Маркова

Бхагавад-гита всем

ТОЧНЫЙ ПЕРЕВОД И КОММЕНТАРИИ К БХАГАВАД-ГИТЕ, Данные непосредственно Самим Богом на Землю через Наталию, И предназначенные для людей всех религиозных направлений, как Для верующих, так и неверующих, как основа Совершенных духовных Знаний, соответствующих уровню развития человечества Земли в начале Третьего тысячелетия, как Святое Писание, призванное указать путь Духовного развития всему человечеству Земли.

2008

0
Транскрибций
672
Переводов
0
Сносок
571
Комментариев
A

Глава 1

Обзор армий на поле битвы Курукшетра.

||1-1||

धृतराष्ट्र उवाच | धर्मक्षेत्रे कुरुक्षेत्रे समवेता युयुत्सवः | मामकाः पाण्डवाश्चैव किमकुर्वत सञ्जय ||१-१||

dhṛtarāṣṭra uvāca . dharmakṣetre kurukṣetre samavetā yuyutsavaḥ . māmakāḥ pāṇḍavāścaiva kimakurvata sañjaya ||1-1||

Царь Дхритараштра сказал:
В святом месте, в месте, принадлежащему царской династии Куру, собрались, жаждущие сражения, мои сыновья и сыновья Панду, непременно. Что делают они, о, Саньджая?


Бхагавад-Гита имеет непреходящую ценность, поскольку была поведана Самим Богом Кришной более пяти тысяч лет назад Арджуне в виде священных духовных знаний и наставлений перед началом великого братоубийственного сражения, которое должно было состояться на поле битвы Курукшетра. Несомненно, все участники битвы на Курукшетре, каждый из воинов с обеих сторон были достойны лично присутствовать и принимать участие в сражении. К этому священному событию, где можно было созерцать Самого Бога, явившегося на Землю, Сам Бог Лично готовил и вел каждого задолго до этого рождения, дабы каждый мог выступить в той роли, которая Ему была отведена Всевышним. Великие мыслители, йоги, мудрецы прошлого, медитирующие многие воплощения на Верховную Божественную Личность, так получили Милость Бога явиться в одно время с Ним и принять участие в событии, которое должно было повлечь за собой появление на Земле Бхагавад-Гиты, цены которой нет, которая неисчерпаема, которая есть Воплощение Слова Бога, а потому Самого Бога. Надо всегда понимать, что удостоиться видеть Бога, слышать Бога, тем более внимать Богу могут те, кто уже стоит на достаточно высокой ступени духовного самосознания, кто обладает в большей или меньшей степени Божественными качествами. Речь идет как о положительных, так и об отрицательных героях тех событий. Но Пандавы, по Плану Бога, должны были выражать Волю Бога, т.е., по сути, должны были быть более других приближены к Истине, но в соответствии со своей духовной ступенью развития, которая на тот период считалась максимально возможной для человечества и которая может быть пересмотрена сегодня с учетом более высокого интеллекта человека и его возможной и доступной ему духовной зрелости. Следует отметить, что изучение Бхагавад-Гиты и радостно, и непросто. Но плоды труда с первых страниц несравнимы, привлекательны, как Сам Бог, неизменны и благостны для любого. Бхагавад-Гита сразу войдет в сердце и обоснуется в нем, если человек хоть мыслью обеспокоен своими качествами и желает себе развитие смирения перед Богом, под каким бы именем он Ему не поклонялся, также пожелает себе поиск Истины, непоколебимую религиозность, пытливость ума и милосердие ко всем живым существам. Это первые шаги, которые Бхагавад-Гита разовьет в совершенные качества, направив духовную сущность по единственно верному пути, пути Указанному и Благословленному Богом Кришной, Который является Абсолютной Истиной и Высшим Авторитетом всех живых существ. Надо всегда понимать, что тот, в чьих руках оказалась эта книга, избран Самим Богом. Он - не случаен. Бог посмотрел на него. Бог, зная его скрупулезно, изначально ведя его, и теперь Сам Лично желает говорить с ним, учить и наставлять его через Свое Великое Послание, Свое Извечное Живое Слово, и это - начало нового пути в Боге для каждого, берущего это трансцендентное послание в руки. И только преданный, поклоняющийся и знающий Бога Кришну лично, занятый чистым преданным служением, достигший уже высокой духовной ступени, беря в руки Бхагавад-Гиту, непременно сразу же испытывает внутри себя Божественные энергии Наслаждения и трансцендентную Радость, аналогов которых нет в чувствах человека материального или слоборелигиозного. Но какое же наслаждение испытывает тот, кто читает это Святое послание непосредственно на санскрите, как на родном языке, не нуждаясь в переводе, или устремляющийся так читать и через это понимать и воспринимать. Истинно знающие восхищаются мистической силой этого Богом данного для соединения с Богом духовного языка, значение которого несравнимо и непреходяще.
Знания, получаемые на санскрите, тотчас комментируются в человеке Самим Богом, так, что каждая строчка превращается в бесконечность, рождая в человеке истинное удовлетворение и потребность испить до конца этот неиссякаемый нектар духовных знаний. Такой преданный не только вникает во все тонкости Святых духовных откровений, но и получает духовную память и может вибрировать или распевать, или комментировать стихи Бхагавад-Гиты, как молитвы, как разговор с Богом, так проповедуя, наслаждаясь, так поклоняясь и тем принося Богу жертвоприношение Знанием. Но не все, сказанное в Бхагават-Гите, сегодня, спустя более пяти тысяч лет после битвы на Курукшетре, может быть правильно осознанно современным человеком и нуждается в новых комментариях, данных через человека, но непосредственно Самим Богом с лучшими пояснениями и с расчетом на уровень развития среднего материального человека начала нового третьего тысячелетия от рождения Христа или начала нового тысячелетия, которое определяется Богом, как Царствие Божие на Земле, и ныне, в момент написания этого Святого писания, есть восьмой год Его Правления.
Как уже было сказано, Бхагавад-Гита была поведана Самим Богом Кришной на поле битвы Курукшетра, которое с незапамятных времен считалось святым местом, местом поломничества, местом, где исполнялись жертвоприношения. Именно только такое место могло быть выбрано Богом Кришной, чтобы в сокровенном разговоре с Арджуной и через Арджуну поведать всему человечеству сокровенные тайные знания, в которых уже возникла тогда необходимость, ибо человечество через уже наиболее подготовленные умы готово было принять их от Высшего Авторитета и следовать им. Эти Великие Совершенные Знания были переданы в результате и накануне Великого Сражения, вошедшего в человеческую историю, как битва на Курукшетре, большое кровопролитное сражение, унесшее жизни многие тысячи воинов с обоих сторон и которое надо было также рассматривать, как жертвоприношение, искупление за Высочайшую Милость Бога - подъем человека на более высокую ступень развития через Святое Писание, указующий перст Бога, направляющий человечество в его развитии на более высокую ступень духовного самосознания.
Непременно надо сказать, что эти Великие Знания в той или иной мере, с разным уровнем точности уже были известны среди великих духовных учителей, брахманов, мудрецов, религиозных деятелей и жрецов того времени, они входили в мир Божественными и незримыми путями, работали и вели за собой, были своего рода предтечей тех Высших Знаний, которые теперь были поведаны Самим Богом, сделали их авторитетными, дополнили и углубили, дабы усилить процесс духовного развития и выхода живых существ за пределы материального мира. Приход Бога в материальный мир теперь повторяет этот процесс передачи Бхагавад-Гиты человечеству, но с еще более высоких позиций и пониманий и в соответствии с уровнем развития человечества на данный период. Именно Бог, Сам, из Рук Своих передает на Землю эти бесценные знания, ибо за время их существования на Земле допускаются искажения смысла религиозных стихов, допускаются и вольные комментарии, не умеющие увязать современный материальный мир и Божье Слово.
Перед началом сражения необходимо было поведать Арджуне полный объем этих совершенных знаний, дополняя их, упорядочивая, углубляя, давая в самой доступной и приемлемой форме, которая могла бы соответствовать уровню развития среднего человека того периода, дабы он мог следовать непосредственным указаниям Бога Кришны в своем духовном пути.
Переданная из Рук Самого Бога Кришны Бхагавад-Гита, имеет непререкаемый авторитет, но будучи неизменной в изложении на санскрите, нуждается в новых комментариях, разъясняющих эти высочайшие знания применительно к этой эпохе с ее особенностями.
Самые авторитетные разъяснения Бхагавад-Гиты могут быть сделаны только через всеми признанных высоко стоящих духовных учителей или через того, кому Бог Кришна Сам Лично это поручит.
Однако, и другие комментарии известных и безызвестных авторов Бог допускает, как путь поиска Бога, путь развития мышления, путь ошибок, путь неавторитетный, пусть даже вводящий в заблуждения, ибо и такой путь есть проводник к Истине, рождает сопротивление, активность, поиск, духовные размышления. Любое желание прокомментировать любое святое писание дается человеку Богом изнутри, как путь его личного развития, как путь его духовного становления, направляющий в любом случае на внутренний диалог с Богом, что всегда благостно и благоприятно. Но в любом случае главными ориентирами должны быть писания и их комментарии, данные Божественным путем, Божественной Волей и через конкретных представителей Бога и не допускающие противоречий и разнотолков в трактовании Божественного Слова.
Обращаясь к данному стиху, следует обратить внимание на непреходящую роль любого святого места, места поломничества. Любые события религиозного порядка, в которых принимает участие Сам Бог, непременно должны происходить в святых местах, ибо это высочайший символ Бога, свидетельствующий о благоприятности предстоящего события, о его значимости в плане духовном на развитие людей. Такие места существовали, существуют и будут существовать во все времена, и знание этого
Благоприятно для каждого верующего. Почитание святых мест, связывание с ними своей Судьбы, устремленность в такие места для любого верующего есть символ больших духовных побед и защиты Самого Бога. Святое место может быть не провозглашено, но если здесь стоит храм Божий или церковь, или святая обитель, или монастырь, или с этим местом связаны библейские события, или здесь отправляются религиозные служения, ритуалы, сюда устремляются для уединений, имея религиозные цели, или эти места, так использовавшиеся, запустели, то, несмотря на это, они считаются земной обителью Бога, Святым местом, местом Благостным, исцеляющим, дающим просящему, ибо здесь Бог более слышит, более внимает, более отвечает. Любое событие, которое намечено на таком месте, считается благословенным Богом и его участники хранимы. Любые события в святых местах, даже трагические с точки зрения людей материальных, непременно приводят к высочайшим духовным переменам; сотрясая, ставят человечество или группу людей, или одного человека, или одну семью на более высокую ступень духовного самосознания и являются чрезвычайно благоприятными даже для тех, кто по Воле Бога и в результате этих событий оставили свое тело, пусть даже они сыграли в этих событиях не самую лучшую роль. Но святость места дает многие преимущества и указывает на заслуги человека перед Богом. В святое место даже для гибели Бог приводит только Им избранных и достойных перед Богом и не одну предшествующую жизнь. Надо понимать, что в святом месте непременно всегда, как на поле битвы Курукшетра, присутствует Сам Бог, Лично. Истинный чистый преданный не должен относиться предвзято ни к кому из участников события, включая царя Дхритараштру и его сыновей во главе с Дурьедханой. Бог Кришна, противопоставив их Пандавам, как до военных действий, так и непосредственно на поле сражения, создал видимость Своего более предпочтительного отношения к Пандавам. Но это - человеческая позиция и она несвойственна Богу. Более того, и здесь главенствует непременное качество Бога - Справедливость, которая неотделима от Божественной Отрешенности.
В действительности по отношению к Дхритараштре была допущена несправедливость дважды. Прирожденная слепота лишила его, как старшего брата, трона, ибо в те времена по существующим законам трон мог быть унаследованным старшим из сыновей, и вместо него и из-за его слепоты стал править его младший брат - Панду. После смерти царя Панду логичным и справедливым казалось передать правление подросшим сыновьям Дхритараштры, но и здесь закон того времени потребовал передать правление сыновьям реально правившего, но теперь уже умершего, царя Панду, называемых здесь - Пандавами. Устанавливая справедливость для Дхритараштры и его сыновей Своим Божественным путем, Бог Кришна устроил так, что претендующие на правление после своего отца Пандавы, были сосланы на тринадцать лет, что позволило и Дхритараштре, и его сыновьям во главе с Дурьедханой править государством в течение тринадцати лет, что таким образом соответствовало Плану Бога и отчасти восстанавливало Справедливость. Однако, возвратившиеся после изгнания Пандовы вступили в непримиримую борьбу со своими двоюродными братьями за власть, что послужило причиной великой братоубийственной войны, расколовшей мир на две половины. На начало сражения царем считался Дхритараштра, как и его старший сын Дурьедхана. Далее по исходу сражения правление необходимо было передать в руки более благочестивых и глубоко- религиозных Пандавов и не только потому, что закон того времени был на их стороне, но и потому, что именно они должны были начать править государством после ухода Бога Кришны, поскольку полученные Арджуной святые сокровенные знания от Бога Кришны на поле битвы Курукшетра перед началом сражения, следовало положить в основу развития государства, дабы повести его праведным путем, путем процветания и для дальнейшего претворения Планов Бога в развитии человечества. Только благочестивые Пандавы, подготовленные Самим Богом в этой и предыдущих рождениях, могли своим правлением подобающе сохранять в государстве те религиозные принципы, которые и могли оставаться и поддерживать порядок после того, как Бог Кришна оставит Землю. Именно Бог Кришна и никто иной создал по Своему Плану ту непримиримую ситуацию, которая и должна была вылиться в великое сражение на Курукшетре, где и предназначено было поведать Бхагавад-Гиту. И Пандавы, и сыновья Дхритараштры были поставлены в такие условия, что конфликт не мог быть разрешен как-то иначе, чем только через боевые действия. Каждый должен был сыграть ту роль, которая ему была отведена изначально Самим Богом. В этой связи следует к каждому участнику тех событий
Относиться без привязанности и не пытаться разобраться, все правильно понимая, в его греховности, но видеть во всем ведущую Руку Бога. Только Один Бог знает ту истинную ступень духовного развития, на которой стоял каждый из участников тех событий, но все они, сыграв свою роль, ушли, так приняв непосредственное участие в проявлении Бханавад-Гиты. Непременно в следующих жизнях они были те, кто стали участниками великой парампары духовных учителей, бережно передающих из рук в руки сокровенные знания Бхагавад-Гиты, поведанные Арджуне перед началом сражения Богом Кришной. В этом стихе слепой царь Дхритараштра, находясь в своем дворце и не принимающий участие в сражении, будучи обеспокоенным его исходом и переживающий за судьбу своих сыновей, противостоящих Пандавам на поле битвы, вопрошает своего слугу, Саньджаю о том, что же происходит на данный момент на поле боя. Благословенный Вьясой, литературным воплощением Бога, Саньджая обладал мистическими качествами, и мог видеть и слышать события, происходящие на расстоянии. Именно из уст Саньджаи дословно передается святой текст Бхагавад Гиты и духовным зрением Саньджаи обозревается все происходящее на Курукшетре
И Волею Бога так все становится доступным для всех, ибо всем и было изначально и предназначено. Первый стих выдает немалое беспокойство старого царя за своих сыновей, ибо он хорошо понимал, что сражение, которое должно было состояться на святом месте, в значительной мере предопределено.

||1-2||

सञ्जय उवाच | दृष्ट्वा तु पाण्डवानीकं व्यूढं दुर्योधनस्तदा | आचार्यमुपसंगम्य राजा वचनमब्रवीत् ||१-२||

sañjaya uvāca . dṛṣṭvā tu pāṇḍavānīkaṃ vyūḍhaṃ duryodhanastadā . ācāryamupasaṃgamya rājā vacanamabravīt ||1-2||

Саньджая сказал:
О, царь, осмотрев воинов Пандав, царь Дурьедхана, приблизившись к учителю, сказал такие слова.

||1-3||

पश्यैतां पाण्डुपुत्राणामाचार्य महतीं चमूम् | व्यूढां द्रुपदपुत्रेण तव शिष्येण धीमता ||१-३||

paśyaitāṃ pāṇḍuputrāṇāmācārya mahatīṃ camūm . vyūḍhāṃ drupadaputreṇa tava śiṣyeṇa dhīmatā ||1-3||

О, учитель, обрати внимание на эту великую военную силу сыновей Панду, выстроенную сыном Друпады, твоим способным учеником.

||1-4||

अत्र शूरा महेष्वासा भीमार्जुनसमा युधि | युयुधानो विराटश्च द्रुपदश्च महारथः ||१-४||

atra śūrā maheṣvāsā bhīmārjunasamā yudhi . yuyudhāno virāṭaśca drupadaśca mahārathaḥ ||1-4||

Здесь герои - меткие лучники, равные в сражении Бхиме и Арджуне: Ююдхана, также Вирата и Друпада.

||1-5||

धृष्टकेतुश्चेकितानः काशिराजश्च वीर्यवान् | पुरुजित्कुन्तिभोजश्च शैब्यश्च नरपुंगवः ||१-५||

dhṛṣṭaketuścekitānaḥ kāśirājaśca vīryavān . purujitkuntibhojaśca śaibyaśca narapuṃgavaḥ ||1-5||

Дхриштакету, Чекитана, также могущественный Кашираджа, также народные герои Пуруджит, Кунтибходжа и Шайбья.

||1-6||

युधामन्युश्च विक्रान्त उत्तमौजाश्च वीर्यवान् | सौभद्रो द्रौपदेयाश्च सर्व एव महारथाः ||१-६||

yudhāmanyuśca vikrānta uttamaujāśca vīryavān . saubhadro draupadeyāśca sarva eva mahārathāḥ ||1-6||

Также непобедимый Юдхаманью, могущественный Уттамауджа, сын Субхадры и сыновья Драупади. Все, непременно, великие воины в ведении боя на колесницах.

||1-7||

अस्माकं तु विशिष्टा ये तान्निबोध द्विजोत्तम | नायका मम सैन्यस्य संज्ञार्थं तान्ब्रवीमि ते ||१-७||

asmākaṃ tu viśiṣṭā ye tānnibodha dvijottama . nāyakā mama sainyasya saṃjñārthaṃ tānbravīmi te ||1-7||

Но из наших наиболее могущественные те полководцы, обрати внимание, о, лучший из брахманов, которые сведут их. Я назову тебе.

||1-8||

भवान्भीष्मश्च कर्णश्च कृपश्च समितिञ्जयः | अश्वत्थामा विकर्णश्च सौमदत्तिस्तथैव च ||१-८||

bhavānbhīṣmaśca karṇaśca kṛpaśca samitiñjayaḥ . aśvatthāmā vikarṇaśca saumadattistathaiva ca ||1-8||

Ты сам, также Бхишма и Карна, также не знающий поражений Крипа, Ашваттхама, как и Викарна, как и, непременно, сын Сомадатты.

||1-9||

अन्ये च बहवः शूरा मदर्थे त्यक्तजीविताः | नानाशस्त्रप्रहरणाः सर्वे युद्धविशारदाः ||१-९||

anye ca bahavaḥ śūrā madarthe tyaktajīvitāḥ . nānāśastrapraharaṇāḥ sarve yuddhaviśāradāḥ ||1-9||

Также много других героев, готовых ради меня отказаться от жизни. Они снаряжены большим количеством оружия и все опытны в ведении Боя.

||1-10||

अपर्याप्तं तदस्माकं बलं भीष्माभिरक्षितम् | पर्याप्तं त्विदमेतेषां बलं भीमाभिरक्षितम् ||१-१०||

aparyāptaṃ tadasmākaṃ balaṃ bhīṣmābhirakṣitam . paryāptaṃ tvidameteṣāṃ balaṃ bhīmābhirakṣitam ||1-10||

Неизмеримы те из наших сил, которые прекрасно защищены Бхишмой, но ограничены те их силы, которые тщательно защищены Бхимой.

||1-11||

अयनेषु च सर्वेषु यथाभागमवस्थिताः | भीष्ममेवाभिरक्षन्तु भवन्तः सर्व एव हि ||१-११||

ayaneṣu ca sarveṣu yathābhāgamavasthitāḥ . bhīṣmamevābhirakṣantu bhavantaḥ sarva eva hi ||1-11||

В стратегических точках, так как они неравномерно распределены, а также везде Бхишме непременно оказать всем, соответственно на своих местах, точную поддержку.

||1-12||

तस्य सञ्जनयन्हर्षं कुरुवृद्धः पितामहः | सिंहनादं विनद्योच्चैः शङ्खं दध्मौ प्रतापवान् ||१-१२||

tasya sañjanayanharṣaṃ kuruvṛddhaḥ pitāmahaḥ . siṃhanādaṃ vinadyoccaiḥ śaṅkhaṃ dadhmau pratāpavān ||1-12||

С возрастающей радостью доблестный предок династии Куру, дед сражавшихся, громко протрубил в раковину, звук которой был подобен рычанию льва.


Старейшина рода Куру, дед Бхишма, высочайший наставник и духовный учитель Пандавов, ведущий и наставляющий их так, как того желал Сам Бог, дед Пандавов и сыновей царя Дхритараштры, высоко религиозный человек, признавший Кришну, как Бога, и склонившийся перед Ним, по Воле Бога должен был сыграть не лучшую роль, ибо обстоятельствами был принужден принять сражение, будучи не на стороне благочестивых Пандавов. Но перед началом сражения Милостью Бога через Божественные энергии наслаждения он испытал возрастающую радость, а вместе с ними прилив сил и энергии, что побудило его первым протрубить в свою раковину.
Знал ли он точно причину этой радости? Скорее всего, нет. Но это чувство перед началом сражения было дано ему Самим Богом Кришной небеспричинно.
Бог Кришна, Хришикеша, управляющий чувствами всех, дал ему перед началом сражения то состояние, которое и позволило ему первому протрубить в раковину, возвещая не только само начало сражения. Он возвестил начало Великой Битвы с точки зрения Самого Бога, победу тех, на чьей стороне изначально был Сам Бог, победу благочестивых Пандавов, как победу Добра над Злом, провозгласил указание Богом для всех пути духовного развития через путь и понимание на тот период более совершенных, более духовно зрелых, более приближенных к Богу, которые и могли повести за собой человечество, опираясь на оставленные в результате сражения Богом духовные ориентиры, как через святые писания, так и через уже существующий духовный багаж Пандавов, которые обязаны были начать его передавать, имея после битвы власть, как и благословение Бога, добытое ценою и всей предшествующей жизни Пандавов и ценою предстоящего сражения. Также, протрубив в свою раковину, доблестный дед сражавшихся, старейшина рода Куру, дед Бхишма, символически возвестил, сам о том не ведая, о величайшем диалоге, который должен был состояться перед началом сражения между Арджуной и Богом Кришной, возвестил о Святом откровении, которые есть высочайшие духовные знания и руководство каждому на пути духовного развития, единственные знания, которые были, есть и будут Божественным путеводителем для всех живых существ всегда, на все времена, которые существуют на всех планетах всех уровней, даются и поддерживаются Самим Богом, но в своей мере и через тех, кого Бог посвятил. Именно поэтому духовная радость озарила сердце Бхишмы, пока не ведающего причины, но доверившегося ей, как и Богу в себе. Здесь не суть важно, на чьей стороне сражался дед Бхишма, но он, в отличие от многих и многих накануне сражения, хорошо знал, что Кришна - есть Сам Бог, Верховный Управляющий и Повелевающий,
Направляющий всех живых существ неизменно к Себе и непременно через пути достижения Божественных качеств. Именно потому, как видящему истину и более многих приближенному к Истине, Бог и позволил Бхишме протрубить первому в свою раковину, что в тот период и с материальной точки зрения считалось достойным лучших и избранных. Звучание его раковины, потрясающее все, не было предназначено лично для Дурьедханы и тех, кто был на его стороне, но и ему, правившему на тот момент царю Дурьедхане, Бог несомненно дал в сердце и страх, и сомнение. Также надо отметить, что, не смотря на то, что каждому, как и Бхишме, была в этом сражении отведена своя роль, но более благочестивыми и справедливыми были те, как было задумано Богом, кто сражался на стороне Пандавов
И на чьей стороне изначально был Бог, как на стороне Высшей Истины. Через такого рода игру надо было провести грань достаточно четкую между Добром и Злом и указать человечеству направление движения через Слово Бога. Но если человек, пусть по Воле Бога, занял в такой земной игре позицию, противоположную Богу Кришне,
То придется ему еще и еще идти путем рождений и смертей и добирать те качества, которых не достает, чтобы всегда, независимо ни от чего, и мыслью, и пониманием, и поступками не быть по ту сторону от Бога. Только путь, который ведет к слиянию с Богом, чтобы невозможно было отличить свое мнение от Мнения Бога, приведет к необратимому достижению Бога и выведет за пределы этой материальной вселенной на духовный план.

||1-13||

ततः शङ्खाश्च भेर्यश्च पणवानकगोमुखाः | सहसैवाभ्यहन्यन्त स शब्दस्तुमुलोऽभवत् ||१-१३||

tataḥ śaṅkhāśca bheryaśca paṇavānakagomukhāḥ . sahasaivābhyahanyanta sa śabdastumulo.abhavat ||1-13||

После этого раковины, большие барабаны, маленькие барабаны, литавры и рога прозвучали одновременно. Предвещая собой неминуемую смерть, этот звук становился все сильней и сильней.


Следом за раковиной Бхишмы нарастающим гулом зазвучали почти одновременно другие раковины, большие и маленькие барабаны, литавры и рога... Но здесь следует обратить внимание и на то, что этот звук не только усиливался, но и был угрожающим, своей силой потрясал землю и небо и нес в себе предупреждение о кровопролитности сражения, о неминуемой смерти большинства присутствующих. Так замыслил Сам Бог, так проявилась Воля Бога, Его План и Божественная Решимость. Этот нарастающий звук непременно вошел в сердце каждого, показал серьезность предстоящего сражения, его неминуемость и каждого определенным образом подготовил к однозначному исходу сражения. Не было ни одного воина и с одной и с другой стороны, который бы не знал влияния этого святого места на результат битвы. Не было ни одного, кто бы не понимал, на чьей стороне Бог. Каждому было дано и чувство непоколебимости, и решительность, и свой страх, и свои сомнения. Каждому Бог дал свою надежду, свое объяснение происходящему и с каждым до начала сражения вел изнутри свой диалог, убеждая, направляя, советуя, смиряя, вновь и вновь давая надежду. Надо хорошо понимать, что работа Бога над человеком всегда скрупулезна, все учитывает, включая ступень человека и уровень его духовного, как и материального, развития. Каждому изнутри Бог дал и поддержку, и утешение. Каждому по-своему объяснил происходящее, но только Сам мог знать истинную причину и истинное следствие.
Таков был Божественный План, благодаря которому многие и многие и выигравшие сражение, и проигравшие сражении, и погибшие, и оставшиеся в живых должны были пойти новым путем, встать на новую ступень самосознания, ибо План Бога на Земле, каким бы он ни был, всегда имеет единственную цель - развитие живых существ.

||1-14||

ततः श्वेतैर्हयैर्युक्ते महति स्यन्दने स्थितौ | माधवः पाण्डवश्चैव दिव्यौ शङ्खौ प्रदध्मतुः ||१-१४||

tataḥ śvetairhayairyukte mahati syandane sthitau . mādhavaḥ pāṇḍavaścaiva divyau śaṅkhau pradadhmatuḥ ||1-14||

После этого Бог Мадхава, Бог Кришна, как супруг богини Удачи, а также непременно сын Панду, Арджуна, восседавшие в огромной колеснице, запряженной белыми лошадьми, затрубили в свои Божественные раковины.


В транслитерации в этом стихе на санскрите сказано: "...мадхавах пандаваш чайва...", что переводится: "Бог Кришна, а также непременно Арджуна". Слово "непременно" очень часто используется в Бхагавад-Гите, имеет подчеркивающее значение, придавая усиленный смысл тому, к чему привязано, акцентрирует внимание
Человека на главном, на более существенном, что считает Бог, следует учесть и иметь ввиду в дальнейшем. Это - указка Бога, Божественное требование здесь остановиться и осмыслить, также запомнить и иметь ввиду. В данном стихе следует хорошо понять, что именно Арджуну Бог избрал и подготовил к этому священному диалогу, ибо только он мог поддерживать разговор, соответственно вести себя, задавать разумные вопросы, проявить надлежащее смирение и заинтересованность. Надо понимать, что,
Находясь с Богом Кришной в великолепной колеснице, Арджуна через мысль, которую воспринимал, как свою, также был на протяжении всей беседы ведом и направляем Богом изнутри, чтобы его духовная сущность правильно откликалась на мысль изнутри, чтобы диалог строился точно по Плану Бога, и чтобы внешний диалог и внутреннее понимание были гармоничны, чтобы как бы происходило развитие за этот небольшой срок беседы с Богом и понимания Арджуны, его восприятия, усвоение шаг за шагом Божественных знаний и делались своевременные и уместные выводы. Чтобы вообще Арджуна абсолютно подходил для этой беседы, Бог Кришна вел его долго, определенным образом развивал его мышление и религиозность, вел через лишения, всякого рода страдания и аскезы, через наставления духовных учителей и брахманов и не только в этой жизни, но и в ряде предыдущих рождений,
Ибо не просто Богу дается та душа, которую, даже условно, можно было бы назвать другом Богу или Его слугой. Чтобы Арджуна мог поддерживать такой высокодуховный разговор, Бог вел его и путем поклонений Богу, и путем жертвоприношений, также путем знаний, путем исполнения религиозного долга, путем предписанных обязанностей, путем гонения, лишений, потерь... В этой жизни в той или иной мере были охвачены все эти пути, включая непосредственное общение с Богом, которое могло быть только на уровне дружеских отношений. Но из всех путей
Подготовки Арджуны к священному диалогу с Богом Кришной перед началом сражения на поле битвы Курукшетра главный путь был - непосредственное общение с Богом, ибо ценность такого общения для любого избранного непреходяща во все времена. Любой разговор с Богом чрезвычайно духовен и очень быстро развивает живое существо, даже если с человеческой точки зрения разговор повседневный и дружеский, но необходимое условие такого разговора - полное осознание человеком, с Кем он говорит. Даже осознание в себе мыслительного процесса, как разговор с Богом в себе всегда, есть успех живого существа и дает ему преимущество в развитии по сравнению с другими недосягаемое. Такое понимание и такой разговор есть высочайшая Милость Бога, о которой можно молить Бога не одну жизнь, живя праведно и преданно служа Высшему Отцу. Поэтому все, кто во времена пришествия Бога на Землю были с ним в дружеских отношениях или во враждебных, все, непременно, получили в результате непосредственного общения с Богом высшее благословение и успешно продолжили свой путь даже в круговороте рождений и смертей, ибо общение с Богом поставило каждого на ту ступень развития, когда путь к Богу стал необратим и материальный мир уже завершал над ним свою очищающую работу.
Чтобы подготовить Арджуну к этому высочайшему диалогу, Бог Милостливо позволил ему через Свою иллюзорную энергию считать отношения дружескими, но
Далее, после того, как это понимание сыграло свою роль и привнесло необходимое в духовное развитие Арджуны, и чтобы Арджуна не пал, Бог дал ему в сердце истинное
Понимание Своей Высоты и Недосягаемости, а в связи с этим чувство невозможности дружеских отношений. Это следует правильно понимать всем. С Богом невозможны никакие другие отношения, кроме осознания себя слугой Того, Кто есть Отец всему Творению, Кто изначально стоит выше всех. Любое другое понимание считается в невежестве и мешает быстрому духовному развитию, ибо содержит в себе незнание, как Высоко стоит Бог, а потому содержит в себе самонадеянность и несмирение. Только положение слуги Бога, преданное служение Богу не может быть иллюзией ни в материальном, ни в духовном мире. Хотя, милости Бога нет предела, и в духовных играх на Земле и на духовном Плане, где ситуация позволяет, Бог дает возможности живому существу, играющему те или иные роли, понимать себя не только слугой Бога или другом Бога, но и считать себя супругом Бога, родителем Бога, врагом Бога, защитником Бога, быть связанным с Богом семейными отношениями, что до определенного времени может быть благоприятно для развития живого существа, но контролируется Богом, имеет свои временные рамки и в любом случае Бог ведет каждого именно к пониманию о Высоте Бога и восприятию себя только слугой Бога, что на духовном плане считается высочайшей ступенью и дает живому существу несравнимое удовлетворение истинное и нетленное счастье. Но такое чувство и понимание материальному человеку невозможно ни принять, ни осознать, ни объять. В конце духовного диалога
Арджуна действительно осознал себя слугой Бога и предался Ему. На самом деле он
Осознал и принял то, что уже знал, ибо, будучи в сердце каждого, Бог это чувство развивает постоянно, поднимая из подсознательного состояния наверх.
Далее в этом стихе сказано, что Бог Кришна и Арджуна протрубили в свои Божественные раковины. И здесь следует хорошо понимать, что Божественная раковина Была только у Бога Кришны. И это без сомнений. И никто другой не мог претендовать на Божественность своей раковины. Но раковина Арджуны устами все обозревавшего Саньджаи все же была названа Божественной. В этом есть Милость и План Бога. Необходимо было в понимании других, тех, кто должен был пойти путем Бхагавад-Гиты и кто на данный момент также внимал этой священной беседе, поставить Арджуну достаточно высоко и авторитетно, поскольку, восстанавливая парампару, Бог Кришна ему первому поведал эти трансцендентные знания, которые должны были стать достоянием многих и многих и исходить после Бога именно от Арджуны. Поэтому и Своей Личной беседой, и дружескими отношениями, и другими путями Бог поднял Арджуну достаточно Высоко в соответствии со Своим Планом, кармой и качествами Арджуны и в связи с его личными заслугами перед Богом в этой жизни. Поэтому, таким образом, Арджуна получил из Рук Бога авторитет и благословение. Бог поставил его рядом с Собой в одну колесницу и оповестил всех, вместе с ним протрубив в раковины, о начале сражения, об исходе сражения, о повествовании Бхагавад-Гиты, об авторитете Арджуны, а также возвестил новый путь всему человечеству через сокровенные знания, Изначальные, единственно ведущие к Богу безвозвратно.
Еще раз надо подчеркнуть, что для участвующих в этом сражении в гуле раковин прозвучало и предупреждение, многие сердца вздрогнули и многие действительно наполнились беспричинной радостью. Каждый получил изнутри в себе Слово Бога и
Напутствие Бога, что в совокупности и определило и исход сражения.
Необходимо снова повторить: не следует Бога Кришну и Арджуну считать друзьями, как невозможно и назвать Арджуну еще чистым преданным Бога в том смысле, который привносится в это понимание теперь. Но все, несомненно, у него было впереди, и он уже стоял на достаточно высокой ступени.

||1-15||

पाञ्चजन्यं हृषीकेशो देवदत्तं धनञ्जयः | पौण्ड्रं दध्मौ महाशङ्खं भीमकर्मा वृकोदरः ||१-१५||

pāñcajanyaṃ hṛṣīkeśo devadattaṃ dhanañjayaḥ . pauṇḍraṃ dadhmau mahāśaṅkhaṃ bhīmakarmā vṛkodaraḥ ||1-15||

Хришикеша, Бог Кришна, протрубил в раковину, именуемую Панчажданья, Дхананждая, Арджуна, как завоеватель богатств, протрубил в свою, Девадатту,
Бхима, неутомимый в сражении и ненасытный в еде великий воин, затрубил в раковину, именуемую Паундра.


В этом стихе сказано: "панчаджаньям хришикешо..." . Бог Кришна назван Хришикешей, а Его раковина названа Панчаджанья, пять чувств. Хришикеша означает - Повелитель чувств. Отсюда и название Его раковины, т.е. в ее названии акцентрируется внимание на одно из качеств Бога, которое в разворачивающихся событиях имеет главное значение, ибо, как Правитель чувств, Бог Кришна привел каждого к этому сражению, каждому определил свою сторону и место в войсках, дал каждому свою мысль и свое понимание, как и оценку предстоящий событий. И, таким образом, все, распределившись согласно Воле и Плану Бога, отдали часть себя для проявления Бхагавад-Гиты, Высочайшего Послания Бога всему человечеству. Поэтому, берущий в руки это послание, читающий его и изучающий, а также следующий ему, на самом деле реально соприкасается с каждым погибшим на поле боя, с многими страданиями, как жертвоприношениями, принесенными для нового рождения Бхагавад-Гиты, направленной на развитие всего человечества. Бхагавад-гита пропитана кровью и этим вошла, чтобы далее только отдавать, но не тленное, а извечное. И в дальнейшем не будет ни одного, кто бы достиг Всевышнего, не последовав сначала Его Высшим Наставлениям. Не было и не будет ни одного, чьими бы чувствами Он не правил, ведя по пути духовного совершенства. Но Бог Кришна не только управляет чувствами, Он - их Создатель, они - необходимое условие развития каждого. Чувства даются всему, что создано, всему движущемуся и неподвижному, осознающему и неосознающему себя. Они - основа развития сознания. Все, начиная с микроскопических проявлений, наделено в свою меру чувствами, и через органы чувств и через внутренние состояния, Божественные энергии, живое существо развивается, воспринимая внутренние проявления Бога от чувства голода до более сложных, таких, как гнев, радость, жадность, терпение, миролюбие... Понятно, что на более низких ступенях развития, в низших формах жизни чувства проявляются слабее и не в таком многообразии, как в животных формах существования и тем более не сравнимы с переживаниями и чувствами живого существа в теле человека.
Бог Кришна, как источник всех чувств, заставляющий работать органы чувств, как источник многочисленных материальных и духовных энергий, управляя ими, максимально наполняет любое живое существо чувствами, как реакциями на окружающий мир, заставляя в полной мере живое существо проявлять себя, будучи ведомым через них Богом и направляемым в соответствии с Божественной целесообразностью. Сама по себе материя, то, что есть органы чувств и само тело, такими свойствами не обладает и такими свойствами не наделяет ни одно живое существо не в результате естественного отбора, ни в результате случайных причин.
Любая грубая материя, камень, древесина, металл, вода... есть совокупность мельчайших живых существ разного уровня развития в виде атомов, молекул, ядер, протонов, электронов, клеток и пр., имеющих каждый от Бога свою чувствительность, свое восприятие через нее внешней среды, как и своего внутреннего состояния и находятся в своем развитии в долгом пути, постепенно, благодаря своим чувствам, что есть энергии Бога, усложняясь и развиваясь до более сложных форм существования.
Только Сам Бог, имя Которого из многочисленных имен Хришикеша, как уже было сказано, развивает материю, что есть совокупность живых существ через свои многочисленные энергии, которые играют роль чувств, предназначены для этого, влияя на живое существо как изнутри, так и извне. Но, а органы чувств эти энергии конкретизируют, упорядочивают, посылают сигналы в мозг для правильного восприятия и осознания индивидом, отделяют воздействия внешние от внутренних, этим делая живое существо себя осознающим и имеющим о себе определенное представление.
Хришикеша - это одно из многочисленных ведических имен Бога, указывающее на деятельность Бога в направлении развития живых существ через управление чувствами живых существ. Но у Бога есть и много других имен. На Земле Бог известен под именами Иегова, Аллах, Иисус Христос, Будда, Саваоф, Кришна.
В каждой религиозной конфессии к Богу Кришне, не зная Его главного на Земле Имени, обращаются, используя то конкретное, вполне определенное имя Бога, которое данному религиозному направлению через соответствующее Святое Писание
Дал Сам Бог. Каждое имя Бога, позволяющее обращаться к Богу в каждой религии, абсолютно соответствует тем религиозным учениям, формам поклонения, которые к этой религии имеют самое непосредственнее отношение. Бог устроил так, что, идя по пути ислама, верующий может обращаться к Богу, используя его имя Аллах и только на это имя отзывается, т.е. слушает, внимает и принимает. Христианин будет услышан Богом, если обратится к Богу, как к Иисусу Христу или Богу-Отцу и т.д.
И соответственно Единый Бог воспринимается в каждом религиозном направлении только через те учения и святые писания, которые Он дал Милостью Своей через пророков или Сам непосредственно этому направлению. Также имя Бога определяет и формы поклонения Ему, формы жертвоприношений, вид основных аскез и регулирующих принципов. В понимании разных верующих выделяются и разные качества Бога преимущественно соответствующие имени Бога, ибо эти качества Бога и развиваются в верующем в основном через саму религию. Под именем Аллаха Бог достаточно строг, решителен, непреклонен, Карающ и Милосерден. Под именем Иисуса - Милостлив, Всепрощающий, не требует сильных аскез или жертвоприношений, удовлетворяет чувства живых существ и Снисходителен, привлекая всех, многое не требуя взамен. Под Именем Кришна - Всепривлекающий, несущий радость и удовлетворение, требующий преданного служения Себе и предания Себе, а также строгое исполнение регулирующих принципом и жертвоприношение через джапа- медитацию...
На пути к Богу человек, рождаясь вновь и вновь, проходит через все религиозные направления и ни один раз, и каждая религия предъявляет ему свои требования, свойственные только этой религии, развивает определенные качества через аскезы, принятые нормы поведения, формы поклонения, запреты, молитвы, духовные знания
Соответствующих святых писаний. На самом деле так по всем религиям ведет человека Сам Бог, от рождения к рождению расширяя этим и углубляя его дховный опыт, а также утверждая разными путями его веру, а также развивая Божественность через приближение в развитии качеств человека к Божественным. Также, давая Себя в разных религиях по-разному в тех или иных качествах, Бог исходит из той ступени,
На которой стоит человек по своему развитию. Одному уже необходимо давать серьезные духовные знания, другой только начинает подходить к ним по-первому кругу и может взять лишь азы, третьему необходима хорошая практика поклонения Богу через его Сына, четвертый должен познать Божью строгость и непримиримость других к всяким проявлениям греховности или Безбожия, пятый готов начать путь аскетизма и научиться все посвящать Богу. Также, одному надо развить сострадание, другому дать твердость в вере, третьему - терпимость, четвертому - состояние отречения преимущественно... Но всем этим процессом относительно каждого руководит только Сам Бог Лично, управляя чувствами людей, абсолютно зная, что и кому необходимо на данной его ступени, наставляя изнутри и извне... Этим занят Бог, исполняющий это под именем Хришикеша.
Это имя подчеркивало Его Могущество и Власть над каждым и на кануне сражения и непременно Он - Правитель чувств сегодня и вечно. Чувства живых существ даны Самим Богом, но невозможно сказать, что эти чувства являются частью чувств Самого Бога. Владелец и Правитель чувств Живых существ, Он Сам этим чувствам неподвластен, они не входят в Него, как неотъемлемая часть Его Сути, не правят Им,
Но есть Его энергии, Его слуги, никак не влияющие на Его Божественное понимание и Сознание. Они также не развивают Его, но есть средство Бога в управлении материальным миром. Некоторые считают, что Бог управляет чувствами только чистых преданных. Нет. Чувствами всех, всегда и извечно. И не иначе.
Арджуна здесь назван Дхананьджая, завоеватель богатств, а его раковина названа Девадатта, дар полубогов. Отсюда можно сделать и вывод, и на это указывает Сам Бог через стих, что Арджуна, даже обладая прекрасными качествами, на самом деле был еще значительно далек от духовного совершенства, поскольку и сам принимал материальные дары, и завоевывал их, и раздавал их. Истинно духовный человек не придает материальному значение, не преумножает его, не сражается за него, не устремляется решать материальные проблемы других, но полагается во всем на Бога.
Такой человек берет то, что достаточно или менее того, чтобы поддержать тело, и таких людей Бог уже не вовлекает в материальные игры, но в чистое преданное служение без иллюзий. Арджуна, обладая все же немалыми знаниями, способен был, однако, уже достаточно высоко мыслить, размышлять и внимать Богу и знания его уже готовы были перерасти в знания совершенные, дабы повести его по пути преданного служения Богу. К этому, собственно, Бог его и повел далее, ослабив его мистические качества и направив мысль на Бога, но ни как на друга, но как на высочайшую Божественную Личность, относительно Которой иные иллюзорные понимания на высших духовных ступенях недопустимы и являются прямыми оскорблениями Бога, что, конечно, не может способствовать духовному продвижению. Вообще, многие из тех, кто сражались на стороне Пандавов, были наделены Богом мистическими качествами. И Арджуна, и Ююдхана, и Бхима, и многие другие почти не знали поражений, но вряд ли кто-то из них мог полагать, что умение искусно вести сражение, абсолютно следовать наставлениям духовных учителей было далеко не их заслуга, не результат их опыта и специальных знаний, но было дано только Богом и по Плану Бога на каждого. Только так они были прославляемы, могли защищать и отвоевывать, могли утверждаться в мнении других,
Могли отстаивать свои интересы, и только так понимая о себе, они могли, приняв участие в сражении на Курукшетре, достичь Богом запланированного исхода.
И для каждого истинный путь в Боге был еще впереди, где каждый через призму Бхагавад-гиты должен был увидеть воочию двойственность материального мира через славу и бесславие, победу и поражение, приобретения и потери, друзей и врагов, благоприятное и неблагоприятное во всех проявлениях, чтобы достичь то равновесие, ту неизменность ума, то неустремление к удовлетворению чувств и желаний, которые называются отреченностью и с чего начинается истинный путь к Богу без ошибок, заблуждений и лишних игр, путь, о ктором в Бхагавад-Гите Бог говорит, как о пути йогов. Все это в полной степени относится и к Бхиме, проявившему на начало сражения великое мастерство, безупречное бесстрашие, искусность и неутомимость в ведении боя, имеющего к тому же незаурядное здоровье, великую силу и аппетит волка - "врикодарах". Вриках - волк, ударах - во всех отношениях, в лучшем смысле похожий. Но проявление такого качества, как ненасытность, увы, не является подтверждением высокой ступени духовности человека, хотя Бхима, как брат Арджуны, один из Пандавав, на это претендует. Но и ему, как и Арджуне, как и всем положительным героям Бхагавад-Гиты, предстоит идти по пути духовного совершенства еще не одну жизнь.

||1-16||

अनन्तविजयं राजा कुन्तीपुत्रो युधिष्ठिरः | नकुलः सहदेवश्च सुघोषमणिपुष्पकौ ||१-१६||

anantavijayaṃ rājā kuntīputro yudhiṣṭhiraḥ . nakulaḥ sahadevaśca sughoṣamaṇipuṣpakau ||1-16||

О, царь, Йудхиштхира, сын Кунти, протрубил в раковину под названием Анантавиджая, Накула и Сахадева протрубили в раковины Сугхоша и Манипушпака.

||1-17||

काश्यश्च परमेष्वासः शिखण्डी च महारथः | धृष्टद्युम्नो विराटश्च सात्यकिश्चापराजितः ||१-१७||

kāśyaśca parameṣvāsaḥ śikhaṇḍī ca mahārathaḥ . dhṛṣṭadyumno virāṭaśca sātyakiścāparājitaḥ ||1-17||

Также великий лучник царь Каши, также Шикханди, великий воин, прославившийся в ведении боя на колесницах, также не знавшие поражений Дхриштадьюмна, Вирата и Сатьяки, также Друпада и сыновья Драупади, все, о, великий царь, протрубили, каждый, в свою раковину.


Следует обратить внимание на то, что и "раджа" и "притхиви пате" в приведенных стихах есть обращение к Хритараштре. Саньджая обращается к нему и как к царю, и как к властителю всей Земли, хотя на самом деле в момент повествования царем считается его сын Дурьедхана.
События только начинали развиваться, и Бог Кришна давал уверенность и сомнения каждому, хотя и в своей мере, никого не лишая надежды, как бы очевидным не казался исход битвы.
Символичны названия раковин наиболее известных участников сражения. Юдхиштхира, протрубил в раковину под названием Анантавиджая, что означает "не знающий поражений". На самом деле таково было изначальное благословение Бога старшему из Пандавов, Юдхиштхире. Он должен был сыграть во всех этих событиях достаточно положительную роль и был наделен, как и Арджуна, мистическим качеством - быть непобедимым в бою. В свое время в этом рождении Бог дал ему, как и всем Пандавам, лучших духовных учителей и наставников, включая старейшину клана деда Бхишму, которые должны были направить в необходимое русло такие качества Пандавов, как выносливость, стойкость, волю, религиозность, решительность, добродетель, качества, развитые в них самим Богом в предыдущих воплощениях, которые теперь должны были послужить во благо Бхагавад-гите, давая ей опору и продвижение в дальнейшем. Именно Бог дал Юдхиштхире то, что в те времена ценилось, открывало двери, могло снискать уважение и почитание и что должно было помочь впоследствии старшему из Пандавов стать праведным царем, несущим в мир Слово Бога. На самом деле все это было предпринято для прихода Бога в материальный мир и для передачи человечеству Бхагавад-Гиты. И личной заслуги, которую своей непобедимостью готов был приписать себе и Юдхиштхира, и Арджуна, и Бхима, и Бхишма и другие герои и известные участники событий, не было ни у кого. Это надо хорошо понимать. Каждому было поручено то, что соответствовало его ступени духовного развития, а ступень каждого, опять же, зависит от Того, Кто ведет. И только Один Бог знает, кто и на какой ступени стоит теперь воистину, кто выше или ниже. И каждый, кто ниже теперь, завтра, ведомый Высшим Отцом, поднимется. В этом не может быть сомнения.
Согласно своей ступени многие герои рассматривали дар Бога, как лично свою заслугу, и если кто-либо и понимал, что это от Бога, то считал, что так Бог проявляет к нему Милость, что этот дар - его незыблемая собственность, вполне заслуженная, навсегда. На самом деле, если строго говорить, если говорить точно, то Бог дает тогда, тогда проявляет Высшую Милость, не подернутую иллюзорной энергией, когда отбирает, умаляет, ограничивает... Это относится и к славе, и к богатству, и к успеху.
В Боге стяжает тот, кто не прельщается тленным, не склонен идти на поводу чувств и ума, но контролирует их. Но ступень участников сражения, на чьей стороне стоял Бог,
Уже была такова, что они уже готовы были это осознать и реально пойти тем путем, на который впоследствии им через мысль указал Бог Кришна. К тому же, и эти дары Бога были даны на время, и скоро каждый должен был оказаться в итоге сражения лицом к лицу только со своим духовным приобретением, материальные же дары пришло время Богу забрать, включая славу непобедимых воинов.
Накула протрубил в раковину под названием Сугхоша, Сильновибрирующая. Сахадева протрубил в раковину Манипушпака, Усеянная драгоценными камнями и украшенная цветами. И это тоже характеризует Пандавов, как людей еще достаточно привязанных к материальным благам, как людей тщеславных, а потому слабых и идущих на поводу чужих мнений и чувств. Но не следует забывать, что это был уровень людей, принадлежащих к своей цивилизации, существующей на Земле более пяти тысяч лет назад. Но и сегодня уровень духовных возможностей человека - не предел, как и не предел через те же пять тысяч лет. Мог ли быть Бог Кришна истинно быть на стороне таких людей? Нет. Ибо изначально Бог отрешен и знает всему цену.
Но эта видимость, это предпочтение следует понимать, как указание пути, как Божественные ориентиры тем, кто следует за Пандавами, и были необходимы.
И снова хотелось бы повториться. Только Бог знает истинную цену каждого, и если немного изменить ситуацию, или посмотреть на эту же ситуацию, но с другой стороны, то и Пандавы могли бы показаться отрицательными героями, среди тех, кто был бы еще более предан Богу и проявлял это, исходя из совершенных духовных знаний и служения Богу.
Хотелось бы еще отметить то, о чем редко задумываются. А ведь и среди нас после многих и многих рождений живут те и скорее всего преданно служат Богу Кришне, кто незаметно участвовал в сражении на поле битвы Курукшетра. Следует допустить умом, что и животные, и птицы, и лошади, везущие колесницу, на которой восседал Сам Бог Кришна с Арджуной, все они теперь среди людей. И многие среди нас видели Бога тогда, могли внимать Ему, быть рядом, наслаждаться Его речами и великолепием, как есть и те среди нас, кто видели и слушали Иисуса, Будду, или первыми приняли Коран из Рук Пророка Мухаммеда. И принявшие новые направления религий, и отвергавшие, и сомневающиеся - все были благословлены Богом, и многие уже из них на духовном Плане. Каждому в свое время это непременно будет приоткрыто. Бог ведет так каждого из нас, что в конце круговорота рождений и смертей будет каждому дано узнать о себе, насладиться Истиной о себе и опечалиться своим былым несовершенством и греховными деяниями.
Таким же образом многим немалая роль отведена впереди, даже если теперь человек идет незаметно и ни в чем не проявляя себя. Но никогда не следует просить у Бога ни материальных, ни духовных высот, но честно и чисто служить Богу в своем бытии, не желая перекричать других, но добросовестно выполняя свой земной и человеческий долг перед Богом и людьми.
Еще раз следует обратить внимание на то, что нельзя ни Дхритараштру, ни его сыновей считать виновными в навязывании Пандавам большой братоубийственной войны, да и сами события тех дней не следует считать трагедией. Это был прежде всего Святой План Бога, давший жизнь Бхагавад-Гите, и каждый участник сражения, на какой бы стороне он ни был, сыграл ту роль, которую ему отвел только Сам Бог, и может быть до сих пор пожинает плоды Божественной Милости. Да и кто бы из преданных ради Бога не сыграл бы хоть какую-нибудь роль, пусть самую незначительную, чтобы послужить этим Верховной Божественной Личности, Самому Богу Кришне, Которому с радостью поклоняются и Который есть Цель и Смысл жизни.

||1-18||

द्रुपदो द्रौपदेयाश्च सर्वशः पृथिवीपते | सौभद्रश्च महाबाहुः शङ्खान्दध्मुः पृथक्पृथक् ||१-१८||

drupado draupadeyāśca sarvaśaḥ pṛthivīpate . saubhadraśca mahābāhuḥ śaṅkhāndadhmuḥ pṛthakpṛthak ||1-18||

||1-19||

स घोषो धार्तराष्ट्राणां हृदयानि व्यदारयत् | नभश्च पृथिवीं चैव तुमुलोऽभ्यनुनादयन् (or लोव्यनु) ||१-१९||

sa ghoṣo dhārtarāṣṭrāṇāṃ hṛdayāni vyadārayat . nabhaśca pṛthivīṃ caiva tumulo.abhyanunādayan (lo vyanu)||1-19||

Эта вибрация, гулом отдаваясь в небе и на Земле, заставила содрогнуться сердца сыновей Дхритараштры.


Звук раковин, сказано, заставил содрогнуться сердца сыновей Дхритараштры, или, более точно, разбил сердца сыновей Дхритараштры. И, надо понимать, всех тех, кто был на их стороне. Сыновья Дхритараштры во всех предшествующих событиях, как и теперь, играли роль злодеев, но эту роль, несомненно, отвел им Сам Бог.
В такого рода человеческих играх каждый воспринимает себя в своей роли достаточно естественно и в соответствии с теми качествами и той ступенью духовного самосознания, на которой стоит. Но иногда для лучшего исполнения Плана Бога в такие игры вовлекаются люди, стоящие на более высокой ступени, чем воспринимаются окружающими, и, благодаря своему развитому уму, могут куда лучше сыграть роли злодеев, чем сами злодеи, будучи поставленными Богом в определенные ситуации и вынужденные брать изнутри необходимые и принуждающие к определенным действиям и поступкам подсказки. К тому же, сыграть отрицательную роль, куда входит общение с Богом или присутствовать там, где Сам Бог, достаточно непросто и рассматривается, как Милость Бога, что несомненно необходимо заслужить. Благодаря иллюзорной энергии Бога сыновья Дхритараштры и чувствовали себя настолько, насколько это в данной ситуации было необходимо. Они, несомненно, управляемые Богом изнутри и беря те мысли, которые Он им давал, хорошо понимали свою греховную роль и легко восприняли звуки раковин не в свою пользу, ибо в них уже накопилась та причина, которая позволила Богу на гул раковин отозваться в них страхом. Но и у других воинов с обеих сторон были свои причины устрашиться, хотя в разной степени, поскольку не надо забывать, что чувство страха не покидает любого материального человека. К таким людям также можно отнести и Арджуну, и тех, кто сражался на его стороне, ибо почти все руководствовались материальными целями. Бог никогда не дает полную уверенность и полное бесстрашие и готовность в событиях такого рода. Полная, абсолютная отрешенность и независимость от чего бы то ни было - это прерогатива только Бога. Любой человек, как бы он ни был религиозен, аскетичен, праведен... не может и не должен быть в этом плане самонадеян, ибо это уже граничит для человека с демонизмом. Но необходимо и проявление неуверенности, и смирения, и внутреннее упование на Бога и молитва. Взор к Богу должен быть обращен всегда. Поэтому эта оглушающая вибрация, дав каждому свое чувство в виде надежды, сомнения, страха, также предвещала и дальнейшее развитие событий, в центре которых на самом деле были ни чувства людей, ни даже предстоящее кровопролитие, но величайшие сокровенные знания, переданные Самим Богом Кришной людям Земли через Арджуну, знания, которые не каждый может постичь, не каждый может им следовать, ибо они начинают входить в сердце только того, кто, подобно Арджуне, готов предаться Богу.

||1-20||

अथ व्यवस्थितान्दृष्ट्वा धार्तराष्ट्रान् कपिध्वजः | प्रवृत्ते शस्त्रसम्पाते धनुरुद्यम्य पाण्डवः | हृषीकेशं तदा वाक्यमिदमाह महीपते ||१-२०||

atha vyavasthitāndṛṣṭvā dhārtarāṣṭrān kapidhvajaḥ . pravṛtte śastrasampāte dhanurudyamya pāṇḍavaḥ ||1-20||

Вслед за этим, расположенный в колеснице, взирающий на сыновей Дхритараштры тот, на чьем флаге было изображение Ханумана, готовый к бою и достающий оружие сын Панду, сказал, держа в руках лук, Хришикеше, Богу Кришне, такие слова, о, великий властитель.


Нельзя сказать, что вследствие гула раковин сыновья Дхритараштры пали духом. И им Бог дал надежду. У них была великая, прекрасно подготовленная и оснащенная армия, которой руководили опытные полководцы, достаточно искусные в военном
Деле. Но все же были и символы, предвещавшие и поражение. Надо знать, что символы всегда и непременно предшествуют любому событию, как малому, так и большому, как тогда, так и теперь. В этом есть и Милость Бога, и подсказка Бога, и Мнение Бога. Далеко не каждый в повседневной жизни может эти символы видеть, считывать, ориентироваться на них, ибо для этого необходимо развитое духовное видение и понимание, чистота помыслов, умение все связывать с Богом, так направляющим и предостерегающим, так дающим советы и так входящим в контакт с чистой душой. Таким символом было и изображение Ханумана на флаге Арджуны, что могло предвещать только победу. Присутствие этого флага на колеснице было отнюдь не случайным, но проявлением Воли Бога, давшего Арджуне изнутри желание
Держать этот флаг в руках перед началом сражения. Другим символом было и проявленная Благосклонность Бога к Пандавам, хотя на самом деле Бог Кришна по своей Божественной природе абсолютно отрешен, не может проявлять к кому бы то ни было ни благосклонности, ни привязанности, ни предпочтения, ни неприязни. Также символом победы Пандавов было и то, что Пандавы приняли помощь Бога в качестве советчика, в то время, как сыновья Дхритараштры воспользовались Его Могущественной и непобедимой армией.
Надо знать, что Совет Самого Бога очень дорого стоит. Это - Сама Победа. Еще один символ - восседание в одной колеснице Бога Кришны и Арджуны, факт избрания Арджуны, признание его достойным Божественного священного разговора. Не могла проиграть сражение та сторона, представитель которой в данный момент Был рядом с Самим Богом. И еще один символ - сражение происходило на Святом месте, месте, где совершались жертвоприношения, которое было также местом поломничества. Не могло такое место быть избранным Богом для несправедливой войны, для несправедливого исхода. Но вместе с символами, даже очень хорошо видящему их, Бог непременно дает сомнения, тревогу, переживания, другие чувства, которые в итоге ставят человека в необходимость, несмотря на все эти символы и подсказки, надеясь на Бога, непременно исполнять свой долг без ожидания чуда, но потом и кровью, приложив все усилия и естественно, проявив все необходимые качества и использовав все свои средства и резервы.
Будучи расположенным в великолепной колеснице с Богом Кришной, Арджуна не сводит пристальный взгляд с сыновей Дхритараштры. При этом, согласно стиху, отмечается, что внешне он готов к бою, поскольку оружие наготове, в руках - лук. Но на самом деле внутреннее его состояние не воинственно. И так должно быть по Плану Бога. Перед началом сражения ему в диалоге с Самим Богом будет поведана Бхагавад-Гита. Прежде, чем начинать диалог, Бог Кришна хочет незаметно подвести его к разговору, но вполне естественным путем. Управляя чувствами, органами чувств, Бог ведет его взгляд, останавливает на двоюродных братьях, сыновьях Дхритараштры, которых он вследствие всех предшествующих событий не может не воспринимать враждебно. Управляя чувствами, Бог дает память, дает мысль, как следствие, обращает внимание на других участников сражения по обе стороны армий, тонкими энергиями изнутри задевает его праведные чувства и так понуждает Арджуну мыслью устремиться в этом направлении и постепенно дает желание выразить свое отношение к присутствующим и происходящему, дать всему оценку с позиции своих знаний, опыта и пониманий на данный момент, попытаться увидеть свою роль в происходящем и так подводя непосредственно к диалогу. Бог не дает Арджуне внутреннюю готовность к сражению в нужной мере, поскольку еще не время сражаться, но время внимать. Поэтому невоинственное состояние Арджуны ему самому непонятно, почти не свойственно, понимается им, как собственная неуверенность и неопределенность. Но и эту ступеньку он должен преодолеть, прежде чем получит изнутри разрешение Бога начать сражение. В противном случае его участие в сражении, как и для многих других, несомненно, примет греховный оттенок и повлечет за собой последствия греховной деятельности или кармические реакции.
Необходимо было Арджуне дать такие совершенные знания в добавление к тем, которые он уже имел, которые бы единственно послужили бы причиной желания начать сражение, имея только перед собой совершенную цель и образ мышления, что сделало бы его непривязанным к результатам предстоящего сражения, а потому не претендующим и не отвечающим за последствия сражения, какими бы они ни были.
Необходимо было дать Арджуне то понимание, на пороге которого он уже стоял усилиями всех духовных учителей, своего материального и духовного опыта. Этот новый путь через совершенные духовные знания должен был указать ему, а вместе с ним и всему человечеству Сам Бог Кришна. И Арджуна всей своей предыдущей жизнью и полученными знаниями уже был подготовлен в достаточной мере, тем более, что знания, идущие непосредственно от Бога незамедлительно входят в сердце человека. Арджуна пока еще не знает, о чем будет говорить с Богом и будет ли говорить, но потребность в разговоре уже появилась. Бог понуждает его смотреть, мыслить, испытывать беспокойство и неудовлетворенность и устремляет к вопросам. Но с чего начать? Вон сыновья Дхритараштры, вон - духовные учителя и наставники, вон друзья и недруги, вон - свои сыновья, вон все родственники... по обе стороны армий. Бог направляет его мысль и на ошибки, и на те понимания, которые уже изжили себя, и напоминает религиозные принципы, как и религиозный долг, как и на предписанные обязанности, и заставляет посмотреть вперед, увидеть, что может принести это сражение и свою в этом роль.
Беспокойство Арджуны усиливается, как и неудовлетворенность, так и страх поступить греховно и стать причиной страданий других. Надо говорить. Эта потребность в Арджуне возрастает, как и просьба к Богу разъяснить свое положение.

||1-21||

अर्जुन उवाच | सेनयोरुभयोर्मध्ये रथं स्थापय मेऽच्युत ||१-२१||

hṛṣīkeśaṃ tadā vākyamidamāha mahīpate . arjuna uvāca . senayorubhayormadhye rathaṃ sthāpaya me.acyuta ||1-21||

Арджуна сказал:
О, Непогрешимый, посредине между обеими армиями придержи, пожалуйста, мою колесницу, чтобы я мог видеть всех их, жаждущих сражения, выстроенных на поле боя, с кем мне предстоит сразиться в этой решающей битве.


Арджуна, обращаясь к Богу Кришне, просит Его вывести колесницу между обеими армиями. Здесь надо хорошо понимать, что, заняв место колесничего в колеснице, Бог не намерен этим показать, что готов служить Арджуне, как готовы толковать многие даже продвинутые преданные. Бог не может быть кем-то ведом и положение возничего - это символ, указывающий на истинное положение Бога, как Главного и Изначального Управляющего всего созданного Им творения.. К Нему можно обращаться ни как к вознице, ни как к тому, кто взял на себя роль слуги, а как к Верховному Владыке, Высшему Управляющему, Высшему Ведущему, Высшему Наставляющему, непременно с почтением и просьбой. Поэтому из них двоих в колеснице Арджуна никак не мог ни править лошадьми, ни задавать направление разговору, ни как-то проявлять свою личную активность или заинтересованность, но смирение и следование по стопам Бога, будучи управляемым изнутри Его энергиями, ибо так вел и расставил все Сам Бог, ибо только так и могло быть. Приказы, повелительный тон, предъявление требований даже в условиях материальных игр и в символических ситуациях крайне нежелательны, есть оскорбление Высшего Владыки, что может оказаться достаточно неблагоприятным для духовного и материального развития любого человека, ибо может отбросить его на очень низкую ступень развития, соответствующую уровню проявленного невежества. Приказы, повелительный тон, предъявление требований к Богу со стороны любого, будь то преданный или чистый преданный, или тот, кто считает себя исполняющим роль друга, и недопустимо, и оскорбительно. Бог, Ведя живое существо по пути духовного развития, на самом деле исполняет для души гораздо больше, чем любой даже самый преданный слуга. Но деяния Бога для человека надо трактовать, как отношение Отца к детям, Который Один Знает и обладает всем необходимым, чтобы вести свое творение, знает, что во благо и знает, какими средствами.
Бог назван здесь Непогрешимым не потому, что без задержки исполнил просьбу Арджуны, будучи готовым всегда исполнять просьбы своих преданных или чистых преданных, или тех, кто играет роль друга, а по той причине, что и в Своих деяниях, и в Своих Планах, и в Своих качествах остается Безукоризненным, изначально Совершенным, т.е. все учитывающим, Всезнающим, Милостливым, все делающим во благо живым существам. И теперь, конечно, именно Сам Бог Кришна дал Арджуне ту мысль, за которой последовала просьба, как дал ему и нужное понимание и беспокойство о других участниках сражения. Надо понимать, что до того, как колесница была установлена посредине между стоящими напротив друг друга армиями, Бог Кришна показал Арджуне, направляя его взгляд, как по обе стороны распределились участники сражения. Дав Арджуне желание выехать на середину и обозреть армии, Бог начал внутренне подготавливать его к диалогу, в котором Арджуне предстояло выразить проявившееся в нем беспокойство и сомнения, и который бы шаг за шагом вылился в серьезный и сокровенный разговор с Богом во благо всему человечеству. Можно легко предположить, что в подобной ситуации раньше Арджуне быть не приходилось. Раньше он четко знал противоположную сторону что называется в лицо, знал, за что сражается, и чувствовал в себе непоколебимость, как и был уверен, что истина и справедливость на его стороне. Также он исполнял свой долг, как кшатрий, и ничто не смущало его разум. Теперь же, даже краем глаза посмотрев на участников предстоящего сражения, Арджуна не мог не заметить, что по обе стороны расположились и его родственники, и его друзья, и его духовные учителя. Поэтому, имея Свою Причину, Бог Кришна дал ему желание выехать на середину и увериться, убедиться, что это именно так. Ему предстоит сражаться с теми, на кого не может подняться рука в соответствии с теми нормами, которыми он всегда жил и которые отвечали его религиозным убеждениям. Арджуне необходимо было, так внутренне направил Бог, выйти на разговор с Богом, чтобы найти в себе ту нравственную опору, которая помогла бы ему принять участие в сражении, удалив сомнения и внутреннее противостояние, мешающие и исполнению долга и убеждениям, и которая бы не противоречила знаниям Арджуны на тот момент. И поскольку сомнения не были ясны, но проявлялись смутно, то необходимо было воспользоваться тем, что рядом Сам Бог, необходимо было высказаться вслух и так шаг за шагом определиться, выслушав Мнение Бога и, так получив ответ, принять его как разрешение на вопрос: сражаться или нет. А вопросы были таковы: Как можно убивать в сражении своих родственников или друзей? Как может подняться рука на духовных учителей, если к тому же это считалось преступлением против религии, осуждалось обществом и было наказуемым, ибо духовные учителя считались людьми святыми, людьми от Бога, неприкосновенными, безгрешными. Также, что делать с тем, что в результате такого всеобъемлющего сражения многие семьи останутся без кормильцев, что повлечет за собой падение женщин, появление нежелательного потомства и уничтожение вечных семейных религиозных традиций, что в итоге повлияет на религиозность всего общества и его нравственные устои? Каков путь будет всего общества, в котором, вследствие распада многих семей и религиозных семейных устоев, пошатнется религия или будет уничтожена совсем? Что делать с детьми в нерелигиозных семьях, которые, несомненно, принесут страдание как членам семьи, как оставшимся в живых виновникам военных событий, повлекших
Падение религии, так и всего общества в целом? Как быть и с тем, что ему самому, Арджуне, видится теперь участие в этом сражении, как греховная деятельность, поскольку помимо сказанного, он преследует и цель материальную, ставящую на кон жизни многих и многих ради своих амбиций - насладиться царствованием, самой властью и всем, что из этого следует? И как во всем этом соединить две на его взгляд несоединимые вещи: исполнение религиозного долга, как кшатрия, требующего принятие участия в сражении, с одной стороны, и сторону нравственную, отвергающую убийство родственников, учителей, друзей, распад семьи и падение религии ? - Все эти вопросы еще не подняты. Но, если начать сражение, не оговорив все с Богом, не найдя в себе оправдывающей причины, не установив в себе нравственную опору, не будучи уверенным, что именно это, а не то хочет от него Бог, то такое принятие участия в сражении, не зная точно Высшей Воли, может оказаться очень греховной деятельностью. И так оно и будет на самом деле именно для Арджуны, ибо его предстоящая ступень такова, что надо вершить все в новом сознании, черпая поддержку и истину в новом понимании, которые уже готов дать Бог. И в этом проявляется Милость Бога к Арджуне: вовлечь его в сражение так, чтобы он, Арджуна, стоящий в одной колеснице с Тем, Кто Безгрешен, и сам в результате сражения не был затронут грехом, как лист лотоса водой. Поставив Рядом с Собой, Бог его уже символически поднял. И теперь предстояло этот символ через священную беседу сделать реальным. Поэтому и было дано Арджуне желание обозреть армии и начать после этого диалог. Только так Арджуна мог узнать истинное Мнение Бога и этим избежать греховный путь.
Поэтому надо понимать, что только обращение к Богу, служение Богу, признание Его своим единственным духовным учителем поможет человеку избежать многих греховных поступков, поскольку даже чистый преданный без Бога не сможет отличить греховное деяние от праведного. И только Бог в сердце всегда подскажет Истину вопрошающему, если к Нему обратиться с Верой и Чистым умом и помыслами.

||1-22||

यावदेतान्निरीक्षेऽहं योद्धुकामानवस्थितान् | कैर्मया सह योद्धव्यमस्मिन् रणसमुद्यमे ||१-२२||

yāvadetānnirikṣe.ahaṃ yoddhukāmānavasthitān . kairmayā saha yoddhavyamasmin raṇasamudyame ||1-22||

||1-23||

योत्स्यमानानवेक्षेऽहं य एतेऽत्र समागताः | धार्तराष्ट्रस्य दुर्बुद्धेर्युद्धे प्रियचिकीर्षवः ||१-२३||

yotsyamānānavekṣe.ahaṃ ya ete.atra samāgatāḥ . dhārtarāṣṭrasya durbuddheryuddhe priyacikīrṣavaḥ ||1-23||

Дай мне посмотреть на тех, кто будет сражаться. Кто они, здесь собравшиеся, желающие угодить в сражении злонамеренному сыну Дхритараштры.


Желание Арджуны обозреть тех, кто будет сражаться, отнюдь не продиктовано страхом или неуверенностью в исходе сражения. С этого желания Бог побуждает Арджуну к диалогу, поскольку помимо и других причин знает его внутреннюю неготовность, нежелание принимать участие именно в таком братоубийственном сражении, а также дает ему понимание начать диалог с Богом и необходимость этого разговора, который и сможет снять с него некий внутренний запрет на принятие участия в сражении, что для Арджуны, как кшатрия, было делом привычным.
Арджуна еще смутно понимает, в чем именно будет заключаться диалог с Богом Кришной, но необходимость этой предстоящей беседы уже видна.
Давая обозреть армии, Бог привлекает особо пристальное внимание Арджуны к тем, кто принял сторону Дурьедханы, который был в глазах Арджуны достаточно греховным. Также Арджуна испытывал боль за безнравственный выбор тех, кто был теперь на стороне сыновей Дхритараштры или желал им победы. Чувствуя абсолютную свою правоту, Арджуна как бы хочет привлечь Бога на свою сторону, чтобы Он вместе с ним увидел неправедный выбор многих лучших воинов и этим как-то склонить Бога на сторону Пандовов, заручиться его Абсолютной поддержкой. Более того, Арджуна надеялся, что Бог объяснит надвигающееся достаточно масштабное событие с точки зрения его справедливости и необходимости, ибо оно обещало быть кровопролитным и влекущим за собой непредсказуемые с точки зрения человека последствия, а также подскажет ему, как кшатрию, его лучшее решение, поскольку им, Арджуной охватило замешательство относительно его долга кшатрия и безнравственности самого события, которое должно было повлечь за собой многое непредвиденное и нежелательное, поскольку в значительной степени могло повлиять на религиозность в семье и обществе в целом.
Скорее всего Арджуна рассчитывал на скорое объяснение Богом этих вопросов и понимал, что без Бога преодолеть в себе сомнения и нерешительность невозможно.
Но почему у царствующего на тот момент Дурьедханы, старшего из десяти сыновей Дхритараштры, были столь многочисленные сторонники? Что побудило людей посчитать правыми в своих притязаниях на трон сыновей Дхритараштры? Надо и здесь исходить из того, что Бог Кришна и в их сердцах, и им дает определенное понимание и направляет их выбор. Но какую Бог дал им мысль? Чем убедил? Ведь,
Среди них оказались и такие высокодуховные и заслуженные авторитеты, как старейшина рода Куру дед Бхишма. Ведь, не всеми же руководили меркантильные мысли, неотданные долги или заблуждения.
Надо было разделить людей на два непримиримых лагеря, и это было задумано Самим Богом и по Его Плану. Еще до рождения любого из участников сражения на Земле был введен закон о праве наследовать трон. Этот Закон, как и все земные законы, был дан на Землю через людей, но Самим Богом. Этот Закон в некоторых своих частях был изначально несправедлив, но непререкаем. Согласно этому Закону, трон переходит только к старшему сыну царской семьи. Здесь Закон как бы работает справедливо. Далее, если старший сын физически неполноценен, то трон наследуется следующим за ним сыном, физически и умственно полноценным. Это тоже справедливо. На этом справедливость Закона по передаче власти и заканчивалась. Закон был бы более совершенен, более справедливым и более учитывающим, если бы предусматривал и возвращение власти детям старшего сына, в свое время лишенного трона, при достижении ими необходимого возраста при условии их физической полноценности. Т.е. неискушенному человеку, да и самим сыновьям Дхритараштры, как и всем, кто был на их стороне, виделось справедливым, когда бы правление было передано именно Дурьедхане, старшему сыну Дхритараштры, как истинному преемнику трона от того, кто по Закону должен был быть единственным царем. Пандавы же, сыновья царя Панду, младшего брата Дхритараштры, следовали существующему тогда закону и предъявляли свои требования на власть, поскольку закон был на их стороне, к стати сказать, несправедливый.
Таким образом, по истинной справедливости прямыми наследниками престола были все же сыновья Дхритараштры во главе с Дурьедханой, как дети старшего сына, который по существующему закону на Земле и должен был править и правил бы и передал бы сам лично трон своему старшему сыну, если бы не природная слепота. Несомненно, у него была на Бога двойная обида: и за себя, и за своих детей, которым упрямо отказывали в власти и которую приходилось отвоевывать силой, имея внутреннее убеждение в своей правоте, опять же данное Богом. Но что поделать. Такую роль ему и его детям Бог отвел еще до рождения, имея Свою, теперь очевидную цель - противопоставить двоюродных братьев, разрешить конфликт военными действиями, накануне которых и поведать миру Бхагавад-Гиту. Также эта видимая теперь как бы несправедливость несомненно тянулась из прошлых жизней всех участвующих в этих событиях, как кармический долг, который вот таким образом надо было отдать, познав всю несправедливость на себе и своих детях и вынести свой урок. Но на данный момент и царь Дритараштра, и его сыновья, и многие из тех, кто был на их стороне, этим сражением намеривались закрепить раз и навсегда власть за теми, кто теперь правил, тем утверждая справедливость и устраняя претендующих на власть Пандавов, находя их претензии несправедливыми, не смотря на то, что закон был на их стороне. И такое понимание, и такая цель могли быть у многих и достаточно справедливо настроенных людей. Поэтому Арджуна и увидел многих своих лучших друзей и родственников по обе стороны армий, принявших сторону Дурьедханы по чисто нравственным соображениям. Каждому Бог дал изнутри свою причину. Так спланировал Сам Бог борьбу за престол, в которой уже заведомо была непримиримость, вызванная несовершенным по Плану Бога Законом,
Но законом, удовлетворявшим чувства и духовную ступень людей того периода.
Поэтому только Один Бог знает, кто и в какой степени был или не был заинтересован в этой войне, знал уровень непримиримости и готовности сражаться каждого. И каждому погибшему и каждому оставшемуся в живых был уготован Богом дальнейший путь, и на Земле должны были начаться перемены. И только Бог подготовил предыдущими воплощениями тех, речь идет о сыновьях Дхритараштры, которые должны были править при Нем, чьи качества соответствовали, даже если они выглядели демоническими, и тех, кто должны были править после того, как Бог Кришна покинет Землю, окончив на ней Свои игры. Это были Пандавы. Т.е. Бог, придя в материальным мир, родившись в царской династии Яду, Сам, Своей Рукой разделил власть справедливо. Каждый сыграл отведенную ему роль. Но теперь на поле сражения Бог дает Арджуне небольшой элемент враждебности и непримиримости, а также сочувствия к своим противникам, но не ожесточает его сердце, исходя из самих качеств Арджуны, как и зная его готовность к мирному урегулированию.

||1-24||

सञ्जय उवाच | एवमुक्तो हृषीकेशो गुडाकेशेन भारत | सेनयोरुभयोर्मध्ये स्थापयित्वा रथोत्तमम् ||१-२४||

sañjaya uvāca . evamukto hṛṣīkeśo guḍākeśena bhārata . senayorubhayormadhye sthāpayitvā rathottamam ||1-24||

Саньджая сказал:
О, потомок Бхараты, после этих слов Гудакеши Хришикеша, Бог Кришна, вывел прекраснейшую колесницу на средину между двумя армиями.


Здесь Бог Кришна устами Саньджаи называет Арджуну Гудакешей, тем, кто победил сон. Это, несомненно, аванс, т.е. по большому счету назвать Арджуну победившим сон, где имеется ввиду невежество и зависимость от гун материальной природы, невозможно. На это должно еще уйти немало последующих за этой жизнью рождений.
Побеждает иллюзорный сон тот, кто достигает полноту духовных знаний, называемых совершенными знаниями, и это проявляется в деяниях, образе мышления, в цели жизни, также в состоянии отрешенности и независимости от проявлений материального мира. Такого человека Бог уже не вовлекает ни в политику, ни в другие государственные дела, ни тем более в сражение. Человек непременно должен пройти путь бхакти-йоги, любовного преданного служения Богу Кришне, должен устремляться к безлюдным местам, чтобы ни на что не отвлекаясь, погружаться в себя, так медитируя в себе на Верховный Брахман, и черпая в этом единственную радость и полное удовлетворение. Человек должен пройти путь постоянных размышлений о Боге, углубляясь в себя непрерывно и не желая входить в какие бы то ни было материальные отношения, разве что только по Воле Бога. Все деяния человека в таком случае происходят только в Боге, в результате согласования с Его высшим Мнением. Внутренний диалог с Богом становится естественным состоянием такого человека, непрерывным, все двадцать четыре часа в сутки. Человек настолько сливается в себе с Богом, что перестает отличать себя от Бога в себе, сразу же слышит Бога и реагирует на любую Его указку изнутри тотчас. Наступает и тот период духовного становления, когда потребность уединяться ослабевает и материальный мир не мешает контакту с Высшим Отцом, но, напротив, выводит человека за границы своего я и, он начинает видеть проявления Бога, как и слышать Его, вне себя, во всех живых существах, во всем движущемся и неподвижном. Человек начинает наслаждаться присутствием Бога в каждом, видит хорошо подсказки Бога через символы и уже более не представляет свою жизнь без Бога ни на мгновенье. В этом случае говорят, что иллюзорная энергия Бога более не может им управлять, вводя его в заблуждения и являясь в нем причиной материальных ошибок, влекущих за собой страдания.
Так мысля, человек перестает видеть различие между собой и другими живыми существами и видит хорошо работу Бога над каждым, и даже общаясь с другим, принимает любое его слово, как от Бога, черпает из каждого слова другого указание от Бога лично себе и этим продолжает свое духовное развитие на каждом шагу и в каждое мгновение, ибо постоянно находится на связи с Богом.
Тот, кто пробудился от сна, становится естественно неразрывным с Богом. Такой человек приобретает в себе мир, поскольку перестает ошибаться, устрашаться последствий греховной деятельности, ибо ничего не делает против Воли Бога, а потому равно встречает, как благоприятное, так и не благоприятное, видя во Всем Божью Милость и все во благо.
Такой человек уже не привлекается, хотя и не сторонится, никакими человеческими связями, но рассматривает их, как свой долг и обязанности, данные Богом. Такой человек не может быть управляемым и направляемым привязанностями, а потому не устремляется управлять ни в большом, ни в малом. Он не может проявить в человеческом обществе свою личную заинтересованность, волю, не может быть в состоянии выбора в материальных играх или что-либо предпочитать, не имеющее отношение к духовному. Он не может хоть сколько-нибудь наслаждать свои чувства, а с ними и тело, но служит своему телу настолько, насколько необходимо его поддерживать. Он даже уже не контролирует ум, поскольку ум уже перестает искушать его тем, что уже отработало, изжило себя, естественно отдалилось и не представляет интереса. Но такой человек тяготеет к благотворительности, к исполнению тапасьи, к жертвоприношениям, ибо в этом видит путь к дальнейшему духовному развитию, которое в Боге не имеет границ ни на Земле, ни на духовном плане.
Если бы Арджуна уже победил сон, то, скорее всего, Бог или вовсе бы не привлек его к сражению, или дал бы ему гибель в сражении и именно так, как Арджуна об этом говорит в конце этой главы - он был бы убит, будучи безоружным. Но все же Бог даст Арджуне желание сражаться, как и возможность впоследствии править со своими братьями процветающим, не имеющим противников царством. Арджуне еще предстояло, и не в одночасье, выходить из состояния невежества, за пределы гун материальной природы. А для этого необходимо было добрать те знания, которые есть совершенные и должны будут проявиться в личных качествах, деяниях, убеждениях. Определение таких знаний также дается Богом в главе 13, стих 8.

||1-25||

भीष्मद्रोणप्रमुखतः सर्वेषां च महीक्षिताम् | उवाच पार्थ पश्यैतान्समवेतान्कुरूनिति ||१-२५||

bhīṣmadroṇapramukhataḥ sarveṣāṃ ca mahīkṣitām . uvāca pārtha paśyaitānsamavetānkurūniti ||1-25||

Перед Бхишмой и Дроной и всеми великими правителями мира Бог Кришна Сказал: Смотри же, о, Партха, на распределившихся таким образом членов рода Куру.


Из этого стиха ясно, что колесница была установлена Богом Кришной так, что Арджуна мог легко обозревать присутствующих в армиях, как своих друзей, так и недругов, своих учителей, известных полководцев, прославленного деда Бхишму. Однако, Бог направляет внимание Арджуны на присутствующих здесь членов рода Куру, на родственников, именно на то, как они распределились, фактически оказавшись по обе стороны армий, готовые сражаться друг против друга, будучи в близких и кровных связях. Т.е. изнутри управляя сознанием и извне показывая развитие событий, Бог как бы суживает переживания Арджуны от предстоящего сражения в целом конкретно к тем, кто ему был наиболее близок, чтобы вызвать в начале диалога, как побуждение к диалогу, чувство сострадания и боли. То, что предстало взгляду Арджуны, было достаточно, чтобы глубоко потрясти его, вызвать в нем глубокие переживания, расслабить его, несколько подавить в нем желание сражаться, что стало своеобразной подготовкой Арджуны к началу разговора.

||1-26||

तत्रापश्यत्स्थितान्पार्थः पितॄनथ पितामहान् | आचार्यान्मातुलान्भ्रातॄन्पुत्रान्पौत्रान्सखींस्तथा ||१-२६||

tatrāpaśyatsthitānpārthaḥ pitṝnatha pitāmahān . ācāryānmātulānbhrātṛnputrānpautrānsakhīṃstathā ||1-26||

Там, в армиях, включая обе стороны, Арджуна мог видеть расположенных отцов, как и дедов, учителей, дядей по матери, братьев, сыновей, внуков, также друзей, тестей, также, непременно, доброжелателей.


Далее, управляя изнутри пониманием и взглядом Арджуны, Бог показывает ему еще более широкую и угнетающую картину. Среди всех присутствующих по обе стороны войск Арджуна видит почти всех своих родственников, включая своих сыновей, братьев, родственников со стороны матери и отца, а также тех, кто всегда был почитаем и неприкосновенен и был защищен самой религией. Чувства сострадания и переживания становятся еще более глубокими, всеохватывающими и поднимают в Арджуне неотвратимое желание осмыслить все происходящее и свое место в нем. И это направляет его мысль и желания в русло объяснения с Богом относительно своего личного участия в сражении, как и относительно необходимости и целесообразности самого сражения, ибо Бог дал ему в сердце после осмотра армий еще большее сомнение.

||1-27||

श्वशुरान्सुहृदश्चैव सेनयोरुभयोरपि | तान्समीक्ष्य स कौन्तेयः सर्वान्बन्धूनवस्थितान् ||१-२७||

śvaśurānsuhṛdaścaiva senayorubhayorapi . tānsamīkṣya sa kaunteyaḥ sarvānbandhūnavasthitān ||1-27||

Увидев всех их, расположенных по обе стороны армий всякого рода родственников, он, сын Кунти, преисполненный большим состраданием, сокрушаясь, сказал.


Здесь следует обратить внимание на то, что Бог Кришна достиг Своей цели. Будучи Причиной всех причин, Он показал Арджуне всех участников сражения, и это послужило причиной тому, что мысли и чувства Арджуны были направлены в нужную сторону, затронув в нем именно те качества, которые на самом деле не должны быть свойственны кшатрию, исполняющему свой религиозный долг. Арджуна подошел к диалогу в состоянии сострадания, сокрушающимся, в сомнениях и переживаниях. Это первый и хороший признак смирения, готовности вопрошать, слушать и внимать. Но если бы состояние Арджуны было решительным, воинственным, непоколебимым, то он бы для диалога с Богом был бы непригоден, как и в дальнейшем для праведного управления царством. Он еще не очень духовно силен, им управляют привязанности, слаб духовный опыт, не высоки духовные знания, он еще достаточно зависим от материальных отношений, но он уже более, чем многие и многие близок к началу духовного пути и готов к разрыву через практику йоги с материальным миром. Непросто было подвести Арджуну к этому состоянию, если он не знал поражений и его называли "тигр среди людей". Но Бог Кришна провел Пандавов через многие и многие страдания, тем ослабив их эго, очистив мысль и желания и, в результате насильственных аскез подготовил к праведному управлению государством после битвы на Курукшетре.

||1-28||

कृपया परयाविष्टो विषीदन्निदमब्रवीत् | अर्जुन उवाच | दृष्ट्वेमं स्वजनं कृष्ण युयुत्सुं समुपस्थितम् ||१-२८||

kṛpayā parayāviṣṭo viṣīdannidamabravīt . arjuna uvāca . dṛṣṭvemaṃ svajanaṃ kṛṣṇa yuyutsuṃ samupasthitam ||1-28||

Арджуна сказал.
О, Кришна, увидев всех этих сородичей, присутствующих всех в боевом духе, я чувствую, как все во мне трепещет и во рту у меня пересыхает


В этом стихе Арджуна сообщает Богу Кришне о своем состоянии после того, как увидел на поле битвы всех своих родственников. Содрогание тела, пересыхание во рту есть действительно первые признаки сильного охватившего волнения, потрясения, глубокого внутреннего переживания, но это также есть результат непонимания происходящего события в полной мере, неясного предчувствия надвигающейся неминуемой беды, которая должна принести неимоверные страдания всем здесь присутствующим, которые как бы и не осознали масштабы и последствия предстоящего кровопролитного сражения, события, которому равных в памяти Арджуны не было, события, которое обещало быть реально и невозможно было не устраниться, не отказаться, не пойти на примирение. Каждый участник был настроен
Решительно и бесповоротно. Необходимо было услышать пояснение происходящего от Того, Кто Причина всех причин, Кто Знал, Кто является Главным Управляющим.
Арджуна, играющий роль друга Бога, знал, что на все - только Воля Бога, и если Бог
Поставил всех лицом к лицу перед этим событием, то это не просто, оно непременно произойдет, Бог, управляя материальным миром, никогда не идет на попятую, не переигрывает, не ошибается, но доводит задуманное до конца, исходя из Своего Божественного Плана, заглянуть в который Арджуна не мог в силу своей человеческой ограниченности, но хоть небольшие пояснения получить желал, ибо его знания не могли дать ему большее, чем то, что он теперь предъявил Богу - страдания и пострясение. Знания Арджуны не могли все объяснить и тем успокоить, не могли приоткрыть полог будущего, когда сражение сделает свое дело, оставив семьи без кормильцев, детей без отцов, общество без религиозной опоры. К тому же, такое состояние для Арджуны, как кшатрия, было несвойственно.
Надо понимать, что такие чувства даются только Богом и в определенных ситуациях,
Когда мыслительный процесс требует некоторой материальной, эмоциональной, хорошо выраженной поддержки на уровне тела, что усиливает переживания человека,
Делая их пусть иллюзорными, но приемлемыми и естественными в рамках материального бытия и способствующими максимально-естественному проявлению себя человеком, как есть. Просто понимание, просто осмысление события текущего или предстоящего на уровне ума и мыслительного процесса без сопровождения соответствующими энергиями Бога внутри человека не дает человеку полную глубину переживаниям и не требует от человека большого желания самовыражения, выплескивания своих чувств и поиска ответа на вопросы, которые требуют ответ именно теперь.
Такие энергии Бога, энергии сильнейшего внутреннего переживания, подается тем людям, для которых эти энергии еще естественны, материально обусловлены, принимаются, как свои, неотъемлемые, родные, неотделимые от своего "я", фактически предназначенные для людей не стоящих на высоких ступенях духовного развития, не умеющих управлять своими чувствами, не идущих путем самоконтроля и совершенных духовных знаний. К таким людям относится и Арджуна, не смотря на то, что считается другом Самого Бога Кришны. Дружеские отношения - достаточно условное определение отношений Бога и Арджуны, поскольку, строго говоря, никто из людей другом Богу стать не может, если иметь ввиду то понимание дружбы и дружеских отношений, которые вкладывает в это понятие материальный человек.
Ступень, на которой стоит Арджуна, еще не позволяет ему проявить твердость ума, неизменность, равное отношение, как к благоприятному, так и неблагоприятному. Также, он еще не умеет абсолютно всегда и неизменно на уровне совершенных знаний все происходящее связывать только с Планом и Волей Бога, но еще оперирует к желаниям других людей, к их воле и потому находится в зависимости от материальных связей и отношений. Личное общение с Богом в этой жизни в качестве друга подняло Арджуну над многими и многими, в значительной степени подготовило к духовному образу мышления, как и дало готовность к восприятию и усвоению более глубоких, совершенных знаний, которые предстояло ему теперь получить из Рук Самого Бога. Но качества Арджуны еще позволяли его вести так, как начинал вести Бог перед началом сражения, т.е. давая материальные энергии.
Человек, переживающий подобные чувства, также находится под влиянием гунны Невежества, параллельно с влияниями гун страсти и благости. Находясь под влиянием даже частично гуны Невежества, человек склонен рассматривать в себе подобные возникшие чувства, как яркое проявление в нем милосердия, сострадания, справедливости, так понимает и воспринимает себя, этим находит утешение для себя, а также в этом может черпать изнутри элемент духовного наслаждения и самоудовлетворения, как на уровне сознания, так и подсознания. Он видит такие проявления на уровне тела, как присущие себе и неотъемлемые. Вообще, самовыражение на уровне тела, т.е. слезы, содрогание, пересыхание во рту, дрожание частей тела, повышение температуры в этой связи трудно воспринимается, как данное Богом, теми, кто еще этим путем идет, видя в этом свою самореализацию, свое личное проявление, а на самом деле стоя одной ногой на материальной ступени. Истинно духовный человек такие чувства уже не переживает в связи с материальным миром и материальными отношениями, но только в связи с Богом. Характеризуют ли проявления Арджуны его самого, как человека во всех смыслах добродетельного?
Такое проявление нельзя назвать ни достаточным, ни необходимым. Истинная добродетель, имеющая уже духовную основу, не обязана проявляться таким образом, т.е. в неких экстремальных ситуациях или в моменты неожиданных внутренних озарений, но ее проявление непрерывно, естественно, непременно в деяниях, неизменно в благостном направлении ума по отношению как к друзьям, так и недругам, по отношению к любому живому существу, даже едва видимому глазом. Проявить это качество Бог Дает в материальном мире на каждом шагу через ум, чувства, речь, деяния. Естественно, такая возможность предоставлялась Арджуне неоднократно. К тому же, как кшатрий, он мог это чувство милосердия проявить и не раз. Но, находясь воистину в состоянии милосердия и добродетели, он бы уже не мог принимать участие в сражении, и Бог отвел бы его от этого. Но Арджуна только в начале нового, истинного пути, готов по нему идти, и его долг кшатрия, как и сопровождающие понимания и характерные качества, пойдут волею Бога на "нет". Это, собственно, в течение разговора с Богом и произойдет бесповоротно. Энергии Бога, давшие ему немалые переживания, пока свойственны Арджуне не потому, что он сильная духовная личность, всегда видящая себя перед Лицом Бога, но есть пока чувствительная, по сути, слабая натура, много пережившая и перестрадавшая, ставшая вследствие этого более гибкой, сочувствующей, разделяющей, понимающей, но без духовной пока основы в себе в виде совершенных духовных знаний, которые всему придали бы направление, цель, очистили бы чувства и мысли. Арджуна, как и все читающие, только вначале великого пути, но готовы к нему, ибо Бог избирает не только тех, кто внемлет Его Непосредственному Слову, но и тех, кто готов следить за этим сокровенным разговором терпеливо и неизменно, проникаясь шаг за шагом сутью знаний, которые неотъемлемы от познавания Самого Бога, на что и направлена каждая строка писания.
Именно в таком состоянии Арджуна может начинать внимать Богу, следовать Его Наставлениям, в Боге укреплять и развивать свой ум через приобретенные Божественные знания и так приобрести воистину Божественные качества, которые будут проявляться непрерывно, как и само милосердие, но по другому, без слез, дрожи, волнений в условиях материального мира, но только перед Богом.

||1-29||

सीदन्ति मम गात्राणि मुखं च परिशुष्यति | वेपथुश्च शरीरे मे रोमहर्षश्च जायते ||१-२९||

sīdanti mama gātrāṇi mukhaṃ ca pariśuṣyati . vepathuśca śarīre me romaharṣaśca jāyate ||1-29||

Также тело мое дрожит, и волосы встают дыбом, лук Гандива выскальзывает из рук, и кожа пылает.

||1-30||

गाण्डीवं स्रंसते हस्तात्त्वक्चैव परिदह्यते | न च शक्नोम्यवस्थातुं भ्रमतीव च मे मनः ||१-३०||

gāṇḍīvaṃ sraṃsate hastāttvakcaiva paridahyate . na ca śaknomyavasthātuṃ bhramatīva ca me manaḥ ||1-30||

Я также чувствую, что я не в состоянии остаться на поле сражения, в голове у меня как все путается. О, Кешава, я также вижу причины, которые повлекут за собою прямо противоположное.


Арджуна говорит то, что он чувствует на данный момент. А чувствует он три вещи, на которые Сам Бог изнутри обращает его внимание, поскольку на эти темы следует поговорить, сделать необходимые, как считает Бог, выводы. Это же стартовая площадка к предстоящему более развернутому и сложному разговору, который и есть основная Цель Бога. Более того, все, что произносится Арджуной вслух, приводит к заострению его мысли, побуждает ее развитие, устремленность к осознанию и того, что едва проглядывается на уровне подсознания, но уже в свою меру волнует и беспокоит, как и рождает неуверенность и сомнения. Бог знает, на чем теперь следует сосредоточить ум и знает естественно возникшую далее цепочку рассуждений Арджуны. Пока это малое начало, но уже здесь может быть поднято наверх то, чему должна быть дана оценка Бога, что срочно нуждается в Божественном разъяснении и корректировке, что следует взять за основу, а от чего отказаться в самом начале всей предстоящей беседы. Первое, что чувствует Арджуна, это нежелание сражаться. Несомненно это чувство дано Самим Богом через Божественные энергии. Именно Сам Бог, зная качества Арджуны, дает ему то чувство, которое он и может взять, на которые и может посмотреть, принять за свои, полностью войти в них и через них воспринимать происходящие события и свое к ним отношение. Бог несколько раз даст Арджуне почувствовать эти энергии, в этой связи проявить себя и в этом направлении строить свои рассуждения. Также необходимо понять, что нежелание сражаться не связано только с чувством страха, которое свойственно любому человеку, пока он не обладает совершенными духовными знаниями. А Арджуна пока ими не обладает. Но он, даже находясь под влиянием отчасти гунны невежества, страсти и благости, все же преимущественно испытывает влияние Благости, ибо просто общение с Богом любого ставит на очень высокую ступень. Но, находясь под влиянием Божественной энергии Благости в основном, он еще не осознает, что его воинственные качества, как следствие, ослабляются. Он перестает существовать, как кшатрий, как тот, кто может и обязан сражаться, кто должен быть непобедим, отважен, искусен в сражении. Еще несколько сражений и мистические силы непобедимого воина начнут иссякать. Но это потом. Теперь же он должен начинать переходить из материального проявления себя в духовное, что и начнет происходить через разговор с Богом, в процессе изложения Бхагавад-Гиты. Арджуна уже начинает сотрудничать с Богом, как только обратился к Богу Кришне, пытаясь вслух прокомментировать свое состояние, как оно ему видится, будучи далеким от понимания о своем истинном положении теперь. Второе, на что обращает внимание Арджуна, это на слабую память
И неясное мышление, что воспринимается им как замешательство ума. Это опять же
Энергия Бога, необходимая в данном случае, поскольку дает неуверенность, невозможность найти в себе внутреннюю опору, как и оперировать уже имеющимися на данный момент знаниями ведения боя. Перед Лицом Бога нельзя быть слишком уверенным, жонглировать знаниями, философствовать, стремиться убеждать и разубеждать Бога, устремляться выглядеть лучше, быть слишком логичным и непреклонным. Но следует быть почтительным, немногословным и смиренным. Бог доподлинно знает Багаж знаний каждого, его истинность, Божественное предназначение и в данном случае цель Бога - убрать лишнее, отработавшее себя, мешающее дальнейшему развитию, а также привнести то, чему настало время, соответствует время и события. Третье, о чем сообщает в данном стихе Арджуна, это предчувствие о последствиях предстоящего сражения, которые видятся ему крайне неблагоприятными для всех участвующих и не участвующих в битве на Курукшетре.
Однако, и это предчувствие дано Богом, дано не зря, предчувствию есть причина. Но это событие, ради которого Бог и пришел на Землю, чтобы вследствие его и поведать Бхагавад-Гиту, событие, которое не отменить, не ослабить. Событие обязано произойти, и многое, на что смотрит Арджуна и что будет им сказано вслух, действительно будет иметь место.
Этот стих есть слабо выраженный протест Богу, который может быть позволителен только человеку невежественному, не просвященному духовными совершенными знаниями о Высоте Бога. Эту Высшую Истину Бог даст в сердце Арджуны только в конце священного диалога, что будет конец изложения Бхагавад-Гиты. Пока же Бог благосклонно внимает словам Арджуны, который еще иначе мыслить и излагать перед Богом не умеет. И, тем не менее, положение и понимание Арджуны вполне подходящи, чтобы именно в такой форме он начал задавать вопросы Богу о нравственной стороне предстоящего сражения, идущего вразрез с религиозными нормами, с самим предписанным долгом на тот момент.

||1-31||

निमित्तानि च पश्यामि विपरीतानि केशव | न च श्रेयोऽनुपश्यामि हत्वा स्वजनमाहवे ||१-३१||

nimittāni ca paśyāmi viparītāni keśava . na ca śreyo.anupaśyāmi hatvā svajanamāhave ||1-31||

Я также не предвижу пользы в убийстве собственных сородичей в сражении. О, Кришна, я не желаю победы, а также царство и счастье из этого.


Здесь речь идет не совсем о материальных благах, но о том, что могло бы пойти на пользу и удовлетворить в плане духовном. Очень часто человек мыслит о себе одно, но на самом деле уже значительно продвинулся вперед и своим образом жизни, и пониманием, и Бог постепенно ему это приоткрывает в виде нового образа мысли, нового суждения, нового подхода или решения, или переживания, которые человек иногда в себе замечает, изнутри акцентрирует на этом внимание, но иногда и не чувствует новое в себе, точки перехода, но воспринимает их естественно, устремляясь далее. Но бывает и так, что человек мыслью устремлен вперед, знает и видит путь духовный, благосклонен к этому пути, но телом идет на поводу чувств, желаний и все еще меркантильного ума.
Первое относится к Арджуне. Он действительно уже находится на той ступени, когда не привлекает успех и следующие из этого блага. Это начинает пониматься им не на уровне совершенного духовного знания, но на уровне чувств, которые потом переходят в мысль, мысль в речь, сказанное вслух в осмысление, осмысление углубляется и направляется диалогом с Богом, далее последует практическая духовная деятельность, что будет уже за пределами предстоящего сражения и к чему Бог уже подводит Арджуну Лично, работая над ним индивидуально, как и с каждым человеком, дабы Арджуна осознал свое истинное положение перед Богом, как и свою ступень, которую он достиг, идя путями претерпеваний, аскез, исполнения долга кшатрия, в результате также общения с Богом. Также далее его ожидает достаточно осмысленный путь, путь очищения своего существования, все то, что необходимо должно следовать после получения Арджуной из Рук Бога сокровенных духовных знаний, которые есть для каждого и наставление, и напутствие, и прямое указание.
Здесь также надо отметить, что только Сам Бог подготовил его к этой ступени, начальной в истинном духовном и долгом пути, но оставляющей позади себя многих и многих. Прежняя, ярко выраженная материальная заинтересованность почти сожжена в Арджуне огнем долгих страданий и претерпеваний, о чем позаботился Божественными средствами Сам Бог, проведя всех Пандавов через вереницу испытаний, аскез, гонений и лишений. Нет ни одного человека, который бы достиг духовные ступени и устоял на них, минуя именно путь страданий во всех формах, которые есть на Земле, созданы Самим Богом для воспитания и развития живого существа и являются только последствиями греховной деятельности, т.е. изначально справедливы. После истинного осознания своей духовной сути, связанной только с Богом, Арджуна, как и его братья, непременно пойдет по пути, указанному Богом Кришной. И это займет еще не одну жизнь. Уже теперь в Арджуне прорастает семя сомнения, внесенного в него Богом, о необходимости власти, материального счастья, богатства, почета, прочих удовлетворений чувств. Уже теперь он начинает видеть краем глаза, что эти ценности материального мира приходящи, тленны, почти ничтожны и не удовлетворяют чувства и душу. Но сейчас, перед сражением, Аржуна
Начинает прислушиваться к своим чувствам, пытается осознать их причину, но делает выводы только те, которые позволяет сделать его еще не развитое в духовном плане
Мышление, не расширенное и не углубленное еще Богом через совершенные знания, но абсолютно готовое к принятию нового и следованию ему, хотя сам об этом еще не подозревает в должной мере..

||1-32||

न काङ्क्षे विजयं कृष्ण न च राज्यं सुखानि च | किं नो राज्येन गोविन्द किं भोगैर्जीवितेन वा ||१-३२||

na kāṅkṣe vijayaṃ kṛṣṇa na ca rājyaṃ sukhāni ca . kiṃ no rājyena govinda kiṃ bhogairjīvitena vā ||1-32||

О, Говинда, какая радость нам от царства или какое наслаждение от самой жизни, если те, ради кого было бы желательно наше царство, наслаждения, также все счастье, все они расположились на поле боя, отказываясь от жизни, также богатства: учителя, отцы, сыновья, как и непременно деды, дяди по матери, тести, внуки, зятья, также другие родственники. Всех их я не желаю убивать, даже если буду убит, о, Мадхусудана, даже в обмен на царства трех миров, не говоря уже о том, чтобы ради Земли. О, Джанардана, какое будет удовлетворение нам, если мы убьем наших сыновей Дхритараштры.


В этих стихах Арджуна пытается объяснить Богу свое состояние, пробуждающиеся в нем чувства беспристрастия, подернутые еще материальным видением, как и метериальной причиной, как бы призывая Бога разделить или объяснить в нем эти чувства и дать им направление. Это тот случай, когда человек видит причину в одном, а Бог - в другом. Арджуна хочет более точно осознать причину появившегося в нем чувства незаинтересованности в сражении, его исходе и плодах, его причины ему представляются правильными, оправдывющими, но элемент сомнения присутствует.
Арджуна как бы призывает Бога разделить или не разделить его понимание, ибо для Арджуны это пока вопрос участия или не участия в сражении, который может разрешить только Бог одним Своим Словом. Не видя План Бога на него, выходящий далеко за рамки этого сражения, что, впрочем, относится ко всем участникам сражения, но в свою меру, Арджуна берет те знания и понимания, которым уже пора отдаляться, но все же пока для него приемлемы и с позиции которых он пытается разобраться в своем состоянии.
Бог, Властитель чувств и мысли человека, Сам направляет его мысль туда, где, всего вероятней, она уже побывала и не была для Арджуны нова, это было уже давно принятое им откровение, отражающее платформу убеждений Арджуны на данный момент. То, на что ссылается Арджуна, объясняя нелепость предстоящего сражения, хоть и не является истинной причиной нежелания сражаться, но есть то, о чем сам Бог хочет поговорить, направив разговор в нужное русло и с пользой для Арджуны. Ведь Арджуна, играющий роль друга Самого Бога, уже готов подняться на более высокую ступень самосознания, но все еще мыслит и оперирует материальными категориями. Он говорит: "Какая радость нам от царства или какое наслаждение от самой жизни, если те, ради кого...". Это достаточно материальные суждения с легким духовным оттенком, смесь пристрастия с благостью, еще категорически не отвергающие наслаждения и даже принимающие их, если немного изменить сами условия их получения. Но здесь же и просыпающаяся готовность посмотреть на это иначе, с точки зрения отречения. Только, вот, нет еще у Арджуны достаточно твердых знаний и убеждений, которые бы позволили ему быть в этом направлении более решительным. Но раз сказано вслух и перед Богом - значит, не зря. Бог готов дать ему эти знания, ибо знает его готовность. Более высокая ступень Арджуны проявилась бы, если бы он вообще не посмотрел в сторону каких-либо материальных благ и наслаждений, ими не мерил и если бы не стал рассуждать о том, что не согласен убивать даже " в обмен на царства трех миров, не говоря о том, чтобы ради Земли..." . Это было бы и так понятно по умолчанию. Но надо повториться, что Бог дал ему этот путь мысли, как пока соответствующий его положению на переходе от благостного материального понимания, подернутого невежеством и пристрастием, к духовному видению. Более того, именно таким путем Бог поднимает на поверхность то, от чего пора освободиться.
Побудив Арджуну к разговору, Бог постепенно переплавляет беседу в духовное русло, незаметно втягивая его в процесс очищения, который выведет Арджуну далеко за рамки настоящего понимания. Т.е. речь Арджуны есть ниточка того клубка, который приведет его к совершенным знаниям в очистительном разговоре с Богом Кришной, и далее к совершенным качествам, будучи направляемым Богом, шаг за шагом проясняющим истинное положение дел.
То, что Арджуна не желает никого убивать, не следует рассматривать, как неисполнение своего предписанного долга кшатрия, не следует также в этом видеть невежество в чистом виде и пренебрежение религиозным долгом, призывающим исходить из интересов государства. Отказ - все тот же результат работы Бога над ним
Как в предшествующих воплощениях, так и в этой жизни, результат развития и проявления тех качеств, которые становились несовместимыми с исполнением долга кшатрия в этом направлении. Отказ также можно понимать, как болезненный переход Арджуны на новую ступень, когда качества уже подготовлены, а разум еще не осмыслил и не увидел в этой связи новый путь.
А сам протест - почти просьба к Богу примирить его с самим собой, или дать то, что уже привычно, или повести новым путем немедленно, прямо теперь. Но от этого разговора Бог ожидает и другое, поскольку главная цель не сводится только к Арджуне и его пути, хотя и это имеет место, но и Арджуна есть тот, через кого совершенные знания предстоит дать всем. Поэтому проблемы Арджуны касательно его близких на поле боя, по замыслу Бога подводят разговор к вопросу обессмерти души, что волновало человечество всегда, и дадут заодно возможность показать потомкам, что было основой семейных отношений более пяти тысяч лет назад, показать роль религии в семье, как и ее влияние на развитие общества в целом,
Также отношение общества к предкам, духовным учителям, женщинам, нежелательному, рожденному вне брака, потомству и многое другое, что и определяло уровень сознания и понимания Арджуны, также понимание духовных учителей, наставников того времени, которые, не уклоняясь, несли современникам Арджуны передовые, высоко-духовные на тот период знания, пусть несколько ограниченные, но соответствующие ступени развития общества, которые вели и направляли все общество в целом, обуславливая его духовный прогресс.
Следует здесь также отметить, что в те времена духовность все же в немалой степени переплеталась с материальными воззрениями, и поэтому Бхагавад-Гита также была призвана все же провести более четкую черту между духовным и материальным с целью более быстрого духовного совершенства на пути к освобождению.

||1-33||

येषामर्थे काङ्क्षितं नो राज्यं भोगाः सुखानि च | त इमेऽवस्थिता युद्धे प्राणांस्त्यक्त्वा धनानि च ||१-३३||

yeṣāmarthe kāṅkṣitaṃ no rājyaṃ bhogāḥ sukhāni ca . ta ime.avasthitā yuddhe prāṇāṃstyaktvā dhanāni ca ||1-33||

||1-34||

आचार्याः पितरः पुत्रास्तथैव च पितामहाः | मातुलाः श्वशुराः पौत्राः श्यालाः सम्बन्धिनस्तथा ||१-३४||

ācāryāḥ pitaraḥ putrāstathaiva ca pitāmahāḥ . mātulāḥ śvaśurāḥ pautrāḥ śyālāḥ sambandhinastathā ||1-34||

||1-35||

एतान्न हन्तुमिच्छामि घ्नतोऽपि मधुसूदन | अपि त्रैलोक्यराज्यस्य हेतोः किं नु महीकृते ||१-३५||

etānna hantumicchāmi ghnato.api madhusūdana . api trailokyarājyasya hetoḥ kiṃ nu mahīkṛte ||1-35||

||1-36||

निहत्य धार्तराष्ट्रान्नः का प्रीतिः स्याज्जनार्दन | पापमेवाश्रयेदस्मान्हत्वैतानाततायिनः ||१-३६||

nihatya dhārtarāṣṭrānnaḥ kā prītiḥ syājjanārdana . pāpamevāśrayedasmānhatvaitānātatāyinaḥ ||1-36||

Грех непременно ляжет на нас, если мы убьем всех этих захватчиков. Поэтому нам не следует убивать сыновей Дхритараштры вместе с другими родственниками. Как, непременно убивая сородичей, мы станем счастливыми, о, Мадхава.


Здесь по замыслу Бога Арджуна уже приступает к развитию своей мысли, как и проявляет свои переживания, на уровне своего на тот момент понимания, чтобы объяснить Богу ту причину, которую он видит, не позволяющую ему принять участие в сражении. Бог дает ему возможность высказаться, ибо Арджуна - личность, стремящаяся выразить свои чувства перед Богом, к чему тяготеют религиозные люди всегда, и ищущая таким образом Истину.
Сам по себе этот стих, в отдельности взятый, многое не проясняет, но в соединении с последующими, показывает и состояние Арджуны, и его боль, и сомнения, и поиск, и просьбу к Богу. Увидеть в этом высказывании ступень религиозности Арджуны тоже непросто, хотя обеспокоенность его о чистоте своих деяний перед Лицом Бога присутствует, как и чисто материальное желание извлечь в итоге сражения некое удовлетворение, что свидетельствует о привязанностях Арджуны к материальному миру.
Арджуна не уклоняется от религиозного долга, но что-то в нем пошатнулось, он почувствовал, что теряет ту внутреннюю опору, которая раньше в нем неизменно присутствовала и не подводила, не погружала в отчаянье, не была причиной долгих раздумий и сомнений. Он полагает, что причина нежелания принять участие в сражении заключена в том, что сражаться-то предстояло с родственниками, со своими двоюродными братьями, сыновьями их дяди Дхритараштры, который в этот момент также следил за развитием событий, вопрошая обо всем происходящем своего секретаря Саньджаю, наделенного от Вьясы мистическими способностями все видеть и слышать на расстоянии.
Бог еще не торопится дать ответ, не прерывает Арджуну, ибо не все сказано, не все выделено, не все еще Бог напомнил Аржуне изнутри, не на всем еще сосредоточил его внимание, не все его чувства задействовал, не все сомнения поднял наверх. Объяснить Арджуне суть его состояния придется начать не с прямого ответа на вопрос, ибо это будет более, чем не понятно; нельзя Арджуне начинать объяснять сразу с совершенных знаний, ибо он еще ими не умеет оперировать, но постепенно шаг за шагом, почти издалека подводить его к Истине, и это уже будет в Главе 2.
Ступень понимания Арджуны такова, что он отличает родственников от всех других. В таком случае такой человек также отличает камень от золота, друзей от врагов, и, канечно, счастье от страдания, как и благоприятное от неблагоприятного, что еще свидетельствует о его духовной незрелости. Но, заговорив о грехе, Арджуна этим напрямую просит совета у Бога, как и помощи, не зная, что и "да", и "нет" у Бога живое существо всегда добывает само и через практику йоги, и через длительный процесс слушания авторитетных личностей, и только потом получает в помощь энергию Бога, как внутреннее чувство, дающее правильный выбор и решимость.
Но, а пока, невзирая на колебания Арджуны, Бог не проявляет желания отвести его от сражения, поскольку он еще не перешагнул ту черту, за которой прерывается его деятельность, как кшатрия. И, находясь перед этой чертой, пусть в колебаниях и сомнениях, он должен исполнить предписанный долг, поскольку качества еще позволяют, ибо он, как видно из этого стиха, имеет материальную привязанность. Т.е. можно сказать, что Бог еще дает Арджуне то, что еще соответствует его природе.
Следует также сказать, что и для участвующего в этом сражении непременно присутствует элемент греховной деятельности, пусть у каждого в своей мере, но опасения Арджуны в этом плане не напрасны. Но Бог в дальнейшем объяснит, как следует мыслить и какую ставить перед собой цель, чтобы не пожать последствия греховной деятельности. Следует абсолютно точно понимать, что, если бы Арджуна был действительно на достаточно высокой ступени духовного развития, он бы не был вовлечен Богом в любое сражение, ибо, как уже говорилось неоднократно, такие люди выходят за пределы материальных отношений, к которым причисляется и сражение.

||1-37||

तस्मान्नार्हा वयं हन्तुं धार्तराष्ट्रान्स्वबान्धवान् | स्वजनं हि कथं हत्वा सुखिनः स्याम माधव ||१-३७||

tasmānnārhā vayaṃ hantuṃ dhārtarāṣṭrānsvabāndhavān . svajanaṃ hi kathaṃ hatvā sukhinaḥ syāma mādhava ||1-37||

Если даже все они не видят из-за жадности, охватившей их умы, что убийство семьи есть преступление и ссоры с друзьями влекут за собой последствия греховных поступков, то почему, не известно нам, не прекратить этот грех тем, кто видит, что убийство семьи есть преступление, о, Джанардана.


На самом деле и справедливости ради можно сказать, что последствия предстоящего сражения были видны многим и многим, как в отношении себя, так и для семьи и общества в целом. Эти последствия были видны и Арджуне, но с точки зрения кшатрия и человека, обладающего определенными религиозными знаниями и способного на основании их делать некоторые выводы и заключения. Здесь Арджуне не требовалось каких-либо особых пониманий, но устремленность к праведному мышлению и поступкам. Поставленный Богом в определенную ситуацию, он должен был выразить, таким образом, и свое понимание на данный момент, и мнение других участников сражения, которые по своему положению обязаны были молчать. Но в то же время Бог, будучи в каждом, и в соответствии с пониманием любого другого участника сражения, дал через мысль каждому оценку происходящему событию, как и понимание о возможных последствиях. Нет ни одного мыслящего живого существа, не было и не будет, которое бы, ведомое Богом, не имело бы представления, понимания и непременно суждения о любом событии, происходящем в человеческом обществе, тем более, если он вовлечен в него лично. И эти одиночные в большинстве своем мнения бывают достаточно прогрессивны и порою более точны, чем мнения их лидеров. Т.е. рассуждения Арджуны не являются чем-то уникальным, недоступным или непонятным и для других воинов. Но из всех мнений было еще одно Мнение - Самого Бога, но это Мнение было Абсолютным, Непоколебимым и Действенным. Это сражение со всеми возможными последствиями было задумано Самим Богом с учетом и кармы всей Земли, ее дальнейшего развития, с учетом карм государств, которым предстояло принять участие в этой битве, с учетом кармы каждого человека, находящегося на поле боя, а также с учетом кармы тех, на ком должны были отразиться результаты сражения. Каждый здесь мыслил в том направлении, которое изнутри указывал Бог в соответствии с кармой каждого и в соответствии со ступенью, как материального виденья, так и духовной зрелости. У каждого, включая и сыновей Дхритараштры, на этот момент было и определенное состояние, и готовность, и мысль, и убеждения, и надежды, и видение своих причин происходящему, и свои ожидания, - и так на протяжении всего периода до начала битвы вплоть до активного участия в сражении. И конечно и непременно каждый думал о последствиях в той или иной мере, как для себя и своей семьи, так и для общества в целом, поскольку масштабы сражения были велики. Поэтому можно сказать, что Арджуна не совсем справедлив относительно понимания об итогах сражения другими участниками, включая сыновей Дхритараштры. Но отменить сражение, прекратить, одуматься из-за греховности этого события было невозможно, ибо все было уже предрешено Богом, каждому было дано свое понимание причин и следствий, каждый руководствовался своей ступенью духовного развития и не смог бы его преодолеть в одночасье. И не могли иначе понимать суть события сыновья Дхритараштры, или духовные учителя, или опытные полководцы, или дед Бхишма... И не все руководствовались жадностью, стремлением властвовать, другими меркантильными соображениями. И те, кто руководствовался такими соображениями, допускать могли и другое, и не в свою пользу. Но мало кто из участников задумывался, что этим сражением они отдают кармические долги и может быть не за одну предшествующую жизнь, и что это - Воля и План Бога. Такое видение Бог дает только духовно развитым и достаточно продвинутым людям. Но каждый испытывал энергию неотвратимости предстоящего, что невозможно было как-то изменить или отменить. Несомненно, Бог не собирался посвящать Арджуну в Свои Планы в большей степени, чем это было на данный момент необходимо. Даже глубоко верующий не может осознать в полной мере План и Цель Бога со всеми последствиями, но единственное, что от него требуется, - это безоговорочное предание Богу, вручить себя Богу, ничего не страшась. Таков был План Бога и на самого Арджуну. Но Арджуна был еще далек от такой веры и понимания, ибо не обладал Совершенными знаниями, соединенными с духовной практикой. Этот путь ему еще предстояло пройти и не за одну жизнь. Поэтому Бог только выслушивает пока слабое мнение Арджуны, зная, что другого мнения он и не может высказать. Но сказать необходимо именно вслух, чтобы тем самым и ему самому акцентрировать внимание на том, что пока ему понятно и от чего можно исходить, начиная диалог. Это также существенно потому, чтобы показать, что он готов учитывать последствия любого предприятия, а значит, его деятельность, участие в сражении не находится под влиянием преимущественно гуны невежества. Но человек, закрывающий глаза, устраняющийся мыслью в этом плане, считается Богом занятым в разрушительной деятельности, несущей страдания другим, и не учитывающим последствия, считается также занятым в греховной деятельности. Обладая такими качествами, Арджуна вряд ли оказался бы с Богом в одной колеснице, тем более не смог бы принять участие в сокровенном диалоге. Бог не дал Арджуне погрязнуть в такого рода грехе, ибо Арджуна уже стоял на соответствующей ступени и готов был к дальнейшему подъему. Бог дал Арджуне увидеть и почувствовать элемент своей возможной греховности, если, не рассуждая, примет участие в сражении. А рассуждать надо, надо подумать перед началом сражения и о том, что "убийство семьи есть преступление", на что невозможно закрыть глаза, как и подумать о том, что "ссоры с друзьями влекут за собой последствия греховных поступков" Только такой подход к любому делу без закрытия глаз на результат и одобряется Богом, не считается отступлением, но считается праведной осторожностью и пониманием, что невозможно все знать, но Милостью Бога можно сделать правильный выбор и получить благословение. Фактически, Арджуна просит у Бога разъяснения такого,
Которое бы дало ему моральное право принять участие в сражении, чтобы оно не повлекло за собой последствия греховной деятельности. Бог должен что-то изменить в понимании Арджуны, дать какие-то другие причины, какую-то другую внутреннюю установку своими Божественными средствами.
В материальном мире человек, попавший в сложную ситуацию и, даже будучи религиозным, не в состоянии понять, что праведно, а что - нет, а потому, непременно должен с молитвой обращаться к Богу, чтобы Бог или ответил, или дал понимание изнутри, хорошо подкрепленное Божественной энергией, или дал помощь через других, просвещенных и продвинутых. Такое обращение и действенно, и лучший путь. Иначе, каждый будет действовать согласно своей собственной природе, не основываясь на совершенные духовные знания, а потому ошибаясь и выполняя греховную деятельность, тем погрязая в кармических последствиях и только через долгий личный путь и страдания постигать истину.

||1-38||

यद्यप्येते न पश्यन्ति लोभोपहतचेतसः | कुलक्षयकृतं दोषं मित्रद्रोहे च पातकम् ||१-३८||

yadyapyete na paśyanti lobhopahatacetasaḥ . kulakṣayakṛtaṃ doṣaṃ mitradrohe ca pātakam ||1-38||

||1-39||

कथं न ज्ञेयमस्माभिः पापादस्मान्निवर्तितुम् | कुलक्षयकृतं दोषं प्रपश्यद्भिर्जनार्दन ||१-३९||

kathaṃ na jñeyamasmābhiḥ pāpādasmānnivartitum . kulakṣayakṛtaṃ doṣaṃ prapaśyadbhirjanārdana ||1-39||

С уничтожением семьи разрушаются вечные семейные религиозные традиции. С разрушением религии в семье вся семья, считается, становится нерелигиозной.


Арджуна предлагает Богу Кришне свою цепочку рассуждений, то, в чем ему видится причина нежелания сражаться. Обычно в материальном мире так и бывает. Сначала человек испытывает внутренний запрет, почти непреодолимый, несогласие, крайнее нежелание по поводу какого-либо предприятия или участия в нем. Это состояние - есть проявление энергии Бога в человеке. Оно испытывается на уровне груди. Люди говорят: "В сердце". Этот запрет невозможно преодолеть, проигнорировать, поступить вопреки ему, но возникает непреодолимая потребность объяснить это состояние материальными причинами, близкими и понятными человеку, свойственными его образу мышления и понимания, как и образу жизни. Таким образом, Бог дает человеку желание углубиться в себя, как бы отстраниться от всего внешнего и найти эту причину. Найдя причину, согласившись с ней, человек желает осмыслить ее, найти в ней нравственную опору, с помощью которой обозреть свое положение и удалить с ее помощью внутреннее препятствия и поступить в соответствии с внутренним желанием, соответствующим также ступени и уровню понимания человека, а также в соответствии с его целью и долгом, как он его понимает. Поиск ответа в себе иногда бывает долгим, затянувшимся процессом, требующим терпения и опирающимся на опыт, извлекающимся и в этой жизни и из предыдущих воплощений, хранящимся в памяти подсознания. Иногда Бог дает ответ
Через материальный мир, мнение и советы окружающих, или в результате перемены ситуации, на что рассчитывает и Арджуна. В данный момент и у Арджуны ярко выраженное внутреннее чувство невозможности сражаться, некоторый запрет, который он уже прямо назвал Богу, но приоткрыта дверь к диалогу, за которым Арджуна рассчитывает получить разъяснения и указания Самого Бога после того, как он пояснит свою причину, то, как он сам все понимает в себе. Как и любому человеку, ему пока дальнейшее развитие событий относительно его самого не понятно, но есть необходимость как-то определиться. Редко люди в такой ситуации обращаются непосредственно к Самому Источнику энергии запрета в себе, Богу Кришне. К тому же, надо уже стоять на относительно высокой духовной ступени, чтобы абсолютно точно знать, что Бог в тебе, что Бог слышит. У Арджуны уникальная ситуация. Он может это сделать. И в этом тоже Воля Бога. Далее следует выбор через мысли, подаваемые Богом, наиболее приемлемые для души причины и осмысление их вслух.
Помимо Причины Бога существует и причина у Арджуны, которая достаточно существенна и в глазах Бога, поскольку именно ее среди многих Бог подал через мысль, заострил на ней внимание Арджуны, показал неотделимость этой причины от него самого, ибо такая мысль и такое понимание для Арджуны были не новы и единственно с его точки зрения могли объяснить его состояние на данный момент. Значит, это направление мысли Арджуны надо было выделить из всех, обговорить, в этом направлении и получить разъяснения Бога, чтобы потом не пожать последствия греховной деятельности. Закрытие же глаз на последствия, какой бы деятельность ни была, всегда считается деятельностью в гунне Тьмы, нежелательной, греховной. Более того, само мнение и понимание Арджуны относительно религии в семье, а также видение падения неполной семьи, влекущее за собой падение и всего общества в результате становления его на путь нерелигиозности - это существенный факт, и его надо было выделить и обговорить, поскольку Бхагавад-Гита есть учебник жизни и духовных знаний для всех. Семья, религия и общество в целом - это вещи серьезные и взаимосвязанные во все времена и таково Мнение Бога.. Но сражение, влекущее непременно все то, чего опасался Арджуна, должно было произойти по Высочайшему Плану Бога, включающему в себя все последствия, осознаваемые и в большей мере неосознаваемые людьми, все, что не может быть осознанно в полной мере человеком, мыслящего с позиции одной жизни. А потому на Волю Бога надо смотреть, как на Святой План, вершащий во благо, поскольку это так и есть, доверяясь Богу, долго не мудрствуя и не сомневаясь. Но для такого понимания нужна была бы более высокая ступень духовного мышления, чем у Арджуны на момент разговора с Богом. Но объяснить немного причину сражения, как ее видел Бог в отличие от причин и последствий, которые видел Арджуна, можно. Действительно, после сражения многие и многие семьи должны были остаться без мужчины, отца, главы семьи, на которого, как известно, опирается и кем поддерживается порядок и религия в семье. Отсюда, в условиях неполной семьи, что должно было непременно повлечь за собой сражение, должно было произойти падение религиозности в семье, повлекшее за собой падение нравственности и женщин. Далее, действительно следует рождение нежелательного потомства, которое несет страдание всем, как членам семьи, так и обществу в целом. Общество, потеряв религиозную ячейку в семье и в результате произрастания новых и новых греховных семян в виде нежелательного потомства, детей, зачатых вне закона, несомненно падает, таким образом втягиваясь в пучину новых греховных деяний, противоречий, войн, несущих новые страдания... И все это действительно имело место и ранее, неоднократно и по той же причине. Но все это и было, имело место ранее в других историях других государств. Далее приходили пророки, уполномоченные воплощения Бога, восстанавливались религиозные принципы и общество в целом Волею Бога менялось, зрело, поднималось, однако преодолевая большие трудности, идя через страдания и потери, ибо ко всему должно было платить за последствия греховных деяний общества в целом Такие вещи периодически происходят то в одной, то в другой стране и теперь. Падение религии тоже непременно время от времени входит в План Бога. С падением религиозности Бог побуждает человека, все общество проявить вне религии и ее влияния те качества, которыми оно на самом деле обладает через каждого своего члена. Греховные Качества, выносимые живым существом из животного мира, не должны быть заглушаемы, а отработаны, т.е. проявлены и не раз в результате попускания Бога, ослабление действенности религиозных законов в обществе, далее должно последовать наказание в виде страданий, также должно иметь место влияние прогрессивного мнения отдельных людей и общества в целом на личность, что есть долгий направленный процесс очищения сознания каждого человека, общества, страны. Иного пути отхода от греховных качеств, а следовательно и деяний, у Бога нет. Это есть путь к совершенству через многие и многие рождения, где через каждое воплощение живое существо отрабатывает свои греховные качества с последующим отказом от них через Божественные Уроки и приобретает Божественных качества. Таким образом,
Когда надо - религия воцаряется, когда надо - ослабевает. И это хорошо видно и теперь, в начале третьего тысячелетия. Падение общества запланировано Богом и Бог Сам непременно поднимает Землю, как в свое время в образе Вепря поднял ее с пучины океана на своих клыках. Никогда не надо забывать, что Земля - не место для наслаждений и не предназначена для этого. В человеческое общество непрерывным потоком входят все новые и новые ее члены из животного мира. Никакая религия не может исправить в них вынесенное из животного мира гнев, алчность, жестокость... только проявление и наказание, и снова проявление и наказание... И только затем слово дается религии, закрепляющее и наставляющее, а также ведущее. Но как это можно было объяснить Арджуне теперь? Но цель была другая: подвести его - его же путем, через его личные переживания, более близкие ему, к вопросу о душе, что и произойдет во второй главе, и так начинать главную тему разговора, имеющего прямое отношение к основной Цели Бога, к совершенным духовным знаниям, показав, однако другим, что на данный момент было для Арджуны главным, и через его мнение показать мнение многих религиозных мыслителей того времени по поводу битвы на Курукшетре, что для истории тоже интересно.

||1-40||

कुलक्षये प्रणश्यन्ति कुलधर्माः सनातनाः | धर्मे नष्टे कुलं कृत्स्नमधर्मोऽभिभवत्युत ||१-४०||

kulakṣaye praṇaśyanti kuladharmāḥ sanātanāḥ . dharme naṣṭe kulaṃ kṛtsnamadharmo.abhibhavatyuta ||1-40||

О, Кришна, когда преобладает безверие, падают женщины в семье. Они оскверняются настолько, что появляется нежелательное потомство.


Здесь надо повториться и повторение уместно, ибо, овладев высказанным здесь пониманием, человек несомненно улучшит свои суждения, приблизит их к Божественному Мнению, и это будет только в помощь идущему по пути совершенных знаний, для приемлемого и лучшего уровня мышления, соответствующего уровню мышления человечества в целом этой эпохи в этом мире.
Арджуна высказывает не только свою личную точку зрения, как бы внезапно пришедшую ему на ум, а Бог через память напомнил ему бытующее на тот период понимание, которое он разделял, которое считалось высшим и единственно приемлемым и которое, как и многие другие, получил их рук своих духовных учителей касательно неполной семьи, влекущей собой падение религии в семье, далее, падение женщин, рождение нежелательного потомства и падение общества в целом. Эта цепочка - неизменная догма всех религий и на все времена для тех, кто только так может принять Волю Бога для устремления к праведной жизни и исполнения Законов Бога и кто еще не может приходить к тем же результатам понимания через более глубокие знания, знания абсолютные и совершенные, через призму которых можно увидеть большее, объяснить большее и простить большее. Но из всего и согласно лучшим знаниям, следует обратить внимание на рождение нежелательного потомства. Привязанность к материальному миру, страх, устремленность к удовлетворению чувств могли только быть причиной принятия такого на самом деле греховного понимания относительно детей и могло как-то удерживать от прелюбодеяний и способствовать сохранению семьи. Но другое понимание брать по своей ступени люди были не готовы. Поэтому Бог на тот период допускал, что одно греховное понимание относительно нежелательного потомства удерживало от другого греховного действа - неисполнение супружеского долга, оставление семьи, что могло накладывать на виновника и ответственность за последствия, такие, как падение религиозности, рождение, увы, нежеланных детей, что рассматривалось, как последствия греховной деятельности, само беспромедлительное наказание Бога на относительно долгий период даже в рамках одной семьи. И такое понимание действительно Богом поддерживалось, но причина крылась не столько в деяниях людей, сколько в Божественной необходимости давать именно в этой семье именно такого ребенка.
Обращаясь к вопросу о нежелательном потомстве, следует сразу сказать, что и тогда и теперь такое определение потомства крайне было и есть нежелательно. Но тогда в силу невежества людей такое понимание считаться грехом не могло или отчасти, а теперь такое мышлений есть сам грех. Бог допускал такое понимание тогда в связи все же со скудными духовными знаниями, которые в обществе были приемлемы в связи с его ступенью. Поэтому такое понимание в нужной мере оправдывало себя, было необходимым и не наказывалось Богом.
Каждому и во все времена хочется иметь поменьше хлопот с детьми. Но кто они, эти "хорошие" дети, рождающиеся в семье? - Это души, которые прожили достаточно жизней, извлекшие большое количество уроков и отказавшиеся от многих и многих греховных качеств. Это те, над кем за многие жизни уже потрудились многие и многие другие родители, другие мнения, законы общества, как и религиозные законы, существующие в разных религиозных направлениях, кого Бог Учил и учил, наставлял и наставлял всеми Своими средствами, через всех своих более или менее развитых людей, всеми их качествами, всеми долгами, обязанностями, всеми ошибками...
Вот такая, подчистившаяся, "битая" душа многого стоит и конечно приходит в семью, как дар, как радость, материально непривязанная, устремляющаяся к знаниям, наукам, религии и не требующая от родителей больших благ, не проявляющая неисчерпаемый эгоизм, но, напротив, милосердие и добродетель. Но как же быть с теми, кто недавно влился в человеческое общество из животного мира? Ведь, все люди оттуда. И с каждым высоконравственным и добродетельным теперь пришлось немало потрудиться и помаяться многим другим тогда. Поэтому, рождение трудного ребенка надо воспринимать правильно. Его дает Сам Бог, поручает семье, имея Божественное основание, имея целью в воспитании ребенка использовать те или иные качества членов или члена семьи для передачи их ребенку, или для извлечение наверх тех его качеств, которые слабы, или неразвиты в необходимой мере, или для практического проявления их с последующим наказанием для него, извлечением опыта и закреплением Божественного урока. Дети даются по Божественному Плану, неслучайно и именно тем, кто к этой душе уже имел в прошлом то или иное отношение, тянущееся, может быть, из животного мира или из жизни уже в человеческом обществе. Каждая семья, рождая ребенка, получает тотчас поручение от Бога оказать ему необходимую помощь, стать союзником и помощником Бога в развитии данной души, которая, согласно условностям материального мира, считается самой родной, за которую все перед Богом несут ответственность и в связи с которой Бог дает через свои энергии самые высокие чувства и переживания неизменно. Поэтому, как бы греховна ни была семья до рождения ребенка, но его рождение необходимо должна рассматривать как Божественную Милость, как дверь к своему будущему рождению, а не рассматривать рождение ребенка, как рождение не известно кого и неизвестно за что. Раз Бог дал, значит этой семье, полной или нет, в наказание или нет, но есть что отдать, чему научить и чему научиться. Но любить любого ребенка - непременно, и Бог даст такие Свои Энергии. Если же не даст - значит на то карма ребенка и последствия и его греховной деятельности в прошлом. Но это уже разговор вне данной темы.
В любой ситуации надо всегда знать, что в трудную минуту во всех семейных вопросах связанных с детьми или нет, надо молиться, надо просить Бога, ибо только Бог может дать понимание, как родителям, так и ребенку, подскажет изнутри, изменит ситуацию, призовет и подключит других. Но более всех Бог помогает именно руками самих членов семьи через скрупулезный, терпеливый труд всех членов семьи и в первую очередь самих родителей или родителя. В этой связи истинный верующий любое потомство должен искренне считать желанным, как в браке, так и нет, как в религиозной семье, так и нет, но видеть ребенка, как данного только Богом и это свято. А потому должен вложить в него все усилия, всю любовь, всю ответственность.
Один только Бог знает, какими качествами и в какой мере мы обладаем сами и как они проявятся в следующем нашем рождении, и понравится ли нам самим быть нежеланными.
Всегда следует понимать, что Земля создана для трудов более, чем для наслаждения чувств. Конечно, цепочка рассуждений Арджуны может представляться логичной: сражение - гибель мужчин и оставление семьи без главы - падение религиозности семьи - падение женщин - рождение нежеланного потомства... Но и в такой цепочке надо понимать, что Бог никогда не оставляет человека на произвол судьбы, один на один со своим горем и трудностями, но убирая любого члена семьи, знает ему замену, знает, кто возьмет на себя обязанности, окажет помощь, будет рядом. Так было всегда и есть. Все уходящие не приносят собой проблемы своим отсутствием, жизнь продолжается. Может, где-то и в чем-то приходится претерпевать, но это не вопрос жизни и смерти, а вопрос кармы, которая поставила человека в новые, но заслуженные им в прошлом условия. Но такое понимание было соответствующим знаниям и убеждениям Арджуны и других, хотя не исчерпывало собой истинное положение дел.
Все это непременно имело и будет иметь место, ибо таков путь к Богу для приобретения духовных качеств, которые включают в себя управление чувствами, милосердие, самопожертвование, религиозность, терпение, аскетизм, контроль желаний и чувств. Все это добывается и в результате многообразной очень непростой материальной деятельности, в которую непременно входит и рождение, и надлежащее воспитание потомства, и присмотр за родителями, а также помощь всем, кто в этом нуждается и рядом. Опыт добра и справедливости добывается и в результате войн, и в результате природных катаклизмов, также болезней, катастроф и многих других страданий, коими изобилует мир материальный, но находящий утешение, разъяснение, поддержку и надежду только в Боге. Без этих трудностей человек воспримет Землю за рай, будет цепляться за это тленное временное материальное существование, которое и ограничит его, станет его нормой и пределом, и не будет вопрошать, кто он, откуда и куда. Не ведая страданий, не будет иметь понимание о милосердии, даянии, не познает Руку Ведущего, не сможет отличит Добро от Зла, а Добродетель от Греховности, считая греховность нормой жизни, не зная борьбы за существование, не взрастит в себе Божественных качеств, не припадет перед Богом, не взмолится, будет считать себя причиной и хозяином всего и тем незаметно погружаясь невежество и существование, несовместимое с Жизнью. Люди даже в друг друге не смогут находить радость, ибо не будут знать такого определения в силу неразвитости ни ума, ни качеств. Это путь невозможный, путь без высшего Управляющего, но ведущий к исчезновению всего живого, не говоря уже о деградации. Поэтому понятны рассуждения и попытки Арджуны предвидеть как-то результат, как-то повлиять на него. К тому же, как уже неоднократно говорилось, мысли были даны ему Самим Богом, поскольку это лучше, чем внутренняя пассивность и это были лучшие мысли и понимание на тот период, проявляющие и лучшие качества Арджуны, такие, как милосердие и ответственность за происходящее перед Богом.
И пусть рассуждения Арджуны еще ущербны, его в этом вины нет, он готов идти далее за Богом, он готов к духовному росту. К тому же, другое понимание на тот период могло считаться Богом греховным, самонадеянным. Поэтому "ученые" разговоры, мнение высшее на тот период, полученное Арджуна от людей духовно просвещенных, выслушаны Богом благосклонно, но давать конкретно на них ответ и в отношении семьи, и в отношении потомства, как и в отношении религии и неполных семей Бог пока не будет, но ответ будет постепенно приоткрыть разными путями на протяжении изложения Всевышним всей Бхагавад-Гиты.
Бог из всего выделит пока ту часть речи Арджуны, где он сострадает тем, кому предстоит оставить тела на поле боя и объяснит все касательно бессмертия души. Ибо это та тема, на которой и будут основываться и другие совершенные знания, здесь поведанные Богом, и без этой темы все другое неубедительно и не может быть принято живым существом без колебаний. Но пока Арджуна - кшатрий, и потому ему будет указано Богом на необходимость принятия участия в сражении. Это одно из последних сражений Арджуны и далее предстоит путь духовный, путь без привязанностей, путь йога. Потому, ему не пристало сражением зарабатывать себе снова последствия греховных поступков, которые мешают духовному продвижению А потому, поведав Арджуне накануне сражения Бхагавад-Гиту, Бог вручает ему те совершенные знания и понимания, которые его участие в сражении делают негреховным, ибо он будет исходить из других принципов, из другой внутренней причины, не привязываясь более ни к результату сражения, ни к участникам сражения.

||1-41||

अधर्माभिभवात्कृष्ण प्रदुष्यन्ति कुलस्त्रियः | स्त्रीषु दुष्टासु वार्ष्णेय जायते वर्णसङ्करः ||१-४१||

adharmābhibhavātkṛṣṇa praduṣyanti kulastriyaḥ . strīṣu duṣṭāsu vārṣṇeya jāyate varṇasaṅkaraḥ ||1-41||

Эти нежеланные дети делают адской жизнь тех, кто уничтожает семью, а также членов самой семьи. Предки таких семей непременно падают, т.к. приношение им пищи и воды прекращается.


Относительно нежелательного потомства уже было сказано выше. Что же касается предков, то здесь в одной строчке дается понимание о том, как в прошлые времена относились к умершим. Тогда считалось необходимым в строго указанные периоды месяца и дни в отведенных для этого местах делать им подношения воды и пищи. Такой обряд воспитывал уважение к предкам, милосердие к ним, проявляющееся в заботе об их последуюшем духовном продвижении после смерти. Такое понимание поддерживало высокую нравственность в обществе и являлось незыблемой основой религиозного мышления и благочестия. Такое понимание, исходящее из определенных знаний, давалось на Землю Богом через святых, брахманов, духовных учителей, священнослужителей, являлось показателем духовности всего общества и необходимо было поддерживаться строго и неукоснительно. Иное понимание порицалось, и сторонники его считались людьми низшей касты, по уровню своего развития и понимания достойные животной ступени. Также такие знания передавались из поколения в поколение, всегда считались прогрессивными, доступными и необходимыми в обществе, мотивирующими уважением к людям преклонного возраста, как и почитание умерших. Пища и вода были непременно освящены, поскольку предлагались сначала Вишну. Именно такая пища, считалось, очищает и, будучи предложенная с надлежащим почтением в процессе определенных ритуалов и молитв, давала возможность умершим предкам, вкусивших ее, продолжить свой путь духовного развития, как получивших через такую пищу Милость и Благословение Бога, услышавшего молитвы живых за души усопших. Такой ритуал на самом деле выражал просьбу к Богу, упование на Его Милость, был связующим звеном с Богом, что очень существенно для поддержания религиозности общества, имел воспитывающий момент и способствовал развитию общества в своей мере и в соответствии с его возможностями, ибо тогда они были более ограничены, нежели теперь. Такой ритуал был также необходим потому, что должен был собою очистить земные грехи усопших, которые своей земной деятельностью, достаточно греховной, могли лишить себя духовного царствия, могли находиться в неопределенном состоянии, родиться на адских планетах и быть на этот период в немалых страданиях.
Как уже было сказано, такие семейные традиции поддерживали религиозность в семье, строго-уважительное отношение к старшим членам семьи и, несомненно, благоприятно влияли на общество в целом, сохраняя его нравственность.
Но при этом истинное положение умерших, как тогда, так и теперь, во многом было и есть сокрыто. В действительности же, и это пора осознать, умерший человек не находится в какой-либо зависимости от того, какие ритуалы и обряды ради него совершают его близкие на Земле, все это необходимо для самих исполняющих. Бог же смотрит на другое и ведет души и после смерти, не останавливаясь, но теми путями, которые строго соответствуют только последствиям греховной и благочестивой деятельности каждого, прижизненной. Но неисполнение долга перед умершими считалось греховной деятельностью и потому наказуемой. Но, а душа умершего, ведомая Богом, независимо ни от каких обрядов через небольшой отрезок времени, а иногда практически сразу, вновь рождалась на Земле и могла оказаться внуком, или другим ближайшим родственником того умершего, которому предлагали пищу и воду, также душа могла воплотиться и в другой семье, и в другой стране, не испытывая ни где и ни в чем на себе результатов таких земных подношений и ритуалов в честь ее, ибо Сам Бог определяет независимо ни от кого направление ее пути и достижение цели, которую поставил перед ней еще в прошлом воплощении, или ведет по новому назначенному ей пути, попутно развивая намеченные качества и очищая ум через страдания от демонического направления своими Божественными средствами.
Душа в своем долгом движении имеет прочную связь только с Богом, ведущим ее, но все остальные связи прошлой ее жизни после смерти уже не влияют на ее путь, хотя встреча с родственниками, как было сказано, еще может произойти, но это уже другая история отношений. Точно это никто не знает, но если такая встреча произойдет, то она будет иметь другую цель, другой результат, другие последствия и не осознанны душой, ибо не все Бог дает и знать. Поэтому, выпросить у Бога о том или ином пути для умершего, как-то умилостливить Бога материальными средствами или молитвами невозможно. У каждого свой непрерывный и путь к духовному взрослению, ответственные за который две личности: сама душа и Бог. Поэтому бытующее понимание, что чистый преданный, служащий Богу, автоматически избавляет своих родственников до десятого колена от страданий, очищает своей деятельностью их от грехов, освобождает от материального существования, является проводником на духовный план - не есть истина. Такая милость не возможна ни для одного родственника ни для какого-либо колена. Здесь речь идет не о привилегии, а о личном пути каждого. Рождение среди людей великого преданного Бога, как бы они не казались обычными людьми или недостойными, или в своей степени религиозными, говорит о том, что они уже имеют немалые заслуги перед Богом, что и они прошли в прошлом в своей мере путь преданного служения Богу, что и они обладают уже теми качествами, добытыми своим путем, которые достаточны, чтобы их путь к Богу стал необратим. А родившийся между ними религиозный человек такого порядка - как бы является символом, приметой начала серьезного пути возможно в следующей жизни и других, это указывает на то, что пора начать осознанный путь к Богу по новому кругу, направленному на серьезный труд по добыванию Божественных качеств, не без страданий и потрясений не без аскетизма и пути непривязанности, не без жертвоприношений и благотворительности, и не без совершенных знаний и бхакти-йоги. Никто и никому этот путь не прокладывает, не ослабляет собою автоматически трудности, не укорачивает, не привносит льготы. Быстрого достижения духовного подъема в Боге не бывает, но только за счет себя, примеров своих близких, кто уже устремился по пути духовного совершенства, и в результате большого осознанного и направленного труда над собой в сотрудничестве с Богом.

||1-42||

सङ्करो नरकायैव कुलघ्नानां कुलस्य च | पतन्ति पितरो ह्येषां लुप्तपिण्डोदकक्रियाः ||१-४२||

saṅkaro narakāyaiva kulaghnānāṃ kulasya ca . patanti pitaro hyeṣāṃ luptapiṇḍodakakriyāḥ ||1-42||

В результате этих греховных действий разрушителей семьи, из-за которых появляются нежеланные дети, разрушаются религиозные традиции общества, а также вечные семейные религиозные традиции.


Нет ни одной не зависящей от Бога причины, которая бы повлекла падение отдельно взятого человека, семьи или общества в целом. Более того, любое падение с точки зрения Бога есть лишь продвижение вперед. Только через падение, что есть некоторая практическая деятельность, Бог поднимает на более высокую ступень. Падение - это необходимый процесс выявления и подъема наверх скрытой греховности, внесение факта присутствия греховности в сознание, и последующий, осмысленный или нет, труд на пути очищения. Только Бог вершит падение во все времена Своими Божественными методами, куда входит также и ослабление религии, ее влияния на быт и сознание людей. Бог, как Отец, как бы удаляется или отдаляется, позволяя проявить разумному живому существу то, что оно не проявляло из-за страха, давлеющего мнения общества, из-за строгости в семье, воспитывающей на религиозных основах принудительным образом, из-за ложной религиозности, показной, невежественной. Но истинно религиозный человек уже не проявит демонические качества ни при каком условии, не соблазнится иллюзией материального мира, не изменит Богу в себе, не отойдет от Бога, как бы все общество не изменилось и по какому бы пути не пошло, ибо духовные качества, качества совершенные становятся неотъемлемыми от таких людей, естественны для них, и в каждом присутствует четкий запрет Бога на греховные мысли и деяния. О таких людях Веды говорят, что они слились с Верховным Брахманом, достигли Божественной природы и подходят для освобождения.
Поэтому следует сказать, что все последствия, которые увидел Арджуна в результате сражения, входили в План Бога и наряду с другими причинами должны были только способствовать развитию всего общества в целом, хотя с позиции человека такой путь мог вызвать только недоумение и опечаленность. Всегда сложно правильно понимать глобальные события в стране, обществе, или семье человеку, который не предался Богу, не руководствуется совершенными духовными знаниями и мыслит с позиции одной жизни, который не знает методы Бога, как Высшей и Мудрой Личности, и готов Ему подсказывать с позиции несовершенных знаний и слабого понимания. Именно поэтому многие и отходили от Бога, не принимая то, что видели в своей судьбе или судьбе всей страны, не зная, что их просто отводил от Себя Бог, дабы они не опускались до оскорбления Высшей Личности, но сначала обрели те знания, через призму которых начинали понимать хоть что-то в деяниях Бога.
Конечно, есть причинно-следственная связь между религиозностью в семье и греховным потомством, но эта связь выстроена Богом на все времена, есть условность материального мира, как и один из механизмов его развития. Высокая религиозность общества контролирует потомство, направляя его на праведный путь и давая ему азы религиозного мышления и поведения. Нерелигиозное общество, напротив, дает потомству большую свободу материального выбора, самопроявления, ослабляет запреты, искажает допустимые нормы человеческого общежития, вовлекая в большую греховность и следом падение, страдание и извлечение Уроков, что на самом деле происходит по сценарию Бога, имеющего План именно этих людей вести именно таким путем, как наиболее оптимальным для них с лучшим результатом. Также, как бы общество не пало, Бог всегда дает в него или высокие нравственные законы и принципы через материальных людей, добывших свои качества в прошлых воплощениях и способных быть до конца требовательными и принципиальными к себе и другим, тем выполняя Волю Бога, или посылая в общество высокодуховных лидеров, непоколебимых в своей вере, которые являются неутомимыми помощниками Бога и тогда, когда кажется, что повсеместно религия ослабла и влияние ее свелось к минимуму. В добавление к этому, в таком обществе, где в той или иной мере, но Божьи Законы присутствуют, частое проявление демонических качеств других членов общества, из-за ослабления религиозности и бдительности общества в целом, подъем ими наверх их низших качеств, создавая картину неблагополучия, поворачивает общество лицом к тому, что начинает тормозить его развитие, что делает жизнь других невыносимой, и понуждает включать и механизм самоконтроля, ужесточающего законы, что влечет за собой наказания преступивших законы, их страдания, согласно последствиям кармической деятельности, и на самом деле есть усиленный процесс очищения общества от того, что имело место, но было сокрыто и не имело возможности проявить себя. Таким образом, при падении религии создается видимость падения всего общества, ибо выходит наверх то, что жаждет выйти, что себя еще не отработало, что устремляется в человеке во вне, что жаждет удовлетворения чувств неограниченного, непрерывного,
Все низменные качества устремлены к практическому проявлению, к самой греховной деятельности, к наслаждению грехом в человеческом облике, таким, как власть, слава, блага, почести... и все это достичь через гнев, зависть, стяжание, гордыню, высокомерие, самонадеянность, безбожие, непочитание, жадность, лживость, трусость, лицемерие, насилие, грубость , невежество... Устраняясь, Бог дает всему быть, всему проявиться, все обозреть, всему дать оценку и все начать очищать как через средства и возможности самого общества, так и Божественным трудом Творца над каждой личностью индивидуально с учетом степени греховности каждого.
Также следует отметить, что Бог, зная, что после Его ухода в некоторой степени будет наблюдаться падение нравственности и религиозности в обществе и по причине, указанной Арджуной, и по другим причинам, подготовил в лице Пандавов истинных будущих правителей, действительно религиозных и благочестивых, которые одни и могли прийти на смену сыновьям Дхритаращтры и достойно возглавить правление и миновать возможные кризисы в результате ослабления влияния религии в обществе на какой-то период.

||1-43||

दोषैरेतैः कुलघ्नानां वर्णसङ्करकारकैः | उत्साद्यन्ते जातिधर्माः कुलधर्माश्च शाश्वताः ||१-४३||

doṣairetaiḥ kulaghnānāṃ varṇasaṅkarakārakaiḥ . utsādyante jātidharmāḥ kuladharmāśca śāśvatāḥ ||1-43||

О, Джанардана, передают по цепи ученической преемственности, что жилище людей, утративших вечные семейные религиозные традиции, всегда ввергается в ад.


Религиозная семья это та семья, которая предполагает религиозность всех членов семьи, независимо от того, полная семья или нет. Аналогично, религиозность общества напрямую зависит от религиозности его членов и в первую очередь от религиозности семьи. Также считается, что благополучие общества зависит от его религиозности, поскольку религия всегда поддерживает нравственные начала в обществе. На этом основывается несколько упрощенное понимание о причинах мира и процветания в обществе. На самом деле все обстоит значительно сложнее, и никогда на Земле в любом обществе не может устанавливаться ни продолжительный мир, ни продолжительное благополучие, ни долгое процветание, даже в периоды абсолютной или доминирующей религиозности в обществе. Но спады и подъемы в обществе возможны то там, то здесь, то в одном, то в другом. Благоприятное и неблагоприятное то соседствуют на равных правах, то уступают друг другу, имеют отношение, как к отдельному человеку, как к отдельной семье, так и ко всему обществу, проявляясь через спады в нем и подъемы. Это напрямую связано с путем развития каждого отдельно взятого живого существа.
Как уже было сказано ранее, живое существо приходит в человеческий мир из животного, вынося оттуда в своей мере жестокость, насилие, алчность, непримиримость, жадность, независимость, непонимание чувства долга, чувства меры и направляя свои желания в основном на удовлетворение чувств любым путем, любыми средствами и часто за счет другого. В человеческом обществе эти животные качества трансформируются в хитрость, меркантильность, высокомерие, стяжательство, пренебрежения к другим, насилие и очень часто проявляются в виде зависти, гнева, больших желаний. Сначала такое живое существо учится поклоняться духам, привидениям, стихиям, идолам, природе, рождаясь среди тех, чья религия в гунне невежества. И только после этого такие души могут рождаться в более цивилизованном обществе, в семьях как религиозных, так и нерелигиозных в соответствии с Планом Бога на каждого.
Рождение в религиозной семье необходимо для осознания через других членов семьи основных законов человеческого общежития на основе Святых духовных авторитетных писаний, признанных обществом, также для осознания Бога, как высшего Управляющего, Самого Творца, Высшей Силы, Воли, Власти, Милости, а также для развития в такой семье терпения, смирения, уважительного отношения к старшим членам семьи, для исполнения Законов Бога, умения отличать проявление Добра от Зла, греховной деятельности от праведной, для поклонения Богу и служения Ему. Очень часто человека, рожденному в религиозной семье, где религиозность строго поддерживает отец, Бог изнутри в виде запрета понуждает сдерживать свои необузданные качества, постоянно контролирует их всеми членами семьи, заглушает, тем давая первые уроки и неуклонные требования религии душам, еще достаточно слабым, выращивает на уровне подсознания грань в понимании Добра и Зла, которая понадобится человеку тогда, когда религия отступит и человек будет волен поступать в соответствии со своими многочисленными желаниями, нарушая Законы Бога, но изнутри ведая, что творит, ибо основа пониманий уже Заложена будет в нем предшествующими рождениями в семьях, знающих и исполняющих Законы Бога и донесших эти законы Волею Бога до слабых душ. Таким образом, очень часто в религиозной семье Бог не дает проявить себя качествам демоническим в человеке, имеющем за спиной отнюдь небольшой человеческий опыт, но дает азы духовности, ибо цель Бога среди прочих - таким, несколько требовательным, строгим путем, через истинно-верующих в семье, дать человеку основные религиозные нормы. В такой семье человек получает из рук родных лучшее напутствие, ибо начинает различать, что позволительно, а что запретно в человеческом обществе, что наказуемо, а что не наказуемо, что помогает человеку до конца жизни, находясь в четких границах религии, утверждаемой обществом, не проявлять себя как есть, по сути, не выбирать, ибо религия уже избирает, не сомневаться, ибо и это не позволительно, а идти путем принятого, не сталкиваясь с соблазнами в полной мере или обходя их, не приближаясь. Такие люди по сути даже не знают, не имеют о себе точного представления, говорят принятое, поступают, как принято, отвергают, потому что отвергают другие и берут то, что дает им общество, решая за них, что лучше и что только во благо, а что следует обойти или проигнорировать. Поэтому часто рожденный в религиозной семье человек, становясь верующим, становится таковым лишь по первому кругу, ибо является еще потенциальным носителем демонических, низших качеств, заглушенных семьей и образом жизни, не проявивших себя, не отработавших себя, не показавших ему его лицо, как оно есть на самом деле. Поэтому ослабление религии в обществе или рождением в нерелигиозной семье, включая неполную семью, живое существо, на самом деле Волею Бога, получает ту свободу, которая помогает проявить ему себя, как есть, ибо живое существо, всегда устремленное к развитию, не может противиться тому, что буквально рвется из него, что называется вожделением во всех его проявлениях или устремленностью к удовлетворению чувств всеми средствами, которые предлагает материальный мир и тем более человеческая форма существования. Начинается долгий период падений и подъемов, греховных деяний и наказаний, путь выбора, путь предпочтений, путь через все крайности, путь вкушения всех плодов кармической деятельности, путь через все религии, путь, влекущий усталость, страдания, отказы, отработку привязанностей... Семья перестает быть сдерживающим фактором, но работает индивидуально с каждой душой, которую ей дал Бог согласно Божественной необходимости и целесообразности. Процесс развития души, если она не стоит на четкой религиозной платформе, если ее не сдерживает религиозность семьи, становится как бы неуправляемым, невидимым членам человеческого общества, но, напротив, видимы страдания, которые такие люди несут всем окружающим, тем более своим родным. Претерпевание качеств такого мечущегося по жизни без Бога человека превращает жизнь семьи действительно в ад, ибо все лишаются покоя, всех Бог задействует в своего рода лечении безбожной души, все теряют радость жизни и устремлены к одной цели. Но каждый член такой семьи, помогая другим, на самом деле помогает себе, ибо только Один Бог знает, на какой ступени стоит каждый и какие качества он в семье закрепляет, от каких, воспитывая других, отказывается, в чем утверждается и что еще может проявить сам в этой или следующей жизни. Также, каждый, претерпевающий в своей семье ад за близкого родственника, по сути, отдает и свои кармические долги, ибо и над ним когда-то бились и наставляли, и он сам мог быть причиной страданий близких, своими низменными качествами ввергая их жизнь буквально в ад.
Таким образом, нерелигиозность семьи в обществе влечет повсеместное проявление низших качеств у многих и многих членов общества, что делает жизнь в этом обществе полной страданий. Но виновники, волею Бога, наказываются как ожесточающимися в таком случае Законами общества, так и Самим Богом непосредственно Своими путями, шаг за щагом рождающим и закрепляющим запреты на греховный выбор.

||1-44||

उत्सन्नकुलधर्माणां मनुष्याणां जनार्दन | नरके नियतं वासो भवतीत्यनुशुश्रुम (or नरकेऽनियतं) ||१-४४||

utsannakuladharmāṇāṃ manuṣyāṇāṃ janārdana . narake niyataṃ vāso bhavatītyanuśuśruma ||1-44||

Увы, как это странно, что мы, движимые жадностью к царской жизни, решили совершить великий грех, намереваясь убить своих близких.
В этом стихе Арджуна приводит еще одну причину, из-за которой он не стал бы сражаться. Он обращает внимание Бога на тот факт, что сражаться придется со своими родственниками. Он также указывает и причину, которая, как ему видится, побудила его на это греховное предприятие - устремление царствовать. Именно такое понимание, такие причины и должны были возникнуть у Арджуны, не знающего на самом деле План Бога, Цели Бога, но видящего себя, свою жизнь и пытающегося все осмыслить с позиции своих знаний, опыта, предписанной деятельности и существующих на тот момент религиозных норм поведения. Но были вещи, неукоснительно данные ему Самим Богом Кришной: весь жизненный путь, страдания, сама деятельность кшатрия, желание царствовать, семейное положение, духовные учителя и наставники, сами понимания и знания, которые и должны были ввести его именно в это русло и именно этим путем. Именно Пандавы должны были править после ухода Бога Кришны. Поэтому, используя их несовершенные качества, Бог направил их по пути отстаивания своего права на власть и царствование. В этой ситуации, будучи ведомым Богом, религиозный человек не всегда точно знает, правильно или не правильно он поступает, ибо религиозность всегда дает сомнение, тому, кто хочет идти праведно, заставляет его контролировать или усомнить свой выбор, дабы не пойти по пути ошибки и греха. Иногда и правильный путь такой человек рассматривает, как соблазн или искушение, ищет свою греховность, чтобы, осознав ее, исправить путь. Поэтому этот стих можно рассматривать, как продолжающийся вопрос Арджуны к Богу, как просьбу разъяснить или сказать точно, что выбрать, что предпринять. Но к ответу Бог всегда только подводит, и этот путь ожидает Арджуну.

||1-45||

अहो बत महत्पापं कर्तुं व्यवसिता वयम् | यद्राज्यसुखलोभेन हन्तुं स्वजनमुद्यताः ||१-४५||

aho bata mahatpāpaṃ kartuṃ vyavasitā vayam . yadrājyasukhalobhena hantuṃ svajanamudyatāḥ ||1-45||

Даже если мне не сопротивляться, будучи без оружия против тех, кто с оружием в руках, сыновья Дхритараштры на поле боя могут убить меня. Так для меня будет гораздо лучше.


Этим стихом Арджуна как бы спрашивает: "Может быть, так?". Но помимо личной озабоченности о своем участии в сражении Арджуна пытается понять, что же думает Бог о сыновьях Дхритараштры, высказывает свое мнение о них, как бы приглашая Бога Кришну согласиться с их греховностью, этим заручиться еще одной поддержкой Бога, как и Его пониманием сравнительного преимущества Пандавов по качествам, но делает это не раз, явно и неявно, то не спуская глаз с сыновей Дхритараштры в ст.20, то в ст.23, проявляя явное негодование против их сторонников, то подчеркивая перед Богом свои качества, не позволяющие убийство "наших сыновей Дхритараштры" в ст.35, не находя в этом и пользы, как и удовлетворения, ибо качества не позволяют ему поднять руку на своих двоюродных братьев, в то время, как они, Арджуна в этом уверен и непоколебим, готовы, согласно данному стиху, убить его и обезоруженного. Также в ст. 36 Арджуна не оставляет мысль о своих двоюродных братьях, как и в стихах 37.именно о них идет речь. И в последующем сыновья Дхритараштры находятся в поле внимания Арджуны в ст.5.гл.2., где замечает, что, даже выиграв сражение, они непременно убивают пленных.
Но ни теперь, ни потом по поводу сыновей Дхритараштры Бог разъяснений Арджуне не дает. Бог никогда и никому не дает Своего четкого Мнения конкретно о ком-либо или о чем либо. Истинное мнение живого существа в процессе его пути непременно претерпевает изменения. Чтобы иметь суждение, приближенное к Божественному пониманию, необходимо освободиться от привязанности ума, необходим и контроль ума, умение оперировать совершенными духовными знаниями и знать в своей мере и качества Самого Бога. Арджуна только в самом начале серьезного духовного пути. Каждая новая ступень в понимании относительно одного и того же предмета не всегда отражает истину, но является необходимой ступенью на пути к более точному видению и пониманию, ни одну ступень не перешагнуть, не проигнорировать, но следует пройти и из такого понимания, пусть ошибочного, незрелого, неполного уже выращивать понимание лучшее, более приближенное к истине и Божественному Мнению, так идя, как все, через ошибки, страдания, извлечения опыта, подъема на новую ступень и снова ошибки... Пока человек так идет, Бог не может обсуждать с ним его понимание на его уровне, ибо знает высшие причины, выходящие за рамки знаний несовершенного человека, который в каждый момент своего движения считает свое мнение единственно верным и неоспоримым, ибо это есть его данный Богом стержень и его движущая причина на данный момент, устремляющая вперед.
Бог ведет каждого Своим Божественным путем, в результате человек достигает знания и следующие из них понимания, которые становятся неотъемлемыми от него, пополняя постепенно его духовный багаж.
Но уровень знаний и духовности Арджуны еще были таковы, что он не мог еще мыслить и понимать события, как и отдельных участников события правильно. Ему не хватало доброты, мудрости, самих знаний и даже веры, которые бы позволили ему в этом направлении мыслить правильно. Арджуна должен был понимать так: Сыновья Дхритараштры, как и он сам, ведомы Богом. При всей очевидности событий их ступень ему доподлинно не известна, как, собственно, и своя. Это знает только Сам Бог. Они, как и любой другой участник военных действий, есть претворение Плана Бога. Все, что они не делают, какими бы качествами не обладали, направляемы Богом и управляемы Им. И только Один Бог знает, Бог использовал их низкие качества, как орудие в этой игре, или самих поставил в необходимые и жесткие условия, принудив поступить именно так, руководствуясь той несправедливостью, которая в их понимании имела место против их отца и далее против них самих. Более того, если сыновья Дхритараштры приняли против Пандавов столько греховных мер, то не кроется ли причина в кармических последствиях самих Пандавов и не выглядели ли они сами в глазах сыновей Дхритараштры как те, кто не имеет право претендовать?
Совершенные знания сделали бы Арджуну более беспристрастным к его двоюродным братьям и позволили бы ему довериться Богу, ибо Бог исходит из Божественной Справедливости всегда.
Не следует сомневаться, что все участники этой затянувшейся вражды избраны Богом не случайно. Бог, выполняя Свой План, непременно является защитником и интересов каждого в плане его личного очищения. Если бы Арджуна уже стоял на той ступени, где во всем видел Руку Бога, он бы действительно не стал бы выпрашивать у сыновей Дхритараштры и клочка земли, чтобы править, но, полностью вручив себя Богу, все принял бы со смирением. Такие люди уже не борцы, ибо во всем видят для себя благо
И это на самом деле так и есть. Тогда неоткуда было бы взяться неприязни, но имело бы место чувству любви. С ним не о чем было бы говорить Богу при таких обстоятельствах, поскольку такой человек задает другие вопросы, иначе мыслит и ждет от Бога другие ответы. В таком случае и роль Арджуны была бы отведена другому или Бхагавад-Гита должна была быть изложена при других обстоятельствах.
Но Богом был избран оптимальный вариант, включающий себя как происходящие события, так и уровень духовного интеллекта Арджуны на данный момент. Но, а поскольку мышление Арджуны было подернуто и материальным пониманием, то конкретно отвечать на его вопросы не представлялось возможным, но постепенно подводя его к правильному выводу на протяжении всего изложения Бхагавад-гиты.
Те знания, которые Бог намеревался дать Арджуне, усвоить быстро невозможно, даже принимая из непосредственно из Рук Самого Бога. Каждая строчка в наставлении на самом деле требует больших духовных усилий и практики на протяжении не одной жизни. Но к чему Арджуна был уже готов, то мог принять, и начинать следовать указаниям Бога. Ему, как и многим, еще предстояло усваивать Бхагавад Гиту в следующих воплощениях через духовных учителей, саму практику йоги, через путь аскез и благодеяний, через изучение святых писаний, через путь контроля ума, чувств и желаний, через путь ограничений и отречения. Слушание - немалое дело, но даже внимающий Самому Богу непременно должен пройти через духовную практику, через путь очищения, через страдания, через преодоления двойственности материального мира, чтобы, пройдя через все, взрастить в себе Божественные качества, что и есть конечная цель Бога на человека, и чтобы эти качества стали неотъемлемыми от духовной сущности.
Высказывание Арджуны о том, что лучше принять смерть, будучи безоружным на поле боя, есть все та же просьба к Богу разъяснить, как поступить ему лучше. Но это еще не чувство смирения, но поиск ответа разными путями. Ответ последует, очень долгий, всеохватывающий, но еще немного следует подождать.

||1-46||

यदि मामप्रतीकारमशस्त्रं शस्त्रपाणयः | धार्तराष्ट्रा रणे हन्युस्तन्मे क्षेमतरं भवेत् ||१-४६||

yadi māmapratīkāramaśastraṃ śastrapāṇayaḥ . dhārtarāṣṭrā raṇe hanyustanme kṣemataraṃ bhavet ||1-46||

Саньджая сказал.
Говоря эти слова, Арджуна, расположенный в колеснице на поле сражения, сел, отбросив в сторону лук и стрелы, преисполненный в мыслях страданиями.


Поведение Арджуны очень похоже на поведение ряда верующих, которые, обращаясь к Богу с той или иной просьбой, молясь Богу, устремляя к Нему свой ум, не видят, не могут дождаться ответ в виде хоть какой-нибудь перемены в жизни, в виде помощи, выхода из затянувшейся ситуации или в появлении другого понимания или другого восприятия другими. Тогда действия таких людей, прошедших ради Бога аскезы, претерпевших, проявивших немалую добродетель, становятся более настойчивыми, требовательными, претендующими на Милость Бога, на свое особое положение перед Высшим Отцом за свои благочестивые деяния, доходят до уровня явного протеста за как бы молчание Бога, провоцируют Бога ну хоть как-то ответить, помочь Своими Божественными средствами. Такие люби можно сказать находятся уже в неслабой вере, ибо обращаться к Богу непосредственно, только в Нем видя Причину всех причин и более ни в ком, даже будучи несдержанным и претендующим, есть проявление уже личностных отношений с Богом, которые Бог допускает, через них развивает человека, приближает к Себе через путь постижения Божественных качеств и пути помощи живому существу. Но более высокая ступень веры - когда человек становится более сдержанным перед Лицом Бога, более смиренным, более терпеливым и не позволяющим себе даже допустимое Богом поведение, которое иначе, как в невежестве, не назовешь. Тем не менее, поведение Арджуны многого стоило, ибо оно соответствовало немалой его духовной ступени, хотя полное осознание Высоты Бога более смирило бы его и свидетельствовало бы о его совершенных качествах в полной мере. И Арджуна своим поведением попытался побудить Владыку услышать. И все же. Что же не так сделал Арджуна? По крайней мере две вещи. Сел, не поклонившись Богу, не спросив Его на то Волю, сел резко, протестующее, считая себя правым и независимым, высказав таким образом протест, явное несогласие со своей неопределенностью и молчанием Бога. Причиной такой неопределенности, сомнений, сокрушений были, несомненно, энергии Бога изнутри, дающие состояние подавленности, сострадания, сокрушения, растерянности в соответствии с его ступенью духовного понимания относительно семьи, родственников, нежелательного потомства, своих личных качеств, принудивших его принять участие в сражении, мысли относительно духовных учителей, которые считались неприкосновенными, а также относительно предписанного и религиозного долга. Также, перед Лицом Бога Арджуна хотел сделать правильный выбор, выбор негреховный, адекватный его внутреннему состоянию и пониманию. Но как правильно все же поступить - ответа еще не было. И продолжало отягощать сознание того, что он сам может послужить причиной разрушения семьи, причиной падения общества в дальнейшем. А в связи с этим и еще один неверный шаг - явный отказ и не в лучшей форме, так сказать, по собственному почину, от принятия участия в сражении, не дождавшись Мнения Бога, что собственно соответствовало пока его уровню религиозности. Арджуна не только просто сел в присутствии Бога, но и резко отодвинул, почти отбросил в сторону на сиденье свой лук и стрелы. Слово "утсриджйа" в переводе с санскрита здесь обозначает - быстро отодвинул, резко отстранил, почти отбросил или отбросил. Это результат не только его несдержанности и неосознания Высоты Бога, но проявление той его ступени, когда он еще не может контролировать свои чувства, не может игнорировать материальные энергии Бога, т.е. явно находится под влиянием иллюзорных энергий, выражающихся в виде двойственности материального мира. На эту зависимость еще не раз укажет Бог впоследствии Арджуне и посоветует освободиться указанным далее путем.
Такое поведение Арджуны имеет также и элемент оскорбления Бога, но не совсем осознанный. К тому же, надо сказать, что Бог намеренно несколько расслабил Арджуну и физически, и духовно, чтобы через эти энергии переживания поднять из глубины его духовной сущности на его личное обозрение его несовершенные качества и тем указать Арджуне на необходимость очищения через духовную практику, что еще было у Арджуны впереди.
Что же касается молчания Бога, то надо хорошо знать, что, зная все, Бог всегда дает человеку возможность высказаться и тем самым ему самому обратить внимание на то, на что уже давно и достаточно пристально смотрит Сам Бог. Более того, Бог никогда не молчит, но Божественные деяния не всегда затрагивают сознание живого существа, ибо и не все ему надо знать. Но Бог уготавливает ответ и через ситуации, и через подготовку других, и через внутреннюю процедуру осмысления и начинает Свой труд задолго до того, как душа обратилась к Нему с вопросом. И если Бог изнутри побудил душу к вопросу, то ответ уже у Бога есть, но ждет своего часа, наиболее благоприятного или подходящего периода, но непременно будет своим путем ответ провозглашен. Никогда прямое обращение к Богу не остается без ответа, но должно быть еще и религиозно-мудрым, чтобы результат не приписать себе и своим усилиям, но увидеть в нем Только Мнение Бога, как и указание.
И только истинно-верующему, всегда погруженному в Бога в себе, Бог изнутри дает то духовное зрение, через которое человек сможет увидеть на каждом шагу ответы Бога, как идущие изнутри, так и извне. Даже грешному, но верующему Бог изнутри дает и наставления, и утешения, и проясняет, и разъясняет, и так шаг за шагом ведет и выводит из любой сложной ситуации.
Неверующим, надеющимся только на себя и ищущим причины в окружающих, Бог и дает утешения через мир материальный, иногда слабые, ненадежные, иллюзорные в соответствии с кармическими заслугами каждого, как и ступенью духовного развития.

||1-47||

सञ्जय उवाच | एवमुक्त्वार्जुनः सङ्ख्ये रथोपस्थ उपाविशत् | विसृज्य सशरं चापं शोकसंविग्नमानसः ||१-४७||

sañjaya uvāca . evamuktvārjunaḥ saṅkhye rathopastha upāviśat . visṛjya saśaraṃ cāpaṃ śokasaṃvignamānasaḥ ||1-47||

Глава 2

КРАТКОЕ ИЗЛОЖЕНИЕ БХАГАВАД-ГИТЫ.

||2-1||

सञ्जय उवाच | तं तथा कृपयाविष्टमश्रुपूर्णाकुलेक्षणम् | विषीदन्तमिदं वाक्यमुवाच मधुसूदनः ||२-१||

sañjaya uvāca . taṃ tathā kṛpayāviṣṭamaśrupūrṇākulekṣaṇam . viṣīdantamidaṃ vākyamuvāca madhusūdanaḥ ||2-1||

Саньджая сказал.
Ему тогда, переполненному состраданием, с глазами, полными слез о гибели семьи, сокрушающемуся, Мадхусудана, Бог Кришна, сказал такие слова:

||2-2||

श्रीभगवानुवाच | कुतस्त्वा कश्मलमिदं विषमे समुपस्थितम् | अनार्यजुष्टमस्वर्ग्यमकीर्तिकरमर्जुन ||२-२||

śrībhagavānuvāca . kutastvā kaśmalamidaṃ viṣame samupasthitam . anāryajuṣṭamasvargyamakīrtikaramarjuna ||2-2||

Шри Бхагаван Сказал.
Откуда в твоих желаниях появилась эта грязь. Желания, порождаемые у людей, не знающих истинного назначения жизни, не приводят к высшим планетам. Не выполнение предписанного долга причина, о, Арджуна.


Бог Кришна начинает отвечать Арджуне не сразу, но указывая ему, прежде всего, на его качества. О какой грязи в желаниях Арджуны говорит Бог? Прежде всего о нежелании сражаться, что есть также пренебрежение долгом кшатрия, а также несомненно имеется ввиду и готовность Арджуны погибнуть, "будучи безоружным против тех, кто с оружием в руках", что, опять же, не является лучшим выбором. Акцентрируя на этом внимание, Бог в дальнейшем пояснит и Арджуне, и многим-многим другим, что на самом деле лучше. Также, выбор Арджуны никак не соответствовал Плану Бога на него и должен рассматриваться, как прямой вопрос к Богу относительно себя и своих дальнейших действий, ибо, считывая внутри себя энергии Бога, как нежелание сражаться, Арджуна никак не мог их преодолеть в одиночку, как и не мог окончательно разрешить этот вопрос самостоятельно, ибо уже находился в том соединении с Богом, когда начинаешь давать себе в этом отчет, даже высказываясь и поступая не лучшим или противоположным образом.
Также надо сказать, что ни в поведении Арджуны, ни в его желаниях Бог на самом деле грязи не видит. Бог беспристрастен и никогда не упрекнет того, кто стоит на своей ступени, его ступенью, как невозможно упрекнуть ребенка за его неразумность, а старца за старость, или животное за то, что оно на своей ступени развития, но каждый ведом Богом, и каждый пройдет через все ступени от низшей к высшей, не миновав и не перешагнув ни одну и в свое время, от живого существа независящее. Но в разговоре с Арджуной Бог говорит так, как с ним должно говорить, исходя из его уровня развития и понимания.
В непосредственном разговоре с человеком Бог как бы приближается к нему, к его пониманию, интеллекту, исходит из его уровня мышления, его знаний на тот момент, поскольку поднять его до Своего уровня невероятно. Но и чтобы приблизить к Себе живое существо через совершенные духовные знания, тоже необходимо время и достаточно продолжительное.
Бог, указывая человеку на его ошибки или недостатки, на самом деле указывает ему на его ступень с целью призвать к обозрению своих недостатков, или отработавших себя качеств, теперь тормозящих развитие человека, и далее призвать к сотрудничеству с Богом в этом направлении для дальнейшего подъема. Бог так делает всегда или Лично, или через других людей, выявляет, поднимает наверх те качества, которые или должны быть изменены, должным образом трансформированы, дополнены или уже изжили себя и от них следует полностью отказаться, или только начинают проявлять себя и их следует направить в нужное русло. Т.е. у Арджуны необходимо назрела перемена, переход на новый уровень понимания и духовного видения, и ему следовало начинать помогать, но, а любая помощь начинается с критики качеств неподходящих, мешающих, основывающихся на знаниях временных, несовершенных и теперь уже неавторитетных. Но это процесс достаточно болезненный, и самому Арджуне не понять, что с ним: или он так слаб и греховен, или иначе стал воспринимать то, с чем не раз сталкивался, т.е. почувствовал в себе высшее милосердие к другим, что не совместимо с долгом кшатрия, того, кто по роду своей деятельности призван защищать государство, невзирая ни на что. Арджуна на фоне своих переживаний и сокрушений скорее готов был принять себя за слабого и греховного и мыслил, как повести себя перед Лицом Бога. Может быть, Бог и желает видеть его решительные действия? Может быть, отказ от сражения удовлетворит Бога? Может быть, так пристало выбрать, ведь, все остальное невозможно было как-то объяснить и тем более оправдать. Поэтому надо было в его понимание привнести то, чего Арджуне при этих чувствах и переживаниях недоставало: а именно те знания, которые бы все поставили на свое место, которые бы объяснили ему, почему сражаться надо и как сражаться надо. Бог отрицательно отзывается о качествах Арджуны и потому, чтобы, заострив внимание Арджуны на нем самом, привлечь его к диалогу с Богом в достаточно заинтересованной мере, чтобы он проявил большую активность и внутреннюю работу, чтобы диалог стал подвижным, развивающимся, обоюдным.
Но что же для Арджуны лучше? Какое качество в какое должно перерасти? Бог говорит, что Арджуна имеет или проявляет желания человека, фактически не знающего предназначения и смысла жизни. На самом деле это так и есть. Ибо человек, знающий смысл жизни, видит ее в служении Богу, в удовлетворении чувств Бога, в посвящении своей жизни Богу. В таком случае Воля Бога для такого человека есть непререкаемый Закон. В таком случае Арджуне следовало в итоге услышать Мнение Бога и следовать ему, а не исходить из своих желаний, основанных на чувствах почти материальных, как и на знаниях несовершенных, которые могли бы стать причиной неисполнения предписанных обязанностей. Также то, что Арджуна еще в достаточной степени привязан к материальному, подчеркивается и в том, что Бог не обещает ему, пригрозил, имеющему такие желания, неисполняющему свой долг, что он не сможет достичь в итоге райских планет. Значит, для Арджуны это было существенно, значит, в этом он видел смысл земной жизни, как и земных стараний. А это свидетельствует о том, что ум его подернут материальным, также об ущербности и ценностей, и духовных знаний, которые имели место на тот период и распространялись духовными учителями, брахманами, святыми. Действительно, в те времена достижение райских планет, обладание мистическими способностями, рождение в благоприятных семьях, хорошие кармические последствия в достаточной степени ценились в обществе, включая всех религиозных людей того времени, наставников, дваждырожденных, духовных учителей и брахманов, что уже есть показатель не очень высокой духовности даже лидеров общества на тот момент. Поэтому для Арджуны было лучше предаться Богу, последовать его наставлениям, не делать выбор самостоятельно, и лучшие качества Арджуны должны были стать на службу Богу однозначно. Но Арджуна очень близко подошел к черте, за которой Сама Истина. Но не перешагнул ее. Отсюда это болезненное чувство: ни там, ни здесь. Но чтобы перешагнуть этот порог и оказаться на стороне Истины Высшей, необходимо привнести новый смысл в его желания, связать их с Богом, с преданным служением. Но для этого необходимы сами знания. Но и это не все. Необходим путь, основывающийся на совершенных знаниях, необходима практика служения Богу. Но это все Бог из рук в руки не даст, но подведет, но так близко, что ближе не бывает.
Преодоление грани для Арджуны конкретно - есть исполнение долга кшатрия в новом состоянии ума и понимания. Это шаг, за которым путь новый, более не требующий пути кшатрия, ибо совершенные знания, рождая и укрепляя более совершенные качества, объемлют все, везде применимы и ведут по пути новых проявлений, которые целиком располагаются в гунне благости, вне гунны страсти, которая питает кшатрия всегда.
Вот эти "да" и "нет" в нем столкнулись в обстановке, требующей от него решительности, которая на грани ослабла, ибо так вел Бог, и все проявилось в виде большого внутреннего страдания, в основе которого само незнание причины, т.е. элемент невежества. И только Бог мог помочь Арджуне, ибо и вел Сам и до сражения через страдания, аскетизм, потери, несправедливости, насилие, страх за близких и детей. Так возросло влияние на Арджуну гунны благости, что, несомненно, одухотворило его в своей степени. Отсюда и сокрушения, слезы, ослабление, понимание и сочувствие к другим, умение праведно мыслить и сопереживать. Это сражение было, несомненно, и трудным для Арджуны, поскольку он уже утратил необходимые материальные качества, такие, как твердость, непримиримость, устремленность к победе. Поэтому это сражение должно было стать одним из завершающих. Отсюда и нежелание сражаться. Но этот последний рубеж надо было перешагнуть, исполнить, но уже с теми знаниями, которые готовился дать ему Бог.
Необходимо было, следует повториться, посмотреть на участие в сражении, как на деятельность, посвященную Богу, не привязываясь к плодам, не думая о победе или поражении, славе и бесславии, о друзьях и врагах, но посвятить сражение Богу, как в дальнейшем и саму жизнь. Необходимо было фактически вручить себя Богу и, будучи в таком состоянии, в состоянии преданного служения, исполнить свой долг, но уже только перед Богом, ни пред кем более не неся ответственности, зная, что План Бога и замысел Бога - Святы. Только в таком понимании он мог исполнить свой долг так, что, принимая участие в битве, он бы участия не принимал, но все происходило бы как бы автоматически, ибо все уже Богом предопределено.
Поэтому Бог собирался поведать Арджуне, а вместе с ним и всему человечеству,
Истинные духовные знания, сокровенные, лучшие, чтобы поднять на более высокую
Ступень сознание и удалить материальное толкование своих уже духовных чувств, поскольку, не зная Истины, Арджуна мог еще претендовать на райские планеты, если погибнет или на царствование и следующие из этого наслаждения, если победит.

||2-3||

क्लैब्यं मा स्म गमः पार्थ नैतत्त्वय्युपपद्यते | क्षुद्रं हृदयदौर्बल्यं त्यक्त्वोत्तिष्ठ परन्तप ||२-३||

klaibyaṃ mā sma gamaḥ pārtha naitattvayyupapadyate . kṣudraṃ hṛdayadaurbalyaṃ tyaktvottiṣṭha parantapa ||2-3||

Не поддавайся бессилию, о, Партха, это не подобает тебе. Откажись от незначительной слабости сердца и поднимись, о, Парантапа.


Обращение к Арджуне: Парантапа, Карающий врагов, - есть опять же аванс Бога Арджуне, как бы поощрение, рассчитанное на его на данный момент состояние. Эта похвала, как поддержка Бога, но не совсем им заслуженная, поскольку, если говорить, исходя из совершенных знаний, то живые существа не могут превозноситься за то, что делает в них и за них Сам Бог. Истинные заслуги перед Богом мерятся другими мерками, что есть непосредственное служение Богу, Видение в Нем Причины всех причин, что имеет прямое отношение к любому деянию человека и любого живого существа изначально. И здесь Бог говорит с Арджуной на языке его духовной незрелости, питая его поддержкой, а через Божественное Слово и Божественной энергией, помогающей приподняться над своим унынием и сокрушениями, дабы быть способным оторвать мысли от того, что его угнетало, и начинать все же внимать Богу. Сам Бог никогда не ругает человека за его качества, ибо это не подобает Ему, все знающему Абсолютно, как и видящему причину и природу всего. К тому же, если Бог делает живому существу замечание, то это очень серьезный факт, и высшие живые существа райских и духовных планет буквально трепещут, если Бог изъявляет неудовлетворение. Это всегда и однозначно грозит очень серьезными последствиями, ибо любое проявление Бога не имеет себе равных по последствиям. В материальном же мире, на уровне средних планет, где религиозность живых существ достаточно не высока, где люди в очень немалой степени невежественны и не могут на все смотреть через призму совершенных духовных знаний, Бог проявляет свое неудовлетворение только через своих представителей, конкретно указывающих членам своего общества на недопустимые греховные деяния, но с учетом развития общества, а также направляет людей через святые писания, изложенные в корректной и предупреждающей форме.
Как можно было в чем-то существенно упрекнуть Арджуну, если его ступень на данный момент не позволяла Видеть Бога, как Единственную Причину его силы, успеха, славы, твердости, воли, искусного владения оружием. Но так следовало обратиться к Арджуне, чтобы он совсем не сник, чтобы его поддержать, поскольку энергии Бога уже сделали свое дело в виде внутреннего беспокойства, дрожания частей тела, слез, сокрушения, что Арджуна, как кшатрий, не ожидал от себя, к чему не был готов, что воспринял достаточно болезненно и несдержанно. С этого он уже должен был начинать понимать изнутри, что он не может управлять собой, зависим от внешних событий, как и своего внутреннего состояния и обратить свой взгляд к Богу, как к Тому, Кто управляет чувствами.
Была и другая причина такого состояния Арджуны. На самом деле перед Лицом Бога так и должно себя чувствовать, но не спокойным, уверенным, решительным и независимым. Спокойное состояние духа перед Богом невозможно, Бог не даст, поскольку неизмеримо Величие Бога. Живое существо, ввергнутое не в иллюзорные дружеские отношения, но введенное в состояние диалога с Богом, как Высшим существом, должно отдавать себе отчет абсолютно о недосягаемости и Величии Всевышнего, и Бог это понимание еще даст Арджуне и только с этой ступени будет с ним говорить. Бог может поведать человеку сокровенные духовные знания только при условии, если человек склонится перед Ним, если проявит смирение и почтение, если будет внимать и готов разумно вопрошать, также ведомый Богом изнутри.
Совет Бога не придаваться слабости сердца и телесному бессилию - не совет человека. Если Бог на это обратил внимание, направил на это мысль, значит, необходимо было сосредоточить на этом сознание Арджуны, после чего именно Сам Бог шаг за шагом в совместном труде, коим является непростой диалог с Арджуной, будет постепенно выводить его из этого состояния, давая ему в процессе внутренних переживаний и осмысления те совершенные знания, которые тут же будут работать над Арджуной в нужном направлении, внося постепенно в него мир и уверенность в выборе.
Приоткрывая Истинные знания, Бог Кришна постепенно будет возвращать Арджуну в то состояние, когда он сможет принять участие в сражении, но в другом понимании. Этим предстоящим диалогом Бог вместе с Арджуной собирается перешагнуть черту еще пребывавшего в нем невежества и направить на истинный духовный путь. И конечно же только через эти знания Бог даст ему понимание, что все на самом деле исходит только от Бога, включая и результат сражения, а потому принадлежит Богу, и только глупец, зависимый от гунн материальной природы, от порождаемой ими двойственности материального мира, проявляющихся в виде иллюзорных энергий Бога, приписывает все плоды себе, как и плоды греховной деятельности.

||2-4||

अर्जुन उवाच | कथं भीष्ममहं सङ्ख्ये द्रोणं च मधुसूदन | इषुभिः प्रतियोत्स्यामि पूजार्हावरिसूदन ||२-४||

arjuna uvāca . kathaṃ bhīṣmamahaṃ saṅkhye droṇaṃ ca madhusūdana . iṣubhiḥ pratiyotsyāmi pūjārhāvarisūdana ||2-4||

Арджуна сказал.
О, Мадхусудана, как в Бхишму на поле боя, а также в Дрону смогу я пускать ответные стрелы, в тех, кому следует поклоняться, о, Ари-Судана.


Почему вообще духовные учителя Арджуны, его наставники, те, через кого Бог Кришна питал Арджуну лучшими знаниями, оказались по другую сторону не только относительно Арджуны, но и Самого Бога? Почему многим из них Бог определил быть убитыми в сражении и может быть рукой Арджуны? И как быть Арджуне, если Бог понуждает его поступать против тех законов, которым следовали все, которые считались праведными и незыблемыми. И согласно этим законам, ставшим нормой, следовало поклоняться великим душам того времени, следовать их указаниям, почитать, как Самого Бога, не перечить им и считать любое проявление их воли святой.
Любое знание, входящее в то или иное общество через прогрессивные религиозные умы, также взгляды, ритуалы, формы поклонения и пр. как бы надолго не воцарялись в обществе, постепенно исчерпывают себя, ослабевают, искажаются, перестают соответствовать всегда растущей духовной зрелости общества, его материальной и духовной практике, его интеллекту в целом, и таким образом перестают двигать общество вперед, но, напротив, может наблюдаться процесс торможения духовного развития членов общества, где люди, подобно Арджуне, оказываются на распутье, в своеобразном духовном тупике, когда знания уже не в силах увидеть противоречия и разрешить их имеющейся в них силой, но мешают своими догмами внедрению других знаний и тоже от Бога, а следовательно, мешают новому направлению в развитии общества в целом, как и каждого отдельного человека.
И настоящие философы, и настоящие мудрецы, и религиозные деятели, и духовные учителя, и правители, регулируя развитие общества от имени Бога, начинают активно препятствовать всему новому, поскольку человек никогда не знает доподлинно природу новых знаний, их причину и необходимость, их цель, суть, средства и конечный результат. Общество должно точно знать, что новые знания даны Самим Богом, и в этом Его Воля, иначе, до последнего будут отвергать новое, полагая, что так защищают Бога, как и незыблемые догмы веры. Поэтому очень часто необходимы резкие насильственные меры, путь противоборства, убирающие даже военным путем одно, чтобы привнести и узаконить другое, или добавить, или убавить к уже существующему. Поэтому, те взгляды, на которые опирался Арджуна, следовало или менять или привнести в них, как и следовало дать дорогу Бхагавад-Гите. Защищавшие старые религиозные взгляды духовные учителя уже в этом плане свою роль сыграли и должны были в большинстве своем оставить тело на поле боя с тем, чтобы вновь родиться и уже с детства, более не зная над собой ореола духовного наставленника других, смиренно принять из рук постигших новые, более прогрессивные духовные знания, приняв их своими учителями и следуя таким образом в новом направлении, уготованному каждому Богом, беря из прошлой жизни себе в подмогу те качества, которые Бог посчитает нужным им приоткрыть из их индивидуального багажа.
Также, эти духовные учителя и наставники в военном деле оказались по другую сторону от Арджуны и Самого Бога в связи с их кармой, с возможной греховной деятельностью в прошлой жизни. Значит, даже будучи признанными и уважаемыми в обществе, прославленные, аскетичные, религиозные, они могли обладать и теми качествами, которые не удовлетворяли чувствам Бога, что не позволило Богу дать им желание сражаться на стороне Пандавов. И если что-то и мог им простить, как духовным наставникам, Арджуна, Бог не мог не простить, не оставить без внимания, но повел каждого путем личной отдачи кармического долга.
Но Арджуна должен был исходить только из своих на тот момент знаний и религиозных убеждений, ибо другого ему еще не было дано и обязан был не отклоняясь, но поставить перед Богом вопрос о своих дальнейших действиях против тех, кто на данный момент неприкосновенен. Без разъяснений Бога, без благословения Бога в этом направлении действия Арджуны, еще находящегося в тех рамках общественной морали, несомненно считались бы Богом греховными, что было недопустимо для того, кто с Самим Богом восседал на колеснице, кто был избран Самим Богом, кому надлежало первому услышать Бхагавад-гиту.

||2-5||

गुरूनहत्वा हि महानुभावान् श्रेयो भोक्तुं भैक्ष्यमपीह लोके | हत्वार्थकामांस्तु गुरूनिहैव भुञ्जीय भोगान् रुधिरप्रदिग्धान् ||२-५||

gurūnahatvā hi mahānubhāvān śreyo bhoktuṃ bhaikṣyamapīha loke . hatvārthakāmāṃstu gurūnihaiva bhuñjīya bhogān rudhirapradigdhān ||2-5||

Непременно, не следует убивать великие души учителей. Лучше наслаждаться только одними желаниями, даже в этой жизни, в этом мире. Но тот, кто в этом мире непременно убивает учителей и старших ради своих страстных желаний, получит наслаждения, окрашенные кровью.


Здесь снова следует обратить внимание на санскритское слово, записываемое в транслитерации, как "хи", что переводится: непременно. Оно употребляется в текстах Бхагавад-гиты достаточно часто и не должно быть подменено в переводе никаким другим словом, как только "непременно", которое в русской речи встречается значительно реже и не несет на себе столь ответственный смысл, который привносит в него Сам Бог, желая бесприкословное принятие утверждения, от кого бы оно на санскрите не исходило. Через него четко выражается мнение говорящего, делаются в речи важные акценты и чаще всего подкрепляется уверенностью, основанной на знаниях. Арджуна, таким образом, хочет сказать Богу Кришне, что убийство духовных учителей без сомнения невозможно. Такой поступок противоречит всем религиозным известным ему нормам и высказывает единственную, как ему видится, возможную для него линию поведения: не сражаться и предпочесть реальному управлению государством мысленное желание в этом направлении в этой жизни, в этом мире, не идущее за пределы мирного сосуществования, не ввязываться в эту братоубийственную войну, не убивать духовных учителей. Также, Арджуна объясняет свою позицию, указывая на то, что такая победа, такой путь достижения своих желаний будет окрашен кровью, поскольку основывается на корыстных материальных желаниях, имея ввиду наслаждения властью и все, что из этого далее следует. Во всем этом Арджуне видится греховная деятельность, которая, несомненно, повлечет за собой и последствия. Иначе воспринимать и трактовать происходящее Арджуна еще не может, но всеми путями желает быть убедительным, желает из всех, приведенных им причин, понять ту главную, которую примет Бог, которая поведет его в конкретном направлении, не зная, что настоящей причины, сколько бы он не излагал своих точек зрения, он и не каснулся. Как бы прямо и косвенно Арджуна не указывал и на двоюродных братьев, несомненно имея ввиду и их, как алчущих славы и власти и идущих по пути достижения цели через убийство близких, как и духовных учителей, но и этот факт здесь ни причем, ибо главное - Сама Бхагавад-Гита, которая должна прийти в мир именно таким путем, именно через такие жертвы, где, по сути, каждый получал строго свое, им заслуженное и вполне справедливо, по карме каждого.
Бог дает высказаться Арджуне, Сам изнутри направляет его мысли, в которых по-прежнему содержится вопрос о нем самом, как ему поступить, какой путь избрать, ведь, фактически, он уже вовлекается в сражение, неминуемо должен стать его участником, но главный для него, нравственно-религиозный вопрос и его совместимость с долгом кшатрия для него еще не решен.

||2-6||

न चैतद्विद्मः कतरन्नो गरीयो यद्वा जयेम यदि वा नो जयेयुः | यानेव हत्वा न जिजीविषामस्- तेऽवस्थिताः प्रमुखे धार्तराष्ट्राः ||२-६||

na caitadvidmaḥ kataranno garīyo yadvā jayema yadi vā no jayeyuḥ . yāneva hatvā na jijīviṣāmaḥ te.avasthitāḥ pramukhe dhārtarāṣṭrāḥ ||2-6||

Мы также не знаем, что для нас лучше: или, если мы победим, или, если они нас победят. Те, кто, побеждая, убивает, потеряют смысл жизни ( не пожелают жить). Все они - расположенные впереди сыновья Дхритараштры.


Дословный почти перевод здесь, как и во многих других стихах необходим. Не очень привлекательное русское звучание, однако, не мешает понять истинный смысл и в помощь тем, кто изучает санскрит, ибо сохраняется последовательность изложения, смысл и соответствие.
Здесь, без сомнения, Арджуна несколько лукавит, поскольку не очень-то устранен от желания царствовать, ибо материальное ему еще, хоть в небольшой степени, но свойственно. А, следовательно, больше рассчитывает и больше склонен к победе и в связи с этим знает, что победа для Пандавов лучше во всех отношениях. К тому же, изначально отведя сыновьям Дхритараштры греховную роль, он понимает и ущербность для всех их неправедного правления, которое может принести только страдания подданным, как и падение государства, но далеко не процветание. Но, желая получить все же более исчерпывающий ответ от Самого Бога, Арджуна проявляет человеческую изощренность, начиная или упрощать себя, или высказывать свои мысли от противного. Но здесь присутствует еще один вопрос, почти напрямую заданный Богу: Мы победим или проиграем сражение? - Этот вопрос - дань все-таки элементу сомнения. Бог никогда, ни при каких обстоятельствах не говорит точный и окончательный ответ, но подводит к нему как угодно близко, с разных сторон, указывая на разные причины, привнося сомнения, тревоги, ожидания, постоянно так развивая живое существо, держа его в напряжении, поиске, логическом мышлении, тем придавая интерес, невозможность уклониться или остановиться и касательно всех вопросов материального мира, не исключая и личные проблемы в мирских повседневных делах. В этом основной принцип Божественного труда над человеком: не забирать самостоятельность, не претендовать на вожделенную человеческую свободу, устремить в поиск, дать возможность выбора, борьбы, позволить выигрывать и ошибаться. Это, безусловно, не имеет отношения к пророкам. Но и они не несут в мир стопроцентную Истину, ибо здесь уже причина в уровне развития человечества и способности его принять из рук посланника Бога эту Истину, как Новые Высшие знания, и следовать им. В других случаях Бог ведет человека через обоюдный труд, требуя от него неслабые усилия, ибо другого пути к совершенству у Бога нет. К тому же, живое существо устроено так, что если ему дать несколько раз точный ответ касательно его личной жизни или жизни других людей, и если он увидит, что все происходит именно так, как сказано, он теряет самостоятельность, становится зависимым от источника предсказания, становится ленивым телом и духом и непременно деградирует, что реально и не будет дано и невозможно, ибо Бог Своим принципам, Своим Законам управления не изменяет и хорошо знает, что допустимо, на сколько, как и пределы, как и следствия всех допущений и ограничений. Поэтому, безусловно, давая надежду на победу, Бог не убирал и сомнения.
В этом же стихе Арджуна снова высказал Богу свое понимание о сыновьях Дхритараштры. Если это сказано было вслух, значит, Бог изнутри навел на эту мысль и неоднажды, значит, в своей мере это имело необходимость. Но развивать дальше эту мысль в прямом разговоре Бог не будет. Он дал посмотреть Арджуне и в эту сторону, но это - не главная цель разговора. Это всего лишь внутренний мир, внутренние допустимые переживания и умозаключения Арджуны. Так Бог ему дает свое состояние, свой мыслительный путь. Но здесь Бога невозможно привлечь в единомышленники или в союз против любого другого человека или группы людей, даже против самого грешного. От такого разговора Бог неизменно уклоняется, ибо отрешен, ограничиваясь тем, что дает человеку свое понимание, а Сам знает и следует Своему. Эти вещи не пересекаются и не обсуждаются. Бог ни на чью позицию не становится, ни к чьему мнению не прислушивается, ибо Сам мнение дает человеку в соответствии с тем, что он может взять на своей ступени, исходя из своих качеств.
Ближе всех к Богу в понимании, как и в духовном суждении, только чистые преданные, уже идущие путем освобождения, но и это человеческое, и есть расхождения непреодолимых масштабов. В материальном мире Мнение Бога передается только через Слово Бога в Святых Писаниях и через непосредственную практику преданного служения. Если бы Арджуна уже шел этим путем, то вопросов к Богу у него бы не было, или в такой степени.

||2-7||

कार्पण्यदोषोपहतस्वभावः पृच्छामि त्वां धर्मसम्मूढचेताः | यच्छ्रेयः स्यान्निश्चितं ब्रूहि तन्मे शिष्यस्तेऽहं शाधि मां त्वां प्रपन्नम् ||२-७||

kārpaṇyadoṣopahatasvabhāvaḥ pṛcchāmi tvāṃ dharmasammūḍhacetāḥ . yacchreyaḥ syānniścitaṃ brūhi tanme śiṣyaste.ahaṃ śādhi māṃ tvāṃ prapannam ||2-7||

Принужденный поступать греховно из-за жадности в своих качествах и находясь в недоумении о своем религиозном долге, я спрашиваю Тебя, что будет для меня лучше. Скажи мне об этом определенно. Я – твой ученик. Прошу, наставляй меня, Тебе подчинившегося.


В этом стихе Арджуна как бы пытается объяснить себе самому и перед Богом причину, как он ее видит, заставляющую принять участие в сражении, указывая на одно из своих качеств, побудивших к решению сражаться. Речь идет о неумении еще устоять перед мирскими соблазнами, что выражается в стяжательстве благ, жадности. Несомненно, это качество в Арджуне есть, как и стремление еще к славе, приписывание себе побед, как и желание достичь райских планет, как и небезразличие к материальным дарам полубогов. Поэтому Бог и дал ему в уста эту причину на ее обозрение, на ее неприятие, чтобы осознать, что она собой влечет для тех, кто еще пристрастен и привязан к материальному, ибо неотступное устремление к царствованию есть достаточно убедительное проявление этого качества и на уровне мысли хорошо осознается Арджуной, уже готовым подниматься на более высокую ступень самосознания, где устремленность к тленным наслаждениям есть камни преткновения. Однако, в Арджуне также присутствует нежелание сражаться. Т.е. с одной стороны он, отстаивая справедливость в отношении Пандавов, как он ее видит, считает своей целью отвоевать свое право на правление царством, как и право на все, что из этого следует, проявляя материальные качества, но, с другой стороны, исполняя свой религиозный долг, долг кшатрия, он как бы пренебрегает возможными последствиями для семей, общества и также, приняв участие в сражении, нарушает основные действующие тогда религиозные принципы, запрещающие поднимать оружие против духовных учителей, брахманов, старейшин клана, близких родственников. Арджуна оказался перед лицом нелегкого выбора. Так бывает в жизни очень часто. Бог регулярно ставит человека перед дилеммой, заставляя мыслить, искать варианты, углубляться, принимать решения. В некоторых случаях ответ точно знаешь изнутри и следуешь ему без особых сомнений и колебаний и получаешь ожидаемый и одобряемый результат. Но бывает и так, когда человек ни в себе, ни вне не может найти ответ, находится в затруднительном бездейственном состоянии, в состоянии затянувшегося ожидания, поиска, осмысления, выбора. В какой-то, порой и неожиданный момент, в результате сосредоточения на предмете, появляется нужная мысль, мысль точная, пробуждающая, дающая понимание и являющаяся лучшим импульсом к действию решительному и верному. Иногда не откровение изнутри, сопровождаемые Божественными энергиями, но перемена ситуации извне является руководством к действию после долгого как бы молчания. В любом случае и сам тупик, и выход из тупика дается Богом. Всему есть свои причины, невидимые человеку. Иногда ожидание дается и потому, что во всей взаимосвязи человеческих судеб только Бог видит, кому пора, кому – нет, кто готов, кто – нет и исходит из кармы каждого. Все судьбы должны быть увязаны, все должно быть учтено. Поэтому и Арджуна уже готов был задавать вопросы, но не готов был еще получать ответы, но, задавая вопросы, он уже себя подводил к той энергии Бога, которая одна и должна присутствовать, когда заговорит Сам Бог.
Только истинный верующий, умеющий вверять себя Богу, полагаться на Бога, находить в Нем Одном свое пристанище, берущий изнутри добродетельные мысли и отвергающий искушения, что тоже дается Богом, легко выходит из подобной ситуации и любой поворот событий в своей жизни воспринимает, как Волю Бога, и этим минует многие и многие страдания. Но чтобы Бог помог, дал нужное чувство, мысль, понимание, внутренний однозначный совет, необходимо обратить свой взгляд к Богу, молиться, признать Его, Невидимого, находящегося за пределами чувств, своим единственным Духовным Учителем, Высшим Наставником, Причиной всех причин, Абсолютной и Непререкаемой Истиной, Высшей Справедливостью. Необходимо, медитируя в себе на Высшего Управляющего, сосредоточившись на нем в себе, услышать голос Бога, как мысль идущие от него наставления, уметь отличить ее из многих своих личных желаний, выделить ее и следовать ее указаниям, которые должны быть во благо другим, идти этим путем не страшась, не думая о последствиях, не привязываясь к результату, не предвкушая плоды и не наслаждаясь ими на уровне мысли. Поэтому и Арджуне Бог дал изнутри понимание о необходимости, прежде, чем внимать далее, предаться Богу, признать Его своим Духовным Учителем, Высшим Наставником. Это еще – не заслуга Арджуны, но Воля Бога. Отсюда и слова Арджуны: «Я твой ученик. Прошу, наставляй меня, Тебе подчинившегося». Здесь уместнее было бы слово «предавшегося», но все же Арджуна еще не предался. Это произойдет в конце беседы, и далее, и не одну жизнь… Но и то, что сказал Арджуна – непременное условие, чтобы ему поведать Бхагавад-гиту, высочайшие сокровенные знания. Арджуна еще в самом начале разговора и не утвердился настолько в своем понимании и совершенных знаниях, чтобы уже теперь быть готовым следовать указаниям Бога без промедления. Но он хочет получить ответ как можно скорее, как освобождение от своей неопределенности, и действовать так, как ему привычно, уверено и решительно, причем самостоятельно. Но ответ будет долгим и действовать ему самому уже не придется.

||2-8||

न हि प्रपश्यामि ममापनुद्याद् यच्छोकमुच्छोषणमिन्द्रियाणाम् | अवाप्य भूमावसपत्नमृद्धं राज्यं सुराणामपि चाधिपत्यम् ||२-८||

na hi prapaśyāmi mamāpanudyād yacchokamucchoṣaṇamindriyāṇām . avāpya bhūmāvasapatnamṛddhaṃ rājyaṃ surāṇāmapi cādhipatyam ||2-8||

Я совершенно не вижу ничего, что могло бы отвести от меня эти сокрушения, иссушающие чувства: ни обладание на Земле процветающим, не имеющем соперников царством, ни также верховная власть полубогов.
Редкий человек не знает подобного состояния в себе, когда нахлынувшие чувства кажутся непреодолимыми, прочно вошедшими в духовную сущность и незыблемо в ней расположившимися. Никакие искусственные методы, аутотренинги, йога, мыслительный процесс не помогает. Человек чувствует себя в устойчивом состоянии уныния, подавленности, или гнева, или даже радости, как бы невесть откуда пришедшими состояниями, обосновавшимися в теле и не собирающимися его оставлять. Иногда человек мается, нервничает, уходит в себя, своими силами и образом мышления пытаясь вернуться к прежнему состоянию. Все как бы тщетно.
Точно также энергии Бога неожиданно для него полностью овладели Арджуной. Из этого стиха видно, что Арджуне его состояние неопределенности, сокрушения, в некотором роде приостановки личного воздействия на ситуацию и неприятно, и неожиданно, и не очень привычно. Обычно материальный человек, чтобы преодолеть какой-либо барьер, мысленно обращается к плодам, которые ему видятся в последствии, и, находя в них благоприятное для себя, черпает в них силы и решимость, чтобы преодолеть возникшую внутреннюю преграду и исполнить. Так и Арджуне Бог изнутри дал обозреть вещи достаточно иллюзорные, но приемлемые для воображения материального человека, привыкшего так соизмерять и этим привлекаться. Но мыслью взяв то, что раньше действительно его могло потрясти, Арджуна теперь осознает, что и это не может заставить его принять участие в сражении, проигнорировав в нем великое чувство сострадания. Ни предстоящее царствование, ни, если бы пришлось, правление на райских планетах, ни все, что следует из этого, не могло убедить Арджуну в необходимости сражаться, не могло привнести в него мир и успокоение однозначным выбором, не могло дать ему прежнее состояние, в котором, оказывается, ему было уютно, привычно, вполне естественно, как кшатрию. Т.е. такой внутренний обзор уже ничего не давал. Никакая внутренняя игра, внутренние убеждения, мнимые и реальные плоды не приходили как прежде на помощь, ибо и не он сам в себе был этому причиной, но Бог. Арджуна должен был признать свое бессилие в своем поле деятельности, в своем теле. И чтобы это произошло, Бог позволил ему еще раз мысленно устремиться в эту сторону, показав плоды на уровне мыслеобразов, которые еще совсем недавно ценились Арджуной, и дал понимание, что такие материальные награды, ведущие только материального человека, для него путь пройденный. Они более не придадут ему уверенность и решимость, и только Сам Бог может помочь ему. На самом деле, и стих это подчеркивает еще раз, в Арджуне столкнулись в непримиримом противоречии, и об этом уже было сказано неоднократно, долг кшатрия, требующий от него исполнения предписанной деятельности в соответствии с существующими тогда религиозными принципами, и невозможность убивать духовных учителей, близких родственников, друзей и духовных наставников в соответствии опять же с существующим религиозным запретом, нарушение которого влекут падение религиозности в семье, рождение нежелательного потомства и падение религии в обществе в целом. Своими доводами Арджуна объясняет свою неспособность самостоятельно решить этот вопрос и склоняется перед Богом, как своим Высшим Наставником и Учителем, ожидая окончательный ответ от Того, Кто есть Сам Изначальная Религия, и Кто Один управляет чувствами.

||2-9||

सञ्जय उवाच | एवमुक्त्वा हृषीकेशं गुडाकेशः परन्तप | न योत्स्य इति गोविन्दमुक्त्वा तूष्णीं बभूव ह ||२-९||

sañjaya uvāca . evamuktvā hṛṣīkeśaṃ guḍākeśaḥ parantapaḥ . na yotsya iti govindamuktvā tūṣṇīṃ babhūva ha ||2-9||

Саньджая сказал.
Арджуна, победитель невежества, тот, кто карает врагов, так сказал Хришикеше, Богу Кришне, Тому, Кто повелевает чувствами: Поэтому я не буду сражаться, о Говинда, -
И после этих слов замолчал.


В этом стихе очень хорошо проявляется непоследовательность мысли и поступков Арджуны, что свидетельствует о том, что он еще далек от совершенного понимания, знаний, и даже не на должном уровне проявляет почтение к Богу Кришне. Такие категорические заявления есть проявление элемента невежества, также духовной слабости Арджуны, поскольку он почти не выдержал внутренние энергии, данные ему Богом. В гл.1.ст.30 Арджуна пытается вытерпеть это состояние внутреннего переживания, выражающееся в дрожании частей тела, пересыхании во рту, общей слабости и выражает протест, нежелание сражаться не категорично, но в форме сомнения. Далее следует неявный протест сражаться в виде приводимых доводов; в ст.45. гл.1 Арджуна еще не явно, но достаточно прозрачно проявляет нежелание сражаться, прибегая к крайностям, чтобы все же услышать окончательный ответ Бога. В ст.46 гл.1 Арджуна подкрепляет свое нежелание сражаться, будучи под влиянием энергий Бога, в более непривлекательной форме, сев в присутствии Бога и отбросив лук и стрелы.
В данном стихе непоследовательность в том, что Арджуна в ст.7 гл.2 признал уже Бога Кришну своим учителем, но последовал своему уму и своим желаниям, будучи не в силах контролировать свой ум и внутреннее состояние. Арджуна как бы исчерпал свои духовные силы относительно энергий Бога, исчерпал все свои доводы против участия в сражении и сделал независимый от Бога выбор, не учитывающий просьбу Арджуны стать учеником Бога Кришны, а потому следовать за Тем, Кто ведет. Арджуна просто сказал: «…на йотсйа ити говинда», поэтому я не буду сражаться, о, Говинда. Так сказать, поставил Бога в известность. Но то, что после этих слов замолчал, - это уже по Воле Бога. Непременно, это молчание было для Арджуны нелегким, и здесь его посетила другая энергия Бога: вины, непоследовательности и неудовлетворенности чувств Бога. Несомненно, Сам Бог беспристрастен, но то, что необходимо дать почувствовать живому существу, непременно даст, ибо все имеет смысл и значение в Божественном понимании, все рассчитано на уровень живого существа, все есть средства для его развития и необходимо для поддержания диалога, тем более необходим был такой ответ Бога на проявленное в невежестве непочтение и несмирение Арджуны. Бог как бы закрыл ему рот, дал молчанием раздумье и понимание, что здесь все решает только Бог и мнение самого Арджуны вторично. Последнее Слово в этом диалоге – за Богом, но теперь Арджуна только в Начале этого священного разговора.
Все, что должен был сказать Арджуна по Воле Бога, он сказал. Что должен был прочувствовать, он прочувствовал. Что из качеств должен был поднять наверх, он по Воле Бога поднял и обозрел. Теперь понятны знания и убеждения Арджуны. Но есть и то, что не проявилось в полной мере. Арджуна достаточно умен, понятлив, бесстрашен и устремлен к совершенству, но назвать его Победившим сон, как называет его Саньджая, рано. Но и Саньджае такое понимание Бог не зря дал, поскольку Арджуна уже в начале пробуждения от материальной иллюзии и путь его будет успешен, поскольку Бог позволил ему признать Себя своим Учителем. Теперь непременно последуют разъяснения Самого Бога. Но ответ Бога есть ответ не только Арджуне, но всему человечеству, тогда и теперь и на все времена, и на все вопросы.

||2-10||

तमुवाच हृषीकेशः प्रहसन्निव भारत | सेनयोरुभयोर्मध्ये विषीदन्तमिदं वचः ||२-१०||

tamuvāca hṛṣīkeśaḥ prahasanniva bhārata . senayorubhayormadhye viṣīdantamidaṃ vacaḥ ||2-10||

О, Бхарата, Хришикеша, Бог Кришна посредине между обеими армиями, едва улыбаясь, Сказал ему, сокрушающемуся, такие слова.


Здесь следует обратить внимание на слова «…прахасанн ива бхарата…», где «прахасанн ива» переводится с санскрита: как улыбаясь, едва улыбаясь. На самом деле, на Лице Бога, когда Он приходит на Землю, играя роль человека, не выражаются чувства. И принимая тело человека, Он остается беспристрастен, и это Извечное состояние Бога. Оно объясняется Его абсолютной осведомленностью во всем, ничто не может возмутить Его, обрадовать, привнести в ход Его мысли новое, неожиданное. Бог наперед знает каждое слово, которое будет сказано человеком, малейшее движение его души, тела, поступок, реакцию, ибо все дает неизменно Сам. Он – Изначальная Причина всех причин и Он – Причина и Следствие. В поступках и в словах Арджуны нет ничего непредвиденного, что могло бы хоть на мгновение повлиять на Божественное Мнение и Понимание и вызвать проявление Божественных эмоций. Промелькнувшую легкую, « как улыбку» Бога не следует понимать, как Его реакцию в разговоре с Арджуной. Она имеет другое значение, символическое. Другое восприятие есть проявление невежества и имеет элемент оскорбления Бога, ибо так понимающий воспринимает этот диалог на равных. Легкая, как улыбка, на Лице Бога непременно имеет смысл. Это – оценка Богом степени высоты тез знаний, которыми оперирует Арджуна. Это также обещание объяснить ему более высокие, сокровенные знания, которые позволят ему иначе посмотреть на свое предназначение и на то, что на самом деле ожидает каждого участника сражения и на свои взаимоотношения с Богом. Улыбка Бога также предназначена и для всех, кто будет вникать в этот священный разговор, дабы увидеть в ней Божественную оценку всего до этого сказанного Арджуной, показать еще несовершенное понимание и поступки, а также увидеть готовность Бога в доброжелательной и доступной форме начать излагать и объяснять совершенные духовные знания, которые позволят увидеть вещи, как они есть и из Первых Рук, с учетом той подготовленности, которая уже есть у Арджуны.
Также надо сказать, что, излагая эти Высшие Знания, Бог непременно имеет ввиду любого, кто готов их принять. Даже в этом на первый взгляд очень личном разговоре Бог не обращается непосредственно к Арджуне, но некоторая поддержка Арджуне в виде похвалы необходима. Надо знать, что личное общение человека с Богом для человека достаточно непростая вещь. Поэтому эта «как бы улыбка» Бога еще и приобадривает Арджуну, успокаивает его, придает большую активность. Такова работа Бога в этот момент, все по Плану, до мелочей, и все необходимо. Все с непременным учетом человеческих слабостей, возможностей, качеств. Сам же Бог непривязан, не проявляет интереса, не укоряет, не требует, но постепенно шаг за шагом как бы осторожно вносит в сознание новые понимания и знания, предоставляя свободу выбора. Но выбор только тот, который во благо всем, во благо и Арджуны.

||2-11||

श्रीभगवानुवाच | अशोच्यानन्वशोचस्त्वं प्रज्ञावादांश्च भाषसे | गतासूनगतासूंश्च नानुशोचन्ति पण्डिताः ||२-११||

śrībhagavānuvāca . aśocyānanvaśocastvaṃ prajñāvādāṃśca bhāṣase . gatāsūnagatāsūṃśca nānuśocanti paṇḍitāḥ ||2-11||

Шри Бхагаван Сказал.
Недостойно скорби то, о чем ты сокрушаешься и ведешь ученые разговоры. Также, потерянная жизнь – продолжится. Никогда очень сильно не сокрушайся, о, ученый.


Можно сказать, что Бог начал отвечать, диалог начал входить в нужное русло. Далее последуют бесценные Слова Бога, сами совершенные знания, сама Истина. Сколько же нужно смирения и понимания, чтобы принять Слова Всевышнего, не колеблясь и последовать им.
Доводы Арджуны Бог называет не более, чем «учеными разговорами», а самого - пандитах, что переводится, как «мудрец», или, более уместно, - «ученый» в понятном смысле этого слова, но какраз-таки имея ввиду те несовершенные знания, которыми он оперирует, но которыми он к этому моменту и мог располагать, как и его духовные учителя. Знания Арджуны несомненно отражают его ступень, его понимания, убеждения и восприятие. Их недостаточно, чтобы начать, воистину, духовный путь, правильно избирать в этом пути, ориентироваться, правильно воспринимать события и тем более предаться Богу. Знания Арджуны – это в принципе средний уровень знаний, бытующих на тот период, но они уже все возможное привнесли в общество, отработали свое, своим путем подготовили общество к переходу на новую ступень развития, но сами эту функцию не могут исполнить, ибо другое берут за основу и другим оперируют, как и управляют другими рычагами. Через эти знания Бог внутри каждого не может должным образом направлять мысль, а следом деяния, дабы поднять человечество на новую ступень развития. Существующих знаний не достаточно, чтобы объяснить пытливому уму Арджуны, почему не следует сокрушаться, в чем истинный смысл и назначение жизни, как исполнять свой долг, чтобы не повлечь кармические последствия, как предаться Богу, как сотрудничать с Богом, как увидеть Высоту Бога, какие качества и каким путем в себе развивать, чтобы достичь совершенство. И как бы легкой улыбкой, и изнутри через свои Божественные энергии Бог Кришна дает понять Арджуне, что его знания Бог считает неполными, что далее ему будут приоткрыты знания лучшие, сокровенные, истинные, через призму которых Арджуна сможет увидеть истинное положение дел, в следствие чего не будет причин предаваться большой скорби относительно всех участников сражения, включая отцов, дедов, дядей по матери, друзей, духовных учителей и др., расположившихся по обе стороны армий.
В первой строчке этого стиха Бог Говорит: «Недостойно скорби…», имея ввиду скорбь Арджуны по отношению к перечисленным выше участникам сражения, предвидящего неутешительные последствия этого кровопролитного события. Но не скорбеть, не сокрушаться не свойственно человеку. Поэтому Бог поясняет далее, давая самое главное и ключевое понимание, что есть основа основ всех совершенных знаний: «… гатасун агатасумш ча…», т.е. «закончившаяся жизнь продолжится», или «прервавшаяся жизнь не прервана», имея ввиду, что человек, оставивший тело, через некоторое время непременно снова родится, что жизнь не обрывается однажды и навсегда, что видимая смерть не есть таковая. Поэтому Бог и советует Арджуне : «…нанушочанти…», что более детально на санскрите звучит как «на уну шочанти», не очень сильно скорби, не очень сильно сокрушайся внутри себя. Таким образом, Бог не отвергает, не игнорирует человеческие чувства, но призывает к сдержанности в любом случае и относительно любого человека. Ибо в противном случае человек считается пребывающим в невежестве, не управляющим своими чувствами, а потому не идущим по пути духовного развития и не использующим совершенные духовные знания в реальной жизни. Никто, но Бог знает истинное положение и знает, что происходит с живым существом после смерти. Скорбеть человек может всегда, ибо это и нравственно, но не придаваться печали в большой мере, но понимая, что каждому отведены Богом свои сроки, что и уход из жизни для каждого запланирован, каждому во благо, что решая день смерти, Бог решает и день рождения, и есть уже те на Земле, кто готов принять эту душа в своей семье в качестве своего ребенка. Бог многими путями будет объяснять Арджуне эту Высшую Истину, вновь и вновь подводить к ней с разных сторон, шаг за шагом утверждая ее и строя на этой основе новые знания.

||2-12||

न त्वेवाहं जातु नासं न त्वं नेमे जनाधिपाः | न चैव न भविष्यामः सर्वे वयमतः परम् ||२-१२||

na tvevāhaṃ jātu nāsaṃ na tvaṃ neme janādhipāḥ . na caiva na bhaviṣyāmaḥ sarve vayamataḥ param ||2-12||

Но никогда, непременно, не было так, чтобы когда-либо не существовал Я, или ты, или все эти властители народов (цари). Никогда также непременно не будет так, чтобы все мы не существовали в будущем.


Бог продолжает разъяснение Арджуне фактически уже теперь, на данный момент вверяя ему знания Высочайшие, Абсолютные, все объясняющие. Но увидеть их и оценить Арджуне сложно, они несколько понимаются им, как общие указания и пояснения Бога, не могут возрадовать его еще неодухотворившиеся чувства, ибо только высоко духовный человек не перестает наслаждаться нектаром таких знаний, тем Более исходящих от Самого Бога. Высочайший преданный несомненно впал бы в транс с первых же слов Бога, ибо каждое Слово Бога в нем находило бы Божественную глубину и могло бы только потрясти неземной благостью, как и радостью. Для Арджуны же эти слова играют другую, успокаивающую роль, приоткрывающую Истину за завесой невежества. Здесь снова Бог прямо указывает на бессмертие души любого живого существа, ставя его в один ряд с Собой, тем указывая на Божественную природу души, а потому извечность, что в материальном мире проявляется в круговороте рождений и смертей. Примечательны также слова: «Никогда также не будет так, чтобы все мы не существовали в будущем». Из стиха следует, что все мы идем по жизни единым потоком, от жизни к жизни, от рождения к рождению, всегда с Богом вновь и вновь приходим в этом материальный мир, живем в Боге, оставляем тело и вновь рождаемся, направляемые Высшим Отцом, развиваясь, обретая Божественные качества, и так поднимаясь по ступеням духовного совершенства вчера, сегодня, завтра. И не известно, кто впереди, а кто сзади, кто вынес больше, а кто еще нет. Из стиха следует, что наши предки – это мы сами, наши потомки – это мы сами, так идем с Богом приобретая качества, нигде не теряясь, ничто не теряя, но совершенствуясь, чтобы достичь тот уровень, когда материальный мир уже не может более ничего привнести в развитие живого существа своими средствами, и отпускает тех, кто и покидает материальный план навсегда.

||2-13||

देहिनोऽस्मिन्यथा देहे कौमारं यौवनं जरा | तथा देहान्तरप्राप्तिर्धीरस्तत्र न मुह्यति ||२-१३||

dehino.asminyathā dehe kaumāraṃ yauvanaṃ jarā . tathā dehāntaraprāptirdhīrastatra na muhyati ||2-13||

Как воплощенный в этом теле переходит из детства в юность и из юности в старость, также достигается переход в другое тело. Разумный, зная это, никогда не может быть введен в заблуждение.


Такое сравнение достаточно доступно для человека. Умудренный жизнью человек может согласиться, что после долгой разлуки со знакомым, близким или родным человеком, встречая его, что происходит по Воле Бога, отмечаешь разительную перемену во внешнем облике, речи, характере, склонностях. Иной раз такая перемена рождает мысль: «А он ли это?». Годы делают свое дело, и едва улавливаешь знакомые черты лица. И характер не совсем тот, и голос другой, и взгляд строже и отдаленней. И он и не он. И общаться сложнее, и чувствуешь себя настороженней и неуверенно, и пытаешься уловить прежнее, чтобы приблизиться. И только сознание, что это именно он, помогает вновь как-то восстановить отношения. Что значит, «именно он»? – та же душа. А, ведь, в течение жизни любого человека тело постоянно и непрерывно меняется. В детстве душа в слабом детском теле, в юности душа та же, но тело другое, в зрелости – душа та же, но тело уже не юное, а также в старости и в глубокой старости. Стих говорит, что нет большой разницы, если сравнить перемены в теле в течение одной жизни для души с переменой тела, когда душа после смерти, вновь рождаясь, получает новое тело. В принципе она остается все той же, все так же осознающей себя, хотя тело теперь другое. И это, новое тело, будет меняться в новой жизни, в течение всей жизни. И так рождение за рождением. Из одной жизни в другую в новое тело душа переходит со старыми и вновь приобретенными качествами
Из последнего воплощения. Если бы привелось встретиться с человеком из прошлой жизни, то даже в другом, новом теле, его можно было бы узнать просто по качествам, даже интересам, склонностям, манере поведения, по рассуждениям, желаниям, по всей некоей совокупности его менталитета, также по его устремленности, по отрицательным качествам, по его избирательности и пр. Но когда близкие души после смерти удаляются друг от друга на несколько жизней, то качества в добавление к внешности меняются настолько, что люди начинают воспринимать друг друга, как чужих, лишь благодаря энергиям Бога чувствуя слабое влечение, которое может вылиться или в дружеские или неплохие отношения, но не исключается и особая привязанность или даже агрессивность, что полностью зависит от взаимных долгов каждому из прошлых воплощений. Так приходят в мир наши недавно умершие близкие или родственники, живут рядом, но остаются неузнаваемыми, ибо люди не имеют эти совершенные знания, а потому не оперируют к ним, но считают истинными лишь существующие на данный момент связи. Бог это считает в некотором роде и необходимым, дабы не усложнять и не обременять человека прошлыми связями, но незаметно для людей вовлекает их в те отношения, которые понуждают все же отдавать друг другу прошлые долги, что называется из рук в руки.
Однако бывает и так, что рождается в семье ребенок, по характеру очень похожий на недавно умершего родственника. Это замечают, это говорят, но не более того, ибо нет знаний, которые бы позволили на этот факт посмотреть с другой стороны. Но осознание воплощения родного человека, вот так вернувшегося к вам вновь, облегчило бы многие страдания и, несомненно, насладило бы общением с ним в новом теле, пока еще ребенка. Знание этого открыло бы многим глаза и на деяния Бога, на Его Высшую Милость, на Его Справедливость. На многие вещи человек без сомнения посмотрел бы иначе, и должен был бы признать, что все живые существа на Земле находятся в незримой и очень прочной связи, что есть основание не малое для истинной любви к каждому, к терпению, к милосердию, ибо мы все друг другу братья и сестры, дети Одного Великого Единого Отца. И отбирая у другого, не отбираем ли мы у того, кого больше всех любили в прошлой жизни? Эти знания сделали бы людей осторожнее к тем, кто рядом, кто тянется к вам, кто устремляется в ваш дом. Просто так Бог чужих людей в дом не приводит. Этот человек пришел или из прошлого, или из будущего, т.е. в следующей жизни вы может быть будете соединены и кровными узами или такое соединение уже было. Разумный человек, зная это, не будет неутешен, когда произойдет утрата, не станет винить Бога, не будет терять смысл жизни, не будет опечален ни за свою судьбу, ни за судьбы других в большой степени, зная, что всех ведет Бог по Своему Плану и Своей Милостью, как и будет знать, что смерти фактически нет.

||2-14||

मात्रास्पर्शास्तु कौन्तेय शीतोष्णसुखदुःखदाः | आगमापायिनोऽनित्यास्तांस्तितिक्षस्व भारत ||२-१४||

mātrāsparśāstu kaunteya śītoṣṇasukhaduḥkhadāḥ . āgamāpāyino.anityāstāṃstitikṣasva bhārata ||2-14||

Но чувственные восприятия, о, сын Кунти, подобно зиме и лету дают счастье и страдание. Непостоянные, все они то появляются, то исчезают. Старайся терпеть, о, потомок Бхараты.


В предыдущем стихе Бог Кришна объяснил Арджуне основы всех совершенных знаний, знания сокровенные, тайные, дающие силы человеку и надежду, связанные с бессмертием души, но в приложении к материальному бытию показывающие, как осуществляется непрерывность человеческого существования через круговорот рождений и смертей, суть которого есть смена тел душой от жизни к жизни, что на самом деле безболезненно для души, не умаляет ее суть, ее сознание, ее «я». Но тело непременно сопровождается чувствами через органы чувств, ум, внутренние энергии,
Позволяющие идти на контакт с миром материальным во всех направлениях и развиваться самой душе, направляемой в теле Самим Богом, управляющим чувствами и так поднимающим ее по ступеням духовного развития. Данный стих обращает внимание Арджуны именно на этот факт, на сами чувства и пути их проявления.
Происходит как бы подготовка сознания Арджуны к восприятию вещей достаточно сложных, но пока на простых и приемлемых примерах – «подобно зиме и лету…».
Но страдания человека, как и Арджуны, не исчерпывают себя одним осознанием возможной гибели своих близких или себя. Вообще, для конкретного человека все, что вне его, включая даже кровных родственников, есть окружающий его материальный мир. Сюда входит все движущееся и неподвижное, видимое и невидимое человеческому глазу со всеми взаимоотношениями, понимаемыми человеком как причины и следствия, включая все природные явления, стихии, войны, болезни… Человек, живущий в материальном мире, непременно испытывает на себе его воздействия, как благоприятные с точки зрения человека, так и неблагоприятные. Таким образом, человек постоянно испытывает на себе влияние других людей, природы, обстоятельств и, как следствие, влияние на него его же внутренних состояний, как реакций на внешний мир, так и в зависимости от самого тела, имеющего свои особенности и причины. Здесь, конечно, надо сказать об упорядоченности всех возможных воздействий, присутствие меры, ограничение их по
Силе и по продолжительности в отношении каждого живого существа по Плану Бога и с целью развития каждого в соответствии с кармическими последствиями каждого. Причем Бог учитывает для каждого прошлые кармические долги, уже заработанные в этой жизни и карму в будущем воплощении, ибо Бог знает все о каждом и намного наперед. Все непременно управляемо Богом и все во благо каждому.
Бог проясняет сознание Арджуны, указывая на несколько вещей. Надо знать, что и счастье, и страдание человека зависят от соприкосновения его с материальными внешними объектами. Соприкосновение может быть через органы чувств, такие, как зрение, слух, осязание, осмысление, ибо ум тоже причисляется к органам чувств.
Благодаря этим органам Арджуна увидел, услышал, осмыслил на своем уровне, и это повлекло страдание, выраженное во внутреннем состоянии через адекватную уровню развития Арджуны энергию Бога в виде беспокойства, сокрушения, слабости, печали, сопровождаемыми соответствующим мыслительным процессом. Также, соприкосновение с внешними объектами дают и радость человеку, и чувство счастья и умиротворения, будучи определенным образом осмысленные и воспринятые духовной сущностью через ум и в соответствии духовным опытом и материальной ступенью человека. И чувство радости, и чувство страдания дает человеку Сам Бог в соответствии с тем, какие желания движут человеком, насколько высоко он стоит духовно, и в зависимости от того, как он контролирует свои чувства, желания и ум. Также Бог указывает на непостоянство, как счастья, так и страдания в материальном мире, их приходящую, временную природу. Это высшее откровение, осознав которое, человек перестает быть привязанным к любым проявлениям чувств, как связанных с счастьем, так и страданием. Мудрый, разумный, религиозный человек всегда может утешить себя или не обольщаться, говоря: «И это пройдет». Но неверующему, привязанному человеку, действующему в условиях обусловленного мира, зависящему, а потому связанному материальным миром, свойственно придавать большое значение, как счастью, так и страданию, привносить в них умом большую значимость, большую временную продолжительность, по ним измеряя смысл своей жизни и жизней других людей, на них ориентируясь, их видя в основе всех своих деяний, через них находя удовлетворение и ими направляясь на деяния греховные, такое понимание делает человека материалистичным, зависимым от других людей, от обстоятельств, от приходящего, временного и неразумного, делает мышление однобоким, примитивным, устремляющим за тленным, трусливым. Такой человек не может сопротивляться праведными путями, не может строить свою жизнь и отношения так, чтобы не сосредотачиваться на достаточно узких понятия счастья и страдания. Но человек, видящий через призму духовных знаний, через свой опыт непостоянство счастья и страдания, перестает мир так делить, давая место в своем сознании всему, видя во всем Руку Бога, ведущего именно через претерпевания, через страдания и победы, через удовлетворение и неудовлетворение, через все многообразные пути материального мира, нигде особо не задерживаясь, но так, что одно сменяет другое естественно и неотвратимо, по силе живого существа, давая ему в таком пути свой опыт, свои уроки. Так понимающий человек становится терпеливым и не очень-то дорожит временными материальными благами, и не очень-то сокрушается, когда нежданно приходит страдание. В материальном мире нет вечного страдания, как и вечного неугасающего счастья. Но мыслящий в этом направлении серьезно и настойчиво, увы, сможет, ведомый Богом, увидеть это воочию, ибо долго прозябать под влиянием такой иллюзорной энергии Бога, Бог не даст никому, ибо это также тормозит и развитие человека, делает его слабым, психически неустойчивым, чрезмерно требовательным к обществу, неприспособленным и малым страданиям. В материальном мире к живому существу по своим причинам приходят то одни, то другие чувства, но как бы не казался существенным повод для страдания, печали, тоски, сокрушений, но эти чувства со временем всегда ослабевают, отдаляются, теряют значимость и смысл, ибо управляемы Богом, знающим всему меру. Извне и изнутри Бог своими средствами дает надежду, помогает посмотреть на вещи иначе, увидеть благоприятное в страдании и ущербность счастья и всего, что с этим связано. Но каждому дается свое, что зависит от степени привязанностей человека, его религиозности, от его духовного уровня развития, от благости в нем, от его аскетизма, от силы сострадания и совершенных духовных знаний, от уровня их практического применения в бытии, от внутреннего доверия к Богу. Но совет Бога Арджуне «терпеть» на данный момент более всего ему и подходит. Человек легко сопротивляется своим чувствам, если он имеет практику служения Богу, идет уже по пути совершенных духовных знаний. Тогда постепенно, шаг ха шагом, работая над собой в союзе только с Богом, он освобождается от влияния иллюзорных энергий Бога, дающих иллюзию счастья и страдания в результате контакта с материальным миром, т.е. контакт с материальным миром через материальным объекты и их связи, не рождает в человеке проявление очень глубоких чувств, но доминирует непривязанность, посвящение всего Богу и видение всего, как проявление Воли Бога. Когда же человек далек от такой ступени, то ничего другого не остается, как пожелать ему терпения. Но нет никого, кому бы Бог в свое время не приоткрыл совершенные духовные знания и не вывел бы таким образом на путь преодолений и непривязанности.

||2-15||

यं हि न व्यथयन्त्येते पुरुषं पुरुषर्षभ | समदुःखसुखं धीरं सोऽमृतत्वाय कल्पते ||२-१५||

yaṃ hi na vyathayantyete puruṣaṃ puruṣarṣabha . samaduḥkhasukhaṃ dhīraṃ so.amṛtatvāya kalpate ||2-15||

Но те личности, о, Пурушаршабха, на которые материальные объекты не оказывают подавляющего влияния, неизменные в счастье и страдании, твердые разумом, для освобождения считаются подходящими.


Этот стих является логическим продолжением предыдущего, в некотором роде завершением сказанного в предыдущем стихе. Есть такие личности, и Бог указывает на это, которые обладают такими качествами, благодаря которым не попадают под подавляющее влияние внешних материальных объектов. На самом деле в материальном мире нет ни одного, даже очень продвинутого в материальном плане человека, который бы не испытывал влияния от окружающих объектов, чьи органы чувств были бы ограждены от контактов с ними. Но речь идет о подавляющем влиянии внешних объектов чувств на человека. Человек, который достиг достаточно высокой ступени реализации, не подвластен такому влиянию извне поскольку, и это Бог здесь выделяет, такой человек развивает в себе, ведомый Богом, два основных качества: неизменность человека в счастье и страдании и твердость ума или непоколебимость. Но если эти два качества истинные, то они предполагают предшествующую долгую духовную практику, а также другие качества, из которых они изначально произрастают, как и качества, которые в свою очередь непременно произрастают из этих двух, как необходимое следствие и закономерность духовного развития. А также предполагается в основании всех развивающихся духовных качеств – совершенные знания, которые также постоянно пополняются и утверждаются через практику гьяна-йоги, изучения Святых Писаний.
Таким образом, только два качества, указанные в этом стихе, не появляются сами по себе, ниоткуда, и не могут в чистом виде без сопровождающих качеств поднять человека на ступень, где он не подвластен ни счастью, ни страданию. О необходимых качествах и пути достижения их Бог Кришна неоднократно поведает далее наравне с другими сокровенными знаниями, что станет руководством к духовному развитию каждому, кто по Милости Бога станет изучать этот сокровенный разговор.
О людях, достигших такой ступени, Бог говорит как о тех, кто подходит в эту эпоху для освобождения. Арджуна еще, т.е. на момент диалога, не достиг ступени освобождения, но относится к тем, кому уже пора осознанно начать этот путь.
Называя Арджуну Пурушаршабха, лучшим из людей, Бог имеет ввиду разумность Арджуны, готовность идти лучшим путем, учитывая на данный момент качества Арджуны, позволяющие ему, как одному из многих, начать этот, воистину, непростой путь духовного развития. Но такое обращение опять же является Божественным авансом в смысле поддержки и одобрения. У Бога на самом деле нет ни лучших, ни худших. Есть путь каждому, и никто не станет на ступень выше, если не побывает на более низкой ступени, не пройдет этот опыт и не извлечет необходимое. И никого нельзя упрекнуть в его ступени, ибо она дается каждому Богом в свой час по мере продвижения, как и уровень ступени каждого доподлинно знает только Бог. Как человек не может упрекнуть своего ребенка за его возраст, так и Бог не поставит в вину человеку его ступень понимания. Но в материальном мире одобрения и неодобрения качеств человека служат лишь средствами направляющими и необходимыми. Арджуне уже пора от чувства интуитивной свободы и тяги к независимости от требований материального мира переходить к движению осознанному в четкой колее Божественных указаний. Но есть те, кто уже этот путь прошли, как и те, кому предстоит, но не теперь. Конец этого пути в материальном мире называется освобождением, освобождением от пут условностей материального мира, от привязанностей, от зависимости от иллюзорных энергий Бога, от бренных качеств, от материальных чувств и желаний, от мнений людей, от своего материального беспокойного ума. Но всегда надо понимать, что никогда на самом деле живое существо не может быть освобождено от Бога, от религии, от пути совершенства, от служения Богу, от духовных качеств, как и от труда в этом направлении.
Говоря об освобождении, Бог не акцентрирует пока на этом внимание Арджуны в полной мере, но указывает так дальнейшее направление и цель движения. И это не ново, ибо и в те времена такой уровень мышления имел место в обществе, но в своей ограниченной, доступной для понимания и уровня развития мере, было дано святыми, духовными учителями и наставниками, брахманами, священнослужителями. Но более полно, и прямо и косвенно, Бог поведает Арджуне о пути достижения освобождения на протяжении всей беседы, причем так, что эти знания войдут в сердце и разум Арджуны. Но необходимое указание Арджуна получает уже теперь, как необходимое условие для освобождения, направляющее на умение управлять чувствами и желаниями, что даст неподвластность воздействию внешних материальных объектов,
Также неизменность в счастье и страдании, а также твердый ум, который проявляется в неизменности.
Указание Бога в этом стихе очень существенно, конкретно, настоятельно, носит ориентирующий характер, дает подготовку, дает уверенность и желание справиться со своими чувствами теперь, в данной обстановке, проясняет истинное положение живого существа, вечно в невежестве зависимого от объектов внешнего материального мира к коим причисляются и все участники сражения, как и сам факт предстоящего сражения, указывается на временность всего, на причину всего и итог всего. К вопросу об освобождении Бог и далее будет подводить Арджуну неуклонно, с разных сторон, через разные пути совершенных знаний, имея ввиду не только уровень и запросы Арджуны, но и всех других людей, которые уже готовы принять эти знания и наставления из Рук Бога Кришны лично и руководствоваться ими, тогда и теперь.

||2-16||

नासतो विद्यते भावो नाभावो विद्यते सतः | उभयोरपि दृष्टोऽन्तस्त्वनयोस्तत्त्वदर्शिभिः ||२-१६||

nāsato vidyate bhāvo nābhāvo vidyate sataḥ . ubhayorapi dṛṣṭo.antastvanayostattvadarśibhiḥ ||2-16||

Никогда приходящее (материя) не может быть стойким (изменяется). Никогда изменяемое не может быть вечным (разрушается). Из этих двух утверждений, в действительности наблюдаемых теми, кто видит Истину, сделан вывод, что это действительно следует (имеет место, это действительно так).


В ст. 11, 12, 13, 14, 15 гл.2 Бог Кришна как бы постепенно подводит Арджуну к знаниям непосредственно о душе, указывая на неразумность скорби, продолжение жизни после смерти, указывает на процесс жизни даже на Земле, как непрекращающийся поток, имеющий отношение к каждому через воплощение в новом теле после смерти, сравнивает смену тел души с изменениями самого тела, в которое воплощена душа, в течение жизни, а также указывает на то, что окружающий мир через материальные объекты и соприкосновение с ними приносит каждому и счастье, и страдание, но временное и призывает проявить терпение. Также Бог указывает на те качества, которые позволяют преодолеть влияние материального мира и называет достигших эти качества достойными освобождения. Но освобождение невозможно без совершенных знаний, и в основу этих знаний кладет знания непосредственно о душе. Далее, в ряде последующих стихов будут даны те знания о душе, которые в дальнейшем очень многое объяснят человеку, позволят увидеть истинное свое положение, но в ст.16 этой главы Бог начинает подход к этой теме несколько с другой стороны, с важного и пока обобщающего момента, из которого последует и конкретное. Бог начинает с важной, изначальной, предельно понятной человеку причины, которую нельзя как-то умолчать или обойти, которая есть суть совершенных знаний, которую необходимо усвоить и всегда мыслью обращаться именно к ней, отсюда и строя все объяснения всему происходящему, имеющему место в материальном мире. По сути, начинается сама Божественная Наука, сам серьезный разговор, требующий от внимающего сосредоточения и умения понимать, как есть, как объясняется, ничего более не привнося, впитывая в себя, ибо это знание будет далее развиваться, дополняться, углубляться и утверждаться в уме, как русло направления мышления, даст тот твердый ум, который и пожелал Бог Арджуне, чтобы его усилия в духовном плане стали необратимыми. В этом стихе Бог Кришна как бы Говорит: «А теперь обрати свое внимание сюда». И на уровне понимания Арджуны и ссылаясь на авторитеты среди людей, тех, кто это уже постиг, указывает на две вещи, которые вмещаются в первую строчку стиха. Во-первых, все, что приходящее, любая форма материи, включая человеческое тело или тело другого живого существа, на самом деле имеет свойство изменяться. С этим первым утверждением первой строки невозможно не согласиться. Это наблюдаемо. Из этого следует и то, что все изменяемое в итоге подвержено в процессе изменений разрушению. Из этого промежуточного высказывания следует второе утверждение первой строчки этого стиха: все, что подвержено изменению, а значит разрушению, не может быть вечным. И с этим не трудно согласиться. Поэтому Бог и указывает, что просто наблюдательные люди, видящие истину, то есть вещи, как они есть, что доступно обозрению и опыту материального человека, согласны, что эти утверждения действительно имеют место или следуют из природы всего, что приходящее. Здесь можно было бы сказать и другим предложением: совокупная материя, вся неживая материальная природа не вечна во всех ее проявлениях, будь то камень, металл, жидкость, тела живых существ или материальные плоды труда человека, но подвержена изменению и впоследствии разрушению. Но приведенное выше объяснение указывает настойчиво на причину – изменяемость материи, как свойство, всегда сопровождающее все невечное, приходящее, разрушающееся. По сути, этот стих утверждает невечность материи в целом в следствие ее изменяемости, а потому разрушаемости и указывает на то, что это должно быть достаточно очевидно человеку мыслящему, наблюдательному, ищущему Истину. Несомненно, материя разрушается на первокирпичики, которые послужит Богу в новом творении, но это уже другая тема.
Этот стих не просто дан Богом, а для дальнейшего вхождения в знания о душе и напрямую связан со стихом 17. гл.2.

||2-17||

अविनाशि तु तद्विद्धि येन सर्वमिदं ततम् | विनाशमव्ययस्यास्य न कश्चित्कर्तुमर्हति ||२-१७||

avināśi tu tadviddhi yena sarvamidaṃ tatam . vināśamavyayasyāsya na kaścitkartumarhati ||2-17||

Но Непреходящий (Неразрушимый), знай, Тот, Кем все это (видимое и невидимое) пронизано. Разрушение Непреходящего (Самого Бога) никто не способен сделать.


Если в предыдущем стихе говорится, что совокупная материя приходяща, изменяема, а потому разрушима, а потому невечная, то в этом стихе говорится в противовес о Неразрушимом, Непреходящем, Неизменном, Вечном, о Том, Кем все это, т.е. материальный мир, пронизан. Речь конечно же идет о Самом Боге и в следующем стихе из этих двух 16.гл.2 , неохватываемых разумом понятий будет сделан вывод, надлежащее следствие теперь уже относительно человека, состоящего из тела и души, где тело это частица совокупной материи, обладающая свойством изменяться и разрушаться, и душа – неразрушимая, извечная и неизменная частица Бога. Такое понимание Арджуны относительно себя, развиваясь Богом далее, должно было помочь направить его мысль в правильное русло в вопросе принятия участия в сражении и помочь правильно усвоить эти азы совершенных знаний, дабы можно было принять и все совершенное учение Бога, которое Бог начинает теперь излагать.

||2-18||

अन्तवन्त इमे देहा नित्यस्योक्ताः शरीरिणः | अनाशिनोऽप्रमेयस्य तस्माद्युध्यस्व भारत ||२-१८||

antavanta ime dehā nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ . anāśino.aprameyasya tasmādyudhyasva bhārata ||2-18||

Бренные (подвержены разрушению) все эти материальные тела, но, говорится, вечно существуют воплощенные в них души, никогда не подлежащие разрушению, неизмеримые. Поэтому сражайся, о, потомок Бхараты.


В данном стихе Бог из всей материальной субстанции в совокупности обращает внимание Арджуны на «име деха», «все эти тела», имея ввиду вполне конкретные тела всех воинов по обе стороны армий и непременно заставляет его ум сосредоточить внимание на всех телах всех людей когда бы то ни было в плане также того, что «…нитйасйоктах шариринах…», что переводится «но, говорят, вечные воплощенные в них души». Арджуна должен хорошо понять, уяснить себе, не сомневаться, исходить из этого знания всегда, строить только на основании его свое решения, свои выводы, свое поведение, что будет истинно, что поможет ответить на многие вопросы и в дальнейшем, увидеть вещи, как есть, без влияния иллюзорной энергии Бога. Следует уяснить простую истину, но пока не очевидную, но ту, которая дается Богом всем и навсегда: тело – тленно, духовная сущность, душа – вечная. Сам Бог обращает внимание и на то, что об этом «говорят», значит, знают, значит, эти знания в некоторой мере присутствуют. И это действительно так. Это знание о вечных душах и тленных телах уже существовало, но было передано на Землю очень давно, поддерживалось святыми людьми, брахманами, духовными учителями, знания передавались изустно по цепи ученической преемственности, но со временем ослабевали, что опять же было по Воле Бога, искажались, терялись, переставали быть действенными и авторитетными, ибо менялись времена и требовали иногда отход от этих знаний в силу своей необходимости. Теперь Сам Бог Лично в соответствии со Своим Планом возвещает Арджуне и всем эту основу совершенных духовных знаний, делая их вновь неоспоримыми, авторитетными, из Первых Рук, начиная с понимания о душе, со знаний о душе, что в первую очередь и всегда интересовало человечество и что хорошо видно из начала диалога с Арджуной, отражающего в себе мнения многих.
Бог указывает на неизмеримость и неуничтожимость души в этом стихе, но не следует считать душу неуничтожимой вследствие ее неизмеримости, но вечность души связана с ее Божественной природой. Душа не только частица Бога, Его неотъемлемая энергия, но и поддается развитию до Божественных качеств и в этом направлении, как часть Бога, проявляет, даже будучи в теле и ведомая Богом, силу, энергичность, разум, волю, устремленность к знаниям и самому развитию. Основой души является ее эго, что в земном пути до некоторой ступени развития ей необходимо дается Богом для сохранения ее индивидуальности, обособленности, чувствования себя личностью, что способствует проявлению активности, заинтересованности, чувства независимости и свободы на тот период, пока идет, не осознавая себя частицей Бога, видящей себя, будучи под властью иллюзорных энергий, причиной своей деятельности и в этом черпающей свои желания. А этот период достаточно долгий и в некотором смысле неизбежный. Но в итоге все души, развиваясь, устремляются к Богу, что наиболее активно происходит в теле человека, ибо с некоторого момента человек, постигая совершенные знания, идя путем религиозным, начинать осознанно проявлять свои личные усилия в этом направлении. У каждого свое осознанное начало пути к Богу, свои ступени в этом направлении, наращивается свой собственный индивидуальный духовный багаж, приближающий к Богу разными путями. Но, так или иначе, все, устремляясь к единой Божественной цели, обретая Божественные качества, души утрачивают резкое различие между собой, не теряя свою индивидуальность, но становясь Божественными, как бы сливаясь с Богом, мысля, как Бог, видя глазами Бога и познавая в этом свободу, ибо уже не ведают преград в своем мышлении и понимании.
Но путь достижения Бога нескончаем, как и путь к совершенству. И этот путь должен начать Арджуна, вернее, продолжить, но уже осознанно, бесстрашно, не сокрушаясь о других, вооруженный знаниями о душе, исполняя свой долг, вручив себя Отцу и видя каждого на попечении Бога. В следующем стихе Бог указывает положение тех, кто еще не знает Истины о душе.

||2-19||

य एनं वेत्ति हन्तारं यश्चैनं मन्यते हतम् | उभौ तौ न विजानीतो नायं हन्ति न हन्यते ||२-१९||

ya enaṃ vetti hantāraṃ yaścainaṃ manyate hatam ubhau tau na vijānīto nāyaṃ hanti na hanyate ||2-19||

Убийца думает, что убивает. Также тот, кого убивают, думает, что будет убит. Но оба они никогда не знают, что нельзя убить или быть убитым.


Этот стих является еще одним практическим приложением изложенного выше знания к существующим на Земле фактам, связанных со смертью, убийством живого существа. Невежество человека усугубляет его переживания даже в момент насильственной смерти относительно себя, рождает в нем ужас от сознания своего возможного небытия или в связи со смертью другого человека. Любое знание должно работать, объясняя собою все, что можно объяснить, тем, по сути, ослабляя страдания и внося больший мир и надежду в ум человека, должно выводить из пассивного созерцания и недоумений по поводу себя, своей жизни и деяний Бога, должно утверждать в Боге, показывать Истинную Милость Бога во всем, что касается Его творения, включая живые существа. Этот стих также имеет отношение к тем, кто или не знает о существовании души, или полагает, что духовная субстанция, душа может быть только у безгрешных, или только у людей, или только на этой планете материальной вселенной. Сомневающиеся, нерелигиозные люди в большинстве своем отождествляют себя со своим телом, включая ум, чувства и органы чувств, полагая, что смерть или гибель тела непременно влечет за собой реальную и неустранимую смерть как бы неотъемлемого от него живого существа, которое утрачивает с потерей тела все свои чувства и мыслительные способности, также память, понимание, ощущения, адекватность, потребности… Надо сказать, что это знание до некоторых пор считалось тайным и даже, присутствуя тогда, да и теперь на Земле, давалось и дается немногим. Но в целом разумность человечества повысилась, что происходит периодически всегда, а потому оперировать этими знаниями пора, и Бог вновь, Сам, тогда через Арджуну, а теперь через ту, которая пишет, провозглашает и утверждает эти сокровенные знания через Бхагавад-Гиту.
Незнание о существовании души делает человека неразумным в своих устремлениях, чрезмерно привязанным к материальному, желающим извлечь всеми путями максимальное наслаждение из материального Бытия, делает человека достаточно зависимым, стяжающим блага для себя и своих детей всеми путями, отгораживающимся от других своими проблемами, живущим для себя и своих личных потребностей, в этом направлении сосредотачивая мысль и деяния, не думая о душе, духовности и последствиях греховной деятельности в полной мере. Связывающие свое «Я» только со своим телом делают неверные выводы о своем предназначении, смысле жизни, о направлении своего развития и развития всего человечества в целом, ибо узко и ограниченно мысля, теряют высший смысл, а с ним и активность в праведном направлении. Так идущие люди рассматривают процесс жизни как зависимый от случайного стечения обстоятельств или событий, не имеющий Высшего Управляющего, видя в человеке единственное разумное, уникальное, чуть ли не единственное во всей вселенной творящее живое существо, которое в то же время абсолютно беззащитно, само себе непредсказуемо и неизменно находится в страхе и погружается в отчаянье по поводу кратковременности жизни и присутствующей при этом непреодолимой неразумности.
Мышление, не включающее в себя знание о душе, невольно своим невежеством приводит к чрезмерному устремлению к удовлетворению чувств, изощренности в этом направлении, делает человека рабом собственного тела, желаний и чувств, ведет к паническому и непреодолимому страху за свою жизнь и жизнь других, отбирает надежду, бросает в крайности в поступках и мышлении, человек теряет истинные ценности, превознося тленное и пока реальное для него и в итоге, не зная истины, пожинает плоды своей греховной деятельности. Полагая, что жизнь одна, ради единственной жизни идут на убийства, предательства, насилие, грабеж. Иные идут на замораживание своего тела в надежде, что за деньги продлевают свое земное пребывание, рассчитывая, что этим обойдут судьбу, проживут дольше, увидят больше и вновь непременно насладятся материальными благами и не предполагая, что пока тело лежит замороженное и ожидает своего часа, когда медицина достигнет уровня и изобретет средства, душа уже давно оставит тело и благополучно получит новое в новом рождении, по сути, продолжит свой земной путь, но имея перед Богом должок за греховные изощрения в прошлой жизни. И замораживания, и клонирования себя и все другое в этом направлении – никогда не решат вечные вопросы неверующих.
Но есть и верующие, свидетели Иеговы, не знающие о существовании души, отказывающиеся от признания души у людей греховных, неверно трактующие и проповедующие в этом смысле святые писания. Речь идет о детях Бога, служащих Богу, несущих всем Слово Бога, но находящихся, увы, в невежестве, на невысокой ступени веры, не оперирующих совершенными знаниями, а потому вводящих в заблуждение и других по столь важному и неоспоримому как и принципиальному религиозному вопросу. Пора знать каждому, что Бог в строки святых писаний внес в свое время более глубокий смысл, допускающий более правильные и точные комментарии и трактования с учетом развития человечества и буквальное и упрощенное понимание к столь сложным вещам, как творение Бога и его развитие, недопустимо, искажает истину и не соответствует уже уровню развития человечества в целом. Не будет так, что в назначенный час все умершие воскреснут на Божий Суд в своих нынешних телах. Тела – тленны. Их ждет разложение. Ни одно тело никогда, ни при каких обстоятельствах, если это не запланированное Богом единичное чудо, не оживет, если человек действительно умер. Но сказанное в Святых писаниях было необходимо тому уровню сознания и понимания, но теперь может сыграть лишь тормозящую роль, а потому необходимы пояснения Самого Бога, что и дается здесь.
Также следует знать, что незнание о существовании души и ее путешествии из тела в тело, в свое время сыграло и немалую положительную роль. Когда в обществе присутствуют нравственность и идеалы, что Бог своими средствами поддерживает и в нерелигиозном обществе, человек устремляется и единственную жизнь прожить достойно, оставить лучший след, донести свои лучшие дела потомкам, надеясь на благодарность и память, а также дорожа жизнью своей и других, находя в этом свой смысл и связывая с этим устремления в свой Судьбе, ориентируясь на развитие в себе и других лучших качеств, что есть и залог выживания общества в целом. Но и здесь следует заметить, что твердо неверующих в существование души нет, поскольку вокруг одного незнающего о душе или сомневающегося, или глубоко неверующего найдется ни один знающий, утверждающий проповедующий, на том стоящий, через кого Бог и в неверующих бросает многие семена сомнений, а вместе с тем дает и надежду на продолжение жизни даже после смерти.
Но достаточно материалистичные, греховные, неверующие люди идут по более приемлемому для них пути, более удобному и оправдывающему их деяния пути, пути вседозволений, пути, исключающие присутствие Бога и Его Руки. Не знающие о душе, они также идут на убийства, держа в уме мысль о физической расправе, о реальном устранении другого своими преступными методами, желая причинения другому наибольших страданий, вершащих самосуд, насилие, жестокость. Бездыханность тела доказывает таким, что человека нет, нет препятствий, нет другого претендующего, или нет врага, или нет свидетеля… Смерть – для них факт свершения уничтожения. Непросто тому, кто, будучи в неверии о душе, подвержен насилию и вынужден признать, что его убивают. Он, находясь на своей ступени понимания и знания, может испытывать не только страх, но и панику, и ужас в результате происходящего. У него нет истинных знаний, не сложилась внутренняя опора, настрой и к факту смерти вообще, нет внутреннего мира в себе никогда, ибо во всем подчинен страху, ужасу, постоянному чувству безысходности и несправедливости, нет внутренней готовности ко всему, нет упования к Богу, нет надежды. Потому и в момент особой опасности, в период потери тела, в период, когда убивают, что тоже в материальном мире имеет место, Бог в нем не станет успокаивать, оперируя тем знанием о бессмертии души, которого у него нет, которое игнорировал, отвергал, через которое не смотрел на суть Бытия, а потому оставление тела будет рассмотрен таким человеком как мучительный, безвозвратный, бесконечно жестокий процесс убивания, процесс предания небытию, самой смерти, за которой нет ничего. Человек будет видеть только реальный конец себя, конец своего тела, своих чувств и деяний.
Но если убийца в какой-то степени знает, наслышан, что существует душа, и со смертью тела душа не погибает, то и в этом случае его знания слишком слабы, чтобы дать себе хорошо отчет в том, что своими деяниями он не причиняет душе те страдания, на которые рассчитывает, ибо на самом деле душа отдает свой земной долг и снова возвращается к земной жизни через извечный круг сансары и может быть сама, ведомая в новой жизни Богом, воздаст ему за причиненное ей. Но в любом случае убийство считается достаточно греховной деятельностью и влечет за собой для любого последствия, ибо никто не может распоряжаться жизнью другого человека, действуя по своему почину и плану. Но, обладая низменными качествами и устремлениями, такие люди оказываются орудием Бога, воздающим другим по своим причинам. Именно через греховных, еще стоящих на низкой ступени развития, Бог посылает смерть и страдания тем, кто заслужил это кармически, но на самом деле, убивая через других с тем, чтобы дать душе новый путь и новые возможности, ибо путь данной жизни душа исчерпала и заслужила себе именно тот конец, то оставление тело, которое и произошло, принятое в невежестве за насильственную смерть, небытие.
Идущие на убийство своим поступком тотчас рождают тех, через кого Бог впоследствии воздаст.
Во второй строчке этого стиха сказано, что оба они, и убийца, и тот, кого он убивает, никогда не знают, что душа не убивает. Как это понять? Как уже было сказано, человек, стоящий на ступени убийцы, даже зная о душе, этим знанием не руководствуется, ибо оно на уровне слабой осведомленности, а не истинного знания, которое характеризуется практической деятельностью. Истинно знающий, знает и Бога, и религиозен, и на убийство не пойдет, ибо у Бога есть основание убедить его изнутри в невозможности этого выбора. Религиозный человек не исходит из своих личных мотивов или амбиций, или планов и не связывает со смертью другого человека результаты в своей судьбе, но все видит, как План и Волю Бога. Такой человек может исходить только из религиозного долга, из, соответственно, предписанных обязанностей, действуя, например, как кшатрий, который идет на убийство только по роду своей деятельности, для защиты своего государства. Но убийца, действующий по своему желанию, он же сам есть душа, действующая намерено, не может знать, что это событие фактически не произойдет, ибо, если душа еще выполняет роль убийцы, то она достаточно невежественна, знания слабы. Человек не сможет пойти путем размышлений, что, убив тело, он не убил, не задел душу, и она непременно снова воплотиться. А если она к тому же несовершенна, то сама послужит Богу орудием возмездия. Т.е. на самом деле убийца не знает, что фактически не убивает, убить не может, ибо это невероятно, невозможно, недоступно никому, поскольку душа бессмертна. Более того, ни убийца, ни тот, кого убивают, оба не могут знать то, что человек, его душа, направляющая его, на самом деле ведома только Богом и не уполномочена сама, по своему почину решать вопросы, связанные с жизнью и смертью других.
Существуют три причины убийства и все они должны иметь место на момент убийства, и исходят они ни от той души, которая якобы убивает. Во-первых, это низкие качества того, кто как бы убивает, его личные мотивы и желания. Во-вторых, карма того, кого должно убить, т.е. результат греховной деятельности убиваемого в этой и прошлых жизнях. И, в-третьих, - Сам Бог, дающий время, место, причину, непременно намерение и решительность тому, кто избран, чьи качества позволяют совершить убийство. Все вместе делает событие неотвратимым. Или, проще говоря, душа убивает с Богом, по Воле Бога, по Плану Бога, все в себя включающему, как дальнейший путь убийцы, так и убитого. Таким образом, убийца выполняет не свою волю и цели не достигает, если говорить, как есть, по Божественному счету. Поэтому и сама душа убийцы не убивает, но проявляет свою греховность в полной мере. Убийства, самого уничтожение жизни не происходит. Поэтому следует хорошо себе уяснить и уяснить: и тот, кто убивает, и тот, кого убивают, на самом деле не знают, что человек сам убить другого не может никогда.
Точно также верно утверждение во второй строчке стиха, что ни убивающий, ни тот, кого убивают, не знают доподлинно, что душа не может быть убита. О неуязвимости души, о ее вечности и неподверженности никаким самым изощренным испытаниям Бог еще будет говорить Арджуне в этой главе, как и на протяжении всей Бхагавад-Гиты. Скорее всего, и убивающий, и убиваемый – люди греховные, а потому они еще не могут знать истину о душе. Такие совершенные знания Бог дает и утверждает в сердце тех, кто уже никогда не пойдет согласно своим качествам на убийство и не заработает карму быть убитым.
Но, знающие о душе и ее извечности и все же убивающие тоже существуют, но стоят еще на относительно невысокой ступени духовного самосознания и еще греховны. Их знания еще не переросли в истинные и непоколебимые убеждения, которые определяются выбором и поведением. Человек считается обладающим совершенными духовными знаниями, когда они не только на уровне ума и памяти, но являются неизменным руководством в жизни. В следующем стихе Бог углубляет знание о душе.

||2-20||

न जायते म्रियते वा कदाचिन् नायं भूत्वा भविता वा न भूयः | अजो नित्यः शाश्वतोऽयं पुराणो न हन्यते हन्यमाने शरीरे ||२-२०||

na jāyate mriyate vā kadācin nāyaṃ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ . ajo nityaḥ śāśvato.ayaṃ purāṇo na hanyate hanyamāne śarīre ||2-20||

В любое время, никогда не рождается или умирает, никогда не возникала, не возникает и не возникнет в будущем, нерожденная, вечная, неизменная эта душа, старейшая, никогда не может быть убита, когда убито тело.


В этом стихе Бог Кришна дает еще более конкретное знание о душе и будет непременно дополнять и расширять его до тридцатого стиха этой главы, как и в последующих главах, поскольку знание о душе есть основа совершенных духовных знаний, относящихся непосредственно к человеку, к вопросу о его жизни и смерти, привносит новый смысл в осознание Бытия материального и устремляет разум за пределы одной жизни, а также делает человека религиозным, осознающим свою извечную связь с Богом.
Что же происходит, если душа не рождается и когда очевиден факт рождения ребенка? И что происходит с душой, когда тело мертво? - Если опустить некоторые подробности, то следует знать, что душа в свой час просто вносится Богом в семя отца земного и оттуда в момент зачатия в лоно матери. Так душа, маленькая искорка, получает новое материальное тело, входя в него, воплощаясь в нем, наращивая его, проникая во все его уголки, как бы получая через него свою видимость с тем, чтобы не начать, но продолжить свое земное бытие в материальном мире через круговорот сансары, подобно тому, как человек меняет свое платье. Так душа воплощается в новой нации или нет, в новой стране или в той же, обретет тот же пол или противоположный, будет иметь новые возможности, новые условия, новых родителей, но из прошлой жизни будет постепенно унаследовать и проявлять свои достигнутые качества, как положительные, так и отрицательные, взгляды, несбывшиеся мечты, обретет новые. И все будет иметь отношение к ее прошлой жизни, к этой, к будущей. И так душа рождается, чтобы жить, развиваться, пополнять свой багаж и умирает, чтобы вновь родиться.
Все рождения во всех телах и во всех формах жизни непременно даются Самим Богом, чтобы через материальный мир достичь духовное совершенство, обрести Божественные качества и в итоге выйти за пределы материального мира.
В этом стихе Бог указывает, что душа «никогда не возникала, не возникает и не возникнет снова». Это значит, что она не является следствием случайных причин, результатом химических реакций или биологических соединений, но есть только творение Отца, часть Его духовного Тела, Божественная энергия. Также сказано, что душа неизменна. Здесь имеется ввиду ее изначальная цельность, которую нельзя изменить никакими материальными средствами, известными на Земле.. Но это не исключает ее духовный рост и изменения в этом плане, ее приближение по качествам к качествам Самого Бога, поскольку будучи частицей Бога изначально, будучи неотъемлемой от Него, она изначально и устремлена к совершенству осознанно и неосознанно, ибо в этом суть ее самосознания, ее вечного бытия, ее единственно возможное проявление себя и неотъемлемое притяжение к своему Извечному Отцу.
Здесь также говорится, что душа – старейшая. На самом деле для души понятия возраста, как и пола, не существует, для нее не существует также национальности, не существует времени, по большому счету она и к материи не привязана, но вынуждена вовлекаться в материальные игры, ведомая иллюзорными энергиями Бога, которые имеют развивающее непреходящее значение и единственно могут дать тот опыт, из которого и на котором основываются совершенные духовные знания, делая путь души к Богу осмысленным и бесповоротным. Но в известном смысле назвать душу старейшей можно. Трудно поверить, что новорожденный ребенок, беспомощный, не умеющий говорить или, как нам кажется, хорошо мыслить, в прошлых жизнях был и юристом, и строителем, и домохозяйкой, и мудрецом, и старцем, и воином, и матерью, и тигром, и акулой, и кошкой, и собакой, и пресмыкающимся, и микробом, и бактерией, и растением, и воздухом, и водой, и химическим элементом… И это можно говорить о каждом, достигшем тело человека. Все проходят через множество смертей, и продолжают свой путь, рождаясь вновь и вновь, имея опыт жизни многих и многих живых существ, опыт жизни на многих и многих других планетах всех уровней материальной вселенной. По знаниям любого человека можно назвать старейшей душой, все достаточно правильно воспринимающей, богатой многими знаниями и умениями, из которых Бог приоткрывает только то, что можно. Обладающая такими качествами душа конечно же никогда не может быть убита, когда убито тело. Это утверждение Самого Бога – высочайшее откровение, дающее основание и бесстрашию, и радости, и надежде. Разумный, зная это, легко определит направление своего пути, как и смысл своей жизни и своего изначального предназначения.

||2-21||

वेदाविनाशिनं नित्यं य एनमजमव्ययम् | कथं स पुरुषः पार्थ कं घातयति हन्ति कम् ||२-२१||

vedāvināśinaṃ nityaṃ ya enamajamavyayam . kathaṃ sa puruṣaḥ pārtha kaṃ ghātayati hanti kam ||2-21||

Тот, кто знает, что эта душа неразрушимая, вечная, нерожденная и неизменная, как такая личность, о, Партха, пойдет на причинение боли (страдания) кому-либо, когда убивает его?


В 20 стихе этой главы, дав некоторые существенные сведения о душе и указав, что, имея приведенные свойства, душа не может быть убита, когда убито тело, Бог шаг за шагом, постепенно, через эти духовные знания помогает Арджуне внутренне определиться относительно предстоящего сражения и своего участия в нем. На это также направлен и данный стих, т.е. Арджуна, участвуя в сражении и зная истину о душе, не сможет теперь, будучи посвященным в такие сокровенные знания, стремиться своим участием принести страдание тем, против кого придется сражаться. Имея такие знания, он вообще не может иметь своего личного отношения к тем, кто на другой стороне, не может желать им причинения страданий и самой смерти, желать себе победы или поражения, но может лишь выполнять Волю и План Бога, Богом управляемый и направляемый изнутри, принимающий в сражении участие как бы автоматически, абсолютно видя и зная это, как зная и то, что оставление тела для каждого не влечет для него небытие, но продолжение жизни в новом теле, что было определено Богом заранее, но сам исполняющий Волю Бога лишь служит Ему средством. Бог каждому и всегда определяет его участь согласно его карме и знает, что душа фактически не уязвима, и только лишь невежество и иллюзорная энергия может погружать ее в отчаяние или страх, что временны, ибо она продолжает свой путь снова в теле. Любой религиозный человек, так понимая, абсолютно принимая эти знания, не может быть привязан к факту смерти своей или другого, не может быть привязан и к результатам сражения, не может испытывать удовлетворение или неудовлетворение, ибо высшее его удовлетворение – Сам Бог и служение Ему, и исполняет он свой долг перед Богом, все посвящая Ему, не медитируя на плоды и все что далее их этого может последовать. Но это – высочайшая ступень веры, которая граничит с тем, что такого человека Бог перестает задействовать в материальных играх.

||2-22||

वासांसि जीर्णानि यथा विहाय नवानि गृह्णाति नरोऽपराणि | तथा शरीराणि विहाय जीर्णा- न्यन्यानि संयाति नवानि देही ||२-२२||

vāsāṃsi jīrṇāni yathā vihāya navāni gṛhṇāti naro.aparāṇi . tathā śarīrāṇi vihāya jīrṇāni anyāni saṃyāti navāni dehī ||2-22||

Как человек отказывается от старой и изношенной одежды и принимает новую, другую, так, отказываясь от старого и бесполезного тела, входит в другое, новое, воплощаясь в нем.


Одним стихом бесстрашие и правильное понимание Арджуне не вручишь, не поставишь его бесповоротно на рельсы совершенных знаний, не убедишь, не вызовешь и соответствующее поведение. На протяжении всей Бхагавад-Гиты Бог многие понятия объясняет разными путями, подводит с разных сторон, вызывает разные мысли, рождает разные вопросы, но неизменно Своим Божественным путем и терпением ведет к утверждению знаний в нем, как единственных направляющих.
Этим стихом Бог как бы не дает простора и едва возникшим в Арджуне сомнениям, на поводу которых он уже мыслью готов идти, ибо старые знания еще прочны в нем и
Готовы возражать Божественному пояснению, как и предупреждению. Бог всегда поясняет Великое на простых примерах, доступных пониманию человека, берущихся из его опыта, повседневного бытия. Бог приводит достаточно упрощенное сравнение относительно перехода души из одного тела в другое, уподобляя этот процесс смене одежды, но такое сравнение имеет принципиальную схожесть и наглядность на уровне мыслеобраза. Бог опускает видимую неточность, ибо любое сравнение всегда не абсолютно. Понятно, что не всегда тело можно сравнить с ветхой одеждой, но и процесс воплощения также не столь прост. Также процесс смены одежды не приносит такого страдания живому существу, как процесс оставления и воплощения в другое тело, не говоря уже о том, что и по времени эти события несоизмеримы. Но, ведь, и речь идет не о тленной одежде, а о вечной душе, которая в соответствии со своей кармой и кармой других людей, а также непременно по Плану Бога в свое время, отведенное Богом, в разном возрасте и при разных условиях оставляет тело, чаще всего при этом испытывая страдание, с тем, чтобы воплотиться вновь в другом теле. Но приведенное сравнение отбрасывает сопутствующие сложности и оставляет один факт, приемлемый для среднего понимания. Этим выигрывается осознание многими механизма этого процесса и даются человеку азы правильного понимания и подхода к вопросу смерти, что и для Арджуны было весьма необходимо и давало ему и утешение и подводило вновь к необходимости принять участие в сражении. Но аналогия также необходима потому, что, мысля упрощенней, получаешь в себе основание на более сложное понимание, ибо Богу в человеке уже есть, чем оперировать и на что наращивать новое.

||2-23||

नैनं छिन्दन्ति शस्त्राणि नैनं दहति पावकः | न चैनं क्लेदयन्त्यापो न शोषयति मारुतः ||२-२३||

nainaṃ chindanti śastrāṇi nainaṃ dahati pāvakaḥ . na cainaṃ kledayantyāpo na śoṣayati mārutaḥ ||2-23||

Душу невозможно рассечь оружием на куски, она не горит в огне, не растворяется в воде и не высыхает на ветру.


Бог в этом стихе указывает далее на неподверженность души воздействию никакого вида оружия, на ее несгораемость, невысыхаемость, нерастворимость. Такое скрупулезное теперь и далее объяснение по поводу неуязвимости души, ее стойкости необходимо при утверждении о ее вечности. Человеческий опыт знает, что любой вид материи на Земле разрушим. Но к душе это не имеет отношение, ибо она изначально бессмертна, как частица Бога. Бог перечисляет все возможные физические воздействия, которыми оперирует человеческий ум, не оставляя больше вопросов. Но есть ли все же при всем учтенном те уязвимые места души, которые бы не обеспечили ей вечность и сохранность? Есть. Это духовная деградация. Если бы она была возможна. Но, как частица Бога, ведомая Богом, направляемая и наставляемая Богом и непосредственно и через материальное Бытие и религию, душа неизменно, осознанно или нет, в вере или нет, но идет путем духовного развития, которое также заложено в ней от Бога, как ее духовная плоть, заставляющего развиваться в теле Бога вместе с телом Бога, имея неотъемлемую от Него Природу, устремляющую таким образом к слиянию с Богом, что есть бесконечный и неизменный процесс.
И этот стих также направлен на духовное просветление Арджуны, как и на решение им вопроса для себя об участии в сражении через понимание о неподверженности души уничтожению.

||2-24||

अच्छेद्योऽयमदाह्योऽयमक्लेद्योऽशोष्य एव च | नित्यः सर्वगतः स्थाणुरचलोऽयं सनातनः ||२-२४||

acchedyo.ayamadāhyo.ayamakledyo.aśoṣya eva ca . nityaḥ sarvagataḥ sthāṇuracalo.ayaṃ sanātanaḥ ||2-24||

Нераскалываемая эта душа, несгораемая эта душа, также, несомненно, нерастворимая и никогда не может быть высушена. Вечная, везде присутствующая, неизменная и неподвижная эта душа, имеет вечную духовную природу.


В этом стихе еще раз, уже как определение души, как неотъемлемое от нее свойство, указывается неподвластность души воздействию на нее оружия, огня, воды, ветра или солнца, и в дополнение приводятся Богом и другие ее существенные свойства, о которых может авторитетно говорить только Сам Создатель, когда пришло время это знать о себе и самой душе: везде присутствующая, неизменная, неподвижная.
Если душа везде может присутствовать, то она может везде и пребывать, включая самые смелые предположения человека, а значит, на любой планете любого уровня, на солнце, в раскаленной лаве, в воде, воздухе, в безвоздушном пространстве, при любых температурах. Значит, жизнь в своих формах, в своих особенностях существует в материальном мире везде, как и за его пределами. Здесь есть о чем помыслить ученым. По сути, все пронизано жизнью, все есть Тело Бога, проявленное через Его многообразные энергии всех уровней, все развивается, и все в итоге устремляется к Богу, есть основа Божественной Силы и Энергии.
А что значит, что душа – неподвижная? Это определение уже имеет отношение к сокровенным, тайным знаниям, которые слабому человеку непросто принять, ибо человеческая натура, тем более нерелигиозная,, стремящаяся к свободе во всем, включая и передвижение, не очень-то готова осознать и принять тот факт, что душа, независимо от того, в теле она или нет, но перемещается только по Воле Бога. Без Воли на то Бога не только травинка не шелохнется, но и мышца не напряжется, и ухо не услышит, и глаз не увидит, и желания к передвижению не будет, ибо Сам Бог есть жизненная сила в каждом и с каждым от малейших неотъемлемо проживает жизнь за жизнью, ибо другого пути развивать духовную сущность нет. Без Воли Бога и веко не поднимется, и мысль не появится, и осознание себя не произойдет, не будет возможно ни физическое движение, ни духовное. Но самое главное в этом стихе есть определение души, которое и объясняет все, это - «санатанах», что в переводе с санскрита означает извечность души в связи с ее изначальной духовной природой, обозначает ее неотделимость от Бога, откуда и все следует. По сути, этим утверждением Богом обещано каждому Бессмертие и утверждается изначальная божественность каждого.

||2-25||

अव्यक्तोऽयमचिन्त्योऽयमविकार्योऽयमुच्यते | तस्मादेवं विदित्वैनं नानुशोचितुमर्हसि ||२-२५||

avyakto.ayamacintyo.ayamavikāryo.ayamucyate . tasmādevaṃ viditvainaṃ nānuśocitumarhasi ||2-25||

Невидимая эта душа, непостижимая эта душа, неизменная, сказано, эта душа. Поэтому, так зная о душе, тебе не следует очень сильно скорбеть.


Хотелось бы сказать, что при прочтении на санскрите с большим вниманием и сосредоточением в этом и других стихах о душе, непременно чувствуется Любовь, с которой Бог Говорит о душе. Вообще речь Бога удивительна, очень благостна, не
сравнима и очень наслаждает того, кто идет путем совершенства через Слово Бога, какое бы Святое писание человек не читал. Но наслаждение Бхагавад-Гитой неизмеримо, несравнимо, тем более, если внемлешь Богу на Святом Языке, на языке, на котором Говорил Сам Бог и на котором оставил своим преданным это Великое послание. Нет предела духовной радости и удовлетворению, и хочется каждому пожелать насладиться этой Любовью Творца к его неотъемлемой частице и при прочтении перевода, где точно сохраняется интонация, смысл и чувства Бога, почему и ценен точный перевод, сохраняющий духовность и истину. Как песня звучит стих даже при транслитерации: «авйякто йам ачинтйо йам авикарйо йам…» - «невидимая это душа, неизменная эта душа, непостижимая это душа…».
«авйактах» - обозначает: невидимый, непроявленный. Это определение очень часто используется при определении качеств Бога. Материальное тело есть то, через что душа может единственно проявлять себя в этом материальном мире и через органы чувств, как и через внутренние чувства, подобные зависти, гневу или духовной радости, подаваемые изнутри Богом, входить в материальные игры. Но сама душа невидима, ее невозможно зафиксировать никакими материальными приборами. Однако, Бог дает фиксировать определенные энергии Бога, всегда сопровождающие душу, воплощенную в материальное тело, как ее биополе и пр., которые на самом деле приходящи и самого прямого отношения к душе не имеют, но даются на время Богом, имея Божественное на то основание и причины. Сама же душа – это искорка, невидимая, неуловимая, во многие тысячи раз меньше кончика волоса, имеющая от Бога в себе очень большой энергетический потенциал, ибо есть Его частица, обладающая и индивидуальными энергиями, неотъемлемыми от нее, развивающимися, которые контролируются и направляются Богом, которые в духовном приложении обуславливают ее Свет, ее личную благость, ее личное совершенство. Эта духовная Божественная Сила, развиваясь, выходит за пределы материального тела, освещает его, привлекает к себе, несет в себе также немалую информацию о душе.
Но изложить здесь всю суть об этой духовной искорке невероятно, невозможно, ибо это и таинство, и знание высочайшее, и не имеющее предела. Входя знанием в искорку, по сути, входишь в Бога. Не исчерпать знание о Его частице, если она все в себе и бесконечно черпает из Бога в себе. Пусть читающий мыслью войдет в себя. За какие только пределы не устремляется его мысль, какие знания и откровения только человек не черпает изнутри, интуитивно предчувствуя их в себе, даже не оперируя совершенными знаниями. То там, то Здесь Бог Милостью Своей приоткрывает запретный полог и человек оказывается в неограниченных мысленных устремлениях, деяниями устремляется туда, что казалось еще вчера невозможным, непостижимым. Где и в чем у души предел? Ведь в ней Бог.
Бог очищает и приоткрывает, и снова очищает душу и приоткрывает…Целые цивилизации развиваются и достигают непостижимое в результате Божественных откровений. Все это, все возможности души, все устремления души разве можно ограничить, отделить от самой души, постигая ее?. Все это, сокрытое, тайное, живущее в душе, устремляющее ее за все мысленные пределы, развивающее, соединяющее в себе – и есть душа, ибо это есть она и Бог в ней, вечно неотделимые, требующие потому с постижением души постижение и Бога. Можно ли все, что связано с душой и еще будет связано изложить? Проявить в одночасье, приуменьшить или преувеличить, как-то обозреть или оценить, если за всем стоит Бог? Можно ли, определяя душу, ей не додать или не дать, если Бог только и желает, чтобы дать, а возможности у Бога неиссякаемы, как и у самой души, всегда устремляющейся по стопам Бога в плане развития, проникновения во все, впитывания в себя? Не описать возможности души. Поэтому, Бог дает определение души: «ачинтйо йам…» - «непостижимая эта душа». О душе можно говорить бесконечно, но тому, кто уже обладает некоторыми базовыми знаниями, знаниями совершенными. Мыслящий и понимающий ими человек, углубляясь в себя, может внутри себя от Бога получить многие откровения о душе, касающиеся пути развития души, ее возможностей, о ее склонностях, о существующей в ней информации, о ее связи с Богом, о ее процессе слияния с Богом, о влияние на ее развитие материального мира, о ее индивидуальности, о принципиальной схожести и различии духовных сущностей, о ее истинном теле, о путях проникновения в Отца и извлечении Божественного опыта и знаний, о сотрудничестве с Богом, о степени взаимосвязи с другими душами и необходимости в этом. Существует множество параметров, определяющих ступень развития души, возможные отклонения и условия исправления. Можно помыслить и получить от Бога ответ изнутри и о личной памяти души, о личной свободе, о личном планировании на свое собственное развитие, установление личных сроков, но нет пределов, нет конца вопросом и ответам, которые дает Бог касательно только души, души вне тела, вне семи оболочек, но проявленной, как искра. Неисчерпаемы знания о душе, их не постичь, не извлечь из внутреннего диалога с Богом полностью, ибо многие вопросы вне и человеческой компетенции. Но попытаться стать на этот путь, посмотреть на душу через многие другие грани можно и это доступно тем, кто уже приблизился к такой ступени познания и в свою меру таким мудрым людям Бог приоткрывает многие тайные знания, требуя взамен лишь чистоту помыслов, твердый ум, религиозность.
В этом стихе также сказано: «…авикарйо йам…» . Карах – в переводе с санскрита означает «делать, создавать». Соответственно в данном случае перевод дословно обозначает: непеределываемая. Т.е. душа может развиваться и в этом плане, в плане духовном, меняться, но как частица Бога, творение Отца, она не может быть как-то физически изменена, быть переделанной, ибо, будучи даже очень маленькой искрой, она устроена в соответствии с Божественным Знанием, с учетом всех ее особенностей и возможностей, должна исполнять именно в таком виде свои функции. У нее есть свой мыслительный центр изначальный, как связь, неизменный канал, связующий с Богом, что сохраняется и в теле любого живого существа. У нее, у маленькой искры, есть свои органы чувств в соответствии с органами чувств, предоставляемыми телу при воплощении. У нее есть опыт личный, есть степени свободы, есть уровни контроля Богом, задано древо развития, связующие ветви с другими душами. Это и многое-многое другое входит в искру, неотъемлемо от нее, непеределываемо, оптимально необходимо, сохраняется всегда, есть Божественное творение. На этом уровне, на уровне искры запрограммированы Создателем все возможные тела для воплощений, в каждой духовной искре, с учетом всех жизненно важных органов, самих тел, конечностей, головы, все возможные особенности, включая болезни уже будучи в теле живого существа, психика, эмоции, нервная система, речь, память, родственные связи, мыслительный процесс всех уровней, понятие совести, религиозность, устремление к совершенству… Все это уже присутствует в душе, в искорке, даже когда она вне тела живого существа, но существует в виде стихий или атомов или молекул, или их составляющих.Все это непеределываемо.
В этом стихе следует также обратить внимание на слово «учйате», что обозначает «говорится». Этим Бог указывает на то, что эти знания, приведенные в данном стихе, на Земле уже присутствовали на момент разговора с Арджуной и в своей мере известны тем, кто достигли необходимой ступени, достаточной, чтобы Бог вручил эти знания через духовных учителей. Именно через эти знания Бог призывает Арджуну теперь воспринимать все происходящее, быть утешенным этими знаниями, не проявлять излишнюю скорбь, ибо это есть также проявление невежества.

||2-26||

अथ चैनं नित्यजातं नित्यं वा मन्यसे मृतम् | तथापि त्वं महाबाहो नैवं शोचितुमर्हसि ||२-२६||

atha cainaṃ nityajātaṃ nityaṃ vā manyase mṛtam . tathāpi tvaṃ mahābāho naivaṃ śocitumarhasi ||2-26||

Если, однако, ты также думаешь, что живое существо всегда рождается и навсегда умирает, то и тогда, о Сильнорукий, тебе не следует скорбеть о живом существе.


Здесь Бог рассматривает предположительный вариант относительно возникновения и пути души, который на тот период преимущественно бытовал в сознании людей и к которому тяготел Арджуна. Заключается он в том, что душа, как предполагалось, рождается впервые с рождением тела. Человек проживает свою жизнь, умирает, но душа продолжает жить, но только в потустороннем мире, пожиная там плоды своей одной жизни на Земле. Поэтому Арджуна и говорит в гл.1 ст.41 о необходимости приношения освященной пищи и воды умершим предкам в религиозных семьях с целью получить Милость Бога и Его снисхождение к тем умершим, кто прожил свою жизнь на Земле греховно, а потому пребывают в потустороннем мире в страданиях и изгнании. И относительно такого понимания, поскольку оно еще возможно в Арджуне и других его современниках, Бог Говорит в данном стихе о нежелательности предаваться скорби, как и большой печали о тех, кто со смертью тела не утрачивает свою индивидуальность, т.е. продолжает жить даже за пределами материальной жизни, ибо состояние небытия в любом случае, на какой бы позиции человек не стоял и какими бы знаниями не руководствовался, минует душу, ибо и те знания, в свое время данные на Землю Богом, и эти утверждают вечность души, независимо от ее изначального происхождения. Но следует повториться, что знания, которыми оперировал Арджуна на момент разговора с Богом, были общепризнанными, были даны Самим Богом через святых людей, соответствовали уровню развития и понимания людей, и все другие знания были даны для единиц, считались тайными и сокровенными, и могли послужить не развитию общества, но неверным толкованиям и ненужным последствиям, а потому быть во вред развитию и спокойствию в обществе. Находясь с Арджуной в колеснице и разговаривая с ним, Бог в тоже время был в нем, знал, на что в себе смотрел Арджуна, какую мысль, слушая Бога, брал за основу, в чем сомневался, а потому, предупреждая его сомнения, учитывая его знания, направлял и пояснял с тем, чтобы Арджуна определился и отбросил сомнения, ибо теперь они могли только мешать восприятию Слов Бога, как и следованию Им.
Это было необходимо, ибо Арджуна не мог сразу отказаться от тех знаний, которыми долго мыслил, все видел и объяснял через них, связывал с ними и не имел в себе причины усомниться в них, ибо духовные учителя считались большими авторитетами, которых поддерживало общество и незыблемо следовало их наставлениям и поучениям. Поэтому Бог успокоил его и на этом плане. Но все же, истинные знания те, которые уже пора принять всем, включая Арджуну, и они будут изложены Богом, как единственно-верные, через которые и следует все видеть и все понимать, как и объяснять. И если надо будет, Бог их повторит много раз, разными путями донесет до сознания, ибо так устроена душа, что все новое принимает в себя постепенно, осмотрительно, докапываясь до сути, и в своей незыблемости верна, по сути, Богу и данному им, слабо понимая, что и новое от Бога, а прежние понимания – лишь ступень к новым знаниям и пониманиям, но которую не перешагнуть, ибо и она необходима, дает душе свое, подготавливает и развивает. Уход от старых знаний всегда болезнен, но щадящая Рука Бога ведет, дает время на преодоление сомнений, и
Разумному осмыслению, предшествующему принятию. Однако истинные знания, как они есть на сомам деле и через которые следует все видеть, Бог вновь повторит в следующем стихе.

||2-27||

जातस्य हि ध्रुवो मृत्युर्ध्रुवं जन्म मृतस्य च | तस्मादपरिहार्येऽर्थे न त्वं शोचितुमर्हसि ||२-२७||

jātasya hi dhruvo mṛtyurdhruvaṃ janma mṛtasya ca . tasmādaparihārye.arthe na tvaṃ śocitumarhasi ||2-27||

Тот, кто родился, непременно умрет. Это факт. Также факт то, что рождение ожидает умершего. Поэтому, тебе не следует скорбеть о том, что по существу неизбежно (о смерти).
Есть факт, на который человек мало обращает внимание, не придает ему значение, не углубляется в нем далее за пределы видимого, тем проявляя нерелигиозность, слабую религиозность или невежество. Когда мы теряем близких или в период невыносимых страданий испытываем глубокую печаль, беспомощность, неотвратимость, всегда находятся люди, которые устремляются утешить, поддержать советами, конкретными предложениями, разъяснениями, сопереживают, оказывают посильную материальную помощь и обещают поддержку. На самом деле и через этих люде, и через обстоятельства, и через внутреннее состояние и понимание подставляет Руки каждому в свой час Сам Бог, давая каждому именно свое утешение и разъяснение, не оставляя человека никогда один на один со своей бедой и переживаниями. Только Бог
Направляет умы и сердца других, дает другим понимание, желание и возможность, дает чувство сопереживания и искренности, Сам избирает людей, приводит нужных, как и ненужных отводит. Только Бог несет человеку помощь так и в таком виде, чтобы он ее принял, воспользовался, облегчил свое страдание. И это происходит не однажды, но достаточно часто в каждой судьбе по разным причинам, но неизменно выводит из тупиков, отчаянья и потери смысла и радости жизни. В личном разговоре с Арджуной Бог в этом отношении не изменяет Себе и этим Своим Божественным качествам. Он не оставляет страдание Арджуны безответным, незамеченным, неучтенным, но и в этом стихе, как и в предыдущих, и в последующих, постоянно разъясняет, дает надежду, указывает лучший выбор, рекомендует его, вводит прямо в сердце через Божественные усилия и Саму Любовь. Бог позволяет проявлять себя на данный момент разговора индивидуально, развиваться в себе через мысли, знания и Божественные энергии, направляя Арджуну путем щедящим, постепенным, не давящим, но и устремляющим к учету Божественного Мнения. Нет границ милосердию Бога. Бог не многословен в утешении, но дает так наставления, что легко устраняет сомнения, давая внутреннюю основу и уверенность одним штрихом или напоминанием, или просто давая новое знание, которое тотчас может утвердиться в сердце и повести в верном направлении, руша все надуманные или изжившие себя причины для страданий.
В этом стихе Бог двумя строчками опровергает то понимание, которое допустил в Арджуне, как бы спустившись на его ступень, и посмотрев на вещи с высоты тех знаний, успокоив с позиции этих знаний, но этим стихом как бы сказал: «Но дела-то обстоят все же так, как Я уже говорил: не истинно твое понимание, что душа однажды вместе с телом рождается и навсегда со смертью тела уходит в мир иной, хотя и здесь не о чем печалиться, но истинно другое – тот, кто рождается, непременно умрет, но умерший – непременно родится.» Бог как бы требует от Арджуны не уклоняться, но определиться, принять это знание, не отказываться от этой основы в себе, ибо на ней Бог и будет строить весь дальнейший диалог, в котором на данный момент от Арджуны требуется принять этот не очень сложный факт, данный ему достаточно Авторитетно и настойчиво, ибо иначе и шага не ступить. В Истине Бог всегда тверд и принципиален, тем более, если время пришло эту Истину вручить всем согласно Божественному Плану.

||2-28||

अव्यक्तादीनि भूतानि व्यक्तमध्यानि भारत | अव्यक्तनिधनान्येव तत्र का परिदेवना ||२-२८||

avyaktādīni bhūtāni vyaktamadhyāni bhārata . avyaktanidhanānyeva tatra kā paridevanā ||2-28||

О, потомок Бхараты, все, что создано, существует вначале в непроявленном состоянии, в середине проявляется, и непременно становится непроявленным, когда уничтожается. Поэтому, что может быть другое (лучше), о, достойный полубогов.


Очень часто, и ранее, и в этом стихе, и впредь, передавая Арджуне совершенные знания, Бог Кришна использует разные приемы, поясняя суть знаний, идя от общего к частному, как это было видно в стихах 16.этой главы, а также от частного к общему, как это видно из стихов 27. этим сосредотачивая, углубляя и расширяя путь мышления Арджуны, выводя за рамки достаточно узкие, за рамки человеческого тела и устремляя к обзору Божественного всеобъемлющего труда, позволяя хоть краем глаза на первых порах посмотреть и в эту сторону, увидеть закономерности, используемые при творении и поддержании всего, что создает Бог, включая живых существ. Можно также сказать, что это своеобразный курс совершенных знаний для начинающих, самые азы, но без них не обойтись, не пойти по пути духовного просветления, не увидеть себя и свое место в общем созидании Бога, не найти удовлетворения, будучи сосредоточенным только на своих маленьких проблемах, возводя их в невежестве в ранг жестокости и несправедливости подавляющего масштаба. Невежество никогда не отвечает на назревшие человеческие вопросы, но замыкает человека в себе, делая его неоткрытым Богу, недоверяющим Богу, нерелигиозным, идущим в невежестве в разрез с Мнением и Волей Творца. Наступает периодически тот момент, когда такой уровень сознания начинает активно мешать Богу в развитии живых существ, а потому начинается этап всеобщего образования, так называемый религиозный ликбез, в котором наиболее совершенные и реализованные становятся первыми слугами Бога и ведут других, открывая им глаза на то, что уже приравнено самому воздуху, крайне необходимо, жизненно важно, как важно и Арджуне, ибо без этого знания и шагу не сделать. И ступив на этот путь знаний, зерно которых в данном стихе бросает Бог как в сознание Арджуны, так и всех, внимающих вместе с ним Богу, человек не остановится. Но для такого расширенного и готового к восприятию знаний человека уже уготованы Богом на Земле Веды, которые и дадут исчерпывающие по возможности ответы и пояснения для начинающего мыслить Божественными категориями и заинтересовавшегося Божественным трудом. В самой Бхагавад-Гите Бог не дает исчерпывающих пояснений, но приоткрывает существенный элемент касательно процесса творения Бога – периодичность проявления всего материального творения, что лишь отдаленно напоминает жизнь и смерть и снова жизнь и смерть живого существа и так бесконечно в материальном мире. Прерывность созданного материального творения, причины периодичности во всем процессе есть Закон Бога, скрытый от человека, но такой путь считается Богом самым благоприятным, лучшим, себя оправдывающим, единственно возможным и приемлемым, как относительно всего материального проявления, так и относительно крохотных живых существ, включая человека.
Причем сами переходы из непроявленного состояния в проявленное и наоборот не предполагают окончательное и бесповоротное уничтожение созданного Богом. Все, созданное Богом изначально, только развивается и устремлено в своем развитии вперед и не может подлежать уничтожению полностью или частично, ибо труд Бога абсолютен, целесообразен, направлен только на развитие Божественного тела, на его одухотворение, т.е. одухотворение до Божественных качеств и функций Самого Бога его частиц, речь идет о живых существах, включая человека, и далеко не ограничиваясь только человеком и теми формами жизни, которые реально видны и известны на Земле. В данном стихе речь идет о проявлении и разрушении материальной субстанции вселенских масштабов, что позволяет Арджуне и на факт рождений и смертей посмотреть не столь трагично, но с точки зрения переходов из состояния в состояние, что используется Богом для претворения своих планов на развитие своего творения, перевода его со ступени на ступень, в новые условия, давая ему новые жизненные обеспечения, цели, силы, непременно давая в непроявленном состоянии отдых, но никак не небытие. Как есть в человеческом понимании понятие об усталости и изнашиваемости материальных вещей, так есть и Божественные причины, позволяющие через проявление и уничтожение развивать и сохранять развивающую способность всего того, что исчерпывает свои силы, свои сроки, свои цели. Следует ли напоминать, что процесс творения Бога необозримо сложен, имеет бесчисленные причинно-следственные связи. Т.е. существуют неоспоримые, реальные причины именно так развивать материальную субстанцию, что есть тоже сама энергия Бога, Его Тело, которое только таким долгим и периодичным путем, идя через проявление и непроявленное состояние и вновь проявление и т.д. может одухотвориться до Божественного уровня. На самом деле в материальном проявлении существуют циклы, а в них свои подциклы и так далее, от глобальных вселенских уничтожений и проявлений, до крохотных, почти миниатюрных, что есть жизнь живого существа, его рождение и смерть. Но даже уничтожая планеты, срок годности которых по Божественным меркам истек, которые должны перейти в непроявленное состояние, вновь ожидая своей очереди в непрерывном процессе творения, Бог все живые существа этих планет воплощает на планеты такого же уровня, готовые и подготовленные Богом заранее для принятия на своей территории всех живых существ именно в тех телах и формах жизни, которые соответствуют их предыдущей жизни и пониманию на предыдущей, теперь уже непроявленной планете. По сути Бог воплощает живые существа уничтоженных планет среди своих же родственников по предыдущим воплощениям, делает переселение на другие планеты безболезненным, иногда незаметным, но иногда человеку приходится несколько адаптироваться к новым несколько отличным от прежних условиям бытия, приходится как бы подгонять свои качества и понимания в соответствии с здесь принятыми нормами, приспосабливаться поведением и запросами. В некоторых случаях воплотившиеся на новых планетах проявляют качества мистические или тот развитый ум, через который Бог передает живым существам этой планеты новую информацию, способствующую развитию общества во всех направлениях.
По сути долгого непроявленного состояния для живых существ не существует, ибо невозможно прервать надолго процесс их по сути непрерывного развития, и у Бога есть достаточно понятные человеку способы отведения ему отдыха от реальной материальной жизни такие, как промежуточное состояние между рождениями и его детство, будучи уже в теле.
«Бхутани» в переводе с санскрита означает все видимое творение Бога, но сюда также входят те живые существа, которые очень малы и их невозможно увидеть человеческим зрением, как и мельчайшие реально существующие материальные частицы. Вся материальная природа, все планеты этой вселенной, все вселенные – все это «бхутани», то, что уже создано, проявлено, живет своей жизнью, имеет свои качества – все это находится на этапе проявленного состояния. Все это уничтожается в одночасье, когда идет глобальное уничтожение и каждый элемент имеет свои сроки, промежуточные, когда переходит из проявленного состояния в непроявленное и далее снова в проявленное, в то время, когда другие проявлены, или когда другие непроявлены. Направлять этот процесс может только Бог, как и все, что с этим связано.
Стих утверждает, и это абсолютно авторитетно, что до процесса непосредственного творения все находится в непроявленном состоянии. Идя мыслью далее, следует понимать, что до этого непроявленного было проявленное, и снова непроявленное, и снова проявленное… И это будет далее. Один Бог знает, что происходит с творением воистину, когда оно находится в непроявленном состоянии, но Веды говорят, что это состояние неактивное, невидимое, тонкое, есть состояние в теле Бога, уподобленное сну. Бог не углубляет в этом направлении мысль человека, но дает многие ориентиры через Веды, преследуя, однако, цель более необходимую – дать человеку знания о его личной душе и путях и средствах ее развития на пути к Богу. Все остальное приложится. Но следует знать, что процесс творения, когда все из непроявленного состояния переходит в проявленное, предворяется очень долгим медитационным процессом Бога, Его мыслительной деятельностью, подключающей Божественную память и опыт, Божественную Милость, Любовь, Целесообразность, Необходимость и Решимость. Бог есть Изначальная Причина процесса творения, пронизывая Собою это творение, входя в него по мере его проявления, так входя во вселенные, планеты, живые существа, продолжая изнутри и извне вести и развивать свое творение, учитывая его прошлое, настоящее и будущее. Период проявления – период активного развития материального мира, проявление новых живых существ, новых форм жизни, входящих вновь или продолжающих круговорот жизней и смертей. Относительно живых существ не принято говорить в проявленном материальном мире, как о проявленных или непроявленных, но как об оставляющих тело и воплощенных вновь.
Что объясняет этот стих? Основной принцип, по которому работает Бог, чтобы живое существо увидело извечность всего, расширило свое понимание о себе и своем месте в Божественном непрерывном творении. Почему бы не создать и вселенную, и планеты в ней развивающимися без перерывов, как и жизнь живых существ без переходов через смерть? На это Бог вкратце говорит Арджуне в этом стихе: «татра ка пари…». «парах» - означает: другое, лучше, выше. Т.е Бог этими словами утверждает, что это есть лучший путь. Что может быть другое? Но не вдается в подробности и объяснения, хотя понятно, что такой периодический перерыв только может быть благоприятен, продиктован Божественной необходимостью, а также есть отдых и переключение на новые проявления и формы деятельности. Для живых существ это чуть ли не привычная смена тела, что влечет и очень многое другое в виде новой судьбы, новых возможностей, независимость от предыдущих форм жизни, но сохраняются последствия любой предыдущей деятельности в виде наград и наказаний.
В этом стихе Бог называет Арджуну – Девана, достойный полубогов. Это опять же Божественный аванс, помогающий стимулировать внимание, придает уверенность и одобряет мыслительную активность при всех сомнениях, а также дает желание Арджуне внимать Богу, утверждаться в знаниях о душе, о ее извечности с тем, чтобы сделать все-таки правильный выбор, выбор, который угоден Богу. О душе Бог Говорит и далее.

||2-29||

आश्चर्यवत्पश्यति कश्चिदेन- माश्चर्यवद्वदति तथैव चान्यः | आश्चर्यवच्चैनमन्यः शृणोति श्रुत्वाप्येनं वेद न चैव कश्चित् ||२-२९||

āścaryavatpaśyati kaścidenam āścaryavadvadati tathaiva cānyaḥ . āścaryavaccainamanyaḥ śṛṇoti śrutvāpyenaṃ veda na caiva kaścit ||2-29||

Некоторые видят эту душу, как чудо. Поэтому, также, другие говорят о душе, как о чуде. Также другие слышат об этой душе, как о чуде. Но, даже услышав все об этой душе, никто, несомненно, не знает ее.


Бог выстраивает в этом стихе доступную в человеческом обществе цепочку постижения знаний, которая действенна относительно знаний любых, включая и знания о душе. Цепочка такова: Одни глазами знаний видят душу, как чудо, поэтому они и говорят о ней, как о чуде, ибо знающий истину не может молчать, но Волею Бога доносит ее до тех, кто слушает, т.е. последовательность передачи знаний: знать – говорить – слушать. Стих утверждает, что все, занятые в этом процессе, и знающие и передающие знания о душе, и те, кто только внимает о душе, в любом случае, как бы обширными не казались знания, все же будут пребывать в невежестве относительно окончательной истины о душе, о ее факте, как чуде, ибо она непостижима и это основное ее качество, неоспоримое, извечное.
В Ведах существует много определений для души, высочайшие духовные учителя прошлого, святые, великие мудрецы и брахманы брались за этот высочайший труд – описание качеств души. Но знания человека, ограниченные человеческой формой жизни и человеческим уровнем мышления не давали Богу основания приоткрыть суть этого вопроса в достаточной мере, приблизить кого-то к истине ближе, ибо всегда находились те вопросы, которые не поддавались и не поддаются объяснению для тех умов, которые могут эти вопросы видеть. Душу живого существа, и не обязательно человека, называют чудом, непостижимой, уникальной, мистической, необъяснимой. И как частица Бога, мельчайшая, невидимая, она не может быть изучена тем, кто непосредственно ею обладает, ее невозможно как-то измерить, проявить через опыты.
Она приоткрывается только Самим Богом и тем, кому Бог находит возможным, но едва. Она не может быть и в малой мере осознанна человеческим умом, хотя каждый есть сама эта душа. Необходимо не одну жизнь заниматься благотворительностью, аскетизмом, практикой преданного служения и поклоняться Богу, чтобы разум развился так, что смог бы принять и осознать хотя бы самую малую толику из великого знания о душе. Но те, кто Милостью и Волей Бога приблизились к этим знаниям, очаровываются великолепием и таинством души, ее непостижимыми возможностями. Ее начинают видеть, как чудо несравнимое, поразительное, Божественное проявление. Знания о душе не перестают удивлять и потрясать тех, кто уже готов их осознать и кто, видя многое с другими наравне, видит и большее и может насладиться тем, что для других невидимо и к чему разум не притягивается. Но получившие эти знания настолько, насколько дает Бог, не в силах держать их в себе, но устремляются говорить, вольно и невольно этим передавая полноту своих знаний тем, кого Бог определил в слушающих и внемлющих, таким образом наслаждая и других этим нектаром, ибо знания о душе неотъемлемы от знаний о Боге, а потому всегда привлекательны. Говоря о душе, они говорят непременно о ее Божественной природе, о ее качествах, которые устремлены к Божественности, говорят о причине ее непостижимости, ее уникальности, ее силе, ее энергетических и духовных возможностях, о ее изначальном предназначении, о ее непрерывном и неограниченном развитии, о Боге в ней, о ее неиссякаемых поэтому возможностях, как и потенциальных знаниях, о ее скорости, будучи неподвижной, о ее величии, будучи невидимой, о ее благости, даже если она еще греховная, о ее любви и трудолюбии, как и вечном устремлении к совершенству, что есть путь только к Богу.
И через процесс слушания многие и узнают о душе, как о чуде, осознают себя неотъемлемым от Бога, изначально связанными с Богом, удивляясь и радуясь такому откровению и начиная видеть себя во всем только перед Лицом Бога и так определяя и свой смысл и свое конечное назначение..
Но в этом стихе Бог утверждает, что как бы человек много не знал о душе, не передавал это знание другим, какими бы ни были глубокими и обширными знания, как бы человек не слушал и не привлекался этими знаниями, никто не исчерпает эти знания, даже если будет слушать их непрерывно и как угодно долго. Ибо и тогда невозможно сказать о человеке, что он постиг душу, и что для него нет ничего, что бы он не знал о душе. Но в любом случае это знание Бог будет открывать любому, кто готов уже, ибо это неизменный шаг к постижению Самого Бога.

||2-30||

देही नित्यमवध्योऽयं देहे सर्वस्य भारत | तस्मात्सर्वाणि भूतानि न त्वं शोचितुमर्हसि ||२-३०||

dehī nityamavadhyo.ayaṃ dehe sarvasya bhārata . tasmātsarvāṇi bhūtāni na tvaṃ śocitumarhasi ||2-30||

Эта вечная душа, владелец материального тела, никогда не может быть убита в теле каждого, о, потомок Бхараты. Поэтому тебе не следует очень
скорбеть о всех живых существах.


Из всех таинств о душе, из всех ее непостижимых качеств самое чудесное, неизменное качество – ее Божественная природа и извечность. Это качество не выборочное, но присуще абсолютно всем душам, все души во всех телах частицы Бога и бессмертны. Обращая на это внимание Арджуны в предыдущих стихах, Бог в этом стихе берет этот факт за причину для обобщения, говоря: «Тебе не следует очень скорбеть о всех живых существах».
Эти знания потому и считались долгое время тайными, поскольку неразумному достаточно и строчки, чтобы посчитать себя перед Лицом Бога оправданным за свое нежелание сострадать и проявлять милосердие к другим, ибо «ну, что может быть сделано с извечной душой, если она бессмертная?…» Действительно, в этом стихе Бог еще раз утверждает, что душа, владелец материального тела, не может быть убита в теле каждого. Зная это, не следует быть безутешным, но при всем при том следует сопереживать, скорбеть в меру, не следует возвышаться или игнорировать чужие страдания. Человек никогда не сможет быть беспристрастным к страданиям других, неизменным к страданиям других и отрешенным, ибо не это цель совершенных знаний и подобное поведение свидетельствует не о высоте ступени, а, напротив, о жестокости человека, его слабой духовности. Но эти знания позволяют смотреть на вещи без панического страха, сильного стресса, чувства неотвратимости. Такие знания должны непременно влиять на возможность управления чувствами, на умение контролировать свои эмоции и желания, удерживать от очень большой скорби, граничащей с потерей смысла жизни. Этот стих утверждает главное о душе и направляет человека на разумное использование этого факта в своей жизни, ибо здесь есть и от Бога утешение каждому.

||2-31||

स्वधर्ममपि चावेक्ष्य न विकम्पितुमर्हसि | धर्म्याद्धि युद्धाच्छ्रेयोऽन्यत्क्षत्रियस्य न विद्यते ||२-३१||

svadharmamapi cāvekṣya na vikampitumarhasi . dharmyāddhi yuddhācchreyo.anyatkṣatriyasya na vidyate ||2-31||

Также, исходя из своего религиозного долга, тебе не следует идти на поводу своих чувств. Согласно религиозным принципам, для кшатрия лучшего дела, чем сражение, не существует.


Бог объяснил Арджуне в предыдущих стихах природу души, ее неподверженность уничтожению, неизменность, вечность. Это знание было необходимо в первую очередь для осознания того, что никто из присутствующих на поле боя на самом деле убит не будет, даже если многие оставят тело, и это относится ко всем живым существам, а потому не следует очень сильно скорбеть или впадать в отчаянье. Однако, это была не единственная причина, из-за которой Арджуна, не осознав еще истинной Воли Бога и своей подчиненности этой Воле, не хотел принять участие в сражении. Арджуна был также в замешательстве относительно выполнения своего религиозного долга, поскольку, с одной стороны, он, как кшатрий, должен был принять участие в сражении, защищая интересы государства и его подданных, а также справедливость, но, с другой стороны, с точки зрения религии убийство духовных учителей запрещалось. Оно могло навлечь проклятие на весь род и соответствующие последствия. Также недопускалось разрушение семьи, что могло бы повлечь за собой нерелигиозность в семье, а, следовательно, и общества в целом и, как результат, - появление нежелательного потомства. Теперь же Бог собирается поговорить с Арджуной относительно именно его религиозного долга, поскольку пока еще Арджуна стоит еще на убеждении, высказанном в ст.5 гл.2. Также Арджуна, вопрошающий Бога о том, как ему поступить, должен услышать Мнение Бога окончательное через наставления и непосредственное указание, которым, по сути, является вся Бхагавад-Гита, дающая ответ каждому.
В этом воплощении Арджуна был рожден в семье кшатриев древнейшего рода Куру, религиозный долг которых всегда был – защита интересов государства и его подданных, включая непосредственный насильственный путь сражений и завоеваний. Но, как это уже было отмечено в гл.1, Арджуна, всю жизнь честно исполнявший долг кшатрия, теперь находится на той ступени, достаточно высокой для того времени, следом за которой могла быть уже ступень брахмана и жизнь в отречении, к которой он тяготел. Это значит, что качества кшатрия уже исчерпали себя или почти себя исчерпали. Мягкость и доброта Арджуны, великое милосердие свидетельствуют не о его слабости и безволии, а, напротив, о его более высокой ступени, на которую в этой жизни поднял его Сам Бог, ведя его через страдания, аскезы, исполнение религиозного долга и общение с Самим Собой, с Богом. Переходный период всегда очень труден для любого, порою мучителен, ввергает во многие сомнения. Бог никогда не обрывает резко один путь, но делает это постепенно через внутренние переживания, поиски, общение с более продвинутыми и опытными в этом направлении людьми. Арджуна уже почти готов идти путем совершенных духовных знаний, путем служения и предания себя Богу и уже ведом Богом в этом направлении. Именно поэтому Арджуна Волею Бога как бы ослаб в качествах кшатрия, не столь решителен, тверд и непоколебим, но более благостен, не зная, что дальше, будучи как бы на распутье. Земные игры кшатрий скоро будут не для него. Это знает Бог и предчувствует и тяжело переживает он сам, будучи в неведении о своем будущем, но, чувствуя тягу к миру и мирному исходу, а также удалению от мира, что, возможно и подготавливает его к следующей жизни, когда он предпочтет путь йога, путь отречения. Поэтому ему теперь особенно необходима поддержка Бога, наставления и разъяснения Бога. Но тем не менее, Бог, зная истинное положение и назначение Арджуны, все же вовлекает его в то дело, которое было дано ему в этой жизни, ибо в этом сражении и столкнуться внутри Арджуны два его состояния – необходимость сражаться и невозможность сражаться - и он сделает окончательный поворот к тому в себе, что назрело, что требует от Арджуны полный и бесповоротный поворот к пути духовному, исключающему все долги перед государством, но только перед Богом. К тому же уже трудно пойти против тех качеств в себе, которые Бог развил на данный момент и которые препятствуют пути материальному, отвергая его. Но это, можно сказать один из последних сражений, Арджуна должен принять, должен воочию увидеть, что теряет вкус к этому долгу кшатрия, как и далее ему придется убедиться, что он теряет навыки, искусность, меткость, особенно после удаления Бога в Свою Обитель, о чем хорошо поведано в Источнике Наслаждений. Так каждому Бог дает Свои дары в виде талантов, гениальности, физических и мистических способностей на некоторый период жизни, чаще всего недолгий, и, когда они отрабатывают свое в соответствии со ступенью человека, привнеся в него и общество необходимое, отбирает, что душа переносит болезненно, видя в этом свое падение и не подозревая, что поднята на более высокую ступень и полученные качества еще послужат немалую службу.
Чтобы направить Арджуну на исполнение долга кшатрия, необходимы аргументы, но такие, чтобы они были все же приемлемы, близки для Арджуны. Но не столь важно содержимое аргументов, сколько выраженная через них однозначная Воля Бога, который говорит с Арджуной как бы на его языке, исходя из того, на что еще Арджуна может посмотреть, дабы все же мобилизовать свои желания хотя бы на данный момент, ибо на самом деле, когда Арджуна уже определится, он будет исходить из другой причины, из другого понимания, но четко зная Волю и Мнение Бога, Который до последних строчек Бхагавад-Гиты предоставит ему свободу выбора, но, по сути, не позволит сколько-нибудь отклониться.

||2-32||

यदृच्छया चोपपन्नं स्वर्गद्वारमपावृतम् | सुखिनः क्षत्रियाः पार्थ लभन्ते युद्धमीदृशम् ||२-३२||

yadṛcchayā copapannaṃ svargadvāramapāvṛtam . sukhinaḥ kṣatriyāḥ pārtha labhante yuddhamīdṛśam ||2-32||

Также, о, Партха, счастливые кшатрии, достигшие в результате сражения и в соответствии со своими желаниями райских планет, нашли там широко открытые двери. Достигни и ты это в сражении.


Здесь речь идет о бытующем тогда понимании относительно дальнейшей судьбы тех кшатриев, которые, исполняя свой религиозный долг, погибли во время сражения. Считалось, что в следующей жизни и в соответствии со своими желаниями кшатрий, погибший на поле боя, непременно родится на одной из райских планет. Такое понимание придавало смысл, стимул, рождало бесстрашие, мужество, твердость, отвагу. Несомненно, такое желание и устремление могло возникнуть только у религиозных людей, но у тех, кто еще был привязан к наслаждению чувств, к удовлетворению материальными объектами, кто слепо следовал многообразному обещанию Вед и духовных учителей того времени, которые сами в основном стояли на таком понимании. Но всякий ли мог достичь райской планеты, если, исполняя религиозный долг кшатрия, погиб на поле сражения? Отнюдь. Сама по себе гибель не отражала истинных достоинств человека и может лишь являться кармическим последствием. Но во время сражения и не одного Бог смотрит на проявление многих качеств, а не только на умение владеть оружием и искусность в ведении боя. Бог изнутри видит каждое движение мысли, смотрит, чем руководствуется сражающийся, поднимет ли он руку на лежащего противника, находящегося в беспомощном состоянии, на потерявшего свое оружие, на родственника, если он в стане противников, на молящего о пощаде, на пешего, раненного, потерявшего лошадь, без доспехов, очень юного. Бог смотрит на милосердие, желание и нежелание убивать, сокрушается ли кшатрий об убитых, молится ли об их душах, считает ли себя греховным, а также в какой степени испытывает к противнику неприязнь, какую цель ставит перед собой, на какие материальные блага в итоге рассчитывает. Поэтому не всякий кшатрий, даже очень желающий достижения райских планет и ставящий это своей целью, исходя из религиозных знаний, в случае гибели их достигает, но, тем не менее, убитый на поле боя может родиться и на Земле в достаточно благоприятных условиях. Бог посулил Арджуне в случае, если он будет убит, достижение райских планет, заведомо зная, что, даже мысля такими категориями, Арджуна такой участью уже не очень привлекается, хотя в эту сторону еще может посмотреть. Если бы действительно Арджуна это имел в виду, Бог вряд ли бы стал с ним вообще говорить. У Арджуны более глубинные мотивы для отказа от сражения. Он тяготеет к милосердию и добру по большому счету. Он уже активно устремился к Богу.

||2-33||

अथ चेत्त्वमिमं धर्म्यं संग्रामं न करिष्यसि | ततः स्वधर्मं कीर्तिं च हित्वा पापमवाप्स्यसि ||२-३३||

atha cettvamimaṃ dharmyaṃ saṃgrāmaṃ na kariṣyasi . tataḥ svadharmaṃ kīrtiṃ ca hitvā pāpamavāpsyasi ||2-33||

Но если ты свой религиозный долг полностью не исполнишь, то, потеряв свой долг и честь, ты обретешь последствия греховных поступков.

||2-34||

अकीर्तिं चापि भूतानि कथयिष्यन्ति तेऽव्ययाम् | सम्भावितस्य चाकीर्तिर्मरणादतिरिच्यते ||२-३४||

akīrtiṃ cāpi bhūtāni kathayiṣyanti te.avyayām . sambhāvitasya cākīrtirmaraṇādatiricyate ||2-34||

Также все живые существа вечно будут говорить о твоем бесчестии. Также, для уважающего себя человека дурная слава становится хуже, чем смерть.


С 31 стиха по 37 этой главы Бог Говорит Арджуне о необходимости исполнять религиозный долг кшатрия, что есть также исполнение предписанных обязанностей, а также предупреждает Арджуну в случае его отклонения с этого пути. На самом деле Бог прав в своем предупреждении, ибо и теперь, комментируя Бхагавад-Гиту, многие преданные осуждают Арджуну и по прошествии более, чем пяти тысяч лет с момента этого диалога, за многие его качества, включая и нерешительность в принятии участия в сражении. Надо всегда знать в любое время и каждому, что на какую бы ступень Бог не подготавливал человека, как бы духовно он не преуспел, но заботиться о мнении и людей материальных всегда надо, не попирая общепринятую нравственность. Но такая забота в своем пути не должна быть самоцелью, не должна устремляться угождать, но вести праведно в расчете, что Бог в сердце каждого, и каждый видит и увидит истину, как бы человек не шел и устремлялся по индивидуальному пути, уготованному ему Богом. Надо быть достаточно разумным и милосердным к людям, правильным в своих деяниях, чтобы Бог внутри каждого имел основание не осудить идущего, но следовать за ним, или не препятствовать, или благословить. Нельзя с материальным миром разрывать явно связи, но делая свое дело и остальное предоставляя Богу в своей Судьбе. Если надо, надо быть многословным, объяснять свой путь, убеждать, исходить только их общепринятых религиозных норм, включая те нормы, которые редки в обществе, для тех, кто достиг уже достаточно высокой духовной ступени. Однако, этот стих рассчитан на более упрощенный вариант понимания Арджуны, на материальные отношения, когда человек стремиться не ссориться с другими или оставлять о себе неплохое мнение только из-за материальных причин, материальной общепринятой нравственности, а не исходит из желания удовлетворить только чувства Бога в результате служения Ему и не привязываясь к мнению других, предоставляя это Богу, но выполняя честно свой долг перед Богом. Но наставления Бога соответствуют уровню духовной ступени Арджуны и должны помочь Арджуне все же сделать правильный выбор, даже исходя из его отчасти материального понимания. То, на что указывает Бог и еще будет указывать, для Арджуны вещи понятные и известные, такими категориями он мыслил всегда, но теперь такое направление мысли поутратило для него отчасти свое значение. Долг, репутация, бесчестие… - этими понятиями Арджуна, как кшатрий, владеет полностью и знает, что и что может повлечь за собой.
Арджуна достаточно разумен, но не обладает еще совершенными знаниями и, еще не начав служить Богу, не может увидеть Свет впереди, как путь, который уготовил ему Бог уже в этой жизни и который будет проясняться в немалых и далее испытаниях и трудностях после того, когда Бог удалиться в Свою Обитель, что произойдет вскоре после сражения. Этот путь служения Богу уже в этой жизни предначертан всем Пандавам, ибо надо знать, что давая путь духовного развития одному человеку, оказав милость одному человеку, Бог всегда дает этот путь в своей мере и по-разному всем, кто окружает его, ибо так и с этой целью подготавливает кармы людей и самих людей, как и их качества в этом направлении. Но пока Арджуна, почти ничего не ведающий о себе, едва предчувствующий перемены, должен исходить из тех пониманий, которые соответствуют положению кшатрия и исходить из принятых на тот период условностей материального мира. Можно также сказать, что если бы эти знания мгновенно осветили бы его разум, то он не посмотрел бы на свой религиозный долг кшатрия и, благословенный Богом, удалился бы действительно с места предстоящего сражения, ибо не смог бы принять участие в сражении физически. Но Бог так не ведет, не бросает ни с того ни с чего в крайности, но развивает человека постепенно, как и постепенно меняет в обществе мнение о нем, в результате чего общество его как бы отпускает, слаживая в целом мнение о ток идущем допустимое и более благоприятное. Такие знание и ступень духовного понимания Бог дает человеку только в результате пути преданного служения Богу, в результате практики йоги, многое включающей в себя. Но саннйаса, отреченный образ жизни, по Плану Бога, ожидали Арджуну несколько позже и может быть не в этой жизни. Теперь он неосознанно, или не вполне осознанно, но одной ногой в этом направлении. Но рано. Надо все же выслушать Бога. Надо принять участие в сражении.
Также надо понимать, что эти доводы Бога, как и многие последующие, обращены ко всем. Надо уметь обобщать сказанное Богом и на других, и на себя. Нельзя резко, даже по религиозным мотивам нарушать свой долг, свои обязанности перед обществом. Также надо уметь ввериться Богу, ибо все перемены и болезненны и не без разнотолков. Направляющий свою мысль на Бога, рассчитывающий на Бога религиозный человек непременно получает разного уровня и формы поддержку, усилия человека становятся не столь ожесточенными, но естественными, разумными, не претендующими на блага других людей. Бог проясняет разум человека, дает разумные желания, направления мышления и устраивает подходящее окружение другими людьми. Человек Волею Бога будет видеть, что тот или иной путь уже изжил себя, и двери постепенно в том направлении закрываются, что там его усилия тщетны,
А мысль будет устремляться туда, где уже была и где теперь реально видит свой путь или его может обследовать изнутри, в том находя свое успокоение и дальнейшее направление движения.
Но, Арджуна пока на своей ступени, ступени переходной, не подкрепленной еще совершенными знаниями, а потому еще плохо знает, что если Бог сказал «Да», значит это – да, и, если Бог сказал «Нет», то это только – нет. Слово Бога незыблемо, как бы человек не допускал вокруг него сомнения. Арджуна еще сопротивляется Воле Бога, рассматривая отношения с Богом, как дружеские, а потому независимые. Но Бог не гнет душу, не ломает ее устои резко, но всегда идет по отношению к любому методом убеждения, как Личного, так и через других людей, как и через ситуации и мысли, как через свой, так и чужой опыт, применяя все всегда индивидуально к каждому с учетом всех особенностей и уровня каждого.
Здесь также следует сказать, что независимо от того, исполнит или не исполнит Арджуна свой религиозный долг, в любом случае его будут ожидать последствия его как благочестивой, так и греховной деятельности, ибо еще стоит на материальных ступенях понимания и ставит в сражении определенную для себя цель, все же связанную с личным благополучием, как и успехом, ибо изначально устремлен к власти. Возможно эти его понимания в начале разговора с Богом несколько пошатнулись, однако еще не имеют под собой незыблемой основы, что есть совершенные знания. Бог опять же исходит только из уровней знаний Арджуны на данный момент, но они далеко не достаточны, что бы вести серьезный, глубоко-духовный разговор. Поэтому, задав тему о последствиях деятельности человека на примере самого Арджуны, Бог эту тему нераскрытой не оставит, ибо она основа поведения и деятельности человека, идущего путем совершенства. Арджуне еще предстоит узнать, когда его любая деятельность, при каком условии не повлечет за собой греховные плоды. Здесь же можно лишь сказать, что все зависит от того, насколько человек привязан к плодам своей деятельности и насколько все устремляется посвящать только Богу, не считая себя не создающим, не причиной, не исполняющим. Но эти знания будут только впереди.

||2-35||

भयाद्रणादुपरतं मंस्यन्ते त्वां महारथाः | येषां च त्वं बहुमतो भूत्वा यास्यसि लाघवम् ||२-३५||

bhayādraṇāduparataṃ maṃsyante tvāṃ mahārathāḥ . yeṣāṃ ca tvaṃ bahumato bhūtvā yāsyasi lāghavam ||2-35||

Великие воины, прославившиеся в сражениях на колесницах, сочтут, что ты из страха покинул поле боя. Также для тех, кто относился к тебе с большим уважением, ты поубавишь значимость.


В этом стихе как бы продолжается путь убеждения Арджуны Богом. Бог Кришна указал именно на то, что реально могло бы иметь место, если бы Арджуна по собственному желанию оставил поле боя. Все же, когда бог ведет человека за пределы материальных отношений и человек это начинает хорошо видеть, трудно не возгордиться и пренебречь мнением и условностями мира материального. От такого понимания Бог фактически здесь и предостерегает, однако не явно, но исходя из ступени понимания Арджуны на данный момент, не входя в противоречия с его пока еще знаниями и духовными, еще не совсем совершенными принципами.
Необходимым условием выхода Арджуны на истинный духовный путь, путь осознанный, достаточно активный, является не резкий разрыв с материальным миром, но путь более гибкий, разумный, дабы не повлечь за собой достаточно серьезные осуждения других людей, в частности других воинов, выслящих определенными категориями, которыми не следует пренебрегать, ибо и в них заложена Божественная справедливость и свои устои, как и нравственность, отражающая, как в зеркале, и нравсвенность всего общества на тот период. Человек должен быть все же уважаемым, ибо это также отражает и Мнение Бога в каждом, что существенно, в каком бы теле Бог не высказывался и не проявлял себя и свое Мнение. Человек в разумных границах, даже будучи непривязанным к чужому мнению, должен быть осторожен и тонок в своем поверении, безупречен перед Богом. Нельзя, чтобы идущего к Богу, стоящего с Богом в одной колеснице, что можно сказать о любом истинном верующем, обвинили в трусости, слабости духа, бессилии, неуверенности, поскольку и дальше, пока он будет на Земле, Бог через него будет нести Свое Слово, будет через него указывать путь другим, сделает его духовным примером, и должен дать основание в других последовать на ним, не сомневаясь, не настораживаясь, имея ввиду его низкие качества. Однако, не все человеку по силе осознать и понять в своем пути, не просто сделать выбор, непросто повести за собой решительно, ибо и такой идущий не часто видит ясно свой путь, не говоря уже о том, чтобы вести нацелено за собой. Здесь единственным и на все времена ориентиром есть совершенные знания и абсолютная вера, чего на данный момент у Арджуны далеко не в избытке.
Когда Бог берется вести человека буквально Сам, следует только вручить себя Богу и почти что не экспериментировать, что чаще удается людям, идущим самим, которых большинство и которые могут только ориентироваться на духовных учителей и Святые писания, а также на Бога в себе, что далеко не просто. Но у Арджуны особый путь, более короткий, чуть ли не с нуля в вопросе предания себя Богу. Однако, не ввериться не возможно. Кстати сказать, духовная душа, начинающая это хорошо видеть в своей судьбе, начинает испытывать немалое удовлетворение, ибо прекращаются долгие мытарства по Земле в неведении, невежестве и вслепую. Вручив себя Богу автоматически, бесповоротно, приняв это, как свершившийся акт, душа констатирует в себе, что и ошибки, и страдания, и просчеты, и успехи – все с Богом преодолевается куда легче, почти без особых страданий, принимается, как Божий План, Божий промысел, из которого непременно извлекаются вещи великолепные, которые называются озарение, просветление, мир в душе, желание сотрудничать с Богом, и полная независимость, как от мира материального, хотя видимость как бы присутствует, как и от других мнений, от двойственности материального мира во всех мыслимых проявлениях, как и независимость от страданий, как таковых, на всех уровнях, ибо видно, как Бог вводит и выводит, как Сам всем в судьбе управляет, через всех помогает, дает всем помогать, и все становится видимым неотъемлемо от Бога. Несомненно, Арджуне следовало довериться Богу, ибо это то условие, при котором Бог поведет так, что другие люди не увидят потерю материальных качеств, не увидят особое отличие от себя, не отторгнут, но почувствуют в человеке большую духовность и увидят проявление более сильных духовных качеств, которым невозможно противостоять в силу изначальной потенциальной духовности каждого.
Этот стих в равной степени относится как к верующим, так и неверующим. Не следует любому, предчувствуя новый путь, новые успехи и вершины, сжигать мосты. Иначе, это первый признак неудачи в дальнейшем. Пренебрежение нравственным мнением других может дорого обойтись человеку, ибо свидетельствует о его невысокой ступени, которая исправляется только через страдания. Так, зачем же началом пути омрачать его конец?
Конечно, идущий духовным путем, следующий совершенным духовным знаниям,, как правило, назад к материальным отношениям не возвращается, не может уже удовлетворять чувства, устремляясь их наслаждать, материальными объектами, не привязан к мнениям многим, но избирательно, все созерцая через согласование с Богом в себе, но более мобилизует свои понимания и устремления, в связи с материальным миром, на лучшие человеческие качества в себе, нацеливая себя на высокую духовную нравстенность, непременно проявляющую себя в конкретных делах и на благо всем, на кого изнутри указывает Сам Бог.
Следует в духовном продвижении идти согласовано с Богом в себе, и Бог решит многие проблемы, которые все же неминуемо возникают в связи с материальным миром, но не следует проявлять некую самостоятельность, излишнюю торопливость, собственные почины в пути, где все очень хорошо направляемо как Святыми писаниями, так духовными учителями, благословленными Богом, так и Самим Богом.
Но такая торопливость, чрезмерность самостоятельности даже в присутствии Бога проявилась в Арджуне, в результате чего и последовали многочисленные божественные указания, предостережения и советы. А рджуна в своей мере реализован, ибо общение с богом дает немалые преимущества перед другими в плане духовном, но перед Богом еще слаб, духовно неопытен. Поэтому Бог ведет его давно, аккуратно, терпеливо, не вырывает резко из материальных отношений, но еще будет вести так, чтобы он извлек значительно большее из неисчерпаемого кладезя человеческих отношений. Поэтому Арджуна не должен был игнорировать мнениями других воинов, по-своему носителей Истины и Мнения Бога, а также его личной славы и поражений. И если на этот факт указал Сам Бог, значит, у Бога есть на это основание, значит, в Арджуне есть элемент пренебрежения.
Ко всему этому можно сказать, что эти две строчки, сказанные Богом Арджуне, по сути, соответствуют его ступени и на данный момент пониманию. Примерно такими категориями, если не углубляться, он и мыслит, это для него аргумент и как кшатрий, он из такой причины тоже может исходить, ибо раньше и исходил из нее, подкрепляемый и поддерживаетмый достаточно материальными качествами, которые сегодня называют амбициями и тщеславием. Но основная причина, из-за которой Бог настаивает на принятии участия в сражении, разумеется не эта. Эта здесь – лишь почти как еще один предлог, имеющий, конечно , свою глубину и основание, не видимые Арджуне. Но главная причина - Арджуна еще не закончил путь кшатрия и не логично, и не последовательно будет, если изложить ему Бхагавад-Гиту и отпустить на все четыре стороны. Он должен еще не идти путем отречения, но путем царствования, ибо таков План Бога на пандавов, Которые и могут одни после ухода Бога в Свою Обитель поддерживать Божественный приход. Но царствование логично получить именно после сражения. Но далеко не все живому существу в его судьбе разъяснишь. Поэтому почти каждого Бог ведет почти в неведении, или в очень элементарном понимании относительно себя и других.

||2-36||

अवाच्यवादांश्च बहून्वदिष्यन्ति तवाहिताः | निन्दन्तस्तव सामर्थ्यं ततो दुःखतरं नु किम् ||२-३६||

avācyavādāṃśca bahūnvadiṣyanti tavāhitāḥ . nindantastava sāmarthyaṃ tato duḥkhataraṃ nu kim ||2-36||

Также, много недобрых слов будут говорить твои враги, понося твои способности. Что может быть более мучительным, чем это?


Бог в этом стихе не зря говорит о качествах и способностях Арджуны, которые он должен, по сути, проявить как воин, как кшатрий, и которые ценятся как сторонниками, так и противниками. И в этом высказывании можно уловить опять же как бы едва заметную улыбку Бога, ибо Бог Кришна снова как бы становится на ступеньку Арджуны и предлагает ему посмотреть на вещи и с этой стороны, естнственно зная, что и это для Арджуны аргумент, и это может как-то напомнить ему общепризнанную точку зрения и направить мысль все же в пользу участия в сражении. Но знающий Бога йог сказал бы, что никому особо не удается избегать поношений как друзей, так и врагов, ибо так устроен материальный мир, этим по сути также движется и направляется, и само поношение есть Воля Бога, открывающего уста невежественных, так используя слабые качества людей материальных во благо развитию всех идущих всех ступеней. Сам по сути Бог и поносит, что извечно есть одно из Божественных средств воспитания, пусть мало привлекательное, но достаточно эффективное, говорящее человеку прямым текстом, как на самом деле обстоят его дела, куда следует направить усилия и посмотреть на себя и свои качества более здраво глазами привязанных и пристрастных.
Но в данной ситуации изменения в качествах Арджуны грядут непременно, ибо это связано с новой духовной ступенью, с Планом Бога, а потому претерпеть мнения другие в любом случае придется, но не столь болезненно, как обещает Бог, ибо в духовном развитии Бог всегда поддерживает и дает чужие мнения вмеру, либо человек не становится их свидетелем, либо начинает на все смотреть легче, опуская, зная и рассчитывая на поддержку Бога и действительно в себе уже не испытывая ни чувства гнева, не желание соответствовать общепризнанному, но надеясь только на Бога.
Вот так, явно и неявно, но Бог направляет сознание Арджуны на тот факт, которому должно быть, также подготавливая его и к тому, что качества кшатрия не вечны, они могут быть ослаблены, не всегда и кшатрий может проявить соответствующие качества. И Арджуна действительно, пусть не в этом сражении, но увидит воочию, что поутратил ловкость, меткость, решительность, не столь совершенно владеет оружием, что несомненно и неоднократно ввергнет его и по этому поводу в уныние. Но новый духовный путь потребует развитие новых качеств, не столь проявляющихся на уровне тела в сражении, сколько на уровне воистину духовном. И действительно, когда это произойдет, найдутся те, кому Бог отвел такую роль, кто осудит Арджуну, отвернется от него, будет строить свои домыслы и злословить на его счет, что, возможно, для Арджуны еще в некоторой степени послужит причиной страданий, ибо свои качества он долго и незыблемо считал своей личной заслугой, не благодаря, будучи в невежестве, Бога, не склонив перед Богом за труд над собой головы, не признав Его еще своим учителем. Как было уже сказано, потеря своих способностей и осуждение других Арджуны в этом направлении допускается Богом, ибо эти вещи от человека независимы, даже прославление его в итоге, как труса. Значит, и здесь надо претерпеть, найти причины о объяснения, углубиться в себя, наконец, увидеть все же Волю Бога на все. Однако, Бог ведет всегда абсолютно, не допуская сильных как бы огрехов, а потому а это была бы плохая путевка на будущее Арджуны и не могла соответствовать его статусу избранного Богом. Но посмотреть Волею Бога и в эту сторону было необходимо, ибо надо было склонять мнение Арджуны к Мнению Бога относительно принятия участия в сражении. Поэтому эти слабые аргументы с точки зрения Бога для Арджуны в его положении считались приемлемыми.
Также в этом стихе Бог Говорит о врагах Арджуны, поскольку для Арджуны такое понимание еще существует. Но, получив совершенные знания от Бога, Арджуна еще до конца жизни в этом теле в этом мире определится относительно врагов, друзей, посредников и т.д. Сами совершенные знания направят его мысли в духовное русло, а жизнь и опыт эти знания утвердят в нем ни один раз, дабы через призму этих знаний он увидел Бога в каждом, Его Волю и План и вследствие этого не станет приписывать деяние ни друзьям, ни врагам, а желанию Бога в них, Самого Бога, но в соответствии со ступенью каждого, которая позволяет проявить те или иные качества, в зависимости от уровня развития человека. Также эти знания непременно устремят его к развитию других качеств, не связанных с деятельностью кшатрия, привнесут направленный аскетизм, непривязанность, контроль желаний, чувств и ума. Арджуна переосмыслит свои ценности, перестанет тяготеть к славе, силе, непобедимости, к мнению других, не впадая из-за них в печаль, не видя в этом мучительное состояние, или напротив, удовлетворенное. Арджуна станет равно относиться как к камню, так и к золоту, как к другу, так и к недругу, как к чести, так и бесчестию, как к победе, так и к поражению. Но это будет потом и это Бог знает, ибо это путь каждого.

||2-37||

हतो वा प्राप्स्यसि स्वर्गं जित्वा वा भोक्ष्यसे महीम् | तस्मादुत्तिष्ठ कौन्तेय युद्धाय कृतनिश्चयः ||२-३७||

hato vā prāpsyasi svargaṃ jitvā vā bhokṣyase mahīm . tasmāduttiṣṭha kaunteya yuddhāya kṛtaniścayaḥ ||2-37||

Или ты будешь убит и достигнешь райских планет, или ты победишь и насладишься земным царством. Поэтому поднимись, о, сын Кунти, чтобы сражаться (исполнить свой долг) без колебаний.


Когда человек слишком много страдает, он перестает устремляться ко всякого рода миражам, которые и были причиной страданий. Страдания относятся к пути принужденного аскетизма и такая аскеза, которая действительно имела место в жизненном пути Арджуны, делает, несомненно, свое дело, которое и есть основная цель Бога на человека. Человек становится непритязателен, терпелив, беспристрастным и уже менее доверяет ожидаемому счастью и благополучию, а также прочим обещаниям материального мира, но все более и более уповает на Бога и начинает все видеть в связи с Ним неизменно. Нет ни одного святого, ни одного избранника Бога, пророка, который бы в свое время пришел к Богу в результате счастливой материальной жизни. В благополучии человек к Богу не устремляется всем сердцем, ибо не находит в себе острой необходимости, основания, высшей причины. Но все идут к Богу по большому счету только в результате всякого рода страданий, из которых и возможно извлечение тех качеств, которые угодны Богу, открывают двери к Богу, делают путь к Богу необратимым, ибо человек начинает видеть и понимать без иллюзии цену всему, то, что все приходит и уходит, изменяется, недолговечно, иллюзорно, от чего фактически устаешь и все менее и менее прельщаешься. Душа и не может быть по сути удовлетворена тем, что не несет в себе духовности, что приходящее, ибо ее собственная природа изначально Божественна и она может привлечься только тем, что неизменно связано с Богом. Но такое откровение для себя, ставящее все точки над I, еще следует добыть. В этой связи, аргументы Бога не столь уже нужны Арджуне, но предназначены для людей материальных, еще цепляющихся за райские наслаждения, как на Земле, так и вне ее, плохо понимая, что это все те же страдания, обратная сторона все той же медали, все тот же путь рождений, изменений тела, болезней и смертей, ибо и райский план есть все та же материальная субстанция, кратковременная и не дающая особо расслабиться и насладиться, ибо и Бог не позволит по одной и той же причине: никому Бог не предоставляет наслаждения бесплатно, ни на каком уровне, ибо это все тот же путь деградации и самоуничтожения. Преданные, не углубляясь особо, просто знают однозначно и без сомнений, что рай – это не то, это устремления нечистых преданных, людей еще желающих наслаждений, привязанных к плодам своей
деятельности, которых потому и ожидает все тот же круговорот сансары. Но не по этим соображениям Арджуна уже особо не тяготеет к райским планетам, ибо нет у него еще достаточных знаний и духовной практики, но он уже находится в состоянии усталости и потери особого интереса в этом направлении и сам чувствует, что ни райская планета и ни царствование на Земле не смогут уже воодушевить на сражение или как-то повлиять в этом плане на желание. Для Арджуны эти блага уже не столь существенны и интересны. И Бог, даже теперь, в момент обращения к нему, суля ему, ему же в уме говорит мыслью Сам: «Нет, не это». Но что же тогда «это»? Где тот аргумент? Арджуна едва предчувствует, но знает, что это нематериально, не слава, ни почет, ни царствование. Ни от какого предупреждения или посулы Бога он не встрепенется мыслью. Но на самом деле Бог уже дает главное, уже ведет, уже заставляет вникать, уже вовлекает в необходимый диалог, в котором ответ с порога не найти, надо потрудиться, внутренне напрячься, внутренне работать. Все это делает и будет делать Бог и за него и за себя, но там, где за него, там неизменно вместе с ним и по большому счету, без передышки, без отключения внимания. Духовные ценности, тем более вручаемые Самим Богом, входят в любого непросто, через многие и многие сомнения, но идут прямо в ум, в сердце, в память и утверждаются там Волею Бога навсегда. Но Арджуне придется потрудиться, придется вникнуть, придется взыть во всей полноте то, что и укажет однозначный выбор. Через время Арджуна увидит то, чем уже владеет, осознает ценность тех совершенных знаний, которые теперь ему дает Бог. Именно данное Богом в конце Святого диалога и определит выбор Арджуны. Но не теперь. И это будет не обещание Небесного царства или земного, не мнения друзей или врагов, но вся поведанная ему Богом Бхагавад-Гита.

||2-38||

सुखदुःखे समे कृत्वा लाभालाभौ जयाजयौ | ततो युद्धाय युज्यस्व नैवं पापमवाप्स्यसि ||२-३८||

sukhaduḥkhe same kṛtvā lābhālābhau jayājayau . tato yuddhāya yujyasva naivaṃ pāpamavāpsyasi ||2-38||

Становясь неизменным в счастье и страдании, в приобретении и потере, в победе и в поражении, будучи так, сражайся ради сражения. Так ты никогда не обретешь последствия греховных поступков.


Этим стихом Бог как бы подводит черту всему сказанному с 11 по 37 стих главы 2.
С 4 по 8 стих этой главы Арджуна приводит все доводы в этой главе относительно нежелания принять участие в сражении. В ответ на них Бог указывает две причины необходимости принять участие в сражении. Одна из причин указана с 11 по 30 стих этой главы, где Бог объясняет вопросы, связанные с бессмертием души. И вторая причина указана Богом с 31 по 37 стих второй главы, где речь идет о необходимости исполнения долга кшатрия. Эти две причины выражают Мнение Бога и дают в своей мере основание для Арджуны сделать выбор в пользу принятия участия в сражении.
Это – максимальное знание, которое можно было бы дать на тот период любому сражающемуся, и если бы Арджуна по своим качествам не отличался от других, то на этом можно было бы и остановиться. Но он был именно тот, кто в результате очищения предыдущей жизнью и приобретенными качествами уже был готов, вполне подходил, чтобы вручить ему, а через него и другим Бхагавад-Гиту, высочайшие сокровенные знания.
Стих 38 – логическое завершение высказанных Богом двух выше приведенных причин или первая спираль всего витка всех серьезных сокровенных знаний, высказанное, как пожелание, но являющееся, по сути, основой совершенных знаний, которыми Бог здесь подводит черту сомнениям и колебаниям Арджуны одним своим твердым и настоятельным Мнением и именно с этого стиха вводит его в ворота сокровенных и тайных знаний, как бы взяв его за руку и предложив вместе перешагнуть тот порог, где он преткнулся и не знает, куда идти. Сказанное здесь – основа всех основ. Нет и не будет никого, кому бы удалось достигнуть духовного прозрения, минуя эти азы, кто смог бы проигнорировать это Слово Бога. Сказанное здесь Богом будет и в дальнейшем и развиваться, и дополняться. Это малое еще, но сокровенное семя, которое должно в Арджуне прорости, на котором будут основываться все новые и новые знания, которые будут направлять жизнь и деяния Арджуны, требуя от него путь практической йоги, путь необратимый, собой открывающий доступность знаниям еще большим, постепенно шаг за шагом меняя сознание, как и понимание Арджуны, путем великого труда, неиллюзорной цели и без чудес. Начат серьезный разговор с Богом, который выводит далеко за пределы знаний любого кшатрия, но уже начинающий вести по пути осознанному, по пути служения Богу. Бог вплотную приблизил Арджуну к тому, к чему он уже на уровне неосознанного сознания тяготел, из-за чего страдал, чувствовал постоянную неудовлетворенность и в надежде взирал на Бога, ибо состояние перемен и ожидания Бог ему уже дал.
Бог приблизил Арджуну к йоге, что есть связующий процесс, соединяющий с Богом. И главное в этом процессе – научиться исполнять любое дело так, чтобы не повлечь последствий ни греховной, ни благочестивой деятельности, но на первых порах, хотя бы греховной, ибо это путь очищения, но не погрязания. На этот момент уровень мышления Арджуны достаточно благостен, но без совершенных знаний и определенного склада ума и внутренних религиозных убеждений непременно направит его деяния в русло последствий греховной деятельности, ибо и добродетель в человеке без твердой веры и совершенных знаний может отклонить от истинного пути и не предотвращает ошибок. В таком понимании он будет считать нравственным ненависть к врагам, будет устремляться убивать, устремляясь к справедливости, будет желать себе победы, а врагу поражение, будет в сражении сострадать одним и непреклонным к другим, и, даже не желая наслаждений плодами, будет наслаждаться ими, ибо в этой цели укрывался или не занимал к ней жесткую и незыблемую позицию. Такой человек, не имея в себе основы, не желая претендовать, будет претендовать, не желая насилия, будет идти по пути насилия, ибо без совершенных знаний будет видеть себя причиной, создающим, решающим, несущим ответственность перед другими, беря тем самым на себя функции Бога, а не его слуги, и так ввергаясь в последствия греховной деятельности.
Поэтому в этом стихе Бог, что называется по первому кругу, подводит Арджуну к Истине, к лучшему мышлению, говоря об отреченности и непривязанности. Пока Слова Бога имеют отношение только к сражению, но в дальнейшем эти знания будут распространены на все виды деятельности. Понятие о непривязанности Бог привносит в слова «…сражайся ради сражения…», т.е. не ради славы, не ради победы, не ради почестей, мнений, уважения или самого царствования. Все следует мыслью отпустить, ни на чем материальном не сосредотачиваться, не черпать в нем силы и решительность, как и не озлобляться по отношению к так называемому противнику или врагу. Арджуна не должен в этом видеть конечную цель, не должен этим быть утешен, находить в этом мысленное прибежище, не должен рассчитывать на плоды или искать утешение в рае или царствовании в зависимости от исхода событий, но должен исполнить все, необходимое от него, как от кшатрия, как долг, что значит приложить максимум усилий, проявить максимум лучших качеств и ничего для себя не пожелать ни мыслью, ни малейшим движением души, ни рукою, просто отпустив сделанное легко, как легко отдают понятливые денежные долги или долги перед близкими.
Бог еще точно не сформировал здесь главную мысль совершенных знаний, но очень близко подвел Арджуну к Высшей Истине, ибо наставление «…сражайся ради сражения…» это начальный шаг по сути трехступенчатой ступени непривязанности. Несколько позже в ст.48 этой главы Бог в этом же плане скажет еще точнее «…исполняй свой долг (сражайся) в состоянии йоги…», а это уже более конкретно обозначает непривязанность к плодам, т.е. к результату сражения. Далее, Бог скажет еще точнее, обобщеннее, имея ввиду, как сражение, так и любую другую деятельность в ст.9 гл.3 - «…Выполняй работу (предписанный долг) только ради Ягйи…», т.е. как жертвоприношение Богу Кришны, имя Которого, как принимающего все жертвоприношения, Ягйа. Или посвящая любую свою деятельность только Богу, как и ее плоды. И еще более конкретно и уже подготовленному Арджуне, обобщая все сказанное в этом направлении и относительно всех видов деятельности Бог Говорит в ст.57. гл.18 – «…откажись умом ради Меня (посвяти Мне) от всех видов деятельности, видя во Мне конечную цель…». Т.е. человек должен отказываясь и не претендуя на плоды свой деятельности, иметь в себе глубокое и неоспоримое основание. Так вот, таким основанием должен быть только Бог, как и цель достижения Бога, как и жизнь, посвященная Богу.
Но, а пока Бог приоткрывает Арджуне и всем дверь к этому пониманию, через наставления в этом стихе: «становись неизменным в счастье и страдании, в приобретении и потере, в победе и в поражении», т.е. «сражайся ради сражения», делай так первый шажок к непривязанности.
Этот стих подводит Арджуну к Истинным знаниям. Но далее пока Бог не развивает разговор именно в этом направлении, ибо надо укрепить и расширить начальные, базовые знания Арджуны, а потом уже вернуться и к этому вопросу и не раз. Этим стихом Бог как бы показывает Свет, но не говорит, как к нему приблизиться, с какой стороны, посредством чего, поскольку пора уже и необходимо показать тот реальный существующий путь, который также никому не миновать, который Бог называет « буддхи-йога».

||2-39||

एषा तेऽभिहिता साङ्ख्ये बुद्धिर्योगे त्विमां शृणु | बुद्ध्या युक्तो यया पार्थ कर्मबन्धं प्रहास्यसि ||२-३९||

eṣā te.abhihitā sāṅkhye buddhiryoge tvimāṃ śṛṇu . buddhyā yukto yayā pārtha karmabandhaṃ prahāsyasi ||2-39||

Все это Я описал тебе путь через аналитические знания (путь санкхйи), но теперь выслушай о пути через буддхи-йогу, приняв который разумом, ты, о, Партха, освободишься от пут кармических последствий.


Путь санкхйи, он же санкхйа-йога, предшествует активному связующему процессу со Всевышним. Путь санкхйи – это начало вполне осознанного поиска пути духовного совершенства, ставящий своей конечной целью выход за пределы материального бытия, имеющий также свое начало в изучении материального существования через опыт материального существования, через анализ именно материальных элементов, через видимые и полученные экспериментальным и опытным путем действующие и существующие законы Бога в материальном мире, обуславливающие все взаимозависимости, видимые и невидимые причинно-следственные связи, все, что возможно исследовать и сделать доступным пытливому разуму человека, постигающего таким образом все закономерности развития материального мира, самого творения и тем приближающего себя автоматически к Богу и устремляющегося далее в осознанный практический путь, называемый связующим процессом со Всевышним, который есть неминуемое следствие, имеющее анналы именно в санкхйе. По отношению к духовной практике это первичный путь, путь ознакомления с сутью духовных знаний на соответствующей стадии развития ума человека и человечества. Далее – непременно следует сама духовная практика в сочетании с высшими духовным знаниями. Путь санкхйи дает почву и основу для дальнейших базисных духовных знаний, на которые будет основываться и из которых произрастать и утверждаться практика йоги, имеющая также целью пополнение духовных знаний, их углубление и утверждение через практику поклонения Богу и служение Всевышнему.
Санкхйа-йога, как было сказано, включает в себя философский и опытный анализ всех составляющих материального мира посредством как технического и научного прогресса, так и в результате личного индивидуального самопогружения и медитации отдельных личностей, ищущих ответы на вопросы, как через материальное мышление, так и через религиозное через изучение духовных писаний, их осмысления на уровне материального бытия или в процессе слушания и размышлений. Санкхйа-йога - путь созидания вопросов, относящихся к мирозданию, к смыслу жизни и назначению человека, по сути, в конечном счете адресованных к Богу, ибо только с Богом они и будут решены.
Сама санкхйа-йога, или, проще, путь санкхйи на развитие души, ее духовного потенциала решительно не влияет, если за этим направлением не следует духовная практика. Но… Практика следует. Ибо, зародив в душе вопросы или осведомив душу начальными духовными знаниями, Бог рождает в ней неминуемо потребность идти далее в направлении к духовной практике. В течение одной жизни человека или за небольшой отрезок развития общества в целом это невозможно уловить, ибо процесс охватывает многие жизни, и переходы в них и сами подъемы, как и перемены, знает только Один Бог.
Из сказанного Богом Арджуне, многие знания и есть те знания, которые постигаются именно из опыта материальной жизни, человек действительно многие вещи может наблюдать, обобщать, отличать, может видеть действительно, что материя подвержена изменениям и, изменяясь, может разрушаться, человек из собственной жизни не раз замечает, что счастье и страдание временны, то приходят, то уходят, подобно тому, как зима сменяет лето… Но есть и те знания, которые может дать только Бог через святые писания и которые невозможно постичь иначе, как только через веру. Так, например, Бог дал Арджуне знания о душе, о ее изначальной природе,
Дал понимание о непривязанности к результату своей деятельности, о необходимости посвящать плоды своей деятельности только Богу. Эти знания уже выходят за пределы санкхйа-йоги, ибо это уже совершенные знания, которые на слух не постигаются во всей своей глубине, которые невозможно получить в результате эксперимента или даже очень длительной медитации. Здесь путь постижения другой и все сказанное до сих пор было лишь предварительной подготовкой, обзором лестницы, по которой надо еще подниматься и подниматься. Следующая ступенька, которая непременно следует за санкхйа-йогой – буддхи-йога. Именно в этом направлении теперь Бог устремляет Арджуну.
Буддхи-йога ни есть некоторая конкретная йога, но включает в себя все йоги, все связующие процессы, где в первую очередь задействованы не опыты, не наблюдения, не эксперименты, не только память, не только аскетизм, не только слушание, но активная деятельность разума ( буддхи-йога - связующий процесс с Богом через разум, постоянную работу разума, религиозное разумное и постоянное мышление), разума, полностью вникающего в процесс практики йоги, контролирующего этот процесс, извлекающий постоянно из этого процесса, следящий за непрерывностью и неослабленностью этого процесса, всегда сосредоточенный на Высшей цели, достижение Всевышнего и видящий в Нем неизменно свою конечную цель, как и смысл жизни.
В буддхи-йогу входит и карма-йога, и бхакти-йога, и дхйана-йога… Путь буддхи-йоги может начать тот, кто уже был достаточно занят санкхйа-йогой ( неосознанно так идущие - почти все, осознанно так идущие - те, кто связывает свое понимание и опыт материальной жизни с Богом). Однако, какой именно йогой из Буддхи-йоги будет занят человек, зависит от того, на какой ступени духовного развития он стоит и какие качества уже приобрел, а также зависит от пути предыдущего воплощения и не одного. По последней строчке данного стиха видно, что в буддхи-йоге Бог направляет Арджуну, во всяком случает на данный период, т.е. на время принятия участия в сражении, на путь карма-йоги, поскольку только карма-йога поможет Арджуне принять участие в сражении в таком внутреннем понимании, чтобы не повлечь последствий греховной деятельности. Карма-йога содержит в себе прямые практические указания, которым надо следовать Арджуне, чтобы, исполняя определенный вид деятельности (сражаясь), он не запутался в кармических последствиях, но, напротив, не погряз бы ни в положительных, ни в отрицательных результатах своей деятельности.

||2-40||

नेहाभिक्रमनाशोऽस्ति प्रत्यवायो न विद्यते | स्वल्पमप्यस्य धर्मस्य त्रायते महतो भयात् ||२-४०||

nehābhikramanāśo.asti pratyavāyo na vidyate . svalpamapyasya dharmasya trāyate mahato bhayāt ||2-40||

В этой йоге для того, кто устремится по такому пути, не существует потерь, уменьшений никогда не существует. Даже тот, кто немного занят этой йогой, освобождается от очень большой опасности.


В материальном мире страдания подстерегают человека на каждом шагу. Материальный, неверующий человек чаще всего находится в постоянных тревогах и опасениях за судьбы близких ему людей, как и за свою жизнь, по сути считая, что все в этом мире непредсказуемо, и невозможно уберечься, предвидеть, как-то помочь себе и другим, ибо человек всецело зависит от своей судьбы и уготованной ему участи. Однако, в этом стихе Бог обещает в материальном мире как бы Свой покров, Свою помощь, Свою протянутую Руку всем, кто готов заняться Буддхи-йогой.
Здесь речь идет о буддхи-йоге без конкретизации ее, но непременное направление любой буддхи-йоги – осознанное служение Богу. Это прежде всего активное сотрудничество с Богом в своем духовном пути, направленное на развитие духовных качеств, постижение совершенных духовных знаний, медитация, путь добродетели, аскетизм, очищение своего существования посвящение Богу своей деятельности, как и ее плодов. Но каждая йога предписывает основное направление служения, делает акцент на предпочтительно одном виде духовного деяния, связующего с Богом, которое более других соответствует возможностям и склонностям человека, направленно на развитие преимущественно одной группы качеств, ибо жизнь и возможности человека ограничены и ему следует с помощью Бога сконцентрироваться на каком-либо одном направлении Буддхи-йоги и извлечь из него то, что и запланировал Бог в данной жизни. Карма-йога - это связующий процесс с Богом, соединяющий с Богом, ведущий к Богу только через труд, саму деятельность человека. Из всех йог, входящих в буддхи йогу, этот путь считается Богом в достаточной степени доступным и результативным, является одной из высших йог, путь, который никому не удается обойти, к каким бы йогам человек не устремлялся. Развивший свой разум в карма-йоге становится воистину разумным, духовно непоколебимым, видящим вещи, как они есть. Дхйана-йога учит медитировать на Бога, сосредотачиваться на Верховной Божественной Личности, дает непосредственный контакт с Богом, наслаждает разнообразными Божественными энергиями, в огромной степени укрепляет веру, поскольку человек начинает видеть и ощущать Бога всеми своими чувствами и испытывает высочайшую радость и удовлетворение. Такая Буддхи-йога делает разум сосредоточенным, учит контролировать абсолютно ум, чувства и желания, делает процесс углубления в себя естественной потребностью и образом жизни. И этот путь не обойти никому, ибо без него и в других йогах не обойтись, как и не научиться быть сосредоточенным мыслью на Боге в любое время, в любой ситуации, по любому поводу, без этого пути невозможно жить в Боге, мыслить в Боге, работать в Боге, видеть все в Боге и в каждом присутствие Самого Бога. Гйана-йога – это связующий процесс с Богом через постижение совершенных духовных знаний, через изучений Святых писаний, Вед. Это путь считается самый жертвенный, реально ведущий человека изучать Слово Бога, даже если это в ущерб заботам и проблемам как и отношениям в материальном мире. Люди, идущие путем знаний могут терпеть убытки, знать многие лишения, не смогут как-то продвигаться по работе и материально-достойно поддерживать состояние членов своей семьи. И таким людям приходится претерпевать, отказывать себе, ограничивать свои желания и не идти на поводу своих чувств даже в средней мере, ибо духовные знания Бог дает не каждому, но в результате некоторых жертв, что и принимается Богом в такой йоге, как жертвоприношение знанием. Высочайшим направлением в буддхи-йоге из всех йог считается бхакти-йога, любовное преданное служение Самому Богу Кришне, куда также входит жизнь непосредственно в ашраме.
Каждый, ступивший на путь буддхи-йоги, по сути, выходит на прямое общение с Личностью Бога, устанавливает с Богом определенного уравня личные связи, а значит, Бог как бы приблизил к себе человека, значит, его качества достаточны и подходят для такого уровня общения. Значит, человек уже готов признать Бога своим учителем, увидеть Бога везде и в каждом, готов не претендовать, готов и претерпеть за Бога, готов служить Богу в храме, готов быть милостливым к другим детям Бога, готов жертвовать и идти путем аскез и ограничений. Человек не может знать свои качества и духовные запросы и возможности доподлинно, но если шаг к Богу, пусть и незначительный, но сделан через то или иное направление Буддхи-йоги, то такой человек уже достаточно очистился, а потому, даже небольшое по времени служение Богу дает ему значительное преимущество перед другими, на самом деле такой духовный путь начинает его хранить даже тогда, когда он на время или до конца жизни отдалился от него по той или иной причине, о которой может знать только Бог Один.
Но в буддхи-йогу не входит йога, направленная, скажем, на развитие физических способностей человека, на достижение мистических свойств, или йога, посвящающая плоды конкретному плубогу, или духовному учителю, а также медитирующая на звук, свет, личность человека, природу, животных, духов, на природные стихии…
Но буддхи- йога потому и разумный связующий процесс, поскольку во всех случаях направляет мысль только на Бога, на служение Богу и посвящение всего Богу, непременно являясь религиозным действом.
Как уже было сказано, служение Богу в процессе буддхи-йоги есть показатель очень высокой ступени мышления человека. И если человек находится в начале этого пути высшего и разумного мышления и понимания, он уже перед Богом заслуженный и достоин своих наград, что проявляется в особой охране его самим Богом, ибо его качества достаточны для этого, но непременно должны проявить себя не в материальном, но в духовном направлении и именно через путь буддхи-йоги в той или иной степени по продолжительности и другим признакам, в соответствии с Планом Бога на человека. И к этой первой ступени человек идет, ведомый богом, многие и многие жизни. Но начало пути проявляется в тот момент, когда Воля Бога и желание человека соединились.
Перед устремлением к буддхе-йоге, перед началом истинного служения Богу человек за многие жизни из всех путей и взаимоотношений материального мира извлекает те качества, которые выводят его за пределы только поклонения Богу на ступень практического преданного служения Личности Бога непосредственно, включая и само поклонение Богу, и постижение совершенных духовных знаний, и аскетизм, и добродетель, и отреченность, и пр. Но, ступивший на путь преданного служения не сразу начинает необратимый путь, но проходит порою невидимый самому человеку путь сомнений, болезненный путь отрыва от материальных ценностей и пониманий, что выглядит как колебательный процесс при окончательном входе в врата истинной духовности на Земле. Бог не вырывает человека из привычной и очень долгой до этого материальной жизни, но делает это осторожно, с учетом индивидуальных особенностей человека. Сначала или в одной жизни человек может с преданным служением, с одним из направлений буддхи-йоги соприкаснуться через своих детей и
Сопротивляясь их выбору, на самом деле еще более углубляться в этот процесс, в это направление в жизни близких людей и так, незаметно для себя вникая в него и подготавливаясь к нему в следующем рождении, как к своему пути. Бог разными путями организовывает эту встречу к будущему служению: и через соседей, и через друзей, и через практику преданного служения у себя в доме, которую видит в своих детях, привыкает к мысли об ограничениях, об аскезах, к определенной духовной литературе, к определенному поведению, к новым отношениям к еде, азартным играм, и другим регулирующим принципам. Так человек постепенно может стать прихожанином, другом преданным, и постепенно вовлекается сам, еще не будучи уверенным. И так начинает идти сам. Отходит и снова приходит, и снова и снова…
Бог утверждает в этом стихе, что и недолгое служение Богу занятого буддхи-йогой достаточно, чтобы человек освобождался от достаточно больших опасностей. Это обещание Бога истинно и имеет немалые причины, ибо Бог активно помогает тем, кто однажды реально через свои деяния заявил Богу, что хочет Ему служить, что готов. Но и помогая такому человеку, Бог Один может знать, насколько он готов и далее идти этим путем. Но важно то, что в человека уже попали семена преданного служения. Нет ни одного человека, в котором такие семена б не проросли, но в каждом – в свое время. Почему вдруг человек отказывается от преданного служения?
Или его отвел Сам Бог, посчитав недостойным? Может, это падение?. Непродвинутые преданные, те, кто в начале своего духовного пути, так называемые неофиты в духовном деле так и думают. Никто в этом смысле не падает или вдруг оказывается неугодным Богу. Это все тот же скрупулезный труд Бога над каждым, все учитывающий, всему знающий меру, пределы, границы, свое время. Иногда человеку в материальном мире необходимо добрать недостающие качества, или еще имеется материальный долг перед другими, или не изжили себя некоторые связи, или человек должен пойти в уединении путем осмысления, путем самостоятельного изучения святых писаний или другим путем, уготованным ему Богом, дабы смог так постепенно взрастить решимость или, напротив, отойти. Возможно, Бог вокруг него будет в немалой степени менять обстановку, перераспределит родственников, даст подходящую специальность, примирит, отведет, даст встречу…или разлучит. Возможно человек в этой жизни вообще навсегда отойдет от этого направления веры, но в следующей жизни будет рожден среди практикующих йогов, преданно служащих Богу и, имея к этому внутреннее расположение из предыдущей жизни, которое Бог напомнит ему изнутри Божественными энергиями, легко вольется в этот духовный, возможно и неоратимый теперь проесс преданного служения Богу в той или иной буддхи-йоге.
Таким образом, тот, кто недолго был занят буддхи-йогой в этой жизни или был занят долго, но служение его было как бы неуспешным или не полным, или он не мог выполнять все религиозные требования, то в любом случае такой человек уже достоин служить Богу, будет подниматься Богом на более высокие ступени духовного развития, и будут хранимы Богом в необходимой мере, чтобы человек мог не сильно претерпевая, все же идти духовным путем не теряя веры в помощь Бога, уповая на Бога и не видя особых препятствий со стороны материального мира, который по сути и есть есть источник страданий. Такой человек будет видеть всегда и свидетельствовать перед другими, что его воистину ведет и спасает Сам Бог, умаляет страдания, шлет поддержку, оказывает поддержку также другим неверующим или верующим членам его семьи, делает вокруг так идущего благоприятную обстановку.
Несомненно, в жизнь таких людей Бог уже не привносит сильных потрясений, трагедий, безвременных кончин близких родственников, не лишает имущества, не забирает, не сжигает пожарами последнее, не дает неизлечимые болезни, не пускает по пути разврата и крайней нищеты, не лишает надолго работы или средств к существованию, не дает гибель детей, хранит от гневных, убийц, насильников… Но и жизнь таких людей не проходит гладко, ибо в свою меру и им необходимо претерпевать, тем развивая и укрепляя свои качества, дабы не притуплялось сострадание и милосердие к другим, терпение, имел место аскетизм, что в свою очередь давало бы Богу основание вести верующего дальше. Считается, что даже недолгое пятиминутное служение Богу Кришне однажды, осознанное или нет, также спасает от очень большой опасности. Это действительно так.

||2-41||

व्यवसायात्मिका बुद्धिरेकेह कुरुनन्दन | बहुशाखा ह्यनन्ताश्च बुद्धयोऽव्यवसायिनाम् ||२-४१||

vyavasāyātmikā buddhirekeha kurunandana . bahuśākhā hyanantāśca buddhayo.avyavasāyinām ||2-41||

Тот, чей разум утвердился в Буддхи-йоге, умом только в одном в этом мире, о, Курунандана (о, лучший из Куру). Многоветвист, в действительности неограничен ум тех, чей разум не утвердился в этой йоге.


В этом стихе Бог продолжает пока в общих чертах пояснять Арджуне значение буддхи-йоги, но теперь не в плане освобождения от многих опасностей, которые в материальном мире подстерегают непрактикующего буддхи-йогу на каждом шагу, но в плане приобретения таких совершенных качеств, которые есть цель всех совершенных людей, – полностью сосредоточиться на Верховной Личности Бога.
Но путь буддхи-йоги, много обещающий человеку в плане его страданий и потрясений даже в начале пути преданного служения или за маленький срок, или в незначительной степени проявления служения, тем не менее не обещает на начальном этапе пути или за ограниченный срок быстрое достижение человеком духовного совершенства, которое в первую очередь проявляется в твердости разума в преданном служении, когда никакие колебания относительно преданного служения или сомнения уже не возникнут, когда этот процесс устремления к Богу станет необратим ни в этой, ни в последующей жизни, когда Бог не отлучит от преданного служения и на пять минут, чтобы живое существо вновь обратилось к услугам материального мира, дабы добрать недостающие качества. Но когда разум в результате длительной практики буддхи-йоги утверждается в преданном служении, он уже не позволяет уму блуждать в поисках материальных наслаждений, как и не отклоняется более от конечной цели, Самого Бога, т.е. человек действительно, как утверждает Бог в Этом стихе, становится всеми своими помыслами и деяниями сосредоточенным только на Боге. Имея такой утвердившийся разум, человек всегда будет погружен в Верховный Брахман.
Если же человек уже идет путем буддхи-йоги, но разум не тверд, то такой разум не может отвести ум человека от вовлечения в материальные отношения с целью удовлетворения чувств. Человек вновь и вновь соблазняется иллюзиями и обещаниями материального мира, следует легко за своим умом, не умея без твердого разума подчинить себе свои желания, чувства, как и все обещающий беспокойный ум.
Не утвердившийся ум в буддхе-йоге и есть первая и основная причина колебаний относительно этого пути. Человек то становится на путь буддхи-йоги, то отходит. Но,
Каждый раз вновь возвращаясь к занятию той или иной йогой в буддхи-йоге, ведомый Богом, от жизни к жизни, человек остается в ней все на более и более продолжительный срок, все более укрепляя разум в результате занятия практикой и с каждым разом все более и более уверенно спиливая лишние ветки этого древа путешествий от духовного к материальному и наоборот через укрощение своих материальных желаний и чувств и подчинение ума, пока не останется одна ветвь, что есть бесповоротно укрепленный разум, дающий уму только одно направление - абсолютно видеть везде только Бога. О преимуществе такого человека, об именно таком его первом признаке и Говорит в этом стихе Бог. И еще раз: только утвердившийся разум в буддхе-йоге помогает контролировать ум, чувства, желания и помогает не привлекаться иллюзорной энергией Бога, которая обещает неограниченные материальные наслаждения, делая человека рабом материального мира, запутывает в последствиях любой его деятельности, бросает в круговорот сансары. Желающие так идти люди, но уже соприкоснувшиеся с Ведами, находят и в Ведах лазейки для удовлетворения своих чувств, желая убить одним ударом двух зайцев поспеть за посулами материального мира и духовно подняться. Об этом сказано в ст. 42.этой главы.
Все эти знания необходимы Арджуне для того, чтобы осознать свое положение, как положение человека, который еще в начале, кому уже не миновать первый шаг в буддхи-йоге, ибо Бог поможет ему посвятить свое сражение Богу, что можно будет назвать началом преданного служения через карму-йогу, связующий с Богом процесс через деятельность, посвященную Богу. Такая буддхи-йога несомненно укрепит его разум в преданном служении Самому Богу. Но не сразу.

||2-42||

यामिमां पुष्पितां वाचं प्रवदन्त्यविपश्चितः | वेदवादरताः पार्थ नान्यदस्तीति वादिनः ||२-४२||

yāmimāṃ puṣpitāṃ vācaṃ pravadantyavipaścitaḥ . vedavādaratāḥ pārtha nānyadastīti vādinaḥ ||2-42||

Цветистые слова говорят люди с бедным запасом знаний, так называемые последователи Вед, о, Партха, считающие, поэтому, что ничего нет превыше, чем удовлетворение чувств, достижения райских планет и преимуществ в рождении и плодах кармической деятельности. Часто устраивая пышные церемонии, они устремлены к наслаждениям (удовлетворению чувств) и богатству (власти).


Здесь следует сразу сказать, что «цветистые слова» есть слова многообещающие, слова восхваления, слова, которые черпаются также из Вед, святых писаний на все времена, но обращенные к тем, кто уже пытается начать духовные путь, но еще достаточно слаб, чтобы начать этот путь решительно с более приемлемых и авторитетных средств, таких, как аскетизм, отказ от удовлетворения чувств, благотворительности, преданного служения Самому Богу. Веды учитывают все возможные ступени развития людей, как и уровень развития общества в целом, степень его религиозности. Дабы привлечь на осознанный духовный путь и людей, занятых преимущественно материальной деятельностью, людей еще невежественных, находящихся в самом начале религиозного пути, еще не готовых идти путем жертвований и ограничений, многие главы Вед, как и многочисленные подразделы глав, действительно обещают за служение Богу на Земле и свои преимущества, как и льготы впоследствии, такие, как достижение райских материальных планет после смерти, преимущества в новом рождении, т.е. рождение в достаточно обеспеченной семье, благоприятные условия в следующем рождении, хорошую работу и неплохие кармические последствия в следующей жизни. Повторяя цветистые слова Вед, ссылаясь на их авторитетность,, люди начинают духовный путь, имея все еще определенную материальную заинтересованность, ожидая свои награды в будущем, прикрываются этими обещаниями Вед и оправдывая ими себя, не забывая в то же время продолжать вести достаточно материалистичный образ жизни, устраивая пышные церемонии, многочисленные праздники, устремляясь также к неограниченному удовлетворения чувств, к власти, богатству, славе…
Этот стих есть продолжение предыдущей темы, касательно буддхи-йоги. Бог в этих стихах привлекает внимание Арджуны к тем, чей разум в преданном служении Богу еще не утвердился, кто находится на распутье, у кого уже возникли духовные потребности, но кто еще не может начать этот путь чисто, с направленного развития в себе духовных качеств, с ограничений в удовлетворениях чувств, чьи мысли привязаны к наслаждениям и легко устремляются туда, куда ведет их беспокойный и многообещающий ум, черпающий свои знания в Ведах, рассчитанные на слабых, тех, кто только в начале духовного пути.
Однако и для слабых, только начинающих свой религиозный путь, Веды, данные Богом на Землю, предусматривают достаточно приемлемые указания и наставления, учитывая разные духовные ступени людей, разный уровень их знаний, желаний, подготовленности, возможностей, пол, национальные особенности, возраст, положение, давая каждому свои открытые врата к Богу. Веды также направляют человека на щадящие и приемлемые аскезы, пожертвования, устанавливают религиозные нормы поведения, требуют выполнения и определенных предписаний, как и исполнение определенных религиозных ритуалов, постепенно утверждая человека через религиозный путь в вере и помогая ему переходить в дальнейшем на более реалистичные и приемлемые требования, которые одни и могут в дальнейшем укрепить ум человека, вплотную приблизив его к буддхи-йоге. На самом деле Веды поднимают человека на достаточно высокую ступень, начиная с как угодно низкой ступени его понимания, с той ступени, когда человек и желает духовного развития и не может отказать себе в посулах материального мира и все связывает с ним. Веды по сути есть Само Слово Бога, дающего путь к духовной практике даже для тех, кто еще поклоняется полубогам, духам, природе, животным или умершим. В Ведах черпают для себя силы и направление брахманы, и духовные учителя, и мудрецы, и философы, и аскеты, и те, кто ищет истину, и неофиты. Из многих указаний Вед Бог внимание каждого сосредотачивает на том, что ему более подходит, где человек может взять для себя направление своего дальнейшего движения.
Но те, кто в самом начале, как уже было сказано, находят в Ведах те строчки, которые обещают вознаграждение за духовные старания, преумножение материальных благ в результате определенных форм поклонений и жертвоприношений. Они цитируют обещания Вед, считают себя последователями Вед, на самом деле не зная уникальность даже очень слабой и ни в ту сторону направленной духовной практики, когда человек ставит себе одну цель, но неизменно по Плану Бога достигает намеченное ему Богом, неизменно вливаясь в русло преданного служения Богу, которое в конечном итоге для всех на Земле неминуемо и одно.
Поэтому, пусть они превозносят путь удовлетворения чувств, достижение райских планет, пусть тяготеют к лучшему рождению и карме, ссылаясь на обещания Вед, пусть претендуют еще на власть, силу и славу, но раз они обращают свой взгляд к Ведам, а Веды есть воплощение Бога на Земле, они уже считаются избранными Богом, даже если к Богу напрямую еще не обращаются. А потому пусть косвенно, но идя этим путем, они приняли путь очищения, дали согласие Богу в них вести себя в направлении к совершенству, а потому Бог найдет каждому именно ему предназначенный путь и средства, которые упорядочат мысль, укрепят веру, утвердят разум в таком пути, сделают ум сосредоточенней на цели пути и это позволит увидеть того, Кто ведет, и сосредоточиться на Нем, таким образом сделав разум человека как и мысль не многоветвистым, но устремленным только к Богу.
В этом стихе следует обратить внимание на то, что во времена Арджуны Веды были достаточно популярны и авторитетны, передавались изустно духовными учителями и брахманами, учитывали особый склад ума людей того периода, их привлечение к мистическим персонажам и поклонение им.

||2-43||

कामात्मानः स्वर्गपरा जन्मकर्मफलप्रदाम् | क्रियाविशेषबहुलां भोगैश्वर्यगतिं प्रति ||२-४३||

kāmātmānaḥ svargaparā janmakarmaphalapradām . kriyāviśeṣabahulāṃ bhogaiśvaryagatiṃ prati ||2-43||

||2-44||

भोगैश्वर्यप्रसक्तानां तयापहृतचेतसाम् | व्यवसायात्मिका बुद्धिः समाधौ न विधीयते ||२-४४||

bhogaiśvaryaprasaktānāṃ tayāpahṛtacetasām . vyavasāyātmikā buddhiḥ samādhau na vidhīyate ||2-44||

Заблуждаются (украден разум тех) разумом те, кто привязан к таким вещам, как богатство и власть, но этого не происходит с теми, чей разум утвердился в буддхи-йоги и находится в состоянии самадхи (погружение в себе в Верховный Брахман, в Бога в себе).


В этом стихе Бог продолжает утверждать авторитет Буддхи-йоги, подавляющее значение этого пути, как и утверждения в нем в процессе духовного развития самого человека. Иногда, чтобы у человека направить понимание на развитие в нем одних качеств, ругают всех, кто обладает качествами противоположными. Это один из приемов Бога, который имеет место в обусловленном материальном мире, приемлемый, понятный и достаточно действенный для человека, таким образом помогающий вычленить в нем определенные качества и на фоне других дать им определенную оценку, как и наметить себе путь развития их в себе и в дальнейшем или отказа от них, таким образом начиная активно и осознанно сотрудничать с Богом, зная также и руководствуясь на то Мнением Самого Бога непосредственное или через других авторитетных людей. Бог говорит, что «потерян разум тех, кто привязан к наслаждениям, власти и богатству», помогая, таким образом, Арджуне внутренне определиться относительно таких людей с их предпочтениями, увидеть однозначное отношение Бога к такому направлению мышления, и понять, что в таком случае Бог желает развитие в нем качеств, как и устремлений противоположных, то есть непривязанность в первую очередь к наслаждениям и богатству, ибо такое понимание в Арджуне еще есть, если Бог на это посмотрел и через стих в неявном виде указал. Однако, стих построен так, что имеет как бы и обобщающий характер, есть рекомендация ко всем и, по сути, разграничивает по качествам тех, кто утвердился в буддхи-йоге и тех, кто еще в начале пути или колеблется. Такое разграничение необходимо для Арджуны, как и для всех, кто готов следовать этим путем, но надо хорошо понимать всегда, что такое разграничение и оценка сделана только для людей, как их ориентир, но Сам Бог, воистину, ко всем относится беспристрастно. Для Бога нет людей, потерявших разум, людей идущих абсолютно не своим, ошибочным, неприемлемым путем, даже если человек действительно привязан в немалой степени к материальному миру и устремлен и к богатству, и к власти, и к славе. Каждый занимает пока свою ступень, которая для него естественна, должна развить человека в определенном направлении и сама естественно изжить себя за некороткий период через радости и страдания, успехи и поражения, полностью исчерпать себя в сознании человека, дав ему тот опыт, который единственно в свой час и поможет выбрать эти слова Бога, как единственный верный путь и отойти от качеств и устремлений выше Богом обозначенных, как неблагоприятные в пути духовного развития через буддхи-йогу.
Но это знает Бог, но Арджуну и следующих за ним следует поднимать, четко определяя цель, без оговорок, без излишних пока поянений, твердо указывая на то, что мешает и что уже нежелательно, как и то, что необходимо принять, на чем сосредоточиться и на что направить усилия.
Бог также указывает Арджуне на то, что тот, кто укрепился разумом в буддхи-йоге, по сути, уже находится в состоянии самадхи, что есть постоянное погружение в себе в Верховный Брахман, а потому не подвержен влиянию окружающего материального мира, что, опять же, в первую очередь выражается в непривязанности к этому миру, а, следовательно, и ко всему, что такая привязанность влекла бы за собой, все то же устремление к наслаждению материальными объектами, к устремлению к славе, богатству, власти.. Т.е. такой человек уже не идет на поводу чувств, желаний, беспокойного ума, не строит планы, связанные с другими людьми, не заботится о мнении этих людей, но сосредоточен только на Боге, видя Его в себе, как и вне себя и посвящая Ему плоды любой своей деятельности. Это достаточно высокая планка в духовном продвижении, это должно стать целью каждого, идущего к Богу без расчета на быстрый результат и основываясь на главные ориентиры Бога в этом пути, указанные Богом в данном стихе. Этим стихом Бог пока завершает предупреждение Арджуны относительно последствий привязанностей в материальном мире. Далее Бог уже конкретно говорит о самом пути Буддхи-йоги и ставит перед Арджуной связанную с этим направлением цель, можно сказать приблизительно, по первому кругу.

||2-45||

त्रैगुण्यविषया वेदा निस्त्रैगुण्यो भवार्जुन | निर्द्वन्द्वो नित्यसत्त्वस्थो निर्योगक्षेम आत्मवान् ||२-४५||

traiguṇyaviṣayā vedā nistraiguṇyo bhavārjuna . nirdvandvo nityasattvastho niryogakṣema ātmavān ||2-45||

В Ведах немало сказано о трех гуннах материальной природы. Стань неподвластным влиянию этих трех гунн, о Арджуна. Свободный от двойственности, всегда в состоянии чистого духовного существования, свободный от связей, удовлетворенный, ты будешь погружен в себя (в Верховный Брахман).


Этот стих можно рассматривать, как рекомендацию Арджуне на будущее в связи с занятием буддхи-йогой и укреплением разума в этом отношении. На самом деле, эти стихи есть обращение Бога к каждому, если Бог дал ему в руки Бхагавад-Гиту. Бог пока указывает на ту цель, к которой человек должен устремиться, занимаясь буддхи-йогой. Бог пока указывает, что необходимо достичь, занимаясь практикой йоги, но не говорит более конкретно, как. Далее и последует изложение тех сокровенных знаний, которые и опишут разные направления йоги, сделают практику йоги наиболее полной и религиозно-грамотной, а также в соответствии с указаниями Бога, как и Вед.
К этому моменту Бог выслушал Арджуну, этим показав всем уровень его духовной ступени, знаний и пониманий, помог Арджуне через диалог в своей мере осознать свой уровень, далеко не полный и не глубокий, и дал услышать однозначное Мнение Бога по ряду вопросов. Бог неоднократно высказал Свою точку зрения и обосновал ее относительно необходимости участия Арджуны в сражении, поведав о бессмертии души, напомнив ему о религиозном долге, посоветовал исполнить свой долг кшатрия так, чтобы не было последствий греховной деятельности и, таким образом, приблизился к важной теме разговора, к буддхи-йоге, показав отличие в предыдущих стихах утвердившихся разумом в буддхи-йоге от тех, кто еще едва коснулся этого пути, не имея серьезной и долгой практики.
В этом стихе Бог оперирует теми понятиями, к которым еще не раз будет возвращаться в дальнейшем в процессе изложения Бхагавад-Гиты. Скорее всего, эти понятия Арджуне знакомы. Они на тот период уже были на Земле, считаясь всегда тайными и сокровенными, ими руководствовались посвященные, их изустно передавали духовные учителя, брахманы, те, кто считались дваждырожденными. Но, имея долгий путь, в связи с изменением сознания общества в целом, они претерпевали изменения, теряли полноту, искажались, дополнялись неавторитетно, неверно трактовались, служили единицам, ибо и принять их были далеко не все готовы. Но здесь, на поле битвы Курукшетра, они снова и наиболее полно излагаются Богом, поскольку должны войти в обновленную Бхагавад-Гиту и послужить в таком виде Высшим наставлением и Совершенным духовным знанием для многих и многих после Арджуны, включая тех, кто готов их принять и следовать им теперь, снова поясненных непосредственно Богом через ту, которая пишет.
В этом стихе Бог Говорит о том, что в «Ведах очень часто упоминается о трех гуннах материальной природы» и советует Арджуне «стать неподвластным влиянию этих гунн». Но, что такое гунны материальной природы? В чем их власть над человеком?
Об этом достаточно полно изложено в 14 главе Бхагавад-Гиты, как и о двойственности материального мира, как и о чисто духовном состоянии, упоминаемых в данном стихе. Но свобода от двойственности и чисто духовное состояние не автоматически следуют после того, как человек возвысится над гуннами материальной природы, как не последует автоматически и непривязанность, и другие совершенные качества, как и само удовлетворение своим духовным путем.
На самом деле и освобождение от гунн материальной природы, и независимость от двойственности, и очищение существования, и непривязанность, и удовлетворение в себе, и погружение в Верховный Брахман в себе – все это единый процесс в духовном пути человека, все в себя вмещающий, шаг за шагом развивающий человека во всех направлениях духовного развития и непременно через занятие буддхи-йогой до полного укрепления разума в этом пути преданного служения, делающего человека сосредоточенным только на одном и будучи не в ущерб его земному пути. В противном случае достичь освобождение от гунн материальной природы, как и достичь сопутствующих результатов, невероятно, поскольку все духовные результаты даются только из Рук Самого Бога с учетом стараний человека во всех направлениях без отклонения от указаний святых писаний, а через них Самого Бога. Здесь также необходимо сказать несколько слов непосредственно о трех гуннах материальной природы.
В материальном мире неотъемлемой частью его творения является неотъемлемое присутствие в нем изначально иллюзорной энергии Бога. У Бога не счесть всевозможных энергий разных уровней, неотделимых от Бога, которые есть также форма проявления Самого Бога и неотличимы от Его качеств и Его Личностного проявления. Если говорить очень упрощенно, лишь приблизительно передавая Истину Вед, но достаточно для тех, кто в начале духовного пути, то все энергии Бога условно делятся на внутренние, внешние и пограничные. Внутренняя энергия также называется энергией наслаждения, которая в основном присутствует на духовном плане, считается истинно духовной, как естественная среда обитания духовных душ. Внешняя энергия Бога есть совокупность материальных энергий Бога, через которые Бог управляет материальным миром, куда также входит и иллюзорная энергия. Также существует промежуточная или пограничная энергия, которая по сути переводит живые существа с материальных рельс на духовные, на самом деле работая в материальном мире также неустанно и направленно, начиная с мельчайших и невидимых форм жизни.
Внешняя энергия Бога, как иллюзорная, имеет конечной целью развитие всех живых существ, создавая им достаточно комфортное состояние в материальном мире, давая чувство свободы, помогая живым существам отождествлять себя со своим телом, умом, чувствами, желаниями, привязывая душу к полу, национальности, материальным целям и наслаждениям, работе, домочадцам, давая чувство патриотизма, ответственности, долга. Создавая иллюзорную цель каждому разных уровней, строя с каждым иллюзорные планы Бог также через эту энергию дает понимание и чувство реальности всего происходящего и так вовлекает в деяния, через которые живое существо непременно развивается, опять же преодолевая иллюзорные препятствия, поскольку с ними дается понимание необходимости, неизбежности, ответственности, силы воли, выносливости, убежденности и пр.
Поскольку уровень развития живых существ разный и по своей ступени люди значительно отличаются друг от друга, то и влияние иллюзорной энергии на каждого индивидуально, т.е. иллюзорная энергия условно разделена в материальном мире на три вида, называемых гуннами, или качествами материальной природы, поскольку эти энергии всегда проявляются только в материальном мире, называемом материальной природой, т.е. эти энергии всегда сопутствуют материальной природе, для нее предназначены, неотъемлемы от нее. Таким образом, живые существа всегда находятся под влиянием трех гунн материальной природы: гунны невежества, гунны страсти и гунны благости.
Находясь в разной степени зависимым от всех трех гунн природы, человек всегда находится под влиянием преимущественно одной гунны природы и испытывает лишь частичные влияния других гунн, их жизни к жизни путешествуя под разное влияние гунн природы в зависимости от изменяющихся качеств человека, обуславливающих эту его зависимость. Каждый человек в основном испытывает влияние той гунны, которая более соответствует приобретенным на этот момент личным качествам. Развиваясь, духовно совершенствуясь, человек переходит от влияния преимущественно одной гунны к преимущественному влиянию другой, или проходит
Сначала влияние гунны невежества и в меньшей степени страсти и благости, затем испытывает с развитием качеств влияние преимущественно гунны страсти и более слабое влияние гунны невежества и благости и, наконец, достигает преимущественное влияние гунны благости и более слабое влияние гунн невежества и страсти. Но в любом случае человек еще подвержен влиянию в той или иной степени гунн материальной природы и считается зависимым от гунн материальной природы или связанным материальным миром, что есть всегда неизменный пропуск к круговороту рождений и смертей.
Человек, вышедший за пределы влияния всех гунн считается освобожденным и не испытывает преимущественного влияния какой-либо из гунн природы, но, пока находится на Земле, испытывает частичные или небольшие влияния, чтобы иметь возможность общения с другими людьми, но полностью осознает это, другими словами, входит в земные игры по мере необходимости или ради других.
Арджуне Бог Кришна советует выйти из-под влияния трех гунн материальной природы. Это должно быть понятным, ибо любая деятельность человека под влиянием гунн материальной природы непременно ведет к круговороту, как было уже сказано, рождений и смертей, не позволяя преодолеть круг сансары, также непременно влечет за собой кармические последствия как праведной, так и греховной дечтельности, что, увы, противоречит конечной цели Бога на человека – выходу за пределы материального мира.
Пока человек находится под влиянием той или иной гунны природы, он будет привязан к любой своей деятельности, будь она греховная или благочестивая. За греховную деятельность надо рождаться и отдать долг. За благочестивую деятельность надо рождаться и получить долг. Но только тот, кто не считает себя причиной, кто не привязан к плодам любой своей деятельности и посвящает все Богу изначально, кто не мыслит о результате, кто не считает себя причиной, но Бога – он выходит из-под влияния иллюзорной энергии Бога, в виде какой бы гунны материальной природы она не проявлялась, ибо видит вещи так, как они есть.
Гунны материальной природы повсеместно в разных ситуациях присутствуют в материальном мире и каждый непременно отвечает на их воздействие, но в соответствии со своей духовной ступенью. Возьмем такой пример. На улице лежит пьяный человек. Кто и как на него реагирует? Человек в гунне невежества преимущественно скажет: «Ну, подумаешь…» Подвластный преимущественно гунне страсти или обругает, или посовестит, или поинтересуется «А не умер ли?», с большой брезгливостью может подойти, проверить пульс, в лучшем случае поднимет и посадит на скамейку, непременно будет наставлять или вызовет скорую, ибо и в гунне страсти есть свои подступени и они свое диктуют. Находящийся под влиянием гунны благости преимущественно скажет: «Помоги ему, Господи», но может и не прикаснуться, боясь оскверниться, но вызвать скорую… Но человек, вышедший за пределы влияния трех гунн материальной природы не пожалеет, не обругает, вообще не увидит разницы между ним и собой и любым другим человеком, не побоится оскверниться, легко услышит Волю Бога в себе и сделает все необходимое с абсолютным чувством любви и мира в себе, скажет себе: «Значит, так над ним теперь работает Бог. Значит, так надо. Значит, так Бог его ведет в этой жизни. Значит, этот путь даст ему свое понимание и свои уроки, как и качества». И, мысля так, нигде и ни в чем себя не возвысит и сделает все необходимое, что даст ему Бог сделать, ибо и в этом увидит на себя План и Волю Бога. И далее такой человек никогда не пройдет мимо, никогда никого не осудит, никого не умалит, не возвысит, никого не станет поучать, ибо ни к чему и ни к кому более не привязан умом, никогда не посчитает, что сделал добро, не попросит ни себе ни детям своим за свои благочестивые деяния у Бога.
Гунны материальной природы всегда взаимодействуют с качествами человека, определяющих форму и направления его мышления и выбора, провоцируют проявление этих качеств в виде мысли, поступка, речи, эмоций.
Но вышедший за пределы влияния гунн природы знает принцип работы всех гунн, но никак не отзывается в ответ, ибо уже лишен той материальной привязанности, на которой и основана иллюзорная энергия, проявляющая себя через гунны природы. Такой человек обладает не только приобретенными в результате практики буддхи-йоги и преданного служения необходимыми качествами, но и совершенными знаниями, и этим обеспечивает себе дальнейшее продвижение вперед. Достигший такого положения человек независим также от двойственности материального мира, проявляющегося через счастье и страдание, успехи и поражения, славу и гонение, не различает друга от врага, и камень от золота. Такой человек равен ко всему, безмятежен умом, сосредоточен всегда на Всевышним, не распыляется на материальные бесконечные желания и пристрастия, хорошо видит свою цель, видит Бога, как Единственную Причину всему, Изначальную Причину всех причин и двойственность материального мира не находит в нем необходимых качеств и минует его, как того, кто и сам минует, не посмотрев ни под каким предлогом туда, где делят, добиваются, предпочитают, желают, сравнивают, завидуют, гневаются, стяжают.
Так идущие достигают состояние, называемое «нирйога», непривязанности ко всему, включая членов семьи, удовлетворение чувств, детей, плодов своей деятельности. Однако, это абсолютно не означает, что долг к другим людям исчезает. Так понимающий и идущий человек, увы, не исполняет Волю Бога, ибо от земных долгов Бог никогда не освобождает никого, тем более своих преданных.
О таких людях говорят, что они постоянно заняты очищением своего существования. Путь очищения – путь бдительный, строгий, непременно включающий практику йоги, благотворительность, развитие совершенных качеств, самоконтроль ума, желаний и чувств, аскетизм, миролюбивое отношение ко всем живым существам, негневливость, независтливость, трудолюбие, смирение перед Богом, простота жизни, изучение святых писаний, поклонение Богу. Это процесс очищения непременно должен сопровождаться погружением в себя, в свою духовную природу, в Верховный Брахман в себе, где единственно можно черпать большое удовлетворение, а также силы, увеличивая Милостью Бога твердость разума и так делая процесс продвижения вперед необратимым.

||2-46||

यावानर्थ उदपाने सर्वतः सम्प्लुतोदके | तावान्सर्वेषु वेदेषु ब्राह्मणस्य विजानतः ||२-४६||

yāvānartha udapāne sarvataḥ samplutodake . tāvānsarveṣu vedeṣu brāhmaṇasya vijānataḥ ||2-46||

Все, для чего предназначен источник воды, во всех отношениях может быть исполнено с помощью большого резервуара воды. Подобным образом Веды во всех отношениях наполняют знаниями такого духовного человека (постигшего в себе Высший Брахман, Самого Бога).


Этот стих непременно находится в тесной связи, как с предыдущим, так и с последующим стихом. В предыдущем стихе перечислены основные качества высокодуховного человека, которые Бог рекомендует достичь Арджуне: независимость от трех гунн материальной природы, свобода от двойственности материального мира, очищение своего существования, непривязанность, состояние внутреннего удовлетворения, погружение в себе в Верховный Брахман. Последующий ст.47 указывает, с чего следует начинать, чтобы эти качества достичь.
В этом стихе речь идет о том, как легко наполняется совершенными знаниями Вед человек, который осознанно идет по пути духовного совершенства, погруженный в себе в Верховный Брахман. Когда человек, воистину, идет этим путем через преданное служение, практику йоги, поклонение Верховной Божественной Личности, он начинает видеть вещи так, как они есть. Иллюзия постепенно отступает, зрение становится духовным, знания идут непосредственно в сердце. Сам Бог шаг за шагом приоткрывает ему сокровенные знания, ум и разум становится гибок, восприимчив, понятлив, вмещаем, расширяется и углубляется духовная память, памятование о Боге и совершенных духовных знаниях становится непрерывным, ненарушаемым процессом в сознании человека, все видится и воспринимается, как Воля и План Бога, все связано только со Всевышним, ему посвящается и через Него объясняется неизменно. Такой человек, изнутри и извне руководимый Богом, из всего извлекает правильные уроки, непременно устремлен к совершенным духовным знаниям Вед, обходя цветистый и многообещающий язык Вед, предназначенный для неофитов, но беря из Вед первозданную высшую Истину и руководствуясь ею в духовной практике, как и следуя Божественным Наставлениям. Истина Вед Волею Бога входит в такого человека легко, помогая ему и далее идти путем совершенства, постоянно обращаясь к Ведам, как к высочайшему резервуару всех знаний, по сути неисчерпаемому, как Сам Источник, Бог. Эти знания заинтересуют Арджуну в ст.54 и далее.
Начиная со ст.55 этой главы Бог поведает о совершенных знаниях достаточно полно и строго. Но пока Арджуна не задал конкретный вопрос касательно совершенных знаний, но он именно тот человек, который уже достаточно устремлен умом в этом направлении и готов на достаточно высоком уровне поддерживать этот разговор. Пока же Бог, начиная со ст. 47, сообщает Арджуне о результате практического применения Высших духовных знаний, ибо без практики преданного служения, практики йоги, говорить о результате невозможно.
В этом стихе приводится сравнение, которое наглядностью способствует восприятию текста. Если представить себе источник воды типа родника и огромный резервуар с водой, то из резервуара с водой гораздо легче черпать воду на все свои нужды, нежели ждать, пока даже неиссякаемый источник наполнит сосуд. Точно также, легче наполнить совершенными знаниями Вед духовного человека, погруженного в Верховный Брахман, нежели вручать эти знания тому, чей разум не утвердился и потому качества не готовы. Т.е. надо понять главное условие, ибо и не каждый может воспользоваться Ведами, как резервуаром неиссякаемых знаний, но только тот, кто достаточно серьезно и во всех отношениях трудится над собой, делая таким образом знания Вед для себя вполне доступными.

||2-47||

कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन | मा कर्मफलहेतुर्भूर्मा ते सङ्गोऽस्त्वकर्मणि ||२-४७||

karmaṇyevādhikāraste mā phaleṣu kadācana . mā karmaphalaheturbhūrmā te saṅgo.astvakarmaṇi ||2-47||

Исполняя предписанные обязанности, ты непременно будешь прав, если не устремишься, когда бы то ни было к плодам своей деятельности, не будешь считать себя причиной плодов своей деятельности и не будешь привязываться к неисполнению долга.


В данном стихе Бог связывает воедино совершенные духовные знания, саму их суть с конкретным и практическим их применениям прямо теперь при разрешении вопроса об участии Арджуны в сражении и тем самым исполением предписанного долга. Здесь Бог буквально по пунктам указывает Арджуне, с каким внутренним пониманием необходимо сражаться, т.е. выполнять свою предписанную деятельность, чтобы быть правым, канечно же перед Богом, т.е. что нужно непременно знать и чем руководствоваться, чтобы эта и любая другая деятельность не влекла за собой последствия кармические, которые одни и запутывают человека, увлекая его далее в круговорот рождений и смертей для отдачи и получения долгов тем, кто к ним привязан, как к своим плодам.
Этот стих есть непременно продолжение предыдущего также в плане руководства по достижению через духовную практику тех совершенных знаний, которые не позволят следовать материальным обещаниям Вед, но Высшим знаниям Вед, которые всегда нацеливают на серьезное сотрудничество с Богом, направленное на утверждение этих знаний, как и на духовное развитие человека, которое и единственно может укрепить разум человека в буддхи-йоге и сделает путь к Богу необратимым. Этой теме достижения совершенных знаний и утверждения в них Бог и далее уделит достаточно стихов, которые следует принять каждому, как Божественное Указание. Здесь же приведены те необходимые условия, которые необходимо соблюдать, выполняя только предписанный долг. Эти условия и есть сами совершенные знания применительно к деятельности, которые и через деятельность утверждаются, укрепляя разум идущего и процесс духовного развития необратимым.
Первое условие – не устремляться к плодам своей деятельности, когда бы то ни было. Это условие достаточно непростое и уже требует от человека духовных знаний и духовных качеств, которые в этом пути будут развиваться и утверждаться. Не стремящийся к плодам своей деятельности, не борящийся за результат даже очень добросовестный человек непременно познает в материальном мире несправедливость, осуждение, уменьшение материальных благ, что влечет за собой недовольство в семье, вынужденный аскетизм членов семьи, как и упреки, как и ссоры, что приводит к страданию и потрясениям, ибо не просто за добросовестный труд получать то, что дают и смиряться с тем, что могут за труд и не заплатить, или дать немного, но видя в этом только Волю Бога и смиряя себя. Но этот путь имеет и другие грани, ибо идущий так познает и чудо, когда Бог через других людей, видящих такую непривязанность, восхвалит его через материальное видение других, назовет его устами многих не алчным, бескорыстным, доверяющим, порядочным, не стяжающим, справедливым и честным. Найдутся те, кому Бог изнутри подскажет, и кто, обладая лучшими качествами, справедливо вознаградит за труд, не дав много, но дав вмеру. Непривязанный к плодам своей деятельности, хочет или нет, но станет примером для многих, и объясняя себя многим поделится совершенными духовными знаниями, тем проповедуя и сея Боже вкруг себя. Такой человек во всех ситуациях будет оставаться на плову, ибо Бог не даст ему погибнуть или разочароваться, но даст насладиться своей непривязанностью и независимостью от своей любой деятельности деятельности как и от чужих мнений. Такой человек в Боге уже будет считаться идущим путем очищения, ибо он, будучи непривязанным, вверяет себя Богу и рассчитывает во всем только на Милость Бога.
Второе условие – не считать себя причиной плодов своей деятельности. Исходить из этого, увидеть это может далеко не каждый. Но идущий этим путем ни один раз увидит, что всегда прикладывая в любой своей деятельности все старания, он все же получает результат разный в связи с разными и независящими от него причинами. Идущий этим путем увидит, что составляющие труда и разные способствующие или препятствующие причины от него непосредственно не зависят, но от Бога: здоровье, жизненные силы, знания, время, место, желание трудиться, цель труда, условия труда, то, на что непосредственно направлен труд, активность, предприимчивость, предвидения в труде, советы других, наставления других, возможности, орудия труда, сам конечный результат и пр. Труд предопределен в начале, в середине, в конце и человек ведом в нем Богом. Видя так, человек действительно не может не только быть привязанным к плодам своей деятельности, но и не может считать себя причиной труда, как и причиной любого результата. Так понимая, такой человек не может бороться за лучшее вознаграждение, за перераспределение вознаграждения, не может восхвалять себя или винить, ибо посвящая всю деятельность, как и плоды, Творцу, работает абсолютно добросовестно и делает все от него зависящее и воспринимает свои ошибки, как указание Бога, где следует все устремляться учитывать и исправляться, ибо и это путь к совершенству. Так идущий уже не мечтает о вознаграждении, не связывает с ним будущее или настоящее, не рассчитывает на почет, славу, уважение, но полагается на Того, Кто есть и Причина, и Следствие всему, включая конкретный труд каждого человека, он опускает в свой адрес гнев, насмешки, укоры, как и восхваления или почет, видя все временным, приходящим и ум его всегда остается невозмутим и неизменен.. Такой человек никогда не скажет: «Почему мало заплатили?», «Почему не учли?», «Почему так оценили?» Но это высочайшая ступень, конечная цель йогов и пока человек поднимется на эту ступень, ему придется побороться и за справедливость и за плоды, ибо и это тоже пути развития, но на более низких ступенях. Много нужно пережить и извлечь, чтобы наконец пойти путем беспристрастных и непривязанных. Таких людей немного, единицы, и они уже не задерживаются в материальном мире.
И третье условие в этом стихе – не привязываться к неисполнению долга. Для Арджуны это сказано не без причины, поскольку он несколько раз проявлял желание оставить поле боя. Пусть это нежелание давал ему Сам Бог, но в результате соответствующих качеств Арджуны, склонного именно так мыслить и выбирать. Поэтому Арджуне следовало преодолеть Божественные энергии, вызывающие слабость и скорбь. Но и это непросто, ибо в основе такого решения непременно должны быть совершенные знания, которыми Арджуна на начало диалога еще не владеет. Однако данное пожелание Бога относится ко всем без исключения. Какой бы идеей, духовной или материальной, не руководствовался человек, он никогда не должен пренебрегать своим долгом к кому бы то ни было, никогда не должен оставлять свою работу, ибо это единственное средство на Земле, данное Богом для поддержания своего тела и тел тех, кого дал Бог. Неоднократно в разных стихах Бог будет возвращаться к теме труда и обязанностей, как и долга каждого человека, ибо без этого не может быть и речи о духовном продвижении. И если человек все же по каким-либо причинам не может работать, то это не должна быть его личная и тем более надуманная инициатива, а только то стечение обстоятельств, где человек видит, что все его усилия тщетны, он действительно не может работать или исполнять тот или иной долг, хотя всегда считает это делом первоочередной важности и не отпускает эту мысль от себя в любой момент. Т.е. Воля Бога должна быть крайне очевидна.
Таким образом, каждому, взявшему в руки это бесценное писание Бог здесь, почти с первых страниц дает эти три крайне важные наставления, которые не обойти, не проигнорировать тому, кто уже определился, кто готов: не привязываться к плодам своей деятельности, не считать себя причиной своей деятельности, и не привязываться к неисполнению долга ( к предписанной деятельности, основному труду, но неизменно выполнять).

||2-48||

योगस्थः कुरु कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा धनञ्जय | सिद्ध्यसिद्ध्योः समो भूत्वा समत्वं योग उच्यते ||२-४८||

yogasthaḥ kuru karmāṇi saṅgaṃ tyaktvā dhanañjaya . siddhyasiddhyoḥ samo bhūtvā samatvaṃ yoga ucyate ||2-48||

В состоянии йоги исполняй свой долг, отказываясь от привязанностей, о, Дхананьджая. В успехе и в поражении оставаясь неизменным, ты достигнешь самообладания, которое называется йогой.


Очень непросто Арджуне сразу последовать наставлениям Бога, ибо реализацию йога тем более такого уровня Бог никому и никогда не вручает. Это – путь. И этот путь еще предстоит пройти Арджуне и добыть из него Божественными средствами те качества йога, которые одни и позволили бы в любой деятельности оставаться, воистину, неизменным. Надо знать каждому, что никто и никогда не сможет получить никакой дар, никакую ступень реализации без собственных и очень неслабых усилий, без затраты на то времени, без долгого служения Богу, без аскезы, без благотворительности. Даже если человек в предыдущей жизни достиг немало в этом направлении, то, опять же, в новой жизни он обязан пройти как бы все сначала, но более интенсивно, ибо более понятлив и восприимчив, благодаря памяти предыдущего воплощения, как и результатам в прошлом.
Ранее в ст.38 этой главы Бог Кришна Говорит: «…Сражайся ради сражения…». Так было дано Арджуне первое понимание, предшествующее восприятию истинного йога,
Направленное на исполнение предписанных обязанностей без привязанностей к плодам или последствиям своей деятельности. Далее, пояснив, в чем заключается путь преданного служения Буддхи-йоги, Бог Кришна в ст.47 этой же главы уточняет суть непривязанности, соединяя это понимание со связующим процессом, и уже в этом стихе Говорит более определенно: «В состоянии йоги исполняй свой долг…», и далее поясняет во второй строке этого стиха, что это обозначает, давая краткое определение йоги, как неизменность в успехе и поражении, если применить непосредственно к сражению, а в общем случае – неизменность человека как к благоприятному, так и неблагоприятному. Такое умение контролировать свои чувства здесь названо самообладанием.
Но и здесь следует сказать, что истинный йог по сути уже не обладает самообладанием, ибо это качество становится для него естественным, не требующим каких-либо усилий, естественно и неотъемлемо от человека, его реальное поведение и чувствование, как и многие другие качества, которые видятся другим величайшим аскетизмом, а для йога привычны, как его суть. Такое положение йога относительно любого приобретенного им совершенного качества непременно открывает врата к достижению новых ступеней, и Бог, воистину, знает и направляет йога Сам в этом пути.
Таким образом, Бог подвел Арджуну к связующему процессу, к йоге через деятельность, позволяющей соединить в себе две вещи: исполнение своего долга и служение Богу. Такое соединение не должно повлечь последствия кармической деятельности.
В следующем стихе будет высказано Мнение Бога относительно деятельности, которая претендует на плоды и не связана с преданным служением. Но это высказывание имеет место только для тех, кто желает уже идти путем преданного служения.

||2-49||

दूरेण ह्यवरं कर्म बुद्धियोगाद्धनञ्जय | बुद्धौ शरणमन्विच्छ कृपणाः फलहेतवः ||२-४९||

dūreṇa hyavaraṃ karma buddhiyogāddhanañjaya . buddhau śaraṇamanviccha kṛpaṇāḥ phalahetavaḥ ||2-49||

О, Дхананьджая, силой буддхи-йоги непременно отбрось эту отвратительную кармическую деятельность и в таком состоянии разума подчини себе желания. Несчастны те, кто считает себя причиной плодов своей деятельности.


Бог в этом стихе все более приближает Арджуну к определенному, более конкретному и приемлемому для Арджуны направлению буддхи-йоги – к карма-йоге, указав в ст.47 этой главы основные принципы карма йоги и даст более полное представление об этой йоге в последующих главах.
Здесь, опять же, чтобы утвердить в сознании Арджуны один путь, необходимо отвергнуть предыдущий, т.е. путь кармический, суть которого - привязанность к плодам своей деятельности. В этом стихе Бог как бы ругает кармическую деятельность, называя ее «аварам карма», отвратительной, опасной, нелучшей. Этим Бог помогает Арджуне определиться через Слово Бога и так выводит его из привычного и устоявшегося понимания. Но отвергнуть путь кармический просто на уровне одного понимания невозможно, но только силой практики йоги, как одного из направлений буддхи-йоги, т.е. в процессе, воистину, преданного служения, где помимо того, что человек не считает себя причиной своих плодов и не привязан к ним, он также неизменно посвящает любую свою деятельность, даже самую незначительную и неоплачиваемую, Всевышнему, так в процессе практики йоги укрепляясь разумом и приобретая качества неотъемлемые.
Пока слова Бога звучат в этом стихе, как рекомендации, поскольку Арджуна на данный момент находится в процессе слашания, а преданное служение только последует. Но Слова Бога необходимо должны убедить его, ему надо знать, что деятельность, привязывающая к плодам, привычная деятельность с привычным пониманием материальных людей, привязанных к результатам любой своей работы, есть «аварам», причина сансары, непременно влекущей за собой три вида страданий для живого существа.
Арджуна уже находится на той духовной ступени, когда прежний путь уже не может удовлетворить его чувства, прежний путь исчерпал себя и уже не дает направление развитию духовности. Но извечно устремленная к совершенству душа непременно в таком случае начнет метаться, чтобы выйти за прежние границы и устремиться, по сути, к Богу, ибо прошлое без совершенных знаний, без заданного ими направления лишь рождает чувство тупиков и растерянность. Такой момент наступает в жизни каждого непременно, почти на каждой ступени живое существо перед подъемом начинает духовные поиски, чувствуя неудовлетворение, обеспокоенность и желание устремиться вперед. Поэтому Бог приходит на помощь, указывая на тот путь, к которому душа уже готова и который для нее естественный и более, чем когда-либо еще, соответствует ее уровню и запросам на данный момент.
Этот стих, опять же, относится к тем, кто уже готов так принять и начинать так идти, связывая свою деятельность всегда с Богом. Остальные, занятые в кармической деятельности, считающие себя причиной плодов своей деятельности, привязанные к ним, на самом деле не могут быть Богом осуждены. Более того, они должны непременно все отработать в этом направлении и только так подготовить свое сознание и качества к пути отречения и непривязанности, ибо собою и закладывают тот фундамент, на котором далее и естественно будет строиться и цементироваться совершенными духовными знаниями сама отреченность, укрепляющаяся практикой преданного служения через карму-йогу. Таким образом материальные люди пока участвуют в том процессе, который невозможно ускорить, изменить или отвергнуть в одночасье, ибо всему свое время, каждый направляем Богом и каждый находится в том процессе, который тоже развивает до определенного момента и не является путами. Разве можно упрекнуть молодого в молодости, старца в старости, а ребенка за то, что он мал и несмышлен? Все идет своим чередом. Всему свое время. Но кому время пришло, Бог непременно побеспокоит, даст духовного наставника, даст примеры других, даст Святое Писание, даст неудовлетворенность и поиск, даст осознанность и желание. Но заняться сразу буддхи-йогой, конкретно, как карма-йогой, т.е. в плане отказа от плодов кармической деятельности невозможно. Этому все же должна предшествовать духовная практика других, как пример, некоторое созерцание со стороны на путь других, непременно процесс слушание продвинутых преданных, как и духовных учителей, человек непременно должен начинать следовать регулирующим принципам этого направления, должен начать изучать святые писания и устремляться практически применять совершенные духовные знания в своей жизни, должен исполнять элементы преданного служения и утверждаться в этом направлении, должен учиться медитировать на Бога в себе, поклоняться Богу в храме, жертвовать, вибрировать Святые имена Бога, готовить прасад, заниматься благотворительностью. Только в таком случае Бог приоткроет духовные двери шире и позволит заняться конкретной йогой, придаст уверенность и силы, чтобы отказаться от «авраам карма», кармической деятельности, привязывающей к плодам, являющейся все же причиной страданий. Силы, данные человеку Богом в этом направлении, не есть некие мистические силы, а развитие соответствующих духовных качеств, как и проявление их в осознанном пути, помогающие выдержать все препятствия и потрясения, которые поджидают всегда преодолевающего.
Непривязанность к плодам своей деятельности не всегда находит понимание в материальном мире. Создается иллюзия, что другие могут и желают воспользоваться результатами труда так идущего. Только утвердившийся разумом во всех испытаниях увидит Волю Бога, не станет претендовать где материалист стал бы отстаивать, посчитав, что с ним поступают несправедливо. Но непривязанный к плодам своего труда проявляет такие качества, как терпение, смирение, немногословность, упование на Бога, также контролирует и обуздывает ум и чувства и непременно силой своих духовных качеств учится подчинять себе желания, что достаточно существенно и на что Бог обращает внимание в этом стихе. По этому поводу Бог еще даст убедительные разъяснения Арджуне в ст. 70.этой главы.
Но почему Бог называет в этом стихе несчастными тех, кто считает себя причиной плодов своей деятельности? Ведь, на самом деле люди как бы особо несчастными себя не считают по этому поводу и связывают свои страдания с другими причинами. Тем не менее, связь есть.
Человек, считающий в невежестве себя причиной плодов любой своей деятельности, непременно привязан к ним. На этом строятся его многочисленные желания, в основе которых удовлетворение чувств. Отсюда строятся отношения с людьми, вынашиваются планы, определяются цели и пути их достижения. Человек претендует на лучшие плоды, претендует на плоды труда других, легко идет наповоду меркантильного ума, легко соблазняется, идет на поводу греховного понимания, что цель оправдывает средства, а потому допускает низменные мысли, как и сами греховные деяния. Так, необузданные желания, связанные с плодами своей деятельности, становятся причиной страданий каждого в материальном мире. Такой человек не знает, что как бы не обещал его ум, но возможности его достижений, как и удовлетворений чувств, изначально ограничены Богом, поскольку причина не направленность или сила его многочисленных желаний и цель, а в взаимосвязи его судьбы с его прошлой кармой, как и с будующей, и все управляемо и направляемо Богом, и что человеку должно в этом мире получить, что ему уже отмерено, ему и будет дано независимо от того, знает он об этом или нет, прикладывает усилия или нет. Не каждая дверь откроется, не каждое желание исполнится, но и что исполнится будет неожиданно, но все, что ни достигается и реализуется, все происходит по Плану Бога, ибо Бог Сам распоряжается как плодами материалиста, так и плодами отрекшегося, независимо от того, человек об этом знает или нет, но знающий об этом, знает и мир в себе. Но не знающий это человек, вкладывая силы, здоровье, терпение, деньги в то или иное предприятие, т.е. распоряжаясь плодами, как своей собственностью, может не достичь результат, или ни тот результат и отсюда претерпевать разочарования, депрессии, конфликты и пр., что есть разные формы проявления страданий, которые человек тотчас усугубляет, идя на авантюрные планы, хитрость, предательство, подлог, рискуя, теряя и приобретая, и так запутываясь в земных долгах, о которых знает лишь Бог и воздает своими отличными от земных путями, эхом отзывающимися в следующем рождении.
Надо также сказать, что привязывают к сансаре и благоприятные плоды, поскольку и здесь человек может считать причиной себя и жаждать наград от примитивных, типа райских планет, до более реальных, связанных с воздаянием Бога в этой или следующей своей земной жизни. Так претендующий человек претендует и на новое рождение на Земле, что по сути и происходит, опять же запутывая человека в последствиях его материальной деятельности и никак не способствует его духовному продвижению, пока он не предоставит все вопросы, касающиеся плодов его деятельности предоставить Тому, Кто Изначальный Владелец всего.
Но отреченность от плодов своей деятельности, умение не претендовать на результаты любого труда, умение вручить себя в этом смысле Богу и уповать на Бога
Привносит мир, уравновешенность, духовное счастье и покой в состояние человека. Он знает, что именно Бог дает ему мысль, знания, условия для труда, дает через других наставления и советы, дает память, направление труда, желание трудиться и пр. Так понимая, человек видит и Руку Бога в распределении награды за труд и все примет, как должное. И если из всех ему будет дано меньше всех, увидит за этим ни корысть или несправедливость других, а Милость Бога и результат своей кармы из прошлого, когда сам пользовался непритязательностью или неведением других. В следствие такого пути человек неизменно учится управлять своими чувствами, строит свой характер, находя всему в себе объяснение, начинает проявлять смирение, терпение, аскетизм, немногословие и так утверждаясь разумом и качествами.
Исполняя любое дело, как долг, без привязанности, человек достигает высшее совершенство, ибо он уже служит Богу и за такой труд в Боге Бог непременно воздает плодами духовными.

||2-50||

बुद्धियुक्तो जहातीह उभे सुकृतदुष्कृते | तस्माद्योगाय युज्यस्व योगः कर्मसु कौशलम् ||२-५०||

buddhiyukto jahātīha ubhe sukṛtaduṣkṛte . tasmādyogāya yujyasva yogaḥ karmasu kauśalam ||2-50||

Тот, кто вовлечен разумом в буддхи-йогу, преданное служение, побеждает в этом мире как хорошие, так и плохие результаты своей деятельности. Поэтому, сражайся ради преданного служения. Любая деятельность в преданном служении – искусство.


Постепенно шаг за шагом Бог приближает Арджуну к карма-йоге, сначала предлагая ему сражаться ради сражения, далее – в состоянии йоги и теперь в состоянии преданного служения, направляя так сознание Арджуны к деятельности без привязанности к результату, что есть основной принцип карма-йоги, основа, по сути, всех йог, ведущих непосредственно к соединению со Всевышним, путь, который не обойти, путь требующий именно постоянной деятельности разума, направленности его на Бога в любой момент, ибо живое существо всегда находится в состоянии большей или меньшей активности, по сути необходимой для поддержания своего тела и вынуждено, таким образом, акцентрировать свое внимание на любом виде своей деятельности, которую Бог призывает обратить в пользу связующего процесса, сделав человека всегда медитирующим на Всевышнего, все двадцать четыре часа в сутки, приучая его к такому образу жизни через деятельность в несколько принудительном порядке, в результате требования шастр и, таким образом, развить духовное состояние человека до уровня естественного пребывания всегда в состоянии посвящения своего труда Всевышнему, имея на это весьма существенное основание, что есть совершенные знания, и рассматривая этот путь непременно, как самый благоприятный, ибо на Земле нет и не может быть более высокого пути, чем служение Всевышнему или преданное служение.
В этом стихе, как уже было сказано, Бог продолжает убеждать Арджуну в необходимости начать путь преданного служения через буддхи-йогу, имея ввиду карма-йогу, как одно из направлений буддхи-йоги. Следуя главному принципу этой буддхи-йоги, т.е. исполняя предписанные обязанности, не считая себя причиной и не привязываясь к плодам, человек выигрывает по крайней мере в двух указанных в этом стихе направлениях. Во-первых, он перестает быть зависимым как от благоприятных, так и неблагоприятных последствий своей деятельности, человек не мнит себя причиной, даже осознавая себя участником в любой деятельности, не привязывается к результату, но делает любой дело, как долг, как обязанность перед Богом и людьми, а потому прикладывает все усилия, как и лучшие качества. Результат его не радует, не огорчает, не вызывает гнева, раздражения, неудовлетворенности, боли, обиды, зависти. Он не ищет виноватых, неизменен в восхвалениях и поношениях, не приписывает себе удачи и неудачи, но ровен, спокоен, не подвержен влиянию извне, но, находясь в неизменном деловом диалоге с Богом в себе, сотрудничая с Богом в любом деле, оперируя к тому, что говорит ему Бог изнутри и через других людей, активно мысленно работая над этим и так делая свой труд успешным и защищенным. Поэтому, во-вторых, непременно посвящая свой труд Богу, человек безусловно старателен, трудолюбив, не сторонится материальных и духовных знаний, устремлен к профессионализму, становится с Богом умелым, активным, предприимчивым, тщательным, ответственным и во многих случаях лучшим работником, ибо получает помощь и поддержку Бога непрерывно, как и лучшие подсказки, как и ловкость рук, мудрость ума, четкость в движениях, как и умение предвидеть. Поэтому деятельность человека в преданном служении отличается большим мастерством и искусностью. Такое абсолютное овладевание любым делом несомненно приносит и духовное удовлетворение самому человеку, и радует других. Поэтому Бог советует Арджуне «йогайа йуджйасва», посвятить это сражение преданному служению, карма-йоге, будучи непривязанным к исходу, т.е. начать так преданное служение Богу.

||2-51||

कर्मजं बुद्धियुक्ता हि फलं त्यक्त्वा मनीषिणः | जन्मबन्धविनिर्मुक्ताः पदं गच्छन्त्यनामयम् ||२-५१||

karmajaṃ buddhiyuktā hi phalaṃ tyaktvā manīṣiṇaḥ . janmabandhavinirmuktāḥ padaṃ gacchantyanāmayam ||2-51||

Великие мудрецы, непременно вовлеченные в преданное служение буддхи-йогу, отказываясь от плодов, порождаемых кармической деятельностью, освободились от пут рождений и достигли положение без несчастий.


Здесь, на примере великих мудрецов, предшествовавших Арджуне, Бог снова говорит о благоприятности, действенности и приемлемости этого пути через буддхи-йогу, как о связующем процессе, ведущем к достижению Всевышнего через деятельность. Из этого стиха надо еще раз хорошо понять, что этот путь не обойти, это непременная составляющая духовного пути каждого в свое время, к этому пути надо быть готовым всегда, даже будучи глубоко убежденным материалистом. Также этот стих вновь указывает на то, что эти знания на Земле уже присутствовали ранее и им следовали многие и непременно достигали успех. О значении буддхи-йоги, как карма-йоги, также говорится в предыдущем стихе. Последствия такого пути должен знать каждый, начинающий этот путь. Также этот стих указывает на то, что любая деятельность, любая работа непременно порождает плоды, как результат. Но мудрецы не просто отказывались от плодов любой своей деятельности, а будучи непременно вовлеченными в буддхи-йогу, как карма-йогу, и этим выигрывали в двух достаточно существенных направлениях. Во-первых, они освобождались от пут рождений и смертей, выходили в итоге за пределы материального существования и, во-вторых, еще будучи на Земле, достигли положение без страданий. Этот второй пункт будет впоследствие не раз упоминаться, как истинный показатель высокой духовной ступени человека. Но здесь следует знать и то, что даже очень высоко стоящие йоги на Земле не могут не подвергаться потрясениям, причем достаточно существенным. Этот принцип развития живого существа ни для кого не приостанавливается, ни для кого нет ни льгот, ни скидок. Все дело во внутреннем понимании и восприятии человека, базирующегося на степени утвердившихся в нем совершенных знаний, которые и позволяют все видеть через призму духовных знаний и воспринимать через свои одухотворяющиеся качества, что действительно уменьшает страдания, делает их в понимании человека несущественными, претерпеваемыми или незамеченными. Поэтому о реакции человека на потрясения можно судить и о его ступени реализации, которая согласно данному стиху была достаточно высокой для тех, кто был вовлечен в буддхи-йогу, идя по пути непривязанности к плодам своей деятельности.

||2-52||

यदा ते मोहकलिलं बुद्धिर्व्यतितरिष्यति | तदा गन्तासि निर्वेदं श्रोतव्यस्य श्रुतस्य च ||२-५२||

yadā te mohakalilaṃ buddhirvyatitariṣyati . tadā gantāsi nirvedaṃ śrotavyasya śrutasya ca ||2-52||

Когда твой разум (вовлеченный в буддхи-йогу) преодолеет твои иллюзорные дебри, тогда ты пойдешь по пути безразличия (неизменности) к тому, что услышано, а также к тому, что еще должно быть (будет) услышано.


Никакая материальная практика, своя философия и философия других, никакие трейнинги, предлагаемые материальными психологами-специалистами, не могут помочь человеку быть независимым от извечных посулов материального мира. Материальный мир, леча человека от вечных стрессов и желаний своими средствами, тотчас и увлекает человека в материально-иллюзорные отношения, делающие. человека предельно чутким ко всему, что предлагает материальный мир для удовлетворения чувств, непременно включая всю изысканность в удовлетворении чувств, т.е. сами наслаждения, которые буквально кишат в материальном мире на каждом шагу, развлекая и печаля человека своими необъемлемыми возможностями и неизменно пустым карманом вечных потребителей, идущих всегда за своим неконтролируемым умом, вечно опоясанным и пронизанным иллюзорными дебрями желаний. Но и отказаться невероятно, ибо все, что ни есть - План Бога, определяющий, через кого развивать технический прогресс и кому и в какой мере пользоваться его плодами, в какой очередности, степени, направлении. Это непременная составляющая развития человечества и отдельного человека в среднем, на это ориентирована и планета Земля, так вовлекающая живые существа в заинтересованную деятельность, преодоления, достижения и само развитие живых существ. Но наступает тот период, когда или общество в целом или отдельные личности уже готовы разобраться, что к чему, будучи пресыщенными как материальными иллюзиями, так и реальным наслаждением и осознавших этот вечный круговорот желаний, который в любом случае, даже удовлетворяя материальные чувства человека, никак не привносят в него истинного удовлетворения, бросая к новым поискам, а вместе с ними в круговорот сансары. Ожидание прозрения, нового духовного пути, выхода из тупика материальных связей и условностей, как и зависимостей, становится навязчивой и, по сути, данной Богом идеей, что есть начало указания пути духовного, истинного, для готовых идти и, фактически, жертвовать ничем, ибо далее их задача отказываться от того, что уж и так приелось, где чувство подостыли, а мысли и деяния опустошились. Круг сансары и устремления к наслаждениям сыграл для таких людей свою роль, материя ослабила свое влияние, духовная сущность устала и поисками своими духовными как бы обратилось к Богу в себе. Такое духовное беспокойство испытывают все, кому уже пора начать путь буддхи-йоги именно на том месте, где стоит. Арджуна в такой период своей жизни оказался лицом к Лику Бога, на поле сражения, накануне исполнения своего религиозного и предписанного долга, готовый уже следовать указаниям Бога, ибо в себе кроме прошлых знаний и опыта не имеет ничего и не знает, чем руководствоваться, хотя чувство нового движения вперед неотвратимо и неумолимо. Ни одно живое существо не задерживается на одном месте, даже если не знает, куда идти и что прямо теперь предпринимать. Однако, и ему, и другим Бог уже указал путь, наметил основное направление и добавляет к знаниям уже существующим знания высшие, которыми и следует далее руководствоваться тому, кто намечен Богом на духовное повышение, кому уже пора. Этот путь - только духовный, только осознанный, только уникальный, путь изначальный, не придуманный человеком, но данный на Землю непосредственно Самим Богом через Веды, как Паспорт Материальному миру, показывающий, как пользоваться всем, что предоставляет материя, что делать, когда она отрабатывает свое для индивида и к чему в итоге направляться.
Действительно, когда человек начинает мыслить в буддхи-йоге, как карма-йоге, то процесс непривязанности к плодам деятельности постепенно и без особых внутренних затрат охватывает любую деятельность человека, его мусли, чувства, желания. Такой образ жизни и понимания становится естественным и регулярным. По сути уже готовый качествами и пониманиями, он постепенно , ведомый Богом, приучает себя правильно реагировать на мысли, ниспосылаемые Богом, отучая себя связывать с любым результатом своей деятельности, ибо яснее ясного начинает видеть, что в этой деятельности он более присутствует и сотрудничает с Богом, нежели что либо делает по своему собственному почину согласно своим любым желаниям. Он уже не может планировать, ибо опыт показал, что так или иначе, лучше или хуже, но все исполняется по Высшей Воле, ведущей через Божественные варианты и события, которые иногда похожи на вскрытие нарывов, болезненные и целительные в человеческих отношениях, нежелательные для человека, но дающие неизменный импульс развитию и проявлению себя каждым в той или иной мере. Невозможно планировать так человеку или предсказать, как это происходит повсеместно, где каждое мгновение материальной жизни Богом задействовано и работает на развитие каждой личности по максимуму. Так начинающий видеть человек понимает, что невозможно не планировать, не предсказать события любой своей и чужой деятельности за исключением слабых вариантов, которые изнутри и в общих чертах подсказывает бог в свою меру каждому. Но именно буддхи-йога так начинает направлять понимание и мысли человека, начинает помогать контролировать разум, который иной раз готов заново пуститься в привычные материальные разборки, считая себя причиной и основой происходящего с ним. Но путь практики буддхи-йоги дает душе все объяснения тотчас, опережая предвзятые обеспокоенные мысли, направляя их в нужное русло видения и тем шаг за шагом укрепляя разум. Человек четче начинает видеть через очищенную мысль и утверждающийся в практике йоге разум причины поступков других людей, страдающих в невежестве из-за своих многочисленных желаний и привязанностей, мнящих себя единственной причиной ими созданного, под этим флагом неизменно развивающихся, будучи на своей ступени, как и неизменно черпающих каждый свои уроки, пресыщающихся, страдающих и наслаждающихся в свою меру, не связывая пока свой путь и результаты с Богом, но неизменно приближающихся к этому видению, ибо оно не обойдет никого. Зная так, видя так, понимая так, человек, занятый в буддхи-йоге, перестает все происходящее связывать с кем бы то ни было. Все в его понимании становится - Воля Бога. Личности людей перестают быть столь интересны, не вызывают любопытства, как и их мысли, слова, дела. Все они - ведомы, направляемы, с каждым Бог работает индивидуально скрупулезно, все зависимы только от Творца, каждый только перед Отцом в ответе и все направляемы, каждый своим путем, но к Богу. Когда человек находится на такой уровне понимания, он становится естественно невозмутим. Ничто не может его вывести из себя, ни чье мнение или как бы твердая воля, он не видит героев, не видит таланты, не видит греховных, но видит труд Бога и качества людей, которые Бог дает на обозрение, хотя многие качества и сокрыты. Такой видящий человек становится невозмутим равен ко всем, не делит людей на друзей и врагов, не отличает золото от камня, готов претерпевать, как и готов сопротивляться, ибо и им руководит и направляет только Бог. Но согласно этому стиху следует хорошо понять, что в основе такого уровня лежит только неизменная практика буддхи-йоги, долгая, неизменная, вмещающая в себя многие направления усилий, куда входит всегда посвящение своей деятельности Богу, как и плодов, благотворительность, аскетизм, доброжелательность, поклонение в храме, исполнение предписаний Вед, трудолюбие, изучение Святых Писаний и др.

||2-53||

श्रुतिविप्रतिपन्ना ते यदा स्थास्यति निश्चला | समाधावचला बुद्धिस्तदा योगमवाप्स्यसि ||२-५३||

śrutivipratipannā te yadā sthāsyati niścalā . samādhāvacalā buddhistadā yogamavāpsyasi ||2-53||

Когда, благодаря практическому применению ведических знаний, твой разум будет оставаться непоколебим и неизменным в состоянии самадхи (погружении в Бога в себе), тогда ты достигнешь высший успех в йоге.


Этот стих, как рекомендацию Бога, можно было бы прочитать еще так: "Успех в буддхи-йоге ты достигнешь тогда, когда, практически применив совершенные знания, полученные из Вед, ты достигнешь твердый разум, непоколебимый в состоянии самадхи (в самопогружении)". В чем заключается основная суть практики буддхи-йоги было сказано в предыдущем стихе, т.е. было сказано, что человек должен отказаться от плодов своей деятельности, не считать себя причиной своей деятельности, как и результата, что есть проявление пути отречения. Однако утверждение разума в этом направлении невозможно без совершенных знаний, которые приходят к человеку разными путями, определяющим из которых является путь изучения Вед, что есть извечное Слово Бога, идущее в Человека извне, из авторитетных Святых Писаний, направляющих деятельность, мыслительное восприятие, как и понимание человека, что дает основание Богу изнутри помогать человеку изнутри преломлять через эти знания свой материальный и духовный опыт, практику земного бытия, как и утверждаться в буддхи-йоге. Совершенные знания требуют всегда практику йоги, дополняются ею, углубляются, укрепляют разум и контролируют деятельность ума, чувств и желания, и таким образом соединяя с Богом в процессе самоуглубления, делая этот процесс не только благоприятным в духовном плане, но и становясь нектаром для так идущего, открывая врата к истинному миру в себе, а также неизменности, к духовному счастью и состоянию отрешенности.
Таким образом, ознакомив Арджуну с буддхи-йогой, Бог указал Арджуне на лучший путь через деятельность, путь йога, путь разумный, требующий усилий, духовных знаний, постоянного самоконтроля и сосредоточенности в себе.
Однако, как тогда, так и теперь, не обладая высшими духовными знаниями, невозможно судить об уровне реализации человека, высоте его духовной ступени, отличить от других йогов. Какие же качества из многих определяющие, лучшие, более совершенные, как и при каких условиях они проявляются? Что может сразу броситься в глаза при общении с совершенным йогом? В этой связи Арджуна и задает свои следующие вопросы в ст.54, чтобы так определить для себя направление своих усилий. Последующие вопросы Арджуны, конечно же, продиктованы ему Богом изнутри, ибо эта тема немаловажна для всех идущих и может приоткрыть двери к новому пониманию, ибо в своих поисках все претендуют на множество дверей, чтобы можно было выбрать наиболее приемлемое для себя и благословленное Богом.

||2-54||

अर्जुन उवाच | स्थितप्रज्ञस्य का भाषा समाधिस्थस्य केशव | स्थितधीः किं प्रभाषेत किमासीत व्रजेत किम् ||२-५४||

arjuna uvāca . sthitaprajñasya kā bhāṣā samādhisthasya keśava . sthitadhīḥ kiṃ prabhāṣeta kimāsīta vrajeta kim ||2-54||

Арджуна сказал.
О, Кешава, какая речь у того, кто пребывает в этом совершенном знании (Вед)? Кто в состоянии самадхи (самопогружения)? Что говорит тот, кто утвердился разумом? Как он сидит и как ходит?


Здесь Арджуна задает Богу Кришне ряд вопросов о тех, кто достиг результатов в буддхи-йоге на пути к духовному совершенству. Не следует вопросы принимать буквально. У Арджуны тоже достаточно философский ум и, так задавая вопросы, он безусловно знает, что он на самом деле имеет ввиду, и знает, что Бог его поймет правильно. Или, точнее, в такой форме и, согласно уровню мышления Арджуны, Бог через Арджуну задает вопрос, так поставленный, и знает, что сам Арджуна не вносит в него буквальный смысл и не рассчитывает на буквальный ответ. Конечно же, Арджуна, как и Бог в нем, не имеет ввиду речь йога, достигшего, будучи в совершенном знании, состояние самадхи, как и не интересует Арджуну, как стоит или ходит тот, кто утвердился разумом. Речь, несомненно, идет о качествах такого человека, о проявлениях человека со всех сторон, исходя из его ступени, что отличает его от других. И это необходимо Арджуне в плане развития себя в том же направлении, в плане достижения тех же качеств, чтобы быть более активным в направлении развития себя в пути сотрудничества с Богом. Но прежде, чем говорить о йоге в плане его качеств, Бог в следующем стихе и далее неоднократно обратит внимание Арджуны на сами совершенные знания такого йога, ибо они в процессе развития любого йога являются основополагающими и далее покажет качества йога в этой связи со знаниями. Существенно в этом стихе то, что Бог обращает внимание Арджуны на четыре неотъемлемых пункта присутствующих в пути реализации йога, что видно из вопросов, которые Бог вкладывает в его уста: 1.Роль совершенных знаний Вед. 2.Путь самопогружения в себя (в Бога в себе). 3. Утверждение разумом. 4.Качества реализованного йога (явное проявление их в материальном мире).
Также этот стих может послужить напутствием Бога каждому, ищущему духовные ориентиры и боящемуся сбиться с пути. Но из всего Бог выделяет совершенные знания, что будет видно из последующих стихов и без которых немыслимо продвижение такого порядка.

||2-55||

श्रीभगवानुवाच | प्रजहाति यदा कामान्सर्वान्पार्थ मनोगतान् | आत्मन्येवात्मना तुष्टः स्थितप्रज्ञस्तदोच्यते ||२-५५||

śrībhagavānuvāca . prajahāti yadā kāmānsarvānpārtha manogatān . ātmanyevātmanā tuṣṭaḥ sthitaprajñastadocyate ||2-55||

Шри Бхагаван Сказал.
О, Партха, тот, кто отказывается, даже если желает, от всего, что предлагает ум, кто непременно удовлетворении в себе умом, он, сказано, пребывает в совершенном знании.


Из ряда вопросов, заданных Арджуной в предыдущем стихе, Бог отвечает на первый: "стхита прагйасйа как бхаша" , что дословно обозначает "Какая речь у того, кто расположен в этих совершенных знаниях?". Но все заданные в предыдущем стихе вопросы Арджуной, в какой бы форме они ни были заданы, имеют отношение только к качествам продвинутого йога, к качествам, которые выделяют его среди других. Здесь же , в этом вопросе делается наибольший акцент на качествах человека, который "расположен в совершенных знаниях". Арджуна, понуждаемый Богом изнутри, должен задать так вопрос, дабы получить соответствующий ответ для всех. Ибо всем необходимо знать качества человека, расположенного в совершенных знаниях. Более того, "расположенный в совершенных знаниях" - звучит непривычно и обычно так не говорят. Но в духовной речи такое понимание существует, поскольку существуют ступени постижения духовных знаний и эта ступень "быть расположенным в знаниях" не самая высокая, ибо йог может быть также и утвердившимся в совершенных знаниях, что влечет за собой дополнительные качества, более совершенные и необратимые. Таким образом, Бог изнутри Арджуны обращает его внимание именно на совершенные знания, поскольку далее намерен дать разъяснение Арджуне и всем не только по поводу сути этих знаний, но и что означает "пребывать" в совершенных знаниях и "утвердиться" в совершенных знаниях, попутно и повсеместно связывая их на всем протяжении повествования Бхагавад-Гиты, с одной стороны, с Ведами, а с другой стороны, с абсолютным влиянием их на практику йоги (ст.53 гл.2), в результате чего йог и достигает успех.
В данном стихе говорится о том, что отличает человека, именно пребывающего в совершенном знании, но еще не утвердившемся в этих знаниях. Во-первых, такой человек, даже когда испытывает желания из-за еще существующих в нем потребностей или вкуса к этому направлению удовлетворения чувств, не должен идти и не идет на поводу своего ума, но отказывается, преодолевает свои желания, побеждает их, исходя из уже присутствующих в нем совершенных знаний, в которых пребывает, т.е. уже достаточно немалый период их постигает и готов им следовать, как высшему в себе Руководству Бога, человек настроен серьезно так идти, дает себе обет, хотя желания в нем еще могут присутствовать в немалой степени, как и в немалой степени может искушать ум и молчать разум. И во-вторых, на что обращает внимание Бог, такой человек должен, погружаясь в себя умом, уметь находить в себе удовлетворение, мир, элемент духовного счастья в любой ситуации. Если йог уже достиг такой ступени реализации, обладает такими качествами, достаточно скрытыми от других глаз, качествами несколько внутренними, работающими всегда, заметными только проницательным и достаточно опытным йогом, то такой человек действительно уже пребывает в совершенных знаниях. Но почему же это не высокая ступень? Потому, что речь идет о людях, которые " йада каман", еще могут желать удовлетворения чувств и борются с ними, еще находясь в процессе обуздывания ума и контроля желаний. Но те, кто стоит на более высокой ступени этого связующего процесса, уже не борются с умом, поскольку не испытывают влечения к удовлетворению материальных чувств, абсолютно не привлекаясь внешним материальным миром и его объектами удовлетворения чувств, но механически лишь поддерживают свое тело, полностью и во всех отношениях устремив ум на Всевышнего, с Ним все связывая и только в Нем Одном находя удовлетворение всему в себе. Для таких людей соблюдение этих двух пунктов ни есть даже духовный труд, ибо они идут далее и такое внутреннее состояние борьбы в себе им уже не свойственно, естественно и безболезненно переживается, давая душе только комфортное самочувствование тогда, когда тело перестает требовать и понуждать к отвлечению от Бога. О качествах таких людей будет сказано в последующих стихах, но уже теперь можно сказать, что они считаются утвердившимися в совершенных знаниях и находящимися на завершающихся ступенях духовного совершенства на Земле.

||2-56||

दुःखेष्वनुद्विग्नमनाः सुखेषु विगतस्पृहः | वीतरागभयक्रोधः स्थितधीर्मुनिरुच्यते ||२-५६||

duḥkheṣvanudvignamanāḥ sukheṣu vigataspṛhaḥ . vītarāgabhayakrodhaḥ sthitadhīrmunirucyate ||2-56||

Тот, кто спокоен умом в страданиях трех видов и не стремится к счастью, кто свободен от привязанности, страха и гнева, утвердился разумом и называется мудрецом.
Совершенные духовные знания - основа всех основ в духовном развитии. Без них и шагу не шагнуть в понимании Бхагавад-Гиты, как и в понимании любого святого писания. Поэтому в этой главе Бог уделяет им особое внимание. Дав определение йога, пребывающего в совершенном знании, Бог имеет дальнейшей целью дать определение и тому, кто в этих знаниях утвердился, т.е. стоит на еще более высокой ступени. Такие пояснения, как и определения, последуют в стихах 57, 58, 61, 68, как и в других последующих стихах этой главы. Но невозможно приступить к такого рода разъяснениям, не дав в целом определение человеку, о котором действительно можно сказать, что он уже утвердился в совершенных знаниях и обладает достаточными для этого характерными и характеризующими эту ступень качествами. Такой человек, соответствующий качествам, описанным в вышеуказанных стихах 57, 58, 61, 68, непременно должен быть и утвержденным разумом, твердым разумом в практике буддхи-йоги, ибо твердость разума - это тоже ступень идущего к совершенству йога. Поэтому данный стих, предшествует определению всех, кто утвердился в совершенных знаниях, является для таких людей необходимой изначальной планкой, которая уже должна быть достигнута и только после этого есть смысл говорить о том, какими качествами такой человек должен обладать, чтобы его можно было назвать утвердившимся в совершенных духовных знаниях. Поэтому, данный стих дает общее требование ко всем, кого можно будет назвать утвердившимся в совершенных знаниях. Таких людей здесь Бог называет мудрыми или мудрецами, т.е. в достаточной степени разумными, т.е. в достаточной степени прошедшими духовную практику и извлекшими высший результат - твердость разума и, как следствие, утвердившиеся совершенные знания. На самом деле качества таких людей, описанные в этом стихе, будут вмещать в себя все те качества, которыми Бог далее характеризует тех, кого можно назвать утвердившимся в совершенных знаниях в выше обозначенных конкретных стихах.
Какие же первоочередные качества йогов, утвердившихся разумом и, как следствие, в совершенных знаниях, в этом стихе выделяет Бог? Прежде всего, это невозмутимость в страданиях трех видов, т.е. в абсолютно всех видах страданий, которые присутствуют извечно на материальном плане: в результате природных стихий, от других живых существ и от своего собственного тела. Умение превозмочь такие страдания выходит за уровень только внутреннего процесса, включающего претерпевание, согласие-несогласие, внутреннюю борьбу, что достаточно для человека только пребывающего в совершенных знаниях, но и вовлекает человека в отношения за пределами тела, независимые от его желания и духовных стараний, требующие деяний на самых разных уровнях, а потому более устойчивое внутреннее состояние, терпение, понимание, более глубокое понимание совершенных знаний и их практическое применение. Человек, обладающий утвердившимся разумом в результате практики буддхи-йоги и утвердившимися совершенными знаниями проявляет неизменность, спокойствие, какие бы страдания не влекло тело, включая физические и внутренние, энергетического порядка - болезни, старение, физическая боль, насилие, скорбь, печаль. Также неизменен и равен к холоду и жаре, к потере жилья, к гонению, краже, к поражениям, к пренебрежению, оскорблениям, угрозам., но проявляет такие качества, как терпение, неозлобленность, смирение, аскетизм, твердость, стойкость, трудолюбие, независимость от мнений. Т.е. человек проявляет более значительные качества, нежели те, которые проявляют, как сказано в ст.55 этой главы, те, кто только пребывает в совершенных знаниях.
Далее, согласно данному стиху, человек, утвердившийся разумом, а потому и в совершенных знаниях, не должен устремляться к материальному счастью. Это та ступень, когда человек просто теряет вкус к любому виду наслаждений, называемых в материальном мире счастьем, видит временность такого счастья, его последствия, его действие на уровне тела и материальных чувств, не связанные с Богом, с духовным путем и служением Всевышнему, а потому не несущих душе удовлетворение, но все более запутывающих в последствиях кармической деятельности, ибо достижение счастья и есть кармическая деятельность, в которой человек считает причиной себя, действует по собственному почину, имея материальную цель, что влечет несомненно кармические последствия. Однако, для человека не утвердившегося разумом, не утвердившегося в совершенных знаниях это качество считается не просто достижимым, ибо устремленность к счастью включает в себя смысл и цель материальной существования людей, включающие в себя семью, детей, работу, материальные знания, успехи, славу, власть. Неустремленность к такому счастью в материальном мире невозможна, ибо теряется смысл жизни, радость существования, внутренний мир человека без этих непременных составляющих остается неудовлетворенным, незаполненным или бессмысленным. Счастье также - это непременно любовь, радость общения, сострадание, милосердие, помощь другим, патриотизм, наслаждение прекрасным, наслаждение органов чувств, создание прекрасного, само творчество и признание... . Ничто не теряется. Ничто не отбирается у человека этим стихом. У каждого все в свое время, как и понимание другого счастья путем переведения счастья общепризнанного на духовные рельсы. Высокодуховный человек, утвердившийся разумом и в совершенных знаниях не вырывается из отношений материального мира, но одухотворяет эти отношения, по сути, все посвящая только Богу, минимизируя для себя и максимизируя для других, в этом видя свое духовное счастье и посвящая этот путь только Богу, делая все во имя Бога, а потому без привязанности, не претендуя, не требуя взамен, не желая наград, видя себя руками Бога, слугой Бога, видя все данным от Бога, изначально Ему Одному принадлежащим, отказываясь от славы, почестей, наград, не строя планов на себя и других, не связывая с другими свое удовлетворение, но все исполняя, как долг, наслаждаясь своей связью с Богом, все ему посвящая, любя в Боге своих детей, свою семью, как и не видя разницы между своими детьми и чужими, другом и недругом, благоприятным и неблагоприятным. Достижение такого видения - это долгий путь практики йоги, путь углубления в совершенные духовные знания, путь утверждения разума, путь очищения существования., не привязывающий к общению, мнениям, другим людям, как и к своим детям, как и к своей семье в очень большой степени, ибо на первом месте у такого человека только Бог, что по сути в результате оказывается благоприятным для всех. Такой духовный человек находит удовлетворение, духовное счастье внутри себя, в своем долге, в общении с верующими, в изучении Вед, в посещении храма, в прославлении и поклонении Богу. Такой путь также не на уровне только ума, но всеохватывающий, выходит за пределы тела и материальных чувств, как и за пределы двойственности материального мира.
Далее, в-третьих, согласно данному стиху, человек, утвердившийся разумом, утвердившийся в совершенных знаниях отличается непривязанностью или отрешенностью, ибо настолько утвердился в практике применения совершенных духовных знаний, что все видит только в связи с Богом и не может быть привязан к тому, что изначально ему не принадлежит, такое понимание становится повседневным, постоянным, во отношение всего, неизменным убеждением и руководством в любой деятельности.
В-четвертых, человек свободен от чувства страха. В основе этого опять же лежат утвердившиеся совершенные духовные знания, как и твердый ум, всегда держащий человека в состоянии вручения себя Богу, в состоянии непрекращающегося оперирования этими знаниями, утверждающими бессмертность души, ее изначальную природу и конечное назначение каждого. Так идущий человек все в своей жизни и жизни других людей связывает не с желаниями других живых существ, не видит свою зависимость от стихий, случаев, непредвиденных обстоятельств или человеческий фактор, но только План и Волю Бога, действующего в соответствии с кармой каждого человека и проявляющего к каждому Высшую Милость.
В-пятых, такие люди, научившиеся себя контролировать, непривязанные, во многом потерявшие вкус к материальным наслаждениям, как и к материальному счастью, не завидующие, не желающие слишком много, не претендующие, не планирующие вне Бога, видящие во всем только Волю Бога и все в своей жизни связывая только с Богом, не могут возбуждать в себе гнев, или, другими словами, у Бога не остается оснований подавать им чувство гнева, ибо уже отсутствуют материальные причины.
Таким образом, этим стихом Бог объяснил вкратце Арджуне, какими основными качествами, качествами по большому счету должен обладать тот, кто тверд разумом в результате практики буддхи-йоги, кто таким образом утвердился в совершенных знаниях. Далее, в последующих стихах Бог от общего определения качеств таких людей перейдет к качествам, проявление которых достаточно, чтобы можно было судить о человеке, как утвердившемся в совершенных знаниях. Каждый, желающий утвердиться в совершенных знаниях, может выбрать свой ориентир, развитие тех качеств, которые ему более близки, соответствуют его духовному направлению теперь. Поэтому ст.57,58, 61, 68 преимущественно следует рассматривать и как к сведению и как возможность выбора для себя в направлении своей духовной деятельности все с той же целью - утвердиться в совершенных знаниях. Этому Бог придает основное значение и каждый, практически идущий в выбранном направлении, несомненно, разовьет и твердый разум, что сделает путь к Богу необратимым.

||2-57||

यः सर्वत्रानभिस्नेहस्तत्तत्प्राप्य शुभाशुभम् | नाभिनन्दति न द्वेष्टि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ||२-५७||

yaḥ sarvatrānabhisnehastattatprāpya śubhāśubham . nābhinandati na dveṣṭi tasya prajñā pratiṣṭhitā ||2-57||

Тот, кто ко всему относится без очень большой любви (привязанности), кто, достигая благоприятное и неблагоприятное, не очень просит (молится) и не завидует, его совершенное знание утвердившееся.


Этот стих, как и последующий, продолжает ответ Бога Арджуне на вопрос относительно совершенных духовных знаний, но в плане объяснения качеств людей, которые в этих знаниях утвердились (тасйа прагйа притиштхита). Следует отметить, что это самая высокая духовная ступень в материальном мире, по сути, ступень духовных учителей. Далее последует только освобождение, как выход из круговорота сансары. На эти качества необходимо пристально посмотреть человеку, уже готовому идти по пути утверждения в себе совершенных знаний, но именно через такие качества, или именно через такие врата, которые не отвергают и пути, предлагаемые и в других стихах, но являются для человека более приемлемыми, исходя из его индивидуального пути развития. Серьезный йог, имеющий намерение неуклонно идти к Богу и развиваться духовно, сразу поймет, почувствует подсказку из сердца, сможет ли он это направление взять для себя за основу, именно из этих качеств начать исходить и утверждаться в совершенных знаниях, или ему более подходит путь, предложенный Богом в последующих стихах, скажем, 58, 61.
Первое качество, указываемое в этом стихе - всегда " анабхиснехас" или "ан абхи снехас", что означает: всегда не очень сильно любить или не быть очень сильно привязанным. Именно это качество требуется проявить человеку, согласно этому стиху, о котором можно сказать, что он утвердился в совершенных знаниях. Именно в этом направлении и следует начинать развиваться тому, кто готов именно так идти, у кого это уже получается, чей духовный опыт этому не сопротивляется. Здесь это не единственное качество, но поговорим пока именно о нем. На самом деле это требование, это знание всегда считалось тайным, сокровенным и могло сообщаться человеку уже идущему по пути совершенных знаний и достигшему определенных результатов в практике йоги. Для материального человека такой путь может вызвать агрессивность или богохульство, что, воистину, крайне недопустимо. Однако в целом человечество уже на той ступени духовного восприятия, когда многие уже готовы принять послание и наставления Бога правильно, как и начать следовать этому духовному пути.
В материальном мире, продолжим объяснения, очень сложно согласиться материальному человеку с тем, что не следует очень сильно любить или быть привязанным, скажем, к своему ребенку, возлюбленному, супругу, к родителям, к своей нации, к работе, успеху, таланту, природе, животным, счастью и страданиям, к общению... Это сложно в полной мере осознать и тому, кто уже начал путь духовного развития, но еще привязан ко всему здесь перечисленному и не мыслит себя вне всего другого, что так прочно входит в личную жизнь каждого. Поэтому, для всех, как и для материальных людей, так и для тех, кто только начал духовный путь или даже имеют некоторую духовную практику, следует сказать, что любовь, привязанность непременно должны иметь место для каждого живущего на Земле, но в разумных рамках, без "абхи", очень сильного проявления чувств, ибо, если "абхи" присутствует, то такое проявление чувств считается в невежестве, пристрастности, есть результат чувства собственничества, эгоизма, мешающий самостоятельности других людей, их развитию, создает ложное и навязчивое повсеместное опекунство, мешает вершению Планов Бога, вынуждая Верховного Управляющего Своими средствами угоманивать материальных собственников, берущих на себя Божее, диктующих и понуждающих в соответствии со своей невежественной и демонической природой, несущих другим своей чрезмерной привязанностью непланируемые Богом страдания. Но и полное отстранение невозможно даже для самого продвинутого и достигшего высшей реализации йога, ибо это нежелательная крайность, поскольку человек обязан нести перед Богом ответственность за тех, кого Бог ему поручил, как детей, или родителей, или соседей, или друзей... И здесь элемент привязанности быть обязан, ибо, иначе, Бог его вручит и заставит мыслью держать в себе, как свой долг, будь то по отношению к человеку, животному, природе или Родине. Но все должно быть в рамках разумной любви и разумной привязанности, абсолютно контролируемо, что невероятно без внутреннего обращения к Богу, умения вручать себя и других на уровне мысли Богу, умение доверять Богу и в этом проявлять свое бесстрашие. Более того, утверждаясь в этом пути в совершенных знаниях, человек из них же черпает силы и только через их призму видит, что все мирские связи, привязанности, долги, отношения, как непременно и материальная любовь, в этом мире временны, приходящи. Изначально - все дети только Бога, а между собою - братья и сестры, причем более, чем в материальных отношениях. Каждая душа, даже кровно родственная нам, дается нам Богом на время, и далее идет своим путем, как шла до встречи с нами, неся в себе свою собственную программу развития, реализуемую Богом, в которой мы должны поучаствовать ровно столько, сколько отведено Богом. За все смерти и рождения каждого не счесть, сколько вокруг каждого было всякого рода родственников, родителей, детей, связей, профессий, супругов, друзей и врагов, доброжелателей и недругов, которые от жизни к жизни рождаясь рядом с нами, могли проявляться и диаметрально противоположными качествами по отношению к нам, отдавая долги или претендуя на долги от нас, не отданные в прежних рождениях. Все после смерти нашей или других уходило в забвение или возвращалось по Божественному Плану, минуя наше желание, понимание, ожидание, ибо это уже становилось бы лишним грузом знаний для на самом деле ограниченного человека, психически и физически неодолимым человеком, только мешающим ему на пути духовного развития. Поэтому со смертью человека все связи как бы обрываются, хотя какое-то время они есть, ибо никуда не деться долгам обоюдным. Они должны быть возвращены. Таким образом, человек начинает новую жизнь как бы с чистого листа, не помня о своей прошлой славе, заслугах, победах и поражениях, о связях и о привязанностях, как и о любви, как и о неотданных долгах или недополученных. Но сами чувства, сами связи, если они еще себя не исчерпали, не отжили себя, Бог может возобновить, вновь организовывая встречу в новой жизни и в новых телах тех, кто энергетически узнает друг друга и выбирает безошибочно партнера из своих прошлых, но оборвавшихся связей, как и соединяет детей и родителей, братьев и сестер, делая друзей кровными родственниками, а кровных родственников иногда очень близкими друзьями, подобно тому, как Бог соединяет вновь людей в программе "Жди меня", потерявших друг друга в течение одной жизни. Из этого следует понять идущему по пути духовного совершенства, что Бог не за разрыв в отношениях между людьми, но требует от йога все же понимание временности всех связей, их недолговечности, как бы они не повторялись от жизни к жизни, ибо есть только одна незыблемая и изначальная связь - связь с Богом. А неоднократное соединение душ имеет и свою от Бога цель: отношения должны изжить себя, долги должны быть отданы, каждый должен внести свою лепту в развитие другого или так происходит обмен между душами их качествами, что способствует самому развитию, так также оказывается помощь друг другу материальная в виде, как физических усилий, так и в виде перераспределения материальных благ. От рождения к рождению сталкивая человека с одной и той же душой, то в теле, скажем, своего ребенка, то в теле соседа, Бог раскрывает разные грани качеств души, ослабляет устремленность к энергии такого типа, отводит, и далее ведет к новым встречам и новому опыту связей, что опять же должны будут отработать свое и освободить место отношениям другим в круговороте рождений и смертей, что есть в совокупности и сам путь развития живых существ, управляемый только Богом. Так идя по Земле осознанно и неосознанно в поисках совершенства, душа начинает прозревать, начинает осознавать, что на Земле совершенных нет как нет, как нет и ничего постоянного, но Бог Один. Потому чувства ее к другим становятся уравновешенней, мудрей, спокойней. Такая душа этот стих воспримет за указание лично себе, попутно, с этого угла добирая все остальные совершенные качества.
Такая душа понимает, что вокруг нее, вокруг каждого в телах соседей, сослуживцев, знакомых, друзей, опять же, родственников воплощены люди, окружавшие человека в прошлой жизни и нет. С кем-то отношения ослабли, с кем-то эти отношения должны быть возобновлены в новых ролях и проявлениях. К кому-то сердце обращается, а от кого-то отходит. Такая привязанность имеет отношение и к нации, и к государству, и к виду деятельности, и в отношении к любви, к родителям, к детям, к друзьям, к видам искусства, к образу жизни, к предпочтениям... Ведь, сколько наций меняет душа, воплощаясь вновь и вновь, сколько меняет родин, соседей, супругов, партнеров, детей, интересов, целей, смыслов жизни, сколько раз становится на диаметрально противоположные точки зрения, ища и находя с Богом золотую середину, пока не добудет всей сутью своей Божественную истину: не следует ни к чему и ни к кому привязываться в очень большой степени, ибо все и каждый шли идут и будут идти своим чередом, ведомые только Богом по своему индивидуальному пути развития и где-то ты пополнил сам свой багаж, а где-то внес свою посильную лепту. Но и это не твои личные усилия или желания, но Бога.
Данный стих, данное его направление возьмет только тот, кому Бог в сердце Скажет: "Это - твое". Но это лишь касание Истины для того, кому не время, для кого еще этот стих не может стать руководством к действию, кто еще не стоит и на малой духовной ступени, предполагающей практику йоги и не может смотреть на вещи через призму совершенных знаний. Таким людям следует идти не перепрыгивая ступени, но путем полноценной, данной Богом для этого уровня человеческих отношений, любви, привязанности, самопожертвования, самоотдачи так, как они это понимают, так горя и сжигая эти чувства естественным путем в результате всегда сопровождающих их в материальном мире страданий, основывающихся на несовершенстве тех, ради кого.
Значит, этот путь таких людей еще не исчерпал себя, а спешное принятие другого понимания, не дожидаясь, когда оно в свой час прорастет надлежащим образом, может иметь меркантильную основу и повлечь последствия греховной деятельности более сильного порядка.
Далее в этом стихе Бог выделяет еще одно качество человека, если он утвердился в совершенном духовном знании, т.е. стоит на ступени более высокой, нежели те, кто еще пока пребывает в совершенных знаниях и их качества преимущественно характеризуются стихом 55 этой главы. Это качество - "на абхи нандати", т.е. человек не очень сильно молится, не просит, не взывает к Богу ни в связи с благоприятными событиями, ни в связи с неблагоприятными событиями, когда следует претерпеть. Т. е. в любом случае, и ради благоприятного и чтобы отвести страдания, поскольку они бывают невыносимы, для очень продвинутого человека лучший путь - путь смирения, путь разумного доверия Богу и вручения себя, как и своих родных, Богу, на Его Милость, необходимо немногословное внутреннее упование на Бога, не ожидание от Бога быстрой Милости, быстрого решения, или наказания другим, или исправления материального положения. Такой человек, утвердившийся в совершенных знаниях в такой ситуации и более других может продемонтрировать свою религиозную грамотность, практически показать свой уровень духовной зрелости и утверждения в совершенных знаний. Такой человек много раз скажет себе и другому, что все страдания приходящи, что любое страдание во благо, ибо заставляет претерпевать, значит, преодолевать, проходить через большую аскезу, что страдания есть путь к очищению и отдачи последствий предыдущей кармической деятельности, также такой человек абсолютно точно знает, что любое претерпевание в Боге награждается Богом новой гранью духовных знаний, откровением, дает новый духовный опыт, выводит на сосредоточение на Бога в себе, что только способствует постижению качеств Бога, как Личности, что только через страдания и претерпевания возможно укрощение в себе зависти, гнева, гордыни, ибо Бог знает, где и в чем ущербен человек и дает те наказания, которые, рассматриваясь человеком, как неблагоприятные, на самом деле строго и определенно развивают в нем те качества, которые слабы и не подходят для дальнейшей духовной практики.
И третьим качеством, необходимым для человека, утвердившегося в совершенных знаниях из представленных в этом стихе трех, является качество - "на двешти", не завидовать, ни гневаться, ни ненавидеть, какой бы неблагоприятной не оказалась обстановка. Не может человек следовать этому качеству, если он не утвердился в совершенных знаниях. Не найдет он в себе той внутренней основы, чтобы не искать виноватых, чтобы проигнорировать чужой успех и не прогневаться за явную вину другого в своих личных неудачах. Иллюзорная энергия Бога такому невежественному человеку, ищущему всегда материальную причину, и указывает на материальную причину, минуя Волю Бога, сосредотачивая несовершенные умы на таких же несовершенных. Но утвердившийся в совершенном духовном знании, по сути, знает ответы на все вопросы абсолютно однозначно. Он не может прогневаться на того, чьи несовершенные качества использовал Бог для того, чтоб принести другому заслуженное наказание, как последствие его греховной деятельности в прошлом, такой продвинутый знающий йог не сможет и завидовать тому, кому дает Бог, ибо Бог дает, опять же, в связи с кармой человека и Планом Бога на человека. И зависть, и гнев, и ненависть растворяются в совершенных знаниях всегда, которые всегда обращают только к Плану и Воле Бога, напоминают о Справедливости Бога, о бессмертии души, ее конечном предназначении, о том, что невозможно убить или ненавидеть того, в ком Сам Бог, напоминает изначальную дхарму всех живых существ - служение Богу и нацеливают на жизнь, посвященную Богу всеми своими деяниями, неизменно посвящая плоды своих деяний только Богу.
Здесь приведенные три основные проявления качеств, однако, не исчерпывают все требования Бога к тому, кто устремлен к Отцу. Здесь ничего не сказано о других качествах человека, требуемых в этом направлении, скажем, о милосердии, трудолюбии, об отношении к животным, о преданном служении, об устремлении к счастью и пр. Бог выделил в этом стихе только три основные направления. Но тот, кто может начинать свой путь именно отсюда и преуспеет в нем, несомненно разовьет и другие качества. Но этих качеств, как Бог утверждает в данном стихе, достаточно, чтобы утвердиться в совершенных знаниях, а, следовательно, и подняться на достаточно высокую ступень духовного совершенства. Но в следующем стихе Бог предлагает еще один путь, который не менее благоприятен для того, чтобы утвердиться в совершенных знаниях, и, несомненно, кто-то предпочтет начать свой путь к утверждению в совершенных знаниях именно отсюда.

||2-58||

यदा संहरते चायं कूर्मोऽङ्गानीव सर्वशः | इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ||२-५८||

yadā saṃharate cāyaṃ kūrmo.aṅgānīva sarvaśaḥ . indriyāṇīndriyārthebhyastasya prajñā pratiṣṭhitā ||2-58||

Также, когда человек, подобно черепахе, легко вбирающей под панцирь все вместе свои конечности, также легко убирает чувства от объектов чувств, его совершенное знание утвердившееся.


Следует хорошо понимать, что все стихи в Бхагавад-Гите имеют прочную взаимосвязь. Каждый стих есть следствие предыдущего и предшествует последующему. Научившийся видеть эту связь и так воспринимать Бхагавад-Гиту, почерпнет из нее более глубокие и прочные знания, нежели тот, кто будет рассматривать и изучать каждый стих обособленно, не видя связи со всем текстом, а потому не зная, что, воистину, хотел сказать в этом стихе Бог, какую мысль уточнить, какой вывод подтвердить. Поэтому следует стремиться объять все здесь сказанное умом, привлечь память, старание, знание непосредственно санскрита, ибо только такой путь может позволить хотя бы пребывать в совершенных знаниях, дабы потом через практику в них же и утвердиться.
В данном стихе Бог продолжает отвечать на вопросы Арджуны, и, по сути, этот ответ будет длиться до конца всей второй главы. Здесь же Бог, отвечая на вопрос Арджуны о качествах тех, кто пребывает в совершенном знании, расширяет ответ, делая его более глубоким и объемлющим, обращая внимание Арджуны на то, что есть пути еще более высокие, требующие проявления особых качеств, пути связанные с утверждением в совершенных знаниях. Утвердившиеся в совершенных знаниях считаются и утвердившимися разумом, называются мудрецами и могут проявлять высокодуховные качества, описанные в стихе 56. В стихе 57 Бог указывает на дверь, через которую можно приблизиться по качествам к таким мудрецам, дабы не пребывать в знаниях, но утвердиться в них. В стихе 58, т.е. в данном стихе Бог указывает еще на одни врата, которые также несомненно могут принести успех идущему, если он полностью сосредоточиться в этом направлении, задействуя все свои на данный момент духовные силы и возможности, будет постоянно практиковаться именно в этом направлении, ибо и этот путь уникален и попутно разовьет в так идущем и другие необходимые качества, сделав его подходящим для освобождения, ибо он так сможет достичь твердость разума, как и утверждения в совершенных знаниях, став на более высокую ступень, чем просто пребывание в совершенных знаниях, хотя и это непросто, поскольку согласно стиху 55 требует также не простых качеств.
Прежде чем объяснить именно данный стих, следует дать некоторую схему других стихов, завершающих эту главу, дабы читающий все же увидел их взаимосвязь и целесообразность. В стихе 58 Бог рекомендует так идущим отказаться от привлечения объектами чувственного наслаждения, причем в этом направлении достичь совершенства. На эту тему, как пояснения, работает стих59, 60, 61, 62. В этих стихах Бог подсказывает все подспудные вещи, которые могут возникнуть у так идущего, как и неожиданности, как и неприятности, также указывает и возможный успех в ст.61 опять же в плане утверждения совершенных знаний. Но, объясняя путь борьбы с объектами чувств, Бог также объясняет и то, что они могут порождать в человеке, чему становиться причиной, предупреждает Арджуну, как и других, о неминуемых последствиях для любого, кто проигнорирует этот путь. На это объяснение направлены стихи 62. Но предупреждая об опасности в пути удовлетворения чувств, Бог также обещает Свою Милость тому, кто справится с поставленной задачей и возьмет свои чувства, как и беспокойный ум, под контроль, ст.64. В стихе 65 Бог снова отвечает на вопрос Арджуны касательно тех, кто утвердился разумом, предлагая ему осознать, что человек, идущий путем отреченности от объектов чувств, справившийся со всеми непредвиденностями, обуздавший чувства, очень скоро утверждается разумом, проявив свои качества в этом направлении и достигает состояние без страданий. Т.е. в этом стихе Бог приближается к ответу Арджуне и на вопрос о тех, кто находится в состоянии самадхи. Также в стихе 66 Бог показывает незыблемую взаимосвязь в связующем процессе преданного служения, практики буддхи-йоги, утверждения разумом, внутреннего мира и пребывания в благости и духовном счастье. Сам стержень этого процесса, буддхи-йога дает собою абсолютно все, все качества, весь мир, внутреннее удовлетворение, независимость от страданий. В этой главе Богом приведены разные пути, указывающие, как утвердиться в совершенных знаниях, разное направление развития качеств, свои препятствия, свои последствия. Но в стихах 67.Бог подводит значительный итог, сказанному ранее, начиная со стиха 58, связывая путь преодоления своих чувств только с совершенными знаниями, которые одни необходимо должны утвердиться и дать человеку силу и направление духовного движения, без утверждения которых чувства не могут контролироваться умом, слабым и безвольным, подобным лодке на воде, которую ветер может бросать из стороны в сторону, и именно благодаря утвердившимся знаниям человек становится истинным мудрецом, знающим и видящим там, где другие не видят, но там где другие видят, видящим многое сокрытое. Стихи 70.есть , опять же, ответ Арджуне на вопрос относительно состояния сомопогружения, нирваны, мира в себе. Бог указывает на невозможность этого состояния для того, кто идет на поводу своих желаний и говорит о том, как благостно для йога уметь контролировать себя и в этом направлении и что здесь можно почерпнуть для себя. Теперь можно обратиться и к данному стиху, имея небольшое представление о том, как развивается Богом в дальнейшем эта тема и какое ей придается значение Всевышним.
Многие понятия Бог дает в святых писаниях через сравнение, что упрощает их доступ к разному уровню сознания и понимания людей, делает высказывания более наглядными и доступными, в то время, как речь идет о вещах непростых, требующих духовной зрелости, сосредоточенности, религиозного направления мышления.
Сравнение для лучшего уяснения присутствовало в ст.13, 14, 22, 46, 54 и в данном стихе этой главы. Этот прием объяснения встретится и далее, ибо он характерен для святых писаний для более полного восприятия достаточно сложных вещей. В этом стихе Бог показывает еще одну дверь для тех, кто готов идти по пути утверждения в совершенных знаниях. Именно это качество, звучащее в этом стихе, Бог выделяет, как характерное, непременное, очень существенное, достаточное, чтобы начав именно отсюда, достичь успех в утверждении в совершенных знаниях, роль которых неоценима, ибо Сам Бог в этой главе делает на этом долгий акцент и не одним стихом убеждает в истинности этого направления идущего и начинающего свой духовный путь. Этот стих - и наставление Бога, и само совершенное знание. Его также необходимо взять за основу, сделать свои качеством, через практику в нем утвердиться, чтобы духовный путь стал необратим, а разум приобрел стойкость и абсолютную твердость.
Таким образом, Бог обращает внимание Арджуны на приобретение очень важного качества, и еще ни один стих будет связан с этим напутствием Бога, позволяя посмотреть на путь контроля своих чувств с разных сторон, увидеть разные следствия и разные возможные непредвиденности, которые, как правило, существуют и в немалой степени препятствуют так идущему, иногда буквально отбрасывая назад в своем духовном становлении, заставляя начинать этот путь практики по новому кругу, ибо требуют очень немалых внутренних сил и резервов, как и опыта, как и духовных знаний. Но, обретший это качество, воистину, может считаться и утвердившимся разумом, как и в совершенных знаниях. Именно это обещает Бог в данном стихе, ибо убирающий легко свои чувства от объектов чувственных наслаждений, достигший такого состояния, несомненно уже вместил в это качество посредством своих духовных усилий все остальные качества, угодные Богу.
В этом стихе большая наглядность предлагается в связи с сравнением с действиями черепахи, мгновенно вбирающей под панцирь все вместе свои конечности. Можно себе представить и реакцию человека в этом сравнении на внешние объекты. Этот процесс происходит абсолютно естественно, в доли секунды, без каких-либо усилий, колебаний, сомнений. Без долгой практики йоги здесь не обойтись, как и не обойтись без сомнений, падений, разочарований, преодолений. Никому Бог не дает такую ступень в одночасье. И если в какой-то жизни это у человека получается сравнительно легко, то следует посмотреть на то, что причина кроется в практике прошлых воплощений. Это однозначно. На самом деле, в добавление к личным усилиям йога, уже идущего осознанно по пути духовного развития, следует знать, что Бог Сам неустанно ведет живые существа именно к этой вершине через многие и многие рождения, заставляя претерпевать, вовлекая в вынужденный аскетизм, через ограничения, также отводит от наслаждений путем чрезмерного и как бы неконтролируемого погружения в них до пресыщения. В любом случае, человек подготавливается к этому пути многими рождениями, что и помогает ему, уже сотрудничая с Богом, претерпевать, как и притуплять вкус, как и добровольно ограничивать себя или отказываться, так постепенно становясь на уровень, когда живое существо перестает столь сильно зависеть от тела и его потребностей, что в направленном духовном пути через буддхи-йогу проводится как норма, как закон, как естественное и безболезненное состояние, как обретение своего изначального Божественного положения, что есть независимость от материи.
Однако, первые шаги в любом случае в этом направлении всегда сложны. Человеку необходимо всегда внутреннее основание, внутренняя причина, внутренняя потребность. Однако, когда человек начинает идти духовным путем, видит духовную цель, знает более глубинные причины и хотя бы соприкоснулся с совершенными знаниями, он начинает черпать в себе силы за пределами человеческих возможностей, ибо получает очень большую поддержку от Бога и с разных сторон, ибо впервые начинает мыслить и устремляться поступать так, как, воистину, от него ждет Бог. Помощь Бога в духовном пути непереоценима. Этот процесс отказа от удовлетворения чувств за счет материальных объектов становится духовным направленным трудом, как и процессом, плоды которого так идущий начинает неизменно посвящать Богу, внимая в себе Богу, учась погружаться в себя и там находить удовлетворения и наставления, как и поддержку. Вовлекаясь таким образом в практику йоги постоянно, не исключая поклонение Богу в храме, пожертвований, аскез, благотворительности, человек также начинает более успешно контролировать свой ум, как и свои чувства, как и многочисленные желания. Все в человеке начинает работать в строго одном направлении. Его повседневная жизнь становится непрерывной практикой, все совершенствуется, все переключается на служение Богу.
Так шаг за шагом человек непременно утверждается в своем пути, в совершенных знаниях и движим Богом изнутри продолжать этот процесс и далее, углубляя знания, укрепляя разум, контролируя желания, ум и чувства. Этот путь не имеет пределов. В следующем стихе Бог продолжает объяснения в этом направлении.

||2-59||

विषया विनिवर्तन्ते निराहारस्य देहिनः | रसवर्जं रसोऽप्यस्य परं दृष्ट्वा निवर्तते ||२-५९||

viṣayā vinivartante nirāhārasya dehinaḥ . rasavarjaṃ raso.apyasya paraṃ dṛṣṭvā nivartate ||2-59||

Воплощенные (практикующиеся йоги) практикуют воздержание от объектов чувственного наслаждения ограничениями, отказываясь от вкуса, хотя вкус к ним еще остается. Но, испытав высшее наслаждение, прекращают (испытывать вкус к материальным наслаждениям).