Книга

Глава 1

Обзор армий на поле битвы Курукшетра.

||1-1||

धृतराष्ट्र उवाच | धर्मक्षेत्रे कुरुक्षेत्रे समवेता युयुत्सवः | मामकाः पाण्डवाश्चैव किमकुर्वत सञ्जय ||१-१||

dhṛtarāṣṭra uvāca . dharmakṣetre kurukṣetre samavetā yuyutsavaḥ . māmakāḥ pāṇḍavāścaiva kimakurvata sañjaya ||1-1||

Царь Дхритараштра сказал:
В святом месте, в месте, принадлежащему царской династии Куру, собрались, жаждущие сражения, мои сыновья и сыновья Панду, непременно. Что делают они, о, Саньджая?

Бхагавад-Гита имеет непреходящую ценность, поскольку была поведана Самим Богом Кришной более пяти тысяч лет назад Арджуне в виде священных духовных знаний и наставлений перед началом великого братоубийственного сражения, которое должно было состояться на поле битвы Курукшетра. Несомненно, все участники битвы на Курукшетре, каждый из воинов с обеих сторон были достойны лично присутствовать и принимать участие в сражении. К этому священному событию, где можно было созерцать Самого Бога, явившегося на Землю, Сам Бог Лично готовил и вел каждого задолго до этого рождения, дабы каждый мог выступить в той роли, которая Ему была отведена Всевышним. Великие мыслители, йоги, мудрецы прошлого, медитирующие многие воплощения на Верховную Божественную Личность, так получили Милость Бога явиться в одно время с Ним и принять участие в событии, которое должно было повлечь за собой появление на Земле Бхагавад-Гиты, цены которой нет, которая неисчерпаема, которая есть Воплощение Слова Бога, а потому Самого Бога. Надо всегда понимать, что удостоиться видеть Бога, слышать Бога, тем более внимать Богу могут те, кто уже стоит на достаточно высокой ступени духовного самосознания, кто обладает в большей или меньшей степени Божественными качествами. Речь идет как о положительных, так и об отрицательных героях тех событий. Но Пандавы, по Плану Бога, должны были выражать Волю Бога, т.е., по сути, должны были быть более других приближены к Истине, но в соответствии со своей духовной ступенью развития, которая на тот период считалась максимально возможной для человечества и которая может быть пересмотрена сегодня с учетом более высокого интеллекта человека и его возможной и доступной ему духовной зрелости. Следует отметить, что изучение Бхагавад-Гиты и радостно, и непросто. Но плоды труда с первых страниц несравнимы, привлекательны, как Сам Бог, неизменны и благостны для любого. Бхагавад-Гита сразу войдет в сердце и обоснуется в нем, если человек хоть мыслью обеспокоен своими качествами и желает себе развитие смирения перед Богом, под каким бы именем он Ему не поклонялся, также пожелает себе поиск Истины, непоколебимую религиозность, пытливость ума и милосердие ко всем живым существам. Это первые шаги, которые Бхагавад-Гита разовьет в совершенные качества, направив духовную сущность по единственно верному пути, пути Указанному и Благословленному Богом Кришной, Который является Абсолютной Истиной и Высшим Авторитетом всех живых существ. Надо всегда понимать, что тот, в чьих руках оказалась эта книга, избран Самим Богом. Он - не случаен. Бог посмотрел на него. Бог, зная его скрупулезно, изначально ведя его, и теперь Сам Лично желает говорить с ним, учить и наставлять его через Свое Великое Послание, Свое Извечное Живое Слово, и это - начало нового пути в Боге для каждого, берущего это трансцендентное послание в руки. И только преданный, поклоняющийся и знающий Бога Кришну лично, занятый чистым преданным служением, достигший уже высокой духовной ступени, беря в руки Бхагавад-Гиту, непременно сразу же испытывает внутри себя Божественные энергии Наслаждения и трансцендентную Радость, аналогов которых нет в чувствах человека материального или слоборелигиозного. Но какое же наслаждение испытывает тот, кто читает это Святое послание непосредственно на санскрите, как на родном языке, не нуждаясь в переводе, или устремляющийся так читать и через это понимать и воспринимать. Истинно знающие восхищаются мистической силой этого Богом данного для соединения с Богом духовного языка, значение которого несравнимо и непреходяще.
Знания, получаемые на санскрите, тотчас комментируются в человеке Самим Богом, так, что каждая строчка превращается в бесконечность, рождая в человеке истинное удовлетворение и потребность испить до конца этот неиссякаемый нектар духовных знаний. Такой преданный не только вникает во все тонкости Святых духовных откровений, но и получает духовную память и может вибрировать или распевать, или комментировать стихи Бхагавад-Гиты, как молитвы, как разговор с Богом, так проповедуя, наслаждаясь, так поклоняясь и тем принося Богу жертвоприношение Знанием. Но не все, сказанное в Бхагават-Гите, сегодня, спустя более пяти тысяч лет после битвы на Курукшетре, может быть правильно осознанно современным человеком и нуждается в новых комментариях, данных через человека, но непосредственно Самим Богом с лучшими пояснениями и с расчетом на уровень развития среднего материального человека начала нового третьего тысячелетия от рождения Христа или начала нового тысячелетия, которое определяется Богом, как Царствие Божие на Земле, и ныне, в момент написания этого Святого писания, есть восьмой год Его Правления.
Как уже было сказано, Бхагавад-Гита была поведана Самим Богом Кришной на поле битвы Курукшетра, которое с незапамятных времен считалось святым местом, местом поломничества, местом, где исполнялись жертвоприношения. Именно только такое место могло быть выбрано Богом Кришной, чтобы в сокровенном разговоре с Арджуной и через Арджуну поведать всему человечеству сокровенные тайные знания, в которых уже возникла тогда необходимость, ибо человечество через уже наиболее подготовленные умы готово было принять их от Высшего Авторитета и следовать им. Эти Великие Совершенные Знания были переданы в результате и накануне Великого Сражения, вошедшего в человеческую историю, как битва на Курукшетре, большое кровопролитное сражение, унесшее жизни многие тысячи воинов с обоих сторон и которое надо было также рассматривать, как жертвоприношение, искупление за Высочайшую Милость Бога - подъем человека на более высокую ступень развития через Святое Писание, указующий перст Бога, направляющий человечество в его развитии на более высокую ступень духовного самосознания.
Непременно надо сказать, что эти Великие Знания в той или иной мере, с разным уровнем точности уже были известны среди великих духовных учителей, брахманов, мудрецов, религиозных деятелей и жрецов того времени, они входили в мир Божественными и незримыми путями, работали и вели за собой, были своего рода предтечей тех Высших Знаний, которые теперь были поведаны Самим Богом, сделали их авторитетными, дополнили и углубили, дабы усилить процесс духовного развития и выхода живых существ за пределы материального мира. Приход Бога в материальный мир теперь повторяет этот процесс передачи Бхагавад-Гиты человечеству, но с еще более высоких позиций и пониманий и в соответствии с уровнем развития человечества на данный период. Именно Бог, Сам, из Рук Своих передает на Землю эти бесценные знания, ибо за время их существования на Земле допускаются искажения смысла религиозных стихов, допускаются и вольные комментарии, не умеющие увязать современный материальный мир и Божье Слово.
Перед началом сражения необходимо было поведать Арджуне полный объем этих совершенных знаний, дополняя их, упорядочивая, углубляя, давая в самой доступной и приемлемой форме, которая могла бы соответствовать уровню развития среднего человека того периода, дабы он мог следовать непосредственным указаниям Бога Кришны в своем духовном пути.
Переданная из Рук Самого Бога Кришны Бхагавад-Гита, имеет непререкаемый авторитет, но будучи неизменной в изложении на санскрите, нуждается в новых комментариях, разъясняющих эти высочайшие знания применительно к этой эпохе с ее особенностями.
Самые авторитетные разъяснения Бхагавад-Гиты могут быть сделаны только через всеми признанных высоко стоящих духовных учителей или через того, кому Бог Кришна Сам Лично это поручит.
Однако, и другие комментарии известных и безызвестных авторов Бог допускает, как путь поиска Бога, путь развития мышления, путь ошибок, путь неавторитетный, пусть даже вводящий в заблуждения, ибо и такой путь есть проводник к Истине, рождает сопротивление, активность, поиск, духовные размышления. Любое желание прокомментировать любое святое писание дается человеку Богом изнутри, как путь его личного развития, как путь его духовного становления, направляющий в любом случае на внутренний диалог с Богом, что всегда благостно и благоприятно. Но в любом случае главными ориентирами должны быть писания и их комментарии, данные Божественным путем, Божественной Волей и через конкретных представителей Бога и не допускающие противоречий и разнотолков в трактовании Божественного Слова.
Обращаясь к данному стиху, следует обратить внимание на непреходящую роль любого святого места, места поломничества. Любые события религиозного порядка, в которых принимает участие Сам Бог, непременно должны происходить в святых местах, ибо это высочайший символ Бога, свидетельствующий о благоприятности предстоящего события, о его значимости в плане духовном на развитие людей. Такие места существовали, существуют и будут существовать во все времена, и знание этого
Благоприятно для каждого верующего. Почитание святых мест, связывание с ними своей Судьбы, устремленность в такие места для любого верующего есть символ больших духовных побед и защиты Самого Бога. Святое место может быть не провозглашено, но если здесь стоит храм Божий или церковь, или святая обитель, или монастырь, или с этим местом связаны библейские события, или здесь отправляются религиозные служения, ритуалы, сюда устремляются для уединений, имея религиозные цели, или эти места, так использовавшиеся, запустели, то, несмотря на это, они считаются земной обителью Бога, Святым местом, местом Благостным, исцеляющим, дающим просящему, ибо здесь Бог более слышит, более внимает, более отвечает. Любое событие, которое намечено на таком месте, считается благословенным Богом и его участники хранимы. Любые события в святых местах, даже трагические с точки зрения людей материальных, непременно приводят к высочайшим духовным переменам; сотрясая, ставят человечество или группу людей, или одного человека, или одну семью на более высокую ступень духовного самосознания и являются чрезвычайно благоприятными даже для тех, кто по Воле Бога и в результате этих событий оставили свое тело, пусть даже они сыграли в этих событиях не самую лучшую роль. Но святость места дает многие преимущества и указывает на заслуги человека перед Богом. В святое место даже для гибели Бог приводит только Им избранных и достойных перед Богом и не одну предшествующую жизнь. Надо понимать, что в святом месте непременно всегда, как на поле битвы Курукшетра, присутствует Сам Бог, Лично. Истинный чистый преданный не должен относиться предвзято ни к кому из участников события, включая царя Дхритараштру и его сыновей во главе с Дурьедханой. Бог Кришна, противопоставив их Пандавам, как до военных действий, так и непосредственно на поле сражения, создал видимость Своего более предпочтительного отношения к Пандавам. Но это - человеческая позиция и она несвойственна Богу. Более того, и здесь главенствует непременное качество Бога - Справедливость, которая неотделима от Божественной Отрешенности.
В действительности по отношению к Дхритараштре была допущена несправедливость дважды. Прирожденная слепота лишила его, как старшего брата, трона, ибо в те времена по существующим законам трон мог быть унаследованным старшим из сыновей, и вместо него и из-за его слепоты стал править его младший брат - Панду. После смерти царя Панду логичным и справедливым казалось передать правление подросшим сыновьям Дхритараштры, но и здесь закон того времени потребовал передать правление сыновьям реально правившего, но теперь уже умершего, царя Панду, называемых здесь - Пандавами. Устанавливая справедливость для Дхритараштры и его сыновей Своим Божественным путем, Бог Кришна устроил так, что претендующие на правление после своего отца Пандавы, были сосланы на тринадцать лет, что позволило и Дхритараштре, и его сыновьям во главе с Дурьедханой править государством в течение тринадцати лет, что таким образом соответствовало Плану Бога и отчасти восстанавливало Справедливость. Однако, возвратившиеся после изгнания Пандовы вступили в непримиримую борьбу со своими двоюродными братьями за власть, что послужило причиной великой братоубийственной войны, расколовшей мир на две половины. На начало сражения царем считался Дхритараштра, как и его старший сын Дурьедхана. Далее по исходу сражения правление необходимо было передать в руки более благочестивых и глубоко- религиозных Пандавов и не только потому, что закон того времени был на их стороне, но и потому, что именно они должны были начать править государством после ухода Бога Кришны, поскольку полученные Арджуной святые сокровенные знания от Бога Кришны на поле битвы Курукшетра перед началом сражения, следовало положить в основу развития государства, дабы повести его праведным путем, путем процветания и для дальнейшего претворения Планов Бога в развитии человечества. Только благочестивые Пандавы, подготовленные Самим Богом в этой и предыдущих рождениях, могли своим правлением подобающе сохранять в государстве те религиозные принципы, которые и могли оставаться и поддерживать порядок после того, как Бог Кришна оставит Землю. Именно Бог Кришна и никто иной создал по Своему Плану ту непримиримую ситуацию, которая и должна была вылиться в великое сражение на Курукшетре, где и предназначено было поведать Бхагавад-Гиту. И Пандавы, и сыновья Дхритараштры были поставлены в такие условия, что конфликт не мог быть разрешен как-то иначе, чем только через боевые действия. Каждый должен был сыграть ту роль, которая ему была отведена изначально Самим Богом. В этой связи следует к каждому участнику тех событий
Относиться без привязанности и не пытаться разобраться, все правильно понимая, в его греховности, но видеть во всем ведущую Руку Бога. Только Один Бог знает ту истинную ступень духовного развития, на которой стоял каждый из участников тех событий, но все они, сыграв свою роль, ушли, так приняв непосредственное участие в проявлении Бханавад-Гиты. Непременно в следующих жизнях они были те, кто стали участниками великой парампары духовных учителей, бережно передающих из рук в руки сокровенные знания Бхагавад-Гиты, поведанные Арджуне перед началом сражения Богом Кришной. В этом стихе слепой царь Дхритараштра, находясь в своем дворце и не принимающий участие в сражении, будучи обеспокоенным его исходом и переживающий за судьбу своих сыновей, противостоящих Пандавам на поле битвы, вопрошает своего слугу, Саньджаю о том, что же происходит на данный момент на поле боя. Благословенный Вьясой, литературным воплощением Бога, Саньджая обладал мистическими качествами, и мог видеть и слышать события, происходящие на расстоянии. Именно из уст Саньджаи дословно передается святой текст Бхагавад Гиты и духовным зрением Саньджаи обозревается все происходящее на Курукшетре
И Волею Бога так все становится доступным для всех, ибо всем и было изначально и предназначено. Первый стих выдает немалое беспокойство старого царя за своих сыновей, ибо он хорошо понимал, что сражение, которое должно было состояться на святом месте, в значительной мере предопределено.

||1-2||

सञ्जय उवाच | दृष्ट्वा तु पाण्डवानीकं व्यूढं दुर्योधनस्तदा | आचार्यमुपसंगम्य राजा वचनमब्रवीत् ||१-२||

sañjaya uvāca . dṛṣṭvā tu pāṇḍavānīkaṃ vyūḍhaṃ duryodhanastadā . ācāryamupasaṃgamya rājā vacanamabravīt ||1-2||

Саньджая сказал:
О, царь, осмотрев воинов Пандав, царь Дурьедхана, приблизившись к учителю, сказал такие слова.

||1-3||

पश्यैतां पाण्डुपुत्राणामाचार्य महतीं चमूम् | व्यूढां द्रुपदपुत्रेण तव शिष्येण धीमता ||१-३||

paśyaitāṃ pāṇḍuputrāṇāmācārya mahatīṃ camūm . vyūḍhāṃ drupadaputreṇa tava śiṣyeṇa dhīmatā ||1-3||

О, учитель, обрати внимание на эту великую военную силу сыновей Панду, выстроенную сыном Друпады, твоим способным учеником.

||1-4||

अत्र शूरा महेष्वासा भीमार्जुनसमा युधि | युयुधानो विराटश्च द्रुपदश्च महारथः ||१-४||

atra śūrā maheṣvāsā bhīmārjunasamā yudhi . yuyudhāno virāṭaśca drupadaśca mahārathaḥ ||1-4||

Здесь герои - меткие лучники, равные в сражении Бхиме и Арджуне: Ююдхана, также Вирата и Друпада.

||1-5||

धृष्टकेतुश्चेकितानः काशिराजश्च वीर्यवान् | पुरुजित्कुन्तिभोजश्च शैब्यश्च नरपुंगवः ||१-५||

dhṛṣṭaketuścekitānaḥ kāśirājaśca vīryavān . purujitkuntibhojaśca śaibyaśca narapuṃgavaḥ ||1-5||

Дхриштакету, Чекитана, также могущественный Кашираджа, также народные герои Пуруджит, Кунтибходжа и Шайбья.

||1-6||

युधामन्युश्च विक्रान्त उत्तमौजाश्च वीर्यवान् | सौभद्रो द्रौपदेयाश्च सर्व एव महारथाः ||१-६||

yudhāmanyuśca vikrānta uttamaujāśca vīryavān . saubhadro draupadeyāśca sarva eva mahārathāḥ ||1-6||

Также непобедимый Юдхаманью, могущественный Уттамауджа, сын Субхадры и сыновья Драупади. Все, непременно, великие воины в ведении боя на колесницах.

||1-7||

अस्माकं तु विशिष्टा ये तान्निबोध द्विजोत्तम | नायका मम सैन्यस्य संज्ञार्थं तान्ब्रवीमि ते ||१-७||

asmākaṃ tu viśiṣṭā ye tānnibodha dvijottama . nāyakā mama sainyasya saṃjñārthaṃ tānbravīmi te ||1-7||

Но из наших наиболее могущественные те полководцы, обрати внимание, о, лучший из брахманов, которые сведут их. Я назову тебе.

||1-8||

भवान्भीष्मश्च कर्णश्च कृपश्च समितिञ्जयः | अश्वत्थामा विकर्णश्च सौमदत्तिस्तथैव च ||१-८||

bhavānbhīṣmaśca karṇaśca kṛpaśca samitiñjayaḥ . aśvatthāmā vikarṇaśca saumadattistathaiva ca ||1-8||

Ты сам, также Бхишма и Карна, также не знающий поражений Крипа, Ашваттхама, как и Викарна, как и, непременно, сын Сомадатты.

||1-9||

अन्ये च बहवः शूरा मदर्थे त्यक्तजीविताः | नानाशस्त्रप्रहरणाः सर्वे युद्धविशारदाः ||१-९||

anye ca bahavaḥ śūrā madarthe tyaktajīvitāḥ . nānāśastrapraharaṇāḥ sarve yuddhaviśāradāḥ ||1-9||

Также много других героев, готовых ради меня отказаться от жизни. Они снаряжены большим количеством оружия и все опытны в ведении Боя.

||1-10||

अपर्याप्तं तदस्माकं बलं भीष्माभिरक्षितम् | पर्याप्तं त्विदमेतेषां बलं भीमाभिरक्षितम् ||१-१०||

aparyāptaṃ tadasmākaṃ balaṃ bhīṣmābhirakṣitam . paryāptaṃ tvidameteṣāṃ balaṃ bhīmābhirakṣitam ||1-10||

Неизмеримы те из наших сил, которые прекрасно защищены Бхишмой, но ограничены те их силы, которые тщательно защищены Бхимой.

||1-11||

अयनेषु च सर्वेषु यथाभागमवस्थिताः | भीष्ममेवाभिरक्षन्तु भवन्तः सर्व एव हि ||१-११||

ayaneṣu ca sarveṣu yathābhāgamavasthitāḥ . bhīṣmamevābhirakṣantu bhavantaḥ sarva eva hi ||1-11||

В стратегических точках, так как они неравномерно распределены, а также везде Бхишме непременно оказать всем, соответственно на своих местах, точную поддержку.

||1-12||

तस्य सञ्जनयन्हर्षं कुरुवृद्धः पितामहः | सिंहनादं विनद्योच्चैः शङ्खं दध्मौ प्रतापवान् ||१-१२||

tasya sañjanayanharṣaṃ kuruvṛddhaḥ pitāmahaḥ . siṃhanādaṃ vinadyoccaiḥ śaṅkhaṃ dadhmau pratāpavān ||1-12||

С возрастающей радостью доблестный предок династии Куру, дед сражавшихся, громко протрубил в раковину, звук которой был подобен рычанию льва.

Старейшина рода Куру, дед Бхишма, высочайший наставник и духовный учитель Пандавов, ведущий и наставляющий их так, как того желал Сам Бог, дед Пандавов и сыновей царя Дхритараштры, высоко религиозный человек, признавший Кришну, как Бога, и склонившийся перед Ним, по Воле Бога должен был сыграть не лучшую роль, ибо обстоятельствами был принужден принять сражение, будучи не на стороне благочестивых Пандавов. Но перед началом сражения Милостью Бога через Божественные энергии наслаждения он испытал возрастающую радость, а вместе с ними прилив сил и энергии, что побудило его первым протрубить в свою раковину.
Знал ли он точно причину этой радости? Скорее всего, нет. Но это чувство перед началом сражения было дано ему Самим Богом Кришной небеспричинно.
Бог Кришна, Хришикеша, управляющий чувствами всех, дал ему перед началом сражения то состояние, которое и позволило ему первому протрубить в раковину, возвещая не только само начало сражения. Он возвестил начало Великой Битвы с точки зрения Самого Бога, победу тех, на чьей стороне изначально был Сам Бог, победу благочестивых Пандавов, как победу Добра над Злом, провозгласил указание Богом для всех пути духовного развития через путь и понимание на тот период более совершенных, более духовно зрелых, более приближенных к Богу, которые и могли повести за собой человечество, опираясь на оставленные в результате сражения Богом духовные ориентиры, как через святые писания, так и через уже существующий духовный багаж Пандавов, которые обязаны были начать его передавать, имея после битвы власть, как и благословение Бога, добытое ценою и всей предшествующей жизни Пандавов и ценою предстоящего сражения. Также, протрубив в свою раковину, доблестный дед сражавшихся, старейшина рода Куру, дед Бхишма, символически возвестил, сам о том не ведая, о величайшем диалоге, который должен был состояться перед началом сражения между Арджуной и Богом Кришной, возвестил о Святом откровении, которые есть высочайшие духовные знания и руководство каждому на пути духовного развития, единственные знания, которые были, есть и будут Божественным путеводителем для всех живых существ всегда, на все времена, которые существуют на всех планетах всех уровней, даются и поддерживаются Самим Богом, но в своей мере и через тех, кого Бог посвятил. Именно поэтому духовная радость озарила сердце Бхишмы, пока не ведающего причины, но доверившегося ей, как и Богу в себе. Здесь не суть важно, на чьей стороне сражался дед Бхишма, но он, в отличие от многих и многих накануне сражения, хорошо знал, что Кришна - есть Сам Бог, Верховный Управляющий и Повелевающий,
Направляющий всех живых существ неизменно к Себе и непременно через пути достижения Божественных качеств. Именно потому, как видящему истину и более многих приближенному к Истине, Бог и позволил Бхишме протрубить первому в свою раковину, что в тот период и с материальной точки зрения считалось достойным лучших и избранных. Звучание его раковины, потрясающее все, не было предназначено лично для Дурьедханы и тех, кто был на его стороне, но и ему, правившему на тот момент царю Дурьедхане, Бог несомненно дал в сердце и страх, и сомнение. Также надо отметить, что, не смотря на то, что каждому, как и Бхишме, была в этом сражении отведена своя роль, но более благочестивыми и справедливыми были те, как было задумано Богом, кто сражался на стороне Пандавов
И на чьей стороне изначально был Бог, как на стороне Высшей Истины. Через такого рода игру надо было провести грань достаточно четкую между Добром и Злом и указать человечеству направление движения через Слово Бога. Но если человек, пусть по Воле Бога, занял в такой земной игре позицию, противоположную Богу Кришне,
То придется ему еще и еще идти путем рождений и смертей и добирать те качества, которых не достает, чтобы всегда, независимо ни от чего, и мыслью, и пониманием, и поступками не быть по ту сторону от Бога. Только путь, который ведет к слиянию с Богом, чтобы невозможно было отличить свое мнение от Мнения Бога, приведет к необратимому достижению Бога и выведет за пределы этой материальной вселенной на духовный план.

||1-13||

ततः शङ्खाश्च भेर्यश्च पणवानकगोमुखाः | सहसैवाभ्यहन्यन्त स शब्दस्तुमुलोऽभवत् ||१-१३||

tataḥ śaṅkhāśca bheryaśca paṇavānakagomukhāḥ . sahasaivābhyahanyanta sa śabdastumulo.abhavat ||1-13||

После этого раковины, большие барабаны, маленькие барабаны, литавры и рога прозвучали одновременно. Предвещая собой неминуемую смерть, этот звук становился все сильней и сильней.

Следом за раковиной Бхишмы нарастающим гулом зазвучали почти одновременно другие раковины, большие и маленькие барабаны, литавры и рога... Но здесь следует обратить внимание и на то, что этот звук не только усиливался, но и был угрожающим, своей силой потрясал землю и небо и нес в себе предупреждение о кровопролитности сражения, о неминуемой смерти большинства присутствующих. Так замыслил Сам Бог, так проявилась Воля Бога, Его План и Божественная Решимость. Этот нарастающий звук непременно вошел в сердце каждого, показал серьезность предстоящего сражения, его неминуемость и каждого определенным образом подготовил к однозначному исходу сражения. Не было ни одного воина и с одной и с другой стороны, который бы не знал влияния этого святого места на результат битвы. Не было ни одного, кто бы не понимал, на чьей стороне Бог. Каждому было дано и чувство непоколебимости, и решительность, и свой страх, и свои сомнения. Каждому Бог дал свою надежду, свое объяснение происходящему и с каждым до начала сражения вел изнутри свой диалог, убеждая, направляя, советуя, смиряя, вновь и вновь давая надежду. Надо хорошо понимать, что работа Бога над человеком всегда скрупулезна, все учитывает, включая ступень человека и уровень его духовного, как и материального, развития. Каждому изнутри Бог дал и поддержку, и утешение. Каждому по-своему объяснил происходящее, но только Сам мог знать истинную причину и истинное следствие.
Таков был Божественный План, благодаря которому многие и многие и выигравшие сражение, и проигравшие сражении, и погибшие, и оставшиеся в живых должны были пойти новым путем, встать на новую ступень самосознания, ибо План Бога на Земле, каким бы он ни был, всегда имеет единственную цель - развитие живых существ.

||1-14||

ततः श्वेतैर्हयैर्युक्ते महति स्यन्दने स्थितौ | माधवः पाण्डवश्चैव दिव्यौ शङ्खौ प्रदध्मतुः ||१-१४||

tataḥ śvetairhayairyukte mahati syandane sthitau . mādhavaḥ pāṇḍavaścaiva divyau śaṅkhau pradadhmatuḥ ||1-14||

После этого Бог Мадхава, Бог Кришна, как супруг богини Удачи, а также непременно сын Панду, Арджуна, восседавшие в огромной колеснице, запряженной белыми лошадьми, затрубили в свои Божественные раковины.

В транслитерации в этом стихе на санскрите сказано: "...мадхавах пандаваш чайва...", что переводится: "Бог Кришна, а также непременно Арджуна". Слово "непременно" очень часто используется в Бхагавад-Гите, имеет подчеркивающее значение, придавая усиленный смысл тому, к чему привязано, акцентрирует внимание
Человека на главном, на более существенном, что считает Бог, следует учесть и иметь ввиду в дальнейшем. Это - указка Бога, Божественное требование здесь остановиться и осмыслить, также запомнить и иметь ввиду. В данном стихе следует хорошо понять, что именно Арджуну Бог избрал и подготовил к этому священному диалогу, ибо только он мог поддерживать разговор, соответственно вести себя, задавать разумные вопросы, проявить надлежащее смирение и заинтересованность. Надо понимать, что,
Находясь с Богом Кришной в великолепной колеснице, Арджуна через мысль, которую воспринимал, как свою, также был на протяжении всей беседы ведом и направляем Богом изнутри, чтобы его духовная сущность правильно откликалась на мысль изнутри, чтобы диалог строился точно по Плану Бога, и чтобы внешний диалог и внутреннее понимание были гармоничны, чтобы как бы происходило развитие за этот небольшой срок беседы с Богом и понимания Арджуны, его восприятия, усвоение шаг за шагом Божественных знаний и делались своевременные и уместные выводы. Чтобы вообще Арджуна абсолютно подходил для этой беседы, Бог Кришна вел его долго, определенным образом развивал его мышление и религиозность, вел через лишения, всякого рода страдания и аскезы, через наставления духовных учителей и брахманов и не только в этой жизни, но и в ряде предыдущих рождений,
Ибо не просто Богу дается та душа, которую, даже условно, можно было бы назвать другом Богу или Его слугой. Чтобы Арджуна мог поддерживать такой высокодуховный разговор, Бог вел его и путем поклонений Богу, и путем жертвоприношений, также путем знаний, путем исполнения религиозного долга, путем предписанных обязанностей, путем гонения, лишений, потерь... В этой жизни в той или иной мере были охвачены все эти пути, включая непосредственное общение с Богом, которое могло быть только на уровне дружеских отношений. Но из всех путей
Подготовки Арджуны к священному диалогу с Богом Кришной перед началом сражения на поле битвы Курукшетра главный путь был - непосредственное общение с Богом, ибо ценность такого общения для любого избранного непреходяща во все времена. Любой разговор с Богом чрезвычайно духовен и очень быстро развивает живое существо, даже если с человеческой точки зрения разговор повседневный и дружеский, но необходимое условие такого разговора - полное осознание человеком, с Кем он говорит. Даже осознание в себе мыслительного процесса, как разговор с Богом в себе всегда, есть успех живого существа и дает ему преимущество в развитии по сравнению с другими недосягаемое. Такое понимание и такой разговор есть высочайшая Милость Бога, о которой можно молить Бога не одну жизнь, живя праведно и преданно служа Высшему Отцу. Поэтому все, кто во времена пришествия Бога на Землю были с ним в дружеских отношениях или во враждебных, все, непременно, получили в результате непосредственного общения с Богом высшее благословение и успешно продолжили свой путь даже в круговороте рождений и смертей, ибо общение с Богом поставило каждого на ту ступень развития, когда путь к Богу стал необратим и материальный мир уже завершал над ним свою очищающую работу.
Чтобы подготовить Арджуну к этому высочайшему диалогу, Бог Милостливо позволил ему через Свою иллюзорную энергию считать отношения дружескими, но
Далее, после того, как это понимание сыграло свою роль и привнесло необходимое в духовное развитие Арджуны, и чтобы Арджуна не пал, Бог дал ему в сердце истинное
Понимание Своей Высоты и Недосягаемости, а в связи с этим чувство невозможности дружеских отношений. Это следует правильно понимать всем. С Богом невозможны никакие другие отношения, кроме осознания себя слугой Того, Кто есть Отец всему Творению, Кто изначально стоит выше всех. Любое другое понимание считается в невежестве и мешает быстрому духовному развитию, ибо содержит в себе незнание, как Высоко стоит Бог, а потому содержит в себе самонадеянность и несмирение. Только положение слуги Бога, преданное служение Богу не может быть иллюзией ни в материальном, ни в духовном мире. Хотя, милости Бога нет предела, и в духовных играх на Земле и на духовном Плане, где ситуация позволяет, Бог дает возможности живому существу, играющему те или иные роли, понимать себя не только слугой Бога или другом Бога, но и считать себя супругом Бога, родителем Бога, врагом Бога, защитником Бога, быть связанным с Богом семейными отношениями, что до определенного времени может быть благоприятно для развития живого существа, но контролируется Богом, имеет свои временные рамки и в любом случае Бог ведет каждого именно к пониманию о Высоте Бога и восприятию себя только слугой Бога, что на духовном плане считается высочайшей ступенью и дает живому существу несравнимое удовлетворение истинное и нетленное счастье. Но такое чувство и понимание материальному человеку невозможно ни принять, ни осознать, ни объять. В конце духовного диалога
Арджуна действительно осознал себя слугой Бога и предался Ему. На самом деле он
Осознал и принял то, что уже знал, ибо, будучи в сердце каждого, Бог это чувство развивает постоянно, поднимая из подсознательного состояния наверх.
Далее в этом стихе сказано, что Бог Кришна и Арджуна протрубили в свои Божественные раковины. И здесь следует хорошо понимать, что Божественная раковина Была только у Бога Кришны. И это без сомнений. И никто другой не мог претендовать на Божественность своей раковины. Но раковина Арджуны устами все обозревавшего Саньджаи все же была названа Божественной. В этом есть Милость и План Бога. Необходимо было в понимании других, тех, кто должен был пойти путем Бхагавад-Гиты и кто на данный момент также внимал этой священной беседе, поставить Арджуну достаточно высоко и авторитетно, поскольку, восстанавливая парампару, Бог Кришна ему первому поведал эти трансцендентные знания, которые должны были стать достоянием многих и многих и исходить после Бога именно от Арджуны. Поэтому и Своей Личной беседой, и дружескими отношениями, и другими путями Бог поднял Арджуну достаточно Высоко в соответствии со Своим Планом, кармой и качествами Арджуны и в связи с его личными заслугами перед Богом в этой жизни. Поэтому, таким образом, Арджуна получил из Рук Бога авторитет и благословение. Бог поставил его рядом с Собой в одну колесницу и оповестил всех, вместе с ним протрубив в раковины, о начале сражения, об исходе сражения, о повествовании Бхагавад-Гиты, об авторитете Арджуны, а также возвестил новый путь всему человечеству через сокровенные знания, Изначальные, единственно ведущие к Богу безвозвратно.
Еще раз надо подчеркнуть, что для участвующих в этом сражении в гуле раковин прозвучало и предупреждение, многие сердца вздрогнули и многие действительно наполнились беспричинной радостью. Каждый получил изнутри в себе Слово Бога и
Напутствие Бога, что в совокупности и определило и исход сражения.
Необходимо снова повторить: не следует Бога Кришну и Арджуну считать друзьями, как невозможно и назвать Арджуну еще чистым преданным Бога в том смысле, который привносится в это понимание теперь. Но все, несомненно, у него было впереди, и он уже стоял на достаточно высокой ступени.

||1-15||

पाञ्चजन्यं हृषीकेशो देवदत्तं धनञ्जयः | पौण्ड्रं दध्मौ महाशङ्खं भीमकर्मा वृकोदरः ||१-१५||

pāñcajanyaṃ hṛṣīkeśo devadattaṃ dhanañjayaḥ . pauṇḍraṃ dadhmau mahāśaṅkhaṃ bhīmakarmā vṛkodaraḥ ||1-15||

Хришикеша, Бог Кришна, протрубил в раковину, именуемую Панчажданья, Дхананждая, Арджуна, как завоеватель богатств, протрубил в свою, Девадатту,
Бхима, неутомимый в сражении и ненасытный в еде великий воин, затрубил в раковину, именуемую Паундра.

В этом стихе сказано: "панчаджаньям хришикешо..." . Бог Кришна назван Хришикешей, а Его раковина названа Панчаджанья, пять чувств. Хришикеша означает - Повелитель чувств. Отсюда и название Его раковины, т.е. в ее названии акцентрируется внимание на одно из качеств Бога, которое в разворачивающихся событиях имеет главное значение, ибо, как Правитель чувств, Бог Кришна привел каждого к этому сражению, каждому определил свою сторону и место в войсках, дал каждому свою мысль и свое понимание, как и оценку предстоящий событий. И, таким образом, все, распределившись согласно Воле и Плану Бога, отдали часть себя для проявления Бхагавад-Гиты, Высочайшего Послания Бога всему человечеству. Поэтому, берущий в руки это послание, читающий его и изучающий, а также следующий ему, на самом деле реально соприкасается с каждым погибшим на поле боя, с многими страданиями, как жертвоприношениями, принесенными для нового рождения Бхагавад-Гиты, направленной на развитие всего человечества. Бхагавад-гита пропитана кровью и этим вошла, чтобы далее только отдавать, но не тленное, а извечное. И в дальнейшем не будет ни одного, кто бы достиг Всевышнего, не последовав сначала Его Высшим Наставлениям. Не было и не будет ни одного, чьими бы чувствами Он не правил, ведя по пути духовного совершенства. Но Бог Кришна не только управляет чувствами, Он - их Создатель, они - необходимое условие развития каждого. Чувства даются всему, что создано, всему движущемуся и неподвижному, осознающему и неосознающему себя. Они - основа развития сознания. Все, начиная с микроскопических проявлений, наделено в свою меру чувствами, и через органы чувств и через внутренние состояния, Божественные энергии, живое существо развивается, воспринимая внутренние проявления Бога от чувства голода до более сложных, таких, как гнев, радость, жадность, терпение, миролюбие... Понятно, что на более низких ступенях развития, в низших формах жизни чувства проявляются слабее и не в таком многообразии, как в животных формах существования и тем более не сравнимы с переживаниями и чувствами живого существа в теле человека.
Бог Кришна, как источник всех чувств, заставляющий работать органы чувств, как источник многочисленных материальных и духовных энергий, управляя ими, максимально наполняет любое живое существо чувствами, как реакциями на окружающий мир, заставляя в полной мере живое существо проявлять себя, будучи ведомым через них Богом и направляемым в соответствии с Божественной целесообразностью. Сама по себе материя, то, что есть органы чувств и само тело, такими свойствами не обладает и такими свойствами не наделяет ни одно живое существо не в результате естественного отбора, ни в результате случайных причин.
Любая грубая материя, камень, древесина, металл, вода... есть совокупность мельчайших живых существ разного уровня развития в виде атомов, молекул, ядер, протонов, электронов, клеток и пр., имеющих каждый от Бога свою чувствительность, свое восприятие через нее внешней среды, как и своего внутреннего состояния и находятся в своем развитии в долгом пути, постепенно, благодаря своим чувствам, что есть энергии Бога, усложняясь и развиваясь до более сложных форм существования.
Только Сам Бог, имя Которого из многочисленных имен Хришикеша, как уже было сказано, развивает материю, что есть совокупность живых существ через свои многочисленные энергии, которые играют роль чувств, предназначены для этого, влияя на живое существо как изнутри, так и извне. Но, а органы чувств эти энергии конкретизируют, упорядочивают, посылают сигналы в мозг для правильного восприятия и осознания индивидом, отделяют воздействия внешние от внутренних, этим делая живое существо себя осознающим и имеющим о себе определенное представление.
Хришикеша - это одно из многочисленных ведических имен Бога, указывающее на деятельность Бога в направлении развития живых существ через управление чувствами живых существ. Но у Бога есть и много других имен. На Земле Бог известен под именами Иегова, Аллах, Иисус Христос, Будда, Саваоф, Кришна.
В каждой религиозной конфессии к Богу Кришне, не зная Его главного на Земле Имени, обращаются, используя то конкретное, вполне определенное имя Бога, которое данному религиозному направлению через соответствующее Святое Писание
Дал Сам Бог. Каждое имя Бога, позволяющее обращаться к Богу в каждой религии, абсолютно соответствует тем религиозным учениям, формам поклонения, которые к этой религии имеют самое непосредственнее отношение. Бог устроил так, что, идя по пути ислама, верующий может обращаться к Богу, используя его имя Аллах и только на это имя отзывается, т.е. слушает, внимает и принимает. Христианин будет услышан Богом, если обратится к Богу, как к Иисусу Христу или Богу-Отцу и т.д.
И соответственно Единый Бог воспринимается в каждом религиозном направлении только через те учения и святые писания, которые Он дал Милостью Своей через пророков или Сам непосредственно этому направлению. Также имя Бога определяет и формы поклонения Ему, формы жертвоприношений, вид основных аскез и регулирующих принципов. В понимании разных верующих выделяются и разные качества Бога преимущественно соответствующие имени Бога, ибо эти качества Бога и развиваются в верующем в основном через саму религию. Под именем Аллаха Бог достаточно строг, решителен, непреклонен, Карающ и Милосерден. Под именем Иисуса - Милостлив, Всепрощающий, не требует сильных аскез или жертвоприношений, удовлетворяет чувства живых существ и Снисходителен, привлекая всех, многое не требуя взамен. Под Именем Кришна - Всепривлекающий, несущий радость и удовлетворение, требующий преданного служения Себе и предания Себе, а также строгое исполнение регулирующих принципом и жертвоприношение через джапа- медитацию...
На пути к Богу человек, рождаясь вновь и вновь, проходит через все религиозные направления и ни один раз, и каждая религия предъявляет ему свои требования, свойственные только этой религии, развивает определенные качества через аскезы, принятые нормы поведения, формы поклонения, запреты, молитвы, духовные знания
Соответствующих святых писаний. На самом деле так по всем религиям ведет человека Сам Бог, от рождения к рождению расширяя этим и углубляя его дховный опыт, а также утверждая разными путями его веру, а также развивая Божественность через приближение в развитии качеств человека к Божественным. Также, давая Себя в разных религиях по-разному в тех или иных качествах, Бог исходит из той ступени,
На которой стоит человек по своему развитию. Одному уже необходимо давать серьезные духовные знания, другой только начинает подходить к ним по-первому кругу и может взять лишь азы, третьему необходима хорошая практика поклонения Богу через его Сына, четвертый должен познать Божью строгость и непримиримость других к всяким проявлениям греховности или Безбожия, пятый готов начать путь аскетизма и научиться все посвящать Богу. Также, одному надо развить сострадание, другому дать твердость в вере, третьему - терпимость, четвертому - состояние отречения преимущественно... Но всем этим процессом относительно каждого руководит только Сам Бог Лично, управляя чувствами людей, абсолютно зная, что и кому необходимо на данной его ступени, наставляя изнутри и извне... Этим занят Бог, исполняющий это под именем Хришикеша.
Это имя подчеркивало Его Могущество и Власть над каждым и на кануне сражения и непременно Он - Правитель чувств сегодня и вечно. Чувства живых существ даны Самим Богом, но невозможно сказать, что эти чувства являются частью чувств Самого Бога. Владелец и Правитель чувств Живых существ, Он Сам этим чувствам неподвластен, они не входят в Него, как неотъемлемая часть Его Сути, не правят Им,
Но есть Его энергии, Его слуги, никак не влияющие на Его Божественное понимание и Сознание. Они также не развивают Его, но есть средство Бога в управлении материальным миром. Некоторые считают, что Бог управляет чувствами только чистых преданных. Нет. Чувствами всех, всегда и извечно. И не иначе.
Арджуна здесь назван Дхананьджая, завоеватель богатств, а его раковина названа Девадатта, дар полубогов. Отсюда можно сделать и вывод, и на это указывает Сам Бог через стих, что Арджуна, даже обладая прекрасными качествами, на самом деле был еще значительно далек от духовного совершенства, поскольку и сам принимал материальные дары, и завоевывал их, и раздавал их. Истинно духовный человек не придает материальному значение, не преумножает его, не сражается за него, не устремляется решать материальные проблемы других, но полагается во всем на Бога.
Такой человек берет то, что достаточно или менее того, чтобы поддержать тело, и таких людей Бог уже не вовлекает в материальные игры, но в чистое преданное служение без иллюзий. Арджуна, обладая все же немалыми знаниями, способен был, однако, уже достаточно высоко мыслить, размышлять и внимать Богу и знания его уже готовы были перерасти в знания совершенные, дабы повести его по пути преданного служения Богу. К этому, собственно, Бог его и повел далее, ослабив его мистические качества и направив мысль на Бога, но ни как на друга, но как на высочайшую Божественную Личность, относительно Которой иные иллюзорные понимания на высших духовных ступенях недопустимы и являются прямыми оскорблениями Бога, что, конечно, не может способствовать духовному продвижению. Вообще, многие из тех, кто сражались на стороне Пандавов, были наделены Богом мистическими качествами. И Арджуна, и Ююдхана, и Бхима, и многие другие почти не знали поражений, но вряд ли кто-то из них мог полагать, что умение искусно вести сражение, абсолютно следовать наставлениям духовных учителей было далеко не их заслуга, не результат их опыта и специальных знаний, но было дано только Богом и по Плану Бога на каждого. Только так они были прославляемы, могли защищать и отвоевывать, могли утверждаться в мнении других,
Могли отстаивать свои интересы, и только так понимая о себе, они могли, приняв участие в сражении на Курукшетре, достичь Богом запланированного исхода.
И для каждого истинный путь в Боге был еще впереди, где каждый через призму Бхагавад-гиты должен был увидеть воочию двойственность материального мира через славу и бесславие, победу и поражение, приобретения и потери, друзей и врагов, благоприятное и неблагоприятное во всех проявлениях, чтобы достичь то равновесие, ту неизменность ума, то неустремление к удовлетворению чувств и желаний, которые называются отреченностью и с чего начинается истинный путь к Богу без ошибок, заблуждений и лишних игр, путь, о ктором в Бхагавад-Гите Бог говорит, как о пути йогов. Все это в полной степени относится и к Бхиме, проявившему на начало сражения великое мастерство, безупречное бесстрашие, искусность и неутомимость в ведении боя, имеющего к тому же незаурядное здоровье, великую силу и аппетит волка - "врикодарах". Вриках - волк, ударах - во всех отношениях, в лучшем смысле похожий. Но проявление такого качества, как ненасытность, увы, не является подтверждением высокой ступени духовности человека, хотя Бхима, как брат Арджуны, один из Пандавав, на это претендует. Но и ему, как и Арджуне, как и всем положительным героям Бхагавад-Гиты, предстоит идти по пути духовного совершенства еще не одну жизнь.

||1-16||

अनन्तविजयं राजा कुन्तीपुत्रो युधिष्ठिरः | नकुलः सहदेवश्च सुघोषमणिपुष्पकौ ||१-१६||

anantavijayaṃ rājā kuntīputro yudhiṣṭhiraḥ . nakulaḥ sahadevaśca sughoṣamaṇipuṣpakau ||1-16||

О, царь, Йудхиштхира, сын Кунти, протрубил в раковину под названием Анантавиджая, Накула и Сахадева протрубили в раковины Сугхоша и Манипушпака.

||1-17||

काश्यश्च परमेष्वासः शिखण्डी च महारथः | धृष्टद्युम्नो विराटश्च सात्यकिश्चापराजितः ||१-१७||

kāśyaśca parameṣvāsaḥ śikhaṇḍī ca mahārathaḥ . dhṛṣṭadyumno virāṭaśca sātyakiścāparājitaḥ ||1-17||

Также великий лучник царь Каши, также Шикханди, великий воин, прославившийся в ведении боя на колесницах, также не знавшие поражений Дхриштадьюмна, Вирата и Сатьяки, также Друпада и сыновья Драупади, все, о, великий царь, протрубили, каждый, в свою раковину.

Следует обратить внимание на то, что и "раджа" и "притхиви пате" в приведенных стихах есть обращение к Хритараштре. Саньджая обращается к нему и как к царю, и как к властителю всей Земли, хотя на самом деле в момент повествования царем считается его сын Дурьедхана.
События только начинали развиваться, и Бог Кришна давал уверенность и сомнения каждому, хотя и в своей мере, никого не лишая надежды, как бы очевидным не казался исход битвы.
Символичны названия раковин наиболее известных участников сражения. Юдхиштхира, протрубил в раковину под названием Анантавиджая, что означает "не знающий поражений". На самом деле таково было изначальное благословение Бога старшему из Пандавов, Юдхиштхире. Он должен был сыграть во всех этих событиях достаточно положительную роль и был наделен, как и Арджуна, мистическим качеством - быть непобедимым в бою. В свое время в этом рождении Бог дал ему, как и всем Пандавам, лучших духовных учителей и наставников, включая старейшину клана деда Бхишму, которые должны были направить в необходимое русло такие качества Пандавов, как выносливость, стойкость, волю, религиозность, решительность, добродетель, качества, развитые в них самим Богом в предыдущих воплощениях, которые теперь должны были послужить во благо Бхагавад-гите, давая ей опору и продвижение в дальнейшем. Именно Бог дал Юдхиштхире то, что в те времена ценилось, открывало двери, могло снискать уважение и почитание и что должно было помочь впоследствии старшему из Пандавов стать праведным царем, несущим в мир Слово Бога. На самом деле все это было предпринято для прихода Бога в материальный мир и для передачи человечеству Бхагавад-Гиты. И личной заслуги, которую своей непобедимостью готов был приписать себе и Юдхиштхира, и Арджуна, и Бхима, и Бхишма и другие герои и известные участники событий, не было ни у кого. Это надо хорошо понимать. Каждому было поручено то, что соответствовало его ступени духовного развития, а ступень каждого, опять же, зависит от Того, Кто ведет. И только Один Бог знает, кто и на какой ступени стоит теперь воистину, кто выше или ниже. И каждый, кто ниже теперь, завтра, ведомый Высшим Отцом, поднимется. В этом не может быть сомнения.
Согласно своей ступени многие герои рассматривали дар Бога, как лично свою заслугу, и если кто-либо и понимал, что это от Бога, то считал, что так Бог проявляет к нему Милость, что этот дар - его незыблемая собственность, вполне заслуженная, навсегда. На самом деле, если строго говорить, если говорить точно, то Бог дает тогда, тогда проявляет Высшую Милость, не подернутую иллюзорной энергией, когда отбирает, умаляет, ограничивает... Это относится и к славе, и к богатству, и к успеху.
В Боге стяжает тот, кто не прельщается тленным, не склонен идти на поводу чувств и ума, но контролирует их. Но ступень участников сражения, на чьей стороне стоял Бог,
Уже была такова, что они уже готовы были это осознать и реально пойти тем путем, на который впоследствии им через мысль указал Бог Кришна. К тому же, и эти дары Бога были даны на время, и скоро каждый должен был оказаться в итоге сражения лицом к лицу только со своим духовным приобретением, материальные же дары пришло время Богу забрать, включая славу непобедимых воинов.
Накула протрубил в раковину под названием Сугхоша, Сильновибрирующая. Сахадева протрубил в раковину Манипушпака, Усеянная драгоценными камнями и украшенная цветами. И это тоже характеризует Пандавов, как людей еще достаточно привязанных к материальным благам, как людей тщеславных, а потому слабых и идущих на поводу чужих мнений и чувств. Но не следует забывать, что это был уровень людей, принадлежащих к своей цивилизации, существующей на Земле более пяти тысяч лет назад. Но и сегодня уровень духовных возможностей человека - не предел, как и не предел через те же пять тысяч лет. Мог ли быть Бог Кришна истинно быть на стороне таких людей? Нет. Ибо изначально Бог отрешен и знает всему цену.
Но эта видимость, это предпочтение следует понимать, как указание пути, как Божественные ориентиры тем, кто следует за Пандавами, и были необходимы.
И снова хотелось бы повториться. Только Бог знает истинную цену каждого, и если немного изменить ситуацию, или посмотреть на эту же ситуацию, но с другой стороны, то и Пандавы могли бы показаться отрицательными героями, среди тех, кто был бы еще более предан Богу и проявлял это, исходя из совершенных духовных знаний и служения Богу.
Хотелось бы еще отметить то, о чем редко задумываются. А ведь и среди нас после многих и многих рождений живут те и скорее всего преданно служат Богу Кришне, кто незаметно участвовал в сражении на поле битвы Курукшетра. Следует допустить умом, что и животные, и птицы, и лошади, везущие колесницу, на которой восседал Сам Бог Кришна с Арджуной, все они теперь среди людей. И многие среди нас видели Бога тогда, могли внимать Ему, быть рядом, наслаждаться Его речами и великолепием, как есть и те среди нас, кто видели и слушали Иисуса, Будду, или первыми приняли Коран из Рук Пророка Мухаммеда. И принявшие новые направления религий, и отвергавшие, и сомневающиеся - все были благословлены Богом, и многие уже из них на духовном Плане. Каждому в свое время это непременно будет приоткрыто. Бог ведет так каждого из нас, что в конце круговорота рождений и смертей будет каждому дано узнать о себе, насладиться Истиной о себе и опечалиться своим былым несовершенством и греховными деяниями.
Таким же образом многим немалая роль отведена впереди, даже если теперь человек идет незаметно и ни в чем не проявляя себя. Но никогда не следует просить у Бога ни материальных, ни духовных высот, но честно и чисто служить Богу в своем бытии, не желая перекричать других, но добросовестно выполняя свой земной и человеческий долг перед Богом и людьми.
Еще раз следует обратить внимание на то, что нельзя ни Дхритараштру, ни его сыновей считать виновными в навязывании Пандавам большой братоубийственной войны, да и сами события тех дней не следует считать трагедией. Это был прежде всего Святой План Бога, давший жизнь Бхагавад-Гите, и каждый участник сражения, на какой бы стороне он ни был, сыграл ту роль, которую ему отвел только Сам Бог, и может быть до сих пор пожинает плоды Божественной Милости. Да и кто бы из преданных ради Бога не сыграл бы хоть какую-нибудь роль, пусть самую незначительную, чтобы послужить этим Верховной Божественной Личности, Самому Богу Кришне, Которому с радостью поклоняются и Который есть Цель и Смысл жизни.

||1-18||

द्रुपदो द्रौपदेयाश्च सर्वशः पृथिवीपते | सौभद्रश्च महाबाहुः शङ्खान्दध्मुः पृथक्पृथक् ||१-१८||

drupado draupadeyāśca sarvaśaḥ pṛthivīpate . saubhadraśca mahābāhuḥ śaṅkhāndadhmuḥ pṛthakpṛthak ||1-18||

||1-19||

स घोषो धार्तराष्ट्राणां हृदयानि व्यदारयत् | नभश्च पृथिवीं चैव तुमुलोऽभ्यनुनादयन् (or लोव्यनु) ||१-१९||

sa ghoṣo dhārtarāṣṭrāṇāṃ hṛdayāni vyadārayat . nabhaśca pṛthivīṃ caiva tumulo.abhyanunādayan (lo vyanu)||1-19||

Эта вибрация, гулом отдаваясь в небе и на Земле, заставила содрогнуться сердца сыновей Дхритараштры.

Звук раковин, сказано, заставил содрогнуться сердца сыновей Дхритараштры, или, более точно, разбил сердца сыновей Дхритараштры. И, надо понимать, всех тех, кто был на их стороне. Сыновья Дхритараштры во всех предшествующих событиях, как и теперь, играли роль злодеев, но эту роль, несомненно, отвел им Сам Бог.
В такого рода человеческих играх каждый воспринимает себя в своей роли достаточно естественно и в соответствии с теми качествами и той ступенью духовного самосознания, на которой стоит. Но иногда для лучшего исполнения Плана Бога в такие игры вовлекаются люди, стоящие на более высокой ступени, чем воспринимаются окружающими, и, благодаря своему развитому уму, могут куда лучше сыграть роли злодеев, чем сами злодеи, будучи поставленными Богом в определенные ситуации и вынужденные брать изнутри необходимые и принуждающие к определенным действиям и поступкам подсказки. К тому же, сыграть отрицательную роль, куда входит общение с Богом или присутствовать там, где Сам Бог, достаточно непросто и рассматривается, как Милость Бога, что несомненно необходимо заслужить. Благодаря иллюзорной энергии Бога сыновья Дхритараштры и чувствовали себя настолько, насколько это в данной ситуации было необходимо. Они, несомненно, управляемые Богом изнутри и беря те мысли, которые Он им давал, хорошо понимали свою греховную роль и легко восприняли звуки раковин не в свою пользу, ибо в них уже накопилась та причина, которая позволила Богу на гул раковин отозваться в них страхом. Но и у других воинов с обеих сторон были свои причины устрашиться, хотя в разной степени, поскольку не надо забывать, что чувство страха не покидает любого материального человека. К таким людям также можно отнести и Арджуну, и тех, кто сражался на его стороне, ибо почти все руководствовались материальными целями. Бог никогда не дает полную уверенность и полное бесстрашие и готовность в событиях такого рода. Полная, абсолютная отрешенность и независимость от чего бы то ни было - это прерогатива только Бога. Любой человек, как бы он ни был религиозен, аскетичен, праведен... не может и не должен быть в этом плане самонадеян, ибо это уже граничит для человека с демонизмом. Но необходимо и проявление неуверенности, и смирения, и внутреннее упование на Бога и молитва. Взор к Богу должен быть обращен всегда. Поэтому эта оглушающая вибрация, дав каждому свое чувство в виде надежды, сомнения, страха, также предвещала и дальнейшее развитие событий, в центре которых на самом деле были ни чувства людей, ни даже предстоящее кровопролитие, но величайшие сокровенные знания, переданные Самим Богом Кришной людям Земли через Арджуну, знания, которые не каждый может постичь, не каждый может им следовать, ибо они начинают входить в сердце только того, кто, подобно Арджуне, готов предаться Богу.

||1-20||

अथ व्यवस्थितान्दृष्ट्वा धार्तराष्ट्रान् कपिध्वजः | प्रवृत्ते शस्त्रसम्पाते धनुरुद्यम्य पाण्डवः | हृषीकेशं तदा वाक्यमिदमाह महीपते ||१-२०||

atha vyavasthitāndṛṣṭvā dhārtarāṣṭrān kapidhvajaḥ . pravṛtte śastrasampāte dhanurudyamya pāṇḍavaḥ ||1-20||

Вслед за этим, расположенный в колеснице, взирающий на сыновей Дхритараштры тот, на чьем флаге было изображение Ханумана, готовый к бою и достающий оружие сын Панду, сказал, держа в руках лук, Хришикеше, Богу Кришне, такие слова, о, великий властитель.

Нельзя сказать, что вследствие гула раковин сыновья Дхритараштры пали духом. И им Бог дал надежду. У них была великая, прекрасно подготовленная и оснащенная армия, которой руководили опытные полководцы, достаточно искусные в военном
Деле. Но все же были и символы, предвещавшие и поражение. Надо знать, что символы всегда и непременно предшествуют любому событию, как малому, так и большому, как тогда, так и теперь. В этом есть и Милость Бога, и подсказка Бога, и Мнение Бога. Далеко не каждый в повседневной жизни может эти символы видеть, считывать, ориентироваться на них, ибо для этого необходимо развитое духовное видение и понимание, чистота помыслов, умение все связывать с Богом, так направляющим и предостерегающим, так дающим советы и так входящим в контакт с чистой душой. Таким символом было и изображение Ханумана на флаге Арджуны, что могло предвещать только победу. Присутствие этого флага на колеснице было отнюдь не случайным, но проявлением Воли Бога, давшего Арджуне изнутри желание
Держать этот флаг в руках перед началом сражения. Другим символом было и проявленная Благосклонность Бога к Пандавам, хотя на самом деле Бог Кришна по своей Божественной природе абсолютно отрешен, не может проявлять к кому бы то ни было ни благосклонности, ни привязанности, ни предпочтения, ни неприязни. Также символом победы Пандавов было и то, что Пандавы приняли помощь Бога в качестве советчика, в то время, как сыновья Дхритараштры воспользовались Его Могущественной и непобедимой армией.
Надо знать, что Совет Самого Бога очень дорого стоит. Это - Сама Победа. Еще один символ - восседание в одной колеснице Бога Кришны и Арджуны, факт избрания Арджуны, признание его достойным Божественного священного разговора. Не могла проиграть сражение та сторона, представитель которой в данный момент Был рядом с Самим Богом. И еще один символ - сражение происходило на Святом месте, месте, где совершались жертвоприношения, которое было также местом поломничества. Не могло такое место быть избранным Богом для несправедливой войны, для несправедливого исхода. Но вместе с символами, даже очень хорошо видящему их, Бог непременно дает сомнения, тревогу, переживания, другие чувства, которые в итоге ставят человека в необходимость, несмотря на все эти символы и подсказки, надеясь на Бога, непременно исполнять свой долг без ожидания чуда, но потом и кровью, приложив все усилия и естественно, проявив все необходимые качества и использовав все свои средства и резервы.
Будучи расположенным в великолепной колеснице с Богом Кришной, Арджуна не сводит пристальный взгляд с сыновей Дхритараштры. При этом, согласно стиху, отмечается, что внешне он готов к бою, поскольку оружие наготове, в руках - лук. Но на самом деле внутреннее его состояние не воинственно. И так должно быть по Плану Бога. Перед началом сражения ему в диалоге с Самим Богом будет поведана Бхагавад-Гита. Прежде, чем начинать диалог, Бог Кришна хочет незаметно подвести его к разговору, но вполне естественным путем. Управляя чувствами, органами чувств, Бог ведет его взгляд, останавливает на двоюродных братьях, сыновьях Дхритараштры, которых он вследствие всех предшествующих событий не может не воспринимать враждебно. Управляя чувствами, Бог дает память, дает мысль, как следствие, обращает внимание на других участников сражения по обе стороны армий, тонкими энергиями изнутри задевает его праведные чувства и так понуждает Арджуну мыслью устремиться в этом направлении и постепенно дает желание выразить свое отношение к присутствующим и происходящему, дать всему оценку с позиции своих знаний, опыта и пониманий на данный момент, попытаться увидеть свою роль в происходящем и так подводя непосредственно к диалогу. Бог не дает Арджуне внутреннюю готовность к сражению в нужной мере, поскольку еще не время сражаться, но время внимать. Поэтому невоинственное состояние Арджуны ему самому непонятно, почти не свойственно, понимается им, как собственная неуверенность и неопределенность. Но и эту ступеньку он должен преодолеть, прежде чем получит изнутри разрешение Бога начать сражение. В противном случае его участие в сражении, как и для многих других, несомненно, примет греховный оттенок и повлечет за собой последствия греховной деятельности или кармические реакции.
Необходимо было Арджуне дать такие совершенные знания в добавление к тем, которые он уже имел, которые бы единственно послужили бы причиной желания начать сражение, имея только перед собой совершенную цель и образ мышления, что сделало бы его непривязанным к результатам предстоящего сражения, а потому не претендующим и не отвечающим за последствия сражения, какими бы они ни были.
Необходимо было дать Арджуне то понимание, на пороге которого он уже стоял усилиями всех духовных учителей, своего материального и духовного опыта. Этот новый путь через совершенные духовные знания должен был указать ему, а вместе с ним и всему человечеству Сам Бог Кришна. И Арджуна всей своей предыдущей жизнью и полученными знаниями уже был подготовлен в достаточной мере, тем более, что знания, идущие непосредственно от Бога незамедлительно входят в сердце человека. Арджуна пока еще не знает, о чем будет говорить с Богом и будет ли говорить, но потребность в разговоре уже появилась. Бог понуждает его смотреть, мыслить, испытывать беспокойство и неудовлетворенность и устремляет к вопросам. Но с чего начать? Вон сыновья Дхритараштры, вон - духовные учителя и наставники, вон друзья и недруги, вон - свои сыновья, вон все родственники... по обе стороны армий. Бог направляет его мысль и на ошибки, и на те понимания, которые уже изжили себя, и напоминает религиозные принципы, как и религиозный долг, как и на предписанные обязанности, и заставляет посмотреть вперед, увидеть, что может принести это сражение и свою в этом роль.
Беспокойство Арджуны усиливается, как и неудовлетворенность, так и страх поступить греховно и стать причиной страданий других. Надо говорить. Эта потребность в Арджуне возрастает, как и просьба к Богу разъяснить свое положение.

||1-21||

अर्जुन उवाच | सेनयोरुभयोर्मध्ये रथं स्थापय मेऽच्युत ||१-२१||

hṛṣīkeśaṃ tadā vākyamidamāha mahīpate . arjuna uvāca . senayorubhayormadhye rathaṃ sthāpaya me.acyuta ||1-21||

Арджуна сказал:
О, Непогрешимый, посредине между обеими армиями придержи, пожалуйста, мою колесницу, чтобы я мог видеть всех их, жаждущих сражения, выстроенных на поле боя, с кем мне предстоит сразиться в этой решающей битве.

Арджуна, обращаясь к Богу Кришне, просит Его вывести колесницу между обеими армиями. Здесь надо хорошо понимать, что, заняв место колесничего в колеснице, Бог не намерен этим показать, что готов служить Арджуне, как готовы толковать многие даже продвинутые преданные. Бог не может быть кем-то ведом и положение возничего - это символ, указывающий на истинное положение Бога, как Главного и Изначального Управляющего всего созданного Им творения.. К Нему можно обращаться ни как к вознице, ни как к тому, кто взял на себя роль слуги, а как к Верховному Владыке, Высшему Управляющему, Высшему Ведущему, Высшему Наставляющему, непременно с почтением и просьбой. Поэтому из них двоих в колеснице Арджуна никак не мог ни править лошадьми, ни задавать направление разговору, ни как-то проявлять свою личную активность или заинтересованность, но смирение и следование по стопам Бога, будучи управляемым изнутри Его энергиями, ибо так вел и расставил все Сам Бог, ибо только так и могло быть. Приказы, повелительный тон, предъявление требований даже в условиях материальных игр и в символических ситуациях крайне нежелательны, есть оскорбление Высшего Владыки, что может оказаться достаточно неблагоприятным для духовного и материального развития любого человека, ибо может отбросить его на очень низкую ступень развития, соответствующую уровню проявленного невежества. Приказы, повелительный тон, предъявление требований к Богу со стороны любого, будь то преданный или чистый преданный, или тот, кто считает себя исполняющим роль друга, и недопустимо, и оскорбительно. Бог, Ведя живое существо по пути духовного развития, на самом деле исполняет для души гораздо больше, чем любой даже самый преданный слуга. Но деяния Бога для человека надо трактовать, как отношение Отца к детям, Который Один Знает и обладает всем необходимым, чтобы вести свое творение, знает, что во благо и знает, какими средствами.
Бог назван здесь Непогрешимым не потому, что без задержки исполнил просьбу Арджуны, будучи готовым всегда исполнять просьбы своих преданных или чистых преданных, или тех, кто играет роль друга, а по той причине, что и в Своих деяниях, и в Своих Планах, и в Своих качествах остается Безукоризненным, изначально Совершенным, т.е. все учитывающим, Всезнающим, Милостливым, все делающим во благо живым существам. И теперь, конечно, именно Сам Бог Кришна дал Арджуне ту мысль, за которой последовала просьба, как дал ему и нужное понимание и беспокойство о других участниках сражения. Надо понимать, что до того, как колесница была установлена посредине между стоящими напротив друг друга армиями, Бог Кришна показал Арджуне, направляя его взгляд, как по обе стороны распределились участники сражения. Дав Арджуне желание выехать на середину и обозреть армии, Бог начал внутренне подготавливать его к диалогу, в котором Арджуне предстояло выразить проявившееся в нем беспокойство и сомнения, и который бы шаг за шагом вылился в серьезный и сокровенный разговор с Богом во благо всему человечеству. Можно легко предположить, что в подобной ситуации раньше Арджуне быть не приходилось. Раньше он четко знал противоположную сторону что называется в лицо, знал, за что сражается, и чувствовал в себе непоколебимость, как и был уверен, что истина и справедливость на его стороне. Также он исполнял свой долг, как кшатрий, и ничто не смущало его разум. Теперь же, даже краем глаза посмотрев на участников предстоящего сражения, Арджуна не мог не заметить, что по обе стороны расположились и его родственники, и его друзья, и его духовные учителя. Поэтому, имея Свою Причину, Бог Кришна дал ему желание выехать на середину и увериться, убедиться, что это именно так. Ему предстоит сражаться с теми, на кого не может подняться рука в соответствии с теми нормами, которыми он всегда жил и которые отвечали его религиозным убеждениям. Арджуне необходимо было, так внутренне направил Бог, выйти на разговор с Богом, чтобы найти в себе ту нравственную опору, которая помогла бы ему принять участие в сражении, удалив сомнения и внутреннее противостояние, мешающие и исполнению долга и убеждениям, и которая бы не противоречила знаниям Арджуны на тот момент. И поскольку сомнения не были ясны, но проявлялись смутно, то необходимо было воспользоваться тем, что рядом Сам Бог, необходимо было высказаться вслух и так шаг за шагом определиться, выслушав Мнение Бога и, так получив ответ, принять его как разрешение на вопрос: сражаться или нет. А вопросы были таковы: Как можно убивать в сражении своих родственников или друзей? Как может подняться рука на духовных учителей, если к тому же это считалось преступлением против религии, осуждалось обществом и было наказуемым, ибо духовные учителя считались людьми святыми, людьми от Бога, неприкосновенными, безгрешными. Также, что делать с тем, что в результате такого всеобъемлющего сражения многие семьи останутся без кормильцев, что повлечет за собой падение женщин, появление нежелательного потомства и уничтожение вечных семейных религиозных традиций, что в итоге повлияет на религиозность всего общества и его нравственные устои? Каков путь будет всего общества, в котором, вследствие распада многих семей и религиозных семейных устоев, пошатнется религия или будет уничтожена совсем? Что делать с детьми в нерелигиозных семьях, которые, несомненно, принесут страдание как членам семьи, как оставшимся в живых виновникам военных событий, повлекших
Падение религии, так и всего общества в целом? Как быть и с тем, что ему самому, Арджуне, видится теперь участие в этом сражении, как греховная деятельность, поскольку помимо сказанного, он преследует и цель материальную, ставящую на кон жизни многих и многих ради своих амбиций - насладиться царствованием, самой властью и всем, что из этого следует? И как во всем этом соединить две на его взгляд несоединимые вещи: исполнение религиозного долга, как кшатрия, требующего принятие участия в сражении, с одной стороны, и сторону нравственную, отвергающую убийство родственников, учителей, друзей, распад семьи и падение религии ? - Все эти вопросы еще не подняты. Но, если начать сражение, не оговорив все с Богом, не найдя в себе оправдывающей причины, не установив в себе нравственную опору, не будучи уверенным, что именно это, а не то хочет от него Бог, то такое принятие участия в сражении, не зная точно Высшей Воли, может оказаться очень греховной деятельностью. И так оно и будет на самом деле именно для Арджуны, ибо его предстоящая ступень такова, что надо вершить все в новом сознании, черпая поддержку и истину в новом понимании, которые уже готов дать Бог. И в этом проявляется Милость Бога к Арджуне: вовлечь его в сражение так, чтобы он, Арджуна, стоящий в одной колеснице с Тем, Кто Безгрешен, и сам в результате сражения не был затронут грехом, как лист лотоса водой. Поставив Рядом с Собой, Бог его уже символически поднял. И теперь предстояло этот символ через священную беседу сделать реальным. Поэтому и было дано Арджуне желание обозреть армии и начать после этого диалог. Только так Арджуна мог узнать истинное Мнение Бога и этим избежать греховный путь.
Поэтому надо понимать, что только обращение к Богу, служение Богу, признание Его своим единственным духовным учителем поможет человеку избежать многих греховных поступков, поскольку даже чистый преданный без Бога не сможет отличить греховное деяние от праведного. И только Бог в сердце всегда подскажет Истину вопрошающему, если к Нему обратиться с Верой и Чистым умом и помыслами.

||1-22||

यावदेतान्निरीक्षेऽहं योद्धुकामानवस्थितान् | कैर्मया सह योद्धव्यमस्मिन् रणसमुद्यमे ||१-२२||

yāvadetānnirikṣe.ahaṃ yoddhukāmānavasthitān . kairmayā saha yoddhavyamasmin raṇasamudyame ||1-22||

||1-23||

योत्स्यमानानवेक्षेऽहं य एतेऽत्र समागताः | धार्तराष्ट्रस्य दुर्बुद्धेर्युद्धे प्रियचिकीर्षवः ||१-२३||

yotsyamānānavekṣe.ahaṃ ya ete.atra samāgatāḥ . dhārtarāṣṭrasya durbuddheryuddhe priyacikīrṣavaḥ ||1-23||

Дай мне посмотреть на тех, кто будет сражаться. Кто они, здесь собравшиеся, желающие угодить в сражении злонамеренному сыну Дхритараштры.

Желание Арджуны обозреть тех, кто будет сражаться, отнюдь не продиктовано страхом или неуверенностью в исходе сражения. С этого желания Бог побуждает Арджуну к диалогу, поскольку помимо и других причин знает его внутреннюю неготовность, нежелание принимать участие именно в таком братоубийственном сражении, а также дает ему понимание начать диалог с Богом и необходимость этого разговора, который и сможет снять с него некий внутренний запрет на принятие участия в сражении, что для Арджуны, как кшатрия, было делом привычным.
Арджуна еще смутно понимает, в чем именно будет заключаться диалог с Богом Кришной, но необходимость этой предстоящей беседы уже видна.
Давая обозреть армии, Бог привлекает особо пристальное внимание Арджуны к тем, кто принял сторону Дурьедханы, который был в глазах Арджуны достаточно греховным. Также Арджуна испытывал боль за безнравственный выбор тех, кто был теперь на стороне сыновей Дхритараштры или желал им победы. Чувствуя абсолютную свою правоту, Арджуна как бы хочет привлечь Бога на свою сторону, чтобы Он вместе с ним увидел неправедный выбор многих лучших воинов и этим как-то склонить Бога на сторону Пандовов, заручиться его Абсолютной поддержкой. Более того, Арджуна надеялся, что Бог объяснит надвигающееся достаточно масштабное событие с точки зрения его справедливости и необходимости, ибо оно обещало быть кровопролитным и влекущим за собой непредсказуемые с точки зрения человека последствия, а также подскажет ему, как кшатрию, его лучшее решение, поскольку им, Арджуной охватило замешательство относительно его долга кшатрия и безнравственности самого события, которое должно было повлечь за собой многое непредвиденное и нежелательное, поскольку в значительной степени могло повлиять на религиозность в семье и обществе в целом.
Скорее всего Арджуна рассчитывал на скорое объяснение Богом этих вопросов и понимал, что без Бога преодолеть в себе сомнения и нерешительность невозможно.
Но почему у царствующего на тот момент Дурьедханы, старшего из десяти сыновей Дхритараштры, были столь многочисленные сторонники? Что побудило людей посчитать правыми в своих притязаниях на трон сыновей Дхритараштры? Надо и здесь исходить из того, что Бог Кришна и в их сердцах, и им дает определенное понимание и направляет их выбор. Но какую Бог дал им мысль? Чем убедил? Ведь,
Среди них оказались и такие высокодуховные и заслуженные авторитеты, как старейшина рода Куру дед Бхишма. Ведь, не всеми же руководили меркантильные мысли, неотданные долги или заблуждения.
Надо было разделить людей на два непримиримых лагеря, и это было задумано Самим Богом и по Его Плану. Еще до рождения любого из участников сражения на Земле был введен закон о праве наследовать трон. Этот Закон, как и все земные законы, был дан на Землю через людей, но Самим Богом. Этот Закон в некоторых своих частях был изначально несправедлив, но непререкаем. Согласно этому Закону, трон переходит только к старшему сыну царской семьи. Здесь Закон как бы работает справедливо. Далее, если старший сын физически неполноценен, то трон наследуется следующим за ним сыном, физически и умственно полноценным. Это тоже справедливо. На этом справедливость Закона по передаче власти и заканчивалась. Закон был бы более совершенен, более справедливым и более учитывающим, если бы предусматривал и возвращение власти детям старшего сына, в свое время лишенного трона, при достижении ими необходимого возраста при условии их физической полноценности. Т.е. неискушенному человеку, да и самим сыновьям Дхритараштры, как и всем, кто был на их стороне, виделось справедливым, когда бы правление было передано именно Дурьедхане, старшему сыну Дхритараштры, как истинному преемнику трона от того, кто по Закону должен был быть единственным царем. Пандавы же, сыновья царя Панду, младшего брата Дхритараштры, следовали существующему тогда закону и предъявляли свои требования на власть, поскольку закон был на их стороне, к стати сказать, несправедливый.
Таким образом, по истинной справедливости прямыми наследниками престола были все же сыновья Дхритараштры во главе с Дурьедханой, как дети старшего сына, который по существующему закону на Земле и должен был править и правил бы и передал бы сам лично трон своему старшему сыну, если бы не природная слепота. Несомненно, у него была на Бога двойная обида: и за себя, и за своих детей, которым упрямо отказывали в власти и которую приходилось отвоевывать силой, имея внутреннее убеждение в своей правоте, опять же данное Богом. Но что поделать. Такую роль ему и его детям Бог отвел еще до рождения, имея Свою, теперь очевидную цель - противопоставить двоюродных братьев, разрешить конфликт военными действиями, накануне которых и поведать миру Бхагавад-Гиту. Также эта видимая теперь как бы несправедливость несомненно тянулась из прошлых жизней всех участвующих в этих событиях, как кармический долг, который вот таким образом надо было отдать, познав всю несправедливость на себе и своих детях и вынести свой урок. Но на данный момент и царь Дритараштра, и его сыновья, и многие из тех, кто был на их стороне, этим сражением намеривались закрепить раз и навсегда власть за теми, кто теперь правил, тем утверждая справедливость и устраняя претендующих на власть Пандавов, находя их претензии несправедливыми, не смотря на то, что закон был на их стороне. И такое понимание, и такая цель могли быть у многих и достаточно справедливо настроенных людей. Поэтому Арджуна и увидел многих своих лучших друзей и родственников по обе стороны армий, принявших сторону Дурьедханы по чисто нравственным соображениям. Каждому Бог дал изнутри свою причину. Так спланировал Сам Бог борьбу за престол, в которой уже заведомо была непримиримость, вызванная несовершенным по Плану Бога Законом,
Но законом, удовлетворявшим чувства и духовную ступень людей того периода.
Поэтому только Один Бог знает, кто и в какой степени был или не был заинтересован в этой войне, знал уровень непримиримости и готовности сражаться каждого. И каждому погибшему и каждому оставшемуся в живых был уготован Богом дальнейший путь, и на Земле должны были начаться перемены. И только Бог подготовил предыдущими воплощениями тех, речь идет о сыновьях Дхритараштры, которые должны были править при Нем, чьи качества соответствовали, даже если они выглядели демоническими, и тех, кто должны были править после того, как Бог Кришна покинет Землю, окончив на ней Свои игры. Это были Пандавы. Т.е. Бог, придя в материальным мир, родившись в царской династии Яду, Сам, Своей Рукой разделил власть справедливо. Каждый сыграл отведенную ему роль. Но теперь на поле сражения Бог дает Арджуне небольшой элемент враждебности и непримиримости, а также сочувствия к своим противникам, но не ожесточает его сердце, исходя из самих качеств Арджуны, как и зная его готовность к мирному урегулированию.

||1-24||

सञ्जय उवाच | एवमुक्तो हृषीकेशो गुडाकेशेन भारत | सेनयोरुभयोर्मध्ये स्थापयित्वा रथोत्तमम् ||१-२४||

sañjaya uvāca . evamukto hṛṣīkeśo guḍākeśena bhārata . senayorubhayormadhye sthāpayitvā rathottamam ||1-24||

Саньджая сказал:
О, потомок Бхараты, после этих слов Гудакеши Хришикеша, Бог Кришна, вывел прекраснейшую колесницу на средину между двумя армиями.

Здесь Бог Кришна устами Саньджаи называет Арджуну Гудакешей, тем, кто победил сон. Это, несомненно, аванс, т.е. по большому счету назвать Арджуну победившим сон, где имеется ввиду невежество и зависимость от гун материальной природы, невозможно. На это должно еще уйти немало последующих за этой жизнью рождений.
Побеждает иллюзорный сон тот, кто достигает полноту духовных знаний, называемых совершенными знаниями, и это проявляется в деяниях, образе мышления, в цели жизни, также в состоянии отрешенности и независимости от проявлений материального мира. Такого человека Бог уже не вовлекает ни в политику, ни в другие государственные дела, ни тем более в сражение. Человек непременно должен пройти путь бхакти-йоги, любовного преданного служения Богу Кришне, должен устремляться к безлюдным местам, чтобы ни на что не отвлекаясь, погружаться в себя, так медитируя в себе на Верховный Брахман, и черпая в этом единственную радость и полное удовлетворение. Человек должен пройти путь постоянных размышлений о Боге, углубляясь в себя непрерывно и не желая входить в какие бы то ни было материальные отношения, разве что только по Воле Бога. Все деяния человека в таком случае происходят только в Боге, в результате согласования с Его высшим Мнением. Внутренний диалог с Богом становится естественным состоянием такого человека, непрерывным, все двадцать четыре часа в сутки. Человек настолько сливается в себе с Богом, что перестает отличать себя от Бога в себе, сразу же слышит Бога и реагирует на любую Его указку изнутри тотчас. Наступает и тот период духовного становления, когда потребность уединяться ослабевает и материальный мир не мешает контакту с Высшим Отцом, но, напротив, выводит человека за границы своего я и, он начинает видеть проявления Бога, как и слышать Его, вне себя, во всех живых существах, во всем движущемся и неподвижном. Человек начинает наслаждаться присутствием Бога в каждом, видит хорошо подсказки Бога через символы и уже более не представляет свою жизнь без Бога ни на мгновенье. В этом случае говорят, что иллюзорная энергия Бога более не может им управлять, вводя его в заблуждения и являясь в нем причиной материальных ошибок, влекущих за собой страдания.
Так мысля, человек перестает видеть различие между собой и другими живыми существами и видит хорошо работу Бога над каждым, и даже общаясь с другим, принимает любое его слово, как от Бога, черпает из каждого слова другого указание от Бога лично себе и этим продолжает свое духовное развитие на каждом шагу и в каждое мгновение, ибо постоянно находится на связи с Богом.
Тот, кто пробудился от сна, становится естественно неразрывным с Богом. Такой человек приобретает в себе мир, поскольку перестает ошибаться, устрашаться последствий греховной деятельности, ибо ничего не делает против Воли Бога, а потому равно встречает, как благоприятное, так и не благоприятное, видя во Всем Божью Милость и все во благо.
Такой человек уже не привлекается, хотя и не сторонится, никакими человеческими связями, но рассматривает их, как свой долг и обязанности, данные Богом. Такой человек не может быть управляемым и направляемым привязанностями, а потому не устремляется управлять ни в большом, ни в малом. Он не может проявить в человеческом обществе свою личную заинтересованность, волю, не может быть в состоянии выбора в материальных играх или что-либо предпочитать, не имеющее отношение к духовному. Он не может хоть сколько-нибудь наслаждать свои чувства, а с ними и тело, но служит своему телу настолько, насколько необходимо его поддерживать. Он даже уже не контролирует ум, поскольку ум уже перестает искушать его тем, что уже отработало, изжило себя, естественно отдалилось и не представляет интереса. Но такой человек тяготеет к благотворительности, к исполнению тапасьи, к жертвоприношениям, ибо в этом видит путь к дальнейшему духовному развитию, которое в Боге не имеет границ ни на Земле, ни на духовном плане.
Если бы Арджуна уже победил сон, то, скорее всего, Бог или вовсе бы не привлек его к сражению, или дал бы ему гибель в сражении и именно так, как Арджуна об этом говорит в конце этой главы - он был бы убит, будучи безоружным. Но все же Бог даст Арджуне желание сражаться, как и возможность впоследствии править со своими братьями процветающим, не имеющим противников царством. Арджуне еще предстояло, и не в одночасье, выходить из состояния невежества, за пределы гун материальной природы. А для этого необходимо было добрать те знания, которые есть совершенные и должны будут проявиться в личных качествах, деяниях, убеждениях. Определение таких знаний также дается Богом в главе 13, стих 8.

||1-25||

भीष्मद्रोणप्रमुखतः सर्वेषां च महीक्षिताम् | उवाच पार्थ पश्यैतान्समवेतान्कुरूनिति ||१-२५||

bhīṣmadroṇapramukhataḥ sarveṣāṃ ca mahīkṣitām . uvāca pārtha paśyaitānsamavetānkurūniti ||1-25||

Перед Бхишмой и Дроной и всеми великими правителями мира Бог Кришна Сказал: Смотри же, о, Партха, на распределившихся таким образом членов рода Куру.

Из этого стиха ясно, что колесница была установлена Богом Кришной так, что Арджуна мог легко обозревать присутствующих в армиях, как своих друзей, так и недругов, своих учителей, известных полководцев, прославленного деда Бхишму. Однако, Бог направляет внимание Арджуны на присутствующих здесь членов рода Куру, на родственников, именно на то, как они распределились, фактически оказавшись по обе стороны армий, готовые сражаться друг против друга, будучи в близких и кровных связях. Т.е. изнутри управляя сознанием и извне показывая развитие событий, Бог как бы суживает переживания Арджуны от предстоящего сражения в целом конкретно к тем, кто ему был наиболее близок, чтобы вызвать в начале диалога, как побуждение к диалогу, чувство сострадания и боли. То, что предстало взгляду Арджуны, было достаточно, чтобы глубоко потрясти его, вызвать в нем глубокие переживания, расслабить его, несколько подавить в нем желание сражаться, что стало своеобразной подготовкой Арджуны к началу разговора.

||1-26||

तत्रापश्यत्स्थितान्पार्थः पितॄनथ पितामहान् | आचार्यान्मातुलान्भ्रातॄन्पुत्रान्पौत्रान्सखींस्तथा ||१-२६||

tatrāpaśyatsthitānpārthaḥ pitṝnatha pitāmahān . ācāryānmātulānbhrātṛnputrānpautrānsakhīṃstathā ||1-26||

Там, в армиях, включая обе стороны, Арджуна мог видеть расположенных отцов, как и дедов, учителей, дядей по матери, братьев, сыновей, внуков, также друзей, тестей, также, непременно, доброжелателей.

Далее, управляя изнутри пониманием и взглядом Арджуны, Бог показывает ему еще более широкую и угнетающую картину. Среди всех присутствующих по обе стороны войск Арджуна видит почти всех своих родственников, включая своих сыновей, братьев, родственников со стороны матери и отца, а также тех, кто всегда был почитаем и неприкосновенен и был защищен самой религией. Чувства сострадания и переживания становятся еще более глубокими, всеохватывающими и поднимают в Арджуне неотвратимое желание осмыслить все происходящее и свое место в нем. И это направляет его мысль и желания в русло объяснения с Богом относительно своего личного участия в сражении, как и относительно необходимости и целесообразности самого сражения, ибо Бог дал ему в сердце после осмотра армий еще большее сомнение.

||1-27||

श्वशुरान्सुहृदश्चैव सेनयोरुभयोरपि | तान्समीक्ष्य स कौन्तेयः सर्वान्बन्धूनवस्थितान् ||१-२७||

śvaśurānsuhṛdaścaiva senayorubhayorapi . tānsamīkṣya sa kaunteyaḥ sarvānbandhūnavasthitān ||1-27||

Увидев всех их, расположенных по обе стороны армий всякого рода родственников, он, сын Кунти, преисполненный большим состраданием, сокрушаясь, сказал.

Здесь следует обратить внимание на то, что Бог Кришна достиг Своей цели. Будучи Причиной всех причин, Он показал Арджуне всех участников сражения, и это послужило причиной тому, что мысли и чувства Арджуны были направлены в нужную сторону, затронув в нем именно те качества, которые на самом деле не должны быть свойственны кшатрию, исполняющему свой религиозный долг. Арджуна подошел к диалогу в состоянии сострадания, сокрушающимся, в сомнениях и переживаниях. Это первый и хороший признак смирения, готовности вопрошать, слушать и внимать. Но если бы состояние Арджуны было решительным, воинственным, непоколебимым, то он бы для диалога с Богом был бы непригоден, как и в дальнейшем для праведного управления царством. Он еще не очень духовно силен, им управляют привязанности, слаб духовный опыт, не высоки духовные знания, он еще достаточно зависим от материальных отношений, но он уже более, чем многие и многие близок к началу духовного пути и готов к разрыву через практику йоги с материальным миром. Непросто было подвести Арджуну к этому состоянию, если он не знал поражений и его называли "тигр среди людей". Но Бог Кришна провел Пандавов через многие и многие страдания, тем ослабив их эго, очистив мысль и желания и, в результате насильственных аскез подготовил к праведному управлению государством после битвы на Курукшетре.

||1-28||

कृपया परयाविष्टो विषीदन्निदमब्रवीत् | अर्जुन उवाच | दृष्ट्वेमं स्वजनं कृष्ण युयुत्सुं समुपस्थितम् ||१-२८||

kṛpayā parayāviṣṭo viṣīdannidamabravīt . arjuna uvāca . dṛṣṭvemaṃ svajanaṃ kṛṣṇa yuyutsuṃ samupasthitam ||1-28||

Арджуна сказал.
О, Кришна, увидев всех этих сородичей, присутствующих всех в боевом духе, я чувствую, как все во мне трепещет и во рту у меня пересыхает

В этом стихе Арджуна сообщает Богу Кришне о своем состоянии после того, как увидел на поле битвы всех своих родственников. Содрогание тела, пересыхание во рту есть действительно первые признаки сильного охватившего волнения, потрясения, глубокого внутреннего переживания, но это также есть результат непонимания происходящего события в полной мере, неясного предчувствия надвигающейся неминуемой беды, которая должна принести неимоверные страдания всем здесь присутствующим, которые как бы и не осознали масштабы и последствия предстоящего кровопролитного сражения, события, которому равных в памяти Арджуны не было, события, которое обещало быть реально и невозможно было не устраниться, не отказаться, не пойти на примирение. Каждый участник был настроен
Решительно и бесповоротно. Необходимо было услышать пояснение происходящего от Того, Кто Причина всех причин, Кто Знал, Кто является Главным Управляющим.
Арджуна, играющий роль друга Бога, знал, что на все - только Воля Бога, и если Бог
Поставил всех лицом к лицу перед этим событием, то это не просто, оно непременно произойдет, Бог, управляя материальным миром, никогда не идет на попятую, не переигрывает, не ошибается, но доводит задуманное до конца, исходя из Своего Божественного Плана, заглянуть в который Арджуна не мог в силу своей человеческой ограниченности, но хоть небольшие пояснения получить желал, ибо его знания не могли дать ему большее, чем то, что он теперь предъявил Богу - страдания и пострясение. Знания Арджуны не могли все объяснить и тем успокоить, не могли приоткрыть полог будущего, когда сражение сделает свое дело, оставив семьи без кормильцев, детей без отцов, общество без религиозной опоры. К тому же, такое состояние для Арджуны, как кшатрия, было несвойственно.
Надо понимать, что такие чувства даются только Богом и в определенных ситуациях,
Когда мыслительный процесс требует некоторой материальной, эмоциональной, хорошо выраженной поддержки на уровне тела, что усиливает переживания человека,
Делая их пусть иллюзорными, но приемлемыми и естественными в рамках материального бытия и способствующими максимально-естественному проявлению себя человеком, как есть. Просто понимание, просто осмысление события текущего или предстоящего на уровне ума и мыслительного процесса без сопровождения соответствующими энергиями Бога внутри человека не дает человеку полную глубину переживаниям и не требует от человека большого желания самовыражения, выплескивания своих чувств и поиска ответа на вопросы, которые требуют ответ именно теперь.
Такие энергии Бога, энергии сильнейшего внутреннего переживания, подается тем людям, для которых эти энергии еще естественны, материально обусловлены, принимаются, как свои, неотъемлемые, родные, неотделимые от своего "я", фактически предназначенные для людей не стоящих на высоких ступенях духовного развития, не умеющих управлять своими чувствами, не идущих путем самоконтроля и совершенных духовных знаний. К таким людям относится и Арджуна, не смотря на то, что считается другом Самого Бога Кришны. Дружеские отношения - достаточно условное определение отношений Бога и Арджуны, поскольку, строго говоря, никто из людей другом Богу стать не может, если иметь ввиду то понимание дружбы и дружеских отношений, которые вкладывает в это понятие материальный человек.
Ступень, на которой стоит Арджуна, еще не позволяет ему проявить твердость ума, неизменность, равное отношение, как к благоприятному, так и неблагоприятному. Также, он еще не умеет абсолютно всегда и неизменно на уровне совершенных знаний все происходящее связывать только с Планом и Волей Бога, но еще оперирует к желаниям других людей, к их воле и потому находится в зависимости от материальных связей и отношений. Личное общение с Богом в этой жизни в качестве друга подняло Арджуну над многими и многими, в значительной степени подготовило к духовному образу мышления, как и дало готовность к восприятию и усвоению более глубоких, совершенных знаний, которые предстояло ему теперь получить из Рук Самого Бога. Но качества Арджуны еще позволяли его вести так, как начинал вести Бог перед началом сражения, т.е. давая материальные энергии.
Человек, переживающий подобные чувства, также находится под влиянием гунны Невежества, параллельно с влияниями гун страсти и благости. Находясь под влиянием даже частично гуны Невежества, человек склонен рассматривать в себе подобные возникшие чувства, как яркое проявление в нем милосердия, сострадания, справедливости, так понимает и воспринимает себя, этим находит утешение для себя, а также в этом может черпать изнутри элемент духовного наслаждения и самоудовлетворения, как на уровне сознания, так и подсознания. Он видит такие проявления на уровне тела, как присущие себе и неотъемлемые. Вообще, самовыражение на уровне тела, т.е. слезы, содрогание, пересыхание во рту, дрожание частей тела, повышение температуры в этой связи трудно воспринимается, как данное Богом, теми, кто еще этим путем идет, видя в этом свою самореализацию, свое личное проявление, а на самом деле стоя одной ногой на материальной ступени. Истинно духовный человек такие чувства уже не переживает в связи с материальным миром и материальными отношениями, но только в связи с Богом. Характеризуют ли проявления Арджуны его самого, как человека во всех смыслах добродетельного?
Такое проявление нельзя назвать ни достаточным, ни необходимым. Истинная добродетель, имеющая уже духовную основу, не обязана проявляться таким образом, т.е. в неких экстремальных ситуациях или в моменты неожиданных внутренних озарений, но ее проявление непрерывно, естественно, непременно в деяниях, неизменно в благостном направлении ума по отношению как к друзьям, так и недругам, по отношению к любому живому существу, даже едва видимому глазом. Проявить это качество Бог Дает в материальном мире на каждом шагу через ум, чувства, речь, деяния. Естественно, такая возможность предоставлялась Арджуне неоднократно. К тому же, как кшатрий, он мог это чувство милосердия проявить и не раз. Но, находясь воистину в состоянии милосердия и добродетели, он бы уже не мог принимать участие в сражении, и Бог отвел бы его от этого. Но Арджуна только в начале нового, истинного пути, готов по нему идти, и его долг кшатрия, как и сопровождающие понимания и характерные качества, пойдут волею Бога на "нет". Это, собственно, в течение разговора с Богом и произойдет бесповоротно. Энергии Бога, давшие ему немалые переживания, пока свойственны Арджуне не потому, что он сильная духовная личность, всегда видящая себя перед Лицом Бога, но есть пока чувствительная, по сути, слабая натура, много пережившая и перестрадавшая, ставшая вследствие этого более гибкой, сочувствующей, разделяющей, понимающей, но без духовной пока основы в себе в виде совершенных духовных знаний, которые всему придали бы направление, цель, очистили бы чувства и мысли. Арджуна, как и все читающие, только вначале великого пути, но готовы к нему, ибо Бог избирает не только тех, кто внемлет Его Непосредственному Слову, но и тех, кто готов следить за этим сокровенным разговором терпеливо и неизменно, проникаясь шаг за шагом сутью знаний, которые неотъемлемы от познавания Самого Бога, на что и направлена каждая строка писания.
Именно в таком состоянии Арджуна может начинать внимать Богу, следовать Его Наставлениям, в Боге укреплять и развивать свой ум через приобретенные Божественные знания и так приобрести воистину Божественные качества, которые будут проявляться непрерывно, как и само милосердие, но по другому, без слез, дрожи, волнений в условиях материального мира, но только перед Богом.

||1-29||

सीदन्ति मम गात्राणि मुखं च परिशुष्यति | वेपथुश्च शरीरे मे रोमहर्षश्च जायते ||१-२९||

sīdanti mama gātrāṇi mukhaṃ ca pariśuṣyati . vepathuśca śarīre me romaharṣaśca jāyate ||1-29||

Также тело мое дрожит, и волосы встают дыбом, лук Гандива выскальзывает из рук, и кожа пылает.

||1-30||

गाण्डीवं स्रंसते हस्तात्त्वक्चैव परिदह्यते | न च शक्नोम्यवस्थातुं भ्रमतीव च मे मनः ||१-३०||

gāṇḍīvaṃ sraṃsate hastāttvakcaiva paridahyate . na ca śaknomyavasthātuṃ bhramatīva ca me manaḥ ||1-30||

Я также чувствую, что я не в состоянии остаться на поле сражения, в голове у меня как все путается. О, Кешава, я также вижу причины, которые повлекут за собою прямо противоположное.

Арджуна говорит то, что он чувствует на данный момент. А чувствует он три вещи, на которые Сам Бог изнутри обращает его внимание, поскольку на эти темы следует поговорить, сделать необходимые, как считает Бог, выводы. Это же стартовая площадка к предстоящему более развернутому и сложному разговору, который и есть основная Цель Бога. Более того, все, что произносится Арджуной вслух, приводит к заострению его мысли, побуждает ее развитие, устремленность к осознанию и того, что едва проглядывается на уровне подсознания, но уже в свою меру волнует и беспокоит, как и рождает неуверенность и сомнения. Бог знает, на чем теперь следует сосредоточить ум и знает естественно возникшую далее цепочку рассуждений Арджуны. Пока это малое начало, но уже здесь может быть поднято наверх то, чему должна быть дана оценка Бога, что срочно нуждается в Божественном разъяснении и корректировке, что следует взять за основу, а от чего отказаться в самом начале всей предстоящей беседы. Первое, что чувствует Арджуна, это нежелание сражаться. Несомненно это чувство дано Самим Богом через Божественные энергии. Именно Сам Бог, зная качества Арджуны, дает ему то чувство, которое он и может взять, на которые и может посмотреть, принять за свои, полностью войти в них и через них воспринимать происходящие события и свое к ним отношение. Бог несколько раз даст Арджуне почувствовать эти энергии, в этой связи проявить себя и в этом направлении строить свои рассуждения. Также необходимо понять, что нежелание сражаться не связано только с чувством страха, которое свойственно любому человеку, пока он не обладает совершенными духовными знаниями. А Арджуна пока ими не обладает. Но он, даже находясь под влиянием отчасти гунны невежества, страсти и благости, все же преимущественно испытывает влияние Благости, ибо просто общение с Богом любого ставит на очень высокую ступень. Но, находясь под влиянием Божественной энергии Благости в основном, он еще не осознает, что его воинственные качества, как следствие, ослабляются. Он перестает существовать, как кшатрий, как тот, кто может и обязан сражаться, кто должен быть непобедим, отважен, искусен в сражении. Еще несколько сражений и мистические силы непобедимого воина начнут иссякать. Но это потом. Теперь же он должен начинать переходить из материального проявления себя в духовное, что и начнет происходить через разговор с Богом, в процессе изложения Бхагавад-Гиты. Арджуна уже начинает сотрудничать с Богом, как только обратился к Богу Кришне, пытаясь вслух прокомментировать свое состояние, как оно ему видится, будучи далеким от понимания о своем истинном положении теперь. Второе, на что обращает внимание Арджуна, это на слабую память
И неясное мышление, что воспринимается им как замешательство ума. Это опять же
Энергия Бога, необходимая в данном случае, поскольку дает неуверенность, невозможность найти в себе внутреннюю опору, как и оперировать уже имеющимися на данный момент знаниями ведения боя. Перед Лицом Бога нельзя быть слишком уверенным, жонглировать знаниями, философствовать, стремиться убеждать и разубеждать Бога, устремляться выглядеть лучше, быть слишком логичным и непреклонным. Но следует быть почтительным, немногословным и смиренным. Бог доподлинно знает Багаж знаний каждого, его истинность, Божественное предназначение и в данном случае цель Бога - убрать лишнее, отработавшее себя, мешающее дальнейшему развитию, а также привнести то, чему настало время, соответствует время и события. Третье, о чем сообщает в данном стихе Арджуна, это предчувствие о последствиях предстоящего сражения, которые видятся ему крайне неблагоприятными для всех участвующих и не участвующих в битве на Курукшетре.
Однако, и это предчувствие дано Богом, дано не зря, предчувствию есть причина. Но это событие, ради которого Бог и пришел на Землю, чтобы вследствие его и поведать Бхагавад-Гиту, событие, которое не отменить, не ослабить. Событие обязано произойти, и многое, на что смотрит Арджуна и что будет им сказано вслух, действительно будет иметь место.
Этот стих есть слабо выраженный протест Богу, который может быть позволителен только человеку невежественному, не просвященному духовными совершенными знаниями о Высоте Бога. Эту Высшую Истину Бог даст в сердце Арджуны только в конце священного диалога, что будет конец изложения Бхагавад-Гиты. Пока же Бог благосклонно внимает словам Арджуны, который еще иначе мыслить и излагать перед Богом не умеет. И, тем не менее, положение и понимание Арджуны вполне подходящи, чтобы именно в такой форме он начал задавать вопросы Богу о нравственной стороне предстоящего сражения, идущего вразрез с религиозными нормами, с самим предписанным долгом на тот момент.

||1-31||

निमित्तानि च पश्यामि विपरीतानि केशव | न च श्रेयोऽनुपश्यामि हत्वा स्वजनमाहवे ||१-३१||

nimittāni ca paśyāmi viparītāni keśava . na ca śreyo.anupaśyāmi hatvā svajanamāhave ||1-31||

Я также не предвижу пользы в убийстве собственных сородичей в сражении. О, Кришна, я не желаю победы, а также царство и счастье из этого.

Здесь речь идет не совсем о материальных благах, но о том, что могло бы пойти на пользу и удовлетворить в плане духовном. Очень часто человек мыслит о себе одно, но на самом деле уже значительно продвинулся вперед и своим образом жизни, и пониманием, и Бог постепенно ему это приоткрывает в виде нового образа мысли, нового суждения, нового подхода или решения, или переживания, которые человек иногда в себе замечает, изнутри акцентрирует на этом внимание, но иногда и не чувствует новое в себе, точки перехода, но воспринимает их естественно, устремляясь далее. Но бывает и так, что человек мыслью устремлен вперед, знает и видит путь духовный, благосклонен к этому пути, но телом идет на поводу чувств, желаний и все еще меркантильного ума.
Первое относится к Арджуне. Он действительно уже находится на той ступени, когда не привлекает успех и следующие из этого блага. Это начинает пониматься им не на уровне совершенного духовного знания, но на уровне чувств, которые потом переходят в мысль, мысль в речь, сказанное вслух в осмысление, осмысление углубляется и направляется диалогом с Богом, далее последует практическая духовная деятельность, что будет уже за пределами предстоящего сражения и к чему Бог уже подводит Арджуну Лично, работая над ним индивидуально, как и с каждым человеком, дабы Арджуна осознал свое истинное положение перед Богом, как и свою ступень, которую он достиг, идя путями претерпеваний, аскез, исполнения долга кшатрия, в результате также общения с Богом. Также далее его ожидает достаточно осмысленный путь, путь очищения своего существования, все то, что необходимо должно следовать после получения Арджуной из Рук Бога сокровенных духовных знаний, которые есть для каждого и наставление, и напутствие, и прямое указание.
Здесь также надо отметить, что только Сам Бог подготовил его к этой ступени, начальной в истинном духовном и долгом пути, но оставляющей позади себя многих и многих. Прежняя, ярко выраженная материальная заинтересованность почти сожжена в Арджуне огнем долгих страданий и претерпеваний, о чем позаботился Божественными средствами Сам Бог, проведя всех Пандавов через вереницу испытаний, аскез, гонений и лишений. Нет ни одного человека, который бы достиг духовные ступени и устоял на них, минуя именно путь страданий во всех формах, которые есть на Земле, созданы Самим Богом для воспитания и развития живого существа и являются только последствиями греховной деятельности, т.е. изначально справедливы. После истинного осознания своей духовной сути, связанной только с Богом, Арджуна, как и его братья, непременно пойдет по пути, указанному Богом Кришной. И это займет еще не одну жизнь. Уже теперь в Арджуне прорастает семя сомнения, внесенного в него Богом, о необходимости власти, материального счастья, богатства, почета, прочих удовлетворений чувств. Уже теперь он начинает видеть краем глаза, что эти ценности материального мира приходящи, тленны, почти ничтожны и не удовлетворяют чувства и душу. Но сейчас, перед сражением, Аржуна
Начинает прислушиваться к своим чувствам, пытается осознать их причину, но делает выводы только те, которые позволяет сделать его еще не развитое в духовном плане
Мышление, не расширенное и не углубленное еще Богом через совершенные знания, но абсолютно готовое к принятию нового и следованию ему, хотя сам об этом еще не подозревает в должной мере..

||1-32||

न काङ्क्षे विजयं कृष्ण न च राज्यं सुखानि च | किं नो राज्येन गोविन्द किं भोगैर्जीवितेन वा ||१-३२||

na kāṅkṣe vijayaṃ kṛṣṇa na ca rājyaṃ sukhāni ca . kiṃ no rājyena govinda kiṃ bhogairjīvitena vā ||1-32||

О, Говинда, какая радость нам от царства или какое наслаждение от самой жизни, если те, ради кого было бы желательно наше царство, наслаждения, также все счастье, все они расположились на поле боя, отказываясь от жизни, также богатства: учителя, отцы, сыновья, как и непременно деды, дяди по матери, тести, внуки, зятья, также другие родственники. Всех их я не желаю убивать, даже если буду убит, о, Мадхусудана, даже в обмен на царства трех миров, не говоря уже о том, чтобы ради Земли. О, Джанардана, какое будет удовлетворение нам, если мы убьем наших сыновей Дхритараштры.

В этих стихах Арджуна пытается объяснить Богу свое состояние, пробуждающиеся в нем чувства беспристрастия, подернутые еще материальным видением, как и метериальной причиной, как бы призывая Бога разделить или объяснить в нем эти чувства и дать им направление. Это тот случай, когда человек видит причину в одном, а Бог - в другом. Арджуна хочет более точно осознать причину появившегося в нем чувства незаинтересованности в сражении, его исходе и плодах, его причины ему представляются правильными, оправдывющими, но элемент сомнения присутствует.
Арджуна как бы призывает Бога разделить или не разделить его понимание, ибо для Арджуны это пока вопрос участия или не участия в сражении, который может разрешить только Бог одним Своим Словом. Не видя План Бога на него, выходящий далеко за рамки этого сражения, что, впрочем, относится ко всем участникам сражения, но в свою меру, Арджуна берет те знания и понимания, которым уже пора отдаляться, но все же пока для него приемлемы и с позиции которых он пытается разобраться в своем состоянии.
Бог, Властитель чувств и мысли человека, Сам направляет его мысль туда, где, всего вероятней, она уже побывала и не была для Арджуны нова, это было уже давно принятое им откровение, отражающее платформу убеждений Арджуны на данный момент. То, на что ссылается Арджуна, объясняя нелепость предстоящего сражения, хоть и не является истинной причиной нежелания сражаться, но есть то, о чем сам Бог хочет поговорить, направив разговор в нужное русло и с пользой для Арджуны. Ведь Арджуна, играющий роль друга Самого Бога, уже готов подняться на более высокую ступень самосознания, но все еще мыслит и оперирует материальными категориями. Он говорит: "Какая радость нам от царства или какое наслаждение от самой жизни, если те, ради кого...". Это достаточно материальные суждения с легким духовным оттенком, смесь пристрастия с благостью, еще категорически не отвергающие наслаждения и даже принимающие их, если немного изменить сами условия их получения. Но здесь же и просыпающаяся готовность посмотреть на это иначе, с точки зрения отречения. Только, вот, нет еще у Арджуны достаточно твердых знаний и убеждений, которые бы позволили ему быть в этом направлении более решительным. Но раз сказано вслух и перед Богом - значит, не зря. Бог готов дать ему эти знания, ибо знает его готовность. Более высокая ступень Арджуны проявилась бы, если бы он вообще не посмотрел в сторону каких-либо материальных благ и наслаждений, ими не мерил и если бы не стал рассуждать о том, что не согласен убивать даже " в обмен на царства трех миров, не говоря о том, чтобы ради Земли..." . Это было бы и так понятно по умолчанию. Но надо повториться, что Бог дал ему этот путь мысли, как пока соответствующий его положению на переходе от благостного материального понимания, подернутого невежеством и пристрастием, к духовному видению. Более того, именно таким путем Бог поднимает на поверхность то, от чего пора освободиться.
Побудив Арджуну к разговору, Бог постепенно переплавляет беседу в духовное русло, незаметно втягивая его в процесс очищения, который выведет Арджуну далеко за рамки настоящего понимания. Т.е. речь Арджуны есть ниточка того клубка, который приведет его к совершенным знаниям в очистительном разговоре с Богом Кришной, и далее к совершенным качествам, будучи направляемым Богом, шаг за шагом проясняющим истинное положение дел.
То, что Арджуна не желает никого убивать, не следует рассматривать, как неисполнение своего предписанного долга кшатрия, не следует также в этом видеть невежество в чистом виде и пренебрежение религиозным долгом, призывающим исходить из интересов государства. Отказ - все тот же результат работы Бога над ним
Как в предшествующих воплощениях, так и в этой жизни, результат развития и проявления тех качеств, которые становились несовместимыми с исполнением долга кшатрия в этом направлении. Отказ также можно понимать, как болезненный переход Арджуны на новую ступень, когда качества уже подготовлены, а разум еще не осмыслил и не увидел в этой связи новый путь.
А сам протест - почти просьба к Богу примирить его с самим собой, или дать то, что уже привычно, или повести новым путем немедленно, прямо теперь. Но от этого разговора Бог ожидает и другое, поскольку главная цель не сводится только к Арджуне и его пути, хотя и это имеет место, но и Арджуна есть тот, через кого совершенные знания предстоит дать всем. Поэтому проблемы Арджуны касательно его близких на поле боя, по замыслу Бога подводят разговор к вопросу обессмерти души, что волновало человечество всегда, и дадут заодно возможность показать потомкам, что было основой семейных отношений более пяти тысяч лет назад, показать роль религии в семье, как и ее влияние на развитие общества в целом,
Также отношение общества к предкам, духовным учителям, женщинам, нежелательному, рожденному вне брака, потомству и многое другое, что и определяло уровень сознания и понимания Арджуны, также понимание духовных учителей, наставников того времени, которые, не уклоняясь, несли современникам Арджуны передовые, высоко-духовные на тот период знания, пусть несколько ограниченные, но соответствующие ступени развития общества, которые вели и направляли все общество в целом, обуславливая его духовный прогресс.
Следует здесь также отметить, что в те времена духовность все же в немалой степени переплеталась с материальными воззрениями, и поэтому Бхагавад-Гита также была призвана все же провести более четкую черту между духовным и материальным с целью более быстрого духовного совершенства на пути к освобождению.

||1-33||

येषामर्थे काङ्क्षितं नो राज्यं भोगाः सुखानि च | त इमेऽवस्थिता युद्धे प्राणांस्त्यक्त्वा धनानि च ||१-३३||

yeṣāmarthe kāṅkṣitaṃ no rājyaṃ bhogāḥ sukhāni ca . ta ime.avasthitā yuddhe prāṇāṃstyaktvā dhanāni ca ||1-33||

||1-34||

आचार्याः पितरः पुत्रास्तथैव च पितामहाः | मातुलाः श्वशुराः पौत्राः श्यालाः सम्बन्धिनस्तथा ||१-३४||

ācāryāḥ pitaraḥ putrāstathaiva ca pitāmahāḥ . mātulāḥ śvaśurāḥ pautrāḥ śyālāḥ sambandhinastathā ||1-34||

||1-35||

एतान्न हन्तुमिच्छामि घ्नतोऽपि मधुसूदन | अपि त्रैलोक्यराज्यस्य हेतोः किं नु महीकृते ||१-३५||

etānna hantumicchāmi ghnato.api madhusūdana . api trailokyarājyasya hetoḥ kiṃ nu mahīkṛte ||1-35||

||1-36||

निहत्य धार्तराष्ट्रान्नः का प्रीतिः स्याज्जनार्दन | पापमेवाश्रयेदस्मान्हत्वैतानाततायिनः ||१-३६||

nihatya dhārtarāṣṭrānnaḥ kā prītiḥ syājjanārdana . pāpamevāśrayedasmānhatvaitānātatāyinaḥ ||1-36||

Грех непременно ляжет на нас, если мы убьем всех этих захватчиков. Поэтому нам не следует убивать сыновей Дхритараштры вместе с другими родственниками. Как, непременно убивая сородичей, мы станем счастливыми, о, Мадхава.

Здесь по замыслу Бога Арджуна уже приступает к развитию своей мысли, как и проявляет свои переживания, на уровне своего на тот момент понимания, чтобы объяснить Богу ту причину, которую он видит, не позволяющую ему принять участие в сражении. Бог дает ему возможность высказаться, ибо Арджуна - личность, стремящаяся выразить свои чувства перед Богом, к чему тяготеют религиозные люди всегда, и ищущая таким образом Истину.
Сам по себе этот стих, в отдельности взятый, многое не проясняет, но в соединении с последующими, показывает и состояние Арджуны, и его боль, и сомнения, и поиск, и просьбу к Богу. Увидеть в этом высказывании ступень религиозности Арджуны тоже непросто, хотя обеспокоенность его о чистоте своих деяний перед Лицом Бога присутствует, как и чисто материальное желание извлечь в итоге сражения некое удовлетворение, что свидетельствует о привязанностях Арджуны к материальному миру.
Арджуна не уклоняется от религиозного долга, но что-то в нем пошатнулось, он почувствовал, что теряет ту внутреннюю опору, которая раньше в нем неизменно присутствовала и не подводила, не погружала в отчаянье, не была причиной долгих раздумий и сомнений. Он полагает, что причина нежелания принять участие в сражении заключена в том, что сражаться-то предстояло с родственниками, со своими двоюродными братьями, сыновьями их дяди Дхритараштры, который в этот момент также следил за развитием событий, вопрошая обо всем происходящем своего секретаря Саньджаю, наделенного от Вьясы мистическими способностями все видеть и слышать на расстоянии.
Бог еще не торопится дать ответ, не прерывает Арджуну, ибо не все сказано, не все выделено, не все еще Бог напомнил Аржуне изнутри, не на всем еще сосредоточил его внимание, не все его чувства задействовал, не все сомнения поднял наверх. Объяснить Арджуне суть его состояния придется начать не с прямого ответа на вопрос, ибо это будет более, чем не понятно; нельзя Арджуне начинать объяснять сразу с совершенных знаний, ибо он еще ими не умеет оперировать, но постепенно шаг за шагом, почти издалека подводить его к Истине, и это уже будет в Главе 2.
Ступень понимания Арджуны такова, что он отличает родственников от всех других. В таком случае такой человек также отличает камень от золота, друзей от врагов, и, канечно, счастье от страдания, как и благоприятное от неблагоприятного, что еще свидетельствует о его духовной незрелости. Но, заговорив о грехе, Арджуна этим напрямую просит совета у Бога, как и помощи, не зная, что и "да", и "нет" у Бога живое существо всегда добывает само и через практику йоги, и через длительный процесс слушания авторитетных личностей, и только потом получает в помощь энергию Бога, как внутреннее чувство, дающее правильный выбор и решимость.
Но, а пока, невзирая на колебания Арджуны, Бог не проявляет желания отвести его от сражения, поскольку он еще не перешагнул ту черту, за которой прерывается его деятельность, как кшатрия. И, находясь перед этой чертой, пусть в колебаниях и сомнениях, он должен исполнить предписанный долг, поскольку качества еще позволяют, ибо он, как видно из этого стиха, имеет материальную привязанность. Т.е. можно сказать, что Бог еще дает Арджуне то, что еще соответствует его природе.
Следует также сказать, что и для участвующего в этом сражении непременно присутствует элемент греховной деятельности, пусть у каждого в своей мере, но опасения Арджуны в этом плане не напрасны. Но Бог в дальнейшем объяснит, как следует мыслить и какую ставить перед собой цель, чтобы не пожать последствия греховной деятельности. Следует абсолютно точно понимать, что, если бы Арджуна был действительно на достаточно высокой ступени духовного развития, он бы не был вовлечен Богом в любое сражение, ибо, как уже говорилось неоднократно, такие люди выходят за пределы материальных отношений, к которым причисляется и сражение.

||1-37||

तस्मान्नार्हा वयं हन्तुं धार्तराष्ट्रान्स्वबान्धवान् | स्वजनं हि कथं हत्वा सुखिनः स्याम माधव ||१-३७||

tasmānnārhā vayaṃ hantuṃ dhārtarāṣṭrānsvabāndhavān . svajanaṃ hi kathaṃ hatvā sukhinaḥ syāma mādhava ||1-37||

Если даже все они не видят из-за жадности, охватившей их умы, что убийство семьи есть преступление и ссоры с друзьями влекут за собой последствия греховных поступков, то почему, не известно нам, не прекратить этот грех тем, кто видит, что убийство семьи есть преступление, о, Джанардана.

На самом деле и справедливости ради можно сказать, что последствия предстоящего сражения были видны многим и многим, как в отношении себя, так и для семьи и общества в целом. Эти последствия были видны и Арджуне, но с точки зрения кшатрия и человека, обладающего определенными религиозными знаниями и способного на основании их делать некоторые выводы и заключения. Здесь Арджуне не требовалось каких-либо особых пониманий, но устремленность к праведному мышлению и поступкам. Поставленный Богом в определенную ситуацию, он должен был выразить, таким образом, и свое понимание на данный момент, и мнение других участников сражения, которые по своему положению обязаны были молчать. Но в то же время Бог, будучи в каждом, и в соответствии с пониманием любого другого участника сражения, дал через мысль каждому оценку происходящему событию, как и понимание о возможных последствиях. Нет ни одного мыслящего живого существа, не было и не будет, которое бы, ведомое Богом, не имело бы представления, понимания и непременно суждения о любом событии, происходящем в человеческом обществе, тем более, если он вовлечен в него лично. И эти одиночные в большинстве своем мнения бывают достаточно прогрессивны и порою более точны, чем мнения их лидеров. Т.е. рассуждения Арджуны не являются чем-то уникальным, недоступным или непонятным и для других воинов. Но из всех мнений было еще одно Мнение - Самого Бога, но это Мнение было Абсолютным, Непоколебимым и Действенным. Это сражение со всеми возможными последствиями было задумано Самим Богом с учетом и кармы всей Земли, ее дальнейшего развития, с учетом карм государств, которым предстояло принять участие в этой битве, с учетом кармы каждого человека, находящегося на поле боя, а также с учетом кармы тех, на ком должны были отразиться результаты сражения. Каждый здесь мыслил в том направлении, которое изнутри указывал Бог в соответствии с кармой каждого и в соответствии со ступенью, как материального виденья, так и духовной зрелости. У каждого, включая и сыновей Дхритараштры, на этот момент было и определенное состояние, и готовность, и мысль, и убеждения, и надежды, и видение своих причин происходящему, и свои ожидания, - и так на протяжении всего периода до начала битвы вплоть до активного участия в сражении. И конечно и непременно каждый думал о последствиях в той или иной мере, как для себя и своей семьи, так и для общества в целом, поскольку масштабы сражения были велики. Поэтому можно сказать, что Арджуна не совсем справедлив относительно понимания об итогах сражения другими участниками, включая сыновей Дхритараштры. Но отменить сражение, прекратить, одуматься из-за греховности этого события было невозможно, ибо все было уже предрешено Богом, каждому было дано свое понимание причин и следствий, каждый руководствовался своей ступенью духовного развития и не смог бы его преодолеть в одночасье. И не могли иначе понимать суть события сыновья Дхритараштры, или духовные учителя, или опытные полководцы, или дед Бхишма... И не все руководствовались жадностью, стремлением властвовать, другими меркантильными соображениями. И те, кто руководствовался такими соображениями, допускать могли и другое, и не в свою пользу. Но мало кто из участников задумывался, что этим сражением они отдают кармические долги и может быть не за одну предшествующую жизнь, и что это - Воля и План Бога. Такое видение Бог дает только духовно развитым и достаточно продвинутым людям. Но каждый испытывал энергию неотвратимости предстоящего, что невозможно было как-то изменить или отменить. Несомненно, Бог не собирался посвящать Арджуну в Свои Планы в большей степени, чем это было на данный момент необходимо. Даже глубоко верующий не может осознать в полной мере План и Цель Бога со всеми последствиями, но единственное, что от него требуется, - это безоговорочное предание Богу, вручить себя Богу, ничего не страшась. Таков был План Бога и на самого Арджуну. Но Арджуна был еще далек от такой веры и понимания, ибо не обладал Совершенными знаниями, соединенными с духовной практикой. Этот путь ему еще предстояло пройти и не за одну жизнь. Поэтому Бог только выслушивает пока слабое мнение Арджуны, зная, что другого мнения он и не может высказать. Но сказать необходимо именно вслух, чтобы тем самым и ему самому акцентрировать внимание на том, что пока ему понятно и от чего можно исходить, начиная диалог. Это также существенно потому, чтобы показать, что он готов учитывать последствия любого предприятия, а значит, его деятельность, участие в сражении не находится под влиянием преимущественно гуны невежества. Но человек, закрывающий глаза, устраняющийся мыслью в этом плане, считается Богом занятым в разрушительной деятельности, несущей страдания другим, и не учитывающим последствия, считается также занятым в греховной деятельности. Обладая такими качествами, Арджуна вряд ли оказался бы с Богом в одной колеснице, тем более не смог бы принять участие в сокровенном диалоге. Бог не дал Арджуне погрязнуть в такого рода грехе, ибо Арджуна уже стоял на соответствующей ступени и готов был к дальнейшему подъему. Бог дал Арджуне увидеть и почувствовать элемент своей возможной греховности, если, не рассуждая, примет участие в сражении. А рассуждать надо, надо подумать перед началом сражения и о том, что "убийство семьи есть преступление", на что невозможно закрыть глаза, как и подумать о том, что "ссоры с друзьями влекут за собой последствия греховных поступков" Только такой подход к любому делу без закрытия глаз на результат и одобряется Богом, не считается отступлением, но считается праведной осторожностью и пониманием, что невозможно все знать, но Милостью Бога можно сделать правильный выбор и получить благословение. Фактически, Арджуна просит у Бога разъяснения такого,
Которое бы дало ему моральное право принять участие в сражении, чтобы оно не повлекло за собой последствия греховной деятельности. Бог должен что-то изменить в понимании Арджуны, дать какие-то другие причины, какую-то другую внутреннюю установку своими Божественными средствами.
В материальном мире человек, попавший в сложную ситуацию и, даже будучи религиозным, не в состоянии понять, что праведно, а что - нет, а потому, непременно должен с молитвой обращаться к Богу, чтобы Бог или ответил, или дал понимание изнутри, хорошо подкрепленное Божественной энергией, или дал помощь через других, просвещенных и продвинутых. Такое обращение и действенно, и лучший путь. Иначе, каждый будет действовать согласно своей собственной природе, не основываясь на совершенные духовные знания, а потому ошибаясь и выполняя греховную деятельность, тем погрязая в кармических последствиях и только через долгий личный путь и страдания постигать истину.

||1-38||

यद्यप्येते न पश्यन्ति लोभोपहतचेतसः | कुलक्षयकृतं दोषं मित्रद्रोहे च पातकम् ||१-३८||

yadyapyete na paśyanti lobhopahatacetasaḥ . kulakṣayakṛtaṃ doṣaṃ mitradrohe ca pātakam ||1-38||

||1-39||

कथं न ज्ञेयमस्माभिः पापादस्मान्निवर्तितुम् | कुलक्षयकृतं दोषं प्रपश्यद्भिर्जनार्दन ||१-३९||

kathaṃ na jñeyamasmābhiḥ pāpādasmānnivartitum . kulakṣayakṛtaṃ doṣaṃ prapaśyadbhirjanārdana ||1-39||

С уничтожением семьи разрушаются вечные семейные религиозные традиции. С разрушением религии в семье вся семья, считается, становится нерелигиозной.

Арджуна предлагает Богу Кришне свою цепочку рассуждений, то, в чем ему видится причина нежелания сражаться. Обычно в материальном мире так и бывает. Сначала человек испытывает внутренний запрет, почти непреодолимый, несогласие, крайнее нежелание по поводу какого-либо предприятия или участия в нем. Это состояние - есть проявление энергии Бога в человеке. Оно испытывается на уровне груди. Люди говорят: "В сердце". Этот запрет невозможно преодолеть, проигнорировать, поступить вопреки ему, но возникает непреодолимая потребность объяснить это состояние материальными причинами, близкими и понятными человеку, свойственными его образу мышления и понимания, как и образу жизни. Таким образом, Бог дает человеку желание углубиться в себя, как бы отстраниться от всего внешнего и найти эту причину. Найдя причину, согласившись с ней, человек желает осмыслить ее, найти в ней нравственную опору, с помощью которой обозреть свое положение и удалить с ее помощью внутреннее препятствия и поступить в соответствии с внутренним желанием, соответствующим также ступени и уровню понимания человека, а также в соответствии с его целью и долгом, как он его понимает. Поиск ответа в себе иногда бывает долгим, затянувшимся процессом, требующим терпения и опирающимся на опыт, извлекающимся и в этой жизни и из предыдущих воплощений, хранящимся в памяти подсознания. Иногда Бог дает ответ
Через материальный мир, мнение и советы окружающих, или в результате перемены ситуации, на что рассчитывает и Арджуна. В данный момент и у Арджуны ярко выраженное внутреннее чувство невозможности сражаться, некоторый запрет, который он уже прямо назвал Богу, но приоткрыта дверь к диалогу, за которым Арджуна рассчитывает получить разъяснения и указания Самого Бога после того, как он пояснит свою причину, то, как он сам все понимает в себе. Как и любому человеку, ему пока дальнейшее развитие событий относительно его самого не понятно, но есть необходимость как-то определиться. Редко люди в такой ситуации обращаются непосредственно к Самому Источнику энергии запрета в себе, Богу Кришне. К тому же, надо уже стоять на относительно высокой духовной ступени, чтобы абсолютно точно знать, что Бог в тебе, что Бог слышит. У Арджуны уникальная ситуация. Он может это сделать. И в этом тоже Воля Бога. Далее следует выбор через мысли, подаваемые Богом, наиболее приемлемые для души причины и осмысление их вслух.
Помимо Причины Бога существует и причина у Арджуны, которая достаточно существенна и в глазах Бога, поскольку именно ее среди многих Бог подал через мысль, заострил на ней внимание Арджуны, показал неотделимость этой причины от него самого, ибо такая мысль и такое понимание для Арджуны были не новы и единственно с его точки зрения могли объяснить его состояние на данный момент. Значит, это направление мысли Арджуны надо было выделить из всех, обговорить, в этом направлении и получить разъяснения Бога, чтобы потом не пожать последствия греховной деятельности. Закрытие же глаз на последствия, какой бы деятельность ни была, всегда считается деятельностью в гунне Тьмы, нежелательной, греховной. Более того, само мнение и понимание Арджуны относительно религии в семье, а также видение падения неполной семьи, влекущее за собой падение и всего общества в результате становления его на путь нерелигиозности - это существенный факт, и его надо было выделить и обговорить, поскольку Бхагавад-Гита есть учебник жизни и духовных знаний для всех. Семья, религия и общество в целом - это вещи серьезные и взаимосвязанные во все времена и таково Мнение Бога.. Но сражение, влекущее непременно все то, чего опасался Арджуна, должно было произойти по Высочайшему Плану Бога, включающему в себя все последствия, осознаваемые и в большей мере неосознаваемые людьми, все, что не может быть осознанно в полной мере человеком, мыслящего с позиции одной жизни. А потому на Волю Бога надо смотреть, как на Святой План, вершащий во благо, поскольку это так и есть, доверяясь Богу, долго не мудрствуя и не сомневаясь. Но для такого понимания нужна была бы более высокая ступень духовного мышления, чем у Арджуны на момент разговора с Богом. Но объяснить немного причину сражения, как ее видел Бог в отличие от причин и последствий, которые видел Арджуна, можно. Действительно, после сражения многие и многие семьи должны были остаться без мужчины, отца, главы семьи, на которого, как известно, опирается и кем поддерживается порядок и религия в семье. Отсюда, в условиях неполной семьи, что должно было непременно повлечь за собой сражение, должно было произойти падение религиозности в семье, повлекшее за собой падение нравственности и женщин. Далее, действительно следует рождение нежелательного потомства, которое несет страдание всем, как членам семьи, так и обществу в целом. Общество, потеряв религиозную ячейку в семье и в результате произрастания новых и новых греховных семян в виде нежелательного потомства, детей, зачатых вне закона, несомненно падает, таким образом втягиваясь в пучину новых греховных деяний, противоречий, войн, несущих новые страдания... И все это действительно имело место и ранее, неоднократно и по той же причине. Но все это и было, имело место ранее в других историях других государств. Далее приходили пророки, уполномоченные воплощения Бога, восстанавливались религиозные принципы и общество в целом Волею Бога менялось, зрело, поднималось, однако преодолевая большие трудности, идя через страдания и потери, ибо ко всему должно было платить за последствия греховных деяний общества в целом Такие вещи периодически происходят то в одной, то в другой стране и теперь. Падение религии тоже непременно время от времени входит в План Бога. С падением религиозности Бог побуждает человека, все общество проявить вне религии и ее влияния те качества, которыми оно на самом деле обладает через каждого своего члена. Греховные Качества, выносимые живым существом из животного мира, не должны быть заглушаемы, а отработаны, т.е. проявлены и не раз в результате попускания Бога, ослабление действенности религиозных законов в обществе, далее должно последовать наказание в виде страданий, также должно иметь место влияние прогрессивного мнения отдельных людей и общества в целом на личность, что есть долгий направленный процесс очищения сознания каждого человека, общества, страны. Иного пути отхода от греховных качеств, а следовательно и деяний, у Бога нет. Это есть путь к совершенству через многие и многие рождения, где через каждое воплощение живое существо отрабатывает свои греховные качества с последующим отказом от них через Божественные Уроки и приобретает Божественных качества. Таким образом,
Когда надо - религия воцаряется, когда надо - ослабевает. И это хорошо видно и теперь, в начале третьего тысячелетия. Падение общества запланировано Богом и Бог Сам непременно поднимает Землю, как в свое время в образе Вепря поднял ее с пучины океана на своих клыках. Никогда не надо забывать, что Земля - не место для наслаждений и не предназначена для этого. В человеческое общество непрерывным потоком входят все новые и новые ее члены из животного мира. Никакая религия не может исправить в них вынесенное из животного мира гнев, алчность, жестокость... только проявление и наказание, и снова проявление и наказание... И только затем слово дается религии, закрепляющее и наставляющее, а также ведущее. Но как это можно было объяснить Арджуне теперь? Но цель была другая: подвести его - его же путем, через его личные переживания, более близкие ему, к вопросу о душе, что и произойдет во второй главе, и так начинать главную тему разговора, имеющего прямое отношение к основной Цели Бога, к совершенным духовным знаниям, показав, однако другим, что на данный момент было для Арджуны главным, и через его мнение показать мнение многих религиозных мыслителей того времени по поводу битвы на Курукшетре, что для истории тоже интересно.

||1-40||

कुलक्षये प्रणश्यन्ति कुलधर्माः सनातनाः | धर्मे नष्टे कुलं कृत्स्नमधर्मोऽभिभवत्युत ||१-४०||

kulakṣaye praṇaśyanti kuladharmāḥ sanātanāḥ . dharme naṣṭe kulaṃ kṛtsnamadharmo.abhibhavatyuta ||1-40||

О, Кришна, когда преобладает безверие, падают женщины в семье. Они оскверняются настолько, что появляется нежелательное потомство.

Здесь надо повториться и повторение уместно, ибо, овладев высказанным здесь пониманием, человек несомненно улучшит свои суждения, приблизит их к Божественному Мнению, и это будет только в помощь идущему по пути совершенных знаний, для приемлемого и лучшего уровня мышления, соответствующего уровню мышления человечества в целом этой эпохи в этом мире.
Арджуна высказывает не только свою личную точку зрения, как бы внезапно пришедшую ему на ум, а Бог через память напомнил ему бытующее на тот период понимание, которое он разделял, которое считалось высшим и единственно приемлемым и которое, как и многие другие, получил их рук своих духовных учителей касательно неполной семьи, влекущей собой падение религии в семье, далее, падение женщин, рождение нежелательного потомства и падение общества в целом. Эта цепочка - неизменная догма всех религий и на все времена для тех, кто только так может принять Волю Бога для устремления к праведной жизни и исполнения Законов Бога и кто еще не может приходить к тем же результатам понимания через более глубокие знания, знания абсолютные и совершенные, через призму которых можно увидеть большее, объяснить большее и простить большее. Но из всего и согласно лучшим знаниям, следует обратить внимание на рождение нежелательного потомства. Привязанность к материальному миру, страх, устремленность к удовлетворению чувств могли только быть причиной принятия такого на самом деле греховного понимания относительно детей и могло как-то удерживать от прелюбодеяний и способствовать сохранению семьи. Но другое понимание брать по своей ступени люди были не готовы. Поэтому Бог на тот период допускал, что одно греховное понимание относительно нежелательного потомства удерживало от другого греховного действа - неисполнение супружеского долга, оставление семьи, что могло накладывать на виновника и ответственность за последствия, такие, как падение религиозности, рождение, увы, нежеланных детей, что рассматривалось, как последствия греховной деятельности, само беспромедлительное наказание Бога на относительно долгий период даже в рамках одной семьи. И такое понимание действительно Богом поддерживалось, но причина крылась не столько в деяниях людей, сколько в Божественной необходимости давать именно в этой семье именно такого ребенка.
Обращаясь к вопросу о нежелательном потомстве, следует сразу сказать, что и тогда и теперь такое определение потомства крайне было и есть нежелательно. Но тогда в силу невежества людей такое понимание считаться грехом не могло или отчасти, а теперь такое мышлений есть сам грех. Бог допускал такое понимание тогда в связи все же со скудными духовными знаниями, которые в обществе были приемлемы в связи с его ступенью. Поэтому такое понимание в нужной мере оправдывало себя, было необходимым и не наказывалось Богом.
Каждому и во все времена хочется иметь поменьше хлопот с детьми. Но кто они, эти "хорошие" дети, рождающиеся в семье? - Это души, которые прожили достаточно жизней, извлекшие большое количество уроков и отказавшиеся от многих и многих греховных качеств. Это те, над кем за многие жизни уже потрудились многие и многие другие родители, другие мнения, законы общества, как и религиозные законы, существующие в разных религиозных направлениях, кого Бог Учил и учил, наставлял и наставлял всеми Своими средствами, через всех своих более или менее развитых людей, всеми их качествами, всеми долгами, обязанностями, всеми ошибками...
Вот такая, подчистившаяся, "битая" душа многого стоит и конечно приходит в семью, как дар, как радость, материально непривязанная, устремляющаяся к знаниям, наукам, религии и не требующая от родителей больших благ, не проявляющая неисчерпаемый эгоизм, но, напротив, милосердие и добродетель. Но как же быть с теми, кто недавно влился в человеческое общество из животного мира? Ведь, все люди оттуда. И с каждым высоконравственным и добродетельным теперь пришлось немало потрудиться и помаяться многим другим тогда. Поэтому, рождение трудного ребенка надо воспринимать правильно. Его дает Сам Бог, поручает семье, имея Божественное основание, имея целью в воспитании ребенка использовать те или иные качества членов или члена семьи для передачи их ребенку, или для извлечение наверх тех его качеств, которые слабы, или неразвиты в необходимой мере, или для практического проявления их с последующим наказанием для него, извлечением опыта и закреплением Божественного урока. Дети даются по Божественному Плану, неслучайно и именно тем, кто к этой душе уже имел в прошлом то или иное отношение, тянущееся, может быть, из животного мира или из жизни уже в человеческом обществе. Каждая семья, рождая ребенка, получает тотчас поручение от Бога оказать ему необходимую помощь, стать союзником и помощником Бога в развитии данной души, которая, согласно условностям материального мира, считается самой родной, за которую все перед Богом несут ответственность и в связи с которой Бог дает через свои энергии самые высокие чувства и переживания неизменно. Поэтому, как бы греховна ни была семья до рождения ребенка, но его рождение необходимо должна рассматривать как Божественную Милость, как дверь к своему будущему рождению, а не рассматривать рождение ребенка, как рождение не известно кого и неизвестно за что. Раз Бог дал, значит этой семье, полной или нет, в наказание или нет, но есть что отдать, чему научить и чему научиться. Но любить любого ребенка - непременно, и Бог даст такие Свои Энергии. Если же не даст - значит на то карма ребенка и последствия и его греховной деятельности в прошлом. Но это уже разговор вне данной темы.
В любой ситуации надо всегда знать, что в трудную минуту во всех семейных вопросах связанных с детьми или нет, надо молиться, надо просить Бога, ибо только Бог может дать понимание, как родителям, так и ребенку, подскажет изнутри, изменит ситуацию, призовет и подключит других. Но более всех Бог помогает именно руками самих членов семьи через скрупулезный, терпеливый труд всех членов семьи и в первую очередь самих родителей или родителя. В этой связи истинный верующий любое потомство должен искренне считать желанным, как в браке, так и нет, как в религиозной семье, так и нет, но видеть ребенка, как данного только Богом и это свято. А потому должен вложить в него все усилия, всю любовь, всю ответственность.
Один только Бог знает, какими качествами и в какой мере мы обладаем сами и как они проявятся в следующем нашем рождении, и понравится ли нам самим быть нежеланными.
Всегда следует понимать, что Земля создана для трудов более, чем для наслаждения чувств. Конечно, цепочка рассуждений Арджуны может представляться логичной: сражение - гибель мужчин и оставление семьи без главы - падение религиозности семьи - падение женщин - рождение нежеланного потомства... Но и в такой цепочке надо понимать, что Бог никогда не оставляет человека на произвол судьбы, один на один со своим горем и трудностями, но убирая любого члена семьи, знает ему замену, знает, кто возьмет на себя обязанности, окажет помощь, будет рядом. Так было всегда и есть. Все уходящие не приносят собой проблемы своим отсутствием, жизнь продолжается. Может, где-то и в чем-то приходится претерпевать, но это не вопрос жизни и смерти, а вопрос кармы, которая поставила человека в новые, но заслуженные им в прошлом условия. Но такое понимание было соответствующим знаниям и убеждениям Арджуны и других, хотя не исчерпывало собой истинное положение дел.
Все это непременно имело и будет иметь место, ибо таков путь к Богу для приобретения духовных качеств, которые включают в себя управление чувствами, милосердие, самопожертвование, религиозность, терпение, аскетизм, контроль желаний и чувств. Все это добывается и в результате многообразной очень непростой материальной деятельности, в которую непременно входит и рождение, и надлежащее воспитание потомства, и присмотр за родителями, а также помощь всем, кто в этом нуждается и рядом. Опыт добра и справедливости добывается и в результате войн, и в результате природных катаклизмов, также болезней, катастроф и многих других страданий, коими изобилует мир материальный, но находящий утешение, разъяснение, поддержку и надежду только в Боге. Без этих трудностей человек воспримет Землю за рай, будет цепляться за это тленное временное материальное существование, которое и ограничит его, станет его нормой и пределом, и не будет вопрошать, кто он, откуда и куда. Не ведая страданий, не будет иметь понимание о милосердии, даянии, не познает Руку Ведущего, не сможет отличит Добро от Зла, а Добродетель от Греховности, считая греховность нормой жизни, не зная борьбы за существование, не взрастит в себе Божественных качеств, не припадет перед Богом, не взмолится, будет считать себя причиной и хозяином всего и тем незаметно погружаясь невежество и существование, несовместимое с Жизнью. Люди даже в друг друге не смогут находить радость, ибо не будут знать такого определения в силу неразвитости ни ума, ни качеств. Это путь невозможный, путь без высшего Управляющего, но ведущий к исчезновению всего живого, не говоря уже о деградации. Поэтому понятны рассуждения и попытки Арджуны предвидеть как-то результат, как-то повлиять на него. К тому же, как уже неоднократно говорилось, мысли были даны ему Самим Богом, поскольку это лучше, чем внутренняя пассивность и это были лучшие мысли и понимание на тот период, проявляющие и лучшие качества Арджуны, такие, как милосердие и ответственность за происходящее перед Богом.
И пусть рассуждения Арджуны еще ущербны, его в этом вины нет, он готов идти далее за Богом, он готов к духовному росту. К тому же, другое понимание на тот период могло считаться Богом греховным, самонадеянным. Поэтому "ученые" разговоры, мнение высшее на тот период, полученное Арджуна от людей духовно просвещенных, выслушаны Богом благосклонно, но давать конкретно на них ответ и в отношении семьи, и в отношении потомства, как и в отношении религии и неполных семей Бог пока не будет, но ответ будет постепенно приоткрыть разными путями на протяжении изложения Всевышним всей Бхагавад-Гиты.
Бог из всего выделит пока ту часть речи Арджуны, где он сострадает тем, кому предстоит оставить тела на поле боя и объяснит все касательно бессмертия души. Ибо это та тема, на которой и будут основываться и другие совершенные знания, здесь поведанные Богом, и без этой темы все другое неубедительно и не может быть принято живым существом без колебаний. Но пока Арджуна - кшатрий, и потому ему будет указано Богом на необходимость принятия участия в сражении. Это одно из последних сражений Арджуны и далее предстоит путь духовный, путь без привязанностей, путь йога. Потому, ему не пристало сражением зарабатывать себе снова последствия греховных поступков, которые мешают духовному продвижению А потому, поведав Арджуне накануне сражения Бхагавад-Гиту, Бог вручает ему те совершенные знания и понимания, которые его участие в сражении делают негреховным, ибо он будет исходить из других принципов, из другой внутренней причины, не привязываясь более ни к результату сражения, ни к участникам сражения.

||1-41||

अधर्माभिभवात्कृष्ण प्रदुष्यन्ति कुलस्त्रियः | स्त्रीषु दुष्टासु वार्ष्णेय जायते वर्णसङ्करः ||१-४१||

adharmābhibhavātkṛṣṇa praduṣyanti kulastriyaḥ . strīṣu duṣṭāsu vārṣṇeya jāyate varṇasaṅkaraḥ ||1-41||

Эти нежеланные дети делают адской жизнь тех, кто уничтожает семью, а также членов самой семьи. Предки таких семей непременно падают, т.к. приношение им пищи и воды прекращается.

Относительно нежелательного потомства уже было сказано выше. Что же касается предков, то здесь в одной строчке дается понимание о том, как в прошлые времена относились к умершим. Тогда считалось необходимым в строго указанные периоды месяца и дни в отведенных для этого местах делать им подношения воды и пищи. Такой обряд воспитывал уважение к предкам, милосердие к ним, проявляющееся в заботе об их последуюшем духовном продвижении после смерти. Такое понимание поддерживало высокую нравственность в обществе и являлось незыблемой основой религиозного мышления и благочестия. Такое понимание, исходящее из определенных знаний, давалось на Землю Богом через святых, брахманов, духовных учителей, священнослужителей, являлось показателем духовности всего общества и необходимо было поддерживаться строго и неукоснительно. Иное понимание порицалось, и сторонники его считались людьми низшей касты, по уровню своего развития и понимания достойные животной ступени. Также такие знания передавались из поколения в поколение, всегда считались прогрессивными, доступными и необходимыми в обществе, мотивирующими уважением к людям преклонного возраста, как и почитание умерших. Пища и вода были непременно освящены, поскольку предлагались сначала Вишну. Именно такая пища, считалось, очищает и, будучи предложенная с надлежащим почтением в процессе определенных ритуалов и молитв, давала возможность умершим предкам, вкусивших ее, продолжить свой путь духовного развития, как получивших через такую пищу Милость и Благословение Бога, услышавшего молитвы живых за души усопших. Такой ритуал на самом деле выражал просьбу к Богу, упование на Его Милость, был связующим звеном с Богом, что очень существенно для поддержания религиозности общества, имел воспитывающий момент и способствовал развитию общества в своей мере и в соответствии с его возможностями, ибо тогда они были более ограничены, нежели теперь. Такой ритуал был также необходим потому, что должен был собою очистить земные грехи усопших, которые своей земной деятельностью, достаточно греховной, могли лишить себя духовного царствия, могли находиться в неопределенном состоянии, родиться на адских планетах и быть на этот период в немалых страданиях.
Как уже было сказано, такие семейные традиции поддерживали религиозность в семье, строго-уважительное отношение к старшим членам семьи и, несомненно, благоприятно влияли на общество в целом, сохраняя его нравственность.
Но при этом истинное положение умерших, как тогда, так и теперь, во многом было и есть сокрыто. В действительности же, и это пора осознать, умерший человек не находится в какой-либо зависимости от того, какие ритуалы и обряды ради него совершают его близкие на Земле, все это необходимо для самих исполняющих. Бог же смотрит на другое и ведет души и после смерти, не останавливаясь, но теми путями, которые строго соответствуют только последствиям греховной и благочестивой деятельности каждого, прижизненной. Но неисполнение долга перед умершими считалось греховной деятельностью и потому наказуемой. Но, а душа умершего, ведомая Богом, независимо ни от каких обрядов через небольшой отрезок времени, а иногда практически сразу, вновь рождалась на Земле и могла оказаться внуком, или другим ближайшим родственником того умершего, которому предлагали пищу и воду, также душа могла воплотиться и в другой семье, и в другой стране, не испытывая ни где и ни в чем на себе результатов таких земных подношений и ритуалов в честь ее, ибо Сам Бог определяет независимо ни от кого направление ее пути и достижение цели, которую поставил перед ней еще в прошлом воплощении, или ведет по новому назначенному ей пути, попутно развивая намеченные качества и очищая ум через страдания от демонического направления своими Божественными средствами.
Душа в своем долгом движении имеет прочную связь только с Богом, ведущим ее, но все остальные связи прошлой ее жизни после смерти уже не влияют на ее путь, хотя встреча с родственниками, как было сказано, еще может произойти, но это уже другая история отношений. Точно это никто не знает, но если такая встреча произойдет, то она будет иметь другую цель, другой результат, другие последствия и не осознанны душой, ибо не все Бог дает и знать. Поэтому, выпросить у Бога о том или ином пути для умершего, как-то умилостливить Бога материальными средствами или молитвами невозможно. У каждого свой непрерывный и путь к духовному взрослению, ответственные за который две личности: сама душа и Бог. Поэтому бытующее понимание, что чистый преданный, служащий Богу, автоматически избавляет своих родственников до десятого колена от страданий, очищает своей деятельностью их от грехов, освобождает от материального существования, является проводником на духовный план - не есть истина. Такая милость не возможна ни для одного родственника ни для какого-либо колена. Здесь речь идет не о привилегии, а о личном пути каждого. Рождение среди людей великого преданного Бога, как бы они не казались обычными людьми или недостойными, или в своей степени религиозными, говорит о том, что они уже имеют немалые заслуги перед Богом, что и они прошли в прошлом в своей мере путь преданного служения Богу, что и они обладают уже теми качествами, добытыми своим путем, которые достаточны, чтобы их путь к Богу стал необратим. А родившийся между ними религиозный человек такого порядка - как бы является символом, приметой начала серьезного пути возможно в следующей жизни и других, это указывает на то, что пора начать осознанный путь к Богу по новому кругу, направленному на серьезный труд по добыванию Божественных качеств, не без страданий и потрясений не без аскетизма и пути непривязанности, не без жертвоприношений и благотворительности, и не без совершенных знаний и бхакти-йоги. Никто и никому этот путь не прокладывает, не ослабляет собою автоматически трудности, не укорачивает, не привносит льготы. Быстрого достижения духовного подъема в Боге не бывает, но только за счет себя, примеров своих близких, кто уже устремился по пути духовного совершенства, и в результате большого осознанного и направленного труда над собой в сотрудничестве с Богом.

||1-42||

सङ्करो नरकायैव कुलघ्नानां कुलस्य च | पतन्ति पितरो ह्येषां लुप्तपिण्डोदकक्रियाः ||१-४२||

saṅkaro narakāyaiva kulaghnānāṃ kulasya ca . patanti pitaro hyeṣāṃ luptapiṇḍodakakriyāḥ ||1-42||

В результате этих греховных действий разрушителей семьи, из-за которых появляются нежеланные дети, разрушаются религиозные традиции общества, а также вечные семейные религиозные традиции.

Нет ни одной не зависящей от Бога причины, которая бы повлекла падение отдельно взятого человека, семьи или общества в целом. Более того, любое падение с точки зрения Бога есть лишь продвижение вперед. Только через падение, что есть некоторая практическая деятельность, Бог поднимает на более высокую ступень. Падение - это необходимый процесс выявления и подъема наверх скрытой греховности, внесение факта присутствия греховности в сознание, и последующий, осмысленный или нет, труд на пути очищения. Только Бог вершит падение во все времена Своими Божественными методами, куда входит также и ослабление религии, ее влияния на быт и сознание людей. Бог, как Отец, как бы удаляется или отдаляется, позволяя проявить разумному живому существу то, что оно не проявляло из-за страха, давлеющего мнения общества, из-за строгости в семье, воспитывающей на религиозных основах принудительным образом, из-за ложной религиозности, показной, невежественной. Но истинно религиозный человек уже не проявит демонические качества ни при каком условии, не соблазнится иллюзией материального мира, не изменит Богу в себе, не отойдет от Бога, как бы все общество не изменилось и по какому бы пути не пошло, ибо духовные качества, качества совершенные становятся неотъемлемыми от таких людей, естественны для них, и в каждом присутствует четкий запрет Бога на греховные мысли и деяния. О таких людях Веды говорят, что они слились с Верховным Брахманом, достигли Божественной природы и подходят для освобождения.
Поэтому следует сказать, что все последствия, которые увидел Арджуна в результате сражения, входили в План Бога и наряду с другими причинами должны были только способствовать развитию всего общества в целом, хотя с позиции человека такой путь мог вызвать только недоумение и опечаленность. Всегда сложно правильно понимать глобальные события в стране, обществе, или семье человеку, который не предался Богу, не руководствуется совершенными духовными знаниями и мыслит с позиции одной жизни, который не знает методы Бога, как Высшей и Мудрой Личности, и готов Ему подсказывать с позиции несовершенных знаний и слабого понимания. Именно поэтому многие и отходили от Бога, не принимая то, что видели в своей судьбе или судьбе всей страны, не зная, что их просто отводил от Себя Бог, дабы они не опускались до оскорбления Высшей Личности, но сначала обрели те знания, через призму которых начинали понимать хоть что-то в деяниях Бога.
Конечно, есть причинно-следственная связь между религиозностью в семье и греховным потомством, но эта связь выстроена Богом на все времена, есть условность материального мира, как и один из механизмов его развития. Высокая религиозность общества контролирует потомство, направляя его на праведный путь и давая ему азы религиозного мышления и поведения. Нерелигиозное общество, напротив, дает потомству большую свободу материального выбора, самопроявления, ослабляет запреты, искажает допустимые нормы человеческого общежития, вовлекая в большую греховность и следом падение, страдание и извлечение Уроков, что на самом деле происходит по сценарию Бога, имеющего План именно этих людей вести именно таким путем, как наиболее оптимальным для них с лучшим результатом. Также, как бы общество не пало, Бог всегда дает в него или высокие нравственные законы и принципы через материальных людей, добывших свои качества в прошлых воплощениях и способных быть до конца требовательными и принципиальными к себе и другим, тем выполняя Волю Бога, или посылая в общество высокодуховных лидеров, непоколебимых в своей вере, которые являются неутомимыми помощниками Бога и тогда, когда кажется, что повсеместно религия ослабла и влияние ее свелось к минимуму. В добавление к этому, в таком обществе, где в той или иной мере, но Божьи Законы присутствуют, частое проявление демонических качеств других членов общества, из-за ослабления религиозности и бдительности общества в целом, подъем ими наверх их низших качеств, создавая картину неблагополучия, поворачивает общество лицом к тому, что начинает тормозить его развитие, что делает жизнь других невыносимой, и понуждает включать и механизм самоконтроля, ужесточающего законы, что влечет за собой наказания преступивших законы, их страдания, согласно последствиям кармической деятельности, и на самом деле есть усиленный процесс очищения общества от того, что имело место, но было сокрыто и не имело возможности проявить себя. Таким образом, при падении религии создается видимость падения всего общества, ибо выходит наверх то, что жаждет выйти, что себя еще не отработало, что устремляется в человеке во вне, что жаждет удовлетворения чувств неограниченного, непрерывного,
Все низменные качества устремлены к практическому проявлению, к самой греховной деятельности, к наслаждению грехом в человеческом облике, таким, как власть, слава, блага, почести... и все это достичь через гнев, зависть, стяжание, гордыню, высокомерие, самонадеянность, безбожие, непочитание, жадность, лживость, трусость, лицемерие, насилие, грубость , невежество... Устраняясь, Бог дает всему быть, всему проявиться, все обозреть, всему дать оценку и все начать очищать как через средства и возможности самого общества, так и Божественным трудом Творца над каждой личностью индивидуально с учетом степени греховности каждого.
Также следует отметить, что Бог, зная, что после Его ухода в некоторой степени будет наблюдаться падение нравственности и религиозности в обществе и по причине, указанной Арджуной, и по другим причинам, подготовил в лице Пандавов истинных будущих правителей, действительно религиозных и благочестивых, которые одни и могли прийти на смену сыновьям Дхритаращтры и достойно возглавить правление и миновать возможные кризисы в результате ослабления влияния религии в обществе на какой-то период.

||1-43||

दोषैरेतैः कुलघ्नानां वर्णसङ्करकारकैः | उत्साद्यन्ते जातिधर्माः कुलधर्माश्च शाश्वताः ||१-४३||

doṣairetaiḥ kulaghnānāṃ varṇasaṅkarakārakaiḥ . utsādyante jātidharmāḥ kuladharmāśca śāśvatāḥ ||1-43||

О, Джанардана, передают по цепи ученической преемственности, что жилище людей, утративших вечные семейные религиозные традиции, всегда ввергается в ад.

Религиозная семья это та семья, которая предполагает религиозность всех членов семьи, независимо от того, полная семья или нет. Аналогично, религиозность общества напрямую зависит от религиозности его членов и в первую очередь от религиозности семьи. Также считается, что благополучие общества зависит от его религиозности, поскольку религия всегда поддерживает нравственные начала в обществе. На этом основывается несколько упрощенное понимание о причинах мира и процветания в обществе. На самом деле все обстоит значительно сложнее, и никогда на Земле в любом обществе не может устанавливаться ни продолжительный мир, ни продолжительное благополучие, ни долгое процветание, даже в периоды абсолютной или доминирующей религиозности в обществе. Но спады и подъемы в обществе возможны то там, то здесь, то в одном, то в другом. Благоприятное и неблагоприятное то соседствуют на равных правах, то уступают друг другу, имеют отношение, как к отдельному человеку, как к отдельной семье, так и ко всему обществу, проявляясь через спады в нем и подъемы. Это напрямую связано с путем развития каждого отдельно взятого живого существа.
Как уже было сказано ранее, живое существо приходит в человеческий мир из животного, вынося оттуда в своей мере жестокость, насилие, алчность, непримиримость, жадность, независимость, непонимание чувства долга, чувства меры и направляя свои желания в основном на удовлетворение чувств любым путем, любыми средствами и часто за счет другого. В человеческом обществе эти животные качества трансформируются в хитрость, меркантильность, высокомерие, стяжательство, пренебрежения к другим, насилие и очень часто проявляются в виде зависти, гнева, больших желаний. Сначала такое живое существо учится поклоняться духам, привидениям, стихиям, идолам, природе, рождаясь среди тех, чья религия в гунне невежества. И только после этого такие души могут рождаться в более цивилизованном обществе, в семьях как религиозных, так и нерелигиозных в соответствии с Планом Бога на каждого.
Рождение в религиозной семье необходимо для осознания через других членов семьи основных законов человеческого общежития на основе Святых духовных авторитетных писаний, признанных обществом, также для осознания Бога, как высшего Управляющего, Самого Творца, Высшей Силы, Воли, Власти, Милости, а также для развития в такой семье терпения, смирения, уважительного отношения к старшим членам семьи, для исполнения Законов Бога, умения отличать проявление Добра от Зла, греховной деятельности от праведной, для поклонения Богу и служения Ему. Очень часто человека, рожденному в религиозной семье, где религиозность строго поддерживает отец, Бог изнутри в виде запрета понуждает сдерживать свои необузданные качества, постоянно контролирует их всеми членами семьи, заглушает, тем давая первые уроки и неуклонные требования религии душам, еще достаточно слабым, выращивает на уровне подсознания грань в понимании Добра и Зла, которая понадобится человеку тогда, когда религия отступит и человек будет волен поступать в соответствии со своими многочисленными желаниями, нарушая Законы Бога, но изнутри ведая, что творит, ибо основа пониманий уже Заложена будет в нем предшествующими рождениями в семьях, знающих и исполняющих Законы Бога и донесших эти законы Волею Бога до слабых душ. Таким образом, очень часто в религиозной семье Бог не дает проявить себя качествам демоническим в человеке, имеющем за спиной отнюдь небольшой человеческий опыт, но дает азы духовности, ибо цель Бога среди прочих - таким, несколько требовательным, строгим путем, через истинно-верующих в семье, дать человеку основные религиозные нормы. В такой семье человек получает из рук родных лучшее напутствие, ибо начинает различать, что позволительно, а что запретно в человеческом обществе, что наказуемо, а что не наказуемо, что помогает человеку до конца жизни, находясь в четких границах религии, утверждаемой обществом, не проявлять себя как есть, по сути, не выбирать, ибо религия уже избирает, не сомневаться, ибо и это не позволительно, а идти путем принятого, не сталкиваясь с соблазнами в полной мере или обходя их, не приближаясь. Такие люди по сути даже не знают, не имеют о себе точного представления, говорят принятое, поступают, как принято, отвергают, потому что отвергают другие и берут то, что дает им общество, решая за них, что лучше и что только во благо, а что следует обойти или проигнорировать. Поэтому часто рожденный в религиозной семье человек, становясь верующим, становится таковым лишь по первому кругу, ибо является еще потенциальным носителем демонических, низших качеств, заглушенных семьей и образом жизни, не проявивших себя, не отработавших себя, не показавших ему его лицо, как оно есть на самом деле. Поэтому ослабление религии в обществе или рождением в нерелигиозной семье, включая неполную семью, живое существо, на самом деле Волею Бога, получает ту свободу, которая помогает проявить ему себя, как есть, ибо живое существо, всегда устремленное к развитию, не может противиться тому, что буквально рвется из него, что называется вожделением во всех его проявлениях или устремленностью к удовлетворению чувств всеми средствами, которые предлагает материальный мир и тем более человеческая форма существования. Начинается долгий период падений и подъемов, греховных деяний и наказаний, путь выбора, путь предпочтений, путь через все крайности, путь вкушения всех плодов кармической деятельности, путь через все религии, путь, влекущий усталость, страдания, отказы, отработку привязанностей... Семья перестает быть сдерживающим фактором, но работает индивидуально с каждой душой, которую ей дал Бог согласно Божественной необходимости и целесообразности. Процесс развития души, если она не стоит на четкой религиозной платформе, если ее не сдерживает религиозность семьи, становится как бы неуправляемым, невидимым членам человеческого общества, но, напротив, видимы страдания, которые такие люди несут всем окружающим, тем более своим родным. Претерпевание качеств такого мечущегося по жизни без Бога человека превращает жизнь семьи действительно в ад, ибо все лишаются покоя, всех Бог задействует в своего рода лечении безбожной души, все теряют радость жизни и устремлены к одной цели. Но каждый член такой семьи, помогая другим, на самом деле помогает себе, ибо только Один Бог знает, на какой ступени стоит каждый и какие качества он в семье закрепляет, от каких, воспитывая других, отказывается, в чем утверждается и что еще может проявить сам в этой или следующей жизни. Также, каждый, претерпевающий в своей семье ад за близкого родственника, по сути, отдает и свои кармические долги, ибо и над ним когда-то бились и наставляли, и он сам мог быть причиной страданий близких, своими низменными качествами ввергая их жизнь буквально в ад.
Таким образом, нерелигиозность семьи в обществе влечет повсеместное проявление низших качеств у многих и многих членов общества, что делает жизнь в этом обществе полной страданий. Но виновники, волею Бога, наказываются как ожесточающимися в таком случае Законами общества, так и Самим Богом непосредственно Своими путями, шаг за щагом рождающим и закрепляющим запреты на греховный выбор.

||1-44||

उत्सन्नकुलधर्माणां मनुष्याणां जनार्दन | नरके नियतं वासो भवतीत्यनुशुश्रुम (or नरकेऽनियतं) ||१-४४||

utsannakuladharmāṇāṃ manuṣyāṇāṃ janārdana . narake niyataṃ vāso bhavatītyanuśuśruma ||1-44||

Увы, как это странно, что мы, движимые жадностью к царской жизни, решили совершить великий грех, намереваясь убить своих близких.
В этом стихе Арджуна приводит еще одну причину, из-за которой он не стал бы сражаться. Он обращает внимание Бога на тот факт, что сражаться придется со своими родственниками. Он также указывает и причину, которая, как ему видится, побудила его на это греховное предприятие - устремление царствовать. Именно такое понимание, такие причины и должны были возникнуть у Арджуны, не знающего на самом деле План Бога, Цели Бога, но видящего себя, свою жизнь и пытающегося все осмыслить с позиции своих знаний, опыта, предписанной деятельности и существующих на тот момент религиозных норм поведения. Но были вещи, неукоснительно данные ему Самим Богом Кришной: весь жизненный путь, страдания, сама деятельность кшатрия, желание царствовать, семейное положение, духовные учителя и наставники, сами понимания и знания, которые и должны были ввести его именно в это русло и именно этим путем. Именно Пандавы должны были править после ухода Бога Кришны. Поэтому, используя их несовершенные качества, Бог направил их по пути отстаивания своего права на власть и царствование. В этой ситуации, будучи ведомым Богом, религиозный человек не всегда точно знает, правильно или не правильно он поступает, ибо религиозность всегда дает сомнение, тому, кто хочет идти праведно, заставляет его контролировать или усомнить свой выбор, дабы не пойти по пути ошибки и греха. Иногда и правильный путь такой человек рассматривает, как соблазн или искушение, ищет свою греховность, чтобы, осознав ее, исправить путь. Поэтому этот стих можно рассматривать, как продолжающийся вопрос Арджуны к Богу, как просьбу разъяснить или сказать точно, что выбрать, что предпринять. Но к ответу Бог всегда только подводит, и этот путь ожидает Арджуну.

||1-45||

अहो बत महत्पापं कर्तुं व्यवसिता वयम् | यद्राज्यसुखलोभेन हन्तुं स्वजनमुद्यताः ||१-४५||

aho bata mahatpāpaṃ kartuṃ vyavasitā vayam . yadrājyasukhalobhena hantuṃ svajanamudyatāḥ ||1-45||

Даже если мне не сопротивляться, будучи без оружия против тех, кто с оружием в руках, сыновья Дхритараштры на поле боя могут убить меня. Так для меня будет гораздо лучше.

Этим стихом Арджуна как бы спрашивает: "Может быть, так?". Но помимо личной озабоченности о своем участии в сражении Арджуна пытается понять, что же думает Бог о сыновьях Дхритараштры, высказывает свое мнение о них, как бы приглашая Бога Кришну согласиться с их греховностью, этим заручиться еще одной поддержкой Бога, как и Его пониманием сравнительного преимущества Пандавов по качествам, но делает это не раз, явно и неявно, то не спуская глаз с сыновей Дхритараштры в ст.20, то в ст.23, проявляя явное негодование против их сторонников, то подчеркивая перед Богом свои качества, не позволяющие убийство "наших сыновей Дхритараштры" в ст.35, не находя в этом и пользы, как и удовлетворения, ибо качества не позволяют ему поднять руку на своих двоюродных братьев, в то время, как они, Арджуна в этом уверен и непоколебим, готовы, согласно данному стиху, убить его и обезоруженного. Также в ст. 36 Арджуна не оставляет мысль о своих двоюродных братьях, как и в стихах 37.именно о них идет речь. И в последующем сыновья Дхритараштры находятся в поле внимания Арджуны в ст.5.гл.2., где замечает, что, даже выиграв сражение, они непременно убивают пленных.
Но ни теперь, ни потом по поводу сыновей Дхритараштры Бог разъяснений Арджуне не дает. Бог никогда и никому не дает Своего четкого Мнения конкретно о ком-либо или о чем либо. Истинное мнение живого существа в процессе его пути непременно претерпевает изменения. Чтобы иметь суждение, приближенное к Божественному пониманию, необходимо освободиться от привязанности ума, необходим и контроль ума, умение оперировать совершенными духовными знаниями и знать в своей мере и качества Самого Бога. Арджуна только в самом начале серьезного духовного пути. Каждая новая ступень в понимании относительно одного и того же предмета не всегда отражает истину, но является необходимой ступенью на пути к более точному видению и пониманию, ни одну ступень не перешагнуть, не проигнорировать, но следует пройти и из такого понимания, пусть ошибочного, незрелого, неполного уже выращивать понимание лучшее, более приближенное к истине и Божественному Мнению, так идя, как все, через ошибки, страдания, извлечения опыта, подъема на новую ступень и снова ошибки... Пока человек так идет, Бог не может обсуждать с ним его понимание на его уровне, ибо знает высшие причины, выходящие за рамки знаний несовершенного человека, который в каждый момент своего движения считает свое мнение единственно верным и неоспоримым, ибо это есть его данный Богом стержень и его движущая причина на данный момент, устремляющая вперед.
Бог ведет каждого Своим Божественным путем, в результате человек достигает знания и следующие из них понимания, которые становятся неотъемлемыми от него, пополняя постепенно его духовный багаж.
Но уровень знаний и духовности Арджуны еще были таковы, что он не мог еще мыслить и понимать события, как и отдельных участников события правильно. Ему не хватало доброты, мудрости, самих знаний и даже веры, которые бы позволили ему в этом направлении мыслить правильно. Арджуна должен был понимать так: Сыновья Дхритараштры, как и он сам, ведомы Богом. При всей очевидности событий их ступень ему доподлинно не известна, как, собственно, и своя. Это знает только Сам Бог. Они, как и любой другой участник военных действий, есть претворение Плана Бога. Все, что они не делают, какими бы качествами не обладали, направляемы Богом и управляемы Им. И только Один Бог знает, Бог использовал их низкие качества, как орудие в этой игре, или самих поставил в необходимые и жесткие условия, принудив поступить именно так, руководствуясь той несправедливостью, которая в их понимании имела место против их отца и далее против них самих. Более того, если сыновья Дхритараштры приняли против Пандавов столько греховных мер, то не кроется ли причина в кармических последствиях самих Пандавов и не выглядели ли они сами в глазах сыновей Дхритараштры как те, кто не имеет право претендовать?
Совершенные знания сделали бы Арджуну более беспристрастным к его двоюродным братьям и позволили бы ему довериться Богу, ибо Бог исходит из Божественной Справедливости всегда.
Не следует сомневаться, что все участники этой затянувшейся вражды избраны Богом не случайно. Бог, выполняя Свой План, непременно является защитником и интересов каждого в плане его личного очищения. Если бы Арджуна уже стоял на той ступени, где во всем видел Руку Бога, он бы действительно не стал бы выпрашивать у сыновей Дхритараштры и клочка земли, чтобы править, но, полностью вручив себя Богу, все принял бы со смирением. Такие люди уже не борцы, ибо во всем видят для себя благо
И это на самом деле так и есть. Тогда неоткуда было бы взяться неприязни, но имело бы место чувству любви. С ним не о чем было бы говорить Богу при таких обстоятельствах, поскольку такой человек задает другие вопросы, иначе мыслит и ждет от Бога другие ответы. В таком случае и роль Арджуны была бы отведена другому или Бхагавад-Гита должна была быть изложена при других обстоятельствах.
Но Богом был избран оптимальный вариант, включающий себя как происходящие события, так и уровень духовного интеллекта Арджуны на данный момент. Но, а поскольку мышление Арджуны было подернуто и материальным пониманием, то конкретно отвечать на его вопросы не представлялось возможным, но постепенно подводя его к правильному выводу на протяжении всего изложения Бхагавад-гиты.
Те знания, которые Бог намеревался дать Арджуне, усвоить быстро невозможно, даже принимая из непосредственно из Рук Самого Бога. Каждая строчка в наставлении на самом деле требует больших духовных усилий и практики на протяжении не одной жизни. Но к чему Арджуна был уже готов, то мог принять, и начинать следовать указаниям Бога. Ему, как и многим, еще предстояло усваивать Бхагавад Гиту в следующих воплощениях через духовных учителей, саму практику йоги, через путь аскез и благодеяний, через изучение святых писаний, через путь контроля ума, чувств и желаний, через путь ограничений и отречения. Слушание - немалое дело, но даже внимающий Самому Богу непременно должен пройти через духовную практику, через путь очищения, через страдания, через преодоления двойственности материального мира, чтобы, пройдя через все, взрастить в себе Божественные качества, что и есть конечная цель Бога на человека, и чтобы эти качества стали неотъемлемыми от духовной сущности.
Высказывание Арджуны о том, что лучше принять смерть, будучи безоружным на поле боя, есть все та же просьба к Богу разъяснить, как поступить ему лучше. Но это еще не чувство смирения, но поиск ответа разными путями. Ответ последует, очень долгий, всеохватывающий, но еще немного следует подождать.

||1-46||

यदि मामप्रतीकारमशस्त्रं शस्त्रपाणयः | धार्तराष्ट्रा रणे हन्युस्तन्मे क्षेमतरं भवेत् ||१-४६||

yadi māmapratīkāramaśastraṃ śastrapāṇayaḥ . dhārtarāṣṭrā raṇe hanyustanme kṣemataraṃ bhavet ||1-46||

Саньджая сказал.
Говоря эти слова, Арджуна, расположенный в колеснице на поле сражения, сел, отбросив в сторону лук и стрелы, преисполненный в мыслях страданиями.

Поведение Арджуны очень похоже на поведение ряда верующих, которые, обращаясь к Богу с той или иной просьбой, молясь Богу, устремляя к Нему свой ум, не видят, не могут дождаться ответ в виде хоть какой-нибудь перемены в жизни, в виде помощи, выхода из затянувшейся ситуации или в появлении другого понимания или другого восприятия другими. Тогда действия таких людей, прошедших ради Бога аскезы, претерпевших, проявивших немалую добродетель, становятся более настойчивыми, требовательными, претендующими на Милость Бога, на свое особое положение перед Высшим Отцом за свои благочестивые деяния, доходят до уровня явного протеста за как бы молчание Бога, провоцируют Бога ну хоть как-то ответить, помочь Своими Божественными средствами. Такие люби можно сказать находятся уже в неслабой вере, ибо обращаться к Богу непосредственно, только в Нем видя Причину всех причин и более ни в ком, даже будучи несдержанным и претендующим, есть проявление уже личностных отношений с Богом, которые Бог допускает, через них развивает человека, приближает к Себе через путь постижения Божественных качеств и пути помощи живому существу. Но более высокая ступень веры - когда человек становится более сдержанным перед Лицом Бога, более смиренным, более терпеливым и не позволяющим себе даже допустимое Богом поведение, которое иначе, как в невежестве, не назовешь. Тем не менее, поведение Арджуны многого стоило, ибо оно соответствовало немалой его духовной ступени, хотя полное осознание Высоты Бога более смирило бы его и свидетельствовало бы о его совершенных качествах в полной мере. И Арджуна своим поведением попытался побудить Владыку услышать. И все же. Что же не так сделал Арджуна? По крайней мере две вещи. Сел, не поклонившись Богу, не спросив Его на то Волю, сел резко, протестующее, считая себя правым и независимым, высказав таким образом протест, явное несогласие со своей неопределенностью и молчанием Бога. Причиной такой неопределенности, сомнений, сокрушений были, несомненно, энергии Бога изнутри, дающие состояние подавленности, сострадания, сокрушения, растерянности в соответствии с его ступенью духовного понимания относительно семьи, родственников, нежелательного потомства, своих личных качеств, принудивших его принять участие в сражении, мысли относительно духовных учителей, которые считались неприкосновенными, а также относительно предписанного и религиозного долга. Также, перед Лицом Бога Арджуна хотел сделать правильный выбор, выбор негреховный, адекватный его внутреннему состоянию и пониманию. Но как правильно все же поступить - ответа еще не было. И продолжало отягощать сознание того, что он сам может послужить причиной разрушения семьи, причиной падения общества в дальнейшем. А в связи с этим и еще один неверный шаг - явный отказ и не в лучшей форме, так сказать, по собственному почину, от принятия участия в сражении, не дождавшись Мнения Бога, что собственно соответствовало пока его уровню религиозности. Арджуна не только просто сел в присутствии Бога, но и резко отодвинул, почти отбросил в сторону на сиденье свой лук и стрелы. Слово "утсриджйа" в переводе с санскрита здесь обозначает - быстро отодвинул, резко отстранил, почти отбросил или отбросил. Это результат не только его несдержанности и неосознания Высоты Бога, но проявление той его ступени, когда он еще не может контролировать свои чувства, не может игнорировать материальные энергии Бога, т.е. явно находится под влиянием иллюзорных энергий, выражающихся в виде двойственности материального мира. На эту зависимость еще не раз укажет Бог впоследствии Арджуне и посоветует освободиться указанным далее путем.
Такое поведение Арджуны имеет также и элемент оскорбления Бога, но не совсем осознанный. К тому же, надо сказать, что Бог намеренно несколько расслабил Арджуну и физически, и духовно, чтобы через эти энергии переживания поднять из глубины его духовной сущности на его личное обозрение его несовершенные качества и тем указать Арджуне на необходимость очищения через духовную практику, что еще было у Арджуны впереди.
Что же касается молчания Бога, то надо хорошо знать, что, зная все, Бог всегда дает человеку возможность высказаться и тем самым ему самому обратить внимание на то, на что уже давно и достаточно пристально смотрит Сам Бог. Более того, Бог никогда не молчит, но Божественные деяния не всегда затрагивают сознание живого существа, ибо и не все ему надо знать. Но Бог уготавливает ответ и через ситуации, и через подготовку других, и через внутреннюю процедуру осмысления и начинает Свой труд задолго до того, как душа обратилась к Нему с вопросом. И если Бог изнутри побудил душу к вопросу, то ответ уже у Бога есть, но ждет своего часа, наиболее благоприятного или подходящего периода, но непременно будет своим путем ответ провозглашен. Никогда прямое обращение к Богу не остается без ответа, но должно быть еще и религиозно-мудрым, чтобы результат не приписать себе и своим усилиям, но увидеть в нем Только Мнение Бога, как и указание.
И только истинно-верующему, всегда погруженному в Бога в себе, Бог изнутри дает то духовное зрение, через которое человек сможет увидеть на каждом шагу ответы Бога, как идущие изнутри, так и извне. Даже грешному, но верующему Бог изнутри дает и наставления, и утешения, и проясняет, и разъясняет, и так шаг за шагом ведет и выводит из любой сложной ситуации.
Неверующим, надеющимся только на себя и ищущим причины в окружающих, Бог и дает утешения через мир материальный, иногда слабые, ненадежные, иллюзорные в соответствии с кармическими заслугами каждого, как и ступенью духовного развития.

||1-47||

सञ्जय उवाच | एवमुक्त्वार्जुनः सङ्ख्ये रथोपस्थ उपाविशत् | विसृज्य सशरं चापं शोकसंविग्नमानसः ||१-४७||

sañjaya uvāca . evamuktvārjunaḥ saṅkhye rathopastha upāviśat . visṛjya saśaraṃ cāpaṃ śokasaṃvignamānasaḥ ||1-47||

Глава 2

КРАТКОЕ ИЗЛОЖЕНИЕ БХАГАВАД-ГИТЫ.

||2-1||

सञ्जय उवाच | तं तथा कृपयाविष्टमश्रुपूर्णाकुलेक्षणम् | विषीदन्तमिदं वाक्यमुवाच मधुसूदनः ||२-१||

sañjaya uvāca . taṃ tathā kṛpayāviṣṭamaśrupūrṇākulekṣaṇam . viṣīdantamidaṃ vākyamuvāca madhusūdanaḥ ||2-1||

Саньджая сказал.
Ему тогда, переполненному состраданием, с глазами, полными слез о гибели семьи, сокрушающемуся, Мадхусудана, Бог Кришна, сказал такие слова:

||2-2||

श्रीभगवानुवाच | कुतस्त्वा कश्मलमिदं विषमे समुपस्थितम् | अनार्यजुष्टमस्वर्ग्यमकीर्तिकरमर्जुन ||२-२||

śrībhagavānuvāca . kutastvā kaśmalamidaṃ viṣame samupasthitam . anāryajuṣṭamasvargyamakīrtikaramarjuna ||2-2||

Шри Бхагаван Сказал.
Откуда в твоих желаниях появилась эта грязь. Желания, порождаемые у людей, не знающих истинного назначения жизни, не приводят к высшим планетам. Не выполнение предписанного долга причина, о, Арджуна.

Бог Кришна начинает отвечать Арджуне не сразу, но указывая ему, прежде всего, на его качества. О какой грязи в желаниях Арджуны говорит Бог? Прежде всего о нежелании сражаться, что есть также пренебрежение долгом кшатрия, а также несомненно имеется ввиду и готовность Арджуны погибнуть, "будучи безоружным против тех, кто с оружием в руках", что, опять же, не является лучшим выбором. Акцентрируя на этом внимание, Бог в дальнейшем пояснит и Арджуне, и многим-многим другим, что на самом деле лучше. Также, выбор Арджуны никак не соответствовал Плану Бога на него и должен рассматриваться, как прямой вопрос к Богу относительно себя и своих дальнейших действий, ибо, считывая внутри себя энергии Бога, как нежелание сражаться, Арджуна никак не мог их преодолеть в одиночку, как и не мог окончательно разрешить этот вопрос самостоятельно, ибо уже находился в том соединении с Богом, когда начинаешь давать себе в этом отчет, даже высказываясь и поступая не лучшим или противоположным образом.
Также надо сказать, что ни в поведении Арджуны, ни в его желаниях Бог на самом деле грязи не видит. Бог беспристрастен и никогда не упрекнет того, кто стоит на своей ступени, его ступенью, как невозможно упрекнуть ребенка за его неразумность, а старца за старость, или животное за то, что оно на своей ступени развития, но каждый ведом Богом, и каждый пройдет через все ступени от низшей к высшей, не миновав и не перешагнув ни одну и в свое время, от живого существа независящее. Но в разговоре с Арджуной Бог говорит так, как с ним должно говорить, исходя из его уровня развития и понимания.
В непосредственном разговоре с человеком Бог как бы приближается к нему, к его пониманию, интеллекту, исходит из его уровня мышления, его знаний на тот момент, поскольку поднять его до Своего уровня невероятно. Но и чтобы приблизить к Себе живое существо через совершенные духовные знания, тоже необходимо время и достаточно продолжительное.
Бог, указывая человеку на его ошибки или недостатки, на самом деле указывает ему на его ступень с целью призвать к обозрению своих недостатков, или отработавших себя качеств, теперь тормозящих развитие человека, и далее призвать к сотрудничеству с Богом в этом направлении для дальнейшего подъема. Бог так делает всегда или Лично, или через других людей, выявляет, поднимает наверх те качества, которые или должны быть изменены, должным образом трансформированы, дополнены или уже изжили себя и от них следует полностью отказаться, или только начинают проявлять себя и их следует направить в нужное русло. Т.е. у Арджуны необходимо назрела перемена, переход на новый уровень понимания и духовного видения, и ему следовало начинать помогать, но, а любая помощь начинается с критики качеств неподходящих, мешающих, основывающихся на знаниях временных, несовершенных и теперь уже неавторитетных. Но это процесс достаточно болезненный, и самому Арджуне не понять, что с ним: или он так слаб и греховен, или иначе стал воспринимать то, с чем не раз сталкивался, т.е. почувствовал в себе высшее милосердие к другим, что не совместимо с долгом кшатрия, того, кто по роду своей деятельности призван защищать государство, невзирая ни на что. Арджуна на фоне своих переживаний и сокрушений скорее готов был принять себя за слабого и греховного и мыслил, как повести себя перед Лицом Бога. Может быть, Бог и желает видеть его решительные действия? Может быть, отказ от сражения удовлетворит Бога? Может быть, так пристало выбрать, ведь, все остальное невозможно было как-то объяснить и тем более оправдать. Поэтому надо было в его понимание привнести то, чего Арджуне при этих чувствах и переживаниях недоставало: а именно те знания, которые бы все поставили на свое место, которые бы объяснили ему, почему сражаться надо и как сражаться надо. Бог отрицательно отзывается о качествах Арджуны и потому, чтобы, заострив внимание Арджуны на нем самом, привлечь его к диалогу с Богом в достаточно заинтересованной мере, чтобы он проявил большую активность и внутреннюю работу, чтобы диалог стал подвижным, развивающимся, обоюдным.
Но что же для Арджуны лучше? Какое качество в какое должно перерасти? Бог говорит, что Арджуна имеет или проявляет желания человека, фактически не знающего предназначения и смысла жизни. На самом деле это так и есть. Ибо человек, знающий смысл жизни, видит ее в служении Богу, в удовлетворении чувств Бога, в посвящении своей жизни Богу. В таком случае Воля Бога для такого человека есть непререкаемый Закон. В таком случае Арджуне следовало в итоге услышать Мнение Бога и следовать ему, а не исходить из своих желаний, основанных на чувствах почти материальных, как и на знаниях несовершенных, которые могли бы стать причиной неисполнения предписанных обязанностей. Также то, что Арджуна еще в достаточной степени привязан к материальному, подчеркивается и в том, что Бог не обещает ему, пригрозил, имеющему такие желания, неисполняющему свой долг, что он не сможет достичь в итоге райских планет. Значит, для Арджуны это было существенно, значит, в этом он видел смысл земной жизни, как и земных стараний. А это свидетельствует о том, что ум его подернут материальным, также об ущербности и ценностей, и духовных знаний, которые имели место на тот период и распространялись духовными учителями, брахманами, святыми. Действительно, в те времена достижение райских планет, обладание мистическими способностями, рождение в благоприятных семьях, хорошие кармические последствия в достаточной степени ценились в обществе, включая всех религиозных людей того времени, наставников, дваждырожденных, духовных учителей и брахманов, что уже есть показатель не очень высокой духовности даже лидеров общества на тот момент. Поэтому для Арджуны было лучше предаться Богу, последовать его наставлениям, не делать выбор самостоятельно, и лучшие качества Арджуны должны были стать на службу Богу однозначно. Но Арджуна очень близко подошел к черте, за которой Сама Истина. Но не перешагнул ее. Отсюда это болезненное чувство: ни там, ни здесь. Но чтобы перешагнуть этот порог и оказаться на стороне Истины Высшей, необходимо привнести новый смысл в его желания, связать их с Богом, с преданным служением. Но для этого необходимы сами знания. Но и это не все. Необходим путь, основывающийся на совершенных знаниях, необходима практика служения Богу. Но это все Бог из рук в руки не даст, но подведет, но так близко, что ближе не бывает.
Преодоление грани для Арджуны конкретно - есть исполнение долга кшатрия в новом состоянии ума и понимания. Это шаг, за которым путь новый, более не требующий пути кшатрия, ибо совершенные знания, рождая и укрепляя более совершенные качества, объемлют все, везде применимы и ведут по пути новых проявлений, которые целиком располагаются в гунне благости, вне гунны страсти, которая питает кшатрия всегда.
Вот эти "да" и "нет" в нем столкнулись в обстановке, требующей от него решительности, которая на грани ослабла, ибо так вел Бог, и все проявилось в виде большого внутреннего страдания, в основе которого само незнание причины, т.е. элемент невежества. И только Бог мог помочь Арджуне, ибо и вел Сам и до сражения через страдания, аскетизм, потери, несправедливости, насилие, страх за близких и детей. Так возросло влияние на Арджуну гунны благости, что, несомненно, одухотворило его в своей степени. Отсюда и сокрушения, слезы, ослабление, понимание и сочувствие к другим, умение праведно мыслить и сопереживать. Это сражение было, несомненно, и трудным для Арджуны, поскольку он уже утратил необходимые материальные качества, такие, как твердость, непримиримость, устремленность к победе. Поэтому это сражение должно было стать одним из завершающих. Отсюда и нежелание сражаться. Но этот последний рубеж надо было перешагнуть, исполнить, но уже с теми знаниями, которые готовился дать ему Бог.
Необходимо было, следует повториться, посмотреть на участие в сражении, как на деятельность, посвященную Богу, не привязываясь к плодам, не думая о победе или поражении, славе и бесславии, о друзьях и врагах, но посвятить сражение Богу, как в дальнейшем и саму жизнь. Необходимо было фактически вручить себя Богу и, будучи в таком состоянии, в состоянии преданного служения, исполнить свой долг, но уже только перед Богом, ни пред кем более не неся ответственности, зная, что План Бога и замысел Бога - Святы. Только в таком понимании он мог исполнить свой долг так, что, принимая участие в битве, он бы участия не принимал, но все происходило бы как бы автоматически, ибо все уже Богом предопределено.
Поэтому Бог собирался поведать Арджуне, а вместе с ним и всему человечеству,
Истинные духовные знания, сокровенные, лучшие, чтобы поднять на более высокую
Ступень сознание и удалить материальное толкование своих уже духовных чувств, поскольку, не зная Истины, Арджуна мог еще претендовать на райские планеты, если погибнет или на царствование и следующие из этого наслаждения, если победит.

||2-3||

क्लैब्यं मा स्म गमः पार्थ नैतत्त्वय्युपपद्यते | क्षुद्रं हृदयदौर्बल्यं त्यक्त्वोत्तिष्ठ परन्तप ||२-३||

klaibyaṃ mā sma gamaḥ pārtha naitattvayyupapadyate . kṣudraṃ hṛdayadaurbalyaṃ tyaktvottiṣṭha parantapa ||2-3||

Не поддавайся бессилию, о, Партха, это не подобает тебе. Откажись от незначительной слабости сердца и поднимись, о, Парантапа.

Обращение к Арджуне: Парантапа, Карающий врагов, - есть опять же аванс Бога Арджуне, как бы поощрение, рассчитанное на его на данный момент состояние. Эта похвала, как поддержка Бога, но не совсем им заслуженная, поскольку, если говорить, исходя из совершенных знаний, то живые существа не могут превозноситься за то, что делает в них и за них Сам Бог. Истинные заслуги перед Богом мерятся другими мерками, что есть непосредственное служение Богу, Видение в Нем Причины всех причин, что имеет прямое отношение к любому деянию человека и любого живого существа изначально. И здесь Бог говорит с Арджуной на языке его духовной незрелости, питая его поддержкой, а через Божественное Слово и Божественной энергией, помогающей приподняться над своим унынием и сокрушениями, дабы быть способным оторвать мысли от того, что его угнетало, и начинать все же внимать Богу. Сам Бог никогда не ругает человека за его качества, ибо это не подобает Ему, все знающему Абсолютно, как и видящему причину и природу всего. К тому же, если Бог делает живому существу замечание, то это очень серьезный факт, и высшие живые существа райских и духовных планет буквально трепещут, если Бог изъявляет неудовлетворение. Это всегда и однозначно грозит очень серьезными последствиями, ибо любое проявление Бога не имеет себе равных по последствиям. В материальном же мире, на уровне средних планет, где религиозность живых существ достаточно не высока, где люди в очень немалой степени невежественны и не могут на все смотреть через призму совершенных духовных знаний, Бог проявляет свое неудовлетворение только через своих представителей, конкретно указывающих членам своего общества на недопустимые греховные деяния, но с учетом развития общества, а также направляет людей через святые писания, изложенные в корректной и предупреждающей форме.
Как можно было в чем-то существенно упрекнуть Арджуну, если его ступень на данный момент не позволяла Видеть Бога, как Единственную Причину его силы, успеха, славы, твердости, воли, искусного владения оружием. Но так следовало обратиться к Арджуне, чтобы он совсем не сник, чтобы его поддержать, поскольку энергии Бога уже сделали свое дело в виде внутреннего беспокойства, дрожания частей тела, слез, сокрушения, что Арджуна, как кшатрий, не ожидал от себя, к чему не был готов, что воспринял достаточно болезненно и несдержанно. С этого он уже должен был начинать понимать изнутри, что он не может управлять собой, зависим от внешних событий, как и своего внутреннего состояния и обратить свой взгляд к Богу, как к Тому, Кто управляет чувствами.
Была и другая причина такого состояния Арджуны. На самом деле перед Лицом Бога так и должно себя чувствовать, но не спокойным, уверенным, решительным и независимым. Спокойное состояние духа перед Богом невозможно, Бог не даст, поскольку неизмеримо Величие Бога. Живое существо, ввергнутое не в иллюзорные дружеские отношения, но введенное в состояние диалога с Богом, как Высшим существом, должно отдавать себе отчет абсолютно о недосягаемости и Величии Всевышнего, и Бог это понимание еще даст Арджуне и только с этой ступени будет с ним говорить. Бог может поведать человеку сокровенные духовные знания только при условии, если человек склонится перед Ним, если проявит смирение и почтение, если будет внимать и готов разумно вопрошать, также ведомый Богом изнутри.
Совет Бога не придаваться слабости сердца и телесному бессилию - не совет человека. Если Бог на это обратил внимание, направил на это мысль, значит, необходимо было сосредоточить на этом сознание Арджуны, после чего именно Сам Бог шаг за шагом в совместном труде, коим является непростой диалог с Арджуной, будет постепенно выводить его из этого состояния, давая ему в процессе внутренних переживаний и осмысления те совершенные знания, которые тут же будут работать над Арджуной в нужном направлении, внося постепенно в него мир и уверенность в выборе.
Приоткрывая Истинные знания, Бог Кришна постепенно будет возвращать Арджуну в то состояние, когда он сможет принять участие в сражении, но в другом понимании. Этим предстоящим диалогом Бог вместе с Арджуной собирается перешагнуть черту еще пребывавшего в нем невежества и направить на истинный духовный путь. И конечно же только через эти знания Бог даст ему понимание, что все на самом деле исходит только от Бога, включая и результат сражения, а потому принадлежит Богу, и только глупец, зависимый от гунн материальной природы, от порождаемой ими двойственности материального мира, проявляющихся в виде иллюзорных энергий Бога, приписывает все плоды себе, как и плоды греховной деятельности.

||2-4||

अर्जुन उवाच | कथं भीष्ममहं सङ्ख्ये द्रोणं च मधुसूदन | इषुभिः प्रतियोत्स्यामि पूजार्हावरिसूदन ||२-४||

arjuna uvāca . kathaṃ bhīṣmamahaṃ saṅkhye droṇaṃ ca madhusūdana . iṣubhiḥ pratiyotsyāmi pūjārhāvarisūdana ||2-4||

Арджуна сказал.
О, Мадхусудана, как в Бхишму на поле боя, а также в Дрону смогу я пускать ответные стрелы, в тех, кому следует поклоняться, о, Ари-Судана.

Почему вообще духовные учителя Арджуны, его наставники, те, через кого Бог Кришна питал Арджуну лучшими знаниями, оказались по другую сторону не только относительно Арджуны, но и Самого Бога? Почему многим из них Бог определил быть убитыми в сражении и может быть рукой Арджуны? И как быть Арджуне, если Бог понуждает его поступать против тех законов, которым следовали все, которые считались праведными и незыблемыми. И согласно этим законам, ставшим нормой, следовало поклоняться великим душам того времени, следовать их указаниям, почитать, как Самого Бога, не перечить им и считать любое проявление их воли святой.
Любое знание, входящее в то или иное общество через прогрессивные религиозные умы, также взгляды, ритуалы, формы поклонения и пр. как бы надолго не воцарялись в обществе, постепенно исчерпывают себя, ослабевают, искажаются, перестают соответствовать всегда растущей духовной зрелости общества, его материальной и духовной практике, его интеллекту в целом, и таким образом перестают двигать общество вперед, но, напротив, может наблюдаться процесс торможения духовного развития членов общества, где люди, подобно Арджуне, оказываются на распутье, в своеобразном духовном тупике, когда знания уже не в силах увидеть противоречия и разрешить их имеющейся в них силой, но мешают своими догмами внедрению других знаний и тоже от Бога, а следовательно, мешают новому направлению в развитии общества в целом, как и каждого отдельного человека.
И настоящие философы, и настоящие мудрецы, и религиозные деятели, и духовные учителя, и правители, регулируя развитие общества от имени Бога, начинают активно препятствовать всему новому, поскольку человек никогда не знает доподлинно природу новых знаний, их причину и необходимость, их цель, суть, средства и конечный результат. Общество должно точно знать, что новые знания даны Самим Богом, и в этом Его Воля, иначе, до последнего будут отвергать новое, полагая, что так защищают Бога, как и незыблемые догмы веры. Поэтому очень часто необходимы резкие насильственные меры, путь противоборства, убирающие даже военным путем одно, чтобы привнести и узаконить другое, или добавить, или убавить к уже существующему. Поэтому, те взгляды, на которые опирался Арджуна, следовало или менять или привнести в них, как и следовало дать дорогу Бхагавад-Гите. Защищавшие старые религиозные взгляды духовные учителя уже в этом плане свою роль сыграли и должны были в большинстве своем оставить тело на поле боя с тем, чтобы вновь родиться и уже с детства, более не зная над собой ореола духовного наставленника других, смиренно принять из рук постигших новые, более прогрессивные духовные знания, приняв их своими учителями и следуя таким образом в новом направлении, уготованному каждому Богом, беря из прошлой жизни себе в подмогу те качества, которые Бог посчитает нужным им приоткрыть из их индивидуального багажа.
Также, эти духовные учителя и наставники в военном деле оказались по другую сторону от Арджуны и Самого Бога в связи с их кармой, с возможной греховной деятельностью в прошлой жизни. Значит, даже будучи признанными и уважаемыми в обществе, прославленные, аскетичные, религиозные, они могли обладать и теми качествами, которые не удовлетворяли чувствам Бога, что не позволило Богу дать им желание сражаться на стороне Пандавов. И если что-то и мог им простить, как духовным наставникам, Арджуна, Бог не мог не простить, не оставить без внимания, но повел каждого путем личной отдачи кармического долга.
Но Арджуна должен был исходить только из своих на тот момент знаний и религиозных убеждений, ибо другого ему еще не было дано и обязан был не отклоняясь, но поставить перед Богом вопрос о своих дальнейших действиях против тех, кто на данный момент неприкосновенен. Без разъяснений Бога, без благословения Бога в этом направлении действия Арджуны, еще находящегося в тех рамках общественной морали, несомненно считались бы Богом греховными, что было недопустимо для того, кто с Самим Богом восседал на колеснице, кто был избран Самим Богом, кому надлежало первому услышать Бхагавад-гиту.

||2-5||

गुरूनहत्वा हि महानुभावान् श्रेयो भोक्तुं भैक्ष्यमपीह लोके | हत्वार्थकामांस्तु गुरूनिहैव भुञ्जीय भोगान् रुधिरप्रदिग्धान् ||२-५||

gurūnahatvā hi mahānubhāvān śreyo bhoktuṃ bhaikṣyamapīha loke . hatvārthakāmāṃstu gurūnihaiva bhuñjīya bhogān rudhirapradigdhān ||2-5||

Непременно, не следует убивать великие души учителей. Лучше наслаждаться только одними желаниями, даже в этой жизни, в этом мире. Но тот, кто в этом мире непременно убивает учителей и старших ради своих страстных желаний, получит наслаждения, окрашенные кровью.

Здесь снова следует обратить внимание на санскритское слово, записываемое в транслитерации, как "хи", что переводится: непременно. Оно употребляется в текстах Бхагавад-гиты достаточно часто и не должно быть подменено в переводе никаким другим словом, как только "непременно", которое в русской речи встречается значительно реже и не несет на себе столь ответственный смысл, который привносит в него Сам Бог, желая бесприкословное принятие утверждения, от кого бы оно на санскрите не исходило. Через него четко выражается мнение говорящего, делаются в речи важные акценты и чаще всего подкрепляется уверенностью, основанной на знаниях. Арджуна, таким образом, хочет сказать Богу Кришне, что убийство духовных учителей без сомнения невозможно. Такой поступок противоречит всем религиозным известным ему нормам и высказывает единственную, как ему видится, возможную для него линию поведения: не сражаться и предпочесть реальному управлению государством мысленное желание в этом направлении в этой жизни, в этом мире, не идущее за пределы мирного сосуществования, не ввязываться в эту братоубийственную войну, не убивать духовных учителей. Также, Арджуна объясняет свою позицию, указывая на то, что такая победа, такой путь достижения своих желаний будет окрашен кровью, поскольку основывается на корыстных материальных желаниях, имея ввиду наслаждения властью и все, что из этого далее следует. Во всем этом Арджуне видится греховная деятельность, которая, несомненно, повлечет за собой и последствия. Иначе воспринимать и трактовать происходящее Арджуна еще не может, но всеми путями желает быть убедительным, желает из всех, приведенных им причин, понять ту главную, которую примет Бог, которая поведет его в конкретном направлении, не зная, что настоящей причины, сколько бы он не излагал своих точек зрения, он и не каснулся. Как бы прямо и косвенно Арджуна не указывал и на двоюродных братьев, несомненно имея ввиду и их, как алчущих славы и власти и идущих по пути достижения цели через убийство близких, как и духовных учителей, но и этот факт здесь ни причем, ибо главное - Сама Бхагавад-Гита, которая должна прийти в мир именно таким путем, именно через такие жертвы, где, по сути, каждый получал строго свое, им заслуженное и вполне справедливо, по карме каждого.
Бог дает высказаться Арджуне, Сам изнутри направляет его мысли, в которых по-прежнему содержится вопрос о нем самом, как ему поступить, какой путь избрать, ведь, фактически, он уже вовлекается в сражение, неминуемо должен стать его участником, но главный для него, нравственно-религиозный вопрос и его совместимость с долгом кшатрия для него еще не решен.

||2-6||

न चैतद्विद्मः कतरन्नो गरीयो यद्वा जयेम यदि वा नो जयेयुः | यानेव हत्वा न जिजीविषामस्- तेऽवस्थिताः प्रमुखे धार्तराष्ट्राः ||२-६||

na caitadvidmaḥ kataranno garīyo yadvā jayema yadi vā no jayeyuḥ . yāneva hatvā na jijīviṣāmaḥ te.avasthitāḥ pramukhe dhārtarāṣṭrāḥ ||2-6||

Мы также не знаем, что для нас лучше: или, если мы победим, или, если они нас победят. Те, кто, побеждая, убивает, потеряют смысл жизни ( не пожелают жить). Все они - расположенные впереди сыновья Дхритараштры.

Дословный почти перевод здесь, как и во многих других стихах необходим. Не очень привлекательное русское звучание, однако, не мешает понять истинный смысл и в помощь тем, кто изучает санскрит, ибо сохраняется последовательность изложения, смысл и соответствие.
Здесь, без сомнения, Арджуна несколько лукавит, поскольку не очень-то устранен от желания царствовать, ибо материальное ему еще, хоть в небольшой степени, но свойственно. А, следовательно, больше рассчитывает и больше склонен к победе и в связи с этим знает, что победа для Пандавов лучше во всех отношениях. К тому же, изначально отведя сыновьям Дхритараштры греховную роль, он понимает и ущербность для всех их неправедного правления, которое может принести только страдания подданным, как и падение государства, но далеко не процветание. Но, желая получить все же более исчерпывающий ответ от Самого Бога, Арджуна проявляет человеческую изощренность, начиная или упрощать себя, или высказывать свои мысли от противного. Но здесь присутствует еще один вопрос, почти напрямую заданный Богу: Мы победим или проиграем сражение? - Этот вопрос - дань все-таки элементу сомнения. Бог никогда, ни при каких обстоятельствах не говорит точный и окончательный ответ, но подводит к нему как угодно близко, с разных сторон, указывая на разные причины, привнося сомнения, тревоги, ожидания, постоянно так развивая живое существо, держа его в напряжении, поиске, логическом мышлении, тем придавая интерес, невозможность уклониться или остановиться и касательно всех вопросов материального мира, не исключая и личные проблемы в мирских повседневных делах. В этом основной принцип Божественного труда над человеком: не забирать самостоятельность, не претендовать на вожделенную человеческую свободу, устремить в поиск, дать возможность выбора, борьбы, позволить выигрывать и ошибаться. Это, безусловно, не имеет отношения к пророкам. Но и они не несут в мир стопроцентную Истину, ибо здесь уже причина в уровне развития человечества и способности его принять из рук посланника Бога эту Истину, как Новые Высшие знания, и следовать им. В других случаях Бог ведет человека через обоюдный труд, требуя от него неслабые усилия, ибо другого пути к совершенству у Бога нет. К тому же, живое существо устроено так, что если ему дать несколько раз точный ответ касательно его личной жизни или жизни других людей, и если он увидит, что все происходит именно так, как сказано, он теряет самостоятельность, становится зависимым от источника предсказания, становится ленивым телом и духом и непременно деградирует, что реально и не будет дано и невозможно, ибо Бог Своим принципам, Своим Законам управления не изменяет и хорошо знает, что допустимо, на сколько, как и пределы, как и следствия всех допущений и ограничений. Поэтому, безусловно, давая надежду на победу, Бог не убирал и сомнения.
В этом же стихе Арджуна снова высказал Богу свое понимание о сыновьях Дхритараштры. Если это сказано было вслух, значит, Бог изнутри навел на эту мысль и неоднажды, значит, в своей мере это имело необходимость. Но развивать дальше эту мысль в прямом разговоре Бог не будет. Он дал посмотреть Арджуне и в эту сторону, но это - не главная цель разговора. Это всего лишь внутренний мир, внутренние допустимые переживания и умозаключения Арджуны. Так Бог ему дает свое состояние, свой мыслительный путь. Но здесь Бога невозможно привлечь в единомышленники или в союз против любого другого человека или группы людей, даже против самого грешного. От такого разговора Бог неизменно уклоняется, ибо отрешен, ограничиваясь тем, что дает человеку свое понимание, а Сам знает и следует Своему. Эти вещи не пересекаются и не обсуждаются. Бог ни на чью позицию не становится, ни к чьему мнению не прислушивается, ибо Сам мнение дает человеку в соответствии с тем, что он может взять на своей ступени, исходя из своих качеств.
Ближе всех к Богу в понимании, как и в духовном суждении, только чистые преданные, уже идущие путем освобождения, но и это человеческое, и есть расхождения непреодолимых масштабов. В материальном мире Мнение Бога передается только через Слово Бога в Святых Писаниях и через непосредственную практику преданного служения. Если бы Арджуна уже шел этим путем, то вопросов к Богу у него бы не было, или в такой степени.

||2-7||

कार्पण्यदोषोपहतस्वभावः पृच्छामि त्वां धर्मसम्मूढचेताः | यच्छ्रेयः स्यान्निश्चितं ब्रूहि तन्मे शिष्यस्तेऽहं शाधि मां त्वां प्रपन्नम् ||२-७||

kārpaṇyadoṣopahatasvabhāvaḥ pṛcchāmi tvāṃ dharmasammūḍhacetāḥ . yacchreyaḥ syānniścitaṃ brūhi tanme śiṣyaste.ahaṃ śādhi māṃ tvāṃ prapannam ||2-7||

Принужденный поступать греховно из-за жадности в своих качествах и находясь в недоумении о своем религиозном долге, я спрашиваю Тебя, что будет для меня лучше. Скажи мне об этом определенно. Я – твой ученик. Прошу, наставляй меня, Тебе подчинившегося.

В этом стихе Арджуна как бы пытается объяснить себе самому и перед Богом причину, как он ее видит, заставляющую принять участие в сражении, указывая на одно из своих качеств, побудивших к решению сражаться. Речь идет о неумении еще устоять перед мирскими соблазнами, что выражается в стяжательстве благ, жадности. Несомненно, это качество в Арджуне есть, как и стремление еще к славе, приписывание себе побед, как и желание достичь райских планет, как и небезразличие к материальным дарам полубогов. Поэтому Бог и дал ему в уста эту причину на ее обозрение, на ее неприятие, чтобы осознать, что она собой влечет для тех, кто еще пристрастен и привязан к материальному, ибо неотступное устремление к царствованию есть достаточно убедительное проявление этого качества и на уровне мысли хорошо осознается Арджуной, уже готовым подниматься на более высокую ступень самосознания, где устремленность к тленным наслаждениям есть камни преткновения. Однако, в Арджуне также присутствует нежелание сражаться. Т.е. с одной стороны он, отстаивая справедливость в отношении Пандавов, как он ее видит, считает своей целью отвоевать свое право на правление царством, как и право на все, что из этого следует, проявляя материальные качества, но, с другой стороны, исполняя свой религиозный долг, долг кшатрия, он как бы пренебрегает возможными последствиями для семей, общества и также, приняв участие в сражении, нарушает основные действующие тогда религиозные принципы, запрещающие поднимать оружие против духовных учителей, брахманов, старейшин клана, близких родственников. Арджуна оказался перед лицом нелегкого выбора. Так бывает в жизни очень часто. Бог регулярно ставит человека перед дилеммой, заставляя мыслить, искать варианты, углубляться, принимать решения. В некоторых случаях ответ точно знаешь изнутри и следуешь ему без особых сомнений и колебаний и получаешь ожидаемый и одобряемый результат. Но бывает и так, когда человек ни в себе, ни вне не может найти ответ, находится в затруднительном бездейственном состоянии, в состоянии затянувшегося ожидания, поиска, осмысления, выбора. В какой-то, порой и неожиданный момент, в результате сосредоточения на предмете, появляется нужная мысль, мысль точная, пробуждающая, дающая понимание и являющаяся лучшим импульсом к действию решительному и верному. Иногда не откровение изнутри, сопровождаемые Божественными энергиями, но перемена ситуации извне является руководством к действию после долгого как бы молчания. В любом случае и сам тупик, и выход из тупика дается Богом. Всему есть свои причины, невидимые человеку. Иногда ожидание дается и потому, что во всей взаимосвязи человеческих судеб только Бог видит, кому пора, кому – нет, кто готов, кто – нет и исходит из кармы каждого. Все судьбы должны быть увязаны, все должно быть учтено. Поэтому и Арджуна уже готов был задавать вопросы, но не готов был еще получать ответы, но, задавая вопросы, он уже себя подводил к той энергии Бога, которая одна и должна присутствовать, когда заговорит Сам Бог.
Только истинный верующий, умеющий вверять себя Богу, полагаться на Бога, находить в Нем Одном свое пристанище, берущий изнутри добродетельные мысли и отвергающий искушения, что тоже дается Богом, легко выходит из подобной ситуации и любой поворот событий в своей жизни воспринимает, как Волю Бога, и этим минует многие и многие страдания. Но чтобы Бог помог, дал нужное чувство, мысль, понимание, внутренний однозначный совет, необходимо обратить свой взгляд к Богу, молиться, признать Его, Невидимого, находящегося за пределами чувств, своим единственным Духовным Учителем, Высшим Наставником, Причиной всех причин, Абсолютной и Непререкаемой Истиной, Высшей Справедливостью. Необходимо, медитируя в себе на Высшего Управляющего, сосредоточившись на нем в себе, услышать голос Бога, как мысль идущие от него наставления, уметь отличить ее из многих своих личных желаний, выделить ее и следовать ее указаниям, которые должны быть во благо другим, идти этим путем не страшась, не думая о последствиях, не привязываясь к результату, не предвкушая плоды и не наслаждаясь ими на уровне мысли. Поэтому и Арджуне Бог дал изнутри понимание о необходимости, прежде, чем внимать далее, предаться Богу, признать Его своим Духовным Учителем, Высшим Наставником. Это еще – не заслуга Арджуны, но Воля Бога. Отсюда и слова Арджуны: «Я твой ученик. Прошу, наставляй меня, Тебе подчинившегося». Здесь уместнее было бы слово «предавшегося», но все же Арджуна еще не предался. Это произойдет в конце беседы, и далее, и не одну жизнь… Но и то, что сказал Арджуна – непременное условие, чтобы ему поведать Бхагавад-гиту, высочайшие сокровенные знания. Арджуна еще в самом начале разговора и не утвердился настолько в своем понимании и совершенных знаниях, чтобы уже теперь быть готовым следовать указаниям Бога без промедления. Но он хочет получить ответ как можно скорее, как освобождение от своей неопределенности, и действовать так, как ему привычно, уверено и решительно, причем самостоятельно. Но ответ будет долгим и действовать ему самому уже не придется.

||2-8||

न हि प्रपश्यामि ममापनुद्याद् यच्छोकमुच्छोषणमिन्द्रियाणाम् | अवाप्य भूमावसपत्नमृद्धं राज्यं सुराणामपि चाधिपत्यम् ||२-८||

na hi prapaśyāmi mamāpanudyād yacchokamucchoṣaṇamindriyāṇām . avāpya bhūmāvasapatnamṛddhaṃ rājyaṃ surāṇāmapi cādhipatyam ||2-8||

Я совершенно не вижу ничего, что могло бы отвести от меня эти сокрушения, иссушающие чувства: ни обладание на Земле процветающим, не имеющем соперников царством, ни также верховная власть полубогов.
Редкий человек не знает подобного состояния в себе, когда нахлынувшие чувства кажутся непреодолимыми, прочно вошедшими в духовную сущность и незыблемо в ней расположившимися. Никакие искусственные методы, аутотренинги, йога, мыслительный процесс не помогает. Человек чувствует себя в устойчивом состоянии уныния, подавленности, или гнева, или даже радости, как бы невесть откуда пришедшими состояниями, обосновавшимися в теле и не собирающимися его оставлять. Иногда человек мается, нервничает, уходит в себя, своими силами и образом мышления пытаясь вернуться к прежнему состоянию. Все как бы тщетно.
Точно также энергии Бога неожиданно для него полностью овладели Арджуной. Из этого стиха видно, что Арджуне его состояние неопределенности, сокрушения, в некотором роде приостановки личного воздействия на ситуацию и неприятно, и неожиданно, и не очень привычно. Обычно материальный человек, чтобы преодолеть какой-либо барьер, мысленно обращается к плодам, которые ему видятся в последствии, и, находя в них благоприятное для себя, черпает в них силы и решимость, чтобы преодолеть возникшую внутреннюю преграду и исполнить. Так и Арджуне Бог изнутри дал обозреть вещи достаточно иллюзорные, но приемлемые для воображения материального человека, привыкшего так соизмерять и этим привлекаться. Но мыслью взяв то, что раньше действительно его могло потрясти, Арджуна теперь осознает, что и это не может заставить его принять участие в сражении, проигнорировав в нем великое чувство сострадания. Ни предстоящее царствование, ни, если бы пришлось, правление на райских планетах, ни все, что следует из этого, не могло убедить Арджуну в необходимости сражаться, не могло привнести в него мир и успокоение однозначным выбором, не могло дать ему прежнее состояние, в котором, оказывается, ему было уютно, привычно, вполне естественно, как кшатрию. Т.е. такой внутренний обзор уже ничего не давал. Никакая внутренняя игра, внутренние убеждения, мнимые и реальные плоды не приходили как прежде на помощь, ибо и не он сам в себе был этому причиной, но Бог. Арджуна должен был признать свое бессилие в своем поле деятельности, в своем теле. И чтобы это произошло, Бог позволил ему еще раз мысленно устремиться в эту сторону, показав плоды на уровне мыслеобразов, которые еще совсем недавно ценились Арджуной, и дал понимание, что такие материальные награды, ведущие только материального человека, для него путь пройденный. Они более не придадут ему уверенность и решимость, и только Сам Бог может помочь ему. На самом деле, и стих это подчеркивает еще раз, в Арджуне столкнулись в непримиримом противоречии, и об этом уже было сказано неоднократно, долг кшатрия, требующий от него исполнения предписанной деятельности в соответствии с существующими тогда религиозными принципами, и невозможность убивать духовных учителей, близких родственников, друзей и духовных наставников в соответствии опять же с существующим религиозным запретом, нарушение которого влекут падение религиозности в семье, рождение нежелательного потомства и падение религии в обществе в целом. Своими доводами Арджуна объясняет свою неспособность самостоятельно решить этот вопрос и склоняется перед Богом, как своим Высшим Наставником и Учителем, ожидая окончательный ответ от Того, Кто есть Сам Изначальная Религия, и Кто Один управляет чувствами.

||2-9||

सञ्जय उवाच | एवमुक्त्वा हृषीकेशं गुडाकेशः परन्तप | न योत्स्य इति गोविन्दमुक्त्वा तूष्णीं बभूव ह ||२-९||

sañjaya uvāca . evamuktvā hṛṣīkeśaṃ guḍākeśaḥ parantapaḥ . na yotsya iti govindamuktvā tūṣṇīṃ babhūva ha ||2-9||

Саньджая сказал.
Арджуна, победитель невежества, тот, кто карает врагов, так сказал Хришикеше, Богу Кришне, Тому, Кто повелевает чувствами: Поэтому я не буду сражаться, о Говинда, -
И после этих слов замолчал.

В этом стихе очень хорошо проявляется непоследовательность мысли и поступков Арджуны, что свидетельствует о том, что он еще далек от совершенного понимания, знаний, и даже не на должном уровне проявляет почтение к Богу Кришне. Такие категорические заявления есть проявление элемента невежества, также духовной слабости Арджуны, поскольку он почти не выдержал внутренние энергии, данные ему Богом. В гл.1.ст.30 Арджуна пытается вытерпеть это состояние внутреннего переживания, выражающееся в дрожании частей тела, пересыхании во рту, общей слабости и выражает протест, нежелание сражаться не категорично, но в форме сомнения. Далее следует неявный протест сражаться в виде приводимых доводов; в ст.45. гл.1 Арджуна еще не явно, но достаточно прозрачно проявляет нежелание сражаться, прибегая к крайностям, чтобы все же услышать окончательный ответ Бога. В ст.46 гл.1 Арджуна подкрепляет свое нежелание сражаться, будучи под влиянием энергий Бога, в более непривлекательной форме, сев в присутствии Бога и отбросив лук и стрелы.
В данном стихе непоследовательность в том, что Арджуна в ст.7 гл.2 признал уже Бога Кришну своим учителем, но последовал своему уму и своим желаниям, будучи не в силах контролировать свой ум и внутреннее состояние. Арджуна как бы исчерпал свои духовные силы относительно энергий Бога, исчерпал все свои доводы против участия в сражении и сделал независимый от Бога выбор, не учитывающий просьбу Арджуны стать учеником Бога Кришны, а потому следовать за Тем, Кто ведет. Арджуна просто сказал: «…на йотсйа ити говинда», поэтому я не буду сражаться, о, Говинда. Так сказать, поставил Бога в известность. Но то, что после этих слов замолчал, - это уже по Воле Бога. Непременно, это молчание было для Арджуны нелегким, и здесь его посетила другая энергия Бога: вины, непоследовательности и неудовлетворенности чувств Бога. Несомненно, Сам Бог беспристрастен, но то, что необходимо дать почувствовать живому существу, непременно даст, ибо все имеет смысл и значение в Божественном понимании, все рассчитано на уровень живого существа, все есть средства для его развития и необходимо для поддержания диалога, тем более необходим был такой ответ Бога на проявленное в невежестве непочтение и несмирение Арджуны. Бог как бы закрыл ему рот, дал молчанием раздумье и понимание, что здесь все решает только Бог и мнение самого Арджуны вторично. Последнее Слово в этом диалоге – за Богом, но теперь Арджуна только в Начале этого священного разговора.
Все, что должен был сказать Арджуна по Воле Бога, он сказал. Что должен был прочувствовать, он прочувствовал. Что из качеств должен был поднять наверх, он по Воле Бога поднял и обозрел. Теперь понятны знания и убеждения Арджуны. Но есть и то, что не проявилось в полной мере. Арджуна достаточно умен, понятлив, бесстрашен и устремлен к совершенству, но назвать его Победившим сон, как называет его Саньджая, рано. Но и Саньджае такое понимание Бог не зря дал, поскольку Арджуна уже в начале пробуждения от материальной иллюзии и путь его будет успешен, поскольку Бог позволил ему признать Себя своим Учителем. Теперь непременно последуют разъяснения Самого Бога. Но ответ Бога есть ответ не только Арджуне, но всему человечеству, тогда и теперь и на все времена, и на все вопросы.

||2-10||

तमुवाच हृषीकेशः प्रहसन्निव भारत | सेनयोरुभयोर्मध्ये विषीदन्तमिदं वचः ||२-१०||

tamuvāca hṛṣīkeśaḥ prahasanniva bhārata . senayorubhayormadhye viṣīdantamidaṃ vacaḥ ||2-10||

О, Бхарата, Хришикеша, Бог Кришна посредине между обеими армиями, едва улыбаясь, Сказал ему, сокрушающемуся, такие слова.

Здесь следует обратить внимание на слова «…прахасанн ива бхарата…», где «прахасанн ива» переводится с санскрита: как улыбаясь, едва улыбаясь. На самом деле, на Лице Бога, когда Он приходит на Землю, играя роль человека, не выражаются чувства. И принимая тело человека, Он остается беспристрастен, и это Извечное состояние Бога. Оно объясняется Его абсолютной осведомленностью во всем, ничто не может возмутить Его, обрадовать, привнести в ход Его мысли новое, неожиданное. Бог наперед знает каждое слово, которое будет сказано человеком, малейшее движение его души, тела, поступок, реакцию, ибо все дает неизменно Сам. Он – Изначальная Причина всех причин и Он – Причина и Следствие. В поступках и в словах Арджуны нет ничего непредвиденного, что могло бы хоть на мгновение повлиять на Божественное Мнение и Понимание и вызвать проявление Божественных эмоций. Промелькнувшую легкую, « как улыбку» Бога не следует понимать, как Его реакцию в разговоре с Арджуной. Она имеет другое значение, символическое. Другое восприятие есть проявление невежества и имеет элемент оскорбления Бога, ибо так понимающий воспринимает этот диалог на равных. Легкая, как улыбка, на Лице Бога непременно имеет смысл. Это – оценка Богом степени высоты тез знаний, которыми оперирует Арджуна. Это также обещание объяснить ему более высокие, сокровенные знания, которые позволят ему иначе посмотреть на свое предназначение и на то, что на самом деле ожидает каждого участника сражения и на свои взаимоотношения с Богом. Улыбка Бога также предназначена и для всех, кто будет вникать в этот священный разговор, дабы увидеть в ней Божественную оценку всего до этого сказанного Арджуной, показать еще несовершенное понимание и поступки, а также увидеть готовность Бога в доброжелательной и доступной форме начать излагать и объяснять совершенные духовные знания, которые позволят увидеть вещи, как они есть и из Первых Рук, с учетом той подготовленности, которая уже есть у Арджуны.
Также надо сказать, что, излагая эти Высшие Знания, Бог непременно имеет ввиду любого, кто готов их принять. Даже в этом на первый взгляд очень личном разговоре Бог не обращается непосредственно к Арджуне, но некоторая поддержка Арджуне в виде похвалы необходима. Надо знать, что личное общение человека с Богом для человека достаточно непростая вещь. Поэтому эта «как бы улыбка» Бога еще и приобадривает Арджуну, успокаивает его, придает большую активность. Такова работа Бога в этот момент, все по Плану, до мелочей, и все необходимо. Все с непременным учетом человеческих слабостей, возможностей, качеств. Сам же Бог непривязан, не проявляет интереса, не укоряет, не требует, но постепенно шаг за шагом как бы осторожно вносит в сознание новые понимания и знания, предоставляя свободу выбора. Но выбор только тот, который во благо всем, во благо и Арджуны.

||2-11||

श्रीभगवानुवाच | अशोच्यानन्वशोचस्त्वं प्रज्ञावादांश्च भाषसे | गतासूनगतासूंश्च नानुशोचन्ति पण्डिताः ||२-११||

śrībhagavānuvāca . aśocyānanvaśocastvaṃ prajñāvādāṃśca bhāṣase . gatāsūnagatāsūṃśca nānuśocanti paṇḍitāḥ ||2-11||

Шри Бхагаван Сказал.
Недостойно скорби то, о чем ты сокрушаешься и ведешь ученые разговоры. Также, потерянная жизнь – продолжится. Никогда очень сильно не сокрушайся, о, ученый.

Можно сказать, что Бог начал отвечать, диалог начал входить в нужное русло. Далее последуют бесценные Слова Бога, сами совершенные знания, сама Истина. Сколько же нужно смирения и понимания, чтобы принять Слова Всевышнего, не колеблясь и последовать им.
Доводы Арджуны Бог называет не более, чем «учеными разговорами», а самого - пандитах, что переводится, как «мудрец», или, более уместно, - «ученый» в понятном смысле этого слова, но какраз-таки имея ввиду те несовершенные знания, которыми он оперирует, но которыми он к этому моменту и мог располагать, как и его духовные учителя. Знания Арджуны несомненно отражают его ступень, его понимания, убеждения и восприятие. Их недостаточно, чтобы начать, воистину, духовный путь, правильно избирать в этом пути, ориентироваться, правильно воспринимать события и тем более предаться Богу. Знания Арджуны – это в принципе средний уровень знаний, бытующих на тот период, но они уже все возможное привнесли в общество, отработали свое, своим путем подготовили общество к переходу на новую ступень развития, но сами эту функцию не могут исполнить, ибо другое берут за основу и другим оперируют, как и управляют другими рычагами. Через эти знания Бог внутри каждого не может должным образом направлять мысль, а следом деяния, дабы поднять человечество на новую ступень развития. Существующих знаний не достаточно, чтобы объяснить пытливому уму Арджуны, почему не следует сокрушаться, в чем истинный смысл и назначение жизни, как исполнять свой долг, чтобы не повлечь кармические последствия, как предаться Богу, как сотрудничать с Богом, как увидеть Высоту Бога, какие качества и каким путем в себе развивать, чтобы достичь совершенство. И как бы легкой улыбкой, и изнутри через свои Божественные энергии Бог Кришна дает понять Арджуне, что его знания Бог считает неполными, что далее ему будут приоткрыты знания лучшие, сокровенные, истинные, через призму которых Арджуна сможет увидеть истинное положение дел, в следствие чего не будет причин предаваться большой скорби относительно всех участников сражения, включая отцов, дедов, дядей по матери, друзей, духовных учителей и др., расположившихся по обе стороны армий.
В первой строчке этого стиха Бог Говорит: «Недостойно скорби…», имея ввиду скорбь Арджуны по отношению к перечисленным выше участникам сражения, предвидящего неутешительные последствия этого кровопролитного события. Но не скорбеть, не сокрушаться не свойственно человеку. Поэтому Бог поясняет далее, давая самое главное и ключевое понимание, что есть основа основ всех совершенных знаний: «… гатасун агатасумш ча…», т.е. «закончившаяся жизнь продолжится», или «прервавшаяся жизнь не прервана», имея ввиду, что человек, оставивший тело, через некоторое время непременно снова родится, что жизнь не обрывается однажды и навсегда, что видимая смерть не есть таковая. Поэтому Бог и советует Арджуне : «…нанушочанти…», что более детально на санскрите звучит как «на уну шочанти», не очень сильно скорби, не очень сильно сокрушайся внутри себя. Таким образом, Бог не отвергает, не игнорирует человеческие чувства, но призывает к сдержанности в любом случае и относительно любого человека. Ибо в противном случае человек считается пребывающим в невежестве, не управляющим своими чувствами, а потому не идущим по пути духовного развития и не использующим совершенные духовные знания в реальной жизни. Никто, но Бог знает истинное положение и знает, что происходит с живым существом после смерти. Скорбеть человек может всегда, ибо это и нравственно, но не придаваться печали в большой мере, но понимая, что каждому отведены Богом свои сроки, что и уход из жизни для каждого запланирован, каждому во благо, что решая день смерти, Бог решает и день рождения, и есть уже те на Земле, кто готов принять эту душа в своей семье в качестве своего ребенка. Бог многими путями будет объяснять Арджуне эту Высшую Истину, вновь и вновь подводить к ней с разных сторон, шаг за шагом утверждая ее и строя на этой основе новые знания.

||2-12||

न त्वेवाहं जातु नासं न त्वं नेमे जनाधिपाः | न चैव न भविष्यामः सर्वे वयमतः परम् ||२-१२||

na tvevāhaṃ jātu nāsaṃ na tvaṃ neme janādhipāḥ . na caiva na bhaviṣyāmaḥ sarve vayamataḥ param ||2-12||

Но никогда, непременно, не было так, чтобы когда-либо не существовал Я, или ты, или все эти властители народов (цари). Никогда также непременно не будет так, чтобы все мы не существовали в будущем.

Бог продолжает разъяснение Арджуне фактически уже теперь, на данный момент вверяя ему знания Высочайшие, Абсолютные, все объясняющие. Но увидеть их и оценить Арджуне сложно, они несколько понимаются им, как общие указания и пояснения Бога, не могут возрадовать его еще неодухотворившиеся чувства, ибо только высоко духовный человек не перестает наслаждаться нектаром таких знаний, тем Более исходящих от Самого Бога. Высочайший преданный несомненно впал бы в транс с первых же слов Бога, ибо каждое Слово Бога в нем находило бы Божественную глубину и могло бы только потрясти неземной благостью, как и радостью. Для Арджуны же эти слова играют другую, успокаивающую роль, приоткрывающую Истину за завесой невежества. Здесь снова Бог прямо указывает на бессмертие души любого живого существа, ставя его в один ряд с Собой, тем указывая на Божественную природу души, а потому извечность, что в материальном мире проявляется в круговороте рождений и смертей. Примечательны также слова: «Никогда также не будет так, чтобы все мы не существовали в будущем». Из стиха следует, что все мы идем по жизни единым потоком, от жизни к жизни, от рождения к рождению, всегда с Богом вновь и вновь приходим в этом материальный мир, живем в Боге, оставляем тело и вновь рождаемся, направляемые Высшим Отцом, развиваясь, обретая Божественные качества, и так поднимаясь по ступеням духовного совершенства вчера, сегодня, завтра. И не известно, кто впереди, а кто сзади, кто вынес больше, а кто еще нет. Из стиха следует, что наши предки – это мы сами, наши потомки – это мы сами, так идем с Богом приобретая качества, нигде не теряясь, ничто не теряя, но совершенствуясь, чтобы достичь тот уровень, когда материальный мир уже не может более ничего привнести в развитие живого существа своими средствами, и отпускает тех, кто и покидает материальный план навсегда.

||2-13||

देहिनोऽस्मिन्यथा देहे कौमारं यौवनं जरा | तथा देहान्तरप्राप्तिर्धीरस्तत्र न मुह्यति ||२-१३||

dehino.asminyathā dehe kaumāraṃ yauvanaṃ jarā . tathā dehāntaraprāptirdhīrastatra na muhyati ||2-13||

Как воплощенный в этом теле переходит из детства в юность и из юности в старость, также достигается переход в другое тело. Разумный, зная это, никогда не может быть введен в заблуждение.

Такое сравнение достаточно доступно для человека. Умудренный жизнью человек может согласиться, что после долгой разлуки со знакомым, близким или родным человеком, встречая его, что происходит по Воле Бога, отмечаешь разительную перемену во внешнем облике, речи, характере, склонностях. Иной раз такая перемена рождает мысль: «А он ли это?». Годы делают свое дело, и едва улавливаешь знакомые черты лица. И характер не совсем тот, и голос другой, и взгляд строже и отдаленней. И он и не он. И общаться сложнее, и чувствуешь себя настороженней и неуверенно, и пытаешься уловить прежнее, чтобы приблизиться. И только сознание, что это именно он, помогает вновь как-то восстановить отношения. Что значит, «именно он»? – та же душа. А, ведь, в течение жизни любого человека тело постоянно и непрерывно меняется. В детстве душа в слабом детском теле, в юности душа та же, но тело другое, в зрелости – душа та же, но тело уже не юное, а также в старости и в глубокой старости. Стих говорит, что нет большой разницы, если сравнить перемены в теле в течение одной жизни для души с переменой тела, когда душа после смерти, вновь рождаясь, получает новое тело. В принципе она остается все той же, все так же осознающей себя, хотя тело теперь другое. И это, новое тело, будет меняться в новой жизни, в течение всей жизни. И так рождение за рождением. Из одной жизни в другую в новое тело душа переходит со старыми и вновь приобретенными качествами
Из последнего воплощения. Если бы привелось встретиться с человеком из прошлой жизни, то даже в другом, новом теле, его можно было бы узнать просто по качествам, даже интересам, склонностям, манере поведения, по рассуждениям, желаниям, по всей некоей совокупности его менталитета, также по его устремленности, по отрицательным качествам, по его избирательности и пр. Но когда близкие души после смерти удаляются друг от друга на несколько жизней, то качества в добавление к внешности меняются настолько, что люди начинают воспринимать друг друга, как чужих, лишь благодаря энергиям Бога чувствуя слабое влечение, которое может вылиться или в дружеские или неплохие отношения, но не исключается и особая привязанность или даже агрессивность, что полностью зависит от взаимных долгов каждому из прошлых воплощений. Так приходят в мир наши недавно умершие близкие или родственники, живут рядом, но остаются неузнаваемыми, ибо люди не имеют эти совершенные знания, а потому не оперируют к ним, но считают истинными лишь существующие на данный момент связи. Бог это считает в некотором роде и необходимым, дабы не усложнять и не обременять человека прошлыми связями, но незаметно для людей вовлекает их в те отношения, которые понуждают все же отдавать друг другу прошлые долги, что называется из рук в руки.
Однако бывает и так, что рождается в семье ребенок, по характеру очень похожий на недавно умершего родственника. Это замечают, это говорят, но не более того, ибо нет знаний, которые бы позволили на этот факт посмотреть с другой стороны. Но осознание воплощения родного человека, вот так вернувшегося к вам вновь, облегчило бы многие страдания и, несомненно, насладило бы общением с ним в новом теле, пока еще ребенка. Знание этого открыло бы многим глаза и на деяния Бога, на Его Высшую Милость, на Его Справедливость. На многие вещи человек без сомнения посмотрел бы иначе, и должен был бы признать, что все живые существа на Земле находятся в незримой и очень прочной связи, что есть основание не малое для истинной любви к каждому, к терпению, к милосердию, ибо мы все друг другу братья и сестры, дети Одного Великого Единого Отца. И отбирая у другого, не отбираем ли мы у того, кого больше всех любили в прошлой жизни? Эти знания сделали бы людей осторожнее к тем, кто рядом, кто тянется к вам, кто устремляется в ваш дом. Просто так Бог чужих людей в дом не приводит. Этот человек пришел или из прошлого, или из будущего, т.е. в следующей жизни вы может быть будете соединены и кровными узами или такое соединение уже было. Разумный человек, зная это, не будет неутешен, когда произойдет утрата, не станет винить Бога, не будет терять смысл жизни, не будет опечален ни за свою судьбу, ни за судьбы других в большой степени, зная, что всех ведет Бог по Своему Плану и Своей Милостью, как и будет знать, что смерти фактически нет.

||2-14||

मात्रास्पर्शास्तु कौन्तेय शीतोष्णसुखदुःखदाः | आगमापायिनोऽनित्यास्तांस्तितिक्षस्व भारत ||२-१४||

mātrāsparśāstu kaunteya śītoṣṇasukhaduḥkhadāḥ . āgamāpāyino.anityāstāṃstitikṣasva bhārata ||2-14||

Но чувственные восприятия, о, сын Кунти, подобно зиме и лету дают счастье и страдание. Непостоянные, все они то появляются, то исчезают. Старайся терпеть, о, потомок Бхараты.

В предыдущем стихе Бог Кришна объяснил Арджуне основы всех совершенных знаний, знания сокровенные, тайные, дающие силы человеку и надежду, связанные с бессмертием души, но в приложении к материальному бытию показывающие, как осуществляется непрерывность человеческого существования через круговорот рождений и смертей, суть которого есть смена тел душой от жизни к жизни, что на самом деле безболезненно для души, не умаляет ее суть, ее сознание, ее «я». Но тело непременно сопровождается чувствами через органы чувств, ум, внутренние энергии,
Позволяющие идти на контакт с миром материальным во всех направлениях и развиваться самой душе, направляемой в теле Самим Богом, управляющим чувствами и так поднимающим ее по ступеням духовного развития. Данный стих обращает внимание Арджуны именно на этот факт, на сами чувства и пути их проявления.
Происходит как бы подготовка сознания Арджуны к восприятию вещей достаточно сложных, но пока на простых и приемлемых примерах – «подобно зиме и лету…».
Но страдания человека, как и Арджуны, не исчерпывают себя одним осознанием возможной гибели своих близких или себя. Вообще, для конкретного человека все, что вне его, включая даже кровных родственников, есть окружающий его материальный мир. Сюда входит все движущееся и неподвижное, видимое и невидимое человеческому глазу со всеми взаимоотношениями, понимаемыми человеком как причины и следствия, включая все природные явления, стихии, войны, болезни… Человек, живущий в материальном мире, непременно испытывает на себе его воздействия, как благоприятные с точки зрения человека, так и неблагоприятные. Таким образом, человек постоянно испытывает на себе влияние других людей, природы, обстоятельств и, как следствие, влияние на него его же внутренних состояний, как реакций на внешний мир, так и в зависимости от самого тела, имеющего свои особенности и причины. Здесь, конечно, надо сказать об упорядоченности всех возможных воздействий, присутствие меры, ограничение их по
Силе и по продолжительности в отношении каждого живого существа по Плану Бога и с целью развития каждого в соответствии с кармическими последствиями каждого. Причем Бог учитывает для каждого прошлые кармические долги, уже заработанные в этой жизни и карму в будущем воплощении, ибо Бог знает все о каждом и намного наперед. Все непременно управляемо Богом и все во благо каждому.
Бог проясняет сознание Арджуны, указывая на несколько вещей. Надо знать, что и счастье, и страдание человека зависят от соприкосновения его с материальными внешними объектами. Соприкосновение может быть через органы чувств, такие, как зрение, слух, осязание, осмысление, ибо ум тоже причисляется к органам чувств.
Благодаря этим органам Арджуна увидел, услышал, осмыслил на своем уровне, и это повлекло страдание, выраженное во внутреннем состоянии через адекватную уровню развития Арджуны энергию Бога в виде беспокойства, сокрушения, слабости, печали, сопровождаемыми соответствующим мыслительным процессом. Также, соприкосновение с внешними объектами дают и радость человеку, и чувство счастья и умиротворения, будучи определенным образом осмысленные и воспринятые духовной сущностью через ум и в соответствии духовным опытом и материальной ступенью человека. И чувство радости, и чувство страдания дает человеку Сам Бог в соответствии с тем, какие желания движут человеком, насколько высоко он стоит духовно, и в зависимости от того, как он контролирует свои чувства, желания и ум. Также Бог указывает на непостоянство, как счастья, так и страдания в материальном мире, их приходящую, временную природу. Это высшее откровение, осознав которое, человек перестает быть привязанным к любым проявлениям чувств, как связанных с счастьем, так и страданием. Мудрый, разумный, религиозный человек всегда может утешить себя или не обольщаться, говоря: «И это пройдет». Но неверующему, привязанному человеку, действующему в условиях обусловленного мира, зависящему, а потому связанному материальным миром, свойственно придавать большое значение, как счастью, так и страданию, привносить в них умом большую значимость, большую временную продолжительность, по ним измеряя смысл своей жизни и жизней других людей, на них ориентируясь, их видя в основе всех своих деяний, через них находя удовлетворение и ими направляясь на деяния греховные, такое понимание делает человека материалистичным, зависимым от других людей, от обстоятельств, от приходящего, временного и неразумного, делает мышление однобоким, примитивным, устремляющим за тленным, трусливым. Такой человек не может сопротивляться праведными путями, не может строить свою жизнь и отношения так, чтобы не сосредотачиваться на достаточно узких понятия счастья и страдания. Но человек, видящий через призму духовных знаний, через свой опыт непостоянство счастья и страдания, перестает мир так делить, давая место в своем сознании всему, видя во всем Руку Бога, ведущего именно через претерпевания, через страдания и победы, через удовлетворение и неудовлетворение, через все многообразные пути материального мира, нигде особо не задерживаясь, но так, что одно сменяет другое естественно и неотвратимо, по силе живого существа, давая ему в таком пути свой опыт, свои уроки. Так понимающий человек становится терпеливым и не очень-то дорожит временными материальными благами, и не очень-то сокрушается, когда нежданно приходит страдание. В материальном мире нет вечного страдания, как и вечного неугасающего счастья. Но мыслящий в этом направлении серьезно и настойчиво, увы, сможет, ведомый Богом, увидеть это воочию, ибо долго прозябать под влиянием такой иллюзорной энергии Бога, Бог не даст никому, ибо это также тормозит и развитие человека, делает его слабым, психически неустойчивым, чрезмерно требовательным к обществу, неприспособленным и малым страданиям. В материальном мире к живому существу по своим причинам приходят то одни, то другие чувства, но как бы не казался существенным повод для страдания, печали, тоски, сокрушений, но эти чувства со временем всегда ослабевают, отдаляются, теряют значимость и смысл, ибо управляемы Богом, знающим всему меру. Извне и изнутри Бог своими средствами дает надежду, помогает посмотреть на вещи иначе, увидеть благоприятное в страдании и ущербность счастья и всего, что с этим связано. Но каждому дается свое, что зависит от степени привязанностей человека, его религиозности, от его духовного уровня развития, от благости в нем, от его аскетизма, от силы сострадания и совершенных духовных знаний, от уровня их практического применения в бытии, от внутреннего доверия к Богу. Но совет Бога Арджуне «терпеть» на данный момент более всего ему и подходит. Человек легко сопротивляется своим чувствам, если он имеет практику служения Богу, идет уже по пути совершенных духовных знаний. Тогда постепенно, шаг ха шагом, работая над собой в союзе только с Богом, он освобождается от влияния иллюзорных энергий Бога, дающих иллюзию счастья и страдания в результате контакта с материальным миром, т.е. контакт с материальным миром через материальным объекты и их связи, не рождает в человеке проявление очень глубоких чувств, но доминирует непривязанность, посвящение всего Богу и видение всего, как проявление Воли Бога. Когда же человек далек от такой ступени, то ничего другого не остается, как пожелать ему терпения. Но нет никого, кому бы Бог в свое время не приоткрыл совершенные духовные знания и не вывел бы таким образом на путь преодолений и непривязанности.

||2-15||

यं हि न व्यथयन्त्येते पुरुषं पुरुषर्षभ | समदुःखसुखं धीरं सोऽमृतत्वाय कल्पते ||२-१५||

yaṃ hi na vyathayantyete puruṣaṃ puruṣarṣabha . samaduḥkhasukhaṃ dhīraṃ so.amṛtatvāya kalpate ||2-15||

Но те личности, о, Пурушаршабха, на которые материальные объекты не оказывают подавляющего влияния, неизменные в счастье и страдании, твердые разумом, для освобождения считаются подходящими.

Этот стих является логическим продолжением предыдущего, в некотором роде завершением сказанного в предыдущем стихе. Есть такие личности, и Бог указывает на это, которые обладают такими качествами, благодаря которым не попадают под подавляющее влияние внешних материальных объектов. На самом деле в материальном мире нет ни одного, даже очень продвинутого в материальном плане человека, который бы не испытывал влияния от окружающих объектов, чьи органы чувств были бы ограждены от контактов с ними. Но речь идет о подавляющем влиянии внешних объектов чувств на человека. Человек, который достиг достаточно высокой ступени реализации, не подвластен такому влиянию извне поскольку, и это Бог здесь выделяет, такой человек развивает в себе, ведомый Богом, два основных качества: неизменность человека в счастье и страдании и твердость ума или непоколебимость. Но если эти два качества истинные, то они предполагают предшествующую долгую духовную практику, а также другие качества, из которых они изначально произрастают, как и качества, которые в свою очередь непременно произрастают из этих двух, как необходимое следствие и закономерность духовного развития. А также предполагается в основании всех развивающихся духовных качеств – совершенные знания, которые также постоянно пополняются и утверждаются через практику гьяна-йоги, изучения Святых Писаний.
Таким образом, только два качества, указанные в этом стихе, не появляются сами по себе, ниоткуда, и не могут в чистом виде без сопровождающих качеств поднять человека на ступень, где он не подвластен ни счастью, ни страданию. О необходимых качествах и пути достижения их Бог Кришна неоднократно поведает далее наравне с другими сокровенными знаниями, что станет руководством к духовному развитию каждому, кто по Милости Бога станет изучать этот сокровенный разговор.
О людях, достигших такой ступени, Бог говорит как о тех, кто подходит в эту эпоху для освобождения. Арджуна еще, т.е. на момент диалога, не достиг ступени освобождения, но относится к тем, кому уже пора осознанно начать этот путь.
Называя Арджуну Пурушаршабха, лучшим из людей, Бог имеет ввиду разумность Арджуны, готовность идти лучшим путем, учитывая на данный момент качества Арджуны, позволяющие ему, как одному из многих, начать этот, воистину, непростой путь духовного развития. Но такое обращение опять же является Божественным авансом в смысле поддержки и одобрения. У Бога на самом деле нет ни лучших, ни худших. Есть путь каждому, и никто не станет на ступень выше, если не побывает на более низкой ступени, не пройдет этот опыт и не извлечет необходимое. И никого нельзя упрекнуть в его ступени, ибо она дается каждому Богом в свой час по мере продвижения, как и уровень ступени каждого доподлинно знает только Бог. Как человек не может упрекнуть своего ребенка за его возраст, так и Бог не поставит в вину человеку его ступень понимания. Но в материальном мире одобрения и неодобрения качеств человека служат лишь средствами направляющими и необходимыми. Арджуне уже пора от чувства интуитивной свободы и тяги к независимости от требований материального мира переходить к движению осознанному в четкой колее Божественных указаний. Но есть те, кто уже этот путь прошли, как и те, кому предстоит, но не теперь. Конец этого пути в материальном мире называется освобождением, освобождением от пут условностей материального мира, от привязанностей, от зависимости от иллюзорных энергий Бога, от бренных качеств, от материальных чувств и желаний, от мнений людей, от своего материального беспокойного ума. Но всегда надо понимать, что никогда на самом деле живое существо не может быть освобождено от Бога, от религии, от пути совершенства, от служения Богу, от духовных качеств, как и от труда в этом направлении.
Говоря об освобождении, Бог не акцентрирует пока на этом внимание Арджуны в полной мере, но указывает так дальнейшее направление и цель движения. И это не ново, ибо и в те времена такой уровень мышления имел место в обществе, но в своей ограниченной, доступной для понимания и уровня развития мере, было дано святыми, духовными учителями и наставниками, брахманами, священнослужителями. Но более полно, и прямо и косвенно, Бог поведает Арджуне о пути достижения освобождения на протяжении всей беседы, причем так, что эти знания войдут в сердце и разум Арджуны. Но необходимое указание Арджуна получает уже теперь, как необходимое условие для освобождения, направляющее на умение управлять чувствами и желаниями, что даст неподвластность воздействию внешних материальных объектов,
Также неизменность в счастье и страдании, а также твердый ум, который проявляется в неизменности.
Указание Бога в этом стихе очень существенно, конкретно, настоятельно, носит ориентирующий характер, дает подготовку, дает уверенность и желание справиться со своими чувствами теперь, в данной обстановке, проясняет истинное положение живого существа, вечно в невежестве зависимого от объектов внешнего материального мира к коим причисляются и все участники сражения, как и сам факт предстоящего сражения, указывается на временность всего, на причину всего и итог всего. К вопросу об освобождении Бог и далее будет подводить Арджуну неуклонно, с разных сторон, через разные пути совершенных знаний, имея ввиду не только уровень и запросы Арджуны, но и всех других людей, которые уже готовы принять эти знания и наставления из Рук Бога Кришны лично и руководствоваться ими, тогда и теперь.

||2-16||

नासतो विद्यते भावो नाभावो विद्यते सतः | उभयोरपि दृष्टोऽन्तस्त्वनयोस्तत्त्वदर्शिभिः ||२-१६||

nāsato vidyate bhāvo nābhāvo vidyate sataḥ . ubhayorapi dṛṣṭo.antastvanayostattvadarśibhiḥ ||2-16||

Никогда приходящее (материя) не может быть стойким (изменяется). Никогда изменяемое не может быть вечным (разрушается). Из этих двух утверждений, в действительности наблюдаемых теми, кто видит Истину, сделан вывод, что это действительно следует (имеет место, это действительно так).

В ст. 11, 12, 13, 14, 15 гл.2 Бог Кришна как бы постепенно подводит Арджуну к знаниям непосредственно о душе, указывая на неразумность скорби, продолжение жизни после смерти, указывает на процесс жизни даже на Земле, как непрекращающийся поток, имеющий отношение к каждому через воплощение в новом теле после смерти, сравнивает смену тел души с изменениями самого тела, в которое воплощена душа, в течение жизни, а также указывает на то, что окружающий мир через материальные объекты и соприкосновение с ними приносит каждому и счастье, и страдание, но временное и призывает проявить терпение. Также Бог указывает на те качества, которые позволяют преодолеть влияние материального мира и называет достигших эти качества достойными освобождения. Но освобождение невозможно без совершенных знаний, и в основу этих знаний кладет знания непосредственно о душе. Далее, в ряде последующих стихов будут даны те знания о душе, которые в дальнейшем очень многое объяснят человеку, позволят увидеть истинное свое положение, но в ст.16 этой главы Бог начинает подход к этой теме несколько с другой стороны, с важного и пока обобщающего момента, из которого последует и конкретное. Бог начинает с важной, изначальной, предельно понятной человеку причины, которую нельзя как-то умолчать или обойти, которая есть суть совершенных знаний, которую необходимо усвоить и всегда мыслью обращаться именно к ней, отсюда и строя все объяснения всему происходящему, имеющему место в материальном мире. По сути, начинается сама Божественная Наука, сам серьезный разговор, требующий от внимающего сосредоточения и умения понимать, как есть, как объясняется, ничего более не привнося, впитывая в себя, ибо это знание будет далее развиваться, дополняться, углубляться и утверждаться в уме, как русло направления мышления, даст тот твердый ум, который и пожелал Бог Арджуне, чтобы его усилия в духовном плане стали необратимыми. В этом стихе Бог Кришна как бы Говорит: «А теперь обрати свое внимание сюда». И на уровне понимания Арджуны и ссылаясь на авторитеты среди людей, тех, кто это уже постиг, указывает на две вещи, которые вмещаются в первую строчку стиха. Во-первых, все, что приходящее, любая форма материи, включая человеческое тело или тело другого живого существа, на самом деле имеет свойство изменяться. С этим первым утверждением первой строки невозможно не согласиться. Это наблюдаемо. Из этого следует и то, что все изменяемое в итоге подвержено в процессе изменений разрушению. Из этого промежуточного высказывания следует второе утверждение первой строчки этого стиха: все, что подвержено изменению, а значит разрушению, не может быть вечным. И с этим не трудно согласиться. Поэтому Бог и указывает, что просто наблюдательные люди, видящие истину, то есть вещи, как они есть, что доступно обозрению и опыту материального человека, согласны, что эти утверждения действительно имеют место или следуют из природы всего, что приходящее. Здесь можно было бы сказать и другим предложением: совокупная материя, вся неживая материальная природа не вечна во всех ее проявлениях, будь то камень, металл, жидкость, тела живых существ или материальные плоды труда человека, но подвержена изменению и впоследствии разрушению. Но приведенное выше объяснение указывает настойчиво на причину – изменяемость материи, как свойство, всегда сопровождающее все невечное, приходящее, разрушающееся. По сути, этот стих утверждает невечность материи в целом в следствие ее изменяемости, а потому разрушаемости и указывает на то, что это должно быть достаточно очевидно человеку мыслящему, наблюдательному, ищущему Истину. Несомненно, материя разрушается на первокирпичики, которые послужит Богу в новом творении, но это уже другая тема.
Этот стих не просто дан Богом, а для дальнейшего вхождения в знания о душе и напрямую связан со стихом 17. гл.2.

||2-17||

अविनाशि तु तद्विद्धि येन सर्वमिदं ततम् | विनाशमव्ययस्यास्य न कश्चित्कर्तुमर्हति ||२-१७||

avināśi tu tadviddhi yena sarvamidaṃ tatam . vināśamavyayasyāsya na kaścitkartumarhati ||2-17||

Но Непреходящий (Неразрушимый), знай, Тот, Кем все это (видимое и невидимое) пронизано. Разрушение Непреходящего (Самого Бога) никто не способен сделать.

Если в предыдущем стихе говорится, что совокупная материя приходяща, изменяема, а потому разрушима, а потому невечная, то в этом стихе говорится в противовес о Неразрушимом, Непреходящем, Неизменном, Вечном, о Том, Кем все это, т.е. материальный мир, пронизан. Речь конечно же идет о Самом Боге и в следующем стихе из этих двух 16.гл.2 , неохватываемых разумом понятий будет сделан вывод, надлежащее следствие теперь уже относительно человека, состоящего из тела и души, где тело это частица совокупной материи, обладающая свойством изменяться и разрушаться, и душа – неразрушимая, извечная и неизменная частица Бога. Такое понимание Арджуны относительно себя, развиваясь Богом далее, должно было помочь направить его мысль в правильное русло в вопросе принятия участия в сражении и помочь правильно усвоить эти азы совершенных знаний, дабы можно было принять и все совершенное учение Бога, которое Бог начинает теперь излагать.

||2-18||

अन्तवन्त इमे देहा नित्यस्योक्ताः शरीरिणः | अनाशिनोऽप्रमेयस्य तस्माद्युध्यस्व भारत ||२-१८||

antavanta ime dehā nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ . anāśino.aprameyasya tasmādyudhyasva bhārata ||2-18||

Бренные (подвержены разрушению) все эти материальные тела, но, говорится, вечно существуют воплощенные в них души, никогда не подлежащие разрушению, неизмеримые. Поэтому сражайся, о, потомок Бхараты.

В данном стихе Бог из всей материальной субстанции в совокупности обращает внимание Арджуны на «име деха», «все эти тела», имея ввиду вполне конкретные тела всех воинов по обе стороны армий и непременно заставляет его ум сосредоточить внимание на всех телах всех людей когда бы то ни было в плане также того, что «…нитйасйоктах шариринах…», что переводится «но, говорят, вечные воплощенные в них души». Арджуна должен хорошо понять, уяснить себе, не сомневаться, исходить из этого знания всегда, строить только на основании его свое решения, свои выводы, свое поведение, что будет истинно, что поможет ответить на многие вопросы и в дальнейшем, увидеть вещи, как есть, без влияния иллюзорной энергии Бога. Следует уяснить простую истину, но пока не очевидную, но ту, которая дается Богом всем и навсегда: тело – тленно, духовная сущность, душа – вечная. Сам Бог обращает внимание и на то, что об этом «говорят», значит, знают, значит, эти знания в некоторой мере присутствуют. И это действительно так. Это знание о вечных душах и тленных телах уже существовало, но было передано на Землю очень давно, поддерживалось святыми людьми, брахманами, духовными учителями, знания передавались изустно по цепи ученической преемственности, но со временем ослабевали, что опять же было по Воле Бога, искажались, терялись, переставали быть действенными и авторитетными, ибо менялись времена и требовали иногда отход от этих знаний в силу своей необходимости. Теперь Сам Бог Лично в соответствии со Своим Планом возвещает Арджуне и всем эту основу совершенных духовных знаний, делая их вновь неоспоримыми, авторитетными, из Первых Рук, начиная с понимания о душе, со знаний о душе, что в первую очередь и всегда интересовало человечество и что хорошо видно из начала диалога с Арджуной, отражающего в себе мнения многих.
Бог указывает на неизмеримость и неуничтожимость души в этом стихе, но не следует считать душу неуничтожимой вследствие ее неизмеримости, но вечность души связана с ее Божественной природой. Душа не только частица Бога, Его неотъемлемая энергия, но и поддается развитию до Божественных качеств и в этом направлении, как часть Бога, проявляет, даже будучи в теле и ведомая Богом, силу, энергичность, разум, волю, устремленность к знаниям и самому развитию. Основой души является ее эго, что в земном пути до некоторой ступени развития ей необходимо дается Богом для сохранения ее индивидуальности, обособленности, чувствования себя личностью, что способствует проявлению активности, заинтересованности, чувства независимости и свободы на тот период, пока идет, не осознавая себя частицей Бога, видящей себя, будучи под властью иллюзорных энергий, причиной своей деятельности и в этом черпающей свои желания. А этот период достаточно долгий и в некотором смысле неизбежный. Но в итоге все души, развиваясь, устремляются к Богу, что наиболее активно происходит в теле человека, ибо с некоторого момента человек, постигая совершенные знания, идя путем религиозным, начинать осознанно проявлять свои личные усилия в этом направлении. У каждого свое осознанное начало пути к Богу, свои ступени в этом направлении, наращивается свой собственный индивидуальный духовный багаж, приближающий к Богу разными путями. Но, так или иначе, все, устремляясь к единой Божественной цели, обретая Божественные качества, души утрачивают резкое различие между собой, не теряя свою индивидуальность, но становясь Божественными, как бы сливаясь с Богом, мысля, как Бог, видя глазами Бога и познавая в этом свободу, ибо уже не ведают преград в своем мышлении и понимании.
Но путь достижения Бога нескончаем, как и путь к совершенству. И этот путь должен начать Арджуна, вернее, продолжить, но уже осознанно, бесстрашно, не сокрушаясь о других, вооруженный знаниями о душе, исполняя свой долг, вручив себя Отцу и видя каждого на попечении Бога. В следующем стихе Бог указывает положение тех, кто еще не знает Истины о душе.

||2-19||

य एनं वेत्ति हन्तारं यश्चैनं मन्यते हतम् | उभौ तौ न विजानीतो नायं हन्ति न हन्यते ||२-१९||

ya enaṃ vetti hantāraṃ yaścainaṃ manyate hatam ubhau tau na vijānīto nāyaṃ hanti na hanyate ||2-19||

Убийца думает, что убивает. Также тот, кого убивают, думает, что будет убит. Но оба они никогда не знают, что нельзя убить или быть убитым.

Этот стих является еще одним практическим приложением изложенного выше знания к существующим на Земле фактам, связанных со смертью, убийством живого существа. Невежество человека усугубляет его переживания даже в момент насильственной смерти относительно себя, рождает в нем ужас от сознания своего возможного небытия или в связи со смертью другого человека. Любое знание должно работать, объясняя собою все, что можно объяснить, тем, по сути, ослабляя страдания и внося больший мир и надежду в ум человека, должно выводить из пассивного созерцания и недоумений по поводу себя, своей жизни и деяний Бога, должно утверждать в Боге, показывать Истинную Милость Бога во всем, что касается Его творения, включая живые существа. Этот стих также имеет отношение к тем, кто или не знает о существовании души, или полагает, что духовная субстанция, душа может быть только у безгрешных, или только у людей, или только на этой планете материальной вселенной. Сомневающиеся, нерелигиозные люди в большинстве своем отождествляют себя со своим телом, включая ум, чувства и органы чувств, полагая, что смерть или гибель тела непременно влечет за собой реальную и неустранимую смерть как бы неотъемлемого от него живого существа, которое утрачивает с потерей тела все свои чувства и мыслительные способности, также память, понимание, ощущения, адекватность, потребности… Надо сказать, что это знание до некоторых пор считалось тайным и даже, присутствуя тогда, да и теперь на Земле, давалось и дается немногим. Но в целом разумность человечества повысилась, что происходит периодически всегда, а потому оперировать этими знаниями пора, и Бог вновь, Сам, тогда через Арджуну, а теперь через ту, которая пишет, провозглашает и утверждает эти сокровенные знания через Бхагавад-Гиту.
Незнание о существовании души делает человека неразумным в своих устремлениях, чрезмерно привязанным к материальному, желающим извлечь всеми путями максимальное наслаждение из материального Бытия, делает человека достаточно зависимым, стяжающим блага для себя и своих детей всеми путями, отгораживающимся от других своими проблемами, живущим для себя и своих личных потребностей, в этом направлении сосредотачивая мысль и деяния, не думая о душе, духовности и последствиях греховной деятельности в полной мере. Связывающие свое «Я» только со своим телом делают неверные выводы о своем предназначении, смысле жизни, о направлении своего развития и развития всего человечества в целом, ибо узко и ограниченно мысля, теряют высший смысл, а с ним и активность в праведном направлении. Так идущие люди рассматривают процесс жизни как зависимый от случайного стечения обстоятельств или событий, не имеющий Высшего Управляющего, видя в человеке единственное разумное, уникальное, чуть ли не единственное во всей вселенной творящее живое существо, которое в то же время абсолютно беззащитно, само себе непредсказуемо и неизменно находится в страхе и погружается в отчаянье по поводу кратковременности жизни и присутствующей при этом непреодолимой неразумности.
Мышление, не включающее в себя знание о душе, невольно своим невежеством приводит к чрезмерному устремлению к удовлетворению чувств, изощренности в этом направлении, делает человека рабом собственного тела, желаний и чувств, ведет к паническому и непреодолимому страху за свою жизнь и жизнь других, отбирает надежду, бросает в крайности в поступках и мышлении, человек теряет истинные ценности, превознося тленное и пока реальное для него и в итоге, не зная истины, пожинает плоды своей греховной деятельности. Полагая, что жизнь одна, ради единственной жизни идут на убийства, предательства, насилие, грабеж. Иные идут на замораживание своего тела в надежде, что за деньги продлевают свое земное пребывание, рассчитывая, что этим обойдут судьбу, проживут дольше, увидят больше и вновь непременно насладятся материальными благами и не предполагая, что пока тело лежит замороженное и ожидает своего часа, когда медицина достигнет уровня и изобретет средства, душа уже давно оставит тело и благополучно получит новое в новом рождении, по сути, продолжит свой земной путь, но имея перед Богом должок за греховные изощрения в прошлой жизни. И замораживания, и клонирования себя и все другое в этом направлении – никогда не решат вечные вопросы неверующих.
Но есть и верующие, свидетели Иеговы, не знающие о существовании души, отказывающиеся от признания души у людей греховных, неверно трактующие и проповедующие в этом смысле святые писания. Речь идет о детях Бога, служащих Богу, несущих всем Слово Бога, но находящихся, увы, в невежестве, на невысокой ступени веры, не оперирующих совершенными знаниями, а потому вводящих в заблуждение и других по столь важному и неоспоримому как и принципиальному религиозному вопросу. Пора знать каждому, что Бог в строки святых писаний внес в свое время более глубокий смысл, допускающий более правильные и точные комментарии и трактования с учетом развития человечества и буквальное и упрощенное понимание к столь сложным вещам, как творение Бога и его развитие, недопустимо, искажает истину и не соответствует уже уровню развития человечества в целом. Не будет так, что в назначенный час все умершие воскреснут на Божий Суд в своих нынешних телах. Тела – тленны. Их ждет разложение. Ни одно тело никогда, ни при каких обстоятельствах, если это не запланированное Богом единичное чудо, не оживет, если человек действительно умер. Но сказанное в Святых писаниях было необходимо тому уровню сознания и понимания, но теперь может сыграть лишь тормозящую роль, а потому необходимы пояснения Самого Бога, что и дается здесь.
Также следует знать, что незнание о существовании души и ее путешествии из тела в тело, в свое время сыграло и немалую положительную роль. Когда в обществе присутствуют нравственность и идеалы, что Бог своими средствами поддерживает и в нерелигиозном обществе, человек устремляется и единственную жизнь прожить достойно, оставить лучший след, донести свои лучшие дела потомкам, надеясь на благодарность и память, а также дорожа жизнью своей и других, находя в этом свой смысл и связывая с этим устремления в свой Судьбе, ориентируясь на развитие в себе и других лучших качеств, что есть и залог выживания общества в целом. Но и здесь следует заметить, что твердо неверующих в существование души нет, поскольку вокруг одного незнающего о душе или сомневающегося, или глубоко неверующего найдется ни один знающий, утверждающий проповедующий, на том стоящий, через кого Бог и в неверующих бросает многие семена сомнений, а вместе с тем дает и надежду на продолжение жизни даже после смерти.
Но достаточно материалистичные, греховные, неверующие люди идут по более приемлемому для них пути, более удобному и оправдывающему их деяния пути, пути вседозволений, пути, исключающие присутствие Бога и Его Руки. Не знающие о душе, они также идут на убийства, держа в уме мысль о физической расправе, о реальном устранении другого своими преступными методами, желая причинения другому наибольших страданий, вершащих самосуд, насилие, жестокость. Бездыханность тела доказывает таким, что человека нет, нет препятствий, нет другого претендующего, или нет врага, или нет свидетеля… Смерть – для них факт свершения уничтожения. Непросто тому, кто, будучи в неверии о душе, подвержен насилию и вынужден признать, что его убивают. Он, находясь на своей ступени понимания и знания, может испытывать не только страх, но и панику, и ужас в результате происходящего. У него нет истинных знаний, не сложилась внутренняя опора, настрой и к факту смерти вообще, нет внутреннего мира в себе никогда, ибо во всем подчинен страху, ужасу, постоянному чувству безысходности и несправедливости, нет внутренней готовности ко всему, нет упования к Богу, нет надежды. Потому и в момент особой опасности, в период потери тела, в период, когда убивают, что тоже в материальном мире имеет место, Бог в нем не станет успокаивать, оперируя тем знанием о бессмертии души, которого у него нет, которое игнорировал, отвергал, через которое не смотрел на суть Бытия, а потому оставление тела будет рассмотрен таким человеком как мучительный, безвозвратный, бесконечно жестокий процесс убивания, процесс предания небытию, самой смерти, за которой нет ничего. Человек будет видеть только реальный конец себя, конец своего тела, своих чувств и деяний.
Но если убийца в какой-то степени знает, наслышан, что существует душа, и со смертью тела душа не погибает, то и в этом случае его знания слишком слабы, чтобы дать себе хорошо отчет в том, что своими деяниями он не причиняет душе те страдания, на которые рассчитывает, ибо на самом деле душа отдает свой земной долг и снова возвращается к земной жизни через извечный круг сансары и может быть сама, ведомая в новой жизни Богом, воздаст ему за причиненное ей. Но в любом случае убийство считается достаточно греховной деятельностью и влечет за собой для любого последствия, ибо никто не может распоряжаться жизнью другого человека, действуя по своему почину и плану. Но, обладая низменными качествами и устремлениями, такие люди оказываются орудием Бога, воздающим другим по своим причинам. Именно через греховных, еще стоящих на низкой ступени развития, Бог посылает смерть и страдания тем, кто заслужил это кармически, но на самом деле, убивая через других с тем, чтобы дать душе новый путь и новые возможности, ибо путь данной жизни душа исчерпала и заслужила себе именно тот конец, то оставление тело, которое и произошло, принятое в невежестве за насильственную смерть, небытие.
Идущие на убийство своим поступком тотчас рождают тех, через кого Бог впоследствии воздаст.
Во второй строчке этого стиха сказано, что оба они, и убийца, и тот, кого он убивает, никогда не знают, что душа не убивает. Как это понять? Как уже было сказано, человек, стоящий на ступени убийцы, даже зная о душе, этим знанием не руководствуется, ибо оно на уровне слабой осведомленности, а не истинного знания, которое характеризуется практической деятельностью. Истинно знающий, знает и Бога, и религиозен, и на убийство не пойдет, ибо у Бога есть основание убедить его изнутри в невозможности этого выбора. Религиозный человек не исходит из своих личных мотивов или амбиций, или планов и не связывает со смертью другого человека результаты в своей судьбе, но все видит, как План и Волю Бога. Такой человек может исходить только из религиозного долга, из, соответственно, предписанных обязанностей, действуя, например, как кшатрий, который идет на убийство только по роду своей деятельности, для защиты своего государства. Но убийца, действующий по своему желанию, он же сам есть душа, действующая намерено, не может знать, что это событие фактически не произойдет, ибо, если душа еще выполняет роль убийцы, то она достаточно невежественна, знания слабы. Человек не сможет пойти путем размышлений, что, убив тело, он не убил, не задел душу, и она непременно снова воплотиться. А если она к тому же несовершенна, то сама послужит Богу орудием возмездия. Т.е. на самом деле убийца не знает, что фактически не убивает, убить не может, ибо это невероятно, невозможно, недоступно никому, поскольку душа бессмертна. Более того, ни убийца, ни тот, кого убивают, оба не могут знать то, что человек, его душа, направляющая его, на самом деле ведома только Богом и не уполномочена сама, по своему почину решать вопросы, связанные с жизнью и смертью других.
Существуют три причины убийства и все они должны иметь место на момент убийства, и исходят они ни от той души, которая якобы убивает. Во-первых, это низкие качества того, кто как бы убивает, его личные мотивы и желания. Во-вторых, карма того, кого должно убить, т.е. результат греховной деятельности убиваемого в этой и прошлых жизнях. И, в-третьих, - Сам Бог, дающий время, место, причину, непременно намерение и решительность тому, кто избран, чьи качества позволяют совершить убийство. Все вместе делает событие неотвратимым. Или, проще говоря, душа убивает с Богом, по Воле Бога, по Плану Бога, все в себя включающему, как дальнейший путь убийцы, так и убитого. Таким образом, убийца выполняет не свою волю и цели не достигает, если говорить, как есть, по Божественному счету. Поэтому и сама душа убийцы не убивает, но проявляет свою греховность в полной мере. Убийства, самого уничтожение жизни не происходит. Поэтому следует хорошо себе уяснить и уяснить: и тот, кто убивает, и тот, кого убивают, на самом деле не знают, что человек сам убить другого не может никогда.
Точно также верно утверждение во второй строчке стиха, что ни убивающий, ни тот, кого убивают, не знают доподлинно, что душа не может быть убита. О неуязвимости души, о ее вечности и неподверженности никаким самым изощренным испытаниям Бог еще будет говорить Арджуне в этой главе, как и на протяжении всей Бхагавад-Гиты. Скорее всего, и убивающий, и убиваемый – люди греховные, а потому они еще не могут знать истину о душе. Такие совершенные знания Бог дает и утверждает в сердце тех, кто уже никогда не пойдет согласно своим качествам на убийство и не заработает карму быть убитым.
Но, знающие о душе и ее извечности и все же убивающие тоже существуют, но стоят еще на относительно невысокой ступени духовного самосознания и еще греховны. Их знания еще не переросли в истинные и непоколебимые убеждения, которые определяются выбором и поведением. Человек считается обладающим совершенными духовными знаниями, когда они не только на уровне ума и памяти, но являются неизменным руководством в жизни. В следующем стихе Бог углубляет знание о душе.

||2-20||

न जायते म्रियते वा कदाचिन् नायं भूत्वा भविता वा न भूयः | अजो नित्यः शाश्वतोऽयं पुराणो न हन्यते हन्यमाने शरीरे ||२-२०||

na jāyate mriyate vā kadācin nāyaṃ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ . ajo nityaḥ śāśvato.ayaṃ purāṇo na hanyate hanyamāne śarīre ||2-20||

В любое время, никогда не рождается или умирает, никогда не возникала, не возникает и не возникнет в будущем, нерожденная, вечная, неизменная эта душа, старейшая, никогда не может быть убита, когда убито тело.

В этом стихе Бог Кришна дает еще более конкретное знание о душе и будет непременно дополнять и расширять его до тридцатого стиха этой главы, как и в последующих главах, поскольку знание о душе есть основа совершенных духовных знаний, относящихся непосредственно к человеку, к вопросу о его жизни и смерти, привносит новый смысл в осознание Бытия материального и устремляет разум за пределы одной жизни, а также делает человека религиозным, осознающим свою извечную связь с Богом.
Что же происходит, если душа не рождается и когда очевиден факт рождения ребенка? И что происходит с душой, когда тело мертво? - Если опустить некоторые подробности, то следует знать, что душа в свой час просто вносится Богом в семя отца земного и оттуда в момент зачатия в лоно матери. Так душа, маленькая искорка, получает новое материальное тело, входя в него, воплощаясь в нем, наращивая его, проникая во все его уголки, как бы получая через него свою видимость с тем, чтобы не начать, но продолжить свое земное бытие в материальном мире через круговорот сансары, подобно тому, как человек меняет свое платье. Так душа воплощается в новой нации или нет, в новой стране или в той же, обретет тот же пол или противоположный, будет иметь новые возможности, новые условия, новых родителей, но из прошлой жизни будет постепенно унаследовать и проявлять свои достигнутые качества, как положительные, так и отрицательные, взгляды, несбывшиеся мечты, обретет новые. И все будет иметь отношение к ее прошлой жизни, к этой, к будущей. И так душа рождается, чтобы жить, развиваться, пополнять свой багаж и умирает, чтобы вновь родиться.
Все рождения во всех телах и во всех формах жизни непременно даются Самим Богом, чтобы через материальный мир достичь духовное совершенство, обрести Божественные качества и в итоге выйти за пределы материального мира.
В этом стихе Бог указывает, что душа «никогда не возникала, не возникает и не возникнет снова». Это значит, что она не является следствием случайных причин, результатом химических реакций или биологических соединений, но есть только творение Отца, часть Его духовного Тела, Божественная энергия. Также сказано, что душа неизменна. Здесь имеется ввиду ее изначальная цельность, которую нельзя изменить никакими материальными средствами, известными на Земле.. Но это не исключает ее духовный рост и изменения в этом плане, ее приближение по качествам к качествам Самого Бога, поскольку будучи частицей Бога изначально, будучи неотъемлемой от Него, она изначально и устремлена к совершенству осознанно и неосознанно, ибо в этом суть ее самосознания, ее вечного бытия, ее единственно возможное проявление себя и неотъемлемое притяжение к своему Извечному Отцу.
Здесь также говорится, что душа – старейшая. На самом деле для души понятия возраста, как и пола, не существует, для нее не существует также национальности, не существует времени, по большому счету она и к материи не привязана, но вынуждена вовлекаться в материальные игры, ведомая иллюзорными энергиями Бога, которые имеют развивающее непреходящее значение и единственно могут дать тот опыт, из которого и на котором основываются совершенные духовные знания, делая путь души к Богу осмысленным и бесповоротным. Но в известном смысле назвать душу старейшей можно. Трудно поверить, что новорожденный ребенок, беспомощный, не умеющий говорить или, как нам кажется, хорошо мыслить, в прошлых жизнях был и юристом, и строителем, и домохозяйкой, и мудрецом, и старцем, и воином, и матерью, и тигром, и акулой, и кошкой, и собакой, и пресмыкающимся, и микробом, и бактерией, и растением, и воздухом, и водой, и химическим элементом… И это можно говорить о каждом, достигшем тело человека. Все проходят через множество смертей, и продолжают свой путь, рождаясь вновь и вновь, имея опыт жизни многих и многих живых существ, опыт жизни на многих и многих других планетах всех уровней материальной вселенной. По знаниям любого человека можно назвать старейшей душой, все достаточно правильно воспринимающей, богатой многими знаниями и умениями, из которых Бог приоткрывает только то, что можно. Обладающая такими качествами душа конечно же никогда не может быть убита, когда убито тело. Это утверждение Самого Бога – высочайшее откровение, дающее основание и бесстрашию, и радости, и надежде. Разумный, зная это, легко определит направление своего пути, как и смысл своей жизни и своего изначального предназначения.

||2-21||

वेदाविनाशिनं नित्यं य एनमजमव्ययम् | कथं स पुरुषः पार्थ कं घातयति हन्ति कम् ||२-२१||

vedāvināśinaṃ nityaṃ ya enamajamavyayam . kathaṃ sa puruṣaḥ pārtha kaṃ ghātayati hanti kam ||2-21||

Тот, кто знает, что эта душа неразрушимая, вечная, нерожденная и неизменная, как такая личность, о, Партха, пойдет на причинение боли (страдания) кому-либо, когда убивает его?

В 20 стихе этой главы, дав некоторые существенные сведения о душе и указав, что, имея приведенные свойства, душа не может быть убита, когда убито тело, Бог шаг за шагом, постепенно, через эти духовные знания помогает Арджуне внутренне определиться относительно предстоящего сражения и своего участия в нем. На это также направлен и данный стих, т.е. Арджуна, участвуя в сражении и зная истину о душе, не сможет теперь, будучи посвященным в такие сокровенные знания, стремиться своим участием принести страдание тем, против кого придется сражаться. Имея такие знания, он вообще не может иметь своего личного отношения к тем, кто на другой стороне, не может желать им причинения страданий и самой смерти, желать себе победы или поражения, но может лишь выполнять Волю и План Бога, Богом управляемый и направляемый изнутри, принимающий в сражении участие как бы автоматически, абсолютно видя и зная это, как зная и то, что оставление тела для каждого не влечет для него небытие, но продолжение жизни в новом теле, что было определено Богом заранее, но сам исполняющий Волю Бога лишь служит Ему средством. Бог каждому и всегда определяет его участь согласно его карме и знает, что душа фактически не уязвима, и только лишь невежество и иллюзорная энергия может погружать ее в отчаяние или страх, что временны, ибо она продолжает свой путь снова в теле. Любой религиозный человек, так понимая, абсолютно принимая эти знания, не может быть привязан к факту смерти своей или другого, не может быть привязан и к результатам сражения, не может испытывать удовлетворение или неудовлетворение, ибо высшее его удовлетворение – Сам Бог и служение Ему, и исполняет он свой долг перед Богом, все посвящая Ему, не медитируя на плоды и все что далее их этого может последовать. Но это – высочайшая ступень веры, которая граничит с тем, что такого человека Бог перестает задействовать в материальных играх.

||2-22||

वासांसि जीर्णानि यथा विहाय नवानि गृह्णाति नरोऽपराणि | तथा शरीराणि विहाय जीर्णा- न्यन्यानि संयाति नवानि देही ||२-२२||

vāsāṃsi jīrṇāni yathā vihāya navāni gṛhṇāti naro.aparāṇi . tathā śarīrāṇi vihāya jīrṇāni anyāni saṃyāti navāni dehī ||2-22||

Как человек отказывается от старой и изношенной одежды и принимает новую, другую, так, отказываясь от старого и бесполезного тела, входит в другое, новое, воплощаясь в нем.

Одним стихом бесстрашие и правильное понимание Арджуне не вручишь, не поставишь его бесповоротно на рельсы совершенных знаний, не убедишь, не вызовешь и соответствующее поведение. На протяжении всей Бхагавад-Гиты Бог многие понятия объясняет разными путями, подводит с разных сторон, вызывает разные мысли, рождает разные вопросы, но неизменно Своим Божественным путем и терпением ведет к утверждению знаний в нем, как единственных направляющих.
Этим стихом Бог как бы не дает простора и едва возникшим в Арджуне сомнениям, на поводу которых он уже мыслью готов идти, ибо старые знания еще прочны в нем и
Готовы возражать Божественному пояснению, как и предупреждению. Бог всегда поясняет Великое на простых примерах, доступных пониманию человека, берущихся из его опыта, повседневного бытия. Бог приводит достаточно упрощенное сравнение относительно перехода души из одного тела в другое, уподобляя этот процесс смене одежды, но такое сравнение имеет принципиальную схожесть и наглядность на уровне мыслеобраза. Бог опускает видимую неточность, ибо любое сравнение всегда не абсолютно. Понятно, что не всегда тело можно сравнить с ветхой одеждой, но и процесс воплощения также не столь прост. Также процесс смены одежды не приносит такого страдания живому существу, как процесс оставления и воплощения в другое тело, не говоря уже о том, что и по времени эти события несоизмеримы. Но, ведь, и речь идет не о тленной одежде, а о вечной душе, которая в соответствии со своей кармой и кармой других людей, а также непременно по Плану Бога в свое время, отведенное Богом, в разном возрасте и при разных условиях оставляет тело, чаще всего при этом испытывая страдание, с тем, чтобы воплотиться вновь в другом теле. Но приведенное сравнение отбрасывает сопутствующие сложности и оставляет один факт, приемлемый для среднего понимания. Этим выигрывается осознание многими механизма этого процесса и даются человеку азы правильного понимания и подхода к вопросу смерти, что и для Арджуны было весьма необходимо и давало ему и утешение и подводило вновь к необходимости принять участие в сражении. Но аналогия также необходима потому, что, мысля упрощенней, получаешь в себе основание на более сложное понимание, ибо Богу в человеке уже есть, чем оперировать и на что наращивать новое.

||2-23||

नैनं छिन्दन्ति शस्त्राणि नैनं दहति पावकः | न चैनं क्लेदयन्त्यापो न शोषयति मारुतः ||२-२३||

nainaṃ chindanti śastrāṇi nainaṃ dahati pāvakaḥ . na cainaṃ kledayantyāpo na śoṣayati mārutaḥ ||2-23||

Душу невозможно рассечь оружием на куски, она не горит в огне, не растворяется в воде и не высыхает на ветру.

Бог в этом стихе указывает далее на неподверженность души воздействию никакого вида оружия, на ее несгораемость, невысыхаемость, нерастворимость. Такое скрупулезное теперь и далее объяснение по поводу неуязвимости души, ее стойкости необходимо при утверждении о ее вечности. Человеческий опыт знает, что любой вид материи на Земле разрушим. Но к душе это не имеет отношение, ибо она изначально бессмертна, как частица Бога. Бог перечисляет все возможные физические воздействия, которыми оперирует человеческий ум, не оставляя больше вопросов. Но есть ли все же при всем учтенном те уязвимые места души, которые бы не обеспечили ей вечность и сохранность? Есть. Это духовная деградация. Если бы она была возможна. Но, как частица Бога, ведомая Богом, направляемая и наставляемая Богом и непосредственно и через материальное Бытие и религию, душа неизменно, осознанно или нет, в вере или нет, но идет путем духовного развития, которое также заложено в ней от Бога, как ее духовная плоть, заставляющего развиваться в теле Бога вместе с телом Бога, имея неотъемлемую от Него Природу, устремляющую таким образом к слиянию с Богом, что есть бесконечный и неизменный процесс.
И этот стих также направлен на духовное просветление Арджуны, как и на решение им вопроса для себя об участии в сражении через понимание о неподверженности души уничтожению.

||2-24||

अच्छेद्योऽयमदाह्योऽयमक्लेद्योऽशोष्य एव च | नित्यः सर्वगतः स्थाणुरचलोऽयं सनातनः ||२-२४||

acchedyo.ayamadāhyo.ayamakledyo.aśoṣya eva ca . nityaḥ sarvagataḥ sthāṇuracalo.ayaṃ sanātanaḥ ||2-24||

Нераскалываемая эта душа, несгораемая эта душа, также, несомненно, нерастворимая и никогда не может быть высушена. Вечная, везде присутствующая, неизменная и неподвижная эта душа, имеет вечную духовную природу.

В этом стихе еще раз, уже как определение души, как неотъемлемое от нее свойство, указывается неподвластность души воздействию на нее оружия, огня, воды, ветра или солнца, и в дополнение приводятся Богом и другие ее существенные свойства, о которых может авторитетно говорить только Сам Создатель, когда пришло время это знать о себе и самой душе: везде присутствующая, неизменная, неподвижная.
Если душа везде может присутствовать, то она может везде и пребывать, включая самые смелые предположения человека, а значит, на любой планете любого уровня, на солнце, в раскаленной лаве, в воде, воздухе, в безвоздушном пространстве, при любых температурах. Значит, жизнь в своих формах, в своих особенностях существует в материальном мире везде, как и за его пределами. Здесь есть о чем помыслить ученым. По сути, все пронизано жизнью, все есть Тело Бога, проявленное через Его многообразные энергии всех уровней, все развивается, и все в итоге устремляется к Богу, есть основа Божественной Силы и Энергии.
А что значит, что душа – неподвижная? Это определение уже имеет отношение к сокровенным, тайным знаниям, которые слабому человеку непросто принять, ибо человеческая натура, тем более нерелигиозная,, стремящаяся к свободе во всем, включая и передвижение, не очень-то готова осознать и принять тот факт, что душа, независимо от того, в теле она или нет, но перемещается только по Воле Бога. Без Воли на то Бога не только травинка не шелохнется, но и мышца не напряжется, и ухо не услышит, и глаз не увидит, и желания к передвижению не будет, ибо Сам Бог есть жизненная сила в каждом и с каждым от малейших неотъемлемо проживает жизнь за жизнью, ибо другого пути развивать духовную сущность нет. Без Воли Бога и веко не поднимется, и мысль не появится, и осознание себя не произойдет, не будет возможно ни физическое движение, ни духовное. Но самое главное в этом стихе есть определение души, которое и объясняет все, это - «санатанах», что в переводе с санскрита означает извечность души в связи с ее изначальной духовной природой, обозначает ее неотделимость от Бога, откуда и все следует. По сути, этим утверждением Богом обещано каждому Бессмертие и утверждается изначальная божественность каждого.

||2-25||

अव्यक्तोऽयमचिन्त्योऽयमविकार्योऽयमुच्यते | तस्मादेवं विदित्वैनं नानुशोचितुमर्हसि ||२-२५||

avyakto.ayamacintyo.ayamavikāryo.ayamucyate . tasmādevaṃ viditvainaṃ nānuśocitumarhasi ||2-25||

Невидимая эта душа, непостижимая эта душа, неизменная, сказано, эта душа. Поэтому, так зная о душе, тебе не следует очень сильно скорбеть.

Хотелось бы сказать, что при прочтении на санскрите с большим вниманием и сосредоточением в этом и других стихах о душе, непременно чувствуется Любовь, с которой Бог Говорит о душе. Вообще речь Бога удивительна, очень благостна, не
сравнима и очень наслаждает того, кто идет путем совершенства через Слово Бога, какое бы Святое писание человек не читал. Но наслаждение Бхагавад-Гитой неизмеримо, несравнимо, тем более, если внемлешь Богу на Святом Языке, на языке, на котором Говорил Сам Бог и на котором оставил своим преданным это Великое послание. Нет предела духовной радости и удовлетворению, и хочется каждому пожелать насладиться этой Любовью Творца к его неотъемлемой частице и при прочтении перевода, где точно сохраняется интонация, смысл и чувства Бога, почему и ценен точный перевод, сохраняющий духовность и истину. Как песня звучит стих даже при транслитерации: «авйякто йам ачинтйо йам авикарйо йам…» - «невидимая это душа, неизменная эта душа, непостижимая это душа…».
«авйактах» - обозначает: невидимый, непроявленный. Это определение очень часто используется при определении качеств Бога. Материальное тело есть то, через что душа может единственно проявлять себя в этом материальном мире и через органы чувств, как и через внутренние чувства, подобные зависти, гневу или духовной радости, подаваемые изнутри Богом, входить в материальные игры. Но сама душа невидима, ее невозможно зафиксировать никакими материальными приборами. Однако, Бог дает фиксировать определенные энергии Бога, всегда сопровождающие душу, воплощенную в материальное тело, как ее биополе и пр., которые на самом деле приходящи и самого прямого отношения к душе не имеют, но даются на время Богом, имея Божественное на то основание и причины. Сама же душа – это искорка, невидимая, неуловимая, во многие тысячи раз меньше кончика волоса, имеющая от Бога в себе очень большой энергетический потенциал, ибо есть Его частица, обладающая и индивидуальными энергиями, неотъемлемыми от нее, развивающимися, которые контролируются и направляются Богом, которые в духовном приложении обуславливают ее Свет, ее личную благость, ее личное совершенство. Эта духовная Божественная Сила, развиваясь, выходит за пределы материального тела, освещает его, привлекает к себе, несет в себе также немалую информацию о душе.
Но изложить здесь всю суть об этой духовной искорке невероятно, невозможно, ибо это и таинство, и знание высочайшее, и не имеющее предела. Входя знанием в искорку, по сути, входишь в Бога. Не исчерпать знание о Его частице, если она все в себе и бесконечно черпает из Бога в себе. Пусть читающий мыслью войдет в себя. За какие только пределы не устремляется его мысль, какие знания и откровения только человек не черпает изнутри, интуитивно предчувствуя их в себе, даже не оперируя совершенными знаниями. То там, то Здесь Бог Милостью Своей приоткрывает запретный полог и человек оказывается в неограниченных мысленных устремлениях, деяниями устремляется туда, что казалось еще вчера невозможным, непостижимым. Где и в чем у души предел? Ведь в ней Бог.
Бог очищает и приоткрывает, и снова очищает душу и приоткрывает…Целые цивилизации развиваются и достигают непостижимое в результате Божественных откровений. Все это, все возможности души, все устремления души разве можно ограничить, отделить от самой души, постигая ее?. Все это, сокрытое, тайное, живущее в душе, устремляющее ее за все мысленные пределы, развивающее, соединяющее в себе – и есть душа, ибо это есть она и Бог в ней, вечно неотделимые, требующие потому с постижением души постижение и Бога. Можно ли все, что связано с душой и еще будет связано изложить? Проявить в одночасье, приуменьшить или преувеличить, как-то обозреть или оценить, если за всем стоит Бог? Можно ли, определяя душу, ей не додать или не дать, если Бог только и желает, чтобы дать, а возможности у Бога неиссякаемы, как и у самой души, всегда устремляющейся по стопам Бога в плане развития, проникновения во все, впитывания в себя? Не описать возможности души. Поэтому, Бог дает определение души: «ачинтйо йам…» - «непостижимая эта душа». О душе можно говорить бесконечно, но тому, кто уже обладает некоторыми базовыми знаниями, знаниями совершенными. Мыслящий и понимающий ими человек, углубляясь в себя, может внутри себя от Бога получить многие откровения о душе, касающиеся пути развития души, ее возможностей, о ее склонностях, о существующей в ней информации, о ее связи с Богом, о ее процессе слияния с Богом, о влияние на ее развитие материального мира, о ее индивидуальности, о принципиальной схожести и различии духовных сущностей, о ее истинном теле, о путях проникновения в Отца и извлечении Божественного опыта и знаний, о сотрудничестве с Богом, о степени взаимосвязи с другими душами и необходимости в этом. Существует множество параметров, определяющих ступень развития души, возможные отклонения и условия исправления. Можно помыслить и получить от Бога ответ изнутри и о личной памяти души, о личной свободе, о личном планировании на свое собственное развитие, установление личных сроков, но нет пределов, нет конца вопросом и ответам, которые дает Бог касательно только души, души вне тела, вне семи оболочек, но проявленной, как искра. Неисчерпаемы знания о душе, их не постичь, не извлечь из внутреннего диалога с Богом полностью, ибо многие вопросы вне и человеческой компетенции. Но попытаться стать на этот путь, посмотреть на душу через многие другие грани можно и это доступно тем, кто уже приблизился к такой ступени познания и в свою меру таким мудрым людям Бог приоткрывает многие тайные знания, требуя взамен лишь чистоту помыслов, твердый ум, религиозность.
В этом стихе также сказано: «…авикарйо йам…» . Карах – в переводе с санскрита означает «делать, создавать». Соответственно в данном случае перевод дословно обозначает: непеределываемая. Т.е. душа может развиваться и в этом плане, в плане духовном, меняться, но как частица Бога, творение Отца, она не может быть как-то физически изменена, быть переделанной, ибо, будучи даже очень маленькой искрой, она устроена в соответствии с Божественным Знанием, с учетом всех ее особенностей и возможностей, должна исполнять именно в таком виде свои функции. У нее есть свой мыслительный центр изначальный, как связь, неизменный канал, связующий с Богом, что сохраняется и в теле любого живого существа. У нее, у маленькой искры, есть свои органы чувств в соответствии с органами чувств, предоставляемыми телу при воплощении. У нее есть опыт личный, есть степени свободы, есть уровни контроля Богом, задано древо развития, связующие ветви с другими душами. Это и многое-многое другое входит в искру, неотъемлемо от нее, непеределываемо, оптимально необходимо, сохраняется всегда, есть Божественное творение. На этом уровне, на уровне искры запрограммированы Создателем все возможные тела для воплощений, в каждой духовной искре, с учетом всех жизненно важных органов, самих тел, конечностей, головы, все возможные особенности, включая болезни уже будучи в теле живого существа, психика, эмоции, нервная система, речь, память, родственные связи, мыслительный процесс всех уровней, понятие совести, религиозность, устремление к совершенству… Все это уже присутствует в душе, в искорке, даже когда она вне тела живого существа, но существует в виде стихий или атомов или молекул, или их составляющих.Все это непеределываемо.
В этом стихе следует также обратить внимание на слово «учйате», что обозначает «говорится». Этим Бог указывает на то, что эти знания, приведенные в данном стихе, на Земле уже присутствовали на момент разговора с Арджуной и в своей мере известны тем, кто достигли необходимой ступени, достаточной, чтобы Бог вручил эти знания через духовных учителей. Именно через эти знания Бог призывает Арджуну теперь воспринимать все происходящее, быть утешенным этими знаниями, не проявлять излишнюю скорбь, ибо это есть также проявление невежества.

||2-26||

अथ चैनं नित्यजातं नित्यं वा मन्यसे मृतम् | तथापि त्वं महाबाहो नैवं शोचितुमर्हसि ||२-२६||

atha cainaṃ nityajātaṃ nityaṃ vā manyase mṛtam . tathāpi tvaṃ mahābāho naivaṃ śocitumarhasi ||2-26||

Если, однако, ты также думаешь, что живое существо всегда рождается и навсегда умирает, то и тогда, о Сильнорукий, тебе не следует скорбеть о живом существе.

Здесь Бог рассматривает предположительный вариант относительно возникновения и пути души, который на тот период преимущественно бытовал в сознании людей и к которому тяготел Арджуна. Заключается он в том, что душа, как предполагалось, рождается впервые с рождением тела. Человек проживает свою жизнь, умирает, но душа продолжает жить, но только в потустороннем мире, пожиная там плоды своей одной жизни на Земле. Поэтому Арджуна и говорит в гл.1 ст.41 о необходимости приношения освященной пищи и воды умершим предкам в религиозных семьях с целью получить Милость Бога и Его снисхождение к тем умершим, кто прожил свою жизнь на Земле греховно, а потому пребывают в потустороннем мире в страданиях и изгнании. И относительно такого понимания, поскольку оно еще возможно в Арджуне и других его современниках, Бог Говорит в данном стихе о нежелательности предаваться скорби, как и большой печали о тех, кто со смертью тела не утрачивает свою индивидуальность, т.е. продолжает жить даже за пределами материальной жизни, ибо состояние небытия в любом случае, на какой бы позиции человек не стоял и какими бы знаниями не руководствовался, минует душу, ибо и те знания, в свое время данные на Землю Богом, и эти утверждают вечность души, независимо от ее изначального происхождения. Но следует повториться, что знания, которыми оперировал Арджуна на момент разговора с Богом, были общепризнанными, были даны Самим Богом через святых людей, соответствовали уровню развития и понимания людей, и все другие знания были даны для единиц, считались тайными и сокровенными, и могли послужить не развитию общества, но неверным толкованиям и ненужным последствиям, а потому быть во вред развитию и спокойствию в обществе. Находясь с Арджуной в колеснице и разговаривая с ним, Бог в тоже время был в нем, знал, на что в себе смотрел Арджуна, какую мысль, слушая Бога, брал за основу, в чем сомневался, а потому, предупреждая его сомнения, учитывая его знания, направлял и пояснял с тем, чтобы Арджуна определился и отбросил сомнения, ибо теперь они могли только мешать восприятию Слов Бога, как и следованию Им.
Это было необходимо, ибо Арджуна не мог сразу отказаться от тех знаний, которыми долго мыслил, все видел и объяснял через них, связывал с ними и не имел в себе причины усомниться в них, ибо духовные учителя считались большими авторитетами, которых поддерживало общество и незыблемо следовало их наставлениям и поучениям. Поэтому Бог успокоил его и на этом плане. Но все же, истинные знания те, которые уже пора принять всем, включая Арджуну, и они будут изложены Богом, как единственно-верные, через которые и следует все видеть и все понимать, как и объяснять. И если надо будет, Бог их повторит много раз, разными путями донесет до сознания, ибо так устроена душа, что все новое принимает в себя постепенно, осмотрительно, докапываясь до сути, и в своей незыблемости верна, по сути, Богу и данному им, слабо понимая, что и новое от Бога, а прежние понимания – лишь ступень к новым знаниям и пониманиям, но которую не перешагнуть, ибо и она необходима, дает душе свое, подготавливает и развивает. Уход от старых знаний всегда болезнен, но щадящая Рука Бога ведет, дает время на преодоление сомнений, и
Разумному осмыслению, предшествующему принятию. Однако истинные знания, как они есть на сомам деле и через которые следует все видеть, Бог вновь повторит в следующем стихе.

||2-27||

जातस्य हि ध्रुवो मृत्युर्ध्रुवं जन्म मृतस्य च | तस्मादपरिहार्येऽर्थे न त्वं शोचितुमर्हसि ||२-२७||

jātasya hi dhruvo mṛtyurdhruvaṃ janma mṛtasya ca . tasmādaparihārye.arthe na tvaṃ śocitumarhasi ||2-27||

Тот, кто родился, непременно умрет. Это факт. Также факт то, что рождение ожидает умершего. Поэтому, тебе не следует скорбеть о том, что по существу неизбежно (о смерти).
Есть факт, на который человек мало обращает внимание, не придает ему значение, не углубляется в нем далее за пределы видимого, тем проявляя нерелигиозность, слабую религиозность или невежество. Когда мы теряем близких или в период невыносимых страданий испытываем глубокую печаль, беспомощность, неотвратимость, всегда находятся люди, которые устремляются утешить, поддержать советами, конкретными предложениями, разъяснениями, сопереживают, оказывают посильную материальную помощь и обещают поддержку. На самом деле и через этих люде, и через обстоятельства, и через внутреннее состояние и понимание подставляет Руки каждому в свой час Сам Бог, давая каждому именно свое утешение и разъяснение, не оставляя человека никогда один на один со своей бедой и переживаниями. Только Бог
Направляет умы и сердца других, дает другим понимание, желание и возможность, дает чувство сопереживания и искренности, Сам избирает людей, приводит нужных, как и ненужных отводит. Только Бог несет человеку помощь так и в таком виде, чтобы он ее принял, воспользовался, облегчил свое страдание. И это происходит не однажды, но достаточно часто в каждой судьбе по разным причинам, но неизменно выводит из тупиков, отчаянья и потери смысла и радости жизни. В личном разговоре с Арджуной Бог в этом отношении не изменяет Себе и этим Своим Божественным качествам. Он не оставляет страдание Арджуны безответным, незамеченным, неучтенным, но и в этом стихе, как и в предыдущих, и в последующих, постоянно разъясняет, дает надежду, указывает лучший выбор, рекомендует его, вводит прямо в сердце через Божественные усилия и Саму Любовь. Бог позволяет проявлять себя на данный момент разговора индивидуально, развиваться в себе через мысли, знания и Божественные энергии, направляя Арджуну путем щедящим, постепенным, не давящим, но и устремляющим к учету Божественного Мнения. Нет границ милосердию Бога. Бог не многословен в утешении, но дает так наставления, что легко устраняет сомнения, давая внутреннюю основу и уверенность одним штрихом или напоминанием, или просто давая новое знание, которое тотчас может утвердиться в сердце и повести в верном направлении, руша все надуманные или изжившие себя причины для страданий.
В этом стихе Бог двумя строчками опровергает то понимание, которое допустил в Арджуне, как бы спустившись на его ступень, и посмотрев на вещи с высоты тех знаний, успокоив с позиции этих знаний, но этим стихом как бы сказал: «Но дела-то обстоят все же так, как Я уже говорил: не истинно твое понимание, что душа однажды вместе с телом рождается и навсегда со смертью тела уходит в мир иной, хотя и здесь не о чем печалиться, но истинно другое – тот, кто рождается, непременно умрет, но умерший – непременно родится.» Бог как бы требует от Арджуны не уклоняться, но определиться, принять это знание, не отказываться от этой основы в себе, ибо на ней Бог и будет строить весь дальнейший диалог, в котором на данный момент от Арджуны требуется принять этот не очень сложный факт, данный ему достаточно Авторитетно и настойчиво, ибо иначе и шага не ступить. В Истине Бог всегда тверд и принципиален, тем более, если время пришло эту Истину вручить всем согласно Божественному Плану.

||2-28||

अव्यक्तादीनि भूतानि व्यक्तमध्यानि भारत | अव्यक्तनिधनान्येव तत्र का परिदेवना ||२-२८||

avyaktādīni bhūtāni vyaktamadhyāni bhārata . avyaktanidhanānyeva tatra kā paridevanā ||2-28||

О, потомок Бхараты, все, что создано, существует вначале в непроявленном состоянии, в середине проявляется, и непременно становится непроявленным, когда уничтожается. Поэтому, что может быть другое (лучше), о, достойный полубогов.

Очень часто, и ранее, и в этом стихе, и впредь, передавая Арджуне совершенные знания, Бог Кришна использует разные приемы, поясняя суть знаний, идя от общего к частному, как это было видно в стихах 16.этой главы, а также от частного к общему, как это видно из стихов 27. этим сосредотачивая, углубляя и расширяя путь мышления Арджуны, выводя за рамки достаточно узкие, за рамки человеческого тела и устремляя к обзору Божественного всеобъемлющего труда, позволяя хоть краем глаза на первых порах посмотреть и в эту сторону, увидеть закономерности, используемые при творении и поддержании всего, что создает Бог, включая живых существ. Можно также сказать, что это своеобразный курс совершенных знаний для начинающих, самые азы, но без них не обойтись, не пойти по пути духовного просветления, не увидеть себя и свое место в общем созидании Бога, не найти удовлетворения, будучи сосредоточенным только на своих маленьких проблемах, возводя их в невежестве в ранг жестокости и несправедливости подавляющего масштаба. Невежество никогда не отвечает на назревшие человеческие вопросы, но замыкает человека в себе, делая его неоткрытым Богу, недоверяющим Богу, нерелигиозным, идущим в невежестве в разрез с Мнением и Волей Творца. Наступает периодически тот момент, когда такой уровень сознания начинает активно мешать Богу в развитии живых существ, а потому начинается этап всеобщего образования, так называемый религиозный ликбез, в котором наиболее совершенные и реализованные становятся первыми слугами Бога и ведут других, открывая им глаза на то, что уже приравнено самому воздуху, крайне необходимо, жизненно важно, как важно и Арджуне, ибо без этого знания и шагу не сделать. И ступив на этот путь знаний, зерно которых в данном стихе бросает Бог как в сознание Арджуны, так и всех, внимающих вместе с ним Богу, человек не остановится. Но для такого расширенного и готового к восприятию знаний человека уже уготованы Богом на Земле Веды, которые и дадут исчерпывающие по возможности ответы и пояснения для начинающего мыслить Божественными категориями и заинтересовавшегося Божественным трудом. В самой Бхагавад-Гите Бог не дает исчерпывающих пояснений, но приоткрывает существенный элемент касательно процесса творения Бога – периодичность проявления всего материального творения, что лишь отдаленно напоминает жизнь и смерть и снова жизнь и смерть живого существа и так бесконечно в материальном мире. Прерывность созданного материального творения, причины периодичности во всем процессе есть Закон Бога, скрытый от человека, но такой путь считается Богом самым благоприятным, лучшим, себя оправдывающим, единственно возможным и приемлемым, как относительно всего материального проявления, так и относительно крохотных живых существ, включая человека.
Причем сами переходы из непроявленного состояния в проявленное и наоборот не предполагают окончательное и бесповоротное уничтожение созданного Богом. Все, созданное Богом изначально, только развивается и устремлено в своем развитии вперед и не может подлежать уничтожению полностью или частично, ибо труд Бога абсолютен, целесообразен, направлен только на развитие Божественного тела, на его одухотворение, т.е. одухотворение до Божественных качеств и функций Самого Бога его частиц, речь идет о живых существах, включая человека, и далеко не ограничиваясь только человеком и теми формами жизни, которые реально видны и известны на Земле. В данном стихе речь идет о проявлении и разрушении материальной субстанции вселенских масштабов, что позволяет Арджуне и на факт рождений и смертей посмотреть не столь трагично, но с точки зрения переходов из состояния в состояние, что используется Богом для претворения своих планов на развитие своего творения, перевода его со ступени на ступень, в новые условия, давая ему новые жизненные обеспечения, цели, силы, непременно давая в непроявленном состоянии отдых, но никак не небытие. Как есть в человеческом понимании понятие об усталости и изнашиваемости материальных вещей, так есть и Божественные причины, позволяющие через проявление и уничтожение развивать и сохранять развивающую способность всего того, что исчерпывает свои силы, свои сроки, свои цели. Следует ли напоминать, что процесс творения Бога необозримо сложен, имеет бесчисленные причинно-следственные связи. Т.е. существуют неоспоримые, реальные причины именно так развивать материальную субстанцию, что есть тоже сама энергия Бога, Его Тело, которое только таким долгим и периодичным путем, идя через проявление и непроявленное состояние и вновь проявление и т.д. может одухотвориться до Божественного уровня. На самом деле в материальном проявлении существуют циклы, а в них свои подциклы и так далее, от глобальных вселенских уничтожений и проявлений, до крохотных, почти миниатюрных, что есть жизнь живого существа, его рождение и смерть. Но даже уничтожая планеты, срок годности которых по Божественным меркам истек, которые должны перейти в непроявленное состояние, вновь ожидая своей очереди в непрерывном процессе творения, Бог все живые существа этих планет воплощает на планеты такого же уровня, готовые и подготовленные Богом заранее для принятия на своей территории всех живых существ именно в тех телах и формах жизни, которые соответствуют их предыдущей жизни и пониманию на предыдущей, теперь уже непроявленной планете. По сути Бог воплощает живые существа уничтоженных планет среди своих же родственников по предыдущим воплощениям, делает переселение на другие планеты безболезненным, иногда незаметным, но иногда человеку приходится несколько адаптироваться к новым несколько отличным от прежних условиям бытия, приходится как бы подгонять свои качества и понимания в соответствии с здесь принятыми нормами, приспосабливаться поведением и запросами. В некоторых случаях воплотившиеся на новых планетах проявляют качества мистические или тот развитый ум, через который Бог передает живым существам этой планеты новую информацию, способствующую развитию общества во всех направлениях.
По сути долгого непроявленного состояния для живых существ не существует, ибо невозможно прервать надолго процесс их по сути непрерывного развития, и у Бога есть достаточно понятные человеку способы отведения ему отдыха от реальной материальной жизни такие, как промежуточное состояние между рождениями и его детство, будучи уже в теле.
«Бхутани» в переводе с санскрита означает все видимое творение Бога, но сюда также входят те живые существа, которые очень малы и их невозможно увидеть человеческим зрением, как и мельчайшие реально существующие материальные частицы. Вся материальная природа, все планеты этой вселенной, все вселенные – все это «бхутани», то, что уже создано, проявлено, живет своей жизнью, имеет свои качества – все это находится на этапе проявленного состояния. Все это уничтожается в одночасье, когда идет глобальное уничтожение и каждый элемент имеет свои сроки, промежуточные, когда переходит из проявленного состояния в непроявленное и далее снова в проявленное, в то время, когда другие проявлены, или когда другие непроявлены. Направлять этот процесс может только Бог, как и все, что с этим связано.
Стих утверждает, и это абсолютно авторитетно, что до процесса непосредственного творения все находится в непроявленном состоянии. Идя мыслью далее, следует понимать, что до этого непроявленного было проявленное, и снова непроявленное, и снова проявленное… И это будет далее. Один Бог знает, что происходит с творением воистину, когда оно находится в непроявленном состоянии, но Веды говорят, что это состояние неактивное, невидимое, тонкое, есть состояние в теле Бога, уподобленное сну. Бог не углубляет в этом направлении мысль человека, но дает многие ориентиры через Веды, преследуя, однако, цель более необходимую – дать человеку знания о его личной душе и путях и средствах ее развития на пути к Богу. Все остальное приложится. Но следует знать, что процесс творения, когда все из непроявленного состояния переходит в проявленное, предворяется очень долгим медитационным процессом Бога, Его мыслительной деятельностью, подключающей Божественную память и опыт, Божественную Милость, Любовь, Целесообразность, Необходимость и Решимость. Бог есть Изначальная Причина процесса творения, пронизывая Собою это творение, входя в него по мере его проявления, так входя во вселенные, планеты, живые существа, продолжая изнутри и извне вести и развивать свое творение, учитывая его прошлое, настоящее и будущее. Период проявления – период активного развития материального мира, проявление новых живых существ, новых форм жизни, входящих вновь или продолжающих круговорот жизней и смертей. Относительно живых существ не принято говорить в проявленном материальном мире, как о проявленных или непроявленных, но как об оставляющих тело и воплощенных вновь.
Что объясняет этот стих? Основной принцип, по которому работает Бог, чтобы живое существо увидело извечность всего, расширило свое понимание о себе и своем месте в Божественном непрерывном творении. Почему бы не создать и вселенную, и планеты в ней развивающимися без перерывов, как и жизнь живых существ без переходов через смерть? На это Бог вкратце говорит Арджуне в этом стихе: «татра ка пари…». «парах» - означает: другое, лучше, выше. Т.е Бог этими словами утверждает, что это есть лучший путь. Что может быть другое? Но не вдается в подробности и объяснения, хотя понятно, что такой периодический перерыв только может быть благоприятен, продиктован Божественной необходимостью, а также есть отдых и переключение на новые проявления и формы деятельности. Для живых существ это чуть ли не привычная смена тела, что влечет и очень многое другое в виде новой судьбы, новых возможностей, независимость от предыдущих форм жизни, но сохраняются последствия любой предыдущей деятельности в виде наград и наказаний.
В этом стихе Бог называет Арджуну – Девана, достойный полубогов. Это опять же Божественный аванс, помогающий стимулировать внимание, придает уверенность и одобряет мыслительную активность при всех сомнениях, а также дает желание Арджуне внимать Богу, утверждаться в знаниях о душе, о ее извечности с тем, чтобы сделать все-таки правильный выбор, выбор, который угоден Богу. О душе Бог Говорит и далее.

||2-29||

आश्चर्यवत्पश्यति कश्चिदेन- माश्चर्यवद्वदति तथैव चान्यः | आश्चर्यवच्चैनमन्यः शृणोति श्रुत्वाप्येनं वेद न चैव कश्चित् ||२-२९||

āścaryavatpaśyati kaścidenam āścaryavadvadati tathaiva cānyaḥ . āścaryavaccainamanyaḥ śṛṇoti śrutvāpyenaṃ veda na caiva kaścit ||2-29||

Некоторые видят эту душу, как чудо. Поэтому, также, другие говорят о душе, как о чуде. Также другие слышат об этой душе, как о чуде. Но, даже услышав все об этой душе, никто, несомненно, не знает ее.

Бог выстраивает в этом стихе доступную в человеческом обществе цепочку постижения знаний, которая действенна относительно знаний любых, включая и знания о душе. Цепочка такова: Одни глазами знаний видят душу, как чудо, поэтому они и говорят о ней, как о чуде, ибо знающий истину не может молчать, но Волею Бога доносит ее до тех, кто слушает, т.е. последовательность передачи знаний: знать – говорить – слушать. Стих утверждает, что все, занятые в этом процессе, и знающие и передающие знания о душе, и те, кто только внимает о душе, в любом случае, как бы обширными не казались знания, все же будут пребывать в невежестве относительно окончательной истины о душе, о ее факте, как чуде, ибо она непостижима и это основное ее качество, неоспоримое, извечное.
В Ведах существует много определений для души, высочайшие духовные учителя прошлого, святые, великие мудрецы и брахманы брались за этот высочайший труд – описание качеств души. Но знания человека, ограниченные человеческой формой жизни и человеческим уровнем мышления не давали Богу основания приоткрыть суть этого вопроса в достаточной мере, приблизить кого-то к истине ближе, ибо всегда находились те вопросы, которые не поддавались и не поддаются объяснению для тех умов, которые могут эти вопросы видеть. Душу живого существа, и не обязательно человека, называют чудом, непостижимой, уникальной, мистической, необъяснимой. И как частица Бога, мельчайшая, невидимая, она не может быть изучена тем, кто непосредственно ею обладает, ее невозможно как-то измерить, проявить через опыты.
Она приоткрывается только Самим Богом и тем, кому Бог находит возможным, но едва. Она не может быть и в малой мере осознанна человеческим умом, хотя каждый есть сама эта душа. Необходимо не одну жизнь заниматься благотворительностью, аскетизмом, практикой преданного служения и поклоняться Богу, чтобы разум развился так, что смог бы принять и осознать хотя бы самую малую толику из великого знания о душе. Но те, кто Милостью и Волей Бога приблизились к этим знаниям, очаровываются великолепием и таинством души, ее непостижимыми возможностями. Ее начинают видеть, как чудо несравнимое, поразительное, Божественное проявление. Знания о душе не перестают удивлять и потрясать тех, кто уже готов их осознать и кто, видя многое с другими наравне, видит и большее и может насладиться тем, что для других невидимо и к чему разум не притягивается. Но получившие эти знания настолько, насколько дает Бог, не в силах держать их в себе, но устремляются говорить, вольно и невольно этим передавая полноту своих знаний тем, кого Бог определил в слушающих и внемлющих, таким образом наслаждая и других этим нектаром, ибо знания о душе неотъемлемы от знаний о Боге, а потому всегда привлекательны. Говоря о душе, они говорят непременно о ее Божественной природе, о ее качествах, которые устремлены к Божественности, говорят о причине ее непостижимости, ее уникальности, ее силе, ее энергетических и духовных возможностях, о ее изначальном предназначении, о ее непрерывном и неограниченном развитии, о Боге в ней, о ее неиссякаемых поэтому возможностях, как и потенциальных знаниях, о ее скорости, будучи неподвижной, о ее величии, будучи невидимой, о ее благости, даже если она еще греховная, о ее любви и трудолюбии, как и вечном устремлении к совершенству, что есть путь только к Богу.
И через процесс слушания многие и узнают о душе, как о чуде, осознают себя неотъемлемым от Бога, изначально связанными с Богом, удивляясь и радуясь такому откровению и начиная видеть себя во всем только перед Лицом Бога и так определяя и свой смысл и свое конечное назначение..
Но в этом стихе Бог утверждает, что как бы человек много не знал о душе, не передавал это знание другим, какими бы ни были глубокими и обширными знания, как бы человек не слушал и не привлекался этими знаниями, никто не исчерпает эти знания, даже если будет слушать их непрерывно и как угодно долго. Ибо и тогда невозможно сказать о человеке, что он постиг душу, и что для него нет ничего, что бы он не знал о душе. Но в любом случае это знание Бог будет открывать любому, кто готов уже, ибо это неизменный шаг к постижению Самого Бога.

||2-30||

देही नित्यमवध्योऽयं देहे सर्वस्य भारत | तस्मात्सर्वाणि भूतानि न त्वं शोचितुमर्हसि ||२-३०||

dehī nityamavadhyo.ayaṃ dehe sarvasya bhārata . tasmātsarvāṇi bhūtāni na tvaṃ śocitumarhasi ||2-30||

Эта вечная душа, владелец материального тела, никогда не может быть убита в теле каждого, о, потомок Бхараты. Поэтому тебе не следует очень
скорбеть о всех живых существах.

Из всех таинств о душе, из всех ее непостижимых качеств самое чудесное, неизменное качество – ее Божественная природа и извечность. Это качество не выборочное, но присуще абсолютно всем душам, все души во всех телах частицы Бога и бессмертны. Обращая на это внимание Арджуны в предыдущих стихах, Бог в этом стихе берет этот факт за причину для обобщения, говоря: «Тебе не следует очень скорбеть о всех живых существах».
Эти знания потому и считались долгое время тайными, поскольку неразумному достаточно и строчки, чтобы посчитать себя перед Лицом Бога оправданным за свое нежелание сострадать и проявлять милосердие к другим, ибо «ну, что может быть сделано с извечной душой, если она бессмертная?…» Действительно, в этом стихе Бог еще раз утверждает, что душа, владелец материального тела, не может быть убита в теле каждого. Зная это, не следует быть безутешным, но при всем при том следует сопереживать, скорбеть в меру, не следует возвышаться или игнорировать чужие страдания. Человек никогда не сможет быть беспристрастным к страданиям других, неизменным к страданиям других и отрешенным, ибо не это цель совершенных знаний и подобное поведение свидетельствует не о высоте ступени, а, напротив, о жестокости человека, его слабой духовности. Но эти знания позволяют смотреть на вещи без панического страха, сильного стресса, чувства неотвратимости. Такие знания должны непременно влиять на возможность управления чувствами, на умение контролировать свои эмоции и желания, удерживать от очень большой скорби, граничащей с потерей смысла жизни. Этот стих утверждает главное о душе и направляет человека на разумное использование этого факта в своей жизни, ибо здесь есть и от Бога утешение каждому.

||2-31||

स्वधर्ममपि चावेक्ष्य न विकम्पितुमर्हसि | धर्म्याद्धि युद्धाच्छ्रेयोऽन्यत्क्षत्रियस्य न विद्यते ||२-३१||

svadharmamapi cāvekṣya na vikampitumarhasi . dharmyāddhi yuddhācchreyo.anyatkṣatriyasya na vidyate ||2-31||

Также, исходя из своего религиозного долга, тебе не следует идти на поводу своих чувств. Согласно религиозным принципам, для кшатрия лучшего дела, чем сражение, не существует.

Бог объяснил Арджуне в предыдущих стихах природу души, ее неподверженность уничтожению, неизменность, вечность. Это знание было необходимо в первую очередь для осознания того, что никто из присутствующих на поле боя на самом деле убит не будет, даже если многие оставят тело, и это относится ко всем живым существам, а потому не следует очень сильно скорбеть или впадать в отчаянье. Однако, это была не единственная причина, из-за которой Арджуна, не осознав еще истинной Воли Бога и своей подчиненности этой Воле, не хотел принять участие в сражении. Арджуна был также в замешательстве относительно выполнения своего религиозного долга, поскольку, с одной стороны, он, как кшатрий, должен был принять участие в сражении, защищая интересы государства и его подданных, а также справедливость, но, с другой стороны, с точки зрения религии убийство духовных учителей запрещалось. Оно могло навлечь проклятие на весь род и соответствующие последствия. Также недопускалось разрушение семьи, что могло бы повлечь за собой нерелигиозность в семье, а, следовательно, и общества в целом и, как результат, - появление нежелательного потомства. Теперь же Бог собирается поговорить с Арджуной относительно именно его религиозного долга, поскольку пока еще Арджуна стоит еще на убеждении, высказанном в ст.5 гл.2. Также Арджуна, вопрошающий Бога о том, как ему поступить, должен услышать Мнение Бога окончательное через наставления и непосредственное указание, которым, по сути, является вся Бхагавад-Гита, дающая ответ каждому.
В этом воплощении Арджуна был рожден в семье кшатриев древнейшего рода Куру, религиозный долг которых всегда был – защита интересов государства и его подданных, включая непосредственный насильственный путь сражений и завоеваний. Но, как это уже было отмечено в гл.1, Арджуна, всю жизнь честно исполнявший долг кшатрия, теперь находится на той ступени, достаточно высокой для того времени, следом за которой могла быть уже ступень брахмана и жизнь в отречении, к которой он тяготел. Это значит, что качества кшатрия уже исчерпали себя или почти себя исчерпали. Мягкость и доброта Арджуны, великое милосердие свидетельствуют не о его слабости и безволии, а, напротив, о его более высокой ступени, на которую в этой жизни поднял его Сам Бог, ведя его через страдания, аскезы, исполнение религиозного долга и общение с Самим Собой, с Богом. Переходный период всегда очень труден для любого, порою мучителен, ввергает во многие сомнения. Бог никогда не обрывает резко один путь, но делает это постепенно через внутренние переживания, поиски, общение с более продвинутыми и опытными в этом направлении людьми. Арджуна уже почти готов идти путем совершенных духовных знаний, путем служения и предания себя Богу и уже ведом Богом в этом направлении. Именно поэтому Арджуна Волею Бога как бы ослаб в качествах кшатрия, не столь решителен, тверд и непоколебим, но более благостен, не зная, что дальше, будучи как бы на распутье. Земные игры кшатрий скоро будут не для него. Это знает Бог и предчувствует и тяжело переживает он сам, будучи в неведении о своем будущем, но, чувствуя тягу к миру и мирному исходу, а также удалению от мира, что, возможно и подготавливает его к следующей жизни, когда он предпочтет путь йога, путь отречения. Поэтому ему теперь особенно необходима поддержка Бога, наставления и разъяснения Бога. Но тем не менее, Бог, зная истинное положение и назначение Арджуны, все же вовлекает его в то дело, которое было дано ему в этой жизни, ибо в этом сражении и столкнуться внутри Арджуны два его состояния – необходимость сражаться и невозможность сражаться - и он сделает окончательный поворот к тому в себе, что назрело, что требует от Арджуны полный и бесповоротный поворот к пути духовному, исключающему все долги перед государством, но только перед Богом. К тому же уже трудно пойти против тех качеств в себе, которые Бог развил на данный момент и которые препятствуют пути материальному, отвергая его. Но это, можно сказать один из последних сражений, Арджуна должен принять, должен воочию увидеть, что теряет вкус к этому долгу кшатрия, как и далее ему придется убедиться, что он теряет навыки, искусность, меткость, особенно после удаления Бога в Свою Обитель, о чем хорошо поведано в Источнике Наслаждений. Так каждому Бог дает Свои дары в виде талантов, гениальности, физических и мистических способностей на некоторый период жизни, чаще всего недолгий, и, когда они отрабатывают свое в соответствии со ступенью человека, привнеся в него и общество необходимое, отбирает, что душа переносит болезненно, видя в этом свое падение и не подозревая, что поднята на более высокую ступень и полученные качества еще послужат немалую службу.
Чтобы направить Арджуну на исполнение долга кшатрия, необходимы аргументы, но такие, чтобы они были все же приемлемы, близки для Арджуны. Но не столь важно содержимое аргументов, сколько выраженная через них однозначная Воля Бога, который говорит с Арджуной как бы на его языке, исходя из того, на что еще Арджуна может посмотреть, дабы все же мобилизовать свои желания хотя бы на данный момент, ибо на самом деле, когда Арджуна уже определится, он будет исходить из другой причины, из другого понимания, но четко зная Волю и Мнение Бога, Который до последних строчек Бхагавад-Гиты предоставит ему свободу выбора, но, по сути, не позволит сколько-нибудь отклониться.

||2-32||

यदृच्छया चोपपन्नं स्वर्गद्वारमपावृतम् | सुखिनः क्षत्रियाः पार्थ लभन्ते युद्धमीदृशम् ||२-३२||

yadṛcchayā copapannaṃ svargadvāramapāvṛtam . sukhinaḥ kṣatriyāḥ pārtha labhante yuddhamīdṛśam ||2-32||

Также, о, Партха, счастливые кшатрии, достигшие в результате сражения и в соответствии со своими желаниями райских планет, нашли там широко открытые двери. Достигни и ты это в сражении.

Здесь речь идет о бытующем тогда понимании относительно дальнейшей судьбы тех кшатриев, которые, исполняя свой религиозный долг, погибли во время сражения. Считалось, что в следующей жизни и в соответствии со своими желаниями кшатрий, погибший на поле боя, непременно родится на одной из райских планет. Такое понимание придавало смысл, стимул, рождало бесстрашие, мужество, твердость, отвагу. Несомненно, такое желание и устремление могло возникнуть только у религиозных людей, но у тех, кто еще был привязан к наслаждению чувств, к удовлетворению материальными объектами, кто слепо следовал многообразному обещанию Вед и духовных учителей того времени, которые сами в основном стояли на таком понимании. Но всякий ли мог достичь райской планеты, если, исполняя религиозный долг кшатрия, погиб на поле сражения? Отнюдь. Сама по себе гибель не отражала истинных достоинств человека и может лишь являться кармическим последствием. Но во время сражения и не одного Бог смотрит на проявление многих качеств, а не только на умение владеть оружием и искусность в ведении боя. Бог изнутри видит каждое движение мысли, смотрит, чем руководствуется сражающийся, поднимет ли он руку на лежащего противника, находящегося в беспомощном состоянии, на потерявшего свое оружие, на родственника, если он в стане противников, на молящего о пощаде, на пешего, раненного, потерявшего лошадь, без доспехов, очень юного. Бог смотрит на милосердие, желание и нежелание убивать, сокрушается ли кшатрий об убитых, молится ли об их душах, считает ли себя греховным, а также в какой степени испытывает к противнику неприязнь, какую цель ставит перед собой, на какие материальные блага в итоге рассчитывает. Поэтому не всякий кшатрий, даже очень желающий достижения райских планет и ставящий это своей целью, исходя из религиозных знаний, в случае гибели их достигает, но, тем не менее, убитый на поле боя может родиться и на Земле в достаточно благоприятных условиях. Бог посулил Арджуне в случае, если он будет убит, достижение райских планет, заведомо зная, что, даже мысля такими категориями, Арджуна такой участью уже не очень привлекается, хотя в эту сторону еще может посмотреть. Если бы действительно Арджуна это имел в виду, Бог вряд ли бы стал с ним вообще говорить. У Арджуны более глубинные мотивы для отказа от сражения. Он тяготеет к милосердию и добру по большому счету. Он уже активно устремился к Богу.

||2-33||

अथ चेत्त्वमिमं धर्म्यं संग्रामं न करिष्यसि | ततः स्वधर्मं कीर्तिं च हित्वा पापमवाप्स्यसि ||२-३३||

atha cettvamimaṃ dharmyaṃ saṃgrāmaṃ na kariṣyasi . tataḥ svadharmaṃ kīrtiṃ ca hitvā pāpamavāpsyasi ||2-33||

Но если ты свой религиозный долг полностью не исполнишь, то, потеряв свой долг и честь, ты обретешь последствия греховных поступков.

||2-34||

अकीर्तिं चापि भूतानि कथयिष्यन्ति तेऽव्ययाम् | सम्भावितस्य चाकीर्तिर्मरणादतिरिच्यते ||२-३४||

akīrtiṃ cāpi bhūtāni kathayiṣyanti te.avyayām . sambhāvitasya cākīrtirmaraṇādatiricyate ||2-34||

Также все живые существа вечно будут говорить о твоем бесчестии. Также, для уважающего себя человека дурная слава становится хуже, чем смерть.

С 31 стиха по 37 этой главы Бог Говорит Арджуне о необходимости исполнять религиозный долг кшатрия, что есть также исполнение предписанных обязанностей, а также предупреждает Арджуну в случае его отклонения с этого пути. На самом деле Бог прав в своем предупреждении, ибо и теперь, комментируя Бхагавад-Гиту, многие преданные осуждают Арджуну и по прошествии более, чем пяти тысяч лет с момента этого диалога, за многие его качества, включая и нерешительность в принятии участия в сражении. Надо всегда знать в любое время и каждому, что на какую бы ступень Бог не подготавливал человека, как бы духовно он не преуспел, но заботиться о мнении и людей материальных всегда надо, не попирая общепринятую нравственность. Но такая забота в своем пути не должна быть самоцелью, не должна устремляться угождать, но вести праведно в расчете, что Бог в сердце каждого, и каждый видит и увидит истину, как бы человек не шел и устремлялся по индивидуальному пути, уготованному ему Богом. Надо быть достаточно разумным и милосердным к людям, правильным в своих деяниях, чтобы Бог внутри каждого имел основание не осудить идущего, но следовать за ним, или не препятствовать, или благословить. Нельзя с материальным миром разрывать явно связи, но делая свое дело и остальное предоставляя Богу в своей Судьбе. Если надо, надо быть многословным, объяснять свой путь, убеждать, исходить только их общепринятых религиозных норм, включая те нормы, которые редки в обществе, для тех, кто достиг уже достаточно высокой духовной ступени. Однако, этот стих рассчитан на более упрощенный вариант понимания Арджуны, на материальные отношения, когда человек стремиться не ссориться с другими или оставлять о себе неплохое мнение только из-за материальных причин, материальной общепринятой нравственности, а не исходит из желания удовлетворить только чувства Бога в результате служения Ему и не привязываясь к мнению других, предоставляя это Богу, но выполняя честно свой долг перед Богом. Но наставления Бога соответствуют уровню духовной ступени Арджуны и должны помочь Арджуне все же сделать правильный выбор, даже исходя из его отчасти материального понимания. То, на что указывает Бог и еще будет указывать, для Арджуны вещи понятные и известные, такими категориями он мыслил всегда, но теперь такое направление мысли поутратило для него отчасти свое значение. Долг, репутация, бесчестие… - этими понятиями Арджуна, как кшатрий, владеет полностью и знает, что и что может повлечь за собой.
Арджуна достаточно разумен, но не обладает еще совершенными знаниями и, еще не начав служить Богу, не может увидеть Свет впереди, как путь, который уготовил ему Бог уже в этой жизни и который будет проясняться в немалых и далее испытаниях и трудностях после того, когда Бог удалиться в Свою Обитель, что произойдет вскоре после сражения. Этот путь служения Богу уже в этой жизни предначертан всем Пандавам, ибо надо знать, что давая путь духовного развития одному человеку, оказав милость одному человеку, Бог всегда дает этот путь в своей мере и по-разному всем, кто окружает его, ибо так и с этой целью подготавливает кармы людей и самих людей, как и их качества в этом направлении. Но пока Арджуна, почти ничего не ведающий о себе, едва предчувствующий перемены, должен исходить из тех пониманий, которые соответствуют положению кшатрия и исходить из принятых на тот период условностей материального мира. Можно также сказать, что если бы эти знания мгновенно осветили бы его разум, то он не посмотрел бы на свой религиозный долг кшатрия и, благословенный Богом, удалился бы действительно с места предстоящего сражения, ибо не смог бы принять участие в сражении физически. Но Бог так не ведет, не бросает ни с того ни с чего в крайности, но развивает человека постепенно, как и постепенно меняет в обществе мнение о нем, в результате чего общество его как бы отпускает, слаживая в целом мнение о ток идущем допустимое и более благоприятное. Такие знание и ступень духовного понимания Бог дает человеку только в результате пути преданного служения Богу, в результате практики йоги, многое включающей в себя. Но саннйаса, отреченный образ жизни, по Плану Бога, ожидали Арджуну несколько позже и может быть не в этой жизни. Теперь он неосознанно, или не вполне осознанно, но одной ногой в этом направлении. Но рано. Надо все же выслушать Бога. Надо принять участие в сражении.
Также надо понимать, что эти доводы Бога, как и многие последующие, обращены ко всем. Надо уметь обобщать сказанное Богом и на других, и на себя. Нельзя резко, даже по религиозным мотивам нарушать свой долг, свои обязанности перед обществом. Также надо уметь ввериться Богу, ибо все перемены и болезненны и не без разнотолков. Направляющий свою мысль на Бога, рассчитывающий на Бога религиозный человек непременно получает разного уровня и формы поддержку, усилия человека становятся не столь ожесточенными, но естественными, разумными, не претендующими на блага других людей. Бог проясняет разум человека, дает разумные желания, направления мышления и устраивает подходящее окружение другими людьми. Человек Волею Бога будет видеть, что тот или иной путь уже изжил себя, и двери постепенно в том направлении закрываются, что там его усилия тщетны,
А мысль будет устремляться туда, где уже была и где теперь реально видит свой путь или его может обследовать изнутри, в том находя свое успокоение и дальнейшее направление движения.
Но, Арджуна пока на своей ступени, ступени переходной, не подкрепленной еще совершенными знаниями, а потому еще плохо знает, что если Бог сказал «Да», значит это – да, и, если Бог сказал «Нет», то это только – нет. Слово Бога незыблемо, как бы человек не допускал вокруг него сомнения. Арджуна еще сопротивляется Воле Бога, рассматривая отношения с Богом, как дружеские, а потому независимые. Но Бог не гнет душу, не ломает ее устои резко, но всегда идет по отношению к любому методом убеждения, как Личного, так и через других людей, как и через ситуации и мысли, как через свой, так и чужой опыт, применяя все всегда индивидуально к каждому с учетом всех особенностей и уровня каждого.
Здесь также следует сказать, что независимо от того, исполнит или не исполнит Арджуна свой религиозный долг, в любом случае его будут ожидать последствия его как благочестивой, так и греховной деятельности, ибо еще стоит на материальных ступенях понимания и ставит в сражении определенную для себя цель, все же связанную с личным благополучием, как и успехом, ибо изначально устремлен к власти. Возможно эти его понимания в начале разговора с Богом несколько пошатнулись, однако еще не имеют под собой незыблемой основы, что есть совершенные знания. Бог опять же исходит только из уровней знаний Арджуны на данный момент, но они далеко не достаточны, что бы вести серьезный, глубоко-духовный разговор. Поэтому, задав тему о последствиях деятельности человека на примере самого Арджуны, Бог эту тему нераскрытой не оставит, ибо она основа поведения и деятельности человека, идущего путем совершенства. Арджуне еще предстоит узнать, когда его любая деятельность, при каком условии не повлечет за собой греховные плоды. Здесь же можно лишь сказать, что все зависит от того, насколько человек привязан к плодам своей деятельности и насколько все устремляется посвящать только Богу, не считая себя не создающим, не причиной, не исполняющим. Но эти знания будут только впереди.

||2-35||

भयाद्रणादुपरतं मंस्यन्ते त्वां महारथाः | येषां च त्वं बहुमतो भूत्वा यास्यसि लाघवम् ||२-३५||

bhayādraṇāduparataṃ maṃsyante tvāṃ mahārathāḥ . yeṣāṃ ca tvaṃ bahumato bhūtvā yāsyasi lāghavam ||2-35||

Великие воины, прославившиеся в сражениях на колесницах, сочтут, что ты из страха покинул поле боя. Также для тех, кто относился к тебе с большим уважением, ты поубавишь значимость.

В этом стихе как бы продолжается путь убеждения Арджуны Богом. Бог Кришна указал именно на то, что реально могло бы иметь место, если бы Арджуна по собственному желанию оставил поле боя. Все же, когда бог ведет человека за пределы материальных отношений и человек это начинает хорошо видеть, трудно не возгордиться и пренебречь мнением и условностями мира материального. От такого понимания Бог фактически здесь и предостерегает, однако не явно, но исходя из ступени понимания Арджуны на данный момент, не входя в противоречия с его пока еще знаниями и духовными, еще не совсем совершенными принципами.
Необходимым условием выхода Арджуны на истинный духовный путь, путь осознанный, достаточно активный, является не резкий разрыв с материальным миром, но путь более гибкий, разумный, дабы не повлечь за собой достаточно серьезные осуждения других людей, в частности других воинов, выслящих определенными категориями, которыми не следует пренебрегать, ибо и в них заложена Божественная справедливость и свои устои, как и нравственность, отражающая, как в зеркале, и нравсвенность всего общества на тот период. Человек должен быть все же уважаемым, ибо это также отражает и Мнение Бога в каждом, что существенно, в каком бы теле Бог не высказывался и не проявлял себя и свое Мнение. Человек в разумных границах, даже будучи непривязанным к чужому мнению, должен быть осторожен и тонок в своем поверении, безупречен перед Богом. Нельзя, чтобы идущего к Богу, стоящего с Богом в одной колеснице, что можно сказать о любом истинном верующем, обвинили в трусости, слабости духа, бессилии, неуверенности, поскольку и дальше, пока он будет на Земле, Бог через него будет нести Свое Слово, будет через него указывать путь другим, сделает его духовным примером, и должен дать основание в других последовать на ним, не сомневаясь, не настораживаясь, имея ввиду его низкие качества. Однако, не все человеку по силе осознать и понять в своем пути, не просто сделать выбор, непросто повести за собой решительно, ибо и такой идущий не часто видит ясно свой путь, не говоря уже о том, чтобы вести нацелено за собой. Здесь единственным и на все времена ориентиром есть совершенные знания и абсолютная вера, чего на данный момент у Арджуны далеко не в избытке.
Когда Бог берется вести человека буквально Сам, следует только вручить себя Богу и почти что не экспериментировать, что чаще удается людям, идущим самим, которых большинство и которые могут только ориентироваться на духовных учителей и Святые писания, а также на Бога в себе, что далеко не просто. Но у Арджуны особый путь, более короткий, чуть ли не с нуля в вопросе предания себя Богу. Однако, не ввериться не возможно. Кстати сказать, духовная душа, начинающая это хорошо видеть в своей судьбе, начинает испытывать немалое удовлетворение, ибо прекращаются долгие мытарства по Земле в неведении, невежестве и вслепую. Вручив себя Богу автоматически, бесповоротно, приняв это, как свершившийся акт, душа констатирует в себе, что и ошибки, и страдания, и просчеты, и успехи – все с Богом преодолевается куда легче, почти без особых страданий, принимается, как Божий План, Божий промысел, из которого непременно извлекаются вещи великолепные, которые называются озарение, просветление, мир в душе, желание сотрудничать с Богом, и полная независимость, как от мира материального, хотя видимость как бы присутствует, как и от других мнений, от двойственности материального мира во всех мыслимых проявлениях, как и независимость от страданий, как таковых, на всех уровнях, ибо видно, как Бог вводит и выводит, как Сам всем в судьбе управляет, через всех помогает, дает всем помогать, и все становится видимым неотъемлемо от Бога. Несомненно, Арджуне следовало довериться Богу, ибо это то условие, при котором Бог поведет так, что другие люди не увидят потерю материальных качеств, не увидят особое отличие от себя, не отторгнут, но почувствуют в человеке большую духовность и увидят проявление более сильных духовных качеств, которым невозможно противостоять в силу изначальной потенциальной духовности каждого.
Этот стих в равной степени относится как к верующим, так и неверующим. Не следует любому, предчувствуя новый путь, новые успехи и вершины, сжигать мосты. Иначе, это первый признак неудачи в дальнейшем. Пренебрежение нравственным мнением других может дорого обойтись человеку, ибо свидетельствует о его невысокой ступени, которая исправляется только через страдания. Так, зачем же началом пути омрачать его конец?
Конечно, идущий духовным путем, следующий совершенным духовным знаниям,, как правило, назад к материальным отношениям не возвращается, не может уже удовлетворять чувства, устремляясь их наслаждать, материальными объектами, не привязан к мнениям многим, но избирательно, все созерцая через согласование с Богом в себе, но более мобилизует свои понимания и устремления, в связи с материальным миром, на лучшие человеческие качества в себе, нацеливая себя на высокую духовную нравстенность, непременно проявляющую себя в конкретных делах и на благо всем, на кого изнутри указывает Сам Бог.
Следует в духовном продвижении идти согласовано с Богом в себе, и Бог решит многие проблемы, которые все же неминуемо возникают в связи с материальным миром, но не следует проявлять некую самостоятельность, излишнюю торопливость, собственные почины в пути, где все очень хорошо направляемо как Святыми писаниями, так духовными учителями, благословленными Богом, так и Самим Богом.
Но такая торопливость, чрезмерность самостоятельности даже в присутствии Бога проявилась в Арджуне, в результате чего и последовали многочисленные божественные указания, предостережения и советы. А рджуна в своей мере реализован, ибо общение с богом дает немалые преимущества перед другими в плане духовном, но перед Богом еще слаб, духовно неопытен. Поэтому Бог ведет его давно, аккуратно, терпеливо, не вырывает резко из материальных отношений, но еще будет вести так, чтобы он извлек значительно большее из неисчерпаемого кладезя человеческих отношений. Поэтому Арджуна не должен был игнорировать мнениями других воинов, по-своему носителей Истины и Мнения Бога, а также его личной славы и поражений. И если на этот факт указал Сам Бог, значит, у Бога есть на это основание, значит, в Арджуне есть элемент пренебрежения.
Ко всему этому можно сказать, что эти две строчки, сказанные Богом Арджуне, по сути, соответствуют его ступени и на данный момент пониманию. Примерно такими категориями, если не углубляться, он и мыслит, это для него аргумент и как кшатрий, он из такой причины тоже может исходить, ибо раньше и исходил из нее, подкрепляемый и поддерживаетмый достаточно материальными качествами, которые сегодня называют амбициями и тщеславием. Но основная причина, из-за которой Бог настаивает на принятии участия в сражении, разумеется не эта. Эта здесь – лишь почти как еще один предлог, имеющий, конечно , свою глубину и основание, не видимые Арджуне. Но главная причина - Арджуна еще не закончил путь кшатрия и не логично, и не последовательно будет, если изложить ему Бхагавад-Гиту и отпустить на все четыре стороны. Он должен еще не идти путем отречения, но путем царствования, ибо таков План Бога на пандавов, Которые и могут одни после ухода Бога в Свою Обитель поддерживать Божественный приход. Но царствование логично получить именно после сражения. Но далеко не все живому существу в его судьбе разъяснишь. Поэтому почти каждого Бог ведет почти в неведении, или в очень элементарном понимании относительно себя и других.

||2-36||

अवाच्यवादांश्च बहून्वदिष्यन्ति तवाहिताः | निन्दन्तस्तव सामर्थ्यं ततो दुःखतरं नु किम् ||२-३६||

avācyavādāṃśca bahūnvadiṣyanti tavāhitāḥ . nindantastava sāmarthyaṃ tato duḥkhataraṃ nu kim ||2-36||

Также, много недобрых слов будут говорить твои враги, понося твои способности. Что может быть более мучительным, чем это?

Бог в этом стихе не зря говорит о качествах и способностях Арджуны, которые он должен, по сути, проявить как воин, как кшатрий, и которые ценятся как сторонниками, так и противниками. И в этом высказывании можно уловить опять же как бы едва заметную улыбку Бога, ибо Бог Кришна снова как бы становится на ступеньку Арджуны и предлагает ему посмотреть на вещи и с этой стороны, естнственно зная, что и это для Арджуны аргумент, и это может как-то напомнить ему общепризнанную точку зрения и направить мысль все же в пользу участия в сражении. Но знающий Бога йог сказал бы, что никому особо не удается избегать поношений как друзей, так и врагов, ибо так устроен материальный мир, этим по сути также движется и направляется, и само поношение есть Воля Бога, открывающего уста невежественных, так используя слабые качества людей материальных во благо развитию всех идущих всех ступеней. Сам по сути Бог и поносит, что извечно есть одно из Божественных средств воспитания, пусть мало привлекательное, но достаточно эффективное, говорящее человеку прямым текстом, как на самом деле обстоят его дела, куда следует направить усилия и посмотреть на себя и свои качества более здраво глазами привязанных и пристрастных.
Но в данной ситуации изменения в качествах Арджуны грядут непременно, ибо это связано с новой духовной ступенью, с Планом Бога, а потому претерпеть мнения другие в любом случае придется, но не столь болезненно, как обещает Бог, ибо в духовном развитии Бог всегда поддерживает и дает чужие мнения вмеру, либо человек не становится их свидетелем, либо начинает на все смотреть легче, опуская, зная и рассчитывая на поддержку Бога и действительно в себе уже не испытывая ни чувства гнева, не желание соответствовать общепризнанному, но надеясь только на Бога.
Вот так, явно и неявно, но Бог направляет сознание Арджуны на тот факт, которому должно быть, также подготавливая его и к тому, что качества кшатрия не вечны, они могут быть ослаблены, не всегда и кшатрий может проявить соответствующие качества. И Арджуна действительно, пусть не в этом сражении, но увидит воочию, что поутратил ловкость, меткость, решительность, не столь совершенно владеет оружием, что несомненно и неоднократно ввергнет его и по этому поводу в уныние. Но новый духовный путь потребует развитие новых качеств, не столь проявляющихся на уровне тела в сражении, сколько на уровне воистину духовном. И действительно, когда это произойдет, найдутся те, кому Бог отвел такую роль, кто осудит Арджуну, отвернется от него, будет строить свои домыслы и злословить на его счет, что, возможно, для Арджуны еще в некоторой степени послужит причиной страданий, ибо свои качества он долго и незыблемо считал своей личной заслугой, не благодаря, будучи в невежестве, Бога, не склонив перед Богом за труд над собой головы, не признав Его еще своим учителем. Как было уже сказано, потеря своих способностей и осуждение других Арджуны в этом направлении допускается Богом, ибо эти вещи от человека независимы, даже прославление его в итоге, как труса. Значит, и здесь надо претерпеть, найти причины о объяснения, углубиться в себя, наконец, увидеть все же Волю Бога на все. Однако, Бог ведет всегда абсолютно, не допуская сильных как бы огрехов, а потому а это была бы плохая путевка на будущее Арджуны и не могла соответствовать его статусу избранного Богом. Но посмотреть Волею Бога и в эту сторону было необходимо, ибо надо было склонять мнение Арджуны к Мнению Бога относительно принятия участия в сражении. Поэтому эти слабые аргументы с точки зрения Бога для Арджуны в его положении считались приемлемыми.
Также в этом стихе Бог Говорит о врагах Арджуны, поскольку для Арджуны такое понимание еще существует. Но, получив совершенные знания от Бога, Арджуна еще до конца жизни в этом теле в этом мире определится относительно врагов, друзей, посредников и т.д. Сами совершенные знания направят его мысли в духовное русло, а жизнь и опыт эти знания утвердят в нем ни один раз, дабы через призму этих знаний он увидел Бога в каждом, Его Волю и План и вследствие этого не станет приписывать деяние ни друзьям, ни врагам, а желанию Бога в них, Самого Бога, но в соответствии со ступенью каждого, которая позволяет проявить те или иные качества, в зависимости от уровня развития человека. Также эти знания непременно устремят его к развитию других качеств, не связанных с деятельностью кшатрия, привнесут направленный аскетизм, непривязанность, контроль желаний, чувств и ума. Арджуна переосмыслит свои ценности, перестанет тяготеть к славе, силе, непобедимости, к мнению других, не впадая из-за них в печаль, не видя в этом мучительное состояние, или напротив, удовлетворенное. Арджуна станет равно относиться как к камню, так и к золоту, как к другу, так и к недругу, как к чести, так и бесчестию, как к победе, так и к поражению. Но это будет потом и это Бог знает, ибо это путь каждого.

||2-37||

हतो वा प्राप्स्यसि स्वर्गं जित्वा वा भोक्ष्यसे महीम् | तस्मादुत्तिष्ठ कौन्तेय युद्धाय कृतनिश्चयः ||२-३७||

hato vā prāpsyasi svargaṃ jitvā vā bhokṣyase mahīm . tasmāduttiṣṭha kaunteya yuddhāya kṛtaniścayaḥ ||2-37||

Или ты будешь убит и достигнешь райских планет, или ты победишь и насладишься земным царством. Поэтому поднимись, о, сын Кунти, чтобы сражаться (исполнить свой долг) без колебаний.

Когда человек слишком много страдает, он перестает устремляться ко всякого рода миражам, которые и были причиной страданий. Страдания относятся к пути принужденного аскетизма и такая аскеза, которая действительно имела место в жизненном пути Арджуны, делает, несомненно, свое дело, которое и есть основная цель Бога на человека. Человек становится непритязателен, терпелив, беспристрастным и уже менее доверяет ожидаемому счастью и благополучию, а также прочим обещаниям материального мира, но все более и более уповает на Бога и начинает все видеть в связи с Ним неизменно. Нет ни одного святого, ни одного избранника Бога, пророка, который бы в свое время пришел к Богу в результате счастливой материальной жизни. В благополучии человек к Богу не устремляется всем сердцем, ибо не находит в себе острой необходимости, основания, высшей причины. Но все идут к Богу по большому счету только в результате всякого рода страданий, из которых и возможно извлечение тех качеств, которые угодны Богу, открывают двери к Богу, делают путь к Богу необратимым, ибо человек начинает видеть и понимать без иллюзии цену всему, то, что все приходит и уходит, изменяется, недолговечно, иллюзорно, от чего фактически устаешь и все менее и менее прельщаешься. Душа и не может быть по сути удовлетворена тем, что не несет в себе духовности, что приходящее, ибо ее собственная природа изначально Божественна и она может привлечься только тем, что неизменно связано с Богом. Но такое откровение для себя, ставящее все точки над I, еще следует добыть. В этой связи, аргументы Бога не столь уже нужны Арджуне, но предназначены для людей материальных, еще цепляющихся за райские наслаждения, как на Земле, так и вне ее, плохо понимая, что это все те же страдания, обратная сторона все той же медали, все тот же путь рождений, изменений тела, болезней и смертей, ибо и райский план есть все та же материальная субстанция, кратковременная и не дающая особо расслабиться и насладиться, ибо и Бог не позволит по одной и той же причине: никому Бог не предоставляет наслаждения бесплатно, ни на каком уровне, ибо это все тот же путь деградации и самоуничтожения. Преданные, не углубляясь особо, просто знают однозначно и без сомнений, что рай – это не то, это устремления нечистых преданных, людей еще желающих наслаждений, привязанных к плодам своей
деятельности, которых потому и ожидает все тот же круговорот сансары. Но не по этим соображениям Арджуна уже особо не тяготеет к райским планетам, ибо нет у него еще достаточных знаний и духовной практики, но он уже находится в состоянии усталости и потери особого интереса в этом направлении и сам чувствует, что ни райская планета и ни царствование на Земле не смогут уже воодушевить на сражение или как-то повлиять в этом плане на желание. Для Арджуны эти блага уже не столь существенны и интересны. И Бог, даже теперь, в момент обращения к нему, суля ему, ему же в уме говорит мыслью Сам: «Нет, не это». Но что же тогда «это»? Где тот аргумент? Арджуна едва предчувствует, но знает, что это нематериально, не слава, ни почет, ни царствование. Ни от какого предупреждения или посулы Бога он не встрепенется мыслью. Но на самом деле Бог уже дает главное, уже ведет, уже заставляет вникать, уже вовлекает в необходимый диалог, в котором ответ с порога не найти, надо потрудиться, внутренне напрячься, внутренне работать. Все это делает и будет делать Бог и за него и за себя, но там, где за него, там неизменно вместе с ним и по большому счету, без передышки, без отключения внимания. Духовные ценности, тем более вручаемые Самим Богом, входят в любого непросто, через многие и многие сомнения, но идут прямо в ум, в сердце, в память и утверждаются там Волею Бога навсегда. Но Арджуне придется потрудиться, придется вникнуть, придется взыть во всей полноте то, что и укажет однозначный выбор. Через время Арджуна увидит то, чем уже владеет, осознает ценность тех совершенных знаний, которые теперь ему дает Бог. Именно данное Богом в конце Святого диалога и определит выбор Арджуны. Но не теперь. И это будет не обещание Небесного царства или земного, не мнения друзей или врагов, но вся поведанная ему Богом Бхагавад-Гита.

||2-38||

सुखदुःखे समे कृत्वा लाभालाभौ जयाजयौ | ततो युद्धाय युज्यस्व नैवं पापमवाप्स्यसि ||२-३८||

sukhaduḥkhe same kṛtvā lābhālābhau jayājayau . tato yuddhāya yujyasva naivaṃ pāpamavāpsyasi ||2-38||

Становясь неизменным в счастье и страдании, в приобретении и потере, в победе и в поражении, будучи так, сражайся ради сражения. Так ты никогда не обретешь последствия греховных поступков.

Этим стихом Бог как бы подводит черту всему сказанному с 11 по 37 стих главы 2.
С 4 по 8 стих этой главы Арджуна приводит все доводы в этой главе относительно нежелания принять участие в сражении. В ответ на них Бог указывает две причины необходимости принять участие в сражении. Одна из причин указана с 11 по 30 стих этой главы, где Бог объясняет вопросы, связанные с бессмертием души. И вторая причина указана Богом с 31 по 37 стих второй главы, где речь идет о необходимости исполнения долга кшатрия. Эти две причины выражают Мнение Бога и дают в своей мере основание для Арджуны сделать выбор в пользу принятия участия в сражении.
Это – максимальное знание, которое можно было бы дать на тот период любому сражающемуся, и если бы Арджуна по своим качествам не отличался от других, то на этом можно было бы и остановиться. Но он был именно тот, кто в результате очищения предыдущей жизнью и приобретенными качествами уже был готов, вполне подходил, чтобы вручить ему, а через него и другим Бхагавад-Гиту, высочайшие сокровенные знания.
Стих 38 – логическое завершение высказанных Богом двух выше приведенных причин или первая спираль всего витка всех серьезных сокровенных знаний, высказанное, как пожелание, но являющееся, по сути, основой совершенных знаний, которыми Бог здесь подводит черту сомнениям и колебаниям Арджуны одним своим твердым и настоятельным Мнением и именно с этого стиха вводит его в ворота сокровенных и тайных знаний, как бы взяв его за руку и предложив вместе перешагнуть тот порог, где он преткнулся и не знает, куда идти. Сказанное здесь – основа всех основ. Нет и не будет никого, кому бы удалось достигнуть духовного прозрения, минуя эти азы, кто смог бы проигнорировать это Слово Бога. Сказанное здесь Богом будет и в дальнейшем и развиваться, и дополняться. Это малое еще, но сокровенное семя, которое должно в Арджуне прорости, на котором будут основываться все новые и новые знания, которые будут направлять жизнь и деяния Арджуны, требуя от него путь практической йоги, путь необратимый, собой открывающий доступность знаниям еще большим, постепенно шаг за шагом меняя сознание, как и понимание Арджуны, путем великого труда, неиллюзорной цели и без чудес. Начат серьезный разговор с Богом, который выводит далеко за пределы знаний любого кшатрия, но уже начинающий вести по пути осознанному, по пути служения Богу. Бог вплотную приблизил Арджуну к тому, к чему он уже на уровне неосознанного сознания тяготел, из-за чего страдал, чувствовал постоянную неудовлетворенность и в надежде взирал на Бога, ибо состояние перемен и ожидания Бог ему уже дал.
Бог приблизил Арджуну к йоге, что есть связующий процесс, соединяющий с Богом. И главное в этом процессе – научиться исполнять любое дело так, чтобы не повлечь последствий ни греховной, ни благочестивой деятельности, но на первых порах, хотя бы греховной, ибо это путь очищения, но не погрязания. На этот момент уровень мышления Арджуны достаточно благостен, но без совершенных знаний и определенного склада ума и внутренних религиозных убеждений непременно направит его деяния в русло последствий греховной деятельности, ибо и добродетель в человеке без твердой веры и совершенных знаний может отклонить от истинного пути и не предотвращает ошибок. В таком понимании он будет считать нравственным ненависть к врагам, будет устремляться убивать, устремляясь к справедливости, будет желать себе победы, а врагу поражение, будет в сражении сострадать одним и непреклонным к другим, и, даже не желая наслаждений плодами, будет наслаждаться ими, ибо в этой цели укрывался или не занимал к ней жесткую и незыблемую позицию. Такой человек, не имея в себе основы, не желая претендовать, будет претендовать, не желая насилия, будет идти по пути насилия, ибо без совершенных знаний будет видеть себя причиной, создающим, решающим, несущим ответственность перед другими, беря тем самым на себя функции Бога, а не его слуги, и так ввергаясь в последствия греховной деятельности.
Поэтому в этом стихе Бог, что называется по первому кругу, подводит Арджуну к Истине, к лучшему мышлению, говоря об отреченности и непривязанности. Пока Слова Бога имеют отношение только к сражению, но в дальнейшем эти знания будут распространены на все виды деятельности. Понятие о непривязанности Бог привносит в слова «…сражайся ради сражения…», т.е. не ради славы, не ради победы, не ради почестей, мнений, уважения или самого царствования. Все следует мыслью отпустить, ни на чем материальном не сосредотачиваться, не черпать в нем силы и решительность, как и не озлобляться по отношению к так называемому противнику или врагу. Арджуна не должен в этом видеть конечную цель, не должен этим быть утешен, находить в этом мысленное прибежище, не должен рассчитывать на плоды или искать утешение в рае или царствовании в зависимости от исхода событий, но должен исполнить все, необходимое от него, как от кшатрия, как долг, что значит приложить максимум усилий, проявить максимум лучших качеств и ничего для себя не пожелать ни мыслью, ни малейшим движением души, ни рукою, просто отпустив сделанное легко, как легко отдают понятливые денежные долги или долги перед близкими.
Бог еще точно не сформировал здесь главную мысль совершенных знаний, но очень близко подвел Арджуну к Высшей Истине, ибо наставление «…сражайся ради сражения…» это начальный шаг по сути трехступенчатой ступени непривязанности. Несколько позже в ст.48 этой главы Бог в этом же плане скажет еще точнее «…исполняй свой долг (сражайся) в состоянии йоги…», а это уже более конкретно обозначает непривязанность к плодам, т.е. к результату сражения. Далее, Бог скажет еще точнее, обобщеннее, имея ввиду, как сражение, так и любую другую деятельность в ст.9 гл.3 - «…Выполняй работу (предписанный долг) только ради Ягйи…», т.е. как жертвоприношение Богу Кришны, имя Которого, как принимающего все жертвоприношения, Ягйа. Или посвящая любую свою деятельность только Богу, как и ее плоды. И еще более конкретно и уже подготовленному Арджуне, обобщая все сказанное в этом направлении и относительно всех видов деятельности Бог Говорит в ст.57. гл.18 – «…откажись умом ради Меня (посвяти Мне) от всех видов деятельности, видя во Мне конечную цель…». Т.е. человек должен отказываясь и не претендуя на плоды свой деятельности, иметь в себе глубокое и неоспоримое основание. Так вот, таким основанием должен быть только Бог, как и цель достижения Бога, как и жизнь, посвященная Богу.
Но, а пока Бог приоткрывает Арджуне и всем дверь к этому пониманию, через наставления в этом стихе: «становись неизменным в счастье и страдании, в приобретении и потере, в победе и в поражении», т.е. «сражайся ради сражения», делай так первый шажок к непривязанности.
Этот стих подводит Арджуну к Истинным знаниям. Но далее пока Бог не развивает разговор именно в этом направлении, ибо надо укрепить и расширить начальные, базовые знания Арджуны, а потом уже вернуться и к этому вопросу и не раз. Этим стихом Бог как бы показывает Свет, но не говорит, как к нему приблизиться, с какой стороны, посредством чего, поскольку пора уже и необходимо показать тот реальный существующий путь, который также никому не миновать, который Бог называет « буддхи-йога».

||2-39||

एषा तेऽभिहिता साङ्ख्ये बुद्धिर्योगे त्विमां शृणु | बुद्ध्या युक्तो यया पार्थ कर्मबन्धं प्रहास्यसि ||२-३९||

eṣā te.abhihitā sāṅkhye buddhiryoge tvimāṃ śṛṇu . buddhyā yukto yayā pārtha karmabandhaṃ prahāsyasi ||2-39||

Все это Я описал тебе путь через аналитические знания (путь санкхйи), но теперь выслушай о пути через буддхи-йогу, приняв который разумом, ты, о, Партха, освободишься от пут кармических последствий.

Путь санкхйи, он же санкхйа-йога, предшествует активному связующему процессу со Всевышним. Путь санкхйи – это начало вполне осознанного поиска пути духовного совершенства, ставящий своей конечной целью выход за пределы материального бытия, имеющий также свое начало в изучении материального существования через опыт материального существования, через анализ именно материальных элементов, через видимые и полученные экспериментальным и опытным путем действующие и существующие законы Бога в материальном мире, обуславливающие все взаимозависимости, видимые и невидимые причинно-следственные связи, все, что возможно исследовать и сделать доступным пытливому разуму человека, постигающего таким образом все закономерности развития материального мира, самого творения и тем приближающего себя автоматически к Богу и устремляющегося далее в осознанный практический путь, называемый связующим процессом со Всевышним, который есть неминуемое следствие, имеющее анналы именно в санкхйе. По отношению к духовной практике это первичный путь, путь ознакомления с сутью духовных знаний на соответствующей стадии развития ума человека и человечества. Далее – непременно следует сама духовная практика в сочетании с высшими духовным знаниями. Путь санкхйи дает почву и основу для дальнейших базисных духовных знаний, на которые будет основываться и из которых произрастать и утверждаться практика йоги, имеющая также целью пополнение духовных знаний, их углубление и утверждение через практику поклонения Богу и служение Всевышнему.
Санкхйа-йога, как было сказано, включает в себя философский и опытный анализ всех составляющих материального мира посредством как технического и научного прогресса, так и в результате личного индивидуального самопогружения и медитации отдельных личностей, ищущих ответы на вопросы, как через материальное мышление, так и через религиозное через изучение духовных писаний, их осмысления на уровне материального бытия или в процессе слушания и размышлений. Санкхйа-йога - путь созидания вопросов, относящихся к мирозданию, к смыслу жизни и назначению человека, по сути, в конечном счете адресованных к Богу, ибо только с Богом они и будут решены.
Сама санкхйа-йога, или, проще, путь санкхйи на развитие души, ее духовного потенциала решительно не влияет, если за этим направлением не следует духовная практика. Но… Практика следует. Ибо, зародив в душе вопросы или осведомив душу начальными духовными знаниями, Бог рождает в ней неминуемо потребность идти далее в направлении к духовной практике. В течение одной жизни человека или за небольшой отрезок развития общества в целом это невозможно уловить, ибо процесс охватывает многие жизни, и переходы в них и сами подъемы, как и перемены, знает только Один Бог.
Из сказанного Богом Арджуне, многие знания и есть те знания, которые постигаются именно из опыта материальной жизни, человек действительно многие вещи может наблюдать, обобщать, отличать, может видеть действительно, что материя подвержена изменениям и, изменяясь, может разрушаться, человек из собственной жизни не раз замечает, что счастье и страдание временны, то приходят, то уходят, подобно тому, как зима сменяет лето… Но есть и те знания, которые может дать только Бог через святые писания и которые невозможно постичь иначе, как только через веру. Так, например, Бог дал Арджуне знания о душе, о ее изначальной природе,
Дал понимание о непривязанности к результату своей деятельности, о необходимости посвящать плоды своей деятельности только Богу. Эти знания уже выходят за пределы санкхйа-йоги, ибо это уже совершенные знания, которые на слух не постигаются во всей своей глубине, которые невозможно получить в результате эксперимента или даже очень длительной медитации. Здесь путь постижения другой и все сказанное до сих пор было лишь предварительной подготовкой, обзором лестницы, по которой надо еще подниматься и подниматься. Следующая ступенька, которая непременно следует за санкхйа-йогой – буддхи-йога. Именно в этом направлении теперь Бог устремляет Арджуну.
Буддхи-йога ни есть некоторая конкретная йога, но включает в себя все йоги, все связующие процессы, где в первую очередь задействованы не опыты, не наблюдения, не эксперименты, не только память, не только аскетизм, не только слушание, но активная деятельность разума ( буддхи-йога - связующий процесс с Богом через разум, постоянную работу разума, религиозное разумное и постоянное мышление), разума, полностью вникающего в процесс практики йоги, контролирующего этот процесс, извлекающий постоянно из этого процесса, следящий за непрерывностью и неослабленностью этого процесса, всегда сосредоточенный на Высшей цели, достижение Всевышнего и видящий в Нем неизменно свою конечную цель, как и смысл жизни.
В буддхи-йогу входит и карма-йога, и бхакти-йога, и дхйана-йога… Путь буддхи-йоги может начать тот, кто уже был достаточно занят санкхйа-йогой ( неосознанно так идущие - почти все, осознанно так идущие - те, кто связывает свое понимание и опыт материальной жизни с Богом). Однако, какой именно йогой из Буддхи-йоги будет занят человек, зависит от того, на какой ступени духовного развития он стоит и какие качества уже приобрел, а также зависит от пути предыдущего воплощения и не одного. По последней строчке данного стиха видно, что в буддхи-йоге Бог направляет Арджуну, во всяком случает на данный период, т.е. на время принятия участия в сражении, на путь карма-йоги, поскольку только карма-йога поможет Арджуне принять участие в сражении в таком внутреннем понимании, чтобы не повлечь последствий греховной деятельности. Карма-йога содержит в себе прямые практические указания, которым надо следовать Арджуне, чтобы, исполняя определенный вид деятельности (сражаясь), он не запутался в кармических последствиях, но, напротив, не погряз бы ни в положительных, ни в отрицательных результатах своей деятельности.

||2-40||

नेहाभिक्रमनाशोऽस्ति प्रत्यवायो न विद्यते | स्वल्पमप्यस्य धर्मस्य त्रायते महतो भयात् ||२-४०||

nehābhikramanāśo.asti pratyavāyo na vidyate . svalpamapyasya dharmasya trāyate mahato bhayāt ||2-40||

В этой йоге для того, кто устремится по такому пути, не существует потерь, уменьшений никогда не существует. Даже тот, кто немного занят этой йогой, освобождается от очень большой опасности.

В материальном мире страдания подстерегают человека на каждом шагу. Материальный, неверующий человек чаще всего находится в постоянных тревогах и опасениях за судьбы близких ему людей, как и за свою жизнь, по сути считая, что все в этом мире непредсказуемо, и невозможно уберечься, предвидеть, как-то помочь себе и другим, ибо человек всецело зависит от своей судьбы и уготованной ему участи. Однако, в этом стихе Бог обещает в материальном мире как бы Свой покров, Свою помощь, Свою протянутую Руку всем, кто готов заняться Буддхи-йогой.
Здесь речь идет о буддхи-йоге без конкретизации ее, но непременное направление любой буддхи-йоги – осознанное служение Богу. Это прежде всего активное сотрудничество с Богом в своем духовном пути, направленное на развитие духовных качеств, постижение совершенных духовных знаний, медитация, путь добродетели, аскетизм, очищение своего существования посвящение Богу своей деятельности, как и ее плодов. Но каждая йога предписывает основное направление служения, делает акцент на предпочтительно одном виде духовного деяния, связующего с Богом, которое более других соответствует возможностям и склонностям человека, направленно на развитие преимущественно одной группы качеств, ибо жизнь и возможности человека ограничены и ему следует с помощью Бога сконцентрироваться на каком-либо одном направлении Буддхи-йоги и извлечь из него то, что и запланировал Бог в данной жизни. Карма-йога - это связующий процесс с Богом, соединяющий с Богом, ведущий к Богу только через труд, саму деятельность человека. Из всех йог, входящих в буддхи йогу, этот путь считается Богом в достаточной степени доступным и результативным, является одной из высших йог, путь, который никому не удается обойти, к каким бы йогам человек не устремлялся. Развивший свой разум в карма-йоге становится воистину разумным, духовно непоколебимым, видящим вещи, как они есть. Дхйана-йога учит медитировать на Бога, сосредотачиваться на Верховной Божественной Личности, дает непосредственный контакт с Богом, наслаждает разнообразными Божественными энергиями, в огромной степени укрепляет веру, поскольку человек начинает видеть и ощущать Бога всеми своими чувствами и испытывает высочайшую радость и удовлетворение. Такая Буддхи-йога делает разум сосредоточенным, учит контролировать абсолютно ум, чувства и желания, делает процесс углубления в себя естественной потребностью и образом жизни. И этот путь не обойти никому, ибо без него и в других йогах не обойтись, как и не научиться быть сосредоточенным мыслью на Боге в любое время, в любой ситуации, по любому поводу, без этого пути невозможно жить в Боге, мыслить в Боге, работать в Боге, видеть все в Боге и в каждом присутствие Самого Бога. Гйана-йога – это связующий процесс с Богом через постижение совершенных духовных знаний, через изучений Святых писаний, Вед. Это путь считается самый жертвенный, реально ведущий человека изучать Слово Бога, даже если это в ущерб заботам и проблемам как и отношениям в материальном мире. Люди, идущие путем знаний могут терпеть убытки, знать многие лишения, не смогут как-то продвигаться по работе и материально-достойно поддерживать состояние членов своей семьи. И таким людям приходится претерпевать, отказывать себе, ограничивать свои желания и не идти на поводу своих чувств даже в средней мере, ибо духовные знания Бог дает не каждому, но в результате некоторых жертв, что и принимается Богом в такой йоге, как жертвоприношение знанием. Высочайшим направлением в буддхи-йоге из всех йог считается бхакти-йога, любовное преданное служение Самому Богу Кришне, куда также входит жизнь непосредственно в ашраме.
Каждый, ступивший на путь буддхи-йоги, по сути, выходит на прямое общение с Личностью Бога, устанавливает с Богом определенного уравня личные связи, а значит, Бог как бы приблизил к себе человека, значит, его качества достаточны и подходят для такого уровня общения. Значит, человек уже готов признать Бога своим учителем, увидеть Бога везде и в каждом, готов не претендовать, готов и претерпеть за Бога, готов служить Богу в храме, готов быть милостливым к другим детям Бога, готов жертвовать и идти путем аскез и ограничений. Человек не может знать свои качества и духовные запросы и возможности доподлинно, но если шаг к Богу, пусть и незначительный, но сделан через то или иное направление Буддхи-йоги, то такой человек уже достаточно очистился, а потому, даже небольшое по времени служение Богу дает ему значительное преимущество перед другими, на самом деле такой духовный путь начинает его хранить даже тогда, когда он на время или до конца жизни отдалился от него по той или иной причине, о которой может знать только Бог Один.
Но в буддхи-йогу не входит йога, направленная, скажем, на развитие физических способностей человека, на достижение мистических свойств, или йога, посвящающая плоды конкретному плубогу, или духовному учителю, а также медитирующая на звук, свет, личность человека, природу, животных, духов, на природные стихии…
Но буддхи- йога потому и разумный связующий процесс, поскольку во всех случаях направляет мысль только на Бога, на служение Богу и посвящение всего Богу, непременно являясь религиозным действом.
Как уже было сказано, служение Богу в процессе буддхи-йоги есть показатель очень высокой ступени мышления человека. И если человек находится в начале этого пути высшего и разумного мышления и понимания, он уже перед Богом заслуженный и достоин своих наград, что проявляется в особой охране его самим Богом, ибо его качества достаточны для этого, но непременно должны проявить себя не в материальном, но в духовном направлении и именно через путь буддхи-йоги в той или иной степени по продолжительности и другим признакам, в соответствии с Планом Бога на человека. И к этой первой ступени человек идет, ведомый богом, многие и многие жизни. Но начало пути проявляется в тот момент, когда Воля Бога и желание человека соединились.
Перед устремлением к буддхе-йоге, перед началом истинного служения Богу человек за многие жизни из всех путей и взаимоотношений материального мира извлекает те качества, которые выводят его за пределы только поклонения Богу на ступень практического преданного служения Личности Бога непосредственно, включая и само поклонение Богу, и постижение совершенных духовных знаний, и аскетизм, и добродетель, и отреченность, и пр. Но, ступивший на путь преданного служения не сразу начинает необратимый путь, но проходит порою невидимый самому человеку путь сомнений, болезненный путь отрыва от материальных ценностей и пониманий, что выглядит как колебательный процесс при окончательном входе в врата истинной духовности на Земле. Бог не вырывает человека из привычной и очень долгой до этого материальной жизни, но делает это осторожно, с учетом индивидуальных особенностей человека. Сначала или в одной жизни человек может с преданным служением, с одним из направлений буддхи-йоги соприкаснуться через своих детей и
Сопротивляясь их выбору, на самом деле еще более углубляться в этот процесс, в это направление в жизни близких людей и так, незаметно для себя вникая в него и подготавливаясь к нему в следующем рождении, как к своему пути. Бог разными путями организовывает эту встречу к будущему служению: и через соседей, и через друзей, и через практику преданного служения у себя в доме, которую видит в своих детях, привыкает к мысли об ограничениях, об аскезах, к определенной духовной литературе, к определенному поведению, к новым отношениям к еде, азартным играм, и другим регулирующим принципам. Так человек постепенно может стать прихожанином, другом преданным, и постепенно вовлекается сам, еще не будучи уверенным. И так начинает идти сам. Отходит и снова приходит, и снова и снова…
Бог утверждает в этом стихе, что и недолгое служение Богу занятого буддхи-йогой достаточно, чтобы человек освобождался от достаточно больших опасностей. Это обещание Бога истинно и имеет немалые причины, ибо Бог активно помогает тем, кто однажды реально через свои деяния заявил Богу, что хочет Ему служить, что готов. Но и помогая такому человеку, Бог Один может знать, насколько он готов и далее идти этим путем. Но важно то, что в человека уже попали семена преданного служения. Нет ни одного человека, в котором такие семена б не проросли, но в каждом – в свое время. Почему вдруг человек отказывается от преданного служения?
Или его отвел Сам Бог, посчитав недостойным? Может, это падение?. Непродвинутые преданные, те, кто в начале своего духовного пути, так называемые неофиты в духовном деле так и думают. Никто в этом смысле не падает или вдруг оказывается неугодным Богу. Это все тот же скрупулезный труд Бога над каждым, все учитывающий, всему знающий меру, пределы, границы, свое время. Иногда человеку в материальном мире необходимо добрать недостающие качества, или еще имеется материальный долг перед другими, или не изжили себя некоторые связи, или человек должен пойти в уединении путем осмысления, путем самостоятельного изучения святых писаний или другим путем, уготованным ему Богом, дабы смог так постепенно взрастить решимость или, напротив, отойти. Возможно, Бог вокруг него будет в немалой степени менять обстановку, перераспределит родственников, даст подходящую специальность, примирит, отведет, даст встречу…или разлучит. Возможно человек в этой жизни вообще навсегда отойдет от этого направления веры, но в следующей жизни будет рожден среди практикующих йогов, преданно служащих Богу и, имея к этому внутреннее расположение из предыдущей жизни, которое Бог напомнит ему изнутри Божественными энергиями, легко вольется в этот духовный, возможно и неоратимый теперь проесс преданного служения Богу в той или иной буддхи-йоге.
Таким образом, тот, кто недолго был занят буддхи-йогой в этой жизни или был занят долго, но служение его было как бы неуспешным или не полным, или он не мог выполнять все религиозные требования, то в любом случае такой человек уже достоин служить Богу, будет подниматься Богом на более высокие ступени духовного развития, и будут хранимы Богом в необходимой мере, чтобы человек мог не сильно претерпевая, все же идти духовным путем не теряя веры в помощь Бога, уповая на Бога и не видя особых препятствий со стороны материального мира, который по сути и есть есть источник страданий. Такой человек будет видеть всегда и свидетельствовать перед другими, что его воистину ведет и спасает Сам Бог, умаляет страдания, шлет поддержку, оказывает поддержку также другим неверующим или верующим членам его семьи, делает вокруг так идущего благоприятную обстановку.
Несомненно, в жизнь таких людей Бог уже не привносит сильных потрясений, трагедий, безвременных кончин близких родственников, не лишает имущества, не забирает, не сжигает пожарами последнее, не дает неизлечимые болезни, не пускает по пути разврата и крайней нищеты, не лишает надолго работы или средств к существованию, не дает гибель детей, хранит от гневных, убийц, насильников… Но и жизнь таких людей не проходит гладко, ибо в свою меру и им необходимо претерпевать, тем развивая и укрепляя свои качества, дабы не притуплялось сострадание и милосердие к другим, терпение, имел место аскетизм, что в свою очередь давало бы Богу основание вести верующего дальше. Считается, что даже недолгое пятиминутное служение Богу Кришне однажды, осознанное или нет, также спасает от очень большой опасности. Это действительно так.

||2-41||

व्यवसायात्मिका बुद्धिरेकेह कुरुनन्दन | बहुशाखा ह्यनन्ताश्च बुद्धयोऽव्यवसायिनाम् ||२-४१||

vyavasāyātmikā buddhirekeha kurunandana . bahuśākhā hyanantāśca buddhayo.avyavasāyinām ||2-41||

Тот, чей разум утвердился в Буддхи-йоге, умом только в одном в этом мире, о, Курунандана (о, лучший из Куру). Многоветвист, в действительности неограничен ум тех, чей разум не утвердился в этой йоге.

В этом стихе Бог продолжает пока в общих чертах пояснять Арджуне значение буддхи-йоги, но теперь не в плане освобождения от многих опасностей, которые в материальном мире подстерегают непрактикующего буддхи-йогу на каждом шагу, но в плане приобретения таких совершенных качеств, которые есть цель всех совершенных людей, – полностью сосредоточиться на Верховной Личности Бога.
Но путь буддхи-йоги, много обещающий человеку в плане его страданий и потрясений даже в начале пути преданного служения или за маленький срок, или в незначительной степени проявления служения, тем не менее не обещает на начальном этапе пути или за ограниченный срок быстрое достижение человеком духовного совершенства, которое в первую очередь проявляется в твердости разума в преданном служении, когда никакие колебания относительно преданного служения или сомнения уже не возникнут, когда этот процесс устремления к Богу станет необратим ни в этой, ни в последующей жизни, когда Бог не отлучит от преданного служения и на пять минут, чтобы живое существо вновь обратилось к услугам материального мира, дабы добрать недостающие качества. Но когда разум в результате длительной практики буддхи-йоги утверждается в преданном служении, он уже не позволяет уму блуждать в поисках материальных наслаждений, как и не отклоняется более от конечной цели, Самого Бога, т.е. человек действительно, как утверждает Бог в Этом стихе, становится всеми своими помыслами и деяниями сосредоточенным только на Боге. Имея такой утвердившийся разум, человек всегда будет погружен в Верховный Брахман.
Если же человек уже идет путем буддхи-йоги, но разум не тверд, то такой разум не может отвести ум человека от вовлечения в материальные отношения с целью удовлетворения чувств. Человек вновь и вновь соблазняется иллюзиями и обещаниями материального мира, следует легко за своим умом, не умея без твердого разума подчинить себе свои желания, чувства, как и все обещающий беспокойный ум.
Не утвердившийся ум в буддхе-йоге и есть первая и основная причина колебаний относительно этого пути. Человек то становится на путь буддхи-йоги, то отходит. Но,
Каждый раз вновь возвращаясь к занятию той или иной йогой в буддхи-йоге, ведомый Богом, от жизни к жизни, человек остается в ней все на более и более продолжительный срок, все более укрепляя разум в результате занятия практикой и с каждым разом все более и более уверенно спиливая лишние ветки этого древа путешествий от духовного к материальному и наоборот через укрощение своих материальных желаний и чувств и подчинение ума, пока не останется одна ветвь, что есть бесповоротно укрепленный разум, дающий уму только одно направление - абсолютно видеть везде только Бога. О преимуществе такого человека, об именно таком его первом признаке и Говорит в этом стихе Бог. И еще раз: только утвердившийся разум в буддхе-йоге помогает контролировать ум, чувства, желания и помогает не привлекаться иллюзорной энергией Бога, которая обещает неограниченные материальные наслаждения, делая человека рабом материального мира, запутывает в последствиях любой его деятельности, бросает в круговорот сансары. Желающие так идти люди, но уже соприкоснувшиеся с Ведами, находят и в Ведах лазейки для удовлетворения своих чувств, желая убить одним ударом двух зайцев поспеть за посулами материального мира и духовно подняться. Об этом сказано в ст. 42.этой главы.
Все эти знания необходимы Арджуне для того, чтобы осознать свое положение, как положение человека, который еще в начале, кому уже не миновать первый шаг в буддхи-йоге, ибо Бог поможет ему посвятить свое сражение Богу, что можно будет назвать началом преданного служения через карму-йогу, связующий с Богом процесс через деятельность, посвященную Богу. Такая буддхи-йога несомненно укрепит его разум в преданном служении Самому Богу. Но не сразу.

||2-42||

यामिमां पुष्पितां वाचं प्रवदन्त्यविपश्चितः | वेदवादरताः पार्थ नान्यदस्तीति वादिनः ||२-४२||

yāmimāṃ puṣpitāṃ vācaṃ pravadantyavipaścitaḥ . vedavādaratāḥ pārtha nānyadastīti vādinaḥ ||2-42||

Цветистые слова говорят люди с бедным запасом знаний, так называемые последователи Вед, о, Партха, считающие, поэтому, что ничего нет превыше, чем удовлетворение чувств, достижения райских планет и преимуществ в рождении и плодах кармической деятельности. Часто устраивая пышные церемонии, они устремлены к наслаждениям (удовлетворению чувств) и богатству (власти).

Здесь следует сразу сказать, что «цветистые слова» есть слова многообещающие, слова восхваления, слова, которые черпаются также из Вед, святых писаний на все времена, но обращенные к тем, кто уже пытается начать духовные путь, но еще достаточно слаб, чтобы начать этот путь решительно с более приемлемых и авторитетных средств, таких, как аскетизм, отказ от удовлетворения чувств, благотворительности, преданного служения Самому Богу. Веды учитывают все возможные ступени развития людей, как и уровень развития общества в целом, степень его религиозности. Дабы привлечь на осознанный духовный путь и людей, занятых преимущественно материальной деятельностью, людей еще невежественных, находящихся в самом начале религиозного пути, еще не готовых идти путем жертвований и ограничений, многие главы Вед, как и многочисленные подразделы глав, действительно обещают за служение Богу на Земле и свои преимущества, как и льготы впоследствии, такие, как достижение райских материальных планет после смерти, преимущества в новом рождении, т.е. рождение в достаточно обеспеченной семье, благоприятные условия в следующем рождении, хорошую работу и неплохие кармические последствия в следующей жизни. Повторяя цветистые слова Вед, ссылаясь на их авторитетность,, люди начинают духовный путь, имея все еще определенную материальную заинтересованность, ожидая свои награды в будущем, прикрываются этими обещаниями Вед и оправдывая ими себя, не забывая в то же время продолжать вести достаточно материалистичный образ жизни, устраивая пышные церемонии, многочисленные праздники, устремляясь также к неограниченному удовлетворения чувств, к власти, богатству, славе…
Этот стих есть продолжение предыдущей темы, касательно буддхи-йоги. Бог в этих стихах привлекает внимание Арджуны к тем, чей разум в преданном служении Богу еще не утвердился, кто находится на распутье, у кого уже возникли духовные потребности, но кто еще не может начать этот путь чисто, с направленного развития в себе духовных качеств, с ограничений в удовлетворениях чувств, чьи мысли привязаны к наслаждениям и легко устремляются туда, куда ведет их беспокойный и многообещающий ум, черпающий свои знания в Ведах, рассчитанные на слабых, тех, кто только в начале духовного пути.
Однако и для слабых, только начинающих свой религиозный путь, Веды, данные Богом на Землю, предусматривают достаточно приемлемые указания и наставления, учитывая разные духовные ступени людей, разный уровень их знаний, желаний, подготовленности, возможностей, пол, национальные особенности, возраст, положение, давая каждому свои открытые врата к Богу. Веды также направляют человека на щадящие и приемлемые аскезы, пожертвования, устанавливают религиозные нормы поведения, требуют выполнения и определенных предписаний, как и исполнение определенных религиозных ритуалов, постепенно утверждая человека через религиозный путь в вере и помогая ему переходить в дальнейшем на более реалистичные и приемлемые требования, которые одни и могут в дальнейшем укрепить ум человека, вплотную приблизив его к буддхи-йоге. На самом деле Веды поднимают человека на достаточно высокую ступень, начиная с как угодно низкой ступени его понимания, с той ступени, когда человек и желает духовного развития и не может отказать себе в посулах материального мира и все связывает с ним. Веды по сути есть Само Слово Бога, дающего путь к духовной практике даже для тех, кто еще поклоняется полубогам, духам, природе, животным или умершим. В Ведах черпают для себя силы и направление брахманы, и духовные учителя, и мудрецы, и философы, и аскеты, и те, кто ищет истину, и неофиты. Из многих указаний Вед Бог внимание каждого сосредотачивает на том, что ему более подходит, где человек может взять для себя направление своего дальнейшего движения.
Но те, кто в самом начале, как уже было сказано, находят в Ведах те строчки, которые обещают вознаграждение за духовные старания, преумножение материальных благ в результате определенных форм поклонений и жертвоприношений. Они цитируют обещания Вед, считают себя последователями Вед, на самом деле не зная уникальность даже очень слабой и ни в ту сторону направленной духовной практики, когда человек ставит себе одну цель, но неизменно по Плану Бога достигает намеченное ему Богом, неизменно вливаясь в русло преданного служения Богу, которое в конечном итоге для всех на Земле неминуемо и одно.
Поэтому, пусть они превозносят путь удовлетворения чувств, достижение райских планет, пусть тяготеют к лучшему рождению и карме, ссылаясь на обещания Вед, пусть претендуют еще на власть, силу и славу, но раз они обращают свой взгляд к Ведам, а Веды есть воплощение Бога на Земле, они уже считаются избранными Богом, даже если к Богу напрямую еще не обращаются. А потому пусть косвенно, но идя этим путем, они приняли путь очищения, дали согласие Богу в них вести себя в направлении к совершенству, а потому Бог найдет каждому именно ему предназначенный путь и средства, которые упорядочат мысль, укрепят веру, утвердят разум в таком пути, сделают ум сосредоточенней на цели пути и это позволит увидеть того, Кто ведет, и сосредоточиться на Нем, таким образом сделав разум человека как и мысль не многоветвистым, но устремленным только к Богу.
В этом стихе следует обратить внимание на то, что во времена Арджуны Веды были достаточно популярны и авторитетны, передавались изустно духовными учителями и брахманами, учитывали особый склад ума людей того периода, их привлечение к мистическим персонажам и поклонение им.

||2-43||

कामात्मानः स्वर्गपरा जन्मकर्मफलप्रदाम् | क्रियाविशेषबहुलां भोगैश्वर्यगतिं प्रति ||२-४३||

kāmātmānaḥ svargaparā janmakarmaphalapradām . kriyāviśeṣabahulāṃ bhogaiśvaryagatiṃ prati ||2-43||

||2-44||

भोगैश्वर्यप्रसक्तानां तयापहृतचेतसाम् | व्यवसायात्मिका बुद्धिः समाधौ न विधीयते ||२-४४||

bhogaiśvaryaprasaktānāṃ tayāpahṛtacetasām . vyavasāyātmikā buddhiḥ samādhau na vidhīyate ||2-44||

Заблуждаются (украден разум тех) разумом те, кто привязан к таким вещам, как богатство и власть, но этого не происходит с теми, чей разум утвердился в буддхи-йоги и находится в состоянии самадхи (погружение в себе в Верховный Брахман, в Бога в себе).

В этом стихе Бог продолжает утверждать авторитет Буддхи-йоги, подавляющее значение этого пути, как и утверждения в нем в процессе духовного развития самого человека. Иногда, чтобы у человека направить понимание на развитие в нем одних качеств, ругают всех, кто обладает качествами противоположными. Это один из приемов Бога, который имеет место в обусловленном материальном мире, приемлемый, понятный и достаточно действенный для человека, таким образом помогающий вычленить в нем определенные качества и на фоне других дать им определенную оценку, как и наметить себе путь развития их в себе и в дальнейшем или отказа от них, таким образом начиная активно и осознанно сотрудничать с Богом, зная также и руководствуясь на то Мнением Самого Бога непосредственное или через других авторитетных людей. Бог говорит, что «потерян разум тех, кто привязан к наслаждениям, власти и богатству», помогая, таким образом, Арджуне внутренне определиться относительно таких людей с их предпочтениями, увидеть однозначное отношение Бога к такому направлению мышления, и понять, что в таком случае Бог желает развитие в нем качеств, как и устремлений противоположных, то есть непривязанность в первую очередь к наслаждениям и богатству, ибо такое понимание в Арджуне еще есть, если Бог на это посмотрел и через стих в неявном виде указал. Однако, стих построен так, что имеет как бы и обобщающий характер, есть рекомендация ко всем и, по сути, разграничивает по качествам тех, кто утвердился в буддхи-йоге и тех, кто еще в начале пути или колеблется. Такое разграничение необходимо для Арджуны, как и для всех, кто готов следовать этим путем, но надо хорошо понимать всегда, что такое разграничение и оценка сделана только для людей, как их ориентир, но Сам Бог, воистину, ко всем относится беспристрастно. Для Бога нет людей, потерявших разум, людей идущих абсолютно не своим, ошибочным, неприемлемым путем, даже если человек действительно привязан в немалой степени к материальному миру и устремлен и к богатству, и к власти, и к славе. Каждый занимает пока свою ступень, которая для него естественна, должна развить человека в определенном направлении и сама естественно изжить себя за некороткий период через радости и страдания, успехи и поражения, полностью исчерпать себя в сознании человека, дав ему тот опыт, который единственно в свой час и поможет выбрать эти слова Бога, как единственный верный путь и отойти от качеств и устремлений выше Богом обозначенных, как неблагоприятные в пути духовного развития через буддхи-йогу.
Но это знает Бог, но Арджуну и следующих за ним следует поднимать, четко определяя цель, без оговорок, без излишних пока поянений, твердо указывая на то, что мешает и что уже нежелательно, как и то, что необходимо принять, на чем сосредоточиться и на что направить усилия.
Бог также указывает Арджуне на то, что тот, кто укрепился разумом в буддхи-йоге, по сути, уже находится в состоянии самадхи, что есть постоянное погружение в себе в Верховный Брахман, а потому не подвержен влиянию окружающего материального мира, что, опять же, в первую очередь выражается в непривязанности к этому миру, а, следовательно, и ко всему, что такая привязанность влекла бы за собой, все то же устремление к наслаждению материальными объектами, к устремлению к славе, богатству, власти.. Т.е. такой человек уже не идет на поводу чувств, желаний, беспокойного ума, не строит планы, связанные с другими людьми, не заботится о мнении этих людей, но сосредоточен только на Боге, видя Его в себе, как и вне себя и посвящая Ему плоды любой своей деятельности. Это достаточно высокая планка в духовном продвижении, это должно стать целью каждого, идущего к Богу без расчета на быстрый результат и основываясь на главные ориентиры Бога в этом пути, указанные Богом в данном стихе. Этим стихом Бог пока завершает предупреждение Арджуны относительно последствий привязанностей в материальном мире. Далее Бог уже конкретно говорит о самом пути Буддхи-йоги и ставит перед Арджуной связанную с этим направлением цель, можно сказать приблизительно, по первому кругу.

||2-45||

त्रैगुण्यविषया वेदा निस्त्रैगुण्यो भवार्जुन | निर्द्वन्द्वो नित्यसत्त्वस्थो निर्योगक्षेम आत्मवान् ||२-४५||

traiguṇyaviṣayā vedā nistraiguṇyo bhavārjuna . nirdvandvo nityasattvastho niryogakṣema ātmavān ||2-45||

В Ведах немало сказано о трех гуннах материальной природы. Стань неподвластным влиянию этих трех гунн, о Арджуна. Свободный от двойственности, всегда в состоянии чистого духовного существования, свободный от связей, удовлетворенный, ты будешь погружен в себя (в Верховный Брахман).

Этот стих можно рассматривать, как рекомендацию Арджуне на будущее в связи с занятием буддхи-йогой и укреплением разума в этом отношении. На самом деле, эти стихи есть обращение Бога к каждому, если Бог дал ему в руки Бхагавад-Гиту. Бог пока указывает на ту цель, к которой человек должен устремиться, занимаясь буддхи-йогой. Бог пока указывает, что необходимо достичь, занимаясь практикой йоги, но не говорит более конкретно, как. Далее и последует изложение тех сокровенных знаний, которые и опишут разные направления йоги, сделают практику йоги наиболее полной и религиозно-грамотной, а также в соответствии с указаниями Бога, как и Вед.
К этому моменту Бог выслушал Арджуну, этим показав всем уровень его духовной ступени, знаний и пониманий, помог Арджуне через диалог в своей мере осознать свой уровень, далеко не полный и не глубокий, и дал услышать однозначное Мнение Бога по ряду вопросов. Бог неоднократно высказал Свою точку зрения и обосновал ее относительно необходимости участия Арджуны в сражении, поведав о бессмертии души, напомнив ему о религиозном долге, посоветовал исполнить свой долг кшатрия так, чтобы не было последствий греховной деятельности и, таким образом, приблизился к важной теме разговора, к буддхи-йоге, показав отличие в предыдущих стихах утвердившихся разумом в буддхи-йоге от тех, кто еще едва коснулся этого пути, не имея серьезной и долгой практики.
В этом стихе Бог оперирует теми понятиями, к которым еще не раз будет возвращаться в дальнейшем в процессе изложения Бхагавад-Гиты. Скорее всего, эти понятия Арджуне знакомы. Они на тот период уже были на Земле, считаясь всегда тайными и сокровенными, ими руководствовались посвященные, их изустно передавали духовные учителя, брахманы, те, кто считались дваждырожденными. Но, имея долгий путь, в связи с изменением сознания общества в целом, они претерпевали изменения, теряли полноту, искажались, дополнялись неавторитетно, неверно трактовались, служили единицам, ибо и принять их были далеко не все готовы. Но здесь, на поле битвы Курукшетра, они снова и наиболее полно излагаются Богом, поскольку должны войти в обновленную Бхагавад-Гиту и послужить в таком виде Высшим наставлением и Совершенным духовным знанием для многих и многих после Арджуны, включая тех, кто готов их принять и следовать им теперь, снова поясненных непосредственно Богом через ту, которая пишет.
В этом стихе Бог Говорит о том, что в «Ведах очень часто упоминается о трех гуннах материальной природы» и советует Арджуне «стать неподвластным влиянию этих гунн». Но, что такое гунны материальной природы? В чем их власть над человеком?
Об этом достаточно полно изложено в 14 главе Бхагавад-Гиты, как и о двойственности материального мира, как и о чисто духовном состоянии, упоминаемых в данном стихе. Но свобода от двойственности и чисто духовное состояние не автоматически следуют после того, как человек возвысится над гуннами материальной природы, как не последует автоматически и непривязанность, и другие совершенные качества, как и само удовлетворение своим духовным путем.
На самом деле и освобождение от гунн материальной природы, и независимость от двойственности, и очищение существования, и непривязанность, и удовлетворение в себе, и погружение в Верховный Брахман в себе – все это единый процесс в духовном пути человека, все в себя вмещающий, шаг за шагом развивающий человека во всех направлениях духовного развития и непременно через занятие буддхи-йогой до полного укрепления разума в этом пути преданного служения, делающего человека сосредоточенным только на одном и будучи не в ущерб его земному пути. В противном случае достичь освобождение от гунн материальной природы, как и достичь сопутствующих результатов, невероятно, поскольку все духовные результаты даются только из Рук Самого Бога с учетом стараний человека во всех направлениях без отклонения от указаний святых писаний, а через них Самого Бога. Здесь также необходимо сказать несколько слов непосредственно о трех гуннах материальной природы.
В материальном мире неотъемлемой частью его творения является неотъемлемое присутствие в нем изначально иллюзорной энергии Бога. У Бога не счесть всевозможных энергий разных уровней, неотделимых от Бога, которые есть также форма проявления Самого Бога и неотличимы от Его качеств и Его Личностного проявления. Если говорить очень упрощенно, лишь приблизительно передавая Истину Вед, но достаточно для тех, кто в начале духовного пути, то все энергии Бога условно делятся на внутренние, внешние и пограничные. Внутренняя энергия также называется энергией наслаждения, которая в основном присутствует на духовном плане, считается истинно духовной, как естественная среда обитания духовных душ. Внешняя энергия Бога есть совокупность материальных энергий Бога, через которые Бог управляет материальным миром, куда также входит и иллюзорная энергия. Также существует промежуточная или пограничная энергия, которая по сути переводит живые существа с материальных рельс на духовные, на самом деле работая в материальном мире также неустанно и направленно, начиная с мельчайших и невидимых форм жизни.
Внешняя энергия Бога, как иллюзорная, имеет конечной целью развитие всех живых существ, создавая им достаточно комфортное состояние в материальном мире, давая чувство свободы, помогая живым существам отождествлять себя со своим телом, умом, чувствами, желаниями, привязывая душу к полу, национальности, материальным целям и наслаждениям, работе, домочадцам, давая чувство патриотизма, ответственности, долга. Создавая иллюзорную цель каждому разных уровней, строя с каждым иллюзорные планы Бог также через эту энергию дает понимание и чувство реальности всего происходящего и так вовлекает в деяния, через которые живое существо непременно развивается, опять же преодолевая иллюзорные препятствия, поскольку с ними дается понимание необходимости, неизбежности, ответственности, силы воли, выносливости, убежденности и пр.
Поскольку уровень развития живых существ разный и по своей ступени люди значительно отличаются друг от друга, то и влияние иллюзорной энергии на каждого индивидуально, т.е. иллюзорная энергия условно разделена в материальном мире на три вида, называемых гуннами, или качествами материальной природы, поскольку эти энергии всегда проявляются только в материальном мире, называемом материальной природой, т.е. эти энергии всегда сопутствуют материальной природе, для нее предназначены, неотъемлемы от нее. Таким образом, живые существа всегда находятся под влиянием трех гунн материальной природы: гунны невежества, гунны страсти и гунны благости.
Находясь в разной степени зависимым от всех трех гунн природы, человек всегда находится под влиянием преимущественно одной гунны природы и испытывает лишь частичные влияния других гунн, их жизни к жизни путешествуя под разное влияние гунн природы в зависимости от изменяющихся качеств человека, обуславливающих эту его зависимость. Каждый человек в основном испытывает влияние той гунны, которая более соответствует приобретенным на этот момент личным качествам. Развиваясь, духовно совершенствуясь, человек переходит от влияния преимущественно одной гунны к преимущественному влиянию другой, или проходит
Сначала влияние гунны невежества и в меньшей степени страсти и благости, затем испытывает с развитием качеств влияние преимущественно гунны страсти и более слабое влияние гунны невежества и благости и, наконец, достигает преимущественное влияние гунны благости и более слабое влияние гунн невежества и страсти. Но в любом случае человек еще подвержен влиянию в той или иной степени гунн материальной природы и считается зависимым от гунн материальной природы или связанным материальным миром, что есть всегда неизменный пропуск к круговороту рождений и смертей.
Человек, вышедший за пределы влияния всех гунн считается освобожденным и не испытывает преимущественного влияния какой-либо из гунн природы, но, пока находится на Земле, испытывает частичные или небольшие влияния, чтобы иметь возможность общения с другими людьми, но полностью осознает это, другими словами, входит в земные игры по мере необходимости или ради других.
Арджуне Бог Кришна советует выйти из-под влияния трех гунн материальной природы. Это должно быть понятным, ибо любая деятельность человека под влиянием гунн материальной природы непременно ведет к круговороту, как было уже сказано, рождений и смертей, не позволяя преодолеть круг сансары, также непременно влечет за собой кармические последствия как праведной, так и греховной дечтельности, что, увы, противоречит конечной цели Бога на человека – выходу за пределы материального мира.
Пока человек находится под влиянием той или иной гунны природы, он будет привязан к любой своей деятельности, будь она греховная или благочестивая. За греховную деятельность надо рождаться и отдать долг. За благочестивую деятельность надо рождаться и получить долг. Но только тот, кто не считает себя причиной, кто не привязан к плодам любой своей деятельности и посвящает все Богу изначально, кто не мыслит о результате, кто не считает себя причиной, но Бога – он выходит из-под влияния иллюзорной энергии Бога, в виде какой бы гунны материальной природы она не проявлялась, ибо видит вещи так, как они есть.
Гунны материальной природы повсеместно в разных ситуациях присутствуют в материальном мире и каждый непременно отвечает на их воздействие, но в соответствии со своей духовной ступенью. Возьмем такой пример. На улице лежит пьяный человек. Кто и как на него реагирует? Человек в гунне невежества преимущественно скажет: «Ну, подумаешь…» Подвластный преимущественно гунне страсти или обругает, или посовестит, или поинтересуется «А не умер ли?», с большой брезгливостью может подойти, проверить пульс, в лучшем случае поднимет и посадит на скамейку, непременно будет наставлять или вызовет скорую, ибо и в гунне страсти есть свои подступени и они свое диктуют. Находящийся под влиянием гунны благости преимущественно скажет: «Помоги ему, Господи», но может и не прикаснуться, боясь оскверниться, но вызвать скорую… Но человек, вышедший за пределы влияния трех гунн материальной природы не пожалеет, не обругает, вообще не увидит разницы между ним и собой и любым другим человеком, не побоится оскверниться, легко услышит Волю Бога в себе и сделает все необходимое с абсолютным чувством любви и мира в себе, скажет себе: «Значит, так над ним теперь работает Бог. Значит, так надо. Значит, так Бог его ведет в этой жизни. Значит, этот путь даст ему свое понимание и свои уроки, как и качества». И, мысля так, нигде и ни в чем себя не возвысит и сделает все необходимое, что даст ему Бог сделать, ибо и в этом увидит на себя План и Волю Бога. И далее такой человек никогда не пройдет мимо, никогда никого не осудит, никого не умалит, не возвысит, никого не станет поучать, ибо ни к чему и ни к кому более не привязан умом, никогда не посчитает, что сделал добро, не попросит ни себе ни детям своим за свои благочестивые деяния у Бога.
Гунны материальной природы всегда взаимодействуют с качествами человека, определяющих форму и направления его мышления и выбора, провоцируют проявление этих качеств в виде мысли, поступка, речи, эмоций.
Но вышедший за пределы влияния гунн природы знает принцип работы всех гунн, но никак не отзывается в ответ, ибо уже лишен той материальной привязанности, на которой и основана иллюзорная энергия, проявляющая себя через гунны природы. Такой человек обладает не только приобретенными в результате практики буддхи-йоги и преданного служения необходимыми качествами, но и совершенными знаниями, и этим обеспечивает себе дальнейшее продвижение вперед. Достигший такого положения человек независим также от двойственности материального мира, проявляющегося через счастье и страдание, успехи и поражения, славу и гонение, не различает друга от врага, и камень от золота. Такой человек равен ко всему, безмятежен умом, сосредоточен всегда на Всевышним, не распыляется на материальные бесконечные желания и пристрастия, хорошо видит свою цель, видит Бога, как Единственную Причину всему, Изначальную Причину всех причин и двойственность материального мира не находит в нем необходимых качеств и минует его, как того, кто и сам минует, не посмотрев ни под каким предлогом туда, где делят, добиваются, предпочитают, желают, сравнивают, завидуют, гневаются, стяжают.
Так идущие достигают состояние, называемое «нирйога», непривязанности ко всему, включая членов семьи, удовлетворение чувств, детей, плодов своей деятельности. Однако, это абсолютно не означает, что долг к другим людям исчезает. Так понимающий и идущий человек, увы, не исполняет Волю Бога, ибо от земных долгов Бог никогда не освобождает никого, тем более своих преданных.
О таких людях говорят, что они постоянно заняты очищением своего существования. Путь очищения – путь бдительный, строгий, непременно включающий практику йоги, благотворительность, развитие совершенных качеств, самоконтроль ума, желаний и чувств, аскетизм, миролюбивое отношение ко всем живым существам, негневливость, независтливость, трудолюбие, смирение перед Богом, простота жизни, изучение святых писаний, поклонение Богу. Это процесс очищения непременно должен сопровождаться погружением в себя, в свою духовную природу, в Верховный Брахман в себе, где единственно можно черпать большое удовлетворение, а также силы, увеличивая Милостью Бога твердость разума и так делая процесс продвижения вперед необратимым.

||2-46||

यावानर्थ उदपाने सर्वतः सम्प्लुतोदके | तावान्सर्वेषु वेदेषु ब्राह्मणस्य विजानतः ||२-४६||

yāvānartha udapāne sarvataḥ samplutodake . tāvānsarveṣu vedeṣu brāhmaṇasya vijānataḥ ||2-46||

Все, для чего предназначен источник воды, во всех отношениях может быть исполнено с помощью большого резервуара воды. Подобным образом Веды во всех отношениях наполняют знаниями такого духовного человека (постигшего в себе Высший Брахман, Самого Бога).

Этот стих непременно находится в тесной связи, как с предыдущим, так и с последующим стихом. В предыдущем стихе перечислены основные качества высокодуховного человека, которые Бог рекомендует достичь Арджуне: независимость от трех гунн материальной природы, свобода от двойственности материального мира, очищение своего существования, непривязанность, состояние внутреннего удовлетворения, погружение в себе в Верховный Брахман. Последующий ст.47 указывает, с чего следует начинать, чтобы эти качества достичь.
В этом стихе речь идет о том, как легко наполняется совершенными знаниями Вед человек, который осознанно идет по пути духовного совершенства, погруженный в себе в Верховный Брахман. Когда человек, воистину, идет этим путем через преданное служение, практику йоги, поклонение Верховной Божественной Личности, он начинает видеть вещи так, как они есть. Иллюзия постепенно отступает, зрение становится духовным, знания идут непосредственно в сердце. Сам Бог шаг за шагом приоткрывает ему сокровенные знания, ум и разум становится гибок, восприимчив, понятлив, вмещаем, расширяется и углубляется духовная память, памятование о Боге и совершенных духовных знаниях становится непрерывным, ненарушаемым процессом в сознании человека, все видится и воспринимается, как Воля и План Бога, все связано только со Всевышним, ему посвящается и через Него объясняется неизменно. Такой человек, изнутри и извне руководимый Богом, из всего извлекает правильные уроки, непременно устремлен к совершенным духовным знаниям Вед, обходя цветистый и многообещающий язык Вед, предназначенный для неофитов, но беря из Вед первозданную высшую Истину и руководствуясь ею в духовной практике, как и следуя Божественным Наставлениям. Истина Вед Волею Бога входит в такого человека легко, помогая ему и далее идти путем совершенства, постоянно обращаясь к Ведам, как к высочайшему резервуару всех знаний, по сути неисчерпаемому, как Сам Источник, Бог. Эти знания заинтересуют Арджуну в ст.54 и далее.
Начиная со ст.55 этой главы Бог поведает о совершенных знаниях достаточно полно и строго. Но пока Арджуна не задал конкретный вопрос касательно совершенных знаний, но он именно тот человек, который уже достаточно устремлен умом в этом направлении и готов на достаточно высоком уровне поддерживать этот разговор. Пока же Бог, начиная со ст. 47, сообщает Арджуне о результате практического применения Высших духовных знаний, ибо без практики преданного служения, практики йоги, говорить о результате невозможно.
В этом стихе приводится сравнение, которое наглядностью способствует восприятию текста. Если представить себе источник воды типа родника и огромный резервуар с водой, то из резервуара с водой гораздо легче черпать воду на все свои нужды, нежели ждать, пока даже неиссякаемый источник наполнит сосуд. Точно также, легче наполнить совершенными знаниями Вед духовного человека, погруженного в Верховный Брахман, нежели вручать эти знания тому, чей разум не утвердился и потому качества не готовы. Т.е. надо понять главное условие, ибо и не каждый может воспользоваться Ведами, как резервуаром неиссякаемых знаний, но только тот, кто достаточно серьезно и во всех отношениях трудится над собой, делая таким образом знания Вед для себя вполне доступными.

||2-47||

कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन | मा कर्मफलहेतुर्भूर्मा ते सङ्गोऽस्त्वकर्मणि ||२-४७||

karmaṇyevādhikāraste mā phaleṣu kadācana . mā karmaphalaheturbhūrmā te saṅgo.astvakarmaṇi ||2-47||

Исполняя предписанные обязанности, ты непременно будешь прав, если не устремишься, когда бы то ни было к плодам своей деятельности, не будешь считать себя причиной плодов своей деятельности и не будешь привязываться к неисполнению долга.

В данном стихе Бог связывает воедино совершенные духовные знания, саму их суть с конкретным и практическим их применениям прямо теперь при разрешении вопроса об участии Арджуны в сражении и тем самым исполением предписанного долга. Здесь Бог буквально по пунктам указывает Арджуне, с каким внутренним пониманием необходимо сражаться, т.е. выполнять свою предписанную деятельность, чтобы быть правым, канечно же перед Богом, т.е. что нужно непременно знать и чем руководствоваться, чтобы эта и любая другая деятельность не влекла за собой последствия кармические, которые одни и запутывают человека, увлекая его далее в круговорот рождений и смертей для отдачи и получения долгов тем, кто к ним привязан, как к своим плодам.
Этот стих есть непременно продолжение предыдущего также в плане руководства по достижению через духовную практику тех совершенных знаний, которые не позволят следовать материальным обещаниям Вед, но Высшим знаниям Вед, которые всегда нацеливают на серьезное сотрудничество с Богом, направленное на утверждение этих знаний, как и на духовное развитие человека, которое и единственно может укрепить разум человека в буддхи-йоге и сделает путь к Богу необратимым. Этой теме достижения совершенных знаний и утверждения в них Бог и далее уделит достаточно стихов, которые следует принять каждому, как Божественное Указание. Здесь же приведены те необходимые условия, которые необходимо соблюдать, выполняя только предписанный долг. Эти условия и есть сами совершенные знания применительно к деятельности, которые и через деятельность утверждаются, укрепляя разум идущего и процесс духовного развития необратимым.
Первое условие – не устремляться к плодам своей деятельности, когда бы то ни было. Это условие достаточно непростое и уже требует от человека духовных знаний и духовных качеств, которые в этом пути будут развиваться и утверждаться. Не стремящийся к плодам своей деятельности, не борящийся за результат даже очень добросовестный человек непременно познает в материальном мире несправедливость, осуждение, уменьшение материальных благ, что влечет за собой недовольство в семье, вынужденный аскетизм членов семьи, как и упреки, как и ссоры, что приводит к страданию и потрясениям, ибо не просто за добросовестный труд получать то, что дают и смиряться с тем, что могут за труд и не заплатить, или дать немного, но видя в этом только Волю Бога и смиряя себя. Но этот путь имеет и другие грани, ибо идущий так познает и чудо, когда Бог через других людей, видящих такую непривязанность, восхвалит его через материальное видение других, назовет его устами многих не алчным, бескорыстным, доверяющим, порядочным, не стяжающим, справедливым и честным. Найдутся те, кому Бог изнутри подскажет, и кто, обладая лучшими качествами, справедливо вознаградит за труд, не дав много, но дав вмеру. Непривязанный к плодам своей деятельности, хочет или нет, но станет примером для многих, и объясняя себя многим поделится совершенными духовными знаниями, тем проповедуя и сея Боже вкруг себя. Такой человек во всех ситуациях будет оставаться на плову, ибо Бог не даст ему погибнуть или разочароваться, но даст насладиться своей непривязанностью и независимостью от своей любой деятельности деятельности как и от чужих мнений. Такой человек в Боге уже будет считаться идущим путем очищения, ибо он, будучи непривязанным, вверяет себя Богу и рассчитывает во всем только на Милость Бога.
Второе условие – не считать себя причиной плодов своей деятельности. Исходить из этого, увидеть это может далеко не каждый. Но идущий этим путем ни один раз увидит, что всегда прикладывая в любой своей деятельности все старания, он все же получает результат разный в связи с разными и независящими от него причинами. Идущий этим путем увидит, что составляющие труда и разные способствующие или препятствующие причины от него непосредственно не зависят, но от Бога: здоровье, жизненные силы, знания, время, место, желание трудиться, цель труда, условия труда, то, на что непосредственно направлен труд, активность, предприимчивость, предвидения в труде, советы других, наставления других, возможности, орудия труда, сам конечный результат и пр. Труд предопределен в начале, в середине, в конце и человек ведом в нем Богом. Видя так, человек действительно не может не только быть привязанным к плодам своей деятельности, но и не может считать себя причиной труда, как и причиной любого результата. Так понимая, такой человек не может бороться за лучшее вознаграждение, за перераспределение вознаграждения, не может восхвалять себя или винить, ибо посвящая всю деятельность, как и плоды, Творцу, работает абсолютно добросовестно и делает все от него зависящее и воспринимает свои ошибки, как указание Бога, где следует все устремляться учитывать и исправляться, ибо и это путь к совершенству. Так идущий уже не мечтает о вознаграждении, не связывает с ним будущее или настоящее, не рассчитывает на почет, славу, уважение, но полагается на Того, Кто есть и Причина, и Следствие всему, включая конкретный труд каждого человека, он опускает в свой адрес гнев, насмешки, укоры, как и восхваления или почет, видя все временным, приходящим и ум его всегда остается невозмутим и неизменен.. Такой человек никогда не скажет: «Почему мало заплатили?», «Почему не учли?», «Почему так оценили?» Но это высочайшая ступень, конечная цель йогов и пока человек поднимется на эту ступень, ему придется побороться и за справедливость и за плоды, ибо и это тоже пути развития, но на более низких ступенях. Много нужно пережить и извлечь, чтобы наконец пойти путем беспристрастных и непривязанных. Таких людей немного, единицы, и они уже не задерживаются в материальном мире.
И третье условие в этом стихе – не привязываться к неисполнению долга. Для Арджуны это сказано не без причины, поскольку он несколько раз проявлял желание оставить поле боя. Пусть это нежелание давал ему Сам Бог, но в результате соответствующих качеств Арджуны, склонного именно так мыслить и выбирать. Поэтому Арджуне следовало преодолеть Божественные энергии, вызывающие слабость и скорбь. Но и это непросто, ибо в основе такого решения непременно должны быть совершенные знания, которыми Арджуна на начало диалога еще не владеет. Однако данное пожелание Бога относится ко всем без исключения. Какой бы идеей, духовной или материальной, не руководствовался человек, он никогда не должен пренебрегать своим долгом к кому бы то ни было, никогда не должен оставлять свою работу, ибо это единственное средство на Земле, данное Богом для поддержания своего тела и тел тех, кого дал Бог. Неоднократно в разных стихах Бог будет возвращаться к теме труда и обязанностей, как и долга каждого человека, ибо без этого не может быть и речи о духовном продвижении. И если человек все же по каким-либо причинам не может работать, то это не должна быть его личная и тем более надуманная инициатива, а только то стечение обстоятельств, где человек видит, что все его усилия тщетны, он действительно не может работать или исполнять тот или иной долг, хотя всегда считает это делом первоочередной важности и не отпускает эту мысль от себя в любой момент. Т.е. Воля Бога должна быть крайне очевидна.
Таким образом, каждому, взявшему в руки это бесценное писание Бог здесь, почти с первых страниц дает эти три крайне важные наставления, которые не обойти, не проигнорировать тому, кто уже определился, кто готов: не привязываться к плодам своей деятельности, не считать себя причиной своей деятельности, и не привязываться к неисполнению долга ( к предписанной деятельности, основному труду, но неизменно выполнять).

||2-48||

योगस्थः कुरु कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा धनञ्जय | सिद्ध्यसिद्ध्योः समो भूत्वा समत्वं योग उच्यते ||२-४८||

yogasthaḥ kuru karmāṇi saṅgaṃ tyaktvā dhanañjaya . siddhyasiddhyoḥ samo bhūtvā samatvaṃ yoga ucyate ||2-48||

В состоянии йоги исполняй свой долг, отказываясь от привязанностей, о, Дхананьджая. В успехе и в поражении оставаясь неизменным, ты достигнешь самообладания, которое называется йогой.

Очень непросто Арджуне сразу последовать наставлениям Бога, ибо реализацию йога тем более такого уровня Бог никому и никогда не вручает. Это – путь. И этот путь еще предстоит пройти Арджуне и добыть из него Божественными средствами те качества йога, которые одни и позволили бы в любой деятельности оставаться, воистину, неизменным. Надо знать каждому, что никто и никогда не сможет получить никакой дар, никакую ступень реализации без собственных и очень неслабых усилий, без затраты на то времени, без долгого служения Богу, без аскезы, без благотворительности. Даже если человек в предыдущей жизни достиг немало в этом направлении, то, опять же, в новой жизни он обязан пройти как бы все сначала, но более интенсивно, ибо более понятлив и восприимчив, благодаря памяти предыдущего воплощения, как и результатам в прошлом.
Ранее в ст.38 этой главы Бог Кришна Говорит: «…Сражайся ради сражения…». Так было дано Арджуне первое понимание, предшествующее восприятию истинного йога,
Направленное на исполнение предписанных обязанностей без привязанностей к плодам или последствиям своей деятельности. Далее, пояснив, в чем заключается путь преданного служения Буддхи-йоги, Бог Кришна в ст.47 этой же главы уточняет суть непривязанности, соединяя это понимание со связующим процессом, и уже в этом стихе Говорит более определенно: «В состоянии йоги исполняй свой долг…», и далее поясняет во второй строке этого стиха, что это обозначает, давая краткое определение йоги, как неизменность в успехе и поражении, если применить непосредственно к сражению, а в общем случае – неизменность человека как к благоприятному, так и неблагоприятному. Такое умение контролировать свои чувства здесь названо самообладанием.
Но и здесь следует сказать, что истинный йог по сути уже не обладает самообладанием, ибо это качество становится для него естественным, не требующим каких-либо усилий, естественно и неотъемлемо от человека, его реальное поведение и чувствование, как и многие другие качества, которые видятся другим величайшим аскетизмом, а для йога привычны, как его суть. Такое положение йога относительно любого приобретенного им совершенного качества непременно открывает врата к достижению новых ступеней, и Бог, воистину, знает и направляет йога Сам в этом пути.
Таким образом, Бог подвел Арджуну к связующему процессу, к йоге через деятельность, позволяющей соединить в себе две вещи: исполнение своего долга и служение Богу. Такое соединение не должно повлечь последствия кармической деятельности.
В следующем стихе будет высказано Мнение Бога относительно деятельности, которая претендует на плоды и не связана с преданным служением. Но это высказывание имеет место только для тех, кто желает уже идти путем преданного служения.

||2-49||

दूरेण ह्यवरं कर्म बुद्धियोगाद्धनञ्जय | बुद्धौ शरणमन्विच्छ कृपणाः फलहेतवः ||२-४९||

dūreṇa hyavaraṃ karma buddhiyogāddhanañjaya . buddhau śaraṇamanviccha kṛpaṇāḥ phalahetavaḥ ||2-49||

О, Дхананьджая, силой буддхи-йоги непременно отбрось эту отвратительную кармическую деятельность и в таком состоянии разума подчини себе желания. Несчастны те, кто считает себя причиной плодов своей деятельности.

Бог в этом стихе все более приближает Арджуну к определенному, более конкретному и приемлемому для Арджуны направлению буддхи-йоги – к карма-йоге, указав в ст.47 этой главы основные принципы карма йоги и даст более полное представление об этой йоге в последующих главах.
Здесь, опять же, чтобы утвердить в сознании Арджуны один путь, необходимо отвергнуть предыдущий, т.е. путь кармический, суть которого - привязанность к плодам своей деятельности. В этом стихе Бог как бы ругает кармическую деятельность, называя ее «аварам карма», отвратительной, опасной, нелучшей. Этим Бог помогает Арджуне определиться через Слово Бога и так выводит его из привычного и устоявшегося понимания. Но отвергнуть путь кармический просто на уровне одного понимания невозможно, но только силой практики йоги, как одного из направлений буддхи-йоги, т.е. в процессе, воистину, преданного служения, где помимо того, что человек не считает себя причиной своих плодов и не привязан к ним, он также неизменно посвящает любую свою деятельность, даже самую незначительную и неоплачиваемую, Всевышнему, так в процессе практики йоги укрепляясь разумом и приобретая качества неотъемлемые.
Пока слова Бога звучат в этом стихе, как рекомендации, поскольку Арджуна на данный момент находится в процессе слашания, а преданное служение только последует. Но Слова Бога необходимо должны убедить его, ему надо знать, что деятельность, привязывающая к плодам, привычная деятельность с привычным пониманием материальных людей, привязанных к результатам любой своей работы, есть «аварам», причина сансары, непременно влекущей за собой три вида страданий для живого существа.
Арджуна уже находится на той духовной ступени, когда прежний путь уже не может удовлетворить его чувства, прежний путь исчерпал себя и уже не дает направление развитию духовности. Но извечно устремленная к совершенству душа непременно в таком случае начнет метаться, чтобы выйти за прежние границы и устремиться, по сути, к Богу, ибо прошлое без совершенных знаний, без заданного ими направления лишь рождает чувство тупиков и растерянность. Такой момент наступает в жизни каждого непременно, почти на каждой ступени живое существо перед подъемом начинает духовные поиски, чувствуя неудовлетворение, обеспокоенность и желание устремиться вперед. Поэтому Бог приходит на помощь, указывая на тот путь, к которому душа уже готова и который для нее естественный и более, чем когда-либо еще, соответствует ее уровню и запросам на данный момент.
Этот стих, опять же, относится к тем, кто уже готов так принять и начинать так идти, связывая свою деятельность всегда с Богом. Остальные, занятые в кармической деятельности, считающие себя причиной плодов своей деятельности, привязанные к ним, на самом деле не могут быть Богом осуждены. Более того, они должны непременно все отработать в этом направлении и только так подготовить свое сознание и качества к пути отречения и непривязанности, ибо собою и закладывают тот фундамент, на котором далее и естественно будет строиться и цементироваться совершенными духовными знаниями сама отреченность, укрепляющаяся практикой преданного служения через карму-йогу. Таким образом материальные люди пока участвуют в том процессе, который невозможно ускорить, изменить или отвергнуть в одночасье, ибо всему свое время, каждый направляем Богом и каждый находится в том процессе, который тоже развивает до определенного момента и не является путами. Разве можно упрекнуть молодого в молодости, старца в старости, а ребенка за то, что он мал и несмышлен? Все идет своим чередом. Всему свое время. Но кому время пришло, Бог непременно побеспокоит, даст духовного наставника, даст примеры других, даст Святое Писание, даст неудовлетворенность и поиск, даст осознанность и желание. Но заняться сразу буддхи-йогой, конкретно, как карма-йогой, т.е. в плане отказа от плодов кармической деятельности невозможно. Этому все же должна предшествовать духовная практика других, как пример, некоторое созерцание со стороны на путь других, непременно процесс слушание продвинутых преданных, как и духовных учителей, человек непременно должен начинать следовать регулирующим принципам этого направления, должен начать изучать святые писания и устремляться практически применять совершенные духовные знания в своей жизни, должен исполнять элементы преданного служения и утверждаться в этом направлении, должен учиться медитировать на Бога в себе, поклоняться Богу в храме, жертвовать, вибрировать Святые имена Бога, готовить прасад, заниматься благотворительностью. Только в таком случае Бог приоткроет духовные двери шире и позволит заняться конкретной йогой, придаст уверенность и силы, чтобы отказаться от «авраам карма», кармической деятельности, привязывающей к плодам, являющейся все же причиной страданий. Силы, данные человеку Богом в этом направлении, не есть некие мистические силы, а развитие соответствующих духовных качеств, как и проявление их в осознанном пути, помогающие выдержать все препятствия и потрясения, которые поджидают всегда преодолевающего.
Непривязанность к плодам своей деятельности не всегда находит понимание в материальном мире. Создается иллюзия, что другие могут и желают воспользоваться результатами труда так идущего. Только утвердившийся разумом во всех испытаниях увидит Волю Бога, не станет претендовать где материалист стал бы отстаивать, посчитав, что с ним поступают несправедливо. Но непривязанный к плодам своего труда проявляет такие качества, как терпение, смирение, немногословность, упование на Бога, также контролирует и обуздывает ум и чувства и непременно силой своих духовных качеств учится подчинять себе желания, что достаточно существенно и на что Бог обращает внимание в этом стихе. По этому поводу Бог еще даст убедительные разъяснения Арджуне в ст. 70.этой главы.
Но почему Бог называет в этом стихе несчастными тех, кто считает себя причиной плодов своей деятельности? Ведь, на самом деле люди как бы особо несчастными себя не считают по этому поводу и связывают свои страдания с другими причинами. Тем не менее, связь есть.
Человек, считающий в невежестве себя причиной плодов любой своей деятельности, непременно привязан к ним. На этом строятся его многочисленные желания, в основе которых удовлетворение чувств. Отсюда строятся отношения с людьми, вынашиваются планы, определяются цели и пути их достижения. Человек претендует на лучшие плоды, претендует на плоды труда других, легко идет наповоду меркантильного ума, легко соблазняется, идет на поводу греховного понимания, что цель оправдывает средства, а потому допускает низменные мысли, как и сами греховные деяния. Так, необузданные желания, связанные с плодами своей деятельности, становятся причиной страданий каждого в материальном мире. Такой человек не знает, что как бы не обещал его ум, но возможности его достижений, как и удовлетворений чувств, изначально ограничены Богом, поскольку причина не направленность или сила его многочисленных желаний и цель, а в взаимосвязи его судьбы с его прошлой кармой, как и с будующей, и все управляемо и направляемо Богом, и что человеку должно в этом мире получить, что ему уже отмерено, ему и будет дано независимо от того, знает он об этом или нет, прикладывает усилия или нет. Не каждая дверь откроется, не каждое желание исполнится, но и что исполнится будет неожиданно, но все, что ни достигается и реализуется, все происходит по Плану Бога, ибо Бог Сам распоряжается как плодами материалиста, так и плодами отрекшегося, независимо от того, человек об этом знает или нет, но знающий об этом, знает и мир в себе. Но не знающий это человек, вкладывая силы, здоровье, терпение, деньги в то или иное предприятие, т.е. распоряжаясь плодами, как своей собственностью, может не достичь результат, или ни тот результат и отсюда претерпевать разочарования, депрессии, конфликты и пр., что есть разные формы проявления страданий, которые человек тотчас усугубляет, идя на авантюрные планы, хитрость, предательство, подлог, рискуя, теряя и приобретая, и так запутываясь в земных долгах, о которых знает лишь Бог и воздает своими отличными от земных путями, эхом отзывающимися в следующем рождении.
Надо также сказать, что привязывают к сансаре и благоприятные плоды, поскольку и здесь человек может считать причиной себя и жаждать наград от примитивных, типа райских планет, до более реальных, связанных с воздаянием Бога в этой или следующей своей земной жизни. Так претендующий человек претендует и на новое рождение на Земле, что по сути и происходит, опять же запутывая человека в последствиях его материальной деятельности и никак не способствует его духовному продвижению, пока он не предоставит все вопросы, касающиеся плодов его деятельности предоставить Тому, Кто Изначальный Владелец всего.
Но отреченность от плодов своей деятельности, умение не претендовать на результаты любого труда, умение вручить себя в этом смысле Богу и уповать на Бога
Привносит мир, уравновешенность, духовное счастье и покой в состояние человека. Он знает, что именно Бог дает ему мысль, знания, условия для труда, дает через других наставления и советы, дает память, направление труда, желание трудиться и пр. Так понимая, человек видит и Руку Бога в распределении награды за труд и все примет, как должное. И если из всех ему будет дано меньше всех, увидит за этим ни корысть или несправедливость других, а Милость Бога и результат своей кармы из прошлого, когда сам пользовался непритязательностью или неведением других. В следствие такого пути человек неизменно учится управлять своими чувствами, строит свой характер, находя всему в себе объяснение, начинает проявлять смирение, терпение, аскетизм, немногословие и так утверждаясь разумом и качествами.
Исполняя любое дело, как долг, без привязанности, человек достигает высшее совершенство, ибо он уже служит Богу и за такой труд в Боге Бог непременно воздает плодами духовными.

||2-50||

बुद्धियुक्तो जहातीह उभे सुकृतदुष्कृते | तस्माद्योगाय युज्यस्व योगः कर्मसु कौशलम् ||२-५०||

buddhiyukto jahātīha ubhe sukṛtaduṣkṛte . tasmādyogāya yujyasva yogaḥ karmasu kauśalam ||2-50||

Тот, кто вовлечен разумом в буддхи-йогу, преданное служение, побеждает в этом мире как хорошие, так и плохие результаты своей деятельности. Поэтому, сражайся ради преданного служения. Любая деятельность в преданном служении – искусство.

Постепенно шаг за шагом Бог приближает Арджуну к карма-йоге, сначала предлагая ему сражаться ради сражения, далее – в состоянии йоги и теперь в состоянии преданного служения, направляя так сознание Арджуны к деятельности без привязанности к результату, что есть основной принцип карма-йоги, основа, по сути, всех йог, ведущих непосредственно к соединению со Всевышним, путь, который не обойти, путь требующий именно постоянной деятельности разума, направленности его на Бога в любой момент, ибо живое существо всегда находится в состоянии большей или меньшей активности, по сути необходимой для поддержания своего тела и вынуждено, таким образом, акцентрировать свое внимание на любом виде своей деятельности, которую Бог призывает обратить в пользу связующего процесса, сделав человека всегда медитирующим на Всевышнего, все двадцать четыре часа в сутки, приучая его к такому образу жизни через деятельность в несколько принудительном порядке, в результате требования шастр и, таким образом, развить духовное состояние человека до уровня естественного пребывания всегда в состоянии посвящения своего труда Всевышнему, имея на это весьма существенное основание, что есть совершенные знания, и рассматривая этот путь непременно, как самый благоприятный, ибо на Земле нет и не может быть более высокого пути, чем служение Всевышнему или преданное служение.
В этом стихе, как уже было сказано, Бог продолжает убеждать Арджуну в необходимости начать путь преданного служения через буддхи-йогу, имея ввиду карма-йогу, как одно из направлений буддхи-йоги. Следуя главному принципу этой буддхи-йоги, т.е. исполняя предписанные обязанности, не считая себя причиной и не привязываясь к плодам, человек выигрывает по крайней мере в двух указанных в этом стихе направлениях. Во-первых, он перестает быть зависимым как от благоприятных, так и неблагоприятных последствий своей деятельности, человек не мнит себя причиной, даже осознавая себя участником в любой деятельности, не привязывается к результату, но делает любой дело, как долг, как обязанность перед Богом и людьми, а потому прикладывает все усилия, как и лучшие качества. Результат его не радует, не огорчает, не вызывает гнева, раздражения, неудовлетворенности, боли, обиды, зависти. Он не ищет виноватых, неизменен в восхвалениях и поношениях, не приписывает себе удачи и неудачи, но ровен, спокоен, не подвержен влиянию извне, но, находясь в неизменном деловом диалоге с Богом в себе, сотрудничая с Богом в любом деле, оперируя к тому, что говорит ему Бог изнутри и через других людей, активно мысленно работая над этим и так делая свой труд успешным и защищенным. Поэтому, во-вторых, непременно посвящая свой труд Богу, человек безусловно старателен, трудолюбив, не сторонится материальных и духовных знаний, устремлен к профессионализму, становится с Богом умелым, активным, предприимчивым, тщательным, ответственным и во многих случаях лучшим работником, ибо получает помощь и поддержку Бога непрерывно, как и лучшие подсказки, как и ловкость рук, мудрость ума, четкость в движениях, как и умение предвидеть. Поэтому деятельность человека в преданном служении отличается большим мастерством и искусностью. Такое абсолютное овладевание любым делом несомненно приносит и духовное удовлетворение самому человеку, и радует других. Поэтому Бог советует Арджуне «йогайа йуджйасва», посвятить это сражение преданному служению, карма-йоге, будучи непривязанным к исходу, т.е. начать так преданное служение Богу.

||2-51||

कर्मजं बुद्धियुक्ता हि फलं त्यक्त्वा मनीषिणः | जन्मबन्धविनिर्मुक्ताः पदं गच्छन्त्यनामयम् ||२-५१||

karmajaṃ buddhiyuktā hi phalaṃ tyaktvā manīṣiṇaḥ . janmabandhavinirmuktāḥ padaṃ gacchantyanāmayam ||2-51||

Великие мудрецы, непременно вовлеченные в преданное служение буддхи-йогу, отказываясь от плодов, порождаемых кармической деятельностью, освободились от пут рождений и достигли положение без несчастий.

Здесь, на примере великих мудрецов, предшествовавших Арджуне, Бог снова говорит о благоприятности, действенности и приемлемости этого пути через буддхи-йогу, как о связующем процессе, ведущем к достижению Всевышнего через деятельность. Из этого стиха надо еще раз хорошо понять, что этот путь не обойти, это непременная составляющая духовного пути каждого в свое время, к этому пути надо быть готовым всегда, даже будучи глубоко убежденным материалистом. Также этот стих вновь указывает на то, что эти знания на Земле уже присутствовали ранее и им следовали многие и непременно достигали успех. О значении буддхи-йоги, как карма-йоги, также говорится в предыдущем стихе. Последствия такого пути должен знать каждый, начинающий этот путь. Также этот стих указывает на то, что любая деятельность, любая работа непременно порождает плоды, как результат. Но мудрецы не просто отказывались от плодов любой своей деятельности, а будучи непременно вовлеченными в буддхи-йогу, как карма-йогу, и этим выигрывали в двух достаточно существенных направлениях. Во-первых, они освобождались от пут рождений и смертей, выходили в итоге за пределы материального существования и, во-вторых, еще будучи на Земле, достигли положение без страданий. Этот второй пункт будет впоследствие не раз упоминаться, как истинный показатель высокой духовной ступени человека. Но здесь следует знать и то, что даже очень высоко стоящие йоги на Земле не могут не подвергаться потрясениям, причем достаточно существенным. Этот принцип развития живого существа ни для кого не приостанавливается, ни для кого нет ни льгот, ни скидок. Все дело во внутреннем понимании и восприятии человека, базирующегося на степени утвердившихся в нем совершенных знаний, которые и позволяют все видеть через призму духовных знаний и воспринимать через свои одухотворяющиеся качества, что действительно уменьшает страдания, делает их в понимании человека несущественными, претерпеваемыми или незамеченными. Поэтому о реакции человека на потрясения можно судить и о его ступени реализации, которая согласно данному стиху была достаточно высокой для тех, кто был вовлечен в буддхи-йогу, идя по пути непривязанности к плодам своей деятельности.

||2-52||

यदा ते मोहकलिलं बुद्धिर्व्यतितरिष्यति | तदा गन्तासि निर्वेदं श्रोतव्यस्य श्रुतस्य च ||२-५२||

yadā te mohakalilaṃ buddhirvyatitariṣyati . tadā gantāsi nirvedaṃ śrotavyasya śrutasya ca ||2-52||

Когда твой разум (вовлеченный в буддхи-йогу) преодолеет твои иллюзорные дебри, тогда ты пойдешь по пути безразличия (неизменности) к тому, что услышано, а также к тому, что еще должно быть (будет) услышано.

Никакая материальная практика, своя философия и философия других, никакие трейнинги, предлагаемые материальными психологами-специалистами, не могут помочь человеку быть независимым от извечных посулов материального мира. Материальный мир, леча человека от вечных стрессов и желаний своими средствами, тотчас и увлекает человека в материально-иллюзорные отношения, делающие. человека предельно чутким ко всему, что предлагает материальный мир для удовлетворения чувств, непременно включая всю изысканность в удовлетворении чувств, т.е. сами наслаждения, которые буквально кишат в материальном мире на каждом шагу, развлекая и печаля человека своими необъемлемыми возможностями и неизменно пустым карманом вечных потребителей, идущих всегда за своим неконтролируемым умом, вечно опоясанным и пронизанным иллюзорными дебрями желаний. Но и отказаться невероятно, ибо все, что ни есть - План Бога, определяющий, через кого развивать технический прогресс и кому и в какой мере пользоваться его плодами, в какой очередности, степени, направлении. Это непременная составляющая развития человечества и отдельного человека в среднем, на это ориентирована и планета Земля, так вовлекающая живые существа в заинтересованную деятельность, преодоления, достижения и само развитие живых существ. Но наступает тот период, когда или общество в целом или отдельные личности уже готовы разобраться, что к чему, будучи пресыщенными как материальными иллюзиями, так и реальным наслаждением и осознавших этот вечный круговорот желаний, который в любом случае, даже удовлетворяя материальные чувства человека, никак не привносят в него истинного удовлетворения, бросая к новым поискам, а вместе с ними в круговорот сансары. Ожидание прозрения, нового духовного пути, выхода из тупика материальных связей и условностей, как и зависимостей, становится навязчивой и, по сути, данной Богом идеей, что есть начало указания пути духовного, истинного, для готовых идти и, фактически, жертвовать ничем, ибо далее их задача отказываться от того, что уж и так приелось, где чувство подостыли, а мысли и деяния опустошились. Круг сансары и устремления к наслаждениям сыграл для таких людей свою роль, материя ослабила свое влияние, духовная сущность устала и поисками своими духовными как бы обратилось к Богу в себе. Такое духовное беспокойство испытывают все, кому уже пора начать путь буддхи-йоги именно на том месте, где стоит. Арджуна в такой период своей жизни оказался лицом к Лику Бога, на поле сражения, накануне исполнения своего религиозного и предписанного долга, готовый уже следовать указаниям Бога, ибо в себе кроме прошлых знаний и опыта не имеет ничего и не знает, чем руководствоваться, хотя чувство нового движения вперед неотвратимо и неумолимо. Ни одно живое существо не задерживается на одном месте, даже если не знает, куда идти и что прямо теперь предпринимать. Однако, и ему, и другим Бог уже указал путь, наметил основное направление и добавляет к знаниям уже существующим знания высшие, которыми и следует далее руководствоваться тому, кто намечен Богом на духовное повышение, кому уже пора. Этот путь - только духовный, только осознанный, только уникальный, путь изначальный, не придуманный человеком, но данный на Землю непосредственно Самим Богом через Веды, как Паспорт Материальному миру, показывающий, как пользоваться всем, что предоставляет материя, что делать, когда она отрабатывает свое для индивида и к чему в итоге направляться.
Действительно, когда человек начинает мыслить в буддхи-йоге, как карма-йоге, то процесс непривязанности к плодам деятельности постепенно и без особых внутренних затрат охватывает любую деятельность человека, его мусли, чувства, желания. Такой образ жизни и понимания становится естественным и регулярным. По сути уже готовый качествами и пониманиями, он постепенно , ведомый Богом, приучает себя правильно реагировать на мысли, ниспосылаемые Богом, отучая себя связывать с любым результатом своей деятельности, ибо яснее ясного начинает видеть, что в этой деятельности он более присутствует и сотрудничает с Богом, нежели что либо делает по своему собственному почину согласно своим любым желаниям. Он уже не может планировать, ибо опыт показал, что так или иначе, лучше или хуже, но все исполняется по Высшей Воле, ведущей через Божественные варианты и события, которые иногда похожи на вскрытие нарывов, болезненные и целительные в человеческих отношениях, нежелательные для человека, но дающие неизменный импульс развитию и проявлению себя каждым в той или иной мере. Невозможно планировать так человеку или предсказать, как это происходит повсеместно, где каждое мгновение материальной жизни Богом задействовано и работает на развитие каждой личности по максимуму. Так начинающий видеть человек понимает, что невозможно не планировать, не предсказать события любой своей и чужой деятельности за исключением слабых вариантов, которые изнутри и в общих чертах подсказывает бог в свою меру каждому. Но именно буддхи-йога так начинает направлять понимание и мысли человека, начинает помогать контролировать разум, который иной раз готов заново пуститься в привычные материальные разборки, считая себя причиной и основой происходящего с ним. Но путь практики буддхи-йоги дает душе все объяснения тотчас, опережая предвзятые обеспокоенные мысли, направляя их в нужное русло видения и тем шаг за шагом укрепляя разум. Человек четче начинает видеть через очищенную мысль и утверждающийся в практике йоге разум причины поступков других людей, страдающих в невежестве из-за своих многочисленных желаний и привязанностей, мнящих себя единственной причиной ими созданного, под этим флагом неизменно развивающихся, будучи на своей ступени, как и неизменно черпающих каждый свои уроки, пресыщающихся, страдающих и наслаждающихся в свою меру, не связывая пока свой путь и результаты с Богом, но неизменно приближающихся к этому видению, ибо оно не обойдет никого. Зная так, видя так, понимая так, человек, занятый в буддхи-йоге, перестает все происходящее связывать с кем бы то ни было. Все в его понимании становится - Воля Бога. Личности людей перестают быть столь интересны, не вызывают любопытства, как и их мысли, слова, дела. Все они - ведомы, направляемы, с каждым Бог работает индивидуально скрупулезно, все зависимы только от Творца, каждый только перед Отцом в ответе и все направляемы, каждый своим путем, но к Богу. Когда человек находится на такой уровне понимания, он становится естественно невозмутим. Ничто не может его вывести из себя, ни чье мнение или как бы твердая воля, он не видит героев, не видит таланты, не видит греховных, но видит труд Бога и качества людей, которые Бог дает на обозрение, хотя многие качества и сокрыты. Такой видящий человек становится невозмутим равен ко всем, не делит людей на друзей и врагов, не отличает золото от камня, готов претерпевать, как и готов сопротивляться, ибо и им руководит и направляет только Бог. Но согласно этому стиху следует хорошо понять, что в основе такого уровня лежит только неизменная практика буддхи-йоги, долгая, неизменная, вмещающая в себя многие направления усилий, куда входит всегда посвящение своей деятельности Богу, как и плодов, благотворительность, аскетизм, доброжелательность, поклонение в храме, исполнение предписаний Вед, трудолюбие, изучение Святых Писаний и др.

||2-53||

श्रुतिविप्रतिपन्ना ते यदा स्थास्यति निश्चला | समाधावचला बुद्धिस्तदा योगमवाप्स्यसि ||२-५३||

śrutivipratipannā te yadā sthāsyati niścalā . samādhāvacalā buddhistadā yogamavāpsyasi ||2-53||

Когда, благодаря практическому применению ведических знаний, твой разум будет оставаться непоколебим и неизменным в состоянии самадхи (погружении в Бога в себе), тогда ты достигнешь высший успех в йоге.

Этот стих, как рекомендацию Бога, можно было бы прочитать еще так: "Успех в буддхи-йоге ты достигнешь тогда, когда, практически применив совершенные знания, полученные из Вед, ты достигнешь твердый разум, непоколебимый в состоянии самадхи (в самопогружении)". В чем заключается основная суть практики буддхи-йоги было сказано в предыдущем стихе, т.е. было сказано, что человек должен отказаться от плодов своей деятельности, не считать себя причиной своей деятельности, как и результата, что есть проявление пути отречения. Однако утверждение разума в этом направлении невозможно без совершенных знаний, которые приходят к человеку разными путями, определяющим из которых является путь изучения Вед, что есть извечное Слово Бога, идущее в Человека извне, из авторитетных Святых Писаний, направляющих деятельность, мыслительное восприятие, как и понимание человека, что дает основание Богу изнутри помогать человеку изнутри преломлять через эти знания свой материальный и духовный опыт, практику земного бытия, как и утверждаться в буддхи-йоге. Совершенные знания требуют всегда практику йоги, дополняются ею, углубляются, укрепляют разум и контролируют деятельность ума, чувств и желания, и таким образом соединяя с Богом в процессе самоуглубления, делая этот процесс не только благоприятным в духовном плане, но и становясь нектаром для так идущего, открывая врата к истинному миру в себе, а также неизменности, к духовному счастью и состоянию отрешенности.
Таким образом, ознакомив Арджуну с буддхи-йогой, Бог указал Арджуне на лучший путь через деятельность, путь йога, путь разумный, требующий усилий, духовных знаний, постоянного самоконтроля и сосредоточенности в себе.
Однако, как тогда, так и теперь, не обладая высшими духовными знаниями, невозможно судить об уровне реализации человека, высоте его духовной ступени, отличить от других йогов. Какие же качества из многих определяющие, лучшие, более совершенные, как и при каких условиях они проявляются? Что может сразу броситься в глаза при общении с совершенным йогом? В этой связи Арджуна и задает свои следующие вопросы в ст.54, чтобы так определить для себя направление своих усилий. Последующие вопросы Арджуны, конечно же, продиктованы ему Богом изнутри, ибо эта тема немаловажна для всех идущих и может приоткрыть двери к новому пониманию, ибо в своих поисках все претендуют на множество дверей, чтобы можно было выбрать наиболее приемлемое для себя и благословленное Богом.

||2-54||

अर्जुन उवाच | स्थितप्रज्ञस्य का भाषा समाधिस्थस्य केशव | स्थितधीः किं प्रभाषेत किमासीत व्रजेत किम् ||२-५४||

arjuna uvāca . sthitaprajñasya kā bhāṣā samādhisthasya keśava . sthitadhīḥ kiṃ prabhāṣeta kimāsīta vrajeta kim ||2-54||

Арджуна сказал.
О, Кешава, какая речь у того, кто пребывает в этом совершенном знании (Вед)? Кто в состоянии самадхи (самопогружения)? Что говорит тот, кто утвердился разумом? Как он сидит и как ходит?

Здесь Арджуна задает Богу Кришне ряд вопросов о тех, кто достиг результатов в буддхи-йоге на пути к духовному совершенству. Не следует вопросы принимать буквально. У Арджуны тоже достаточно философский ум и, так задавая вопросы, он безусловно знает, что он на самом деле имеет ввиду, и знает, что Бог его поймет правильно. Или, точнее, в такой форме и, согласно уровню мышления Арджуны, Бог через Арджуну задает вопрос, так поставленный, и знает, что сам Арджуна не вносит в него буквальный смысл и не рассчитывает на буквальный ответ. Конечно же, Арджуна, как и Бог в нем, не имеет ввиду речь йога, достигшего, будучи в совершенном знании, состояние самадхи, как и не интересует Арджуну, как стоит или ходит тот, кто утвердился разумом. Речь, несомненно, идет о качествах такого человека, о проявлениях человека со всех сторон, исходя из его ступени, что отличает его от других. И это необходимо Арджуне в плане развития себя в том же направлении, в плане достижения тех же качеств, чтобы быть более активным в направлении развития себя в пути сотрудничества с Богом. Но прежде, чем говорить о йоге в плане его качеств, Бог в следующем стихе и далее неоднократно обратит внимание Арджуны на сами совершенные знания такого йога, ибо они в процессе развития любого йога являются основополагающими и далее покажет качества йога в этой связи со знаниями. Существенно в этом стихе то, что Бог обращает внимание Арджуны на четыре неотъемлемых пункта присутствующих в пути реализации йога, что видно из вопросов, которые Бог вкладывает в его уста: 1.Роль совершенных знаний Вед. 2.Путь самопогружения в себя (в Бога в себе). 3. Утверждение разумом. 4.Качества реализованного йога (явное проявление их в материальном мире).
Также этот стих может послужить напутствием Бога каждому, ищущему духовные ориентиры и боящемуся сбиться с пути. Но из всего Бог выделяет совершенные знания, что будет видно из последующих стихов и без которых немыслимо продвижение такого порядка.

||2-55||

श्रीभगवानुवाच | प्रजहाति यदा कामान्सर्वान्पार्थ मनोगतान् | आत्मन्येवात्मना तुष्टः स्थितप्रज्ञस्तदोच्यते ||२-५५||

śrībhagavānuvāca . prajahāti yadā kāmānsarvānpārtha manogatān . ātmanyevātmanā tuṣṭaḥ sthitaprajñastadocyate ||2-55||

Шри Бхагаван Сказал.
О, Партха, тот, кто отказывается, даже если желает, от всего, что предлагает ум, кто непременно удовлетворении в себе умом, он, сказано, пребывает в совершенном знании.

Из ряда вопросов, заданных Арджуной в предыдущем стихе, Бог отвечает на первый: "стхита прагйасйа как бхаша" , что дословно обозначает "Какая речь у того, кто расположен в этих совершенных знаниях?". Но все заданные в предыдущем стихе вопросы Арджуной, в какой бы форме они ни были заданы, имеют отношение только к качествам продвинутого йога, к качествам, которые выделяют его среди других. Здесь же , в этом вопросе делается наибольший акцент на качествах человека, который "расположен в совершенных знаниях". Арджуна, понуждаемый Богом изнутри, должен задать так вопрос, дабы получить соответствующий ответ для всех. Ибо всем необходимо знать качества человека, расположенного в совершенных знаниях. Более того, "расположенный в совершенных знаниях" - звучит непривычно и обычно так не говорят. Но в духовной речи такое понимание существует, поскольку существуют ступени постижения духовных знаний и эта ступень "быть расположенным в знаниях" не самая высокая, ибо йог может быть также и утвердившимся в совершенных знаниях, что влечет за собой дополнительные качества, более совершенные и необратимые. Таким образом, Бог изнутри Арджуны обращает его внимание именно на совершенные знания, поскольку далее намерен дать разъяснение Арджуне и всем не только по поводу сути этих знаний, но и что означает "пребывать" в совершенных знаниях и "утвердиться" в совершенных знаниях, попутно и повсеместно связывая их на всем протяжении повествования Бхагавад-Гиты, с одной стороны, с Ведами, а с другой стороны, с абсолютным влиянием их на практику йоги (ст.53 гл.2), в результате чего йог и достигает успех.
В данном стихе говорится о том, что отличает человека, именно пребывающего в совершенном знании, но еще не утвердившемся в этих знаниях. Во-первых, такой человек, даже когда испытывает желания из-за еще существующих в нем потребностей или вкуса к этому направлению удовлетворения чувств, не должен идти и не идет на поводу своего ума, но отказывается, преодолевает свои желания, побеждает их, исходя из уже присутствующих в нем совершенных знаний, в которых пребывает, т.е. уже достаточно немалый период их постигает и готов им следовать, как высшему в себе Руководству Бога, человек настроен серьезно так идти, дает себе обет, хотя желания в нем еще могут присутствовать в немалой степени, как и в немалой степени может искушать ум и молчать разум. И во-вторых, на что обращает внимание Бог, такой человек должен, погружаясь в себя умом, уметь находить в себе удовлетворение, мир, элемент духовного счастья в любой ситуации. Если йог уже достиг такой ступени реализации, обладает такими качествами, достаточно скрытыми от других глаз, качествами несколько внутренними, работающими всегда, заметными только проницательным и достаточно опытным йогом, то такой человек действительно уже пребывает в совершенных знаниях. Но почему же это не высокая ступень? Потому, что речь идет о людях, которые " йада каман", еще могут желать удовлетворения чувств и борются с ними, еще находясь в процессе обуздывания ума и контроля желаний. Но те, кто стоит на более высокой ступени этого связующего процесса, уже не борются с умом, поскольку не испытывают влечения к удовлетворению материальных чувств, абсолютно не привлекаясь внешним материальным миром и его объектами удовлетворения чувств, но механически лишь поддерживают свое тело, полностью и во всех отношениях устремив ум на Всевышнего, с Ним все связывая и только в Нем Одном находя удовлетворение всему в себе. Для таких людей соблюдение этих двух пунктов ни есть даже духовный труд, ибо они идут далее и такое внутреннее состояние борьбы в себе им уже не свойственно, естественно и безболезненно переживается, давая душе только комфортное самочувствование тогда, когда тело перестает требовать и понуждать к отвлечению от Бога. О качествах таких людей будет сказано в последующих стихах, но уже теперь можно сказать, что они считаются утвердившимися в совершенных знаниях и находящимися на завершающихся ступенях духовного совершенства на Земле.

||2-56||

दुःखेष्वनुद्विग्नमनाः सुखेषु विगतस्पृहः | वीतरागभयक्रोधः स्थितधीर्मुनिरुच्यते ||२-५६||

duḥkheṣvanudvignamanāḥ sukheṣu vigataspṛhaḥ . vītarāgabhayakrodhaḥ sthitadhīrmunirucyate ||2-56||

Тот, кто спокоен умом в страданиях трех видов и не стремится к счастью, кто свободен от привязанности, страха и гнева, утвердился разумом и называется мудрецом.
Совершенные духовные знания - основа всех основ в духовном развитии. Без них и шагу не шагнуть в понимании Бхагавад-Гиты, как и в понимании любого святого писания. Поэтому в этой главе Бог уделяет им особое внимание. Дав определение йога, пребывающего в совершенном знании, Бог имеет дальнейшей целью дать определение и тому, кто в этих знаниях утвердился, т.е. стоит на еще более высокой ступени. Такие пояснения, как и определения, последуют в стихах 57, 58, 61, 68, как и в других последующих стихах этой главы. Но невозможно приступить к такого рода разъяснениям, не дав в целом определение человеку, о котором действительно можно сказать, что он уже утвердился в совершенных знаниях и обладает достаточными для этого характерными и характеризующими эту ступень качествами. Такой человек, соответствующий качествам, описанным в вышеуказанных стихах 57, 58, 61, 68, непременно должен быть и утвержденным разумом, твердым разумом в практике буддхи-йоги, ибо твердость разума - это тоже ступень идущего к совершенству йога. Поэтому данный стих, предшествует определению всех, кто утвердился в совершенных знаниях, является для таких людей необходимой изначальной планкой, которая уже должна быть достигнута и только после этого есть смысл говорить о том, какими качествами такой человек должен обладать, чтобы его можно было назвать утвердившимся в совершенных духовных знаниях. Поэтому, данный стих дает общее требование ко всем, кого можно будет назвать утвердившимся в совершенных знаниях. Таких людей здесь Бог называет мудрыми или мудрецами, т.е. в достаточной степени разумными, т.е. в достаточной степени прошедшими духовную практику и извлекшими высший результат - твердость разума и, как следствие, утвердившиеся совершенные знания. На самом деле качества таких людей, описанные в этом стихе, будут вмещать в себя все те качества, которыми Бог далее характеризует тех, кого можно назвать утвердившимся в совершенных знаниях в выше обозначенных конкретных стихах.
Какие же первоочередные качества йогов, утвердившихся разумом и, как следствие, в совершенных знаниях, в этом стихе выделяет Бог? Прежде всего, это невозмутимость в страданиях трех видов, т.е. в абсолютно всех видах страданий, которые присутствуют извечно на материальном плане: в результате природных стихий, от других живых существ и от своего собственного тела. Умение превозмочь такие страдания выходит за уровень только внутреннего процесса, включающего претерпевание, согласие-несогласие, внутреннюю борьбу, что достаточно для человека только пребывающего в совершенных знаниях, но и вовлекает человека в отношения за пределами тела, независимые от его желания и духовных стараний, требующие деяний на самых разных уровнях, а потому более устойчивое внутреннее состояние, терпение, понимание, более глубокое понимание совершенных знаний и их практическое применение. Человек, обладающий утвердившимся разумом в результате практики буддхи-йоги и утвердившимися совершенными знаниями проявляет неизменность, спокойствие, какие бы страдания не влекло тело, включая физические и внутренние, энергетического порядка - болезни, старение, физическая боль, насилие, скорбь, печаль. Также неизменен и равен к холоду и жаре, к потере жилья, к гонению, краже, к поражениям, к пренебрежению, оскорблениям, угрозам., но проявляет такие качества, как терпение, неозлобленность, смирение, аскетизм, твердость, стойкость, трудолюбие, независимость от мнений. Т.е. человек проявляет более значительные качества, нежели те, которые проявляют, как сказано в ст.55 этой главы, те, кто только пребывает в совершенных знаниях.
Далее, согласно данному стиху, человек, утвердившийся разумом, а потому и в совершенных знаниях, не должен устремляться к материальному счастью. Это та ступень, когда человек просто теряет вкус к любому виду наслаждений, называемых в материальном мире счастьем, видит временность такого счастья, его последствия, его действие на уровне тела и материальных чувств, не связанные с Богом, с духовным путем и служением Всевышнему, а потому не несущих душе удовлетворение, но все более запутывающих в последствиях кармической деятельности, ибо достижение счастья и есть кармическая деятельность, в которой человек считает причиной себя, действует по собственному почину, имея материальную цель, что влечет несомненно кармические последствия. Однако, для человека не утвердившегося разумом, не утвердившегося в совершенных знаниях это качество считается не просто достижимым, ибо устремленность к счастью включает в себя смысл и цель материальной существования людей, включающие в себя семью, детей, работу, материальные знания, успехи, славу, власть. Неустремленность к такому счастью в материальном мире невозможна, ибо теряется смысл жизни, радость существования, внутренний мир человека без этих непременных составляющих остается неудовлетворенным, незаполненным или бессмысленным. Счастье также - это непременно любовь, радость общения, сострадание, милосердие, помощь другим, патриотизм, наслаждение прекрасным, наслаждение органов чувств, создание прекрасного, само творчество и признание... . Ничто не теряется. Ничто не отбирается у человека этим стихом. У каждого все в свое время, как и понимание другого счастья путем переведения счастья общепризнанного на духовные рельсы. Высокодуховный человек, утвердившийся разумом и в совершенных знаниях не вырывается из отношений материального мира, но одухотворяет эти отношения, по сути, все посвящая только Богу, минимизируя для себя и максимизируя для других, в этом видя свое духовное счастье и посвящая этот путь только Богу, делая все во имя Бога, а потому без привязанности, не претендуя, не требуя взамен, не желая наград, видя себя руками Бога, слугой Бога, видя все данным от Бога, изначально Ему Одному принадлежащим, отказываясь от славы, почестей, наград, не строя планов на себя и других, не связывая с другими свое удовлетворение, но все исполняя, как долг, наслаждаясь своей связью с Богом, все ему посвящая, любя в Боге своих детей, свою семью, как и не видя разницы между своими детьми и чужими, другом и недругом, благоприятным и неблагоприятным. Достижение такого видения - это долгий путь практики йоги, путь углубления в совершенные духовные знания, путь утверждения разума, путь очищения существования., не привязывающий к общению, мнениям, другим людям, как и к своим детям, как и к своей семье в очень большой степени, ибо на первом месте у такого человека только Бог, что по сути в результате оказывается благоприятным для всех. Такой духовный человек находит удовлетворение, духовное счастье внутри себя, в своем долге, в общении с верующими, в изучении Вед, в посещении храма, в прославлении и поклонении Богу. Такой путь также не на уровне только ума, но всеохватывающий, выходит за пределы тела и материальных чувств, как и за пределы двойственности материального мира.
Далее, в-третьих, согласно данному стиху, человек, утвердившийся разумом, утвердившийся в совершенных знаниях отличается непривязанностью или отрешенностью, ибо настолько утвердился в практике применения совершенных духовных знаний, что все видит только в связи с Богом и не может быть привязан к тому, что изначально ему не принадлежит, такое понимание становится повседневным, постоянным, во отношение всего, неизменным убеждением и руководством в любой деятельности.
В-четвертых, человек свободен от чувства страха. В основе этого опять же лежат утвердившиеся совершенные духовные знания, как и твердый ум, всегда держащий человека в состоянии вручения себя Богу, в состоянии непрекращающегося оперирования этими знаниями, утверждающими бессмертность души, ее изначальную природу и конечное назначение каждого. Так идущий человек все в своей жизни и жизни других людей связывает не с желаниями других живых существ, не видит свою зависимость от стихий, случаев, непредвиденных обстоятельств или человеческий фактор, но только План и Волю Бога, действующего в соответствии с кармой каждого человека и проявляющего к каждому Высшую Милость.
В-пятых, такие люди, научившиеся себя контролировать, непривязанные, во многом потерявшие вкус к материальным наслаждениям, как и к материальному счастью, не завидующие, не желающие слишком много, не претендующие, не планирующие вне Бога, видящие во всем только Волю Бога и все в своей жизни связывая только с Богом, не могут возбуждать в себе гнев, или, другими словами, у Бога не остается оснований подавать им чувство гнева, ибо уже отсутствуют материальные причины.
Таким образом, этим стихом Бог объяснил вкратце Арджуне, какими основными качествами, качествами по большому счету должен обладать тот, кто тверд разумом в результате практики буддхи-йоги, кто таким образом утвердился в совершенных знаниях. Далее, в последующих стихах Бог от общего определения качеств таких людей перейдет к качествам, проявление которых достаточно, чтобы можно было судить о человеке, как утвердившемся в совершенных знаниях. Каждый, желающий утвердиться в совершенных знаниях, может выбрать свой ориентир, развитие тех качеств, которые ему более близки, соответствуют его духовному направлению теперь. Поэтому ст.57,58, 61, 68 преимущественно следует рассматривать и как к сведению и как возможность выбора для себя в направлении своей духовной деятельности все с той же целью - утвердиться в совершенных знаниях. Этому Бог придает основное значение и каждый, практически идущий в выбранном направлении, несомненно, разовьет и твердый разум, что сделает путь к Богу необратимым.

||2-57||

यः सर्वत्रानभिस्नेहस्तत्तत्प्राप्य शुभाशुभम् | नाभिनन्दति न द्वेष्टि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ||२-५७||

yaḥ sarvatrānabhisnehastattatprāpya śubhāśubham . nābhinandati na dveṣṭi tasya prajñā pratiṣṭhitā ||2-57||

Тот, кто ко всему относится без очень большой любви (привязанности), кто, достигая благоприятное и неблагоприятное, не очень просит (молится) и не завидует, его совершенное знание утвердившееся.

Этот стих, как и последующий, продолжает ответ Бога Арджуне на вопрос относительно совершенных духовных знаний, но в плане объяснения качеств людей, которые в этих знаниях утвердились (тасйа прагйа притиштхита). Следует отметить, что это самая высокая духовная ступень в материальном мире, по сути, ступень духовных учителей. Далее последует только освобождение, как выход из круговорота сансары. На эти качества необходимо пристально посмотреть человеку, уже готовому идти по пути утверждения в себе совершенных знаний, но именно через такие качества, или именно через такие врата, которые не отвергают и пути, предлагаемые и в других стихах, но являются для человека более приемлемыми, исходя из его индивидуального пути развития. Серьезный йог, имеющий намерение неуклонно идти к Богу и развиваться духовно, сразу поймет, почувствует подсказку из сердца, сможет ли он это направление взять для себя за основу, именно из этих качеств начать исходить и утверждаться в совершенных знаниях, или ему более подходит путь, предложенный Богом в последующих стихах, скажем, 58, 61.
Первое качество, указываемое в этом стихе - всегда " анабхиснехас" или "ан абхи снехас", что означает: всегда не очень сильно любить или не быть очень сильно привязанным. Именно это качество требуется проявить человеку, согласно этому стиху, о котором можно сказать, что он утвердился в совершенных знаниях. Именно в этом направлении и следует начинать развиваться тому, кто готов именно так идти, у кого это уже получается, чей духовный опыт этому не сопротивляется. Здесь это не единственное качество, но поговорим пока именно о нем. На самом деле это требование, это знание всегда считалось тайным, сокровенным и могло сообщаться человеку уже идущему по пути совершенных знаний и достигшему определенных результатов в практике йоги. Для материального человека такой путь может вызвать агрессивность или богохульство, что, воистину, крайне недопустимо. Однако в целом человечество уже на той ступени духовного восприятия, когда многие уже готовы принять послание и наставления Бога правильно, как и начать следовать этому духовному пути.
В материальном мире, продолжим объяснения, очень сложно согласиться материальному человеку с тем, что не следует очень сильно любить или быть привязанным, скажем, к своему ребенку, возлюбленному, супругу, к родителям, к своей нации, к работе, успеху, таланту, природе, животным, счастью и страданиям, к общению... Это сложно в полной мере осознать и тому, кто уже начал путь духовного развития, но еще привязан ко всему здесь перечисленному и не мыслит себя вне всего другого, что так прочно входит в личную жизнь каждого. Поэтому, для всех, как и для материальных людей, так и для тех, кто только начал духовный путь или даже имеют некоторую духовную практику, следует сказать, что любовь, привязанность непременно должны иметь место для каждого живущего на Земле, но в разумных рамках, без "абхи", очень сильного проявления чувств, ибо, если "абхи" присутствует, то такое проявление чувств считается в невежестве, пристрастности, есть результат чувства собственничества, эгоизма, мешающий самостоятельности других людей, их развитию, создает ложное и навязчивое повсеместное опекунство, мешает вершению Планов Бога, вынуждая Верховного Управляющего Своими средствами угоманивать материальных собственников, берущих на себя Божее, диктующих и понуждающих в соответствии со своей невежественной и демонической природой, несущих другим своей чрезмерной привязанностью непланируемые Богом страдания. Но и полное отстранение невозможно даже для самого продвинутого и достигшего высшей реализации йога, ибо это нежелательная крайность, поскольку человек обязан нести перед Богом ответственность за тех, кого Бог ему поручил, как детей, или родителей, или соседей, или друзей... И здесь элемент привязанности быть обязан, ибо, иначе, Бог его вручит и заставит мыслью держать в себе, как свой долг, будь то по отношению к человеку, животному, природе или Родине. Но все должно быть в рамках разумной любви и разумной привязанности, абсолютно контролируемо, что невероятно без внутреннего обращения к Богу, умения вручать себя и других на уровне мысли Богу, умение доверять Богу и в этом проявлять свое бесстрашие. Более того, утверждаясь в этом пути в совершенных знаниях, человек из них же черпает силы и только через их призму видит, что все мирские связи, привязанности, долги, отношения, как непременно и материальная любовь, в этом мире временны, приходящи. Изначально - все дети только Бога, а между собою - братья и сестры, причем более, чем в материальных отношениях. Каждая душа, даже кровно родственная нам, дается нам Богом на время, и далее идет своим путем, как шла до встречи с нами, неся в себе свою собственную программу развития, реализуемую Богом, в которой мы должны поучаствовать ровно столько, сколько отведено Богом. За все смерти и рождения каждого не счесть, сколько вокруг каждого было всякого рода родственников, родителей, детей, связей, профессий, супругов, друзей и врагов, доброжелателей и недругов, которые от жизни к жизни рождаясь рядом с нами, могли проявляться и диаметрально противоположными качествами по отношению к нам, отдавая долги или претендуя на долги от нас, не отданные в прежних рождениях. Все после смерти нашей или других уходило в забвение или возвращалось по Божественному Плану, минуя наше желание, понимание, ожидание, ибо это уже становилось бы лишним грузом знаний для на самом деле ограниченного человека, психически и физически неодолимым человеком, только мешающим ему на пути духовного развития. Поэтому со смертью человека все связи как бы обрываются, хотя какое-то время они есть, ибо никуда не деться долгам обоюдным. Они должны быть возвращены. Таким образом, человек начинает новую жизнь как бы с чистого листа, не помня о своей прошлой славе, заслугах, победах и поражениях, о связях и о привязанностях, как и о любви, как и о неотданных долгах или недополученных. Но сами чувства, сами связи, если они еще себя не исчерпали, не отжили себя, Бог может возобновить, вновь организовывая встречу в новой жизни и в новых телах тех, кто энергетически узнает друг друга и выбирает безошибочно партнера из своих прошлых, но оборвавшихся связей, как и соединяет детей и родителей, братьев и сестер, делая друзей кровными родственниками, а кровных родственников иногда очень близкими друзьями, подобно тому, как Бог соединяет вновь людей в программе "Жди меня", потерявших друг друга в течение одной жизни. Из этого следует понять идущему по пути духовного совершенства, что Бог не за разрыв в отношениях между людьми, но требует от йога все же понимание временности всех связей, их недолговечности, как бы они не повторялись от жизни к жизни, ибо есть только одна незыблемая и изначальная связь - связь с Богом. А неоднократное соединение душ имеет и свою от Бога цель: отношения должны изжить себя, долги должны быть отданы, каждый должен внести свою лепту в развитие другого или так происходит обмен между душами их качествами, что способствует самому развитию, так также оказывается помощь друг другу материальная в виде, как физических усилий, так и в виде перераспределения материальных благ. От рождения к рождению сталкивая человека с одной и той же душой, то в теле, скажем, своего ребенка, то в теле соседа, Бог раскрывает разные грани качеств души, ослабляет устремленность к энергии такого типа, отводит, и далее ведет к новым встречам и новому опыту связей, что опять же должны будут отработать свое и освободить место отношениям другим в круговороте рождений и смертей, что есть в совокупности и сам путь развития живых существ, управляемый только Богом. Так идя по Земле осознанно и неосознанно в поисках совершенства, душа начинает прозревать, начинает осознавать, что на Земле совершенных нет как нет, как нет и ничего постоянного, но Бог Один. Потому чувства ее к другим становятся уравновешенней, мудрей, спокойней. Такая душа этот стих воспримет за указание лично себе, попутно, с этого угла добирая все остальные совершенные качества.
Такая душа понимает, что вокруг нее, вокруг каждого в телах соседей, сослуживцев, знакомых, друзей, опять же, родственников воплощены люди, окружавшие человека в прошлой жизни и нет. С кем-то отношения ослабли, с кем-то эти отношения должны быть возобновлены в новых ролях и проявлениях. К кому-то сердце обращается, а от кого-то отходит. Такая привязанность имеет отношение и к нации, и к государству, и к виду деятельности, и в отношении к любви, к родителям, к детям, к друзьям, к видам искусства, к образу жизни, к предпочтениям... Ведь, сколько наций меняет душа, воплощаясь вновь и вновь, сколько меняет родин, соседей, супругов, партнеров, детей, интересов, целей, смыслов жизни, сколько раз становится на диаметрально противоположные точки зрения, ища и находя с Богом золотую середину, пока не добудет всей сутью своей Божественную истину: не следует ни к чему и ни к кому привязываться в очень большой степени, ибо все и каждый шли идут и будут идти своим чередом, ведомые только Богом по своему индивидуальному пути развития и где-то ты пополнил сам свой багаж, а где-то внес свою посильную лепту. Но и это не твои личные усилия или желания, но Бога.
Данный стих, данное его направление возьмет только тот, кому Бог в сердце Скажет: "Это - твое". Но это лишь касание Истины для того, кому не время, для кого еще этот стих не может стать руководством к действию, кто еще не стоит и на малой духовной ступени, предполагающей практику йоги и не может смотреть на вещи через призму совершенных знаний. Таким людям следует идти не перепрыгивая ступени, но путем полноценной, данной Богом для этого уровня человеческих отношений, любви, привязанности, самопожертвования, самоотдачи так, как они это понимают, так горя и сжигая эти чувства естественным путем в результате всегда сопровождающих их в материальном мире страданий, основывающихся на несовершенстве тех, ради кого.
Значит, этот путь таких людей еще не исчерпал себя, а спешное принятие другого понимания, не дожидаясь, когда оно в свой час прорастет надлежащим образом, может иметь меркантильную основу и повлечь последствия греховной деятельности более сильного порядка.
Далее в этом стихе Бог выделяет еще одно качество человека, если он утвердился в совершенном духовном знании, т.е. стоит на ступени более высокой, нежели те, кто еще пока пребывает в совершенных знаниях и их качества преимущественно характеризуются стихом 55 этой главы. Это качество - "на абхи нандати", т.е. человек не очень сильно молится, не просит, не взывает к Богу ни в связи с благоприятными событиями, ни в связи с неблагоприятными событиями, когда следует претерпеть. Т. е. в любом случае, и ради благоприятного и чтобы отвести страдания, поскольку они бывают невыносимы, для очень продвинутого человека лучший путь - путь смирения, путь разумного доверия Богу и вручения себя, как и своих родных, Богу, на Его Милость, необходимо немногословное внутреннее упование на Бога, не ожидание от Бога быстрой Милости, быстрого решения, или наказания другим, или исправления материального положения. Такой человек, утвердившийся в совершенных знаниях в такой ситуации и более других может продемонтрировать свою религиозную грамотность, практически показать свой уровень духовной зрелости и утверждения в совершенных знаний. Такой человек много раз скажет себе и другому, что все страдания приходящи, что любое страдание во благо, ибо заставляет претерпевать, значит, преодолевать, проходить через большую аскезу, что страдания есть путь к очищению и отдачи последствий предыдущей кармической деятельности, также такой человек абсолютно точно знает, что любое претерпевание в Боге награждается Богом новой гранью духовных знаний, откровением, дает новый духовный опыт, выводит на сосредоточение на Бога в себе, что только способствует постижению качеств Бога, как Личности, что только через страдания и претерпевания возможно укрощение в себе зависти, гнева, гордыни, ибо Бог знает, где и в чем ущербен человек и дает те наказания, которые, рассматриваясь человеком, как неблагоприятные, на самом деле строго и определенно развивают в нем те качества, которые слабы и не подходят для дальнейшей духовной практики.
И третьим качеством, необходимым для человека, утвердившегося в совершенных знаниях из представленных в этом стихе трех, является качество - "на двешти", не завидовать, ни гневаться, ни ненавидеть, какой бы неблагоприятной не оказалась обстановка. Не может человек следовать этому качеству, если он не утвердился в совершенных знаниях. Не найдет он в себе той внутренней основы, чтобы не искать виноватых, чтобы проигнорировать чужой успех и не прогневаться за явную вину другого в своих личных неудачах. Иллюзорная энергия Бога такому невежественному человеку, ищущему всегда материальную причину, и указывает на материальную причину, минуя Волю Бога, сосредотачивая несовершенные умы на таких же несовершенных. Но утвердившийся в совершенном духовном знании, по сути, знает ответы на все вопросы абсолютно однозначно. Он не может прогневаться на того, чьи несовершенные качества использовал Бог для того, чтоб принести другому заслуженное наказание, как последствие его греховной деятельности в прошлом, такой продвинутый знающий йог не сможет и завидовать тому, кому дает Бог, ибо Бог дает, опять же, в связи с кармой человека и Планом Бога на человека. И зависть, и гнев, и ненависть растворяются в совершенных знаниях всегда, которые всегда обращают только к Плану и Воле Бога, напоминают о Справедливости Бога, о бессмертии души, ее конечном предназначении, о том, что невозможно убить или ненавидеть того, в ком Сам Бог, напоминает изначальную дхарму всех живых существ - служение Богу и нацеливают на жизнь, посвященную Богу всеми своими деяниями, неизменно посвящая плоды своих деяний только Богу.
Здесь приведенные три основные проявления качеств, однако, не исчерпывают все требования Бога к тому, кто устремлен к Отцу. Здесь ничего не сказано о других качествах человека, требуемых в этом направлении, скажем, о милосердии, трудолюбии, об отношении к животным, о преданном служении, об устремлении к счастью и пр. Бог выделил в этом стихе только три основные направления. Но тот, кто может начинать свой путь именно отсюда и преуспеет в нем, несомненно разовьет и другие качества. Но этих качеств, как Бог утверждает в данном стихе, достаточно, чтобы утвердиться в совершенных знаниях, а, следовательно, и подняться на достаточно высокую ступень духовного совершенства. Но в следующем стихе Бог предлагает еще один путь, который не менее благоприятен для того, чтобы утвердиться в совершенных знаниях, и, несомненно, кто-то предпочтет начать свой путь к утверждению в совершенных знаниях именно отсюда.

||2-58||

यदा संहरते चायं कूर्मोऽङ्गानीव सर्वशः | इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ||२-५८||

yadā saṃharate cāyaṃ kūrmo.aṅgānīva sarvaśaḥ . indriyāṇīndriyārthebhyastasya prajñā pratiṣṭhitā ||2-58||

Также, когда человек, подобно черепахе, легко вбирающей под панцирь все вместе свои конечности, также легко убирает чувства от объектов чувств, его совершенное знание утвердившееся.

Следует хорошо понимать, что все стихи в Бхагавад-Гите имеют прочную взаимосвязь. Каждый стих есть следствие предыдущего и предшествует последующему. Научившийся видеть эту связь и так воспринимать Бхагавад-Гиту, почерпнет из нее более глубокие и прочные знания, нежели тот, кто будет рассматривать и изучать каждый стих обособленно, не видя связи со всем текстом, а потому не зная, что, воистину, хотел сказать в этом стихе Бог, какую мысль уточнить, какой вывод подтвердить. Поэтому следует стремиться объять все здесь сказанное умом, привлечь память, старание, знание непосредственно санскрита, ибо только такой путь может позволить хотя бы пребывать в совершенных знаниях, дабы потом через практику в них же и утвердиться.
В данном стихе Бог продолжает отвечать на вопросы Арджуны, и, по сути, этот ответ будет длиться до конца всей второй главы. Здесь же Бог, отвечая на вопрос Арджуны о качествах тех, кто пребывает в совершенном знании, расширяет ответ, делая его более глубоким и объемлющим, обращая внимание Арджуны на то, что есть пути еще более высокие, требующие проявления особых качеств, пути связанные с утверждением в совершенных знаниях. Утвердившиеся в совершенных знаниях считаются и утвердившимися разумом, называются мудрецами и могут проявлять высокодуховные качества, описанные в стихе 56. В стихе 57 Бог указывает на дверь, через которую можно приблизиться по качествам к таким мудрецам, дабы не пребывать в знаниях, но утвердиться в них. В стихе 58, т.е. в данном стихе Бог указывает еще на одни врата, которые также несомненно могут принести успех идущему, если он полностью сосредоточиться в этом направлении, задействуя все свои на данный момент духовные силы и возможности, будет постоянно практиковаться именно в этом направлении, ибо и этот путь уникален и попутно разовьет в так идущем и другие необходимые качества, сделав его подходящим для освобождения, ибо он так сможет достичь твердость разума, как и утверждения в совершенных знаниях, став на более высокую ступень, чем просто пребывание в совершенных знаниях, хотя и это непросто, поскольку согласно стиху 55 требует также не простых качеств.
Прежде чем объяснить именно данный стих, следует дать некоторую схему других стихов, завершающих эту главу, дабы читающий все же увидел их взаимосвязь и целесообразность. В стихе 58 Бог рекомендует так идущим отказаться от привлечения объектами чувственного наслаждения, причем в этом направлении достичь совершенства. На эту тему, как пояснения, работает стих59, 60, 61, 62. В этих стихах Бог подсказывает все подспудные вещи, которые могут возникнуть у так идущего, как и неожиданности, как и неприятности, также указывает и возможный успех в ст.61 опять же в плане утверждения совершенных знаний. Но, объясняя путь борьбы с объектами чувств, Бог также объясняет и то, что они могут порождать в человеке, чему становиться причиной, предупреждает Арджуну, как и других, о неминуемых последствиях для любого, кто проигнорирует этот путь. На это объяснение направлены стихи 62. Но предупреждая об опасности в пути удовлетворения чувств, Бог также обещает Свою Милость тому, кто справится с поставленной задачей и возьмет свои чувства, как и беспокойный ум, под контроль, ст.64. В стихе 65 Бог снова отвечает на вопрос Арджуны касательно тех, кто утвердился разумом, предлагая ему осознать, что человек, идущий путем отреченности от объектов чувств, справившийся со всеми непредвиденностями, обуздавший чувства, очень скоро утверждается разумом, проявив свои качества в этом направлении и достигает состояние без страданий. Т.е. в этом стихе Бог приближается к ответу Арджуне и на вопрос о тех, кто находится в состоянии самадхи. Также в стихе 66 Бог показывает незыблемую взаимосвязь в связующем процессе преданного служения, практики буддхи-йоги, утверждения разумом, внутреннего мира и пребывания в благости и духовном счастье. Сам стержень этого процесса, буддхи-йога дает собою абсолютно все, все качества, весь мир, внутреннее удовлетворение, независимость от страданий. В этой главе Богом приведены разные пути, указывающие, как утвердиться в совершенных знаниях, разное направление развития качеств, свои препятствия, свои последствия. Но в стихах 67.Бог подводит значительный итог, сказанному ранее, начиная со стиха 58, связывая путь преодоления своих чувств только с совершенными знаниями, которые одни необходимо должны утвердиться и дать человеку силу и направление духовного движения, без утверждения которых чувства не могут контролироваться умом, слабым и безвольным, подобным лодке на воде, которую ветер может бросать из стороны в сторону, и именно благодаря утвердившимся знаниям человек становится истинным мудрецом, знающим и видящим там, где другие не видят, но там где другие видят, видящим многое сокрытое. Стихи 70.есть , опять же, ответ Арджуне на вопрос относительно состояния сомопогружения, нирваны, мира в себе. Бог указывает на невозможность этого состояния для того, кто идет на поводу своих желаний и говорит о том, как благостно для йога уметь контролировать себя и в этом направлении и что здесь можно почерпнуть для себя. Теперь можно обратиться и к данному стиху, имея небольшое представление о том, как развивается Богом в дальнейшем эта тема и какое ей придается значение Всевышним.
Многие понятия Бог дает в святых писаниях через сравнение, что упрощает их доступ к разному уровню сознания и понимания людей, делает высказывания более наглядными и доступными, в то время, как речь идет о вещах непростых, требующих духовной зрелости, сосредоточенности, религиозного направления мышления.
Сравнение для лучшего уяснения присутствовало в ст.13, 14, 22, 46, 54 и в данном стихе этой главы. Этот прием объяснения встретится и далее, ибо он характерен для святых писаний для более полного восприятия достаточно сложных вещей. В этом стихе Бог показывает еще одну дверь для тех, кто готов идти по пути утверждения в совершенных знаниях. Именно это качество, звучащее в этом стихе, Бог выделяет, как характерное, непременное, очень существенное, достаточное, чтобы начав именно отсюда, достичь успех в утверждении в совершенных знаниях, роль которых неоценима, ибо Сам Бог в этой главе делает на этом долгий акцент и не одним стихом убеждает в истинности этого направления идущего и начинающего свой духовный путь. Этот стих - и наставление Бога, и само совершенное знание. Его также необходимо взять за основу, сделать свои качеством, через практику в нем утвердиться, чтобы духовный путь стал необратим, а разум приобрел стойкость и абсолютную твердость.
Таким образом, Бог обращает внимание Арджуны на приобретение очень важного качества, и еще ни один стих будет связан с этим напутствием Бога, позволяя посмотреть на путь контроля своих чувств с разных сторон, увидеть разные следствия и разные возможные непредвиденности, которые, как правило, существуют и в немалой степени препятствуют так идущему, иногда буквально отбрасывая назад в своем духовном становлении, заставляя начинать этот путь практики по новому кругу, ибо требуют очень немалых внутренних сил и резервов, как и опыта, как и духовных знаний. Но, обретший это качество, воистину, может считаться и утвердившимся разумом, как и в совершенных знаниях. Именно это обещает Бог в данном стихе, ибо убирающий легко свои чувства от объектов чувственных наслаждений, достигший такого состояния, несомненно уже вместил в это качество посредством своих духовных усилий все остальные качества, угодные Богу.
В этом стихе большая наглядность предлагается в связи с сравнением с действиями черепахи, мгновенно вбирающей под панцирь все вместе свои конечности. Можно себе представить и реакцию человека в этом сравнении на внешние объекты. Этот процесс происходит абсолютно естественно, в доли секунды, без каких-либо усилий, колебаний, сомнений. Без долгой практики йоги здесь не обойтись, как и не обойтись без сомнений, падений, разочарований, преодолений. Никому Бог не дает такую ступень в одночасье. И если в какой-то жизни это у человека получается сравнительно легко, то следует посмотреть на то, что причина кроется в практике прошлых воплощений. Это однозначно. На самом деле, в добавление к личным усилиям йога, уже идущего осознанно по пути духовного развития, следует знать, что Бог Сам неустанно ведет живые существа именно к этой вершине через многие и многие рождения, заставляя претерпевать, вовлекая в вынужденный аскетизм, через ограничения, также отводит от наслаждений путем чрезмерного и как бы неконтролируемого погружения в них до пресыщения. В любом случае, человек подготавливается к этому пути многими рождениями, что и помогает ему, уже сотрудничая с Богом, претерпевать, как и притуплять вкус, как и добровольно ограничивать себя или отказываться, так постепенно становясь на уровень, когда живое существо перестает столь сильно зависеть от тела и его потребностей, что в направленном духовном пути через буддхи-йогу проводится как норма, как закон, как естественное и безболезненное состояние, как обретение своего изначального Божественного положения, что есть независимость от материи.
Однако, первые шаги в любом случае в этом направлении всегда сложны. Человеку необходимо всегда внутреннее основание, внутренняя причина, внутренняя потребность. Однако, когда человек начинает идти духовным путем, видит духовную цель, знает более глубинные причины и хотя бы соприкоснулся с совершенными знаниями, он начинает черпать в себе силы за пределами человеческих возможностей, ибо получает очень большую поддержку от Бога и с разных сторон, ибо впервые начинает мыслить и устремляться поступать так, как, воистину, от него ждет Бог. Помощь Бога в духовном пути непереоценима. Этот процесс отказа от удовлетворения чувств за счет материальных объектов становится духовным направленным трудом, как и процессом, плоды которого так идущий начинает неизменно посвящать Богу, внимая в себе Богу, учась погружаться в себя и там находить удовлетворения и наставления, как и поддержку. Вовлекаясь таким образом в практику йоги постоянно, не исключая поклонение Богу в храме, пожертвований, аскез, благотворительности, человек также начинает более успешно контролировать свой ум, как и свои чувства, как и многочисленные желания. Все в человеке начинает работать в строго одном направлении. Его повседневная жизнь становится непрерывной практикой, все совершенствуется, все переключается на служение Богу.
Так шаг за шагом человек непременно утверждается в своем пути, в совершенных знаниях и движим Богом изнутри продолжать этот процесс и далее, углубляя знания, укрепляя разум, контролируя желания, ум и чувства. Этот путь не имеет пределов. В следующем стихе Бог продолжает объяснения в этом направлении.

||2-59||

विषया विनिवर्तन्ते निराहारस्य देहिनः | रसवर्जं रसोऽप्यस्य परं दृष्ट्वा निवर्तते ||२-५९||

viṣayā vinivartante nirāhārasya dehinaḥ . rasavarjaṃ raso.apyasya paraṃ dṛṣṭvā nivartate ||2-59||

Воплощенные (практикующиеся йоги) практикуют воздержание от объектов чувственного наслаждения ограничениями, отказываясь от вкуса, хотя вкус к ним еще остается. Но, испытав высшее наслаждение, прекращают (испытывать вкус к материальным наслаждениям).

Продолжая тему, начатую в стихе 58 относительно определяющего качества тех, кто утвердился в совершенных знаниях, т.е. об умении легко отвлекать чувства от их материальных объектов, Бог в этом стихе показывает, как этот процесс начинается. Этот духовный опыт многих необходим тем, кто желает и готов идти в этом направлении, и поясняется, как происходит окончательный отказ, т.е. достигается тот уровень, который указан в стихе 58, дабы человек, выбравший это направление, идя о пути утверждения в совершенных знаниях, знал, как идут все, как принято идти, как направляет Бог, не придумывая свои пути, но разумно участвуя в этом процессе.
Удержание чувств, спрятывание их от многочисленных объектов чувств на самом деле происходит постепенно, но непременно не изолированно, а в процессе активного преданного служения, будучи направляемым совершенными знаниями и практикой буддхи-йоги. Начинается процесс воздержания с ограничений, которые всегда накладывают на человека религиозные принципы. В разных религиях требования свои, но самые высокие требования предъявлены к преданным Бога Кришны. Сюда относятся не кратковременные, но постоянные запреты и ограничения на чай, кофе, мясо, птицу, рыбу, яйца, макароны, спиртное, все, что называется вредными привычками, также отказ от интимных связей ради удовлетворения половых чувств, но ради зачатия ребенка, также запрет на азартные игры, ограничение в материальном общении, ограничение в одежде, отказ от материальных праздников, празднований личных дней рождений при абсолютной доброжелательности к другим, неосуждении тех, кто так идет, постоянной и ненавязчивой проповеди, в постоянном изучении святых писаний и очищении своего существования методом, которые и могут практиковать так идущие, данным Богом через Святые Писания.
Таким образом, первый шаг - ограничения в удовлетворении чувств, контроль себя в этом направлении, строгое соблюдение религиозных предписаний, но только относительно себя самого. Однако, другие, желая себе успешного духовного продвижения, идут дальше, давая себе те или иные обеты, усиливая свой аскетизм и посвящая свои претерпевания, пока они видятся таковыми, только Богу, тем заручившись поддержкой Бога, что делает усилия далеко небезуспешными. Однако, особенно на первых порах, этот путь дается идущим нелегко, поскольку вкус к наслаждениям еще какое-то время остается на уровне тела и желаний по отношению к многим материальным раздражителям. "расо апи асйа" - т.е. еще человек может еще наслаждаться, согласно данному стиху, на уровне тела через контакт с материальными объектами тем, что уже отвергает ум и разум, руководимые совершенными знаниями. И он же, этот ум искушает, напоминает о возможных наслаждениях, к которым чувства еще не остыли. Этот процесс непросто в себе преодолеть. Но на это Бог в этом стихе говорит, что, испытывая высшие духовные наслаждения, душа постепенно остывает к взаимодействию с материальными объектами, чувство вкуса самого наслаждения притупляется, ослабевает и постепенно уходит на нет. Достижение этого состояния независимости от объектов материального мира происходит постепенно, шаг за шагом и в результате неослабляемого самоконтроля, который возможен только тогда, когда человек уже идет по пути укрепления разума и утверждения в совершенных знаниях посредством практики буддхи-йоги, неустанно воздерживая и ограничивая себя, прислушиваясь к Богу в себе, черпая в себе из этой связи с Богом силы, твердость, убежденность и решимость. В следующем стихе Бог указывает на значение и роль ума и разума в этом процессе для так идущего человека, ибо через внутренне обозрение через ум своих успехов и неуспехов, без оценки их, без придания себе решимости, без внутренних знаний не обойтись ни одному, ибо Бог и самого продвинутого йога найдет, чем искушать и потребует внутренней борьбы.

||2-60||

यततो ह्यपि कौन्तेय पुरुषस्य विपश्चितः | इन्द्रियाणि प्रमाथीनि हरन्ति प्रसभं मनः ||२-६०||

yatato hyapi kaunteya puruṣasya vipaścitaḥ . indriyāṇi pramāthīni haranti prasabhaṃ manaḥ ||2-60||

О, сын Кунти, когда чувства снова пытаются овладеть таким проницательным человеком, он эти возбуждающие чувства с силой бросает на свой ум.

Такое изложение не очень привычно звучит, но достаточно должно быть ощутимо и наглядно для внутреннего понимания человека. С силой бросить одолевающие тебя чувства на ум - значит с решительностью отказаться от следования за этими чувствами, тотчас призвать на помощь посредством ума хранящиеся в нем совершенные знания, насколько бы полными они уже ни были, тотчас разобраться в себе и не в пользу чувствам, быть через ум категоричным, черпать в уме и разуме твердость, однозначное отношение, непоколебимость. Однако не следует и здесь быть религиозно неграмотным, но знать, что возбуждение желаний, чувств, сомнений - все это дается так идущему Богом. Несомненно, Бог может убрать все желания и чувства в одночасье. Раз и навсегда. Но такие дары Бог не делает никогда и никому, ибо есть Отец всех живых существ и ведет так, чтобы все, как духовное, так и материальное добывалось в труде, в поту и немалых усилиях, ибо только такое даяние дает живому существу радость и немалое духовное удовлетворение. Один Бог знает, какие чувства и в какую меру себя уже исчерпали и человек потерял к ним всякий вкус, какие еще могут проявлять себя и давать наслаждения, какие материальные объекты человека еще могут привлечь и делает беспокойными чувства и желания там, где, как говорится, "тонко", где еще человек ущербен и ему необходимо поработать. Но одним концом божественной палки Бог соблазняет, а другим, через ум, дает возможность и поработать живому существу, подумать и о
том, насколько его совершенные знания могут его уже защищать и выстраивать выход в многочисленных лабиринтах человеческих чувств и желаний. Таким образом, долго воюя Милостью Бога со своими чувствами через ограничения и призывая в особых моментах активизировать свою решительность силой и знаниями ума и твердостью разума воплощенному иногда удается подняться над чувствами и желаниями, отвести их от объектов чувств, занять в служении Богу. Однако, невозможно утвердить человека в этом направлении не ниспосылая ему соблазнов на уровне ума, или в виде возбужденных чувств в результате соприкосновения с объектами чувств, что не только искушает, но и достаточно болезненно для человека, заставляет его вновь и вновь углубляться в себя, идти путем размышлений, сдерживаний, искать в себе причины и силы для воздержаний, ибо срыв для многих видится непростительной вещью, почти падением. Как быть, если преданному или считающему себя таковым захотелось мясо, кофе, или супружеских отношений? Вкус ко многому еще есть, ум не только угождает напоминанием, но и расслабляет несовершенными знаниями, оправдывает, уговаривает... А как быть со своим телом? Сопротивление желаниям, сдерживания рождают одни страдания. И многие, не выдерживая искушений и потребностей тела, отступают. О них преданные говорят: "Пали". Невозможно упасть с того, где не находился, с той ступени, которую еще не достиг. Не может такой человек бросить возбужденные чувства на свой ум, ибо и там ничего или слишком немного. Не даст ум поддержку тому, кто еще идет по первому кругу, кто еще будет находиться в этом колебательном процессе, не пополнив себя совершенными духовными знаниями, ибо с первого присеста ничего не дается и не достигается. О таком человеке еще можно сказать, что он не утвердился в совершенных знаниях, не пребывает в них, ибо и это не слабая ступень, но едва коснулся их. Но, тем не менее, процесс начался. Так идут все, то приближаются, то удаляются, иногда начинают заниматься практикой йоги в течение нескольких жизней и отходят, и вновь, и снова... Путь каждого контролирует только Бог, пока не добудутся те качества и те знания, которые сделают путь необратимым с большой вероятностью, когда ум не сможет искушать, ибо радиус материальных потребностей души станет стягиваться в точку, а решимость не будет знать границ. Когда совершенные знания будут диктовать более, чем мир материальный, и у Самого Бога отпадет необходимость постоянно искушать духовную сущность материальными вещами. Но, а если Бог, скрупулезно знающий человека, будет соблазнять его с той стороны, где он еще может проявить слабость и неустойчивость, то такому йогу ничего не остается другого, как бросить свои возбужденные чувства на свой ум, а беспокойный ум на свой разум. А там - совершенные духовные знания, а там - утвердившийся разум, а там - нужная мысль и направление, а там - Сам Бог. И человек выстоит.
Таким образом, в ст.58, 59, 60 Бог основное внимание уделяет контролю чувств в процессе практики буддхи-йоги, указывая в этом еще одно непременное качество, которым должен обладать йог, утвердившийся в совершенных знаниях и таким образом углубляя свой ответ Арджуне на вопрос, заданный им в ст. 54: "Какая речь у того, кто пребывает в совершенном знании?". Так поставленным вопросом, если напомнить, Арджуна вопрошал о качествах человека, пребывающего в совершенных знаниях, но получил достаточно подробное объяснение не только о тех, кто пребывает, но и утвердился в совершенных знаниях. В следующем стихе Бог даст еще одно понимание Арджуне о качествах тех, кто утвердился в совершенном знании.

||2-61||

तानि सर्वाणि संयम्य युक्त आसीत मत्परः | वशे हि यस्येन्द्रियाणि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ||२-६१||

tāni sarvāṇi saṃyamya yukta āsīta matparaḥ . vaśe hi yasyendriyāṇi tasya prajñā pratiṣṭhitā ||2-61||

Все эти чувства контролируя умом и, будучи так, вовлеченный в Высшие отношения со Мной, такой человек, чьи чувства непременно под контролем, имеет утвердившееся совершенное знание.

Этот стих несколько перекликается со стихом 58 в плане взаимоотношений с внешними материальными объектами, однако, есть и различие. Если в 58 стихе Бог называет утвердившимся в совершенных знаниях того человека, который легко отвлекает чувства от их объектов, подобно тому, как черепаха легко втягивает в себя все вместе свои конечности, то в этом стихе Бог обращает внимание именно на сам процесс, условия этого процесса, когда человек сможет достигнуть такой реализации, описанной в 58 стихе. Даже находясь только в процессе духовного становления, только учась отвлекать чувства от их объектов, человек может быть назван утвердившимся в совершенных знаниях, ибо только они могут придать ему твердость и неотступность в пути духовного совершенства. Именно совершенные знания позволяют человеку начать путь только через свои собственные и непрекращающиеся усилия, что есть контроль чувств умом и утвердившимся разумом.
В этом стихе Бог, поясняя качества так идущего человека, также настоятельно, как следствие, рекомендует следовать именно такому направлению духовного самосовершенства, когда чувства пытаются диктовать человеку, а также указывает и результат, который непременно следует, если человеку удается исполнять приведенные здесь наставления. Согласно стиху чувства, увлекаемые внешними объектами, непременно следует контролировать умом (бросать на свой ум). И здесь на это Бог обращает внимание Арджуны дважды. А также здесь приведено еще одно условие, которое не упоминается ни в ст.58, ни в ст.60: будучи так, контролируя чувства, необходимо находиться в Высших отношениях с Богом, т.е. находиться в самом связующем процессе буддхи-йоги, исполяя практику преданного служения, как и медитацию на Бога в себе.
Кому удается выполнять эти два непременных условия непрерывно, ему, Бог утверждает в этом стихе, можно сказать, что он не пребывает в совершенных знаниях, но утвердился в них. Такое проявление себя и есть проявление тех духовных качеств, которые также идут за пределы тех, о которых вопрошает Арджуна, ибо характеризуют человека не пребывающего, но утвердившегося в совершенных знаниях.
Но как контролировать чувства? Как их постоянно держать под контролем? Только будучи всегда на связи с Богом, что в свою очередь возможно только в преданном служении, в посвящении своей жизни Богу, в результате изучения святых писаний, в результате очищения своего существования, в результате пути непривязанности, в результате аскез и исполнения предписанных обязанностей, в результате ограничений и благотворительности. Связь с Богом должна быть многогранная, непрерывная, требующая немалых физических и духовных усилий и затрат. Только в этом случае Бог и, больше никто, поможет контролировать чувства, даст через мысль нужное направление, подскажет через других, даст желание, возможности, духовную устремленность и решимость. Любое другое усилие без Бога иллюзорно, усилия и результат однодневный, бесперспективный и не переносится на следующее рождение, как достигнутое качество. Поэтому на связь с Богом нужно посмотреть в себе достаточно серьезно, какую бы духовную цель человек перед собой не ставил. Иначе усилия основаны на эгоизме и материальных качествах, а потому и дадут плоды материальные с очень маленьким процентом одухотворения.
Человек, по сути, должен находиться в состоянии погружения в Бога все двадцать четыре часа в сутки, это должно быть его нормальным состоянием, необходимым и жизненноважным, как дыхание, а потому должен все делать только в сознании Бога, посвящать все Богу, все связывать с Богом, как и объяснять через Бога и Божественную Волю, через Бога видеть все события в своей жизни. И только так Бог даст ему немалую чуткость к малейшим проявлениям чувств, даст изнутри им оценку и только Сам будет постепенно ослаблять вкус к объектам наслаждения. На самом деле Сам Бог изнутри ведет такого человека, предостерегает, указывает на опасности и пути преодолений. Контроль чувств становится самой жизнью человек, где усилия постепенно идут на нет, ибо и привязанность и вкус постепенно ослабевают, уходя навсегда. Но почему Бог так настойчиво остерегает от объектов чувств? Об этом будет сказано в стихах 62.этой главы. В ст.64.Бог объяснит, что ожидает того, кто преодолел в себе зависимость от объектов чувств.

||2-62||

ध्यायतो विषयान्पुंसः सङ्गस्तेषूपजायते | सङ्गात्सञ्जायते कामः कामात्क्रोधोऽभिजायते ||२-६२||

dhyāyato viṣayānpuṃsaḥ saṅgasteṣūpajāyate . saṅgātsañjāyate kāmaḥ kāmātkrodho.abhijāyate ||2-62||

Созерцая объекты чувств, человек развивает привязанность к ним, из привязанности рождается вожделение, из вожделения возникает гнев.

В ст.62.Бог по сути предупреждает о возможных последствиях для того, кто еще привлекается материальными объектами, как источниками наслаждений и удовлетворения чувств. Здесь же очень существенно понимать, что является изначально причиной порождения таких греховных качеств, как гнев, вожделение и зависть. Но всегда надо будет иметь ввиду, что это энергии - Только Бога и даются тому, для кого они родные, кто в них, как рыба в воде, кто и не представляет себе другой образ мысли и понимания, как только устремление к удовлетворению своих чувств за счет именно объектов материального мира, кто пока находится на этой ступени своего духовного взросления.
Несомненно, объекты чувств разнопланово влияют на сознание человека, как и любого другого живого существа, предлагая от самых простых и естественных потреблений до изощренных способов удовлетворения чувств. Но что есть объекты чувств? Все то, на что могут быть направлены органы чувств, как и сами чувства, что приводит живое существо в возбужденное состояние, что мысль делает беспокойной, а поведение устремленным. Самое большое влияние они оказывают, если говорить о человеке, на нерелигиозных людей, устремляющихся через контакт и использование внешних объектов максимальным образом удовлетворить свои чувства. Выбор и степень направленности на объект чувств зависит от ступени развития человека, как и общества в целом. Начинается контакт с обозрения (дхйайато) объекта чувств. Но санскритское слово здесь также обозначает обозрение через разум с использованием и других органов чувств, не обязательно только через зрение. Дхйайато - значит, осознать присутствие объекта по его физическим качествам, осознать степень его доступности, необходимости, дать мысленную оценку степени своего желания обладать, осознать его благоприятность и неблагоприятность для себя и возможные последствия, как и путь овладения в соответствии со ступенью человека.
Чем более разумен человек, даже материальный, тем больше он обозревает на уровне ума и разума и дает более точную оценку своим возможностям, как и степени необходимости. Слабый же в духовном плане человек смотрит на объекты чувств, как изначально предлагаемые ему, безусловно доступные, вводя их в ранг необходимости и приравнивая обладание объектами чувств к пониманию счастья и цели, и далее устремляется к этому обладанию согласно своим слабым качествам и достаточно греховным убеждениям, побуждаемый условностями материального мира, и личными неконтролируемыми органами чувств, как и необузданным умом. Такой человек, а их много, идет постоянно, можно сказать непрерывно на поводу своих чувств, подчиняется им, зависит от них, служит усердно им и через них запутывается и погрязает в греховной деятельности, вновь бросающей его в круговорот сансары. Такой человек едва увязывает свои многочисленные страдания со своими многочисленными желаниями, как и с постоянно требующими удовлетворения чувствами.
На самом деле, Бог дает еще так идущему, духовно слабому человеку, не воспитывающему себя ни в каком направлении, действующему и понимающему стихийно и в угоду привязанностям и страстям, пресытиться своими желаниями, позволяя время от времени в полной мере удовлетворять свои чувства, попутно развивая человека через преодоление препятствий, наказывая человека за греховные деяния, устремляя мысли к ограничениям и разумности, давая время от времени и принудительные уроки аскетизма и так ослабляя шаг за шагом и от жизни к жизни устремленность то к одним, то к другим объектам чувств, подобно тому, как человек наедается шоколадом или ослабевает в привлечениях к противоположному полу. Поэтому у разных людей разные объекты чувств вызывают разную реакцию или желания. Поэтому даже в семье пристрастия у членов семьи бывают разные, и они почти всегда не соперничают в наслаждениях как в еде, так и в одежде, так и в развлечениях и пр. интересах.
Нельзя сказать, что неофиты в преданном служении или уже несколько продвинутые преданные не привлекаются иногда теми или иными материальными объектами. Но, входя и укрепляясь умом в совершенных знаниях, находясь в процессе практики буддхи-йоги, они, ведомые Богом, начинают разумный путь ограничений и отказа. Но для тех, кто из материальных людей начинает контролировать свои чувства, исходя из материальных причин и побуждений, всегда существует опасность возвращения во круги своя, ибо без Бога любое, даже самое благое предприятие, не вечно, хотя, конечно, несет в себе толику духовного развития, но несравнимо меньшую осознанного и постоянного труда с Богом в этом направлении. Для начинающих себя контролировать материалистов еще нет хорошей внутренней причины, абсолютного основания в себе, чтобы увидеть истинность выбранного направления, но постоянно существуют сомнения, как и сами соблазны и всегда существует реальная возможность все же застрять вниманием и рукой в столь пестром многоцветье посулов материального мира. Но становясь на путь религии что называется не одной ногой, так готовые уже идти люди начинают соприкасаться с совершенными духовными знаниями, входят в них, растут до уровня пребывания в них и утверждаются в них, попутно становясь более твердыми разумом и решительными в контроле своих чувств, желаний и своего необузданного во все увлекающегося ума.
Другие же, духовно неготовые, а потому слабые или ленивые, не желающие хоть сколько-нибудь ограничивать себя, увы, попадают в извечную ловушку материального мира. Суть этой опасности вкратце описана в этом и следующем стихах. Действительно, созерцая всевозможные объекты чувств такие, как модную одежду, еду, противоположный пол, предметы домашнего обихода, всевозможные гарнитуры, предметы роскоши, украшения, ювелирные изделия, шедевры искусства, экзотические растения, породистых домашних животных, цветы, сауну, дома, машины, дачи, другую возможную собственность, человек развивает к тому или иному объекту привязанность. Невежественному уму очень трудно устоять перед тем, что по его понятиям ему крайне необходимо, дает немалое преимущество перед другими, благоприятствует положению в обществе или определенном кругу. Человек еще живет мнениями других таких же невежественных людей, только через материальные блага оценивает других и показывает себя, угождая себе и другим только исходя из такого понимания, на этом строя отношения, в этом видя залог успеха, так планируя, через эту призму видя и понимая счастье, а все иное вне этого считая низшим, недостойным, убогим, нищим, неинтересным. Но желание обладать вследствие привязанности и необузданности, неконтролируемости возрастает до того уровня, когда удовлетворено быть не может. Человек начинает строить планы, копить или занимать деньги, проявляет другую активность, не замечая, что погрязает в сей трясине долгов и неудовлетворенности. Желаний вновь начинают одолевать, превращаясь в очень сильные желания, называемые вожделением, "Кама", что в свой очередь ведет человека все к большему и большему проявлению неразумности. Человек начинает мыслить: " любым путем", "во что бы то ни стало", "непременно", "только это", " за любые деньги". Но достижение вожделенного не всегда возможно ибо и в греховных преодолениях и желаниях Бог дает ограничения в связи с кармой человека. В итоге из вожделения рождается, как новое проявление качеств человека, депрессия, неудовлетворенность, гнев и зависть. А что порождает гнев - в следующем стихе. Здесь же следует хорошо понять, что указанная в данном стихе цепочка: созерцание объектов чувств - привязанность - вожделение -гнев - действует в материальном мире всегда и приносит человеку немалые страдания.

||2-63||

क्रोधाद्भवति सम्मोहः सम्मोहात्स्मृतिविभ्रमः | स्मृतिभ्रंशाद् बुद्धिनाशो बुद्धिनाशात्प्रणश्यति ||२-६३||

krodhādbhavati sammohaḥ sammohātsmṛtivibhramaḥ . smṛtibhraṃśād buddhināśo buddhināśātpraṇaśyati ||2-63||

Гнев порождает иллюзию, из иллюзии следует заблуждение памяти, заблуждение памяти приводит к потере разума, потеря разума влечет за собой падение.

В продолжение предыдущего стиха здесь говорится о том, что далее влечет за собой гнев, вызванный привязанностью человека к материальным объектам с последующим вожделением и гневом. Согласно этому стиху, гнев порождает иллюзию, заблуждение. Но следует обратить внимание на "бхавати". Это слово в точном переводе не обозначает неизбежность следования, но : "часто бывает", "присутствует в ряде случаев", "возможно". Но и этого вполне достаточно, чтобы опасаться гнева, который может породить иллюзию, если гнев рожден все же вожделением. Но, как гнев порождает иллюзию? В Боге существуют родственные энергии, когда одна энергия всегда или часто сопутствует другой или порождается другой, как и порождает другую, как, например, энергия добра рождает энергию милосердия, энергия милосердия рождает жертвенность, жертвенность - энергию устремления к труду, труд - старание, старание - сосредоточенность... Или, алчность влечет попутно энергию жестокости, обе могут порождать энергию насилия, обе могут порождаться грубыми материальными энергиями, сопутствующими всегда невежество. В нашем случае гнев может породить иллюзию и сам может быть порожденным иллюзией, роль которой с духовной позиции играет любой материальный объект. Однако, здесь происходит трансформация гнева в другую иллюзию, не материально ощутимую, но имеющую отношение к материальной энергии, управляющей материальными чувствами человека. Но посмотрим, в чем в таких случаях выражается гнев. Прежде всего в непреодолимой на некоторый период внутренней энергии крайнего несогласия, сопротивления, возмущенности ума и состояния тяжести на уровне груди. Человеком как бы в одно мгновение овладевает некоторая внутренняя стихия, которая никак не может улечься сама собой, но требует выход через всевозможные органы чувств в зависимости от уровня развития человека. В большинстве своем само проявление гнева подобно вырывающейся наружу этой стихии, минуя мыслительный процесс в результате своей соответственно ступени необузданности, как и духовной незрелости человека. Сила гнева проявляется в среднем в гневных сбивчивых словах, несвязности речи, в обрывках фраз. В гневе, вызванном именно материальными объектами чувств, невозможно быть сосредоточенным, логичным, последовательным, непретендующим. Обычно разборчивый в своем уме человек в гневе берет все, что предлагает ум, не осмысливая, не приостанавливаясь, руководимый лишь материальным эго, желая в любом случае и любыми средствами и непременно доказать и убедить и заставить быстро. Иллюзорная энергия, порождаемая гневом, оказывает такому человеку плохую услугу тем, что не дает увидеть вещи такими, какими они есть. Она как бы завьюзживает разум, она как бы через мысль подливает масло в огонь, искажая факты, слова и поступки других, стремясь угодить низменным качествам человека, его эгоизму и играя на руку его материальным интересам. Материальный человек, не практикующийся в самоконтроле, полностью теряет даже элементарный самоконтроль, не может дать оценку своему поведению, не может быть объективным, не может делать выводы, оценивать, сравнивать, в результате чего погружается в материальное проявление иллюзии - крайнее заблуждение памяти, ибо усилия в этом направлении идут на нет. Отсюда память начинает искаженно представлять события, факты и становится основной причиной неправильного комментирования в себе событий внутри человека. Порожденная гневом и иллюзией, плохая память лишь удаляет от истины и усугубляет положение. Человек путает имена, время, события, забывает свои собственные слова, даже сказанные в процессе гнева, ссылается на ложь, ни тех призывает или называет свидетелями, ни те указывает причины, ни на том заостряет внимание, ни тех винит, ни на те поступки устремлен. В результате такой комплексной работы гнева и порождаемой гневом энергии иллюзии и запутавшейся памяти, все извлекающей не то и не так, человек видится неразумным, неадекватным. Так идущий человек теряет уважение окружающих, ибо неразумность, рождаемая фактически гневом, порожденным вожделением, порожденным внешними объектами удовлетворения чувств, становится немалям камнем преткновения в материальном пути и тем более для тех, кто разумен и пожелал себе путь духовного развития. Такой человек все время спотыкается о материальные объекты разной величины, соблазняясь ими, и тем непременно еще на один срок, на еще один виток сансары отдаляет свой духовное взросление. О таких людях говорят, что они неизменно падают, но на самом деле - медленно поднимаются.
В следующем стихе 64,65 будет сказано о том, что ждет того, кто преодолел в себе зависимость от внешних объектов чувств.

||2-64||

रागद्वेषविमुक्तैस्तु विषयानिन्द्रियैश्चरन् | (or वियुक्तैस्तु) आत्मवश्यैर्विधेयात्मा प्रसादमधिगच्छति ||२-६४||

rāgadveṣavimuktaistu viṣayānindriyaiścaran . orviyuktaistu ātmavaśyairvidheyātmā prasādamadhigacchati ||2-64||

Но знающая душа, освободившаяся от привязанности и гнева, действуя чувствами на объекты чувств под контролем ума, обретает Милость Бога.

В этом стихе речь идет о том, кто есть "видхейатма". Это знающая душа, т.е. тот, кто утвердился в совершенных духовных знаниях, а значит и тверд умом. В этом стихе Бог показывает духовные возможности йога, которого можно назвать утвердившемся в совершенных знаниях, его признание и со стороны так идущих, ибо далеко не о каждом йоге можно сказать, что он знающий, "виддхи", а также видно отношение к нему Самого Бога. Что же отличает такого человека, какие качества также необходимо взять Арджуне, как и другим, за основу, чему следовать и что развивать в себе прежде всего? Речь идет только о двух качествах - свободе от привязанностей к объектам материального мира и свободе от гнева. Это два качества, основополагающим из которых является свобода от привязанностей, что единственно и повлечет за собой мир в душе, независимость от зависти, желаний и, несомненно, от гнева. Обладающий этими двумя качествами человек, несомненно, угоден Богу, ибо достиг эти качества, неизменно служа Богу, и непременно такой йог разовьет свои качества и далее, ибо духовное развитие не имеет границ, и надо знать, что Милость Бога и проявится в управлении йогом, в поднимании его и далее по пути совершенства, но никак в материальных благах. Но в этом же стихе Бог указывает путь достижения этих двух качеств: человек должен действовать чувствами на объекты чувств только под контролем ума. Должна быть внутренняя активность, бдительность, строгость к себе, связь с Богом в этом процессе, неотступность. В плане контроля чувств этот стих еще раз подтверждает сказанное в стихе 61, таким образом, сосредотачивая вновь внимание Арджуны на пути достижения, ибо этот путь контроля чувств посредством ума проигнорировать нельзя, нельзя не придать ему значения, нельзя ограничиться другими средствами духовного развития, скажем, только милосердием или аскетизмом.
В дополнение ко всему следует сказать, что материальные объекты везде окружают человека, не могут быть необозримыми, не вызывать желания контакта с ними. Более того, они даны Самим Богом и жизненно для многих необходимы. Каждый в материальном мире в своей мере связан с ними, зависит от них, ибо чувства всегда требуют удовлетворения. Но, указанная в этом стихе знающая душа, также вступающая в контакт с материальными объектами, что подчас жизненно необходимо, делает это под постоянным контролем ума, будучи всегда на связи с Богом, и что позволяет долгая практика преданного служения, как и сами совершенные знания, в которых она может либо пребывать, либо утверждаться. Вследствие этого, умея контролировать свои чувства, она освобождается шаг за шагом от привязанностей и соответственно от гнева и зависимости от объектов чувств. Но в материальном мире, Волею Бога, этот процесс происходит непрерывно. Бог всех своим путем учит непривязанности, к устремлению контролировать себя и свои необузданные желания, как и чувства. Но для материального человека такой процесс часто не связан с его духовной целью, но происходит вне сотрудничества с Богом, иногда несколько насильственным путем, через многочисленные страдания, Божественные уроки, многочисленные ошибки. Таким образом, никто не приходит к преданному служению и осознанному контролю чувств с нуля, но у каждого есть опыт претерпеваний, свои результаты и свое понимание позитивов такого пути ограничений. Идущий Волею Бога, путем насильственным, не сотрудничающий с Богом, но претерпевающий, не может видеть милости Бога в своих многочисленных неудачах, ограничивающих доступ к наслаждению материальными объектами. Но духовно продвинутый человек может видеть Милость Бога относительно себя на каждом шагу, ибо на все смотрит через призму совершенных знаний и буквально живет в Боге, чувствуя в себе каждое распоряжение Владыке, каждый отзыв Бога на свои усилия, чувствует согласие и несогласие Бога, Его указания и наставления, видит, как Бог открывает ему новые и новые врата, дает новые возможности, ставит перед новыми задачами, помогает Сам Лично преодолеть и извлечь. Беспричинной же эта Милость названа здесь потому, что как бы человек не шел по пути духовного развития, как бы не старался и усердствовал, как бы не исполнял службу перед Богом, но Милость Бога во много раз превышает все его духовные труды, выходит за границы человеческого видения и понимания и необъяснима человеку во всей полноте. И разумный может всегда сказать, что сделанное им для Бога столь несущественно, а результат столь разимый, что иначе, как Беспричинной Милостью помощь Бога не назовешь. Если также говорить абсолютно точно, то Милость Бога ко всем без исключения, независимо от веры и духовных стараний человека, неиссякаема, неизменна, абсолютна. Но видеть это может далеко и далеко не каждый. Но видящий поражается размером этой Божественной Милости, как и Любви. Но слепы те, кто все усилия приписывают себе, себя и благодаря, как и других, видя в них причину и радости и страданий, связывая с ними успехи и поражения, подъемы и падения. Но познавший Милость Бога в результате совершенных знаний, в результате духовного опыта и практики есть действительно "видхейатма", высокодуховная личность, но таких людей на Земле очень немного.

||2-65||

प्रसादे सर्वदुःखानां हानिरस्योपजायते | प्रसन्नचेतसो ह्याशु बुद्धिः पर्यवतिष्ठते ||२-६५||

prasāde sarvaduḥkhānāṃ hānirasyopajāyate . prasannacetaso hyāśu buddhiḥ paryavatiṣṭhate ||2-65||

По достижении Милости Бога происходит разрушение всех материальных страданий такого человека. Счастливо мыслящий, он непременно очень скоро утверждается разумом.

В этом одном стихе Бог подводит итог двум объяснениям, начатым в разных стихах. Во-первых, в первой строке здесь объясняется, в чем заключается Милость Бога к тем, кто научился отвлекать чувства от объектов чувств. Здесь Бог дает понимание о сути Милости Бога, указывая, что происходит разрушение всех материальных страданий такого человека, контролирующего свой ум и посредством контроля ума удерживающего свои чувства от объектов чувств. Но следует заметить, что этот дар Бога добывается каждым так идущим в постоянном духовном труде, в результате непрерывной практики йоги, в результате непрерывного внутреннего контроля своих чувств, самого ума и желаний. Только продолжительный путь дает человеку те качества, которые позволяют все воспринимать иначе, быть меньшим потребителем материальных ценностей и направлять свои усилия не на материальные преодоления, но на духовные, где Бог всегда хранит и оказывает реальную поддержку. Никогда такой человек не находится в особых условиях, у него нет особых перед Богом льгот. Вся Милость Бога в том, что Бог так ведет и дает такое понимание через совершенные духовные знания, что человек может более легко претерпевать любое потрясение, любое страдание, любую потерю. Очень во многом Бог помогает всякому идущему и невозможно измерить, кому больше: невежественному или реализованному человеку. Но видящий больше глазами совершенных знаний видит неизмеримую помощь Бога всегда, невидящий же и неверующий, увы, и милость посчитает за зло, и зло за милость.
И, во-вторых, во второй строке этого стиха Бог отвечает на вопрос Арджуны, заданный в ст. 54 относительно качеств тех, чей разум можно считать утвердившимся. Всех тех, кто удовлетворяет качествам, описанным в стихах 58, 61,64, Бог называет здесь счастливо мыслящими, непременно идущими по пути утверждения разума.
Таким образом, начиная со ст.55, Бог дает исчерпывающий ответ Арджуне, достаточно подробный, который и послужит руководством к действию в процессе укрепления разума, как и утверждения в совершенных знаниях, как и в процессе пребывания в состоянии самадхи, как и в процессе достижения состояния без страданий.
Следует еще раз обратить внимание, что Бог настоятельно в ряде последних стихов призывает Арджуну к контролю своих чувств через контроль ума, желаний, через ограничения, ибо только в этом случае человек действительно может достичь не только высшей духовной ступени, но и только через эти врата постичь состояние полного внутреннего удовлетворения, состояние счастья, мира, что, несомненно, приближает и к состоянию самадхи, о котором Арджуна также вопрошает Бога в стихе 54.
На самом деле у такого человека значительно сужается круг претензий, а вместе с тем и кармических реакций. Идущий путем духовного совершенства человек во всем видит только План и Волю Бога и в этом черпает силы. Идущих этим путем, все связывающих с Богом и посвящающих только Богу, не претендующих на материальные блага людей Бог называет в этом стихе счастливо мыслящими, ибо такой уровень понимания и мышления и самому человеку очень привлекателен, поскольку привносит в его жизнь ту свободу и независимость, о которой и мечтают материалисты, однако добывают эту свободу в невежестве и иллюзии, действуя и направляясь путями прямо противоположными тем, которые указывает Бог, и которые доступны только тем, кто основывается на совершенных знаниях, что есть незыблемое Слово Бога.
Таким образом, в данном стихе Бог конкретно указывает на духовное вознаграждение каждому, кто готов идти и идет по пути контроля своих чувств, как и дается еще один ответ Арджуне относительно тех, кого можно считать утвердившимся разумом. В следующем стихе Бог дает дополнительные пояснения по этим существенным вопросам.

||2-66||

नास्ति बुद्धिरयुक्तस्य न चायुक्तस्य भावना | न चाभावयतः शान्तिरशान्तस्य कुतः सुखम् ||२-६६||

nāsti buddhirayuktasya na cāyuktasya bhāvanā . na cābhāvayataḥ śāntiraśāntasya kutaḥ sukham ||2-66||

Не может быть утвердившимся разум у того, кто не вовлечен в преданное служение Буддхи-йогу. Также тот, кто не вовлечен в буддхи-йогу, не может иметь ум в трансцендентной благости. Также, нет мира такому неспокойному, чей ум не пребывает в благости. Так откуда же счастье?

В этом стихе Бог указывает однозначно на то, что ни один пункт по достижению совершенных духовных качеств, описанных в предыдущих стихах, не может быть достигнут в результате иного пути, но только в результате преданного служения Богу, в результате занятия буддхи-йогой, т.е. в результате узаконенного на Земле Богом пути, данном через святые писания, подробно описывающими средства и методы духовного продвижения через тот разумный связующий процесс, который выбрал человек в соответствии со своими качествами и возможностями на данный период духовного развития. Надо абсолютно твердо знать, что буддхи-йога, включающая в себя ряд йог, таких, как карма-йога, дхйана-йога, бхакти-йога и др. по сути есть путь, который единственно приемлемый, все учитывающий, духовно развивающий, направляющий, плавно переводящий с одних рельс на рельсы другой йоги по мере необходимости. Не добьется человек успеха, даже очень маленького духовного продвижения, не утвердится ни разумом, ни в совершенных знаниях, если будет действовать по собственному почину, согласно собственному плану, игнорируя строгие указания Вед, не выполняя все требования в связующем том или ином процессе в совокупности, не будет следовать указаниям духовных учителей и продвинутых йогов, или выберет йогу неавторитетную, сомнительную, имеющую материальное направление. Как бы ни старался человек, какие бы аскезы и ограничения не налагал на себя, чем бы ни жертвовал, все даст более незначительные последствия, нежели духовно и религиозно грамотный путь через буддхи-йогу, описанную именно в Бхагавад-Гите, начиная непременно с карма-йоги (гл.3), основы которой Бог дает уже в этой главе. Это лучший путь из всех в связующем процессе йог, и на это Бог Кришна неоднократно обратит внимание Арджуны. Только этот путь буддхи-йоги однозначно и ускоренно приведет человека к состоянию непривязанности, независимости от материальных объектов, к овладеванию своими чувствами, умом и желаниями, только это путь к внутреннему миру, только здесь человек находит истинные врата к Богу, ибо более ничто и никто не возбуждает его чувства, не отвлекает от сосредоточенности на Всевышнем в себе, не отвлекает от служения Богу. Только в этом случае проявляется еще одна Милость Бога, неприходящая, не имеющая никаких аналогов во внутреннем состоянии материального человека. Йог начинает познавать в себе Бога через чувство трансцендентной радости и счастья, полного удовлетворения и мира в себе, состояние непередаваемое словами, состояние разумное, радостное, чистое, умиротворенное. Именно об этом состоянии говорил Арджуна, задавая в ст.54 вопрос Богу относительно нирваны.
Таким образом, в этом стихе прославляется путь буддхи-йоги, как путь преданного служения, как путь практического соединения со Всевышним, единственный путь в котором действуют все пояснения Бога, в ответ на вопросы Арджуны в ст.54.
Данный стих утверждает однозначно, что не может быть утвердившимся разум, если человек не занят в этом связующем процессе, которое есть очень высокая ступень, ибо предполагает начало служения Самому Богу-Отцу на Земле, Богу Кришне, минуя все остальные религии. Иначе, человек не сможет счастливо мыслить, не познает трансцендентную благость высочайшего уровня, если не будет вовлечен в саму йогу, сам связующий процесс строгими и однозначными путями, данными в Ведах только Богом Кришной. Но что же такое трансцендентная благость? Это чистая духовная энергия Бога, есть Его внутренняя энергия, энергия наслаждения, энергия, которая неведома и на райских планетах, энергия, до которой надо дорасти духовно, которая несравнима ни с какими материальными наслаждениями, не направлена на удовлетворение материальных чувств, ничего не имеет общего с о всеми известными человеку наслаждениями. Это очень глубокое и проникновенное чувство единения с Богом, энергия присутствия Бога в себе, рождающая и мир и ответственность, как и состояние отрешенности от всего другого, энергия, которая не может быть подменена материальными взаимоотношениями, энергия непременно возвышающая живое существо, рождающая в нем милость, любовь, мир, и бесконечное желание служить Богу. Истинному состоянию благости всегда предшествуют утвердившееся совершенное знание и утвердившийся разум, также постоянное самопогружение, которые преданные называют состоянием духовного экстаза. В этом состоянии человек полон знания, блаженства, испытывает в себе высочайший мир и духовный покой, невозмутим, проникнут Богом, знает Мнение Бога в себе, чувствует извечность связи с Высшим Отцом, которая была так долго сокрыта материей.
Только преданное служение поднимает человека на этот трансцендентный уровень, дает понимание истинного счастья, мира и полного удовлетворения. Эта ступень непременно утверждает разум, а путь к Богу делает необратимым. Человек более не может жить без Мнения Бога в себе, не посвящая любой своей деятельности Богу, он ни на мгновение не может выйти из состояния " в Отце". Только таких людей, завершающих по сути круговорот сансары, Бог награждает высшим трансцендентным счастьем, которому нет равных на Земле, возможным только в результате только такого пути и только из Рук Самого Творца, о котором говорят и свидетельствуют многие святые личности, брахманы, духовные учителя, также Веды. Речь также идет об абсолютном умиротворении души, о Божественной неподверженности души воздействию объектов материального мира, о независимости от гунн природы, как и рожденной ими двойственности материального мира. Но не вовлеченные в буддхи-йогу люди, неутвердившиеся потому разумом в буддхи-йоге, как и в совершенных духовных знаниях, имеют достаточно беспокойный ум, бесконечные желания, зависимы от объектов материального мира, идут на поводу собственный чувств и органов чувств. Им неведом истинный мир в себе, как и высшая духовная благость, как и умиротворение, как и независимость от внешнего мира, ибо их беспокойный ум вновь и вновь устремляет их в погоню за миражами, тем самым заковывая их в цепях кармических последствий, несущих и далее каждого по волнам многочисленных страданий. На это и указывает данный стих в строке " нет мира такому беспокойному". Чувства, как и ум, не воспитаны, не обузданы, вновь и вновь желают соединения с объектами чувств. И вновь пути преодолений, иллюзий, потерь... Так, о каком же счастье истинном и непоколебимом можно говорить? К этому подводит данный стих. Но до этого понимания нужно еще дорасти, переболеть всеми видами материального счастья, познать всему цену и набить, по сути, оскомину. Но выжидать конечно же не следует, ибо есть в материальном мире те, кто уже готов, кого Бог и через этот стих проведет, как через открытую дверь, ему будет достаточно одной строчки, ибо все остальное Бог сделал с ним через мир материальный в достаточной мере. Готов и Арджуна. Поэтому в следующем стихе 67 этой главы Бог еще раз предупреждает Арджуну и всех о беспокойности чувств, увлекающих за собой ум, который, если еще не утвердился в совершенных знаниях, не только не может проконтролировать чувства, но и увлекается за ними, растеривая по пути и те небольшие знания, которыми уже обладал.

||2-67||

इन्द्रियाणां हि चरतां यन्मनोऽनुविधीयते | तदस्य हरति प्रज्ञां वायुर्नावमिवाम्भसि ||२-६७||

indriyāṇāṃ hi caratāṃ yanmano.anuvidhīyate . tadasya harati prajñāṃ vāyurnāvamivāmbhasi ||2-67||

Чувства непременно скитаются так, что увлекают за собой ум со всеми видами знаний, ум собой уносит (кидает из стороны в сторону) совершенные знания, подобно тому, как ветер из стороны в сторону бросает лодку на воде.

Много раз разными путями, подготавливая Арджуну к более глубоким совершенным духовным знаниям, Бог с разных сторон учит и наставляет Арджуну обратить серьезное внимание на взаимоотношения чувств человека и объектов чувств, ибо это серьезный и извечный камень преткновения изначально, путь вечных преодолений всех йогов, путь наибольших усилий, путь наибольших аскез, ограничений и отречений, путь очень непростой, который не обойти и не объехать, не проигнорировать. Сама духовная сущность, душа непременно должна научиться управлять чувствами, удерживать их от внешних объектов только через постоянный и неизменный контроль ума, через все средства, описанные в святых писаниях, через путь буддхи-йоги, ибо чувства, не знающие границ, строгости к себе, ограничений и сами могут влиять на ум, и сами могут диктовать ему, требовать от него, заставлять неутвердившиеся совершенные знания приспособлять в пользу чувств, или пренебрегать ими, или, еще хуже того, выискивать пути удовлетворения материальных чувств греховными средствами. Для этого случая и предназначен данный стих. Действительно, когда человек просто пребывает в совершенных знаниях или едва коснулся их, когда его разум не утвердился в преданном служении, как не утвердились и совершенные знания, для человека существует опасность отхода от преданного служения и вновь возвращения в материальный мир к дальнейшему удовлетворению чувств через соединение с объектами чувств, поскольку он еще не достиг того уровня, той ступени йоги, чтобы уметь подчинять себе свои чувства. Это означает, что он был нещателен в своем духовном пути, не был достаточно усерден и старателен, пренебрегал указаниями Вед, не имел достаточных качеств, которые бы сделали его духовный рост необратимым.
В этом стихе снова используется сравнение, чтобы через образное мышление увидеть суть опасности, как и путь преодолений. В стихе сказано, что чувства непременно, "хи", скитаются, т.е. находятся в постоянном движении, возникают независимо от неразвитого еще духовно ума, опережают ум в поисках наслаждений, понуждая его мыслить материальными категориями в пользу материальных чувств. Так человек испытывает влечение к изысканным или мясным блюдам, устремляется к неупорядоченным половым связям, вовлекая все органы чувств ко всему, что предлагает технический прогресс, дабы общаться, увидеть, услышать, использовать в плане только удовлетворения себя и своих привязанностей, не обращая это на служение Богу, не посвящая Богу. Глаза и уши только и поспевают в этом материальном мире привлекаться и наслаждаться то одним, то другим, по сути предназначенным Богом для более слабых, еще достаточно материальных людей, для которых эти цацки есть пока смысл и цель жизни, несущий свое понимание, как и свое развитие, как и свои преодоления и для начавших путь духовный это этап пройденный. Но привлекаются, ибо еще нараспутье, не укрепились в совершенных знаниях, не определились в выборе, не забыли вкус, и могут еще так идти и наслаждаться, хотя испытывают многие при этом уже ни то удовлетворение, ни те желания, ни тот смысл. Органы чувств для таких колеблющихся людей начинают тормошить ум, бросая его то в одну, то в другую сторону. Ум, обеспокоенный чувствами, начинает мыслить в материальном направлении, ища пути соединения с материальными объектами, игнорируя или убирая напрочь, отодвигая те совершенные знания, не утвердившиеся, но уже присутствующие, которые едва и робко начинают возражать, но не имея в себе силы, отступают, заглушаются и смолкают. В шторме чувств слабая лодка знаний не может противодействовать. Таким образом, согласно стиху, этот процесс слабых знаний и слабого ума и непротивостояние их материальным чувствам, напоминает лодку, раскачиваемую ветром на воде, бросаемую из стороны в сторону, пока она не разобьется. Здесь ветер - объекты чувств во взаимодействии с органами чувств. Вода - ум, который спокоен, когда нет ветра, или когда это ее суть. Лодка на воде - это совершенные знания человека, когда вода непоколедима. Как только человек устремлен соединить органы чувств с объектами чувств, увлекая в этом направлении ум и разум и так происходит постоянно, то этот процесс подобен ветру, который штормит воду и таким образом вместе с ней бросает из стороны в сторону лодку на ней, т.е. объекты чувств, возникая то там, то здесь, увлекают систематически ум в материальные устремления, а вместе с умом и те знания, которые он содержит. Неутвердившиеся знания это лодка на воде, как было сказано, которая в такой буре привязанностей, не охраняемая ни умом, что есть здесь вода, ни своей собственной стабильностью, того и гляди, что разобьется. А вывод такой: надо, будучи бдительным и в постоянной практике буддхи-йоги, убирать чувства от их объектов, не вызывать этим ветра, чтобы ум, увлекаемый этим ветром, не блаждал, но был ровен и неизменен, и в таком состоянии укреплять совершенные знания до утвердившихся, а потому непоколебимых, легко противодействующими любому смущению ума, чтобы эти знания представляли собой не лодку а огромный непоколебимый корабль, который к тому же находится на невозмутимой воде.
В следующем стихе Бог снова и в который раз и Арджуне и всем говорит о значении контроля чувств относительно объектов чувств и в связи с вопросом об утвердившемся совершенном знании.

||2-68||

तस्माद्यस्य महाबाहो निगृहीतानि सर्वशः | इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ||२-६८||

tasmādyasya mahābāho nigṛhītāni sarvaśaḥ . indriyāṇīndriyārthebhyastasya prajñā pratiṣṭhitā ||2-68||

Поэтому, о Сильнорукий, тот, чьи чувства во всех отношениях обузданы от объектов чувств, его совершенное знание утвердившееся.
В этом стихе Бог еще раз подчеркивает роль совершенных духовных знаний, указывая в чем конкретно в основном это качество должно проявиться, как и показывает роль этого качества неоднократно, которое есть суть всех совершенных знаний, без которого немыслимо духовное продвижение ни для кого, без исключения. В следующем стихе Бог даст определение тем людям, кто идет именно в этом направлении, кого можно назвать утвердившимся в совершенном знании, как и обуздавшим свои чувства.
Этот стих как бы повторяет смысл стиха 58 этой главы, но с тем отличием, что там обращено внимание на быстроту и легкость этого процесса для тех, кто утвердился в совершенном знании, а здесь же говорится о самом механизме отвлечения чувств от их объектов - через непременный контроль ума, позволяющий в процессе буддхи-йоги, как практики преданного служения, подчинить себе чувства. Т.е. со стороны человека этот процесс отказа от объектов чувств или контроля ума должен быть непременно активным, в результате осознанного и направленного сотрудничества с Богом, как и преданного служения Богу, что единственно и может сделать человека практически независимым от внешних объектов, что и обусловит саму легкость и автоматизм в отказе и ограничениях. Такой человек провозглашается здесь утвердившимся в совершенных знаниях.
Бог как бы с разных сторон подводит Арджуну к важности вопроса о взаимодействии чувств и объектов чувств, как и к вопросу о важности утверждения в совершенных знаниях, без которых любые усилия тщетны и призывает Арджуну следовать именно в этом направлении, подчеркивая неоднократно роль самоконтроля ума в этом связующем процессе.

||2-69||

या निशा सर्वभूतानां तस्यां जागर्ति संयमी | यस्यां जाग्रति भूतानि सा निशा पश्यतो मुनेः ||२-६९||

yā niśā sarvabhūtānāṃ tasyāṃ jāgarti saṃyamī . yasyāṃ jāgrati bhūtāni sā niśā paśyato muneḥ ||2-69||

Что ночь для всех живых существ, в том бодрствует самоконтролируемый (контролирующий умом деятельность чувств). В чем все живые существа пробужденные, то есть ночь для видящего Истину мудреца.

Стихи 58, 68 однозначно утверждают, что, если человек контролирует умом свои чувства, отвлекая их от объектов удовлетворения чувств, причем делает это всегда, не отклоняясь, и даже если о человеке больше ничего не известно, то в этом случае можно утверждать, непременно предполагая его занятость в буддхи-йоге, и это Мнение Бога, что такой человек, несомненно, утвердился в совершенном знании и далее идет по этому пути. Можно сказать и обратное: если человек полностью и необратимо утвердился в совершенном знании, о нем можно сказать, что он в достаточной мере управляет своими чувствами, как и контролирует ум. Такого человека можно назвать "самйами", самоконтролируемый. Сказанное необходимо при объяснении данного стиха. Здесь речь идет о "самйами", именно о тех людях, которые контролируют свой ум и потому вполне однозначно можно сказать, что в этом стихе речь идет о них в плане обладания совершенными знаниями и утверждения в них. Это уже те люди, чьи знания абсолютны, полны и непоколебимы. В этой связи и понимается первая строчка этого стиха, где знания такого утвердившегося в них человека значительно превышают знания любого материалиста и который может ответить на любой вопрос. В материальном мире для такого человека нет ничего, чего бы он не знал, чему бы не знал причины и на какой бы вопрос не ответил достаточно точно. Но это не следует понимать абсолютно буквально. Такие люди действительно могут всему дать самое разумное и приемлемое Богом объяснение, даже если услышали об этом впервые, ибо все видят через Бога и получают изнутри как знания, так и совершенное Мнение Самого Творца, находясь с ним всегда на связи. "Ночь" - в этой строчке стиха означает те вещи, вопросы, явления, на которые материальные люди ответить не могут или разъяснить, обладая только, какими бы ни казались обширными, но ограниченными материальными знаниями, какого бы порядка они ни были: научного, экономического, политического, философского и пр. Вообще, в материальном мире человек, идя материальным путем, познает очень многое, не говоря уже о материальном опыте и знаниях человечества в целом; существуют в результате накопленного опыта и материальной деятельности, как и исследовательской и научной деятельности с материальной точки зрения достаточно глубокие и точные знания, определяющие прогресс человеческого общества на каждый данный исторический период. Познания людей достаточно существенны, реальны и, несомненно, также даются Богом, но без учета Божественной причины, как и Божественной Воли, видимые материальными людьми, как плод их собственной деятельности и усилий, плод их многовекового опыта, как и результат деятельности отдельных людей и взаимосотрудничества. Но именно Бог Божественными путями через мысль человека и опыт бытия, как и через качества отдельных людей, как и через физический труд и пути самопогружений приоткрывает человеку все Своей Волей через данные на Землю науки - химию, физику, биологию, географию, историю, технический прогресс, позволяет проникнуть в тайны мирозданий, углубиться в атом и извлечь из него Божественные энергии... И только Бог продолжает развитие человечества, ставя перед ним все новые и новые цели и направления. Ну, что человек не знает? Где еще не побывал его пытливый ум? Чего не касался? Чем не привлекался? Но этот стих говорит о том, что среди немалых знаний есть те, в которых человечество бессильно и не может ни через какие существующие на Земле материальные знания приоткрыть завесу тайны, непостигнутого, камня преткновения, которая присутствует в каждом направлении, в каждой науке, как и в вопросах непосредственно бытия. Так вот, те вещи, где человечество не знает или отдельный человек не знает, где для всех образно говоря словами стиха "ночь", в том и "бодрствует" самоконтролируемый. Бодрствует - означает: знает, понимает, объясняет, видит суть, видит причину, как и следствия. Поскольку он - самоконтролируемый, а значит, как было сказано, обладает всей полнотой знаний, ибо все связывает с Богом, а все знания идут от Бога и через Бога, ибо изначально содержатся в Боге, как Его Божественная Мысль и передаются человечеству с учетом его степени религиозности, как Божественная Милость, давая неверующим основу многих знаний, что есть законы взаимодействий Божественных энергий, но укрывая корни и вершину, или саму Суть. Только духовные знания, знания совершенные, утвердившиеся, переданные человеку религиозному, утвердившемуся разумом в преданном служении Богу и в совершенных знаниях, могут ответить на любые вопросы материальных людей. Поэтому самоконтролируемый, а значит обладающий полнотой совершенных знаний и утвердившийся в них человек, всегда найдет ответ на любой вопрос, углубившись в себя, получив его непосредственно от Бога в себе в результате медитации или из самих совершенных знаний, в которых также всегда неизменно, будучи утвержденным, пребывает.
Теперь посмотрим на вторую строчку стиха. "Там, где все живые существа пробужденные...", следует понимать так: все те знания, которые присутствуют на Земле, абсолютно понятные человеку, не вызывающие сомнений, знания, предоставленные всеми науками, всем человеческим опытом, где человек чувствует себя уверенно и может объяснить через эти знания достаточно многое, как и все, что следует из них, все это в совокупности можно назвать тем, в чем человек в переносном смысле "бодрствует", т.е деятелен, активен, устремлен далее или, говоря словами стиха, это то, " в чем все живые существа пробужденные". Но это, в чем они пробужденные, сказано в этом стихе во второй строке, есть "ночь" для видящего истину мудреца. Что это значит? Мудрец - это все тот же самоконтролируемый человек, утвердившийся в совершенных знаниях, знаниях высших, Божественных, всеобъемлющих, всеобъясняющих. Так почему же в этих знаниях материалистов для него наступает "ночь". Опять же в силу обладания совершенными знаниями, посредством которых мудрец может так копнуть в знаниях материалистов, может так задать вопрос, или посмотреть на понятные и объяснимые вещи с той стороны, что и сам не сможет сразу же найти ответ или объяснение в полной мере, видя, что здесь много большее сокрыто Богом. Он может высказать свое суждение, но знает, что ответ известен только Богу и никакая медитация и тем более материальные знания к этому ответу пока не могут и приблизить, хотя материалисты в этом плане спокойны и невозмутимы.
Этим стихом Бог подводит черту значимости совершенных духовных знаний и показывает высоту того, кто в них утвердился, называя такого человека "мудрецом".
В следующих стихах Бог продолжает тему взаимодействия чувств и объектов чувств, но несколько с другой стороны, ибо эта тема важна и в ней следует разбираться всем, как и руководствоваться приведенными здесь разъяснениями и советами Бога на пути духовного развития.

||2-70||

आपूर्यमाणमचलप्रतिष्ठं समुद्रमापः प्रविशन्ति यद्वत् | तद्वत्कामा यं प्रविशन्ति सर्वे स शान्तिमाप्नोति न कामकामी ||२-७०||

āpūryamāṇamacalapratiṣṭhaṃ samudramāpaḥ praviśanti yadvat . tadvatkāmā yaṃ praviśanti sarve sa śāntimāpnoti na kāmakāmī ||2-70||

Подобно тому, как в наполненный, неподвижно установленный океан входит вода, так все эти желания входят в человека. Но мир достигает тот, кто не стремится выполнять свои желания.

В этом стихе вновь присутствует сравнение. Действительно, каждый имеет представление о том, что в океан нескончаемым потоком с разных сторон стекают воды больших и малых рек. Через этот пример Бог показывает, как, подобно этому факту, в человека с разных сторон входят многочисленные желания. Понятно, что эти желания порождаются внешними объектами чувств, возбуждают ум, который, будучи неутвердившимся, несомненно следует за ними, трансформируя внешнее воздействия на человека рано или поздно в желания. Понятие желания человеку более свойственно и ближе, нежели используемое ранее понятие о воздействии объектов чувств на чувства. Такое воздействие не фиксируется сознанием, но фиксируется осознаваемое человеком чувство присутствия желания, которое сразу же говорит человеку: "я хочу", и говорит уму: "мысли в этом направлении".
Предыдущие стихи предлагали человеку, по сути, не доводить дело до осознанного желания, но сразу отвлекать чувства от их объектов. Но тот, кто еще так не умеет, пусть начинает работать со вторым этапом этого процесса - возникновения желания и анализа его посредством ума и разума. В противном случае начинается третий этап: обдумывание и планирование для достижения. Третий этап уже, несомненно, влечет за собой четвертый - исполнение. Далее неизменно следует пятый этап - пожинание плодов в круговороте рождений и смертей. И на всех этих этапах человек не знает мира в душе, а потому идет путем страданий трех видов.
У каждого человека, несомненно, свои желания в зависимости от его ступени развития, кармы, кармы и желаний других людей, желания многочисленные, разнонаправленные, разумные и неразумные, осуществимые и неосуществимые. Стих предлагает разумно относиться к своим желаниям, не идти на их поводу, контролируя свой ум, и тем обрести внутренний мир. Но этот стих в большей степени имеет отношение к тем, кто уже начал осознанный путь к духовному совершенству. Для других же, достаточно материальных людей, этот стих дается к сведению и как рекомендация Самого Бога. И это надо понимать так, что и их время пришло, ибо никого просто так совершенные знания коснуться не могут, но по Плану и Воле Бога.
Материальные желания, сведенные к минимуму, дают человеку начать путь духовный даже будучи в материальном окружении, и успеху будет непременно способствовать Сам Бог. Чем более желания будут становиться умереннее, тем более они будут одухотворяться, иметь отношение к науке, искусству, любому виду творчества, к религии и религиозным атрибутам и удаляться от приобретения материальных вещей сверх меры, от излишних и изощренных способов удовлетворения чувств, не будут устремляться к славе, богатству, власти. Так идущий непременно познает мир в сердце, направляя силы на то, что реально достижимо, помогает личному духовному прозрению и во благо другим. Также мир привнесет в него не меркантильный ум, но чистый, справедливый, направленный на Бога и благодеяния, где более не будет места лжи, зависти, ненависти, стяжательства.
Так направляя себя, человек всегда будет поддержан Богом, Который откроет ему врата там, где он и не ждет, наслаждая радостью свободы от материальных привязанностей и тленных наслаждений. Духовный путь, начатый с контроля желаний, путь непременно рекомендуемый Богом, благославляем Богом, поддерживается Богом и непременно приведет к успеху, о чем свидетельствуют и многие духовные учителя, брахманы, мудрецы всех времен, милостью Бога прошедшие этот путь и достигшие состояние без страданий, что можно назвать и нирваной. Фактически, и этим стихом Бог отвечает на вопрос Арджуны, заданный в ст.54. В этом же направлении следует воспринимать объяснения Бога в ст.71.

||2-71||

विहाय कामान्यः सर्वान्पुमांश्चरति निःस्पृहः | निर्ममो निरहङ्कारः स शान्तिमधिगच्छति ||२-७१||

vihāya kāmānyaḥ sarvānpumāṃścarati niḥspṛhaḥ . nirmamo nirahaṅkāraḥ sa śāntimadhigacchati ||2-71||

Человек, отказавшийся от всех материальных желаний, действует без желаний. Без чувства собственничества, без ложного эго он обретает в себе совершенный мир.

Этот стих есть Высшее напутствие тем, кто действительно устремлен к Богу, видя путь духовного совершенства, включающий в себя отказ от желаний, как средство достижения Всевышнего. Ум такого человека не меркантилен, не мыслит о наградах или особом положении даже на духовном плане. Но и таким людям Бог, в продолжение ст.70, дает обещание, которое подтвердится в заключительном стихе 72 этой главы.
"каман" - обозначает очень сильное желание, соседствующее с похотью, вожделением. Об отречении от такого рода желаний, направленных на неумеренное удовлетворение чувств, и говорится в этом стихе. Идущий по пути духовного развития, непременно, контролируя ум, который может быть возбуждаем материальными объектами извне, должен направлять свой ум силой совершенных духовных знаний на приостановку излишних желаний, если они еще проявляются.
Для достаточно высоко в духовном отношении стоящих людей такого контроля уже не происходит, ибо ступень их такова, что желания в них уже не могут шевельнуться, ибо утрачен всякий вкус к любого рода материальным наслаждениям. Но речь все же идет о тех, кто еще в пути духовной реализации, а не достиг. Более того, простые желания для удовлетворения необходимых нужд тела и поддержания тела необходимы всегда. Также, идущий путем отрешения от излишеств, будучи членом семьи, где к этому пути не готовы или малолетние дети не могут сделать такой выбор, обязан все ограничения желаний и чувств делать только относительно себя и в пользу других, удовлетворяясь, с одной стороны, на духовном плане и, с другой стороны, являясь примером для других, объясняя свой путь, если спрашивают, но и понимая, что сделав всех членами одной семьи, Бог несомненно готовит к этому пути и других членов семьи, которые или уже в этой жизни, или в следующей, могут также последовать именно этим путем, имея на уровне подсознания пример и опыт, связанные с другим человеком.
Если человек исполняет все религиозные принципы, а другие члены семьи - нет, то крайне не следует настаивать или требовать от других тех или иных ограничений или отказов. Следует все и всегда предоставлять Богу в человеке, ибо Бог все может сделать в человеке в одночасье, дав ему изнутри желание, цель, смысл, но в свое время. Поэтому, если в семье едят мясо, пусть едят, если любят праздники и дни рождения, то пусть устраивают, если любят материальные развлечения, материальную литературу и проявляют другие материальные интересы и связанные с ними желания, - препятствовать не следует. Но идущий духовным путем не должен, способствуя этому материально, принимать в этом процессе личное участие и заинтересованность, но обязан устраниться, делая это духовно чисто и безупречно, не оставляя обиды в других, без недосказанности, без пренебрежения, высокомерия, поучений, тем более грубости, но со смирением, ибо, иначе, Бог расслабит его разум и усадит за один стол с теми, кто уговорит. А это уже низшая ступень.
Однако, если деятельность по удовлетворению чувств другими видится такому продвинутому йогу достаточно и очевидно греховной даже с позиции материального понимания и может повлечь за собой страдания другим, если эта деятельность или речь включает в себя ложь, зависть, гнев, насилий, крайнее пренебрежение или неуважение к другим, то идущий духовным путем человек обязан бороться с таким проявлением и воплощением чужих желаний средствами, данными Богом в материальный мир, т.е. идти только законным путем, принятым среди материальных людей, не проявляя личной агрессивности и заинтересованности, но служа Богу всегда и везде средствами Бога.
Такой человек, так находясь в семье, живет и действует без материальных определяющих желаний, но достаточных для поддержания тела. Он не может быть в семье зачинщиком материальных планов, чаще всего не от него исходят инициативы и предложения, он не давит на членов семьи своей волей, решениями, пониманием. Он также, абсолютно и равно заботясь обо всех, не проявляет большой привязанности к членам семьи, выраженной в основном в давлении на их волю и желания, но непременно может, как ответственный за каждого перед Богом, давать советы и объяснять своим детям их путь с праведной точки зрения, пока они несовершеннолетние или когда спрашивают его об этом. Такой духовный человек именно от Бога в себе получает высшую разумность и всегда проявляет себя так, что окружающие уважают его и прислушиваются к его мнению, ибо он располагает к себе именно непривязанностью и доброжелательством, как и духовной непоколебимостью и верой. Он всегда готов прийти на помощь любому, дать совет, высказать свой мнение, если в этом есть необходимость. Также, независимо от того, есть ли у человека, так идущего по пути духовного развития семья или нет, разделяет его семья с ним его путь или нет, но такой человек непременно проявляет постоянное качество, которое в этом стихе определяется, как "нирмамо", непроявление чувства собственничества, которое распространяется ни только на детей и других членов семьи, но и на предметы домашнего обихожа, движимость и недвижимость. Человек не устремляется к приобретениям, не страдает при потерях, но изначально считает, что все принадлежит только Богу и всем распоряжается Сам Бог, даже через других людей, которые еще привязаны.
Надо хорошо понимать, что такие духовные люди достаточно редки в материальном мире, ибо уже не задерживаются в нем. Они уже не борцы, и материальные желания, как и чувства, не управляют ими преимущественно, но достаточно ограничено. Они не идут путем преодолений столь активно, как материалисты, ибо этот путь у них уже позади, давно привнес необходимое и изжил себя естественным путем. Более материя, все сказав и всему научив, ничего не может привнести в них и уже не способствует их развитию, передав их на духовные рельсы духовного плана. Оканчивая круговорот сансары, влекомые Божественной устремленностью к саморазвитию, они не могут остановиться и на секунду в своем духовном пути, ибо им это столь же необходимо, как дыхание, как и материальные привязанности для материального человека.
Чаще всего, завершая круговорот рождений и смертей, такие люди становятся на путь чисто духовного существования и в следующей жизни Бог дает им такую же религиозную семью, или позволяет идти без семьи.
Также такие люди в этом стихе названы "нираханкарах", что переводится " не я делаю" или " не я причина". Видя во всем Бога, все связывая только с Богом, человек уже не может приписывать себе ни результаты труда, ни причину труда, и такое его понимание распространяется относительно всех, а потому его личная активность и заинтересованность снижается, но остается извечное чувство долга перед Богом и посвящение всего Богу. У такого человека, отказавшегося от излишних желаний, возникает автоматическое устранение желаний почти мгновенно, на этапе обозрения внешних объектов удовлетворения чувств. Им не может диктовать чувство собственничества или плоды его любой деятельности, а потому у него нет причин для обеспокоенности ума, для появления и проявления чувство гнева, зависти, алчности...
Внутри такого человека наступает обоснованный, имеющий реальные корни духовный мир, высшая удовлетворенность, состояние покоя и независимости, как и свободы от внешнего мира во всех его проявлениях. Такое состояние невозможно надумать, достичь неким медиционным путем, однажды организовав себя материальными методами. Все это дает Бог постепенно через долгий путь, описанный и рекомендованный Богом через святые писания, путь, который увенчивается именно высшим миром и состоянием без страданий, который называют также погружением в Верховный Брахман, о чем также будет сказано в заключительном стихе этой главы.

||2-72||

एषा ब्राह्मी स्थितिः पार्थ नैनां प्राप्य विमुह्यति | स्थित्वास्यामन्तकालेऽपि ब्रह्मनिर्वाणमृच्छति ||२-७२||

eṣā brāhmī sthitiḥ pārtha naināṃ prāpya vimuhyati . sthitvāsyāmantakāle.api brahmanirvāṇamṛcchati ||2-72||

Это положение в Верховном Брахмане, о, Пратха. Его никогда не достигнет заблуждающийся. Достигая это состояние даже в конце жизни, человек обретает в себе Высший духовный покой.

Этот стих завершает вторую главу Бхагавад-Гиты, действительно обзорную главу, затрагивающую самые разные вопросы, которые в последующих главах и с разных сторон будут объяснены Богом. Здесь же даны достаточно важные сведения, имеющие отношение к преданному служению и совершенным знаниям, к непременным духовным качествам, которые следует развивать, те знания, которые являются как бы начальными, базовыми для тех, кто готов их принять и идти, изучая этот сокровенный разговор и идя за пределы этого разговора, к духовной практике. Несомненно, что приведенный здесь обзор еще не может дать Арджуне единое и четкое направление духовного движения, и это должно быть понятно, ибо духовные знания тем и отличаются от материальных, что учитывают духовную ступень и возможности каждого индивидуально, каждый может выбрать то направление в духовном становлении, которое изнутри наиболее соответствует уже приобретенным качествам человека, тем делая его усилия более успешными и желание более твердым и направленным. Многое здесь также зависит от уровня духовной практики, которой человек мог заниматься в предыдущей жизни. Но каким бы ни было духовное начало, это все тот же ручеек, который с любого направления, но непременно устремляется в океан совершенных знаний и преданного служения. Также несомненно, что приведенные здесь начальные разъяснения Бога не могут дать начинающему, подобно Арджуне, ни твердый ум, ни непоколебимость, ни достижение состояния самадхи с первых строк, как и не могут послужить четким руководством к действию, ибо еще есть необходимость разобраться в себе, своих возможностях, в своем духовном тяготении, даже, может быть, изучив Бхагавад-Гиту и отложив ее на время, но все же потеряв покой, и постоянно ожидая в себе, как Бог поведет далее, ибо просто так Бог никому Бхагавад-Гиту в руки не дает.
Надо также знать, что все в этом направлении достигается индивидуальным трудом, что есть также непременное сотрудничество с Богом, никакое усилие вне Бога невозможно, не даст результат, не разовьет духовную сущность, не придаст уверенность и непоколебимость, но только через разумный связующий процесс, названный здесь буддхи-йогой. Более подробно суть буддхи-йоги в ее проявлении, как карма-йога, Бог объяснит Арджуне и всем в следующей третьей главе, ибо придает этому направлению достаточно важное значение.
Пока же Арджуна ознакомлен с основами любой буддхи-йоги, конечной целью которой является достижение Всевышнего через связующий процесс.
В этой главе Бог дает знания о бессмертии души, ее неуязвимости, невозможности ее убить, как и невозможности ею быть убитым, дает объяснение принципов буддхи-йоги, говорит о преимущественном положении тех, кто был занят в буддхи-йоге даже незначительное время; было объяснено, что значит быть утвердившимся разумом в буддхи-йоге. Был дан совет освободиться от влияния трех гунн материальной природы, что повлекло бы за собой свободу от двойственности материального мира, непривязанность, удовлетворенность, непременно очищение своего существования, погружение в себе в Верховный Брахман. Было дано указание исполнять так предписанные обязанности, чтобы они не повлекли за собой ни благоприятных, ни неблагоприятных последствий, что уже имееь прямое отношение к исполнению карма-йоги, суть которой: не быть привязанным к плодам своей деятельности, как и не считать себя причиной плодов самой деятельности и самой деятельности. Также был дан совет Арджуне исполнять свой долг будучи в состоянии йоги, проявляя необходимые для этого духовные качества, нежели быть занятым обычной кармической деятельностью. Далее, побудив Арджуну к вопросу о совершенных знаниях, утвердившемся разуме и состоянии самадхи, которые достигаются в процессе практики Буддхи-йоги и развиваются, Бог объяснил Арджуне и неоднократно, кого можно по качествам назвать пребывающим в совершенных знаниях, а кого уже утвердившимся в совершенных знаниях, также Бог Кришна назвал качества, которые свойственны человеку, утвердившемуся разумом в буддхи-йоге, по которым этого человека можно распознать и отличить от других.
Далее Бог указал на необходимость в этом процессе преданного служения уметь контролировать свои чувства относительно объектов чувств, показал, какие опасности подстерегают того, кто в начале этого пути. Также Бог объяснил, почему объекты удовлетворения чувств могут оказать отрицательное влияние на человека, только начавшего духовный путь, вплоть до отхода от практики йоги до следующего рождения, но и указал на Милость, которая может ожидать человека, победившего свои чувства,, научившись легко отвлекать чувства от их материальных объектов.
Бог много раз связал свои объяснения с понятиями "утвердившиеся духовные знания", "утвердившийся разум в буддхи-йоге", показал преимущество духовных знаний над материальными и еще раз предупредил о необходимости контролировать чувства на этапе их перехода в многочисленные желания. Также Бог неоднократно и настойчиво повторил, что человек, победивший в себе желания, контролирующий чувства, непременно достигнет в себе мир, где речь идет далеко не о материальном спокойствии и удовлетворении. Как указывает стих 72, это - положение в Брахмане, Самом Боге. Это - состояние слияния с Богом, называемое Высшим духовным а активным блаженством, когда человек осознает при сохранении своей индивидуальности, что одинаково с Богом мыслит, находится в Божественном отречении и безмятежности, все видит только через Божественные знания, все легко разъясняющие, входящие в Великую гармонию с мировосприятем человека, по многим качествам достигшего Бога, достигшего неизменность Бога, возвышения до уровня Бога в себе, видящего себя неотделимым от Бога, продолжением Его Рук, Его Мышления, Его Божественной Идеи и Цели, что на самом выходит далеко за пределы человеческого понимания нирваны, как Идеи мира в себе и бездеятельности.
В этом состоянии в материальном мире долго не пребывают, но оставляют его навсегда, ибо пред живым существом открываются врата духовной деятельности, за пределами видимого и ощутимого.
Такое состояние высшего удовлетворения и единения с Богом непременно достигается только в результате долгой и активной йоги, разумной, предписанной, исполняемой религиозно-грамотно, во всей полноте Божественных требований, азы которых приведены во второй главе.
Никакая другая мистическая йога или йога, направленная на служение чему-либо или кому-либо другому, не принесет Высший успех, как и не вырвет из круговорота рождений и смертей. Есть те, кто утверждает, что достигли состояние нирваны другим путем. И у духовно идущих и духовно заблуждающихся людей есть свои иллюзии, как дань и ошибочному, но нелегкому пути, которым также Бог дает свои награды, но соответствующие их уровню понимания и цели йоги. Таких людей следует назвать, воистину, заблуждающимися, но заблуждающимися только по Воле Бога, ибо и ошибочный путь - это путь, и из него можно извлечь знания и уроки, как и очиститься в то время, как более прямой путь еще невозможен из-за слабых или еще материалистичных качеств и устремлений человека, но неизменно приближает к практике буддхи-йоги, как и к истинному результату.
Но Истинный путь только тот, который ведет людей, знающих Бога к Самому Богу, ведет осознанно, через преданное служение, через саму практику буддхи-йоги.
Может ли человек только в конце жизни прийти к Богу и в результате недолгой практики йоги достичь состояние нирваны, состояние неподверженности воздействиям окружающего материального мира? - Да, но при этом есть необходимое условие. Непременно в этом случае человек шел по пути практики преданного служения уже в предыдущем воплощении или в ряде предыдущих воплощений. Далее, снова родившись, должен был через материальную практику добирать необходимые качества и опыт, существенно недостававшими ему в преданном служении, когда была возможна такая практика йоги. И только под конец жизни такой человек мог быть Божественным Промыслом соединен с теми, кто идет этим путем, так вспомнить предыдущий опыт практики йоги, расположиться к нему на уровне быстрого восприятия и сильного духовного желания, и так начать успешно и быстро продвигаться вперед, теперь уже только с хорошим результатом, с очистившейся кармой, с подходящими качествами, с духовной памятью и внутренним убеждением из прошлой жизни. В этом случае человек может достичь состояние нирваны достаточно быстро, как и после смерти навсегда оставить материальный мир. В глазах людей, видящих безусловный духовный прогресс человека, занятого в буддхи-йоге относительно непродолжительное время к концу жизни, такой успех может объясниться беспричинной Милостью Бога. Но надо знать, что за короткий срок, тем более к концу жизни, да еще с нуля духовного запаса, как бы человек не был старателен, успех не достичь. Невозможно за короткий срок постичь совершенные знания, в них расположиться, а тем более, утвердиться, как невозможно и утвердиться разумом в буддхи-йоге, не достигнув соответствующих качеств. В этом была бы не Милость Бога, но, увы. Такие дары Бог никогда и никому не делает. Все идут равно с равными возможностями, с равными преодолениями, достигая результат только большими духовными усилиями и только Божественными средствами, куда могут входит ошибки, но не могут входить чудеса, избранность, ускоренный процесс одухотворения.
Милость Бога - это продолжительный труд Бога над человеком, это помгновенная работа Бога над творением, труд обоюдный, серьезный, непрерывный, не одну жизнь, шаг за шагом. Это также путь человека, чьи труды в этом направлении нигде не теряются, но трансформируются Милостью Бога через ошибки, уроки и преодоления в качества, которые одни лишь и являются зеленым светом для их обладателей в духовном продвижении.
В следующей главе будет точно указана и описана та йога, которую Бог рекомендует не только Арджуне, но и всем, кто готов следовать за ним, йога, которая в этом мире позволяет, не оставляя семью и работу, не игнорируя свои обязанности заняться служением Богу и достичь успех в духовном продвижении, как и познать новое понимание смысла жизни даже на материальном плане.

Глава 3

КАРМА-ЙОГА.

||3-1||

अर्जुन उवाच | ज्यायसी चेत्कर्मणस्ते मता बुद्धिर्जनार्दन | तत्किं कर्मणि घोरे मां नियोजयसि केशव ||३-१||

arjuna uvāca . jyāyasī cetkarmaṇaste matā buddhirjanārdana . tatkiṃ karmaṇi ghore māṃ niyojayasi keśava ||3-1||

Арджуна сказал.
О, Джанардана, ты считаешь, что путь преданного служения Буддхи-йога выше, чем кармическая деятельность. Так почему же, о, Кешава, ты вовлекаешь меня в эту ужасную кармическую деятельность?

Следует сказать, что Арджуна еще не пребывает в совершенных духовных знаниях и до начала диалога с Богом руководствовался знаниями, хотя и религиозными, но более низкой ступени, которые не могли ему из всего, сказанного Богом, указать на те слова Бога, которые из всех ему наиболее подходят, не вступают в противоречие с его религиозным пониманием и желаниями на данный момент. Его знания, не смотря на пытливый ум Арджуны и некоторые праведные качества, не позволили ему в столь пока коротком и многоплановом обзоре увидеть и выделить ответ для себя. Тем более, что он, как и многие материальные люди, определившие для себя духовный путь, связанный с Богом, пытается как бы сразу получить в диалоге с Богом то конкретное наставление, которому здесь же можно не задумываясь последовать.
Но духовные знания обширны, и Арджуна в начале пути должен был их сначала как бы обозреть умом, попытаться вникнуть в них, приложить к своей ситуации в свою меру и с почтением вопрошать Бога далее, но не упрекать Бога, исходя из своего на данный момент невежества. Но Бог позволяет ему именно так и в такой форме задавать вопросы, ибо именно в этом направлении необходимо разъяснение всем.
Но уже расположенный в совершенных знаниях человек, тем более утвердившийся, без труда смог бы из всего уже сказанного Богом выделить главное направление Божественной мысли и наставлений, что на самом деле было сказано недвусмысленно: во-первых, принять участие в сражении, не привлекаясь неисполнением долга и, во-вторых, исполняя предписанный долг, не привязываться к плодам, когда бы то ни было, согласно ст. 47 гл.2. Здесь пока Бог не говорит, что это и есть основа Буддхи-йоги, что в этом заключается суть разумного связующего процесса через деятельность, но настоятельно советует идти именно так, говоря Арджуне: "карманй эва адхикарас те", что означает: так исполняя свой долг ты непременно поступишь правильно, ст.47. Разве здесь речь идет о кармической деятельности для Арджуны? Нет. Бог вовлекает Арджуну в духовный процесс, в духовный труд, в духовные усилия - не привязываться к плодам сражения, не думать о победе и поражении, о друзьях и врагах, о всех возможных последствиях, но посвящая свою деятельность только Богу. Именно поэтому на начальном этапе понимания Бог предлагает Арджуне хотя бы сражаться ради сражения, т.е. направив мысль не на стенания, не на те или иные материальные плоды, оторвать мысль от себя и своих причин. Далее Бог более четко направляет деятельность Арджуны, вовлекая его в сражение, на духовные рельсы, говоря " йога стхах куру кармани" в ст.48, т.е. призывает Арджуну исполнять сражение будучи в состоянии йоги, что есть связующий процесс с Богом, что есть уже элемент преданного служения Богу, поясняя, что такая деятельность в служении Богу становится искусством. Также Бог вполне однозначно высказывает свое Мнение о кармической деятельности, о деятельности ради плодов, советуя Арджуне в ст. 49: " дурена хи аварам карма", - отбрось на большое расстояние эту ужасную кармическую деятельность, далее поэтапно изложив ее отличие от деятельности в буддхи-йоге. Единственное, что Бог не сделал во второй главе, - это не назвал такую деятельность карма-йогой, но в общем виде определил ее как буддхи-йогу, разумное преданное служение, хотя достаточно близко во второй главе подвел Арджуну к карма-йоге.
Пока же Арджуна, переполненный многообразием духовной информации, несколько озадачен, не уловил главное для себя, все еще тяготеет к нежеланию сражаться и побуждаем изнутри Богом к вопросу, за которым и последует более конкретное пояснение относительно его участия в сражении, которое Бог призывает исполнить, будучи в карма-йоге, чтобы также Арджуна мог увидеть, что Бог не вовлекает его в кармическую деятельность, а в узаконенный в Ведах путь служения Богу без отрыва от исполнения долга и направленный также на очищение существования.
Таким образом, упрек Арджуны Богу несправедлив, но есть пока плод его невежества, результат его непребывания в совершенных духовных знаниях, хотя он и готов к началу духовного пути, как и обладает в достаточной мере необходимыми для этого качествами. Также, считая себя с Богом в дружеских отношениях, он расслаблен в восприятии, недостаточно сосредоточен и пока не осознал в полной мере Высокий Авторитет Бога и Его Слова, не зная, что Слово Бога безупречно, непоколебимо и истинно, как и не может подвергаться сомнению.
Но, зная слабость живого существа, Бог готов еще и еще раз с разных сторон говорить и повторять и так доносить как для Арджуны, так и для всех, Высшую Истину, Сами Совершенные Духовные знания, ведя каждого Божественным путем сотрудничества с Богом, самосозидания, поиска, через преодоления и постижения, давая возможность выбора, не диктуя, но указывая все возможные пути, неизменно подправляя ошибающихся, но давая каждому Свои Наставления путем тайным, непосредственным.

||3-2||

व्यामिश्रेणेव वाक्येन बुद्धिं मोहयसीव मे | तदेकं वद निश्चित्य येन श्रेयोऽहमाप्नुयाम् ||३-२||

vyāmiśreṇeva vākyena buddhiṃ mohayasīva me . tadekaṃ vada niścitya yena śreyo.ahamāpnuyām ||3-2||

Своими (как) смешанными наставлениями Ты приводишь (как) в замешательство мой разум. Поэтому, прошу Тебя, укажи мне определенно только один путь, который будет полезен для меня.

В разговоре с Богом (куда входит и молитва и внутренняя мысль) следует быть особо почтительным и тщательным даже при некотором несогласии или в сомнении, в осторожной и сдержанной форме задавать вопросы и в смирении ожидать ответ. Поэтому Бог дает соответствующее понимание Арджуне и изнутри управляет его обращением к Себе, чтобы в словах или в построении предложения не было элемента оскорбления к Верховной Божественной Личности, что сделало бы диалог невозможным. Также этот разговор должен был теперь вручить как Арджуне, так и всему человечеству, Высочайшие сокровенные знания, дающие путь к духовному совершенству человека и потому указывающие на средство выхода из круговорота рождений и смертей. С этой целью в вопрос Арджуны в этом стихе два раза вводится слово "ива", что в переводе с санскрита обозначает "как": "вйамишрена ива" - "как смешанные" и "мохайаси ива" - "как в замешательство" Если в обращении к Богу в этом стихе убрать слово "ива", т.е. "как", то оно становится непочтительным, упрекающим. Арджуна в многообразии затронутых Богом тем во второй главе, которые на самом деле были достаточно последовательны и своевременны, увидел в виду своей несосредоточенности и слабых знаний, непоследовательность, а некоторую смешанность духовной информации, известной и неизвестной ему. Но упрекнуть в этом Бога нельзя, поэтому Арджуна как бы смягчает свое высказывание: "Своими, как смешанными наставлениями..." Это характеризует степень его на данный момент восприятия, несколько невысокого. В этой связи Арджуна и далее обращается к Богу, по возможности смягчая вопрос: "ты как приводишь в замешательство мой разум..." . В результате здесь используемого слова "ива" Арджуне удается в надлежащей форме обратиться к Богу, передав этим стихом, как он воспринял все сказанное Богом и в каком состоянии разума пребывает теперь. Во второй строке этого стиха он конкретизирует, в чем состоит его замешательство и как он видит выход в себе для принятия внутренней определенности через более точные и конкретные указания Бога. Однако, Арджуна еще не знает, что эти указания будут достаточно объемистыми и, сколь бы конкретными они не казались, Бог всегда привнесет в него сомнение, как вопрос, а вопрос будет причиной дальнейшего углубления и расширения знаний до объема всей Бхагавад-Гиты, а в практическом применении выйдет и за ее пределы. Именно сами знания дадут начало пути, который привнесет покой, устремленность, непоколебимость, абсолютное и индивидуальное видение цели, умение отделить главное от второстепенного, духовное от материального. И весь духовный процесс будет уникален для каждого тем, что говоря все, открывая каждому через знания все духовные врата, Бог никому не будет диктовать, четко определять границы, абсолютно с учетом индивида конкретизировать, предоставив только ориентиры и внутренний непременный и неослабный труд, совершенные знания и Себя Лично, как Высшего Советчика в процессе поисков, ошибок и самой медитации.

||3-3||

श्रीभगवानुवाच | लोकेऽस्मिन् द्विविधा निष्ठा पुरा प्रोक्ता मयानघ | ज्ञानयोगेन साङ्ख्यानां कर्मयोगेन योगिनाम् ||३-३||

śrībhagavānuvāca . loke.asmina dvividhā niṣṭhā purā proktā mayānagha . jñānayogena sāṅkhyānāṃ karmayogena yoginām ||3-3||

Шри Бхагаван Сказал.
В этом мире существует два пути веры, о которых раньше было сказано Мной, о, безгрешный. Гйана-йога - путь философов санкхйи через связующий процесс материального опыта и духовного знания и карма-йога - путь йогов через связующий духовный процесс деятельности (работу, посвященную Всевышнему).

В этом стихе Бог, вовлекая Арджуну в разговор, побуждая его изнутри заинтересовываться и задавать надлежащие вопросы, таким образом продолжает объяснения в диалоге через вопрос-ответ, что есть необходимый путь постижения Истины, при условии, если вопросы задавать религиозно грамотно, уместно и с почтением к Тому, Кто Изначально обладает всеми совершенными знаниями.
На самом деле и тогда, и теперь существовало и существует много разных религий, поскольку люди всегда находятся на разных ступенях своего развития, а с ними и направлений веры, как и религиозных устоев, форм поклонения и исполнения соответствующих религиозных предписаний. Но из всего Бог выделяет те два направления, которые наиболее уместны для тех, кто достиг сознания Арджуны и в полной мере обладает качествами, подходящими для серьезного и необратимого пути к Богу, которые окончательно и бесповоротно ведут за пределы сансары и непременно связаны со служением Богу.
В предыдущей главе было достаточно сказано о Буддхи-йоге, разумном связующем процессе, была отмечена Богом значимость этого пути, его благоприятность и спасительность. Теперь из всех йог, которые может включать в себя Буддхи-йога, Бог выделяет Карма-йогу, как разумный связующий процесс соединения с Богом через деятельность. Что же подразумевается под словом "деятельность" или, она же, "карма"? Это прежде всего труд: работа, за которую человек получает деньги, поддерживая свое тело и тела тех, перед кем в долгу и кому обязан, это любой труд на себя по подержанию своего быта и домашнего хозяйства, это труд также направленный в помощь другим без или с последующим вознаграждением по инициативе других или по любому своему почину, это труд добровольный и нет, кратковременный и продолжительный, это труд успешный и неуспешный, также труд по обеспечению порядка в семье, труд направленный на соблюдение личной гигиены,
Труд в воспитании детей, при оказании помощи родным, больным, престарелым, другим просящим, зависимым, немощным, слабым физически и духовно, это также поездки с любой целью, приобретение продуктов, приготовление и проведение праздников и прочих материальных увеселительных мероприятий, это также покупки, продажи, обмены, рыночные отношения, разговор, мышление, претерпевание, преодоление, чтение, отдых, переживание всех чувств и эмоций в подвижном и неподвижном состоянии человека, свободного или лишенного свободы, больного или здорового, греховного или не считающего себя таковым, вне зависимости от приобретенных качеств, положения, материального достатка, физического и умственного состояния, независимо от ограничений и дозволений, от его религиозности и уровня понимания. Все, где и в чем человек прикладывает усилия или уклоняется, все, что имеет конкретное назначение, относящееся к разным и определенным промежуткам времени, из чего на самом деле складывается в целом чуть ли не по мгновениям жизнь человека, есть труд, степень и значимость которого усиливается, когда человек это осознает. Все это есть труд с Богом, именно с Богом в себе, изначально, труд, направляемый Богом в соответствии с качествами и желаниями человека, труд фактически непрерывный, несущий всегда свои последствия, ибо в этом труде и за мгновение надо отвечать, платить опять же трудом страданий и преодолений и извлечений из Божественный уроков лучшего направления опять же в труде, мышлении и желаниях. Все это объемлет карма, о которой идет речь в данном стихе. Такое определение труда необходимо, чтобы человек понимал, о чем идет речь, когда Бог будет говорить о карма-йоге, где основной принцип, - не привязываться к плодам своей деятельности, не считать себя причиной результата, а также все посвящать Богу. Однако, надо всегда однозначно понимать, что плоды труда находятся в прямой связи с качествами человека, с его ступенью и именно из этих качеств изнутри исходит Бог понуждая и направляя человека к труду.
Из выше приведенного пояснения кармы должно быть понятно, что карма-йога, связующий процесс соединения с Богом через труд, требует сосредоточенности на свою деятельность все двадцать четыре часа в сутки, что есть постоянное и непрерывное сосредоточение на Бога в себе, чтобы человек не делал, а это влечет постоянный контроль себя перед Богом, внутреннее обращение к Богу, включая просьбы, упования, благодарения, вопросы, как и извлечение Мнения Бога непрерывное, сосредоточенность на Боге, погружение в себя куда более значимое, нежели в медитационной йоге. Следует также знать, что из всего перечисленного о труде наиболее существенен и будет положен Богом в основу всей деятельности, как наиболее напряженный процесс, максимально-характеризующий и дающий лучший эффект, это все же труд, который считается предписанной деятельностью, труд основной, оплачиваемый, которому надо обучаться, труд узаконенный в обществе и однозначно предназначенный для поддержания своего тела, труд, которому уделяется основное время, которым человек занимается постоянно, где может расти профессионально переходя от навыков к устойчивым и совершенным материальным знаниям, как и духовному опыту. Начинающему путь карма-йоги также можно порекомендовать начинать свою духовную практику именно с деятельности, связанной с непосредственно работой, постепенно расширяя в сознании рамки своей деятельности и так постепенно выходя за границы профессионального труда, не забывая о Боге и по окончании трудового дня, но начиная и другие более мелкие или незначительные или неоплачиваемые дела также посвящать Богу.
В данном стихе карма-йога потому и выделена Богом, что непременно должна присутствовать в большей или меньшей степени, но в каждой йоге, ибо каждый должен в первую очередь трудиться и не опускать это время для духовного продвижения, но использовать как средство устремления и достижения Бога, какая бы практика йоги человека не ожидала после даже материальной работы, поскольку карма йога одухотворяет любую деятельность. Даже живущий в отречении человек, так понимающий свой путь к Богу, или посвятивший себя только постижению совершенных духовных знаний и изучающий Веды, или человек занятый мистической йогой непременно должен работать и здесь Бог указывает, как это время провести лучше, с Большей пользой для духовного роста. Но полное устранение от труда, чем бы не руководствовался человек, греховно и не поддерживается Богом, и об этом далее будет сказано неоднократно, как уже это было сказано Арджуне в ст. 47, 48 второй главы. Следующие этим путем люди утверждаются в знаниях и разумом, обретая качества, описанные богом, начиная со ст.55 гл.2.
Относительно гйана-йоги можно сказать, что это непременный путь в процессе духовного развития живого существа, путь который невозможно миновать, с которого начинается путь каждого. Несмотря на то, что здесь Бог выделяет его, как отдельный путь в связующем процессе, ибо вначале и очень продолжительный период он для многих и представляется как отдельный путь, но по сути он всегда и неизменно лишь предшествует вовлечению в более активную йогу, ибо вначале духовной сущности разъясняет суть и направление совершенных знаний, что далее дает основание Богу в человеке побуждать его на более активные действия духовного порядка, обращая его внутренний взор на приобретенные качества, на медитацию, на служение Богу, на аскезы, и в итоге привлекает к строгой практике йоги, как и к исполнению узаконенных в Ведах религиозных предписаний. Таким образом, именно с гйана-йоги начинается мысленное обозрение и охват последующего пути для того, кто серьезно заинтересовался процессом выхода из круговорота рождений и смертей. Через гйана-йогу Бог Говорит начинающему: " Ты хочешь духовное продвижение? Смотри же, какие на Земле существуют Божественные средства. Тебе это подходит? А это? А вот результат. Ты готов? Тогда прими за основу и начинай с практики. Я даю тебе желание и возможности". Далее человек непременно начинает тяготеть к практике йоги. Но практика может быть у каждого своя в зависимости от того, по какому кругу человек подходит к своему духовному развитию, на какой ступени стоит и какими качествами обладает, так каждый избирает по себе и своей готовности - карма-йогу, раджа-йогу, бхакти-йогу, дхйана-йогу или мистическую йогу и др., или связанную с материальными желаниями и отчасти духовными устремлениями. Но в любой йоге, как уже было сказано, непременно должны присутствовать основные принципы карма-йоги, что единственно может обусловить успех: все посвящать Богу, не привязываться к плодам любой своей деятельности и не считать себя причиной, причем не только на умственном уровне, но исходить из этого понимания, как из своего убеждения на практике постоянно.
Поэтому карма-йоге Бог посвятил две главы в Бхагавад-Гите, 3 и 5. Человек, занятый практикой йоги, начинает в этом всеобъемлющем процессе далее углубляться в знаниях, расширять их, получая изнутри шаг за шагом все более сокровенные разъяснения Бога, которые и далее будут неотъемлемыми от самой практики преданного служения, укрепляя разум человека и, несомненно, утверждая его знания.
В этом стихе Бог указал только две существенные вещи из всего, что было поведано пока Арджуне, и этим как бы упорядочил его направление мышления. Сам Арджуна, фактически, будучи в начале истинного духовного пути, выслушав Бога и получив лучшие духовные знания, оказался в процессе гйана-йоги. Этот процесс будет длиться до окончания диалога. Принятие участия в сражении станет первым шагом в практическом применении этих знаний, что есть карма-йога, где он должен будет последовать наставлениям Бога, сражаясь, будучи в йоге, т.е. в связующем процессе, не привязываясь к результату, видя свое сражение, как преданное служение Богу и посвящая ему результат. И далее Арджуна, в этой жизни или нет, но пойдет по пути соединения карма-йоги и гйана-йоги, взаимно в этом пути развивающих и питающих друг друга, что есть извечный и практический, как и необходимый результат, разумного преданного служения буддхи-йоги.

||3-4||

न कर्मणामनारम्भान्नैष्कर्म्यं पुरुषोऽश्नुते | न च संन्यसनादेव सिद्धिं समधिगच्छति ||३-४||

na karmaṇāmanārambhānnaiṣkarmyaṃ puruṣo.aśnute . na ca saṃnyasanādeva siddhiṃ samadhigacchati ||3-4||

Не может человек освободиться от последствий кармической деятельности просто перестав ее выполнять. Также никогда просто отречением (ведением отреченного образа жизни) невозможно достичь успех в самадхи.

Внимательно читающий Бхагавад-Гиту мог видеть, что Арджуна неоднократно пытался оставить поле сражения, руководствуясь внутренним чувством крайнего нежелания и нескольку смутным пониманием истинных причин, но связывая это непременно как с материальными причинами, так и с путем духовного развития, ибо его качества уже могли устремлять его на более высокую ступень самосознания. Он занят поиском выхода на духовный путь более конкретный, однозначный, единственно приемлемый для него в его положении на данный момент. Это смятение еще не улеглось, но в словах Бога он не нашел для себя однозначный и четкий ответ, которому можно последовать тут же, без промедления. Но есть две вещи, которые Арджуна держит в себе, как направляющие, как его опыт и знания на данный момент, как то, что еще приемлемо им в его ситуации, как результат следования своим духовным учителям, и готов выбрать эти направления. Но Бог дает ему сомнения, придерживает его решимость и, видимо, не согласен с ним. Речь идет о прекращении всякой кармической деятельности, любой деятельности, где следует приложить физические усилия, как и материальный опыт и знания, но не вследствие материальных причин, таких, как неуверенность или страх, но руководствуясь наставлениями духовных учителей и писаний, рекомендующих удаление от мирских дел, отшельничество, уединение. Этот путь на тот период считался общепризнанным, как и рекомендованный Ведами, и многие великие души того времени так шли, принимая саннйасу, порывая с материальным миром, с любой деятельностью, поддерживая тело подаянием и претерпевая крайний аскетизм, не исполняя долг более ни перед кем, но таким образом служа Богу. И такой путь был возможет и давал свои результаты, однако новое время требовало пути, которые могли бы быть приемлемыми многими и от которых не страдало бы общество в целом и которые также решили бы достаточно благоприятно вопросы, связанные с духовным развитием. Внутренние разногласия Арджуны с самим собой, как и его внутренние духовный поиск здесь не высказаны, но Бог, абсолютно зная, чем руководствуется Арджуна, на что в себе смотрит и с чем пока связывает свое будущее, как и на что ориентируется, объясняет ему и всем, так понимающим, какой путь считается более успешным, а потому более благоприятным для духовного развития. Мнение Бога достаточно категорично и однозначно в плане оставления всякой трудовой деятельности, ибо это достаточно ошибочное понимание многих, идущих путем духовного развития, желающих быстрого духовного продвижения в связи с искусственным прерыванием своего долга, как и единственной возможности в материальном мире поддерживать свое тело. Основная ошибка так идущих в том, что они полагают, что, разрывая с любым видом материальной деятельности, не вовлекаясь поэтому ни в какие отношения, не находясь в зависимости поэтому от внешних материальных объектов, они как бы сводят к минимуму и последствия, как положительные, так и отрицательные, тем самым приближая вот таким искусственным путем, путем личного почина, путем надуманным, не ведомые Богом, а только свои планом, выход из круговорота рождений и смертей. Однако, этот путь на самом деле опасный, не благословенный Богом, путь еще неподготовленных, не утвердившихся в совершенных знаниях, не утвердившихся разумом и непременно повлечет за собою тот результат, на избежание которого был изначально ориентирован. И вторая ошибка Арджуны, как его внутреннее убеждение и направление мысли, есть достижение состояние самадхи, что считалось тогда, как и теперь, показателем достижения высшей духовной ступени, на которую всегда ориентировали духовные наставники, дваждырожденные, святые. Но достижение именно в результате отказа от любой деятельности, в результате принятия саннйасы путем искусственным, надуманным, только потому, что так принято. Надо знать, что истинное состояние самадхи не должно зависеть от того, уединился человек или нет, трудится он или нет. Полное погружение в Бога становится естественным, как дыхание, и ему не может быть никаких помех даже в материальном бытии, ибо человек все видит только в связи с Богом и в Боге, и ни одна мысль у него не может уже возникнуть сама по себе, но только в связи с Богом, Его Мнением, Его энергиями, Его качествами... . И этот результат возможен только в виду занятия карма-йогой непрерывно. Все остальные внутренние состояния человека покоя и независимости от внешнего материального мира и его объектов, лишь обещающие, промежуточные, слабые, на период медитации, но увлекающие и запоминающиеся, а также дают стимул для более тщательного духовного труда, который, если не в этой жизни, то в следующей, никак не минует карма-йогу. В своем пути, в этой связи, лучше всего довериться Богу, как Арджуне, так и любому другому, ибо когда нет излишней духовной активности и предпринимательства, тогда Бог начинает вести Сам, голос Его в человеке становится все более и более громким, однозначным, напоминающим, наставляющим, обстоятельства начинают складываться более жестко и в пользу духовно идущего и готового как претерпевать, так и следовать указаниям только Бога в себе, ибо уже не спутывает свой личный почин с Волей Бога. Ошибки так идущего начинают идти на нет и человек начинает видеть, какой именно путь избрал для него индивидуально Бог и действительно ли Бог хочет, чтобы он оставил ту или иную деятельность, и действительно ли Бог желает, чтобы он почаще удалялся от мирских сует и лишнего общения, и действительно ли Бог разрешает ему не выполнять тот или иной свой долг перед другими. Но в этих вещах надо быть крайне осторожным и всегда, в любом случае следует устремляться к труду и исполнению материального долга перед другими. Здесь Воля Бога может проявиться только насильственным путем, когда человек самой ситуацией и однозначно может быть отведен. Даже зная, что нежелание трудиться и исполнять свой долг перед другими - это энергии Бога, но их следует всегда устремляться преодолевать в пользу труда и тех, кому должен, и довериться Богу, который и поведет и укажет не через твои желания и заинтересованность.
Этот стих имеет отношение не только к Арджуне, но и ко всем, кто только начинает или уже вначале духовного осознанного пути, кто только вошел в духовные знания и, еще не умея рассчитать свои возможности, не видя свою ступень, желают достичь результат сразу и теперь, видя своим примером тех, кто далеко ушел вперед, единиц, ведущих жизнь действительно в отречении, освобожденных Богом от материальных долгов, завершающих круговорот рождений и смертей, живущих действительно подаянием и ведущих отшельнический образ жизни и которых называют святыми. Хотя при всем при этом видимом Один Бог знает, кто и насколько освобожден, кто и кому и что должен, кто и что завершает, ибо и видимая святая жизнь, и жизнь в отречении могут быть даны человеку разово и далее могут последовать обычные материальные воплощения. Следование этим путем за примером других, начинание такого пути без нужных знаний, путь наощупь, без надлежащего поклонения Богу, без достижения истинного смирения, но несколько искусстенным и надуманным путем и не вследствие духовных принуждающих обстоятельств, игнорирование материального долга не только не приведет к успеху, но и достаточно опасно. Но на такой путь есть и свои ориентиры. Когда приходит такому пути время, хотя не каждый обязан в Боге проходить этот путь, путь полного отречения от мира, путь мудреца-отшельника, этот путь начинается не спонтанно, но как следствие уже немалого духовного пути, приобретенного духовного опыта и знаний, как результат постоянных внутренних переживаний и направлений в эту сторону, как непреодолимый процесс внутреннего поиска, как путь, которому способствовать стали все обстоятельства, когда возникла готовность предпринять и все духовные двери открыты, как и нет помех материальных, когда за плечами есть опыт достаточный для принятия новых аскез и претерпеваний, когда человек полон абсолютной веры и полностью предался Богу, а также видит, что у него другого пути в этом мире нет, когда уже не нужны его особые усилия в этом направлении, но все выходит само собой, когда человек полон бесстрашия и полностью ни к чему не привязан, когда материальный мир в момент разрыва с ним не вменяет ему никакие долги, но отпускает. Такой человек становится святым мудрецом, отрешенным, проповедующим, не занятым в постоянной материальной деятельности и действительно его питает и поддерживает Сам Бог путями чудесными, как и из рук верующих и благочестивых. Но и в этом случае такой человек не игнорирует никакой труд, не ругает материальный мир, не претендует на выход из круговорота рождений и смертей именно вследствие этой своей духовной деятельности и образа жизни, обладает благостным чистым мышлением, умелый, старательный, всегда в добрых помыслах, поддерживает свое тело личным трудом даже в уединении. И, напротив, как было сказано, если человек выбирает отречение, видя его в отказе от выполнения предписанного долга и с целью быстрейшего достижения духовного результата, без сопутствующих духовных хорошо проявленных условий и причин, без Воли на то Бога, то такое отречение считается в невежестве и, как правило, приносит страдания как самому человеку, так и другим, этим рождая последствия кармической деятельности. Однако, если человеку в наши дни, как и тогда, удалось пойти этим путем в результате преимущественно своих очень больших желаний и духовных потребностей, то это также надо понимать, как Волю Бога на человека. Человек полагает, что, так устремившись, продолжил духовный путь, а Бог считает, что и этот путь даст ему необходимые качества, как и знания, как и опыт, как и покажет человеку его духовные возможности, как и поднимет его на новую ступень впоследствии. Если же человек, согласно своей внутренней цели, даже имея на то духовные основания, удалится от мира, назвав это отречением, не проходя пути практики йоги, понимая отречение буквально, он никогда не получит благословение Бога на духовное развитие в полной мере, поскольку ускоряет этот процесс намеренно, этим проявляя привязанность к плодам духовной деятельности, как и свое несовершенство, по сути опуская или игнорируя другие духовные этапы соединения со Всевышним, которые на самом деле могут быть и завершающими в колесе сансары, не требующими оставления предписанной деятельности, как средства для поддержания тела в основном.
Поэтому следует понимать хорошо, что только сам процесс карма-йоги развивает и способствует развитию необходимых качеств, которые далее и обусловят достижение состояния самадхи. На эти качества Бог обращает внимание неоднократно в гл.2.
И эти необходимые духовные качества далеко не всегда могут быть развиты при удалении от мира или провозглашении себя санйаси или тем, кто принял жизнь в отречении. Эти качества развиваются, добываются только духовным путем, постоянной практикой йоги, в результате постоянной медитации на Всевышнего в процессе выполнения любой деятельности, когда она входит в связующий процесс, когда человек ни в каком деянии не считает себя причиной, не привязан к плодам, не мыслит о вознаграждении, не оперирует к связям, не зависим от других мнений, но видит во всем Мнение Бога. Человек находится в состоянии постоянного контроля своих чувств и желаний, выбирая умеренное и разумное, ограничивая себя, управляя своим беспокойным умом постоянно, а не в благоприятных уединенных условиях. В этом заключается очень активная связь с Богом, проникновение в Бога, практика соединения с Богом в себе через деятельность, сам труд и среди других людей, что дает несомненно большие испытания, большие искушения, большие претерпевания. Ну, какая медитация, отрешенность, отшельнический образ жизни научат посекундно соединяться с Богом и извлекать из такого соединения совершенные знания, как величайшие откровения, так и духовные качества, достойные общения с Богом?
Только работающие над собой в этом связующем процессе буддхи-йоги, включающие в себя деятельность, сам физический, духовный, нравственный, психический, аналитический труд заслужат Милость Бога и разовьют этой Милостью в себе незыблемое состояние отрешенности, мира, самой нирваны, которые никогда не будут зависеть от того, есть рядом люди или нет, говоришь с другими или сохраняешь обет немногословия или молчания, не боишься влияние материального мира, не строишь по отношению к этому миру баррикад, но доступен, добродетелен, справедлив, негневлив, как и независтлив, как и непоколебим, когда Божественные качества вошли в душу и стали от нее неотъемлемыми. Нет беспокойства, зависимости, неприязни, привязанностей, различий. Именно в этом должно проявляться состояние нирваны, что есть отреченность, но не противопоставление себя миру или разрыв с ним, или, тем более, особое положение в Боге, но достигнутое в Боге естественным путем, который не минует никто. В следующем стихе Бог продолжит тему о необходимости трудиться, имея ввиду, конечно, труд праведный, посвященный Богу, а значит труд старательный, честный, задействующий лучшие человеческие качества. Для Арджуны же конечно такой труд означает не что иное, как принятие участия в сражении, что также есть его предписанный религиозный долг, который следует исполнить так, как было и будет указано в этой главе.

||3-5||

न हि कश्चित्क्षणमपि जातु तिष्ठत्यकर्मकृत् | कार्यते ह्यवशः कर्म सर्वः प्रकृतिजैर्गुणैः ||३-५||

na hi kaścitkṣaṇamapi jātu tiṣṭhatyakarmakṛt . kāryate hyavaśaḥ karma sarvaḥ prakṛtijairguṇaiḥ ||3-5||

Никогда, непременно, каждый, в каждый момент, в любое время не может оставаться, ничего не делая. Беспомощный (не управляющий собой), он непременно вынужден выполнять работу (вовлекается в трудовую деятельность любого порядка) всеми качествами, порожденными в нем гуннами материальной природы.

Бог дал живому существу достаточно Божественных качеств в миниатюре, которые не позволяют ему находиться в любом бездействии, но непременно вовлекают в деятельность, будь то мыслительный процесс или физический и другой труд. Именно природное любопытство, устремленность к знаниям, подвижность души в саморазвитии, как и причины материального характера непременно устремляют любую душу без исключения к деятельности, к самопроявлению и самовыражению. Живое существо ничего не может противопоставить в себе божественной в ней целеустремленности, ибо есть частица Бога и не может иначе себя проявлять, но исходит из своей изначальной природы, что есть ее суть. Поэтому Бог называет ее здесь беспомощной, не в состоянии противиться направляющему на деяния Богу в ней, ибо изначально ее жизнь есть частица Жизни Бога, ведущего Себя через нее в Своем развитии вперед и не позволяющему Себе как-то расслабиться в силу Божественной причины, как и необходимости, но исходящего их качеств каждого живого существа на данный период. Но, исходя из качеств живого существа, Бог устремлен развивать эти качества, от которых непременно зависит и качество и цель осознаваемой деятельности человеком. Только в развитии качеств, в приближении их к Божественным, что возможно только в результате осмысленного духовного пути, живое существо начинает мыслить и понимать через Божественные категории, что необходимо для осознанного служения Богу, ибо это изначальное предназначение живого существа, его дхарма, его извечный путь, называемый слиянием с Верховной Божественной Личностью.
В этом стихе присутствует немалое Божественное откровение и тот, кто увидит суть этого откровения, несомненно, найдет объяснение многим вещам, происходящим с человеком в материальном мире. Все, что бы ни происходило с человеком, не может иметь случайности, все абсолютно контролируемо, все видимо, все предназначено, все вовлекает, все беспокоит, направляет, заставляет, требует внутреннего и внешнего движения, как и осмысления. Все обстоятельства складываются не спонтанно, но Самой Верховной божественной Личностью, Главным и Всесовершенным Управляющим, неизменно и непременно присутствующем в Своем творении, не оставляя его ни на мгновение, но развивая, ведя, требуя, подсказывая и направляя всеми средствами, исходя из всех внутренних возможностей живого существа и развивая эти возможности поэтапно и систематически, как в одной жизни, так и от жизни к жизни, и в отдыхе и в труде, и в материальном теле и после смерти, на всех этапах взросления души, всеми видимыми и невидимыми средствами и Божественными приемами. Так начиная понимать, человек увидит и Бога и научится все объяснять его Божественным присутствием, научится, зная это откровение, и уповать на Бога, и вручать себя Богу, и молиться Богу и прославлять Бога, тем по сути сделав свою жизнь намного легче и осмысленней, ибо входящий в контакт с Богом получает и Милость от Бога, что не пустые слова. И еще одно откровение заключается в том, что любую деятельность, любую работу человек исполняет, упрощенно говоря, своими качествами всегда. Вот еще одни врата для осмысления. Именно в труде, в любом проявлении себя человек шаг за шагом своими поступками говорит всем о своих качествах, и своей ступени, говорит о том, что в нем преимущественно развито, что есть суть его склонностей и убеждений, говорит напрямую и о добродетели человека, как и о его греховности. Вот врата, вполне конкретные, через которые Бог разрешает помогать Ему, Богу в воспитании иных или врата, где можно брать пример и следовать. Но, опять же, достойными средствами и понимать, что неразвитый человеческий ум и добродетель может принять за зло и откровенное зло за добродетель, ибо человек несовершенен, не всегда видит истинные причины поступать другому тем или иным путем и склонен свою неистину выдавать за истину. Но разумные, уже идущие духовным путем, безошибочно или с большой вероятностью истины могут судить о человеке по его любой деятельности, как и подсказывать и помогать и направлять в этой связи, истинно служа Богу и не прибавляя страданий другому на этом направлении.
Эта глава посвящена карма-йоге, в частности, необходимости вовлечения человека в любую деятельность, как связанную с преданным служением, так и необходимую для поддержания тела в материальном бытии. В ст.4 этой главы высказано предположение о том, что произошло бы, если бы человек, имея или не имея цель духовного развития, отказался от исполнения предписанных обязанностей, работы, фактически устраняясь от нее, видя в этом жизнь в отречении. Бог утверждает, что в таком случае он не смог бы освободиться от последствий кармической деятельности, т.е. не смог преодолеть круг сансары и, во-вторых, такое искусственное отречение не принесло бы ему успех в самадхи, т.е. в слиянии с Богом в себе в процессе самопогружения. Но этот стих добавляет к предыдущему и то, что такое предположение хоть и возможно, но неосуществимо.
На самом деле человек непременно вынужден выполнять работу в соответствии с качествами, которые на данный момент порождены в нем материальным миром. Имеются ввиду все качества, которые проявляет человек, как достигнутые в этой жизни, так добытые и сохранившиеся из предыдущих воплощений. Т.е. человек в каждый момент, в любое время не может, согласно стиху, оставаться ничего не делая. С Божественной точки зрения и по Божественной необходимости душа не может остановиться в своем развитии даже на мгновение, но она деятельна, направлена, она постоянно трудится. Даже, если она в теле лежит, ходит, спит, сидит, говорит, молчит, мыслит, смеется, советует, подвинула стул, помыла тарелку, убрала волосок с лица, склонилась, отодвинулась, насторожилась - все это и более того в совокупности от мелких движений, автоматического и бессознательного действия, касаний, иных уловимых и неуловимых проявлений сознания до активного и осмысленного поведения и поступков разных уровней, есть деятельность, сам труд человека в разных формах и степенях, определяемый качествами человека, который в таком труде отвлекается и входит в контакт с внешним миром, управляемый внутренними и внешними энергиями Бога, которые он воспринимает в строгой зависимости от того, под влиянием какой гунны материальной природы он преимущественно находится, т.е. в зависимости от своей достигнутой на данный период духовной ступени.
Одни трудятся под влиянием в основном гунны невежества, лежат, много спят, сквернословят, собирают на свалках пригодные для себя вещи, устраивают скандалы, разборки, драки, воруют, насилуют, вовлекаются в азартные игры, как и проявляют дурные привычки. Это их работа, которая у любого за плечами и которая даст свои плоды. Другие трудятся под влиянием гунны страсти - строят планы, делают расчеты, озабочены плодами материального труда и привязаны к ним, считая свой труд целью и смыслом своей жизни, претендуя на все, ставя себя в прямую зависимость от своей той или иной деятельности, считая себя причиной, создающим, имеющим право и распоряжаться, в этом направлении мыслят, судят, обсуждают, претендуют, постигают, изучают, читают, помогают, планируют и т.д. Таким образом, и Арджуна не смог бы не трудиться, даже если бы Бог позволил бы ему оставить поле боя и повел той дорогой, которая соответствовала желанию и качествам Арджуны на тот момент. Но Арджуне надо было понять, что любой человек, хочет он или нет, но всегда автоматически вовлекается в ту или иную деятельность, которую не обойти, не избежать, не отказаться от нее и даже не выбрать, как бы иллюзорная энергия Бога не создавала видимость безделия или активного поиска и выбора. Все только по Плану Бога и строго в соответствии с качествами человека и, несомненно, в соответствии с тем, что он заслужил по своей карме. Об этом еще Бог будет говорить и далее и не один раз. Аналогично сказанному и в гунне благости человек непременно трудится, но управляемый преимущественно лучшими качествами, такими, как доброта, честность, справедливость, старательность, требовательность к себе, религиозность, энтузиазм, но посвящая плоды труда Богу, исполняя труд, как подношение Богу, о чем в следующих главах, как и в этой, будет сказано неоднократно.
В следующем стихе Бог даст предостережение тем, кто желает идти по пути непривязанности в процессе своей любой деятельности в начале осознанного духовного пути, но еще не пребывающего в совершенных знаниях, как и не утвердившегося разумом, а в ст.7 этой главы продолжит объяснения Арджуне, соединяя деятельность, работу или "карму" с понятием "непривязанность", тем самым подводя его очень близко к карма-йоге, т.е. к исполнению работы, как и любой деятельности самым лучшим образом и во благо для души, так начиная постепенно открывать саму суть этой главы.

||3-6||

कर्मेन्द्रियाणि संयम्य य आस्ते मनसा स्मरन् | इन्द्रियार्थान्विमूढात्मा मिथ्याचारः स उच्यते ||३-६||

karmendriyāṇi saṃyamya ya āste manasā smaran . indriyārthānvimūḍhātmā mithyācāraḥ sa ucyate ||3-6||

Тот, кто контролируя действующие органы чувств, продолжает помнить умом об объектах чувств, глупая душа. Говорится, что такая душа действует ложно ( идет по ложному пути).

В любом деле, чтобы помочь начинающему идти и направить его более точно, его следует обругать, хотя ругающий знает, что и такой путь неизбежен, его не миновать и сам по себе он также направляющий и подсказывающий. Бог не привязан и не пристрастен к любому, кто идет по пути духовного развития. Более того, Сам ведет и направляет каждого в свои сроки. Но там, где возможны задержки, некоторые тупики и поиски, указывает направление и таким путем, который на самом деле и однозначен и действен для идущего, тем более, если он решителен и Слово Бога для него авторитетно.
Не только Арджуна, но многие до него и после него устремлялись и устремляются к духовному развитию в принципе и правильно мысля, начиная свой путь с ограничений, отказов, аскез, но часто действуя по собственному почину, не выполняя все предписания Вед, не связывая процесс духовного развития с преданным служением Богу, т.е. идя не через связующий процесс соединения со Всевышним или недооценивая все рекомендации святых писаний, как и духовных учителей. Поэтому, идя почти вслепую, такие люди не могли и не могут найти в себе духовные силы и внутреннюю поддержку, и как бы они не пытались контролировать умом действующие органы чувств, мысль, как и разум, не утвердившиеся в буддхи-йоге, как и в совершенных знаниях, не могут отпускать объекты чувств, как источники удовлетворения и наслаждений, и неизменно притягиваются ими, удерживая мысль человека на них, этим вновь и вновь вызывая желания. Путь таких людей, еще привлекающихся внешними объектами удовлетворения чувств, даже если привлечение происходит только на уровне ума, здесь называется ложным, а потому неуспешен. Фактически человек сделал шаг в этом направлении, на практике ограничил доступ к объектам наслаждений, но этим стихом Бог как бы предупреждает, что на этом останавливаться рановато, это еще не тот успех, за который можно себе воздать удовлетворением за свою реализацию. Еще требуется немалый духовный труд, направленный на контроль мысли, обуздывание ее, дабы не позволить ей обозревать источники наслаждений, вникать в эти наслаждения даже на уровне мысли и мыслительного процесса, ибо это путь назад, поскольку не старающихся Бог возвращает к тому, что еще ими желательно и вызывает вожделения. Поэтому разумному, стоящему несколько выше, это Мнение Бога должно помочь осмотреться и понять, где его духовная ошибка, как и посмотреть на свои методы достижения, увидеть свой тупик, чтобы начинать идти лучшим, безошибочным путем, в котором все указания Бога должны строго выполняться, как и сама духовная деятельность должна неизменно предлагаться и посвящаться Богу, Высшему Управляющему, что непременно возможно в постоянной духовной практике карма-йоге, постоянно вовлекающей человека в деятельность и этой деятельностью наставляя человека и уча воздерживаться и отрекаться от плодов деятельности, как объектов удовлетворения чувств. О таких людях Бог Говорит в следующем стихе.

||3-7||

यस्त्विन्द्रियाणि मनसा नियम्यारभतेऽर्जुन | कर्मेन्द्रियैः कर्मयोगमसक्तः स विशिष्यते ||३-७||

yastvindriyāṇi manasā niyamyārabhate.arjuna . karmendriyaiḥ karmayogamasaktaḥ sa viśiṣyate ||3-7||

Но тот, о, Арджуна, кто начинает контролировать умом чувства, увлекая действующие чувства в работу (любую деятельность) без привязанности, он стоит гораздо выше.

Шаг за шагом Бог начинает подводить Арджуну и сути карма-йоги. В стихе 3 этой главы Бог выделяет карма-йогу, как религиозный путь, как одно из двух важных направлений духовного развития. В ст.4 Бог предупреждает, что игнорирование этого пути с целью быстрого духовного развития ошибочно ибо невозможно таким путем, путем отказа от деятельности, отказаться и от последствий кармической деятельности, этот отказ ни есть очищение, но лишь искусственное и надуманное устранение от необходимой деятельности, направленной и на поддержание материального тела. Более того, в ст.5 Бог категорически настаивает на том, что живое существо, хочет оно того или нет, но будет вовлекаться в любую деятельность, ибо так устроен и задуман материальный мир и отклонение от этого направления может быть только по Воле Бога, что происходит далеко не часто и не по желанию живого существа. Человек всегда обязан выполнять ту или иную работу в соответствии с его качествами, которые он развил в себе на данный момент, как материальной жизнью, так и духовным развитием. Для тех же, кто уже желает идти по пути духовного развития что называется активно, Бог советом в ст.6 этой главы предостерегает от слабого пути, от слабых усилий, от ложных действий, акцентрируя внимание на неустанном контроле чувств и ума, дабы человек учился отрывать их также от объектов чувств и не прельщался внутренним обозрением, полагая, что такой мыслительный процесс не влияет на реальное взаимодействие с внешними объектами удовлетворения чувств.
Но в данном стихе, предупредив, что делать не следует в ст.6, Бог, напротив, указывает на то, как следует выполнять любую деятельность. Однако и предыдущий путь, путь отказа от реального взаимодействия с внешними объектами чувств, даже при наличии внутреннего неоднократного обозрения объектов чувств, считается Богом уже духовной ступенью, шагом вперед в духовном развитии, пусть еще с ошибками, и потому в данном стихе может быть сравним с еще более высокой ступенью, которая включает в себя сам труд, контроль чувств умом и вовлечение этих чувств в работу, в саму трудовую деятельность, но без чувства привязанности. Это очень важное указание Бога, которое нельзя никак проигнорировать, но взять за основу любому: Контроль чувств умом, непременное вовлечение чувств в деятельность, деятельность должна быть без привязанности. Это - основа основ, но это - еще не полные знания, это лишь фундамент для разъяснения карма-йоги.
На самом деле уже идут разъяснения карма-йоги. В предыдкщем стихе было подчеркнуто, что ошибается тот, кто, пытаясь идти путем не соединения с внешними объектами чувств, мыслью все же задерживается на объектах удовлетворения чувств. Однако, в материальном мире не просто найти человека, который бы действительно, вооружившись хотя бы начальным духовным пониманием, отважился бы на контроль чувств, в процессе соединения их с материальными объектами. А это значит, стал бы внимательнее относиться к своим желаниям, пытался бы их контролировать умом, в чем-то себя ограничивать или от чего-то отказываться совсем. Ну, разве что имея материальные цели или принуждающие обстоятельства. Но в самом начале именно духовного осознанного пути ум более, чем когда-либо, начинает как бы настойчиво соблазнять человека, и в начале пути очень сложно не удерживать в уме те или иные объекты чувств, рисуя хотя бы на мысленном уровне возможность удовлетворения своих чувств через органы чувств, ибо вкус к наслаждениям в той или иной мере присутствует. Никто не может миновать этот начальный путь колебаний. Но даже еще не утвердившийся в этом направлении человек, только робко пытающийся воздействовать на свои чувства, управляемый пусть не окрепшими в нем, но совершенными знаниями, стоит гораздо выше любого материалиста, не имеющего и понятия о контроле чувств и желаний. Но данный стих говорит о людях, которые, как указывалось, стоят еще выше, кто не только пытается контролировать действующие чувства умом, но этот процесс однозначно связывает с работой.
"кармендрийах карма йогам асактах..." - действующие, работающие чувства соединяет с работой (вовлекает в деятельность) без привязанности. Исполнять работу без привязанности - это еще не сама карма-йога, хотя и ее основа. Только на основании этих знаний связующий процесс с Богом через деятельность не состоится в полном объеме. Здесь очень существенно, сказанное Богом в ст.9 этой главы.
Относительно же непривязанности, как основы духовного развития, следует знать, что для так идущего она должна проявляться в любой деятельности, которая охватывается словом "карма", таким образом, непривязанность начинает практиковаться в течение всего дня, изо дня в день, как непрерывный процесс, единственно связывающий со Всевышним через любой труд, любую мысль, любой поступок, в любой ситуации, в любом состоянии человека, распространяется на любой результат его деятельности, на все последствия, как благоприятные, так и неблагоприятные, как в начале, так и середине, так и в конце. Только непривязанность призвана рождать в человеке неизменность к успехам и поражениям, в потере и приобретении, к славе и бесславию, как и к камню и золоту, другу и врагу. Такой человек, идя путем непривязанности, становится неискусственно терпелив, не гневлив, на завистлив, он также перестает тратить лишние усилия на подавление своих чувств, естественно отходит от материального счастья и материального удовлетворения чувств, видя все тленным и приходящим. Одно только устремление к непривязанности и неизменность в практике этого пути развивает лучшие духовные качества человека, благоприятствует утверждению в совершенный знаниях и разумом в самом связующем процессе, неизменно называемом буддхи-йогой - разумным.
Поэтому ступень такого человека всегда считается более высокой, нежели ступень тех, кто контроль чувств и ума не связывает с постоянной трудовой деятельностью и может быть легко соблазнен своей мыслью.
Далее в следующем стихе Бог снова и настойчиво рекомендует Арджуне исполнять предписанный долг, как средство для поддержания тела. Следует знать каждому читающему эти строки, что на самом деле, это требование Бога обращено к каждому. Но как лучше это делать Бог укажет в ст.9 этой главы.

||3-8||

नियतं कुरु कर्म त्वं कर्म ज्यायो ह्यकर्मणः | शरीरयात्रापि च ते न प्रसिद्ध्येदकर्मणः ||३-८||

niyataṃ kuru karma tvaṃ karma jyāyo hyakarmaṇaḥ . śarīrayātrāpi ca te na prasiddhyedakarmaṇaḥ ||3-8||

Исполняй предписанные тебе обязанности. Несомненно, работать лучше, чем оставаться без работы. Без работы ты также не сможешь поддерживать свое собственное тело.

Должно быть очень хорошо понятно любому, что строки этого стиха имеют отношение не только к Арджуне, но к каждому человеку. Каждый должен трудиться - таково Мнение Бога и это свято. Это незыблемый закон материального бытия, как и закон любого бытия, на любом плане существования. Но из всех видов деятельности, которые ранее были перечислены и которые называют работой, "кармой", Бог выделяет предписанную деятельность, которую также для религиозных людей можно назвать религиозным долгом. Для Арджуны это долг кшатрия, который состоит в принятии участия в сражении. Относительно другого человека Бог этим стихом имеет ввиду ту деятельность, за которую человек получает вознаграждение, как плату за физические и духовные усилия и все, что с этим связано на уровне тела, за работу, которую человек выполняет систематически, профессионально, имеет соответствующую подготовку или образование, также развиваясь в этом направлении, как и приобретая определенный опыт. Без выполнения такой работы в материальном мире невозможно поддержать свое тело и оказать поддержку тем, кто находится на иждивении и кому помогать обязан, а потому и относительно Арджуны, и относительно любого другого человека Бог настаивает на том, чтобы человек не уклонялся от работы, какая бы цель его ни привлекала, какими бы убедительными ни были примеры других, как бы ни казался этот путь отречения возможным и вполне реальным. Но путь труда - лучший путь, как в материальном плане, так и в духовном. Так человек обязан себя настроить, таково должно быть его понимание Воли Бога на все времена, только в таком пути должен видеть для себя успех, развитие, достижение материальных и духовных благ, только в этом направлении его можно назвать сотрудничающим с Богом, не перечащим Богу, не идущим на поводу греховного ума, но через труд принимающим путь очищения своего существования. И даже если человек исходит еще из чисто материальных побуждающих причин, то у Бога в этом пути гораздо больше для него найдется тех уроков, которые поднимут на более высокую ступень развития, минуя многие материальные страдания. Любой труд включает в себя для каждого тот или иной индивидуальный механизм развития, в котором для человека задействованы такие вещи, как преодоление, претерпевание, обучение, планирование, предвидение, творческий момент, сотрудничество, взаимопомощь, ошибки, мнения, непредвиденности, контроль своих чувств, развитие речи и понимания, активность, уклонение, последствия, как благоприятные, так и неблагоприятные. Наряду с основной работой, как уже было ранее сказано неоднократно, "карма" вбирает в себя и любую другую деятельность: и воспитание детей, и поддержание порядка в своем доме, и помощь близким, и отдых, и общение с другими, и процесс размышления, и сон, и поездки, и прием гостей, и все другое, на что человек направляет свои усилия или должен необходимо выполнять. Но следует знать, что оплачиваемая обществом трудовая деятельность является основой кармы. Именно на эту основу в данном стихе смотрит Бог и преимущественно к ней имеет отношение карма-йога. Бог не собирается в этом стихе еще раз прославлять человеческий материальный труд, роль труда материального никогда не была сокрыта от человека. Человек достаточно разумен и понятлив в этом плане, ибо имеет достаточный опыт и знает роль труда в плане развития человека и человечества; а также в плане преумножения материальных благ роль труда ему известна не понаслышке. Цель Бога, восхваляющего труд, здесь несколько иная. В следующем стихе Бог сделает существенное дополнение к этой теме, единственное дополнение, которое переведет любой труд человека, любую деятельность человека с материальных рельс на духовные, объяснив Сам Лично, как следует исполнять любую деятельность, как ее одухотворить, как сделать ее абсолютно духовной деятельностью, а потому очищающей существование человека, а потому уменьшающей последствия любой кармической деятельности, запутывающих в сетях материального мира, деятельностью, которая из всех считается Богом приемлемой и лучшей.

||3-9||

यज्ञार्थात्कर्मणोऽन्यत्र लोकोऽयं कर्मबन्धनः | तदर्थं कर्म कौन्तेय मुक्तसङ्गः समाचर ||३-९||

yajñārthātkarmaṇo.anyatra loko.ayaṃ karmabandhanaḥ . tadarthaṃ karma kaunteya muktasaṅgaḥ samācara ||3-9||

Выполняй работу только ради Ягйи, иначе этот мир свяжет тебя узами работы. Выполняя работу ( любую деятельность) ради Верховного Брахмана (Самой Верховной Божественной Личности), о, сын Кунти, свободный от связей (привязанности), ты будешь делать ее совершенно.

Ягйа - одно из многочисленных имен Бога, как Того, Кому изначально принадлежат все жертвоприношения и Кто управляет ими, как и самим процессом жертвоприношения. Ягйах на санскрите обозначает - жертвоприношение. Исполнять работу только ради Ягйи - это достаточно твердое наставление Арджуне. Оно обозначает: всегда, при любых условиях, какой бы ни была работа, в чем бы она не заключалась, будь то предписанные обязанности или любое, даже самое незначительное деяние, или в совокупности, в независимости от ее продолжительности и значимости в понимании человека, она должна выполняться, как жертвоприношение только Богу, имя которого Ягйа, она должна исполняться с определенным внутренним состоянием человека, задействующим мыслительный процесс под непременным контролем ума, разума, всех действующих чувств и желаний и включает в себя в таком понимании полное посвящение любой своей деятельности Богу, Ягйе, с непременным желанием удовлетворить только чувства Бога при условии абсолютной непривязанности к плодам своей деятельности, к самому результату, также включает не использование в работе ненужных связей, видение только Бога Высшей Причиной своей деятельности, как и не видение себя создающим и имеющим право распоряжаться результатом, привязываться к нему, считать себя причиной, как и не строить в этом отношении личные планы.
Бог предостерегает от иного понимания в осуществлении трудовой деятельности, имеется ввиду материальное понимание работы, заинтересованность, привлечение плодами своего труда, понимание себя причиной, создающим, распоряжающимся по своему усмотрению. Именно к такой деятельности, но не кармической, призывал Бог Арджуну во второй главе, но духовная еще несосредоточенность, слабые совершенные знания не позволили ему в сказанном Богом увидеть для себя новый путь, который теперь Бог Кришна объясняет достаточно строго, ориентируя на правильное понимание и выбор. Основой карма-йоги является именно непривязанность к плодам своей деятельности. Только в этом случае человек может посвятить свою деятельность, как жертвоприношение Богу.
Надо знать, что человек, незримо привязанный на уровне ума и деяний к благоприятным и неблагоприятным результатам своей деятельности, непременно в этой жизни или в последующей обязан пожинать последствия своей так называемой кармической деятельности, которые могут быть как положительными, так и отрицательными и являются теми цепями, которые обуславливают новое рождение человека в материальном мире, где он по Милости и Справедливости Бога обязан пожинать все плоды всей предыдущей своей деятельности, которые выстраиваются в неумолимую судьбу человека, диктуя ему, заставляя принимать и отдавать долги на каждом шагу, отдаляя его планы на следующие рождения, тем самым привязывая и к круговороту рождений и смертей. Таким образом, не посвящая работу, как и любую свою деятельность, всецело Богу, претендуя во всем на все, человек оказывается связанным именно своей деятельностью или, как сказано в этом стихе, "локо йам карма бандханах" - этот мир связывает узами работы. Например, совершив добродетельный поступок и не посвятив его Богу, человек тем самым привязывается к последствию, а это значит, что человек желает вознаграждение и по Божественной Справедливости обязан его получить, ибо методика Бога - удовлетворять желания человека, поскольку они имеют свойства переноситься из рождения в рождение, как положительные, так и отрицательные желания, и человек не может и сдвинуться с места в своем развитии, пока его желания даже прошлых воплощений, как и привязанности, как и ожидания не будут полностью удовлетворены, как и не будет удовлетворен Бог, если не воздаст ему его долги отрицательные. Таким образом, привязанность в деятельности ведет к необходимости рождаться вновь и вновь, погрязая в долгах, новых привязанностях, в погонях за миражами, в сетях иллюзий и непрерывных страданий, коими изобилует материальный мир.
Должно быть также понятно каждому, что дурные поступки, греховные деяния нельзя предлагать Богу и считать Его причиной, поэтому на этот путь, путь карма-йоги становятся люди, которые по своим качествам уже готовы трудиться с большей отдачей, старательностью, энтузиазмом, ответственностью, аккуратностью, посвящая Богу лучшие плоды. Это - духовно развитые уже люди, мудрые, идущие путем совершенных духовных знаний и практики йоги, решительные, желающие выйти за пределы рождений, знающие, как это надо делать, следующие безусловно указаниям Бога в Святых писаниях и наставлениям Вед, а также духовных учителей.
Бог в этом стихе Говорит: "Тад артхам карма..." - посвяти Верховному Богу, Истиннову Владыке всю свою деятельность... Тад - Обозначение Самого Бога теми,
Кто, желая освобождения, не привязан к плодам любой деятельности, будь то жертвоприношение, тапасья, благотворительная деятельность или работа. Об этом сказано в ст. 23.гл.17. Такой человек в этом стихе также называется "мукта-сангах", свободный от излишних связей, привязанности, общения. Такой человек все понимания относительно любой работы или вида деятельности черпает изнутри, где Бог подает ему указания через мысли, управляет им, исходя из его личных качеств, духовных и материальных знаний, опыта. Поэтому такой человек, посвящая все Богу, сосредоточен, старателен, исполнителен, не отвлекается на излишнее общение, не опирается на связи, не претендует, не берет за основу неавторитетные и некомпетентные мнения, понятлив, трудолюбив, видит себя во всем только перед Лицом Бога. Все эти качества и далее развивая в себе и проявляя их в любой свой деятельности, человек достигает ловкости, умелости, искусности, а потому делает все совершенным образом. Такая деятельность человека может рассматриваться, как связующий процесс с Богом через труд, или как буддхи-йога, что есть преданное служение. Но любая деятельность в преданном служении, в состоянии йоги есть искусство. Об этом Бог уже говорил в ст.50 гл.2. - " йогах кармасу каушалам".
Т.е. Бог неоднократно подчеркивает, что человек, исполняя любую деятельность в связующем процессе, полностью посвящая ее Богу, рассматривая этот процесс, как жертвоприношение через труд, ни к чему не привязываясь, хочет или нет, но непременно достигнет успех. И в материальном мире это также будет видно, как и будут удовлетворены духовные чувства самого человека. Но главное - не считать себя причиной, не соблазняться материальной похвалой, не пасовать в испытаниях, но оставаться внутренне неизменным, сосредоточенным и не сходить с этого пути, который помогает, одухотворяя любую деятельность, не прекращая трудиться, достичь совершенство.

||3-10||

सहयज्ञाः प्रजाः सृष्ट्वा पुरोवाच प्रजापतिः | अनेन प्रसविष्यध्वमेष वोऽस्त्विष्टकामधुक् ||३-१०||

sahayajñāḥ prajāḥ sṛṣṭvā purovāca prajāpatiḥ . anena prasaviṣyadhvameṣa vo.astviṣṭakāmadhuk ||3-10||

В древние времена Праджапати, Верховный Бог, Праотец всех живых существ, наряду с поколениями создав жертвоприношения, Сказал человеку: Если ты пожелаешь еще большего процветания, это (жертвоприношение) пусть будет тебе, все желаемое, удовлетворяющее чувства, дарующее.

Поскольку в предыдущем стихе было сказано, что труд следует посвящать Ягйе, Богу всех жертвоприношений, то это надо понимать, что сама работа, любая деятельность живого существа при определенных условиях, указанных Богом ранее, и есть жертвоприношение Тому, Кто изначально управляет всеми жертвоприношениями и непременно Сам, Лично принимает их, беря их за основу Божественного труда над человеком. Но в чем заключается жертвенный процесс в любой деятельности? Об этом уже неоднократно говорилось выше: непривязанность, не считать себя создающим и распоряжающимся, не считать себя причиной результата, что есть не только непрерывный умственный процесс, но непосредственная практика человека, его реальное поведение, путь постоянных ограничений и самоконтроля, не исключающий предание себя только Богу, это также, как следствие, претерпевания в условиях материального мира и его условностей. Это действительно жертвенный путь, который непременно влечет за собой добровольное принятие страданий во имя Бога, ибо поднятие на новую ступень духовного развития, как и понимания, непросто.
Человек в этом пути все посвящает только Богу, ни на что не претендуя, удовлетворяясь тем, что Бог ему дает через других, не укрываясь мыслью в результатах своего любого труда, не строя и не вынашивая в этой связи материальных планов. Идущий таким путем, как было сказано, значительно ограничивается в материальных благах, чаще всего в пользу других, ведет, таким образом, аскетически направленную жизнь, включая сопутствующие этому процессу как благоприятные, так и не благоприятные последствия, что по сути является непременным условием духовного становления всегда. Однако, сама по себе жертвенность благоприятна не только в осознанном духовном пути, но и в неосознанном, когда человек идет на жертву не ради духовного развития, а по своей другой причине. И в этом случае жертвенность вызывает аскетизм, что во все времена благоприятна и является своего рода подготовкой к осознанному жертвенному пути, связывающему все только со Всевышним. Однако и жертвоприношение, как религиозный ритуал, далеко не всегда могла быть направлена именно к Богу. Следует напомнить, что в древние времена, как и в некоторых народностях теперь, оно было направлено на непроявленные, незримые высшие силы, присутствующие за пределами человеческих чувств, которым приписывалось и приписывается могущество и сверхвласть по отношению к судьбе и деятельности человека. Ритуалы жертвоприношений были адресованы разным духам, природным стихиям и явлениям, многочисленным богам и полубогам, духам умершим, животным и т.д. Жертвоприношения изначально имели целью отдать, чтобы умилостливить, упросить высшие живые существа в самых разных вопросах как отдельных людей, так и целых сообществ. Именно жертвоприношения углубляли религиозные чувства через яркий действенный акт, давая эмоциональный всплеск, глубокое чувство веры и надежды, даже если не были прямо направлены на Бога, но по Воле Бога имели свое значение, создавая и поддерживая правильное чувство зависимости, слабости, подчиненности, смирения, желания угодить, преклоняться, просить, а потому, как следствие, рождали терпение, старательность, честность в жертвоприношениях, тщательность, строгость, обращение через молитву. Но сознание людей было отнюдь не высоко и просьбы были большей частью материальные и достаточно греховные, что служило причиной Богу направлять просьбы людей к Себе не Лично, а через опосредствованные персонажи, выше перечисленные. Надо помнить, что Бог стоит очень высоко и позволяет поклоняться Себе Лично только тем, кто уже обрел материальным путем необходимые духовные качества. Но в таких жертвоприношениях были несколько другие условия, цели, намерения, но факт остается фактом: жертвоприношения пусть в разных формах, предназначенные разным живым существам, но существовали и действовали с появлением человека разумного и являлись и тогда и теперь прямой и непрямой связью с Богом. Изначальная суть и смысл всех жертвоприношений и указана Богом в этом стихе: если человек помимо уже существующих благ или по необходимости пожелает большее, он через жертвоприношение их получит. Т.е. Это есть изначальное условие, при котором Бог отзывается на просьбы. В современном мире это есть благотворительность, даяния, любое ограничение себя в пользу другого, как и чисто религиозные претерпевания, имеющие и теперь свои ритуалы и направленность.
Именно через жертвоприношение человек обращает свой взгляд к Богу непосредственно, убеждается в реальности этой связи, учится через жертвоприношение раздавать еду бедным, делиться с неимущими, укрепляться в благотворительности, тем получая внутреннюю поддержку Бога и начиная именно так понимать Бога и связь с Ним, как и причину Милости Бога. Только через этот путь человек мог всегда хорошо уяснить себе, что, чтобы преумножить или ослабить, или предотвратить, надо сначала отдать и только потом возвратится так, как и просишь. Это укоренившееся понимание несет в себе непременно цивилизованный человек и не понаслышке, но пропитанный им своим же опытом многочисленных человеческих воплощений и укрепив в данной текущей своей жизни через пример других и религиозные принципы, призванные напоминать и возвращать человека к тому, что в нем уже есть, и что следует продолжить.
Таким образом, Бог начинает объяснять в этом стихе необходимость жертвоприношения, связывая его происхождение со Своей Волей и направляя на Себя прямо и косвенно, а также учитывая извечные желания в потребностях человека в пути его материального и духовного развития.
Также, данный стих не следует понимать очень буквально. Конечно же, не было так, чтобы Бог обратился к людям непосредственно в приведенной здесь словесной форме, но это направление было дано через Веды, через прогрессивных людей каждого периода, через духовных наставников, которые указывали путь, когда люди были беспомощны в тех или иных ситуациях или перед силами природы. Поэтому надо понимать, что сами жертвоприношения не были созданы в одночасье и понимание их сути давалось постепенно, разными путями, через чувства, мысли, опыт, обстоятельства. Это был достаточно длительный процесс, необходимый для выживания и самосохранения, развивающий и развивающийся, усложняющий и усложняющийся, записываемый и передаваемый устно, дополняемый и изменяемый. Изначально жертвоприношение был лишь ритуал на уровне отдачи благ материальных ради получения других благ, не включая в себя духовные цели, такие как осознанное духовное развитие, а потому такие акты не могли включать в себя непривязанность к плодам, поскольку плоды и были основной целью жертвоприношений. Но в любом случае, жертвоприношение - это признание высшей Воли и желание и умение и потребность перед Ней склониться и просить в такой форме. Жертвоприношение - это всегда, во все времена был и есть и будет путь к Богу, также есть путь, неотъемлемый от духовного развития и без него невозможно бытие ни на материальном, ни в духовном плане.
Но почему, говоря о карме-йоге, Бог заговорил о жертвоприношениях?
Только потому, что карма-йога и есть лучший путь жертвоприношения, лучшая форма жертвоприношения, тоже подношение Богу, но в ином, более цивилизованном направлении, позволяющая развивать духовные лучшие качества через непосредственно трудовую деятельность, систематически, имея вполне осознанное понимание и цель, путь, данный Богом, путь непростой и нелегкий, но завершающий материальное бытие человека навсегда, вырывающий его из материальных цепей через большой духовный труд, постоянные усилия и предание себя только Богу. Однако, в следующем стихе Бог продолжает объяснять необходимость жертвоприношений, как они понимались в те времена, ибо это истоки каждого и каждый так мыслил и, возможно, многие мыслят теперь.

||3-11||

देवान्भावयतानेन ते देवा भावयन्तु वः | परस्परं भावयन्तः श्रेयः परमवाप्स्यथ ||३-११||

devānbhāvayatānena te devā bhāvayantu vaḥ . parasparaṃ bhāvayantaḥ śreyaḥ paramavāpsyatha ||3-11||

Если ты удовлетворишь полубогов жертвоприношением, полубоги наградят и тебя.
Так в результате взаимного удовлетворения ты получишь желаемое высшее благословение ( благословение на то, о чем человек просил)

Читающий может спросить, где же здесь суть карма-йоги? Надо понять, что Бог начинает разъяснять Арджуне именно ее основу - непривязанность к плодам любой своей деятельности, что возможно при условии, если человек религиозен и посвящает свою деятельность Всевышнему, как жертвоприношение. Бог разъясняет Арджуне сами истоки жертвоприношений, их направленность, кому они вначале в большинстве своем предназначались, поясняет их необходимость, как и необходимость обращаться не к Богу непосредственно, ввиду слабости человеческого понимания и высоты Бога, а к неким высшим живым существам, которые на самом деле не подменяют Бога и не обладают Его Властью. И конечно же все обращение к ним через жертвоприношения были побуждаемы и принимаемы только Самим Богом, как и непосредственно следующий за этим результат исходил только от Бога. Бог дает разъяснения Арджуне все-таки еще на его уровне, но для современного человека должно быть понятно однозначно, что никто и ни в чем не может и не посмеет взять на себя хоть какую-нибудь функцию Бога. И в современном мире и в будущем любое обращение к тому, что за пределами чувств, любое жертвоприношение - все принимает и всем распоряжается только Всевышний, исходя из уровня сознания или отдельного человека, или сообществ, наций, племен, народностей и пр. Когда человеческий разум научится во всем видеть только присутствие и Волю Бога, можно сказать, оно непременно поднимется на самую высокую возможную ступень своего духовного развития, которое только возможно в материальном мире. Но не следует забывать, что численность людей меняется и за счет пополнений из низшего мира, мира животных, что разбавляет сознание человека низшим мышлением и пониманием и вновь тянет человечество вниз, ибо материальный мир, поднимая из невежества слабейших, автоматически сначала погружается в проявляемые ими невежество и греховность, и снова Бог ниспосылает для этого периода новые законы и новые указания, учитывающие новые перемены в новом цикле развития, а высшие знания становятся тайными и сокрытыми до надлежащих времен. Т.е. конечно же, эти высшие знания на данный период будут доступны всем и многие, благодаря им, оставят круговорот сансары навсегда. Именно теперь, в начале третьего тысячелетия, материальный мир, будучи достаточно развитым и разумным с материальной точки зрения, погрузился в величайшую греховность во всех мысленных и немысленных направлениях своей деятельности, вся бездуховность и истинное безверие было поднято наверх, обозрено и увидено, что дальнейшее пребывание в таком состоянии смерти подобно. И Бог дает теперь путь и укажет направление всем, даст лидеров, даст понимание, напомнит каждому его изначальную природу и назначение. И суть этого направления - признание Бога повсеместно, во всем, в любой своей деятельности, умение видеть каждому, что все исходит только от Бога, увидеть, что Бог никогда не покидал и не покинет, не оставит Своим присутствием материальный мир, но всегда трудится в нем неизменно. "Да приидет царствие Твое..." - есть нечто иное, как признание в умах всех и каждого факта присутствия Бога и Его Воли на Земле всегда. Это - изменение в сознании человека, а не в деятельности Бога.
Возвращаясь к стиху, следует еще раз отметить, что во времена Арджуны, более пяти тысяч лет назад, в основном поклонялись полубогам и приносили им жертвоприношения. Тогда считалось, что поклонение полубогам есть достаточно высокая ступень и такое поклонение считалось в гунне страсти. Поклонение в гунне невежества относилось к духам, призракам, предкам, а в гунне благости поклонялись и приносили жертвоприношения Самому Богу-Отцу. Многочисленные поклонения и жертвоприношения полубогам чаще всего были вызваны не духовными устремлениями, но материальными причинами, которые сводились в основном к материальным просьбам. Арджуна еще мог поклоняться полубогам и принимать участие в жертвоприношениях для полубогов. Однако, это для него носило более ритуальный характер, и он хорошо сознавал, Кто есть Высшая Причина и от Кого все исходит. Тем не менее, в этом стихе Бог показывает на примере жертвоприношений Ему через полубогов действенность этого пути на тот период, не оспаривая их возможную власть на данный момент разговора, тем учитывая и ступень и знания Арджуны. Хотя бы так, стоя на такой ступени, человек обязан был осознать, что все, от малого до большого, не его личная заслуга, не есть результат его личных усилий, не есть результат его личного труда и желаний, но умел увидеть и признать Высшую силу, пусть даже опосредственную, благодарить ее, просить, молить, видя свою изначальную зависимость и свое подчиненное положение, а также видя в ней свою защиту и надежду, как и связывая с ней все в своей жизни, тем развивая азы религиозности. Именно этот путь, путь постепенного подъема сознания, путь, вызываемый принуждающими обстоятельствами условий материального мира, путь, заставляющий жертвовать, ущемлять себя, учащий отдавать, заострять внимание на потустороннем, развивающий духовные качества, был создан самим Богом как единственно возможный и благоприятный, претворяющий Божественный План развития человечества, показывающий человеку, что только через жертву он может получить, проще говоря, надо сначала отдать, чтобы иметь возможность и получить желаемое, что имеет место всегда, о чем Бог теперь и напоминает материальному миру. На многих примерах, на самих результатах люди видели, что за жертвоприношениями полубогам следовал и ответ, они были услышаны реально. И это лишь укрепляло связь с Богом через другие так называемые высшие силы, которые люди считали источником своих благ. Причем, чем сильнее была просьба, тем более пышным было жертвоприношение, как бы равнозначным в человеческом понимании, что в ритуальном плане в большей степени задействовало все чувства человека, таким образом вовлекая человека в неосознанное служение все же самому Богу, сильнее откладывалось в его памяти, сильнее отражалось на уровне мышления, а следовательно человек все больше вовлекался, как было сказано, в религиозный процесс и все Более утверждался в зависимости от Того, Кто за пределами чувств и всем управляет. Жизнь за жизнью этот путь жертвоприношений полубогам вел человека к усложнению религиозных переживаний и только так постепенно и разными путями тем, кто уже готов, Бог приоткрывал истинное Лицо Того, Кто именно за всем стоит и от Кого все исходит, т.е. Себя. Такова непреходящая роль жертвоприношений, из которых Арджуна должен был вынести пока свой урок: жертвоприношения - это проявленная благодарность и плата, и это просьба в форме конкретного деяния, это также признание Высшего Управляющего. Другого пути нет.
Суть стиха - надо отдать, чтобы получить. И конечно, лучше всего осознавать, кому отдаешь, делая это в материальном мире разными путями. И жертвуя в храм и помогая другим людям как материальными благами, так и трудом, следует мыслью направлять все Богу. На слабой ступени своего духовного развития человек может за это просить у Бога и будет ему дано, но люди, стоящие на более высокой ступени, идущие по пути карма-йоги, уже не должны привязываться к плодам любой своей деятельности, зная, что Бог лучше знает его и каждого нужды и вручить себя Богу, что бы то ни было. Но, а выполнение работы, как жертвоприношение Богу, дает возможность получить человеку Благословение Бога в пути духовного развития однозначно. Но этот процесс достаточно сложный, происходит не автоматически, но в постепенном развитии при условии выполнения ранее указанных требований, прежде всего связанных с выполнением работы без привязанности. В следующем стихе Бог продолжает разъяснять Арджуне о благоприятности жертвоприношений, как и высказывает свое Мнение о тех, кто уклоняется с этого пути.

||3-12||

इष्टान्भोगान्हि वो देवा दास्यन्ते यज्ञभाविताः | तैर्दत्तानप्रदायैभ्यो यो भुङ्क्ते स्तेन एव सः ||३-१२||

iṣṭānbhogānhi vo devā dāsyante yajñabhāvitāḥ . tairdattānapradāyaibhyo yo bhuṅkte stena eva saḥ ||3-12||

Удовлетворенные жертвоприношениями, полубоги непременно наградят и тебя всем желаемым, удовлетворяющим чувства. Тот, кто наслаждается ими данными дарами, ничего не предлагая со своей стороны, он непременно вор.

В этом стихе Бог продолжает убеждать Арджуну в необходимости исполнять жертвоприношения, поясняя природу происхождения всех жертвоприношений в стихах 13. а также непосредственную связь всех жертвоприношений изначально с деятельностью человека, как и непосредственную связь жертвоприношений с Богом в ст. 15 этой главы. Арджуна должен хорошо понять, что жертвоприношения извечны, всегда были, есть и будут. Привязывание деятельности человека к жертвоприношению в виде карма-йоги не искусственно, но необходимо, и этот путь духовного понимания и развития не миновать, не обойти, не проигнорировать. На факт жертвоприношения Бог обращает внимание неоднократно, с разных сторон, настойчиво этим предлагая Арджуне войти в суть и необходимость исполнения жертвоприношений. Этой теме в этой главе посвящены стихи 9. Также в последующих стихах, предварительно объяснив происхождение и суть жертвоприношений вообще, свяжет его с деятельностью человека в процессе карма-йоги. В этом стихе Бог подтверждает роль жертвоприношений, обещает любому, не забывающему их исполнять и исполняющему жертвоприношения в соответствии с указанием Бога Милость и вознаграждение, удовлетворение желаний, ибо этот путь есть религиозный Закон, который незыблем во все времена, который нельзя как-то обойти, не учитывать, даже если жертвоприношения предназначены полубогам и пр. и просьбы материальные. Как уже было сказано, исполняющие жертвоприношение получают высшее благословение, а это уже подразумевает и духовное в своей мере развитие помимо материального удовлетворения чувств. Однако, согласно второй строке стиха, необходимо увидеть и другое. Милость Бога не минует и тех, кто не исполняет жертвоприношений, или делает это едва-едва, или нехотя, или устраивая жертвоприношение показное, или проявляя жадность при раздаче милостыни или в благотворительности. В этом случае Бог исполняет желания людей, что можно видеть по современной жизни, и они могут удовлетворять свои чувства, но названы они здесь ворами, т.е. присваивающими без благодарности, как само собой причитающееся, а, значит, видящие и считающие себя причиной, а не Бога или других высших живых существ. Такое понимание присутствовало и тогда и теперь и всегда имело отношение к людям достаточно материалистичным, имеющим демонические качества, привязанным к плодам своего труда. А потому в результате своей деятельности они в немалой степени погрязают в последствиях любой своей деятельности, что надолго привязывает к материальному существованию.
В следующем стихе Бог на конкретном примере показывает положение тех, кто совершает жертвоприношения и тех, кто уклоняется.

||3-13||

यज्ञशिष्टाशिनः सन्तो मुच्यन्ते सर्वकिल्बिषैः | भुञ्जते ते त्वघं पापा ये पचन्त्यात्मकारणात् ||३-१३||

yajñaśiṣṭāśinaḥ santo mucyante sarvakilbiṣaiḥ . bhuñjate te tvaghaṃ pāpā ye pacantyātmakāraṇāt ||3-13||

Пища, принимаемая бхактами после жертвоприношения, освобождает от всех грехов. Но те, кто готовит пищу для чувственного удовлетворения, есть грешники, наслаждающиеся страшными грехами.

В данном стихе Бог говорит о положении тех, кто исполняет и не исполняет жертвоприношения на примере тех, кто служит Отцу и тех, кто не поклоняется никому. Жертвоприношение есть всегда подношение Богу, есть в своей сути благодарение Бога за ниспосылаемые им материальные и духовные блага, признание Его изначальным Владельцем всего, высшим Управляющим, Высшей причиной, дающей человеку его любую деятельность и обуславливающей ее плоды. Жертвоприношение непременно несет в себе аскетизм, посвящение любого результата только Богу, как изначально Ему принадлежащего, осмысленную непривязанность, как и осознанное неустремление к удовлетворению чувств, как к цели.
Само жертвоприношение может быть связано с повседневным приготовлением пищи, с получением духовных знаний, с зачатием и рождением ребенка, с материальными целями в соответствии с уровнем сознания поклоняющихся, может иметь отношение к непосредственно работе, к благотворительности, к развитию в себе определенных духовный качеств или во имя людей и их благополучия.
Разные виды и направления жертвоприношений, способы их исполнения, порядок проведения, как и причины, как и следствия, предписаны в Ведах с учетом Личности, Которой предназначены, и уровня понимания того, кто жертвоприношение приносит.
Но прежде всего, следует повториться, основной смысл их в благодарении, в просьбе, в выходе на Высшего Верховного Управляющего, путь получения больших благ, средство улучшить свое положение, данное человеку изначально только Самим Богом, путь, Дающий Богу основание помогать человеку, присутствовать незримо во всех его делах, давать о себе знать через результат, тем укрепляя веру человека.
В этом стихе говорится о жертвоприношении, направленном непосредственно к Богу, и которое связано с приготовлением и принятием пищи преданными Бога, теми, кто посвятил свою жизнь Богу, осмысленно и направленно идет к Богу, видя и зная Его, как Высший Источник всего. В чем заключается Суть исполнения такого жертвоприношения достаточно полно описано в Ведах, и любой преданный, следуя придписаниям Вед, перед употреблением пищи исполняет определенный несложный ритуал жертвоприношения, на конечном этапе включающий в себя непременное предложение приготовленной пищи прежде всего Богу. Этот процесс благодарения за пищу освящает приготовленную пищу, после чего ее можно употреблять, как Милость Бога, прасад. Процесс жертвоприношения каждый раз сосредотачивает внимание преданных на Боге, напоминает им, что все изначально принадлежит Ему, что как сама еда, так и труд принадлежат Богу, есть Милость Бога, направленная не на удовлетворение чувств, но на поддержание тела. Именно такой постоянно повторяющийся несколько раз в день процесс обуславливает очищение сознания, как и сам процесс принятия пищи, считающейся освященной, милостью Бога, несущей в себе благость и рождающей духовную устремленность. Такая пища в таком процессе и с таким пониманием непременно очищает мысль, ставит человека всегда перед Лицом Бога, напоминает о Вечных взаимоотношениях с Богом, делает человека живущим в Боге, а потому не в состоянии уклониться от Воли Бога и Слова Бога. Поэтому греховная деятельность таких людей постепенно идет на нет, о чем и говорится в данном стихе. Этот путь - лишь элемент служения Богу, часть буддхи-йоги, но и это жертвоприношение, как небольшая практика жертвоприношения, вот таким образом непременно утверждает разум, утверждает совершенные духовные знания, ибо способствует очищению существования в процессе постоянной медитации на Бога в результате приготовления пищи и ее употребления. Даже только так направленный ум делает человека более религиозным, утверждает в Боге, делает духовный путь, как и духовное развитие, процессом необратимым, и постоянно удерживает человека в состоянии помятования о Боге. Что же можно сказать, когда человек в любом деянии своем, во всех своих помыслах, непрерывно находится в состоянии жертвоприношения? Это возможно только в карма-йоге, что делает духовный путь более успешным, воистину, наслаждающим, полным духовного смысла. К таким жертвоприношениям относятся путь воздержаний, ограничений, аскетизма тела, ума, чувств, изучение Вед, благотворительная деятельность, любая другая деятельность, которую человек мысленно посвящает и направляет к Богу, не думая о плодах, но исполняя пред Богом, как долг.
Значительно отличается от положения преданных положение тех, кто готовит, например, пищу, предвкушая наслаждения, изначально для себя и членов своей семьи, держа мыслью эти блага, но не вспоминая и не благодаря Того, Кто изначально все дает и от Кого все исходит. Почему таких людей бог называет величайшими грешниками? Здесь простая цепочка рассуждений. Если человек не благодарит через жертвоприношение Бога за еду, не предлагает Богу то, что Ему изначально принадлежит, не вспоминает Бога, считая продукты, приготовление и саму пищу результатом своего собственного труда, считает себя во всем причиной, то такой человек привязан к своей деятельности и ее плодам. Значит, в невежестве считает себя создающим, обусловливающим свой труд, а потому претендует на большее или это, но не менее и игнорирует тех, кто беден и лишен материальных благ как недостаточно старающихся и недостойных помощи. Значит, мысль такого человека достаточно беспокойна и предлагает ему новые пути и новые цели для достижения новых или других плодов. А потому такой человек не контролирует свой ум и готов брать все, что он ему предлагает для еще более изощренного удовлетворения чувств.
Значит, чувства легко привлекаются объектами чувств и рождают желания. Желания, будучи неконтролируемыми, рождают еще большие желания. Очень большие желания перерастают в вожделения. Вожделения ищут пути, строят планы, обходят законы, соглашаются на преступления. Вожделения также питаются завистью, неудовлетворенностью, самооправданием и часто, не находя открытых ворот в материальном мире вечных потреблений, выливаются в гнев. Гнев затуманивает разум и человек начинает совершать необдуманные греховные поступки и не в силах себя остановить, ибо изначально его чувства и ум, не направленные на Бога, не контролируются в нужной мере, и не могут быть подчинены человеком, ибо его духовная наработка, как и Божественная Милость в этом плане не велики и человек без Бога и предыдущей духовной практики в эту сторону не может и посмотреть.
Но преданные Бога, видящие в Боге Высшего Управляющего, знающие, Кто Источник всего, развивающие свой духовный путь через постоянные и разные виды жертвоприношений, постепенно шаг за шагом освобождаются от пут греховной деятельности, тем достигая в итоге полное освобождение.

||3-14||

अन्नाद्भवन्ति भूतानि पर्जन्यादन्नसम्भवः | यज्ञाद्भवति पर्जन्यो यज्ञः कर्मसमुद्भवः ||३-१४||

annādbhavanti bhūtāni parjanyādannasambhavaḥ . yajñādbhavati parjanyo yajñaḥ karmasamudbhavaḥ ||3-14||

Из злаков вырастают материальные тела (тела живых существ в результате употребления их в пищу). Злаки произрастают благодаря дождям. Дожди вызываются в результате совершения жертвоприношения, жертвоприношения порождаются деятельностью (работой, изначально).

||3-15||

कर्म ब्रह्मोद्भवं विद्धि ब्रह्माक्षरसमुद्भवम् | तस्मात्सर्वगतं ब्रह्म नित्यं यज्ञे प्रतिष्ठितम् ||३-१५||

karma brahmodbhavaṃ viddhi brahmākṣarasamudbhavam . tasmātsarvagataṃ brahma nityaṃ yajñe pratiṣṭhitam ||3-15||

Ты должен знать, что работа (предписанная деятельность) произведена из Вед (предписана Ведами). Веды непосредственно изошли от Бога, Верховного Брахмана, от Того, Кто всем управляет и Изначально Безгрешен. Поэтому, Всепроникающий Верховный Брахман Изначально и Извечно присутствует в актах жертвоприношений.

Эти два стиха тесно связаны друг с другом, а потому их лучше воспринимать не порознь. Здесь Бог продолжает последовательно объяснять Арджуне причину возникновения жертвоприношений и цепочку, по которой можно проследить, как через них до человека доносится Воля Бога, как и сам факт присутствия Бога в самих жертвоприношениях изначально, как и возможную обратную связь от человека к Богу в процессе самозащиты и выживания человека, как и его духовного развития, что происходит посредством жертвоприношений воедино или неразрывно.
Если внимательно прочитать эти два стиха, то можно увидеть некоторый цикл, который Бог рекомендует настоятельно принять и учитывать, о чем сказано в стихе 16 и что для современного человека кажется весьма отдаленным и к нему не имеющим никакого отношения, хотя отношение самое что ни на есть прямое, как к верующему, так и к нерелигиозному человеку. В чем же заключается этот цикл? Рассмотрим следующую последовательность: Бог, Веды, работа, жертвоприношения, дожди, злаки, тела. Именно эта последовательность следует из обоих приведенных выше стихов, а также вывод о Вечном присутствии Бога в Актах жертвоприношений. Однако, в чем же здесь цикличность? Что неизменно и всегда повторяется? Сначала проследим саму цепочку. В основании ее стоит Сам Бог, на самом деле все в Себя Вмещающий, все звенья любой цепи. Что такое Веды? Это не только совокупность совершенных духовных знаний, предназначенных для материального мира и его развития, но и непосредственно План Бога, Его Воля, Его Необходимость, Его Непосредственное присутствие, Который Неотличим от Вед, все в Себя включающий, как и описание и реальное существование всех видов деятельности всех уровней во всех гуннах материальной природы с учетом и в зависимости от разделения общества в соответствии с этими гуннами, а также включающий в себя всевозможные виды жертвоприношений в соответствии с их конкретным предназначением. Таким образом, Бог первым этапом создает Веды, отражающие Волю Бога. Вот два первые звена этой цепочки, которые следует принять без сомнения: Бог - Веды. Далее, развивается эта цепочка. Вторым этапом после создания Вед для развития живого существа и поддержания его тела Бог предусмотрел, как Высшую Необходимость, труд человека в той мере и форме и на том уровне, на котором в каждый данный момент развития человеческого общества и в соответствии с теми видами деятельности, которые изначально были созданы умом Бога и входили в Веды, стоял человек и мог практическим трудом реализовывать описанный Богом в Ведах труд для поддержания своего существования, как единственно возможным путем. Таким образом, цепочка удлиняется: Бог - Веды - Труд, где труд исходит из предписаний Бога в Ведах, конкретизируется, материализуется непосредственной деятельностью человека, как необходимость, вызванная условиями существования материального мира. Все это то, что утверждает Всевышний в ст.15: "Работа произведена из Вед, Веды непосредственно изошли от Верховного Брахмана...". Но продолжение этой цепочки можно проследить в ст.14. Труд, занятость в той или иной деятельности, вызванные Богом через объективные материальные причины, утверждали в умах человечества зависимость от труда, ибо только труд обуславливал материальное благополучие и по сути решал вопрос жизни и смерти, потому становился неопровержимой необходимостью, как и потребностью. Но опыт человека всегда показывал, что даже если есть работа и есть желание и возможность трудиться и реально видится конечная цель, всегда в той или иной мере находятся причины, независимые от человека и его желания, которые или не дают возможность трудиться или, давая такую возможность, не дают ожидаемый результат, т.е. цель не достигается, неся свои последствия, лишая человека еды, одежды, крыши над головой, неся другие неудобства, претерпевания и страдания, и человек в итоге не в силах удовлетворить самые главные нужды, поскольку или не был ожидаемый улов, или засохли злаки, или была неудачной охота и пр. Таким образом, работа стала требовать жертвоприношения изначально и неумолимо, оповещая об этом всех через существующие религиозные устои, жертвоприношения, которые изначально существуют в Боге и от него в Ведах. Таким образом понятно и продолжение цепочки: Бог - Веды - работа - жертвоприношения. Одно исходит из другого, все понуждается Богом, все изначально в Боге и во всем, в каждом звене этой цепочки - Мысль и Воля Бога, Сам Бог. Это надо понимать.
На самом деле это должно быть понятно хотя бы потому, что Бог - Изначально Высший Управляющий, Все Собою пронизывающий, Везде Присутствующий или Вездесущий неизменно. Но для неофита или сомневающегося, или еще неутвердившегося разумом Бог показывает Свое присутствие по такой связи:
- Бог создает Веды и в Ведах присутствует.
- Из Вед следует работа, любая деятельность (значит, присутствуя в Ведах, Бог присутствует во всем, что из Вед исходит, т.е. в любой оговоренной Ведами деятельности).
- Из деятельности следуют жертвоприношения.(присутствуя в любой деятельности Бог присутствует во всем, что она собой рождает или к чему устремляет).
Этот цикл еще не полон, но он таков: Бог - Веды - Работа - Жертвоприношения. Звенья этой цепочки достаточно устойчивы или непоколебимы. Далее, цепочка может быть продолжена разными путями, но, следуя стиху 14, свяжем ее со злаками. В этом случае жертвоприношение будет направлено на дожди, дожди повлекут собою злаки (урожай), злаки повлекут за собой потребление (тела). Таким образом, вся цепочка в сборе: Бог - Веды -Работа - жертвоприношения - дожди(как следствие жертвоприношений) - злаки ( как следствие дождей) - тела ( как следствие злаков, урожая). Подцепочка: дожди - злаки - тела может меняться, но суть всегда остается одна, что есть в итоге удовлетворение просьбы. Если вопрос связан с уловом рыбы, то продолжение устойчивой цепочки таково: хорошая погода - улов - тела. Если вопрос связан с охотой, то звенья выглядят так: удача - добыча - тела и т.д. Эта вторая дополнительная цепочка меняется, но цель всегда одна: выживание человека и удовлетворение его чувств.
Из этих двух стихов следует вынести, что путь жертвоприношений извечный, неприходящий, дающий, поддерживающий, данный Богом и Сам Бог непременно присутствует в актах жертвоприношений, как и в любом звене этой цепочки, только через жертвоприношение давая все желаемое, что видно на приведенном примере в ст.14, позволяя таким образом получить от Бога Милость. И это надо знать каждому человеку, этим руководствоваться и из этого исходить в повседневной жизни, как и в современном бытии. Присутствуя в акте жертвоприношений, Бог присутствует и во всех связанных с этим ритуалах, дает священнослужителей, дает нужное понимание, дает саму просьбу, ее направление, дает конкретную цель, дает возможность материальную для исполнения жертвоприношения и утверждает этот путь в верующих через результат. Также Бог присутствует в любой работе, дает понимание о необходимости обращения к Себе через жертвоприношение в виде дождя, хорошей погоды, успеха в предприятии, в сражении, в самом труде и его результатах. Но идущих без просьбы к Богу, без жертвоприношений, без молитв, но только потребляющих Бог называет, увы, ворами, или, по сути, греховными людьми. Такие люди не могут знать о приведенном выше цикле, а потому не принимают его, а потому неизменно погружаются в невежество, идя наповоду Божественной иллюзорной энергии, питающей человека самомнением и самонадеянностью. О таких людях будет сказано в следующем стихе.

||3-16||

एवं प्रवर्तितं चक्रं नानुवर्तयतीह यः | अघायुरिन्द्रियारामो मोघं पार्थ स जीवति ||३-१६||

evaṃ pravartitaṃ cakraṃ nānuvartayatīha yaḥ . aghāyurindriyārāmo moghaṃ pārtha sa jīvati ||3-16||

Поэтому тот, о, Партха, кто в этом мире полностью не принимает этот установленный Ведами цикл, чья жизнь полна греха, и кто удовлетворяется чувственными наслаждениями, он живет в иллюзии.

Приведенная в предыдущих стихах 14.последовательность: Бог - Веды - работа - Жертвоприношения - исполнение просьбы (дождь) - результат исполнения просьбы (злаки) - последствие для человека (поддержание тела) - все это, согласно данному стиху, присутствует в Ведах, следует из Вед, и есть неизменно повторяющаяся цепочка взаимосвязей, которая здесь называется циклом. Это то, что необходимо видеть, как изначальную Истину, существующую в материальном мире независимо от того, хочет человек или нет, знает человек или нет, Истину, спускаемую на Землю вместе с появлением человека разумного, как Божественное изначальное указание, как непременную связь с Богом, прямую и опосредствованную, превыше которой для человека быть не может, которую следует понимать как азы материального существования и развития и через которую единственно можно входить во взаимоотношения со Всевышним. Этим стихом Бог как бы подытоживает все выше сказанное о жертвоприношениях. Именно так, неотъемлемо от процесса жертвоприношения следует воспринимать любую работу, любое деяние, и малое, и большое, видеть приведенную связь, как изначальную, черпая в ней уверенность и силы для духовного пути. Также необходимо всегда видеть и учитывать естественную и неотъемлемую связь работы и жертвоприношений, ибо Бог создал их воедино. Жертвоприношения предшествуют любой деятельности, но в материальном мире сначала проявляется работа, которая автоматически необходимо влечет за собой и сам процесс удовлетворения Бога через жертвоприношения с целью изменить условия или плоды работы и тем обусловить поддержание тела или получить еще большее материальное процветание. Но если человек не принимает этот цикл, то отсюда прямо по цепочке следует, что он не видит Бога, как Причину всех причин, не знает Бога, как Главного Управляющего, а значит, считает только себя причиной своего труда и распоряжающимся плодами своего труда. Такой человек не знаком с совершенными знаниями Вед, а потому полностью религиозно невежествен. Такой человек не может, не имеет в себе оснований увидеть любую деятельность, как данную ему Богом, описанную в Ведах, существующую независимо от его сознания и понимания, но считает свою любую работу своей личной инициативой, своим почином, своим энтузиазмом, исполняемую только личными усилиями. Поэтому, следующее звено этой цепи, жертвоприношение, для него вообще не имеет ни смысла, ни значения. Он поклоняется себе, связям, другим людям, связывает с ними успех и неуспех в своей деятельности, даже мыслью не может представить, что что-то не от него зависит и других людей. А потому всем связан, ко всему привязан, устремляется к плодам и жаждет лучшие результаты. Все это, т.е. неприятие указанной цепи, неучитывание ее извечных связей и взаимосвязей, как и взаимозависимостей, делает жизнь человека грешной, поскольку он непременно идет на поводу удовлетворения чувств, а это путь пристрастий, необузданных желаний, это путь вечно претендующий, путь зависти и гнева. О таком человеке Бог Говорит как о том, кто не видит вещи, как они есть на самом деле, не видит их и через приведенный цикл, не может учитывать в своей деятельности звенья цикла, а потому все видит и понимает неистинно, но в иллюзии, а значит в постоянном притязании и неудовлетворении. О таких людях также говорят, что они связаны работой, как цепями. Но что же тогда можно сказать о тех, кто принимает этот цикл, кто полон знания? Как они идут? Об этом в ст.17.этой главы.
И еще раз следует понять, что вопрос о жертвоприношении в этой главе, в ее начале поднят Богом не случайно, как и не случайны все приведенные здесь разъяснения. Так постепенно Бог подводит понимание каждого к практике карма-йоги, которая и есть процесс одухотворения любого труда через посвящение любой своей деятельности Богу, как жертвоприношение, дающее человеку скорее духовные плоды, обуславливающие в итоге его выход из материального существования навсегда.

||3-17||

यस्त्वात्मरतिरेव स्यादात्मतृप्तश्च मानवः | आत्मन्येव च सन्तुष्टस्तस्य कार्यं न विद्यते ||३-१७||

yastvātmaratireva syādātmatṛptaśca mānavaḥ . ātmanyeva ca santuṣṭastasya kāryaṃ na vidyate ||3-17||

Но тот, кто обращаясь внутрь себя, остается также и самоосвещаемым человеком, также непременно полностью удовлетворенным в себе, для него долг (работа, предписанные обязанности) не существует.

В первой строчке речь идет о людях, выделенных среди всех Богом по трем существенным качествам. Во-первых, они всегда обращаются внутрь себя, т.е. выходят на контакт с Богом в Себе, во-вторых, из этой связи черпают в себе постоянно духовные знания, духовное просвещение, силы, направленность и твердость, и, в-третьих, такие люди именно в таком образе внутренней своей жизни, находясь всегда на связи с Богом в себе, достигли состояние наслаждения этим процессом, что всегда проявляется в неизменном удовлетворении в себе, а значит невозмутимости ума и полной непривязанности и независимости от материального мира, как и от всех его объектов. О качестве таких людей Бог также говорит в ст.18 и 19 этой главы, а в стихе 20 указывает на связь таких людей только с процессом карма-йоги. Но почему для такого человека, занятого в карма-йоге, долг не существует?
Об этом разъяснения ниже.
Этот стих уже не имеет столь прямого отношения к процессу жертвоприношения, но к тем, кто этот процесс, как и выше указанный цикл, принимает однозначно. Стих же более продолжает тему непременного исполнения работы, начатую в стихе 4.этой главы, но подводит к этой теме несколько с другой или неожиданной стороны, утверждая, что для принимающих этот цикл, т.е. обладающих перечисленными выше качествами, для них "...карйам на видйате..." - долга не существует. В этой связи необходимо точное, а не возможное превратное понимание этого стиха.
В продолжение предыдущего стиха, в противопоставлении тем, кто не признает установленный Богом цикл, приведенный в ст.14. здесь речь идет о людях непременно признающих этот цикл и каждое его звено в соответствующих связях и последствиях. Таких людей отличает высокая религиозность, потребность все связывать только с Богом, видение в Боге Изначальной Высшей Причины. Считая только бога стоящим за всем, такой человек постоянно пребывает разумом в Боге, только через Него видя и объясняя все. Он всегда обращен внутрь себя, черпая в себе знания, понимания, Мнения Бога и, наслаждаясь этим процессом в себе, черпает в нем постоянное удовлетворение и мир. Но почему стих утверждает, что для такого человека долга, надо понимать, по исполнению предписанных обязанностей или по отношению к другим людям конкретно и в совокупности не существует? Здесь непременно имеется ввиду то, с каким пониманием ту или иную деятельность выполняет человек. Именно внутреннее состояние, определенно направленное мышление имеет ввиду Бог, а не фактическое неисполнение свои обязанностей по отношению к другим, речь не идет об освобождении "духовной элиты" от труда, как такового. Достаточно вспомнить, что Бог уже предупреждал Арджуну, чтобы он не привязывался к "неисполнению долга", но напротив, исполнял и подтвердит свое мнение не раз, например в ст.20.этой главы. Поэтому, следует уяснить, что сказано в этом стихе для человека, обладающего приведенными выше качествами "тасйа карйам на видйате", т.е. для которого долг не существует. Это изначально есть духовное состояние реализованного человека, находящегося в состоянии непривязанности или отреченности в своей любой деятельности. А это обозначает, что любую работу он выполняет ни для конкретной награды, ни для почета или преуспевания, ни для другого человека. Материальное состояние долга перестает давлеть над ним, ибо является элементом взаимоотношений только между людьми, видящими причину в друг друге и в себе. Качества духовного человека перерастают в другое его видение и понимание, где в основе всех трудовых и долговых отношений только Бог, и такой человек уже исполняет Божее не опосредственно, но выходя сразу на Высшую Причину, самого Бога в своем сознании. Именно Бог освобождает его от чувства зависимости от других людей, от чувства долга перед ними, но перед Богом. Пусть это с виду обычный труд, но исполняемый, как жертвоприношение Богу, ради Бога, посвященный Богу, как долг перед Богом. Такой труд утрачивает материальный смысл, который вкладывают люди в понимание "исполнение долга", "неисполнение долга". Человек действует, будучи непривязанным, только согласно своим качествам, согласно Воле Бога, не уклоняясь, почти автоматически, в каждом своем движении сливаясь с Богом, абсолютно точно зная в себе Волю Бога и принимая ее за свою однозначно, ибо качествами приближен к качествам Бога, хотя в свою меру. И если кто-то извне дает совет, указание или обращается с просьбами, то смотрит на это разумно, где надо понимая обращение к себе, как указание Самого Бога через других, а где и игнорируя, в зависимости от ступени другого человека, подсказанной ему изнутри Богом. Также следует сказать, что фактически, труд такого человека всегда исполняется очень качественно, умело, четко, ибо любая деятельность в Боге есть служение Богу и задействует лучшие качества человека. По сути, любую работу такой человек делает, как долг, но долг только перед Богом. А любые долги отдаются без привязанности, полностью, без сожаления.
В следующем стихе также будет дано пояснение относительно понимания и восприятия таких реализованных людей.

||3-18||

नैव तस्य कृतेनार्थो नाकृतेनेह कश्चन | न चास्य सर्वभूतेषु कश्चिदर्थव्यपाश्रयः ||३-१८||

naiva tasya kṛtenārtho nākṛteneha kaścana . na cāsya sarvabhūteṣu kaścidarthavyapāśrayaḥ ||3-18||

Никогда, непременно, в этом мире у него не существует цели исполнить или не исполнить долг, что бы то ни было. Никогда также он не укрывается в какой-либо цели.

Этот стих есть непременное продолжение предыдущего, ибо описывает качества человека, идущего по пути буддхи-йоги, как карма-йоги. Человек, принимающий выше приведенный стих 14. считается стоящим на очень высокой духовной ступени, ибо, полностью принимая Божественный цикл, он, несомненно, мыслью своей видит во всем присутствие Бога и Волю Бога, не умеет и не желает мыслить и понимать иначе, как только в Боге, сливаясь своим мнением с Мнением Бога непрерывно. Мысли такого человека становятся абсолютно духовными, что неизменно влечет за собой и духовность деяний, которые никак иначе не могут проявиться, как только через практику буддхи-йоги, в данном случае через карму-йогу, что есть сам связующий процесс с Богом через трудовую и любую деятельность, имеющую в основе не привлечение к плодам любой своей деятельности и посвящение ее только Богу, что возможно только для человека, который обладает качествами, перечисленными в данном стихе: непривязанность к плодам (цели) и посвящение любой деятельности Богу, что проявляется долгом только перед Богом и не имеет отношения к материальному пониманию относительно исполнения и неисполнения долга. Такой человек, предлагая свою деятельность Верховному Владыке, как жертвоприношение, всецело доверяет Богу в себе, видя эту связь абсолютно и незыблемо реальной, естественной, изначальной. Он на каждом этапе своего существования как бы слит с Богом и знает это, и находит в этом свою Истинную природу, как и наслаждается этим. Но мыслит воедино с Богом, каждое физическое движение тела видит, как движение Бога в нем, он видит и оценивает чистоту своих желаний, помыслов, деяний. У него нет ничего, что хоть как-то удерживало бы его, держало в напряжении, чему бы он сопротивлялся. Он уже не может быть искушаем, он уже не может привлекаться иллюзорной энергией Бога, ибо все его чувства и мысли, прошедшие большие аскезы, претерпевания, ограничения, саму духовную практику, утвердились, основываясь на совершенные духовные знания и Милость Бога. Человек теряет гнев, беспокойство ума, снижает свои потребности до минимума, перестает идти на поводу чужих мнений и независим от окружающего материального мира. Все, что ни делает такой человек, есть желание его и Бога. Если человек не хочет что-либо делать, то Бог и не дает ему соответствующего желания или потребности. Все четко в таком йоге соответствует его духовному уровню и пониманию, хотя, конечно, у Бога не счесть средств для духовного развития любого. Но промысел Бога по отношению к человеку такого уровня непостижим и не похож на любой другой Божий труд над мирским человеком или над человеком, стоящим на не очень высокой духовной ступени. Описанное состояние есть на самом деле состояние свободы, есть то, о чем всегда мечтают материалисты, но из-за привязанности и иллюзорного состояния ума творящие свою свободу через греховную деятельность, влекущую последствия, которые опутывают человека вновь и снова, давая изнанку такой мнимой свободы. Но духовный человек, достигший успехов в карма-йоге, обретает свободу высочайшую, ибо его желания и деяния всегда имеют зеленый свет и напрямую связаны с Волей на то Бога.
Одним из элементов, извечно связывающих материальных людей и привязывающих их к материальному бытию через круговорот сансары, есть долг. Исполнение и неисполнение долга - одна из извечных причин, как наслаждений, так и страданий человека. Зависимость от Долга - прежде всего Воля Бога, условие существования материального мира и материальных отношений, есть причина и цемент, обуславливающий саму жизнь, ее возможность и развитие. Зависимость от долга для многих есть мешающий фактор для полного удовлетворения материальных чувств. Но достигший высшей духовной ступени человек не разделяет свои деяния на исполнение или неисполнение долга. Для него такие понимания уже давно отработали свое. Он абсолютно точно знает, что хочет и что хочет от него Бог, и идет лишь по пути удовлетворения Чувств Бога, не планируя, не ставя перед собой ту или иную материальную цель, не рассчитывая на определенный результат, но исполняя свое дело мастерски, умело, добросовестно, поскольку все предназначено для Бога, и Бог в этом случае Сам является лучшим советчиком и направляющим, как и Сам принимает результат, Сам Своим путем указывает на ошибки или недостатки и ведет так, как надо по пути исправления. Такой союз с Богом настолько благостен и благоприятен, что человек уже не может мыслить иначе, понимать иначе, действовать иначе. Среди других людей он может ничем особо не выделяться. Все - его внутренний процесс. Но мудрый, наблюдательный и непременно религиозно-грамотный человек непременно смог бы увидеть непрекращающееся трудолюбие, постоянность, старательность, усердие такого человека, также его безотказность, доброжелательность, непривязанность, невозмутимость, спокойствие, неизменность как при достижении благоприятного, так и неблагоприятного, безэмоциональность, нереагирование на те вещи, которые у материалиста могут вызвать гнев, вспыльчивость, зависть, неуравновешенность, мечтательность и пр. проявления, имеющие места в материальном мире. Такой человек считается Богом вне материальных долгов, ибо мыслью деяния в этом направлении не выделяет, как нечто навязанное, нежелательное, мешающее, несвоевременное, отягчающее, имеющее временные тиски, урезающее благополучие и возможности. Но опуская такое видение, духовно реализованный человек делает все, как неизменный свой земной долг перед Самим Богом.

||3-19||

तस्मादसक्तः सततं कार्यं कर्म समाचर | असक्तो ह्याचरन्कर्म परमाप्नोति पूरुषः ||३-१९||

tasmādasaktaḥ satataṃ kāryaṃ karma samācara . asakto hyācarankarma paramāpnoti pūruṣaḥ ||3-19||

Поэтому, всегда исполняй работу без привязанности. Человек, непременно без привязанности исполняющий работу, достигает высшее совершенство.

Карма-йога немыслима для человека, привязанного к плодам своей деятельности. Непривязанность - основа любой йоги, но для карма-йоги это качество наиважнейшее, сама суть связующего процесса через трудовую деятельность. Без этого качества не будет и самого служения в карма-йоге, но лишь непонятные потуги.
Этот стих, как и последующий, снова дает конкретную рекомендацию Арджуне относительно необходимости принять участие в сражении, но более привязывая его к пути через карма-йогу, непременной составляющей которой является непривязанность, что также является составной частью жертвоприношения в этом связующем процессе, суть которого не претендовать на плоды своего труда, но посвящая их, как и процесс труда только Богу, имя Которого Ягйа. Бог неоднократно указывает на необходимость непривязываться при исполнении любой деятельности, вновь и вновь подчеркивая значимость такой практики. Это состояние ума должно являться основным, и из него должно следовать поведение и мысли человека в период исполнения работы, как жертвоприношения, как долг. Что значит, исполнять работу, как долг? Ведь, в предыдущем стихе сказано, что для таких людей не существует цели исполнять или не исполнять долг. Исполнять, как долг, без привязанности, значит исполнять, как не твое, не тобой обусловленное, не тобой подготовленное, не для тебя, ни на что не претендовать, как отдавая должное, всецело посвящая только Богу и тем входя в необходимость выполнять лучшим образом, но конечно в соответствии с приобретенными качествами. Практикуя так исполнение любого дела, любой работы с большим вниманием и сосредоточенностью, изо дня в день, человек по сути каждый день выходит на связь с Богом в себе, что обуславливает его постоянный процесс одухотворенности или очищения, дающий человеку все более и более совершенное понимание и развивающее постоянно его качества до уровня божественных во всех направлениях. Любая связь с Богом многое стоит, но и многое дает. Но связь именно через трудовую деятельность самая перспективная, самая наслаждающая и безболезненная, самая приемлемая во все времена, как и самая доступная. Об этом Бог также говорит и в следующем стихе.

||3-20||

कर्मणैव हि संसिद्धिमास्थिता जनकादयः | लोकसंग्रहमेवापि सम्पश्यन्कर्तुमर्हसि ||३-२०||

karmaṇaiva hi saṃsiddhimāsthitā janakādayaḥ . lokasaṃgrahamevāpi sampaśyankartumarhasi ||3-20||

Джанака и другие цари, исполняя только работу (предписанные обязанности), несомненно достигли совершенство. Также, непременно учитывая мнения других людей, тебе следует действовать.

В Бхагавад-Гите Бог достаточно часто ссылается на имена и исторические события, а также знания, которые достаточно полно описаны в Ведах. Здесь не ставится целью напоминание сути событий и, а также описание личностей, о которых поведано достаточно подробно в Ведах, но предполагается, что читающий или знаком или находится на стадии изучения Вед.
Этот стих однозначно указывает Арджуне и всем на две вещи, которые следует заучить, как урок, как абсолютное указание и наставление Бога на все времена, для всех и каждого, кто ищет духовное совершенство, ищет пути к духовному развитию наиболее приемлемые и действенные, кто рассчитывает только на успех и желает заручиться поддержкой Бога. Это: путь только через карма-йогу, т.е. через труд и во-вторых, такой труд, такое служение Богу и такой путь к духовному развитию непременно соответствуют как интересам других людей, что есть Мнение Самого Бога через других, так и является примером для других. Таким образом, занятие карма-йогой, пример другим и неигнорирование мнением о себе - вот составляющие любого духовного труда.
Однако, найдутся такие, кто усомнится, что путь карма-йоги есть лучший путь, ведущий к духовному совершенству, и предпочтут занятие другой йогой. Все остальные пути, несомненно, дают свой результат, разрешаемы Богом, но есть пути худшие, пути в обход, пути, тешащие самолюбие, не уничтожающие привязанность и непременно обусловлены более слабыми качествами человека. Но путь карма-йоги - путь самый жертвенный, самый аскетичный, самый учитывающий мнения и интересы других людей, что немаловажно, самый кормящий и поддерживающий путь, не выталкивающий из материального мира, неся страдания, но всегда влияющий на мнения других людей, зовущий их за собой, указывающий на возможность проявления лучших человеческих качеств и их благоприятность в человеческих трудовых и бытовых отношениях, путь, всегда поддерживаемый Богом, путь благословленный Богом, путь результативный. В этом стихе Бог еще раз настойчиво предлагает Арджуне начать идти именно этим путем, исходя из положения Арджуны на данный момент и привидя в пример тех, как Божественное свидетельство, кто шел этим путем до Арджуны в историческом недавнем прошлом, о чем свидетельствуют и Веды. Бог говорит в этом стихе "карманайва хи самсиддхим астхита...", что переводится с санскрита - "непременно, только через работу (в процессе карма-йоги) достигали успех...". Это настоятельный совет Арджуне и всем. Идя только этим путем, исполняя работу и всякую другую деятельность в преданном служении, без привязанности, не выискивая и не создавая свои методы и пути достижения совершенства, но следуя строгим предписаниям Вед в этом направлении, люди и достигали и могут достичь успех, подобно Джанаке, однозначно. Этот факт следует иметь ввиду любому человеку, желающему достичь духовное совершенство, возможно максимально реализовать себя в условиях материального мира наиболее щадящим и приемлемым путем. Это лучший путь, вбирающий в себя результаты всех йог, путь, данный Богом, всем доступный, достаточно подходящий в Кали-йугу, когда человек не может, поскольку это крайне неблагоприятно, оставить семью, оставить работу и тем прекратить исполнять свои долги, которые Бог никогда не отменяет, но позволяет отдавать их через непосредственное Служение себе в тех же самых материальных условиях, но с определенным внутренним религиозным пониманием.
На современном этапе развития общества для большинства даже проблематично начинать жить в отречении, приняв саннйасу. Но путь к духовному совершенству никто не отменял, никто и ничто не может этому пути воспрепятствовать, когда душа уже готова, подведена к этому рубежу Самим Богом, подобно Арджуне, и когда пути назад быть не может, да и двери на духовный план иначе Бог не откроет.
Поэтому, из всех йог Бог предлагает Арджуне путь только через карма-йогу, не называя этот путь неустанно, но поясняя постоянно и разными путями, что этот путь требует, какие качества, а также с учетом положения Арджуны на данный момент, находящегося на виду у всех, слышащих этот разговор, взирающих на него и готовых как последовать ему, так и осудить его, исходя из уровня понимание и качеств каждого, присутствующего на поле боя. Более того, Арджуна еще не йог, который не зависит напрямую от мнения других, еще не дорос до Божественного понимания в себе, еще не может не учитывать и не согласовывать свое решение с мнением авторитетов таких, как духовные учителя и наставники, и дает себе отчет в том, что так или иначе, но является примером, ибо всегда чувствовал себя таковым. Зная это качество и понимание Арджуны, Бог в своих наставлениях и убеждениях основывается на нем также, ибо использует все возможные пути, чтобы достичь Божественной цели через качества, размышления, внутренний анализ, знания и убеждения, ибо только такой путь развития понимания и приближения его к требуемому делает выбор устойчивым и необратимым, как и способствует развитию личности.
Путь примера Бог продолжит также и в ст.21. ибо это существенная тема, раскрывающая Божественный механизм развития человеческого общества изнутри всегда. На самом деле, многие начинают свой тот или иной путь исходя из неоднократного примера других. Но относительно духовного пути и духовной личности это особый разговор, ибо такой человек уже не ставит целью быть или не быть для других примером, но делает свое дело, исходя только из Божественной Воли и становясь только по Воле Бога примером для других как в своем выборе пути, как и своими качествами.

||3-21||

यद्यदाचरति श्रेष्ठस्तत्तदेवेतरो जनः | स यत्प्रमाणं कुरुते लोकस्तदनुवर्तते ||३-२१||

yadyadācarati śreṣṭhastattadevetaro janaḥ . sa yatpramāṇaṃ kurute lokastadanuvartate ||3-21||

Что бы ни сделал великий человек, это становится известным всем людям. Какой бы пример он не подал, весь мир следует ему.

Этот стих является логическим следствием предыдущего и является необходимой ступенькой, чтобы обратить внимание Арджуны и всех на более значительный факт, касающийся непосредственно Личности Бога, Его качеств, Его Божественного примера для тех, кто духовно видит и достаточно развит, что имеет отношение к последующему стиху 22.
Однако, следует всегда хорошо понимать, что изначально в материальном мире Бог придает очень большое значение личному примеру в человеческих отношениях, что не является заслугой или следствием планов человеческого ума и предприимчивости. Но относится к одной из составляющих творения и развития Богом материального мира, Его Божественным трудом, направленным, таким образом, на подъем более духовно и нравственно слабых через тех, кто уже достиг, посредством именно примера. Все люди находятся на разных ступенях духовного развития и только благодаря промыслу Бога через рождение сильнейших среди слабейших, через проявление своих качеств, наиболее привлекательных и разумных, через идеи, которые Бог подает уже готовым их принять и передать другим, через, собственно, труд и трудовые качества и пр. Бог повсеместно указывает другим через мыслительный процесс и результаты, а также духовное изначальное тяготение к Богу и Истине, куда следует направлять свои силы, как обществу в целом, так и отдельным индивидам, уже готовым следовать, отличить, признать, взять за основу, повторить, пытаться в себе развить и т.д. И это далее изнутри удерживается Богом, заостряется на этом внимание живого существа, строится с Богом план по собственному развитию и личность устремляется вперед, хорошо осознавая цель, свои возможности, результат и давая Богу изнутри основание для поддержки, как и обещание претерпеваний при преодолениях.
Влияние одних людей на других не есть непременно осознанный процесс. Люди черпают друг от друга необязательно вследствие направленного разговора, убеждений, но чаще всего автоматически, в семье, на работе, в общественных местах и пр., где направляющий внимание только Бог, удерживающий в памяти и напоминающий в свое время, даже через годы. Очень часто человек начинает проявлять свои лидерские качества, внутренне, осмысленно к лидерству не устремляясь, порою и не замечая это качество в себе, но проявляя себя и свое понимание чаще всего с лучшей стороны через поступки, речь, поведение, которые являются убедительными для других и, повторяясь, утверждают себя в мнении других. Таких людей бог выделяет через некоторые свои энергии, энергии наслаждения, благости, удовлетворения, в итоге вызывающие тяготение к общению с этой личностью, что и будет благоприятно при дальнейшем заимствовании. Такой энергией в свою меру, но наделяются известные писатели, художники, религиозные деятели, творческие люди, политики, руководители... Такие люди по сути, не смотря на и присутствующие многие материальные качества и зависимости, обладают подходящими качествами, чтобы и повести за собой, ибо материальный мир, в большинстве своем нерелигиозный, так устроен Богом, развивая волей Бога себя из себя, Данными Богом материальными и одухотворенными средствами. Такие люди чаще всего целеустремленны, тверды, не высокомерны, понятливы, доступны, логичны, в меру принципиальны, последовательны, талантливы, владеют безупречной речью, доброжелательны, бескомпромиссны, но все не по максимуму, но в материальную меру, они всегда надлежащим образом отстаивают как свою позицию, так и интересы других, легко достигают понимание и поддержку, имеют свое окружение, поклонников, последователей, учеников, несут другим определенную идеологию, знают врагов, недругов, недоброжелателей, завистников, и потому препятствия, преодоления, чем не только сеют, но и развиваются далее. По сути о таких людях и говорится в данном стихе. Не сложно понять, что таких людей очень много, на каждом шагу, разного уровня, известных и неизвестных. У каждого есть свои от Бога последователи и ученики, начиная с родителей и детей, со школы, работы или по соседству. Каждый собою учит других азам взаимоотношений, добру и злу, отдавая и впитывая постоянно. Но более сильных, что называется от Бога людей, подготавливает и не одну жизнь Сам Бог, ибо они являются яркими двигателями разума и духовности, как и технического прогресса общества. Ведя в разных жизнях через разный опыт, включая и сами страдания, Бог выращивает Божественным путем и Божественными средствами те качества в будущих общепризнанных лидерах, которые и потребуются, будут крайне необходимы будущему лидеру в той или иной миссии. Иногда среди материальных людей рождаются те лидеры, кто уверенно считают и относят себя к людям нерелигиозным или слабо религиозным, не зная, что их лучшие качества были достигнуты в прошлых воплощениях именно в результате глубокой Веры. Они справедливы, честны, доброжелательны, аскетичны, неподкупны, тверды, смиренны, немногословны, терпеливы. И таких людей Бог как бы отрывает от себя, давая чисто материальный путь и через него лидерство и пример для других в том или ином направлении, ибо некоторые лучшие и потребные качества лидера только чисто материальным путем не взрастить. Таким образом, так служа Богу, такие лидеры, будучи в прошлом воплощении людьми строго-религиозными, могут рождаться среди материалистов, считать себя материалистами, но проявлять достаточно сильные и неизменные качества, уважаемые в материальном мире, качества, достойные великих людей, помогающие привносить в общество, меняя его историю, политику, привнося искусство и культуру, качества, на которые откликаются все, поскольку каждый изначально есть Божественная частица и тяготеет и легко распознает Истину. Лидеры - это драгоценный на каждый данный период запас Бога, который Бог постоянно пополняет и теперь и готовит из ныне живущих, ведя повседневной жизнью, но каждого к своей славе лидера, к своей вершине, к своему проявлению, к отдаче, но пока через заимствования и учебу, преодоления и страдания, победы и поражения. Как есть лидеры разных ступеней развития, так и на разных ступенях те, кто от лидеров берет. Одни привлекаются внешностью и худшими качествами, другие, духовно стоя высоко, берут за основу лучшие качества лидера и следуют им. Это тоже надо понимать. В целом люди любое деяние своего вождя, лидера, выдающейся или известной личности распространяют через всевозможные средства информации, обсуждают любое высказывание, любой поступок, вникают, соглашаются или сомневаются, берут за основу, следуют. Но реально каждый идет только путем собственной кармы и берет от других то, что пора взять и уже с этой ступени начинать мыслить и действовать, так шаг за шагом раздвигая собственный горизонт, направляемые Богом через интерес и пристрастие к тому, что Бог находит для человека необходимым и возможным. Через мысль Бог каждого в свое время вопрошает о том или ином известном человеке: " Тебе это подходит?", "А как бы ты поступил?", "А такое качество у тебя есть? Хочешь его в себе развить?", и т.д. Конечно, разговор Бога с человеком более сложен и через долгие размышления, и через некоторые реальные потуги уже теперь следовать, уподобиться, в диалогах с другими, в обсуждениях, критике, в открытом неприятии, но суть - заинтересованность и применение в том или ином варианте к себе и своей судьбе бывает налицо. Так осознаются, рождаются, закрепляются желания, как и устремления, как и реальные желание действовать по пути, указанному жизнью и пониманием того, кто на виду, что уже становится согласием, заявкой для Бога при дальнейшем планировании судьбы человека на следующие его рождения в материальном мире. Т.е. глядя на других, человек уже чувствует, что ему подходит и этим с Богом начинает постепенно созидать свое развитие и свой путь, начиная с приобретения качеств и согласования с Богом.
Во времена Арджуны роль лидеров была велика, и это было главное средство воздействия на людей, поднимавшее их на более высокую ступень. В наше время роль лидеров не отменилась при всей цивилизованности человека, воспитывающегося и развивающегося и другими Божественными средствами, как-то: научные и технические достижения, культура, наука, все виды средств массовой информации и пр. Немалую роль также играет достаточно высокий интеллект человека, делающего его разборчивым, критически относящимся, оперирующим духовными законами и качествами. Не всякая известная личность может заслужить в этой связи того, чтобы следовать ее примеру. Но Бог и теперь дает миру, как и будет давать тех, кто стоит на ступени выше, кто все же обладает достойными качествами, и пример кого может быть как убедителен, так и полезен многим.
В данном стихе Бог оперирует более к материальному пониманию Арджуны, как и к общепризнанному и достаточно приемлемому пути передачи опыта, знаний и качеств на тот период. Сказанное Богом не могло войти в противоречие с уровнем понимания Арджуны. Он действительно сам почитал авторитеты всегда, им следовал, считал их людьми святыми и достойными. Также он был почитаем сам, считал себя одним из лучших воинов в плане ведения боя и владения оружием, также, безусловно, мнил себя бесстрашным, решительным, непоколебимым, искусным. Привязанный пока еще к своим качествам и мнению о себе, он, несомненно, зависел от мнений других людей, дорожил ими, считал себя лидером и понимал, что на него смотрят и от него ждут, как и готовы следовать его примеру. В некотором роде он на свой счет не ошибался, ибо ни с кем-нибудь, но именно с ним самим говорил Сам Бог. Желая с этой стороны, со стороны мнения людей повлиять на решимость Арджуны, Бог также в этом стихе подводит и к другой теме, которая имеет отношение уже к деятельности Самого Бога в ст.22. Через эти стихи Арджуна должен был увидеть и Высший пример для всех людей, пример Самого Бога, и из этого примера осознать и сделать для себя лучший выбор на лучшем примере и Высшем Авторитете, на самом деле в данной ситуации единственно верный.

||3-22||

न मे पार्थास्ति कर्तव्यं त्रिषु लोकेषु किञ्चन | नानवाप्तमवाप्तव्यं वर्त एव च कर्मणि ||३-२२||

na me pārthāsti kartavyaṃ triṣu lokeṣu kiñcana . nānavāptamavāptavyaṃ varta eva ca karmaṇi ||3-22||

О, Партха, во всех трех планетных системах у Меня нет какого-либо предписанного долга. Нет ничего, чего бы я не имел и желал заполучить. И все же Я также непременно занят Работой.

Существует две основные причины в материальном мире, побуждающие к любой деятельности, понятные и приемлемые человеком, данные в материальный мир Самим Богом, как условие материального существования в основном. Это - долг человека и устремленность к материальным благам для поддержания своего тела, как и своих духовных изначально данных потребностей. Однако, эти причины никак не связывают Бога, не являются обуславливающими и устремляющими, как жесткая и непреодолимая причина Божественной деятельности. Это Бог утверждает в данном стихе. Более того, этот стих в действительности говорит, в продолжение к предыдущему, о Высочайшем примере для всех живых существ Самого Бога относительно выполнения той или иной деятельности, которая в материальном мире рассматривается преимущественно, как предписанная деятельность, трудовая обязанность, долг. Этот стих также имеет и просветительный характер, есть само Божественное откровение, понимание которого, воистину, дорого стоит и очень многое дает в духовном продвижении, ибо далеко не каждый верующий или неверующий вообще имеет представление о том, что Бог трудится, а потому обладает соответствующими качествами, а потому есть Личность и человек создан в этом плане имеено по подобию Божию, где качествами обязан через материальное Бытие развиваться и приближаться к качествам Самого Бога несомненно. У многих, даже считающих себя глубоко религиозными людьми, достаточно поверхностное представление и понимание на этот счет, сводящее все к тому, что Богу достаточно посмотреть или бросить взгляд на Свое Творение. Это понимание для достаточно слабого и неразвитого ума, видящего Бога несколько абстрактно и неличностно, а потому не соединяя с Ним Более глубокие, нежели пресловутые качества, касательно милосердия, справедливости и любви, суть которых далеко не так проста, однозначна и может быть как-то осознанна без проникновения в Бога и через Его трудовую деятельность, чему Бог в этом стихе дверцы приоткрывает. На самом деле, если Бог на что-то смотрит, то это означает, что Он не в первый раз смотрит, что Божественная мысль видит все изначально, всему отводит свои сроки и следит за исполнением в свой срок предназначенного. Это значит, что Божественная Мысль привлекает Божественное Знание именно в той степени, где это теперь необходимо, как и Божественный опыт, память, целесообразность, цель, средства, сроки, взаимосвязи, причины и последствия со скрупулезным учетом всего порознь и воедино со всеми взаимовлияниями и взаимообусловленностями, а также всевозможные внешние влияние и взаимопроникновения, на миллионы лет вперед. Учитываются всевозможные Божественные ресурсы из всех видов вовлекаемых Божественных энергий, что есть руки и ноги Бога, неотделимые от Бога , средства самого труда и средства процесса созидания. Время - Высочайшее Божественное средство, дающее последовательность, учитывающее готовность, ступени развития вовлекаемых объектов, включая живые существа. На основании всего и более того, что за пределами и человеческого понимания, Бог исполняет труд, но всеми своими Божественными качествами, которые все по сути Милосердны, которые все есть только святая Божественная Любовь, которые все выше простого человеческого понимания на этот счет, ибо жестки, решительны, абсолютно бескомпромиссны, и требуют Божественного Волевого усилия, как и влекут за собой усталость и Божественный отдых, о чем подробно говорят Веды.
На основании многих составляющих, за долгие сроки, но не за семь дней, что сказка для первобытного и неразвитого разума, тяготеющего к пониманию и восприятию Бога только через чудеса, происходит Божественное Планирование любого Божественного труда, как и в совокупности, учитывающего необходимость развития всего творения, прорастания всего из него в процессе деятельности всех, кто вовлечен, ибо только так, вовлекая в труд самосозидания всего творения, Бог и одухотворяет его, ведет к Себе, делает самим Собой, своими новыми руками и ногами, Своей мыслью, Своим движением, Своей, по сути, Жизнью, что для живого существа есть вечная устремленность к Отцу, к центру Высшего Духа через все, созданные божественным Трудом и Волей формы Бытия, как материального, так и духовного, мыслимые и немыслимые, как в материальной Вселенной, так и за ее пределами, что есть непрерывный процесс, само движение, организация Бытия, развитие, включая этапы, циклы, подциклы и Божественный Сон, как отдых.
В данном стихе Бог Говорит о своей деятельности в трех планетных системах вселенной. Только религиозный человек может хоть как-то попытаться объять разумом эту величину, представив труд Бога как на райском высшем плане, где присутствует семь уровней планет со своими подуровнями, также работу Бога на среднем плане, где опять же семь уровней планет типа Земля со своими подуровнями, а также работу Бога на семи уровнях низших, адских планет, и снова со своими подуровнями. Из всех уровней и из всех планет человеку более близок и понятен средний уровень, который, согласно Ведам, есть стартовая площадка на духовный план. И на какой бы планете душа не воплощалась, завершает она круговорт сансары только на планете Земля или же на планете такого же уровня.
Даже, говоря о труде Бога, если взять жизнь одного человека на Земле и многие его воплощения, то разумный, религиозно мыслящий человек видит, как скрупулезно, помгновенно Бог трудится даже над одним. Ведь человек непрерывно мыслит, планирует, питается, работает, общается... - все это Бог в нем трудится, все учитывая, всем обеспечивая, проявляя высочайшую Милость и Справедливость, учитывая его прошлое через карму многих прошлых воплощений, учитывая его настоящее, вместе с ним строя его будущее, обуславливая его желания и давая возможность их претворения, дающий наказания, наставления, каждому, учитывая все связи и долги его другим и других ему, давая все встречи, развивая через двойственность материального мира, также и через свои многочисленные энергии, включая и иллюзорную, увлекающую вперед, дающую надежду, заставляющую мыслить, выбирать, созидать в соответствии со ступенью каждого и так ведя по ступеням духовного совершенства неизменно вверх, к Себе. Уже труд Бога над одним человеком Велик, необозрим, все учитывающий, все в свое время дающий. По Милости и Справедливости, а также по Божественной Необходимости всеми Своими Высочайшими качествами так Бог работает с миллионами, миллиардами живых существ всех форм тел, всех уровней жизни, всех ступеней духовного и материального развития, всех уровней сознания, с видимыми и невидимыми, движущимися и неподвижными, с проявленными и непроявленными. Все Ведет трудом своим строго, неизменно, непрерывно, милостливо. Бога на всех хватает. Нет никого, над кем бы Бог трудился в полсилы, с перерывом, не учитывая, не желая блага, без Любви, без требовательности к Самому себе или без справедливости. Нет точнее Божественных весов. Видящий и знающий это не может не преклониться перед неисчерпаемым Могуществом Бога, перед Его всеохватывающей и Действенной Любовью, ею через труд ведущего каждого, извечно каждому дающего.
А если взять труд Бога во всех трех планетных системах со всеми уровнями во всем многообразии жизни на них, а также весь тот механизм, благодаря которому Земля фнкционирует, как Земля, Солнце неизменно светит, исполняя свою роль, луна, вращаясь вокруг Земли, исполняет свое предназначение, а звезды - свое... а если учесть каждую звезду и жизнь на ней и ее функции? А если взять все другие вселенные? А если выйти за пределы всех вселенных вместе взятых и объять разумом духовный План, который, согласно Ведам, в четыре раза больше материального? И там, и в том направлении, и далее, и более... - везде трудится Бог. Увидеть ли разумом труд Бога? Измерить ли? Оценить ли?
Человеку его долг, его предписанные обязанности Бог дал через Веды, знания, которые передавались из уст в уста, записывались и сохранялись, как тайное высшее откровение, как Божественное указание, Слово Бога. Также, направляемый Богом изнутри и извне, человек идет и достигает все только через труд и только так, жертвуя в труде, достигает желаемое. Но над богом никто не стоит, никто не вменяет Ему Его Работу в обязанность, никто не может указать Богу сроки, пределы, потребовать жертвоприношения, ограничить в чем-либо, посоветовать, потребовать, настоять, привнести, дать блага или похвалить за старание и поощрить. Нет ничего, чем бы не обладал Бог, что бы Ему не принадлежало, нет ничего, чтобы стимулировало Его работу, заинтересовывало, привязывало к ней. Все изначально от Бога и в Теле Бога, над всем он единственный Властитель, как и высший Управляющий, никому не подотчетный. В Его теле ничего не прибавится, не убавится, если Бог на какой-то период прекратит свою деятельность в одном или другом. Также для Бога не существует непредвиденностей, катастроф, смертей.
Этим стихом Бог утверждает, и это для всех должно быть величайшим откровением, что Бог Трудится, вовлекая себя в деятельность, а потому не столь неподвижен и не столь безучастен и не столь отрешен, но Истинное состояние Бога не осознать, не приблизиться. Пример Бога не каждый и сможет взять за основу, ибо и для этого необходима уже реализация. Но знать, что Бог трудится пора всем. В следующих стихах 23.этой главы Бог объясняет Арджуне, чем также важен Его пример для людей.

||3-23||

यदि ह्यहं न वर्तेयं जातु कर्मण्यतन्द्रितः | मम वर्त्मानुवर्तन्ते मनुष्याः पार्थ सर्वशः ||३-२३||

yadi hyahaṃ na varteyaṃ jātu karmaṇyatandritaḥ . mama vartmānuvartante manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ ||3-23||

Непременно, если Я не буду выполнять Работу даже с великой осторожностью, Моему пути, о, Парха, последуют все люди во всех отношениях.

Этот стих не каждому может быть понятен, поскольку не видно, как можно последовать примеру Бога всем людям, если Он даже с большой осторожностью не будет исполнять работу, ту или иную Свою деятельность. Ведь Бог и Его деяния необозримы, неощутимы пониманием и чувствами погруженного в иллюзорный мир живого существа, и как такой Высочайший Лидер, тем более неверующему человеку
может послужить примером, которому можно последовать? Как с Бога брать пример в человеческом понимании, если пример любой личности любой человек воспринимает через органы чувств и конкретные проявленные качества, которые нельзя приписать себе, ибо есть отделяющая грань, которой почти не существует между Богом и человеком, любым живым существом, ибо оно изначально частица Бога? Так вот, в этом стихе, конечно же, не имеется ввиду такой видимый конкретный пример, влекущий повторение со стороны других. Здесь более глубокий смысл. Здесь имеется ввиду не явная, но именно прочная связи Бога, Лидера, Того, Кто направляет и подчиненных живых существ. Эта связь присутствует независимо от того, осознает ее человек или не осознает. И заключается она в том, что если Высочайшая Личность в чем-то ограничит Свою деятельность, то хотят или нет, но свою деятельность ограничат и живые существа, непременно включая и всех людей. Более явно и зримо, несомненно, это проявляется среди себе подобных. Если лидер, человек, направляющий людей, в чем-то проявит меньшую активность, то и другие, следующие за ним, приостановятся. В чем причина такой остановки людей (мыслью, поступками, делами, суждениями, выводами...) в результате снижения активности лидера? Люди ждут, беря пока за основу то, что есть, не привнося, не изменяя, но предчувствуя движение вперед и ожидая его порою на уровне подсознания, что становится и есть потребностью в их развитии, в большинстве своем зависящем от тех, кому есть, что сказать, куда направить, что привнести, что обозначить и выделить. Это понятно на уровне человеческих отношений. Но в чем механизм остановки деятельности людей, если Сам Бог снизит Свою активность или что-то перестанет исполнять, как Высший Управляющий? На самом деле это катастрофично.
Прежде всего Бог Тот, Кто дает Мысль. Бог не даст мысль, не даст желание, не даст выбор, не устремит, не накажет, не породит сопротивление, поиск, Борьбу, без этого не вызовет заинтересованность к жизни, не вызовет необходимую развивающую и поддерживающую тела живых существ деятельность. В данном стихе говорится о предположении относительно невыполнения работы Богом "даже с великой осторожностью". Это очень существенное замечание Бога. Материальный мир на Земле, как и во всей вселенной, взаимосвязан, взаимозависим и взаимообусловлен. Даже если говорить только о Земле, здесь все, все судьбы, все события непрерывно взаимно проникают в друг друга... И только такая, цельная и самодостаточная система, управляемая Богом автоматически по Божественным Законам и непременно в присутствии Самого Бога помгновенно, способна развиваться, быть жизнестойкой, как и жизнедеятельной, не имея в себе ничего лишнего, не очень нужного, необязательного. Здесь ничем нельзя пренебречь, переиграть, нельзя недомыслить, планируя, нельзя ослабить там, где не должн, как и усилить там, где не дано или не время. Все должно быть Божественно соблюдено, иметь свой порядок, свою последовательность, свой выбор и границы выбора, свои отказы и свои ограничения. Все - есть деятельность Бога. Бог Велик, Потому велик и Его Труд, и его невозможно как-то охватить разумом. Даже малое, крошечное невыполнение Богом каких-либо функций относительно человечества, что для Бога соизмеримо с пылинкой, для землям могло бы повлечь самые непредвиденные последствия. Поэтому Бог говорит не о резком или значительном прекращении Своей работы, а о некотором, едва уловимом ограничении, так сказать, "с великой осторожностью", которая бы могла многое и многое учесть относительно человеческого бытия. И в этом случае люди, зависимые от Бога, ведомые изначально Богом, последуют Богу, ибо связаны с Его деятельностью более, чем мать с неродившимся еще ребенком, привязанным к ней всей своей плотью. Но как они последуют за Отцом? Вспомним, что Бог присутствует в каждом живом существе. Присутствуя в телах, Бог развивает духовную сущность, давая ей мысль, жизненную силу, направляет на труд и вместе с каждым выполняет ту или иную работу, его долг, тем через плоды поддерживая тела, и через тела и материальное бытие одухотворяя. Если Бог не даст человеку устремленность к знаниям или к труду, или к воспитанию надлежащим образом ребенка, или не устремит к охране природы, или не даст нужные законы обществу или ослабит бдительность при их исполнении, то последствия могут оказаться если не губительными, то достаточно печальными и надолго, и руками слабых будет нестись неизменное страдание многим и многим другим, что смогло бы реально привести к гибели цивилизации. Но что для Бога эта катастрофа, когда Он - Создатель миллионов вселенных и в каждой множество планет всех уровней, и везде жизнь всех уровней неиссякаема. С гибелью одной планеты Бог ни в чем не потеряет. Она как была, так и будет в теле Бога, но в непроявленном состоянии. Души живых существ не уйдут в забытье, но будут рождены на тех планетах и в тех условиях, которые им наиболее подходят по их ступени, ни в чем не потеряв и не заметив в своем рождении какую-либо потерю. Никто не принуждает Бога трудиться, но Отец неизменно выполняет свой труд самым надлежащим образом и не расслабляется, и не позволяет себе что-либо проигнорировать, не учесть, пренебречь, ибо всем дорожит, все использует экономично без потерь, без излишних неприятностей для живых существ, дабы они не последовали путем повторения тех ступеней, которые уже свое отработали, но устремлялись все же вперед, следуя таким образом по Стопам Великого Отца и платя не за Его безволие, а только за свои грехи. В следующем стихе Бог продолжает эту тему.

||3-24||

उत्सीदेयुरिमे लोका न कुर्यां कर्म चेदहम् | सङ्करस्य च कर्ता स्यामुपहन्यामिमाः प्रजाः ||३-२४||

utsīdeyurime lokā na kuryāṃ karma cedaham . saṅkarasya ca kartā syāmupahanyāmimāḥ prajāḥ ||3-24||

Если Я не буду выполнять Работу, будут разрушены все эти миры. Также, появившееся нежеланное население уничтожит все эти живые существа.

В данном стихе Бог объясняет Арджуне одну из возможных сторон последствия, если Бог перестанет выполнять работу, существенного для человечества и крайне неблагоприятного. Здесь также следует отметить, что работу Бога нельзя называть предписанными обязанностями, как это имеет место для человека, по понятной причине: нет того вышестоящего, кто бы Ему эти обязанности предписал и вменил. Сам Же Бог для себя обязанности не предписывает, но исходит из Божественных Извечных качеств, таких, как Божественная Необходимость, Справедливость, Строгость, Любовь, Решимость. Одним из негативных последствий Бог видит создание нежеланного населения. Но в результате чего это может произойти? Об этом свое мнение уже высказывал Арджуна в первой главе Бхагавад-Гиты, но связано это было непосредственно с последствиями битвы на Курукшетре. Каким же образом Бог может стать причиной появления нежеланного населения?
Если мать и отец устраняются от воспитания своих детей, к воспитанию не подключают ни нравственные нормы, принятые в обществе, ни религиозные принципы и наставления, не учат отличать Добро от Зла, не являются сами примером, не учат и не требуют, то ребенок начинает идти путем вседозволенности, неукротимых и неконтролируемых желаний, по пути невежества, устремляясь более к потреблению, нежели отдаче, любой ценой, любыми средствами, на поводу корысти, эгоизма, жестокости, несправедливости, насилия, накопления, возвращаясь по сути к животным качествам, вынесенным душой еще из животного образа жизни. Таким образом, в человеке развиваются и поддерживаются низменным качества, принимаемые за норму, отдающиеся в обществе его сильным падением и постепенным самоуничтожением. Вот печальные плоды устранения родителей от своего прямого долга воспитания. Что же будет, когда Бог Своим Божественным путем перестанет должным образом вести и учить людей, перестанет воспитывать их, развивать их мышление, перестанет заставлять их разум контролировать свои поступки, устремления, средства, многочисленные желания, перестанет ориентировать человека через святые писания, как Божье Слово? Каждый первый станет греховным в такой степени, что вследствие неразвитого ума и животных качеств устремится уничтожать себе подобных, расширяя границы своих владений и влияний, преумножая и подминая под себя, и так пойдет далее, сметая все на своем пути, видя в этом смысл жизни и тем неминуемо приближая свой конец через других, таких же. Устранившись даже ненадолго от Своей деятельности, Бог не оставновит средствами правосудия и возмездия ни одних, ни других, ни третьих, что несомненно заведет в тупик все человечество и создаст хаос и безысходность. Это ли не сможет послужить причиной гибели всей планеты? Но если и в других Своих деяниях Бог расслабит Себя? Достаточно нарушение одного закона Физики, перестать его поддерживать Божественной Волей, и последствия, опять же, будут катастрофическими, в лучшем случае отбросив человечество в его развитии на тысячи лет назад. Все влечет за собой те или иные, но крайне нежелательные для человечества глобальные последствия. Поэтому, даже если Бог не даст необходимое желание только одному человеку исполнить ту или иную работу или долг, то это может обернуться страданием для многих и многих, поскольку все взаимосвязано и взаимообусловлено. И если для Бога Лично, все в Себя вмещающего, неисполнение Им той или иной работы по сути ничего не влечет за собой значительного, то для человечества последствия крайне непредсказуемы и абсолютно нежелательны.
Поэтому Бог через Свой пример указал Арджуне и всем, что исполнять работу, предписанные обязанности необходимо, ибо невыполняющему их Бог показывает и его личные последствия как для самого, так и для других. Но, давая такую свободу слабым людям, Бог неизменно все контролирует и сам неотступно трудится, подправляя ошибки и греховность каждого через других или обстоятельства, строго следя, чтобы они не отзывались на тех, кто кармически худший результат из-за другого не заслужил.
В следующем стихе, уже выше призвав Арджуну к исполнению предписанного долга, Бог поясняет, как выполняют работу те, кто привязан к любой своей деятельности, как и те, кто уже не привязан. Т.е. фактически Бог говорит о труде людей верующих и неверующих, а в ст.26 наставляет Арджуну относительно того, с каким пониманием следует работать самому, чтобы не смущать, не беспокоить разум прочих материальных людей, привязанных к своей деятельности, или занятых кармической деятельностью (привязанных к плодам своего труда).

||3-25||

सक्ताः कर्मण्यविद्वांसो यथा कुर्वन्ति भारत | कुर्याद्विद्वांस्तथासक्तश्चिकीर्षुर्लोकसंग्रहम् ||३-२५||

saktāḥ karmaṇyavidvāṃso yathā kurvanti bhārata . kuryādvidvāṃstathāsaktaścikīrṣurlokasaṃgraham ||3-25||

О, потомок, Бхараты, невежественный, будучи привязанным к кармической деятельности (считающий себя причиной своей деятельности и плодов своей деятельности), соответственно и работает. Знающий (посвященный в совершенные духовные знания и утвердившийся в них) человек должен работать так без привязанности, чтобы повести за собой других.

Что обозначает первая строчка ( на санскрите)? Почему привязанный к работе человек соответственно и работает? Чем это хорошо или плохо? И разве мало среди материальных людей, действительно привязанных к своей работе, той или иной деятельности, тех, кто хорошо выполняет свою работу и достигает всеобщего уважения? Но, тем не менее, людей, привязанных к своей работе, Бог выделяет и обращает на них внимание Арджуны. Почему? Все следует из чувства привязанности,
На самом деле камня преткновения для всех, кто идет по пути духовного развития, а этим путем идут все, осознанно и неосознанно, материалисты и истинно верующие.
Привязанность к работе проявляется в привязанности к результату, в чрезмерной заинтересованности, в многочисленных связях, в непременном общении с другими. Любой неуспех вызывает у такого человека гнев, зависть, поиск причины в других, неуравновешенность и пр. Успех рождает гордость, самомнение, самонадеянность, притязание, тщеславие, желание власти, подчинения, уважения, почестей, еще большую устремленность к материальным благам, несправедливость и пр. Привязанность в работе всегда есть причина проявления и развития греховности в результате меркантильного ума, чувства собственничества, чувства независимости, а также в результате частого проявления необузданности и желания "любой ценой". Такой человек мнит себя причиной результата, считает себя создающим, планирующим, учитывающим, обеспечивающим, контролирующим, по сути преумножающим, инициативным, успешным, считая свои качества лучшими, подходящими, а потому почитает себя, не склоняясь к Богу, не видя в Нем Изначальной Причины, Который всем управляет и Кому все Изначально принадлежит. Поэтому, имея такое внутреннее понимание, человек соответственно и работает, чрезмерно заинтересованно, эмоционально, буквально борясь и выбивая лучший результат, присваивая себе этот результат или, более того, идя ради результата в целях обогащения и карьеры на хитрость, подлог, клевету, ложь. Т.е. привязанность, даже давая материальное продвижение и развитие вперед, давая хорошие плоды результата труда, заставляет человека, работая, проявлять и закреплять далеко не лучшие качества, с одной стороны препятствующие духовному росту человека, а с другой - влияя в конечном счете на сам процесс работы, на взаимоотношения с другими людьми, привносит в работу напряженность, диктат, предпочтения и игнорирования, рождая несогласие, взаимозависимость, обиды, отчуждения, зависть, упреки, делая процесс труда из-за несовершенства вовлеченных в него людей невыносимым, нещадящим, иногда откровенно грубым, безнравственным, унизительным, выходящим за общепризнанные рамки нормы и морали. В противовес таким людям, привязанным к работе, Бог во второй строке говорит о разумных, знающих людях, непременно религиозных и идущих путем буддхи-йоги, которые могут работать без привязанности. Этот стих утверждает, что такой человек ( а их единицы)может и должен повести за собой других людей, ибо в результате непривязанности проявляет те качества, которые в работе дадут лучший результат. И как обладатель этих качеств, он может снискать со стороны других людей уважение и желание следовать также путем непривязанности, следовать за ним, как за лидером.
Здесь также можно проследить, как непривязанность влияет на исполнение работы и какие качества всегда сопутствуют непривязанности. Много раз уже было сказано ранее о качествах тех, кто не привязан к внешним материальным объектам ( а работа - это тоже внешний материальный объект, на который направлены в той или иной мере чувства человека). И, тем не менее, следует еще раз обратить на это внимание, ибо это качества истинного лидера от Бога, легко склоняющего через эти качества к себе сердца людей, поскольку каждый - частица Бога, а потому всегда привлекается духовным, выражающемся как при исполнении работы, так и при личном общении.
Непривязанный человек, как во время работы, так и к плодам работы относится спокойно, уравновешен, непритязателен. Он немногословен, тщателен, старателен, делает абсолютно все, что от него зависит, выполняет работу, как долг, который нужно отдать лучшим образом. Он никого и никогда не винит, не поучает, не стыдит или унижает, не приводит себя в пример, но может выслушать и отвечает на вопросы. Он не ищет недостатки в других, но в каждом видит труд Бога и доверяет Богу в каждом. Он достаточно доброжелателен, всегда готов прийти на помощь, не осуждает, не вступает в споры, не завидует. Он также не претендует на повышение зарплаты, не отказывается от дополнительной работы, уважает материальную иерархию в работе, не боясь и не избегая подчинения, но видя все, как Волю Бога и подчиняясь ей. Он мирен, дружелюбен, сдержал, умел, непритязателен, профессионал и пр. Такие качества несомненно сами по себе в человеке не проявляются и не рождаются в результате только одной внутренней установки: быть непривязанным. Эти качества непременно развиваются и только у религиозного человека, следующего неизменно наставлениям Вед, в результате постоянного труда над собой, в результате долгой практики посвящения любого своего труда только Богу, не привязываясь к плодам, искренне считая, что все изначально принадлежит только Богу и Им управляется. Такой человек в самом начале своего пути берет также за основу, что плохой труд, даже незначительное дело Богу не посвящается. Поэтому устремлен к выполнению любой работы самым лучшим образом. Поэтому старательность такого человека Бог непременно вознаграждает, делая его усилия наиболее плодотворными, а самого человека достаточно умелым в любом труде. Так человек в глазах других проявляет как совершенные качества, так и совершенные результаты, а потому, так благословленный Богом, выходит с честью из любой ситуации и проявляет неуклонно волю к труду иного порядка, нежели материалисты, становится по многим параметрам примером для других, что начинается с внутреннего одобрения в каждом, чей взгляд и мысль изнутри направляется Богом и с Богом дается оценка преимущественным духовным качествам человека духовно реализованного. Пример такого человека непременно входит в сознание тех, кому уже должно Волею Бога посмотреть и в эту сторону. Так духовные зерна тоже попадают в ту плодородную почву, которая уже готова с тем, чтобы в свой час прорости. Однако, бывают случаи, когда люди, как бы ни казался убедительным пример, не могут следовать за ним. Об этом Бог говорит в следующем стихе.

||3-26||

न बुद्धिभेदं जनयेदज्ञानां कर्मसङ्गिनाम् | जोषयेत्सर्वकर्माणि विद्वान्युक्तः समाचरन् ||३-२६||

na buddhibhedaṃ janayedajñānāṃ karmasaṅginām . joṣayetsarvakarmāṇi vidvānyuktaḥ samācaran ||3-26||

Чтобы не смущать разум невежественных людей, привязанных к кармической деятельности, знающий (реализованный йог) должен соответствовать всей той работе,
Которую вовлечен постоянно выполнять.

Данный стих продолжает тему личного примера, указывая на преимущественно-необходимые условия, только при соблюдении которых можно последовать за деятельностью духовно развитого человека, устремленного повести за собой своим духовным трудом, как примером. Здесь "агйанам" - невежественные люди в плане совершенных духовных знаний, привязанные к кармической деятельности. Бог называет их невежественными, поскольку, даже обладая профессиональными знаниями, хорошим опытом, правильно мыслящие и понимающие с материальной точки зрения относительно своей работы, они, будучи в ней привязанными, не могут исполнять ее совершенно. Однако, непривязанный человек, обладающий совершенными духовными знаниями, очень хорошо исполняющий работу (речь идет о постоянной работе, за которую человек получает материальное вознаграждение, призванное поддерживать его тело), проявляя даже безукоризненные духовные качества, не всегда может стать примером для других или может быть недолгим примером, или ущербным примером, не благословленным Богом. Здесь речь идет о людях, которые не соответствуют всей той работе, которую они выполняют даже религиозно-грамотно, рассматривая ее, как жертвоприношение Богу. Что же это за несоответствие, и чем оно смущает разум других, кому Бог не дает назвать это для себя примером и последовать? Что мешает последовать за такими людьми, как лидерами? Есть такое понимание, не всегда распространенное и принимаемое в обществе в зависимости от уровня его религиозности в целом, как предписанная деятельность. Для Арджуны предписанная деятельность - долг кшатрия, то, чему он Волею Бога обучался непосредственно, что считалось его основным родом деятельности, что поддерживало его материальное существование, где и в чем он проявлял и развивал свои качества и накоплял опыт, знания, понимание. Т.о. он - воин, и его обязанность - сражаться. На поле битвы, будучи непривязанным к исходу сражения, а также во время сражения он мог стать и теперь и далее примером для многих, но в более строгом смысле, чем прежде, ибо делал бы это правильно в соответствии с указаниями Бога относительно непривязанности. Но если бы Арджуна уклонился от участия в сражении, своего прямого религиозного долга на данный период, от предписанных обязанностей защищать государство и общество, а стал постоянно заниматься, скажем, торговлей, что не соответствовало его изначальному предназначению, то, как бы он не проявлял себя, каких бы успехов не достиг, какими бы великолепными духовными качествами не обладал, он бы Волею Бога не смог расположить к себе сердца людей, вызвать их уважение к себе, завоевать авторитет даже среди тех, кто знает толк в торговле, все сложности и тонкости, которые требуют определенных знаний, качеств, склада ума и достигаемые в результате долгой практики. Несоответствие Арджуны этому труду и было бы тем, что непременно смущало бы умы многих и препятствовало бы последовать за ним, как за лидером в этом направлении в результате даже лучшего примера. Да и Бог такому проявлению себя ниспослал бы непременно сомнения в сердца других, как и неудачу.
К тому же, в те времена разделение людей по труду было достаточно четким и переход от одного вида деятельности к другому считалось нарушением религиозных принципов и могло для человека повлечь непредсказуемые последствия. Однако, и в наше время такой подход к деятельности неявно, но присутствует. Согласно этому стиху, не станет духовным лидером человек, если он по образованию врач, а стал работать артистом. Даже если на новом поприще он проявит непривязанность и работу артиста всецело посвятит Богу, будучи занятым таким образом в связующем процессе через труд, т.е. в карма-йоге, то такой человек, даже если он будет восхвален за отношение к работе и за качества, лидером не станет и не поведет за собой в духовном плане, ибо нарушил самое главное требование, провозглашаемое Богом в этом стихе: во главе угла не
привязанности - именно предписанная деятельность, данная изначально Богом, как человеческий религиозный долг, как результат желания человека в самом начале. Бог дал ему соответствующее образование, дал время ученичества, каким бы ни был труд, а отклонение с пути означает привлечение его материальными наслаждениями, как-то: слава, признание, почет, деньги, власть... В этих условиях проявленная не привязанность не будет совершенной, труд не будет благословен Богом и не будет на том уровне, когда можно последовать за человеком, как за лидером, ибо и качества его в духовном плане будут слабее. Бог не укажет на него, как на лучшего, не привлечет к нему, как к достойной личности, но введет смущение в умы, всегда напоминая, что он пошел путем корыстным, более легким.
Из этого стиха следует вывести: занимаясь карма-йогой, включающей в себя постоянную работу, следует ей соответствовать, т.е. она должна быть в соответствии с полученными знаниями и относиться к одной сфере деятельности. В таком случае человек может непременно послужить примером для других, указать другим, как можно и должно трудиться, желая удовлетворить чувства Бога, и непременно будет сам поддержан Богом и духовно поднимется на более высокую ступень непременно.
Этим стихом Бог как бы завершает тему личного примера в труде, но подводит вплотную к другой теме, что можно было бы назвать высшим религиозным образованием, аспирантурой духовно развивающегося человека, к знаниям, через призму которых можно постичь все. Речь пойдет о гуннах материальной природы и их проявлении в вопросе любой деятельности человека, включая труд.

||3-27||

प्रकृतेः क्रियमाणानि गुणैः कर्माणि सर्वशः | अहङ्कारविमूढात्मा कर्ताहमिति मन्यते ||३-२७||

prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ . ahaṅkāravimūḍhātmā kartāhamiti manyate ||3-27||

Любая работа исполняется гуннами материальной природы. Введенная в заблуждение ложным эго душа думает: Я - исполнитель.

Этот стих абсолютное и непременное дополнение ко всему, что было сказано о трудовой деятельности человека выше, развивает правильное религиозное мышление человека, приближая его к совершенному духовному знанию, приоткрывающему полог, за которым и вершатся Творцом его деяния, направленные непосредственно на развитие человека. Человек должен знать, как и какими средствами и инструментами над ним непрерывно работает Бог, знать законы Божественного труда, их принимать и становиться соучастником, сотрудником с Богом в развитии самого себя в духовном направлении в условиях материального мира. Бог показывает человеку Высший Божественный труд буквально на пальцах, достаточно доступно и, надо понимать, не в полной мере, ибо человеческий разум в материальном мире достаточно слаб и зависим. Т.о. Бог в этом стихе указывает на свое неизменное присутствие в любой деятельности человека через Свои иллюзорные энергии, называемые гуннами материальной природы, посредством работы которых развиваются качества человека, соответствующие этим гуннам и вовлекающие человека, минуя его сознание в материальную деятельность, в труд.
Каждый человек обладает определенными качествами, порожденными в нем гуннами материальной природы. Т.е. набор качеств человека, проявленных и непроявленных, есть результат его деятельности всех уровней за период существования человека и его развития материальном мире, начиная с простейших форм жизни и образа мышления, как и поведения. Хочет человек или нет, но до своей высшей ступени он обязан подняться через прохождение всех созданных Богом на Земле этапов развития, начиная с самых низших ступеней. Живое существо, а в итоге человек, должен познать все формы земного бытия, весь опыт, отведенный ему Творцом, добывая из всех форм существования в результате вовлечения в выбор, борьбу, претерпевания неодходимые качества, единственно дающие дорогу далее, как в материальном, так и в духовном развитии, ибо эти два направления воедины и оба призваны поднимать живое существо до высших форм жизни и понимания. Живое существо, в каком бы теле оно ни было, постоянно вовлечено в деятельность, что, по сути, и развивает, и привносит качества, опыт, характер, понимание. Но Бог, как Истинный Хозяин, не пускает все, что называется на самотек, но неизменно присутствует в Своем творении, направляет его и управляет им, зная четкую грань между уровнями развития живых существ и работая над ними, в соответствии с уровнем развития, как бы партиями, разделенными в Божественном Сознании по достигнутым в материальном мире качествам, развитым в материальном мире материальной природой, за которой непосредственно стоит Сам Бог и Божественные Энергии. Упрощенно эти Божественные разделения приведены в Ведах и вполне достаточны, чтобы живое существо смогло определиться со своим уровнем развития и с уровнем развития других, тем начав понимать свое место в творении Бога и направление движения. Считается, что качества, которыми обладают живые существа в материальном мире до формы жизни человека, находятся под влиянием гунны тьмы. Но и здесь есть многочисленные подразделения, в которые не следует особо углубляться, достаточно лишь отметить, что качества, проявляемые домашними животными, дикими животными и простейшими живыми существами абсолютно разнятся в своем проявлении, хотя и относятся все к гунне тьмы, а значит, имеются многочисленные подступени этого уровня.. Точно также в человеческом обществе люди по своим качествам заметно отличаются друг от друга (что зависит от числа человеческих воплощений) и, таким образом, считаются стоящими на разных ступенях развития, условно поделенных на три группы, находящихся, таким образом, под влиянием трех основных видов Божественной иллюзорной энергии, работающих с каждым в соответствии с его качествами, проявленными в гунне невежества, страсти, благости.
Теперь обратимся к самой деятельности человека, ибо о ней идет речь в данном стихе. Деля человечество по качествам, Бог, несомненно, такое разделение привязывает и ко всему, с чем непосредственно соединен человек в своем материальном бытии. Непременно, каждый вид деятельности, какой бы она не была, находится под влиянием гунн материальной природы. Разные виды деятельности требуют разных качеств и далеко не всегда положительных, ибо в Боге узаконена как благая деятельность, приносящая пользу, так и деятельность греховная, как необходимое звено развития материального мира, ибо есть те, кто достигли уровня понимания человека и человеческого тела, но не могут начать праведное существование не изжив через греховную деятельность низшие качества, привнесенные из животного мира.
Подразделение деятельности в человеческом обществе на группы в зависимости от гунн материальной природы необходимо, дано человечеству Богом для упорядочивания его мышления и для его осознанного выбора трудовой деятельности в соответствии с его качествами, склонностями, уровнем мышления и понимания. Т.е. человек, находясь под влиянием определенной гунны материальной природы, тяготеет к деятельности, находящейся в той же гунне, ибо она запрашивает именно те качества, которыми он обладает, может максимально через них проявить себя, чувствует себя в этой деятельности комфортно и может в ней пребывать и поддерживать свое тело через избранную деятельность сколь угодно долго. В Ведах неоднократно указывается, что человек наиболее полно проявляет себя в той работе, где его качества абсолютно соответствуют этой деятельности. Так, человек, обладающий качествами преимущественно развитыми в нем под влиянием гунны страсти, не должен выполнять работу, которая требует качества гунны невежества, а то и тьмы. Т.е. врачу или учителю не подобает быть приемщиком стеклотары или мастером чистоты, или сторожем, даже если это у него хорошо получается, это ему выгодно, удобно, временно. Наиболее полно и волею Бога он может реализовать себя и духовно развиваться только в деятельности, которая находится под влиянием гунны страсти, т. е. если он будет выполнять свои предписанные обязанности и желательно более близкие к уровню образования, поскольку, например, и работа в торговле тоже относится к гунне страсти, но к ее низшей подступени и не будет в достаточной мере благоприятна для внутреннего духовного самочувствия человека, по сути стоящего выше этого уровня деятельности. Т.е. этот стих дополняет и поясняет высказывание в предыдущем стихе с позиции соответствия трудовой деятельности, но с учетом гунны природы.
Но обратимся все же к сути первой строчки данного стиха. Что, точнее, означает, что все виды деятельности выполняются гуннами материальной природы? Как уже было сказано, вся деятельность живого существа, человека, находится под влиянием иллюзорных энергий Бога, проявляющихся, как три гунны материальной природы. Имея тройственное на себе влияние, вся деятельность как бы характеризуется тремя направлениями, соответствующими качествам человека. Но, с другой стороны, сама вся деятельность человека имеет вполне определенные четыре вида, также узаконенные Богом и описанные в Ведах, также имеющие условный характер, но дающие человеку представление о себе и своей деятельности с точки зрения Вед. Т.е. вся деятельность, находящаяся под влиянием трех гунн, разделена также на четыре группы в соответствии с четырьмя сословиями в ведической системе деления общества: люди высоко религиозные (брахманы), воины и правители (кшатрии), земледельцы, фермеры, торговцы (вайшьи), рабочие (шудры). В каждом из этих направлений деятельности присутствует преимущественное влияние одной из гунн материальной природы (О гуннах материальной природы более подробно будет сказано в гл.14, также об этом было сказано в ст.45. гл.2). Испытывая преимущественное влияние одной из трех гунн материальной природы, человек, занятый в одной из указанных видов деятельности, проявляет качества, преимущественно соответствующие этой гунне. В этой же гунне будет находиться и его религиозность, знания, предпочтение в еде, сам выбор работы и т.д. Когда качества человека соответствуют гунне, под влиянием которой находится преимущественно избранная им работа, то фактически человек исполняет работу, считается, этими качествами, что обозначает "автоматически", само собой, без внутреннего сопротивления, обладая набором своих качеств, как набором самых подходящих инструментов, чувствуя себя уверенно, легко, в своей стихии. Это состояние и автоматизм обуславливает в нем Сам Бог, опираясь на качества человека, как рычаги управления им и направления его деятельности, исходя из знаний человека, его желаний, цели, склонностей, всех других качеств в этой гунне и до тех пор, пока человек этим путем не добудет и не разовьет в себе то, что поставил своей целью Бог на этого человека. Это и имеется ввиду в этом стихе в первой строчке, где говорится, что все виды деятельности исполняются гуннами материальной природы, что означает для каждого вида деятельности и для каждого человека определяющими являются качества человека в данной гунне, определяющие работу и исполняющие ее.
Так, например, если человека преимущественно привлекает гунна невежества, то она таким образом его жизни развивает в нем качества, которых достаточно, чтобы собирать по мусорникам бутылки, и эта работа производится соответствующими качествами человека естественно, без особых внутренних потрясений и переживаний, но давая свой азарт, удовлетворение, интерес. Однако, увидеть, что такой процесс труда происходит автоматически, что человек в таком труде управляем его же качествами невежественному, нерелигиозному человеку невозможно, как и увидеть это на себе. Такое видение есть высокая духовная реализация, помогающая увидеть в каждом и в любой работе, по сути, деятельность и вовлечение в труд самих качеств человека, через которые уже вовлекается и духовная сущность. Например, музыкант вовлекается в игру на инструменте своими качествами, не замечая фактически, как этот процесс труда происходит, как бы сливаясь со своим инструментом в единое целое, отдавая ему все то, что природа инструмента требует и что качества позволяют.
Чем более невежествен человек, тем более он находится под влиянием иллюзорной энергии Бога, основное проявление которой в понимании: "Я - сам", "Я - исполнитель", "Мне принадлежит", " Я распоряжаюсь"... Говорят, что человек вводится в заблуждение ложным эго, позволяющим ему мыслить о себе, как о причине, как о создающем и распоряжающемся, в результате чего он не видит за всем стоящего Творца и приписывает только себе как процесс труда, так и результаты. Т.е. согласно этому стиху, второй строчке, человек, будучи в незнании, управляемый самомнением, не может предположить, что исполняет работу не сам, а его качества, через которые Бог и вовлекает его в эту работу и Сам неизменно управляет всем этим процессом взаимодействия качеств человека и труда, на который эти качества Волею Бога обращены. Сам же человек, образно говоря, просто присутствует в процессе своего же труда, который выполняется как бы автоматически.
Т.о., объясняя Арджуне о том, как следует исполнять деятельность, чтобы она носила очищающий характер, вовлекая его в карма-йогу, поясняя основные принципы карма йоги - непривязанность, посвящение деятельности Богу, как жертвоприношения - Бог озабочен и религиозной грамотностью Арджуны в этом направлении, указал на то, как фактически исполняется любая деятельность, посредством чего, что необходимо брать во внимание, ибо качества человека являются определяющими всегда, как и Божественные иллюзорные энергии, связующие Бога, человека, качества человека и его деятельность воедино и только в этой связи развивающие человека.
В следующем стихе Бог говорит о тех, кто знает о роли качеств человека в любой деятельности и что в итоге это знание дает.
Но, знающий Истину, о, Сильнорукий, думая, что в различных видах работы, разделенных гуннами материальной природы, качества человека (сами, благодаря Божественной Воле) вовлекаются в соответствующую его гунне кармическую деятельность (как бы автоматически), никогда не становится привязанным.
Надо хорошо понимать, что все стихи данной главы имеют своей конечной целью убедить человека в истинности и необходимости вовлечения в связующий процесс - карма-йогу, в основе которой лежит, прежде всего, непривязанность, отреченность. Никакое благое пожелание не помогут выбрать и устоять в этом связующем процессе, кроме совершенных знаний и практического опыта. В этом стихе Бог дает именно те знания, на которые всегда можно опереться, всегда иметь их ввиду в своей конкретной жизни и в практике карма-йоги, всегда можно эти знания изнутри прочувствовать на себе, реально через них увидеть свою изначальную непричастность к любому виду деятельности и на основании этого более-менее безболезненно устранить себя от той деятельности, которую выполняешь, взрастить непривязанность и независимость от своего собственного труда, не быть связанным им, всегда выполняя его, как долг и жертвоприношение Богу.
Т.о. этот стих утверждает, что человек становится непривязанным не в результате того, что он однажды дает себе такую установку на непривязанность в любой деятельности, хотя элемент внутреннего направления себя всегда присутствует, но вследствие того, что он "таттва-вит", т.е. обладает необходимым совершенным знанием (которое Бог доносит в этом и предыдущем стихах) или знает истину, что Волею Бога произрастает также и непременно из практики преданного служения, в результате также самого участия в связующем процессе через деятельность, карма-йогу. Также из опыта материальной жизни и из опыта религиозного пути человек неоднократно замечает (Бог изнутри акцентрирует на этом его внимание), что любая его работа не зависит от того, как и в какой мере он собирается ее исполнить, где и в чем преуспеть и где остановиться. Зная в целом направление своей деятельности, человек не может в ней предсказать однозначно, не может предвидеть все нюансы и неожиданности, все возникающие связи и влияния, все свои эмоции в ней и желания, все контакты и все последствия, как-будто незримая сила подключается в этот процесс и ведет и, где надо, останавливает. Иногда и неискушенному человеку удается уловить некий автоматизм в своей работе, свое участи в ней как бы со стороны, когда все вокруг движется и работает и он поддается силе этого движения и, понуждаемый этим движением и изнутри, вовлекается, и замечая и не замечая, как винтик, в очень сложный, многоступенчатый и многоэтапный процесс труда. Это относится и к работникам умственного труда и творческим работникам, не замечающим, как струится мысль и едва поспевает за ней рука, и невозможно себя ограничить, придать себе ускорение или уйти от постоянного сомнения, требующего возврата, пересмотра, корректировки. Руки, ноги, разум духовная сущность действуют воедино, как бы механически, слаженно, руководствуясь внутренними установками и качествами человека, как и его знаниями и опытом. За одним движением следует другое, порою опережая мысль. Кому надо - подключается, кому надо - уходит, освобождает, замолкает. Мысль становится то сильней, то слабей, то идет в виде внутреннего совета, то в виде категорического несогласия, то на чем-то вновь акцентрирует внимание, где-то расслабляется, чему-то не придает значение, где-то, идя на поводу качеств человека, меркантильна, выгадывает, изобретает, уклоняет, ведет к ошибкам, а следом за ними является причиной наказаний, страданий, пересмотра, развития и изменения качеств, так через деятельность поднимая человека по ступеням вверх. А, ведь, это все творит Бог в человеке через его качества и свои многочисленные энергии. Поразиться можно, насколько скрупулезно через труд, помгновенно Бог работает над каждым, слит с каждым, ведет каждого, знает каждого! То в одном, то в другом мысль объясняет и ведет через мысле-образы, внутренние видения, показывая тот или иной вариант выбора в работе, подсказывая возможный, ожидаемый и неожидаемый, промежуточный результат, иногда усиливается энергия подсказки и помощи в виде интуиции, как неявно выраженного прозрения, идущего откуда-то из-под сознания и направленная из подзабытого опыта или лучших качеств в помощь человеку на особенно сложных этапах. Понаблюдав за собой, человек мог бы увидеть, что и рука сама берет, ноги сами идут и сами порою сворачивают, речь сама говорится, опережая память, установленное задание темы разговора, переключая его без усилий на темы другие, как бы не спросясь самого автора, которому приходится идя вслед за своей речью и своими поступками признавать их своими и держать за них ответ, копаясь в память и словесном наборе, чтобы достойно сказанное и сделанное выгородить, ибо они как бы представляют его самого. А это ведет к принятию новой мысли, новой точки зрения, к пересмотру себя и своих убеждений, как личности, к, собственно, развитию.
Т.о. в процесс труда втягивается вся сущность человека, не чувствуется приналичии усталости сама усталость, все устремлено к логическому завершению, человек чувствует неоступность, направленную решимость или постоянное нежелание трудиться и необходимость преодолевать себя, если таковы его качества и он находится под влиянием соответствующей гунны, как и его непосредственно работа. Но, следует повторяться, каждый в своей работе, хочет или нет, автоматически и не своей волей подключает только приобретенные им качества, развитые в нем гуннами материальной природы, как в этой жизни, так и в предыдущих. В гунне невежества работают качества преимущественно соответствующие ей. Такой человек вовлекается в исполнение своей работы этими качествами и соответственно выполняет работу, которая также относится к гунне невежества. Хотя и здесь есть влияние и гунны страсти, и гунны благости, как и свои подступени, где одни работают лучше, а другие - похуже. В гунне страсти человек работает через качества, развитые в нем преимущественно гуной страсти, выполняя работу, находящуюся преимущественно под влиянием этой гунны и требующую развитые качества страсти. Надо сказать, что в материальном мире гунна страсти доминирует, самая многочисленная по привлечению людей и самая активная и результативная по развитию Человека в плане его массовости.
В гунне благости человек выполняет работу качествами, развитыми в нем гуннами благости, работу, которая относится к гунне благости. Это люди, религиозные, обладающие преимущественно Божественными качествами и обладающие совершенными знаниями. Это самое немногочисленное на Земле звено тружеников, откуда человек получает освобождение и уходит за пределы материального существования.
Т.е. много раз сказано, что каждый выполняет работу качествами, соответствующими той гунне, в которой находится сама работа, как и любое деяние, маленькое или большое. Вовлечение качеств в свой вид деятельности осуществляется непосредственно через Бога, Его Божественные энергии. Соответствие качеств и склонностей человека работе и обуславливает автоматизм, т.е. возможность для Бога оперировать качествами человека в той или иной деятельности и тем направленно развивать личность, ведя за пределы качеств существующих через стрессы, неудачи, сомнения. Не знающий это человек может пока только, исходя из своего опыта, увидеть некоторую свою подчиненность в работе или любом предприятии. В зависимости от ступени человека этот процесс вовлечения в работу становится для человека все более и более осознанным, но через совершенные знания (часть которых в этом стихе приведена) и религиозный путь человек начинает свой опыт и видение связывать с Богом, все видеть в Боге, понимая себя ведомым, а не ведущим в любом деле. Только теперь он перестает скрупулезно планировать свой труд, устраняется мыслью от промежуточных результатов, не видит своей вины в непредвиденном, но ошибки свои истолковывает, как наставления Бога, указывающего на ущербность качеств и знаний, а также опыта. Такой человек видит, что желание работать или не работать Бог дает Сам, в нужный час, располагает к работе, Своими усилиями отстраняет, также дает энергию начала работы, сосредоточенности, чувство серьезности и ответственности, мобилизует память, дает направление в проявлении качеств и установки в отношении сотрудничающих, также вовлекает через все чувства и само тело. Такой человек перестает привлекаться мыслью к плодам работы, к поощрениям, к похвале, к срокам, независим от мнений, легко подчиняется тому, кого Бог подставил над ним, но направлен на лучшее исполнение и только это держит в себе, ибо его работа изначально посвящается Богу. Любое указание вышестоящего он однозначно выполняет, как указание Бога через него и четко следует ему, всегда зная, что Бог в каждом, что Бог говорит через каждого, используя его опыт и знания, и если поставил в работе его выше, на то Его Воля.
Такое понимание знающего Истину человека буквально за руку выводит из состояния привязанности. В таком человеке привязанность видится, как неоправдывающая себя, рождающая лишние эмоции и ненужные устремления, она также теряет свой смысл и свое назначение, ибо ее назначение "развивать" для материального человека уже исполнено и далее привязанность может только препятствовать на пути к духовному совершенству, ибо цепляется за все, что только тормозит сознание, как и процесс работы.
Так принимая, человек достигает внутри себя мир, тот мир, который знающие называют "нирваной", полной независимостью от внешних объектов материального мира. Но такой человек и не устраняется от материального мира по своей инициативе, не уединяется телом (но душой), не демонстрирует себя, но все же отличим и достаточно благоприятно для него. Он делает, когда делается, или, когда Бог его ведет. Такие люди никогда не сидят без дела, не засиживаются, как и не залеживаются. У Бога нет такого рода любимчиков, но осознанно идущие этим путем иной раз куда сильнее вовлечены в работу (причем чаще неоплачиваемую), нежели другие. Человек становится неуемной Рукой тела Бога, причем несущей другим много добра и помощь, и так поднимается все выше и выше, ибо у непривязанности нет границ. Такой человек обретает ту свободу, о которой много написано в Ведах и о которой говорят знающие Веды мудрецы и святые, как и непременно духовные учителя. Такой человек, образно говоря, не побежит, когда другие побежат, не закричит, когда другие закричат, не будет метаться, когда другие не будут находить себе места. Такой человек может быть потрясен событием, но бесстрашен, контролирует полностью свои чувства, дисциплинирован умом и чувствами, терпелив, сдержан, уравновешен, ибо знает, что Бог делает так, как должно, ниспосылает то, что должно быть нисполсано по Божественному плану, что должно претерпеть и из чего следует сделать вывод, как и обрести еще один опыт, а также, давая любую ситуацию, Бог уготавливает и выход из нее. Такой человек беспредельно предан Богу, положился на Бога и из Рук Бога может приныть без ропота любое наставление, как и испытание, как и претерпевание, ибо не раз убедился в Милости Бога, видя его везде и все связывая только с Ним.
В этом стихе о таких людях говорит Бог как о знающих Истину, одна из состовляющих которой есть знание о том, что изначально качества человека (как и любого живого существа, включая низшую природу) вовлекаются в деятельность. И чтобы ни мыслил человек, как бы ни выражалась его привязанность, но он все делает только по Воле Бога и согласно приобретенным им качествам, т.е. в соответствии с собственной природой на данный момент развития.
Но все же, как же быть с теми, кто достаточно материалистичен и не желает эту истину взять за основу? - Об этом Бог дает разъяснение в следующем стихе.

||3-28||

तत्त्ववित्तु महाबाहो गुणकर्मविभागयोः | गुणा गुणेषु वर्तन्त इति मत्वा न सज्जते ||३-२८||

tattvavittu mahābāho guṇakarmavibhāgayoḥ . guṇā guṇeṣu vartanta iti matvā na sajjate ||3-28||

||3-29||

प्रकृतेर्गुणसम्मूढाः सज्जन्ते गुणकर्मसु | तानकृत्स्नविदो मन्दान्कृत्स्नविन्न विचालयेत् ||३-२९||

prakṛterguṇasammūḍhāḥ sajjante guṇakarmasu . tānakṛtsnavido mandānkṛtsnavinna vicālayet ||3-29||

Введенные в заблуждение гуннами материальной природы (люди), вовлекаются в соответствующую (их гунне и качествам) кармическую деятельность. Таких людей с бедным запасом знания, ленящихся понять свою суть, не должен пытаться возбуждать (активно им проповедовать и переубеждать) тот, кто обладает истинным знанием.

Этот стих есть прямое указание Бога относительно поведения тех, кто уже является носителями и последователями сокровенных Ведических знаний и кого Бог здесь называет "критсна-вин" - знающими все. Путь отречения, путь постижения духовных знаний и следование им в результате духовной практики в конкретной йоге осознанно дается каждому человеку в свой час. Встать на ступень непривязанности предстоит каждому,
Но этому предшествует долгий путь невежества, привязанностей и пристрастий, который заключается в заблуждении человека в результате влияния Иллюзорной энергии Бога через гунны материальной природы, которыми материальный мир пронизан и которые имеют свою степень влияния на каждого человека в соответствии с его качествами. Каждый человек находится в своей степени неготовности и нежелания постичь истину ценой своих привязанностей, наслаждений, благополучия, ибо материальная иллюзорная энергия имеет свойство ублажать, успокаивать, создавать иллюзорное состояние мира и покоя, как и относительной стабильности, ум слаб и не хочет выходить за пределы мнимых успехов, эгоистического удовлетворения, не может объять истину мнимую и реальную, принимая временное за постоянное, как свою единственную цель и направляясь к ней только по пути постоянных привязанностей и отвоевываний. Тем не менее, и идя чисто материальным путем, люди то там, то здесь проявляют элементы непривязанности, ибо материальный мир и развитие в нем живого существа устроены совершенно и имеют свойство пресыщать чувства и желания человека своим путем, отводя от источников удовлетворения чувств как бы автоматически через поощрения и наказания. Многие абсолютно не осознавая, что над ними направленно трудится Бог средствами материального мира, могут похвастаться, что легко могут переносить те или иные ограничения, достаточно терпеливы, могут обходиться без определенного вида еды, питья, удобств, более привлекаясь духовными благами и более в них испытывая потребности. Причем такое воспитание, такой путь ограничений и аскез идет из животного мира, с ранних ступеней развития живого существа, не прекращаясь, но неизменно направляясь Богом в нужное русло. И живые существа низших форм жизни знают голод, холод, однообразие еды или долгое ее отсутствие, все виды претерпеваний на уровне тела, физические и нравственные страдание (когда животное теряет своего детеныша или обижено другим более сильным животным). Таким образом, печься и диктовать другим людям в этом направлении не следует, ибо только Один Бог знает, кто стоит на какой ступени своего отречения, аскетизма, контроля ума и чувств и ведет так, что никогда не пропускаются намеченные сроки в пути развития каждого, хотя элемент осознанности, абсолютного понимания, что хочет от него Бог, непременно должен присутствовать, дабы человек шел не вслепую, но начинал сотрудничать с Богом в своей духовном становлении, но и этот путь прозрения происходит постепенно через религии.
Вот таких людей, пока еще пассивных, не устремляющихся участвовать в своем развитии, Бог не рекомендует особо сильно возбуждать, активно, целенаправленно воздействовать на них через речь, поступки (не являющиеся просто примером), непосредственные наставления и убеждения. К таким людям нельзя проявлять агрессивность, считать их хоть сколько-нибудь ниже или глупее, или ленивыми, осуждать их, считать их стоящими по другую сторону, ибо такими мерками и сравнениями Бог не пользуется и не позволит, но накажет, за такое несовершенное и невежественное понимание даже продвинутого преданного. Хотя внешне, ступени многих кажутся хорошо различимы, и, чтобы подчеркнуть это видимое различие, Бог использует те понимания, которыми человек может оперировать. Но Богу достаточно и мгновения, чтобы человек проявил и те качества, о которых и не подозреваешь. Поэтому, лучший способ проповеди - личный пример или распространять Слово Бога через Святые писания, или проповеди тем, кто готов их слушать и внимать.
Почему же Бог не советует активно проповедовать таким людям, людям, не проявляющим интерес к духовному активному развитию, чтобы ускорить этот процесс, как бы разбудить от сна материального невежества?
Нет ни одного, пребывающего теперь в отречении, кто бы на этой ступени незнания и неготовности не побывал, однако, и они достигли состояние непривязанности. Все дело в том, следует повториться, что этот процесс изначально задан, действует, контролируется и направляется Богом. Как бы убедительными не казались многочисленные примеры или проповеди, но окончательное Слово только за Богом, действующим строго согласно Своему Плану на каждого, Который даст мысль, даст лучший пример, даст убедительное Слово преданного, даст изнутри размышления, таким образом и Сам убеждая человека в мыслительном раздумии, которое человек примет за себя и ему последует, имея необходимые качества, необходимые обстоятельства, необходимую внешнюю и внутреннюю поддержку, как и желание, как и цель, как и смысл. Причем, ни один духовный путь не начинается сразу с практического отречения. Это невозможно. Как было сказано, Бог к этому пути подводит каждого осторожно, в свою меру, ведет неверующего человека через небольшие аскезы и ограничения в материальном мире несколько насильственным путем, путем приучения чувств и мысли человека к ограничениям через бедность, болезни, длительные тюремные заключения, также ведя человека к определенной цели, например, ведя к успехам в спорте или давая желание снизить избыточный вес, или заставляя ограничивать себя в результате болезни. Все это есть необходимая подготовка к осознанному отречению от некоторых благ материальных, которая потом, в процессе направленного духовного развития, путь отречения и непривязанности сделает естественным и безболезненным. Далее, Бог начинает вести человека религиозным путем, воспитывая его сознание, одухотворяя его и с таким сознанием направляя ограничения не на материальные достижения, но связывая их только с Богом и своим духовным развитием через религиозную практику и совершенный духовные знания, пока человек не встанет на долгий и необратимый путь активной практики йоги в связующем процессе.
Пока человек, вооруженный совершенными знаниями хоть отчасти, не обозрит умом свою жизнь и не начнет понимать присутствие в ней иллюзорной энергии Бога, пока не заметит свою самость, как ложное эго, пока не увидит воочию, что по сути от него ничего не зависит и что в любом деле и всем в его жизни и за ее пределами правит Бог, включая работу, мысли, тело, судьбы других людей, исторические события и пр., пока не увидит Истину через совершенные знания Вед и свою духовную практику, он не сможет встать на путь непривязанности осознанно и бесповоротно, не увидит, что другого пути на Земле нет и не будет. Но насильственный путь или путь уговоров от привязанности к непривязанности невозможен, неблагоприятен и нерезультативен. Достаточно, чтобы человек знал, что такой путь есть и к чему он ведет. Никто не знает готовность другого, а потому личный пример - лучший вариант воздействия на человека, и об этом ранее Бог уже говорил в этой главе. Только Бог знает, когда зерно примера может прорости в другом, но бросить это зерно и можно и надо. Но Арджуна уже обладает теми качествами, прошел ту материальную и духовную подготовку, которой вполне достаточно, чтобы заняться карма-йогой, а значит начать путь отречения, начиная с его конкретной на данный момент предписанной деятельности, т.е. принять участие в сражении, посвятив его, как жертвоприношение, Богу, т.е. не привязываясь к результатам, не думая о последствиях, ни о плохом, ни о хорошем. Такой совет и дает Бог Арджуне в следующем стихе, неуклонно приглашая его заняться, т.о. карма-йогой.

||3-30||

मयि सर्वाणि कर्माणि संन्यस्याध्यात्मचेतसा | निराशीर्निर्ममो भूत्वा युध्यस्व विगतज्वरः ||३-३०||

mayi sarvāṇi karmāṇi saṃnyasyādhyātmacetasā . nirāśīrnirmamo bhūtvā yudhyasva vigatajvaraḥ ||3-30||

Зная умом, Кто над всем стоит, посвяти Мне (отрекись ради Меня, "саннйаса адхйатма четаса") все виды своей деятельности. Ни в чем (другом) не ища убежища, без чувства собственничества сражайся, не думая о плохом.

И в этом стихе, как и в предыдущих, Бог продолжает отвечать на вопрос Арджуны, заданный в ст.1 этой главы, указывая на необходимость выполнения предписанных обязанностей и указывая лучший способ выполнения, тот, который и есть процесс буддхи-йоги, т.е. исполнения долга, но в связующем процессе через труд, называемый карма-йогой, о которой идет речь в данной главе. Этим стихом Бог охватывает не только предстоящее сражение, но и все виды деятельности, так обращаясь ко всем.
Следует также обратить внимание на то, какой смысл вкладывает Бог в приведенное в данном стихе слово "саннйаса". "саннйаса" - в переводе с санскрита обозначает отречение, жизнь в отречении. Однако, многие это понятие отождествяют с уходом, отстранением от всякой мирской деятельности вообще, с отшельничеством, с постоянной жизнью в уединении, без общения с другими, тем более с материальными людьми. В этом стихе Бог разъясняет, как на самом деле следует понимать санйасу, тем более в Кали-йугу, когда цивилизованный образ жизни препятствует такому отдалению, к тому же никто не отменял долги каждого перед членами своей семьи, близкими родственниками, а также люди не склонны таких отщельников почитать, всячески помогать им материально, считать подачу милостыни им для себя за великое благо, тем более не готовы приглашать в свой дом, считая, что их присутствие освящает любое жилище, но, напротив, подозрительны, неприветливы, называют таких отшельников бродягами и тунеядцами и настоятельно указывают им на необходимость трудиться, как все. По сути, через такое понимание, через такую ступень сознания многих Сам Бог дает настоятельный совет трудиться и трудиться. И это было уже потребностью и необходимостью для духовно идущих людей более пяти тысяч лет назад, т.е. во времена Арджуны. Данный стих выражает точку зрения Бога на путь отречения и непременно этот путь эту жизнь в отречении не вырывает из самой жизни, из труда и обязанностей. Отречение здесь означает только непривязанность к плодам своего труда, когда человек не считает себя причиной, создающим, распоряжающимся, но отрекается в пользу Бога, посвящает только Богу, так приносит Богу жертвоприношение, так живет в отречении, никуда не уединяясь, но решая путь духовного развития внутри себя через свое понимание, через свои претерпевания и аскезы, не уходя от долга, не прося милости, но отдавая и помогая за счет себя и своего тела и, если надо, за счет своего здоровья и благополучия, ибо нигде и ни в чем не усматривает для себя потерь или уменьшений, ибо так оно и есть, ибо иначе он уже мыслить и понимать не может, но все связывая с Богом и всегда видя Милость Бога в отношении себя и своих родных немалую. В первой строчке этого стиха Бог призывает Арджуну отречься от всех видов деятельности, будучи "адхйатма-четаса". "Атма" - означает душа. "адхи-атма", или "адхйатма" - Тот, Кто выше души, Сам Бог. Также "адхйатма" означает "совершенные духовные знания о Боге, что с позиции Вед понятия однозначные, неотделимые. В этой связи здесь возможен двойной перевод, вмещающий в себя достаточно широкий смысл, что всегда имеет место в духовных священных писаниях. Поэтому, первой строчкой стиха Бог призывает Арджуну отказаться от всех видов деятельности, зная умом, Кому все плоды принадлежат и в результате обладания совершенными духовными знаниями Вед, без чего также отречение невозможно. Таким образом, следует хорошо уяснить себе, что "отречься", "жить в отречении" не значит не исполнять работу, но посвящать Богу труд и все, что с ним связано, и все, что из него следует, во всех видах деятельности, без исключения. Любое другое понимание и выполнение работы неизменно будет делать человека зависимым от труда, запутывать в силках работы, обуславливать круговорот сансары, сделает зависимым от иллюзорных энергий Бога, от двойственности материального мира, приумножит его греховную деятельность, как и повлечет непредвиденные последствия. А потому, человек не должен привязываться
К плодам своего труда, не должен планировать и предвосхищать результаты и даже на уровне мысли не распоряжаться плодами, не должен приписывать себе успех, не огорчаться, если последуют неудачи, но быть спокойным, ровным, немногословным, терпеливым умелым, старательным, ибо Богу нельзя посвящать плохие результаты.
Именно с таким пониманием Арджуне необходимо было теперь сражаться и проявлять себя в будущем.
Несомненно, начав такой путь ни Арджуна, ни любой другой в одночасье не обретет качества, о которых Бог говорит во второй строке. Бог и Сам на это указывает через слово "бхутва" - "становясь", т.е. пройдет время и постепенно идущий путем непривязанности и отречения обретет указанные здесь качества - "становясь без чувства собственничества, ни в чем не ища убежища...". Именно на эти качества Бог обратил внимание Арджуны, отличающие духовного человека от других людей. Именно такими качествами вооруженный человек, как и совершенными знаниями, по сути благословленный Богом, не должен мыслить о плохом, не должен уподобиться беспокойному материалисту, но выполнять свой долг перед Богом, вверив во всем себя только Ему и тем обретя внутренний мир. В следующих стихах 31.Бог говорит о тех, кто идет по указанному Богом пути, как и о тех, кто еще не готов.

||3-31||

ये मे मतमिदं नित्यमनुतिष्ठन्ति मानवाः | श्रद्धावन्तोऽनसूयन्तो मुच्यन्ते तेऽपि कर्मभिः ||३-३१||

ye me matamidaṃ nityamanutiṣṭhanti mānavāḥ . śraddhāvanto.anasūyanto mucyante te.api karmabhiḥ ||3-31||

Те люди, которые регулярно выполняют эти вечные Мои предписания, наделенные верой, независтливые, и они освобождаются от оков кармической деятельности.

Что такое кармическая деятельность? Она же деятельность материальная, деятельность неверующих людей, людей духовно неграмотных, невежественных? Об этом было уже сказано достаточно. Несомненно, это деятельность, не направленная на Бога, не посвящающая плоды деятельности Богу, не видящая Бога извечной причиной, дающей человеку и труд и его плоды, деятельность эгоистичная, направленная на личной обогащение, на личные нужды, не благодарящая Бога и не признающая Бога единственно распоряжающимся всем изначально. Такая кармическая деятельность считается греховной, ибо требует от человека качества изначально потребительские, эгоистичные, глубоко материалистичные, выражающиеся в привязанности к своей деятельности и ко всему, с чем она связана, влекущие за собой зависть, гнев, расчет, осуждение, самомнение, желание славы, влласти, материальных благ и пр. Такая деятельность, изначально греховная, несомненно является кабалой в материальном мире, где человек раб своего труда и посредством только труда уготавливает себе новые и новые рождения в круговороте сансары, где приходится отдавать долги, как и зарабатывать новые, ибо за любую свою греховную деятельность следует платить, дабы через страдания осознавать ошибки и отказываться от них, для чего предоставляется новое и новое рождение...
Таким образом, любая деятельность, если она не посвящена Богу, становится для человека оковами, причиной его страданий, причина круговорота рождений и смертей, причина материального существования, где господствуют рождение и смерть, старость, болезни, зависимость от страданий трех видов, как и от иллюзорных энергий Бога, не позволяющих невежественному человеку увидеть вещи, как они есть на самом деле.
В данном стихе Бог говорит о непременном условии, при котором человек может освободиться от последствий кармической деятельности. Это условие заключается в том, чтобы принять и следовать всем выше указанным предписаниям Бога в этой главе. В чем же они заключаются? Во-первых, неуклонно исполнять работу, ст.4. во-вторых, контролировать чувства и задействовать их в работе без привязанности, ст.7, в-третьих, исполнять именно предписанную работу, ст.8, в-четвертых, посвящать работу Ягйе, Самому Богу, как жертвоприношение, ст.9. в-пятых, принять цикл, согласно которому Бог вечно присутствует в актах жертвоприношений,ст.14. в-шестых, осознать, в каком случае можно сказать, что долг для человека не существует и связано ли это с непосредственным освобождением от долга, ст.17. в-седьмых, необходимо следовать условию непривязанности в любом виде деятельности, ст.20. в-восьмых, необходимо осознавать роль личного примера в труде для других, ст.21. в-девятых, надо знать, как будучи непривязанным в работе, вести себя по отношению к тем, кто привязан, ст.25. в-десятых, Бог показал, как практически происходит процесс вовлечения в работу через гунны материальной природы и это знание должно быть основным и направляющим. И в стихе 30 Бог дал настоятельное указание каждому посвятить Богу все виды своей деятельности, т.е. еще раз подчеркнул путь карма-йоги, как самый благоприятный, рекомендуемый Богом всем в Кали-йугу.
Все эти знания (как и последующие) есть на самом деле достаточно строгое предписание Бога каждому в пути духовного развития, и их исполнение, полное и неуклонное следование им непременно обеспечит освобождение от извечных уз работы, как и от порождаемых работой кармических последствий, удерживающих человека в материальном мире. Карма-йога на самом деле есть узаконенный, лучший путь за пределы материального мира, но путь для тех, кто, как сказал Бог в этом стихе, выделив основные качества таких людей, не желает очень многого и независтлив.
О таких людях в данном стихе Бог Говорит: "мучйанте те апи кармабхих". Здесь следует обратить внимание на "апи", что означает "также", а все выражение переводится: "И они также освобождаются от последствий кармической деятельности". Это очень существенное замечание и его надо понимать так, что указанный в этой главе преимущественно путь карма-йоги не единственный, иногда может быть не преимущественным, частично проявленным. Но знать сказанное в этой главе Богом необходимо каждому йогу и иметь такую практику настолько, как в его индивидуальном пути позволит Бог. Однако, достичь освобождение можно занимаясь и другими йогами. Каждый человек сам почувствует, что более привлекает его: или преимущественно духовные знания и изучение Вед, или любовное преданное служение Богу, или процесс медитационной йоги, или принятие саннйасы в том смысле, в котором понимал и Арджуна, как и современные духовные учителя. Каждого Бог ведет путем уникальным, ни в чем не повторимым, работая над каждым скрупулезно только для него подходящими методами и ведя через практику той йоги, которая на данном этапе развития максимально благоприятна. В этом и Милость Бога и легкость в пути, как и Сам Успех.

||3-32||

ये त्वेतदभ्यसूयन्तो नानुतिष्ठन्ति मे मतम् | सर्वज्ञानविमूढांस्तान्विद्धि नष्टानचेतसः ||३-३२||

ye tvetadabhyasūyanto nānutiṣṭhanti me matam . sarvajñānavimūḍhāṃstānviddhi naṣṭānacetasaḥ ||3-32||

Но те, кто из большой зависти (желая очень многого), не регулярно выполняют эти Вечные Мои Предписания, они введены в заблуждение во всех видах знания. Знай, что все, что делается из другого понимания (материального), будет разрушено.

Этот стих относится к тем, кто не может полностью принять все выше сказанное Богом и следовать этому. "абхъясуйанто" - это люди, которые к очень многому устремлены в плане материальных благ, завистливы и, как следствие, непременно привязаны к своей работе, как и к ее плодам. О таких людях Бог Говорит, как о введенных в заблуждение во всех видах знания, а потому как о невежественных, заблуждающихся, имеющих неверное направление мысли, в результате чего все, что бы они не делали, не истинно, приходящее и не сможет принести им Высшего успеха, что есть духовное прозрение. Но почему такие люди во всех видах знания введены в заблуждение? Ведь, на основе материальных знаний, опять же, данных Богом, сделаны многие открытия, достигаются вполне реальные успехи во всех направлениях науки, очевиден технический прогресс, человек успешно использует энергию атома... Можно очень долго перечислять достижения человечества, но пока человек видит во всем причиной себя, пока все связывает с собой, с своей личной инициативой, пока во всем мнит причиной себя, как и наслаждающимся результатами, его знания будут оставаться далеко не полными, не объясняющими, не точными или достаточно иллюзорными. Этих знаний будет едва хватать, чтобы хоть как-то обустроить свою материальную жизнь, хоть как-то удовлетворить свои все возрастающие и ненасытные потребности, насладить свои чувства и прислуживать более менее сносно своему телу, но не хватит, чтобы объяснить даже самые простые вещи. Человек никогда не сможет понять, откуда берутся и куда уходят неизлечимые болезни, почему один богат, а другой беден, в чем смысл жизни умершего ребенка, почему страдания у одних идут чередой, а другие живут в относительном мире и благоприятных условиях, почему один всю жизнь болеет или рождается инвалидом, а другой никогда не жалуется на здоровье, почему родные люди предают друг друга и изменяют друг другу, почему смерть действует как бы избирательно и чем руководствуется убийца, избирая конкретную жертву... В разнобое мнений человек никогда не может выбрать универсальное, которое подошло бы к каждому конкретному случаю, которое могло бы ответить на все материальные вопросы, разрешить все проблемы и максимально предостеречь. Человек также не сможет понять, почему, когда строишь, долго вынашиваешь план, все учитываешь, продумываешь, взвешиваешь, но получается другое, непредвиденное, нежеланное, к чему не готов, что видится несправедливым. Сложно понять, почему часто добро возвращается злом, почему друг предает, а чужой человек может оказаться ближе самых близких, почему в человеке нежданно появляется зависть или гнев, почему невозможно простить, даже искренне желая этого, непонятно, что такое память, почему она то помогает, то предает? Откуда в человеке талант, склонности, трудолюбие, жестокость, милосердие? Почему мать может оставить своего ребенка или ребенок может убить своих родителей? Никакие открытия, никакой опыт, никакие материальные знания здесь не могут прийти на помощь. У каждого несчесть вопросов. И редкий ответ удовлетворит, но не надолго. Понимание человека нестабильно, не имеет четкой и безукоризненной основы, нет чувства независимости от страданий, которые то и дело шлет материальный мир, рождая страх и неуверенность в этом мире. Но только верующие, постигшие совершенные духовные знания, которые много выше всех материальных знаний вместе взятых, пребывающие в этих знаниях и утверждающиеся в них через преданное служение, через практику буддхи-йоги, в частности карма-йоги, знают ответы на все поставленные и еще не поставленные вопросы, ибо первое, с чего они начинают, это с видения Бога во всем и все - в Боге. Именно духовные совершенные знания позволяют увидеть себя в Планах Бога, увидеть себя извечной духовной частью Бога, а потому бессмертной, развивающейся, направляемой к Богу ценою всех материальных рождений, где от жизни к жизни живое существо развивает в себе, ведомое Богом, качества Божественные, совершенные, лучшие. И только эти качества и ничто другое становятся неотъемлемыми, именно их человек и может унаследовать в новой жизни, как честно заработанный своим трудом и с Богом свой багаж, чтобы и далее с Богом приумножить. Все остальное, достигнутые материальные блага, все результаты технического и культурного развития, остаются за спиной, во временное пользование тем, кто еще в них нуждается. Через совершенные знания человек начинает мыслить глубоко и всеобъемлюще, видя изначальное предназначение каждого, видя абсолютно смысл жизни, зная, что есть кармические долги, что есть круговорот сансары и Воля Бога, зная, по чьей Воле и каким образом строится Судьба, кто ведет живое существо, как и долг каждого перед Богом изначально. Такое понимание и мышление, углубляемое постоянно, дает человеку полное понимание обо всем, что происходит в его жизни, как и жизни других, не печалит и не радует, но делает его во всем сотрудничающим с Богом, подключающимся активно к процессу самовоспитания, делает его терпеливым, мудрым, знающим всему цену, и на все находящим ответы достаточно точные. Такой человек знает изнутри указания Бога, слышит Мнение Бога и разъяснения Бога в себе по любому вопросу, его мысль становится духовней и тоньше, а потому легко проникает и легко видит, и легко объясняет, как в материальном, так и духовном плане. А для этого необходимо также не желать многого, не идти на поводу своих желаний, контролировать чувства, ум, сами желания, не стремясь их удовлетворить в полном объеме, но разумно или с аскетизмом.
В этом стихе также говорится, что все, что делается с материальным сознанием, будет разрушено. По большому счету, в буквальном смысле это действительно так. Не секрет, что уходят с лица Земли и целые цивилизации и есть тому немало свидетельств, но где те люди, которые были в тех цивилизациях? А они, те люди, или, точнее, те души только между нами, среди нас или уже на духовном плане. Все : города, памятники культуры, научные открытия, многое- многое другое... - сравнялось с землей, но качества, достигнутые людьми, остались с тем чтобы преумножаться, совершенствоваться, одухотворяться, как и передаваться и вести за собой. Все оттуда, духовное, развивающееся, сам опыт, или несовершенные качества, едва затронутые в духовном направлении, - все живые существа нигде и никак не порастеряли, но бережно и в свое время получили от Бога вновь и работают и будут работать, совершенствуясь и одухотворяясь настолько, чтобы человек мог выйти за пределы рождений и смертей.
Здесь следует также понимать и другое. И материальные деяния человека универсальны, ибо созданы Богом, и они вносят свою толику в духовное развитие каждого, но делают это косвенным путем, иногда развивая духовные качества несколько окольным путем, минуя сознание, через материальные цели и устремления, принуждая человека через бытие лучше трудиться, быть ответственней, знать чувство долга и пр. Таким образом, хочет или нет человек, но, достигая дома, машины, славу, преумножая блага, он из всего этого по сути тленного и временного, чему суждено быть разрушенным, достигает терпение смирение, трудолюбие, другие положительные и отрицательные качества, но, становясь на духовную платформу, мысля духовно и осознавая цель своего пути, человек начинает активно работать над собой, направленно, отшлифовывая и отказываясь от качеств низших не в результате страданий, которые влекут материальные бесконечные желания, но нацеленного пути через практику избранной йоги, так очищая свое существование и делая свое духовное продвижение более быстрым, успешным, результативным, осмысленным, так более решительными и ускоренными темпами пополняя свой духовный багаж, так называемый нетленный запас, приобретенный сознательно, а потому более ценный и более вместимый, куда начинают входить качества высшие, такие, как непривязанность, аскетизм, контроль ума и чувств.
Но идущие материальным путем, не готовые принять предписания Бога, несомненно, тоже вовлекаются в процесс духовного развития, предусмотренный для тех, кто еще достаточно материально привязан, но идут в этом направлении медленно, создавая и преумножая то, что тленно, вечно связанные нуждами своего тела, как и желаний, а потому духовно слабы и обладают качествами, которые, увы, не могут помогать видеть вещи, как они есть и своим трудом создают то, что по сути перед Богом не столь ценно и не сохраняется в итоге.

||3-33||

सदृशं चेष्टते स्वस्याः प्रकृतेर्ज्ञानवानपि | प्रकृतिं यान्ति भूतानि निग्रहः किं करिष्यति ||३-३३||

sadṛśaṃ ceṣṭate svasyāḥ prakṛterjñānavānapi . prakṛtiṃ yānti bhūtāni nigrahaḥ kiṃ kariṣyati ||3-33||

Ученый пытается действовать в соответствии со своим пониманием, но все же ему приходится поступать в зависимости от гунн материальной природы. Все живые существа зависимы от гунн материальной природы. Что же даст неприятие этого?

Данный стих не является прямым продолжением предыдущего, но имеет самое непосредственное отношение к поднятой теме: карма-йога, как путь достижения Всевышнего - путь отречения, посвящения Богу плодов своей деятельности - зависимость от гунн материальной природы - выполнение предписаний Бога. Данным стихом Бог поднимает еще один вопрос, крайне важный, многое разъясняющий в этом направлении, дающий элемент совершенного знания и тем, кто далек от мысли об осознанном духовном пути и не хочет или не может приложить в этом направлении необходимые усилия, чтобы помочь себе и начать таким образом сотрудничать с Богом. Речь идет о людях, абсолютно убежденных в силе материальных знаний, уверенных в свои возможностях, в своих планах, связывая их исполнение с собой, своими желаниями, своей волей и в зависимости от случайных предвиденных и непредвиденных стечений обстоятельств. В этом стихе Бог приводит в пример ученого-материалиста, который на самом деле, обладая большим багажом материальных знаний, пытается через них все увидеть и все объяснить, через них получать вожделенные результаты и планирует далее. Но и он, как говорится в стихе, зависим от гунн материальной природы. Но, не имея о них, как материалист, и малейшего представления или полностью игнорируя этот факт и все, что следует из него, часто бывает озадачен теми или иными событиями или препятствиями, которые, ну, никак, согласно его знаниям и пониманиям, не должны иметь место, происходящими как в его личной жизни, так и в науке. Как неверующий, он все успехи и неуспехи однозначно связывает с удачей и неудачей, с чужими ошибками и недоброжелательством или, напротив, покровительством, со своим личным вкладом, усердием, опытом, с завистью других, не зная, что, как ученый или политик, или руководитель, или деятель искусства, он находится всегда и неизменно под неослабным и непрекращающимся влиянием Божественной иллюзорной энергии, гунны страсти, а возможности тех, кто находится преимущественно под влиянием гунны страсти, весьма и весьма ограничены. Как бы человек не старался, как бы правильно не подсказывал ему ум, но результат, как и сами деяния, отпускаются ему в прямой зависимости от его плодов кармической деятельности как в этой, так и в предыдущих рождениях, где не на последнем месте благотворительность, аскетизм, чистота мышления, степень религиозности, привязанность, умение управлять своими желаниями и чувствами. Все это проявляется в качествах человека в каждом новом рождении, которые под влиянием материальной страсти, выражающейся в пристрастии, проявляются в далеко не лучших направлениях, которые и строят заслон всем порывам духовной сущности однозначно; качества человека (нерелигиозные) есть самые жесткие рамки, которые он воздвигает себе и своим планам. Таков Закон Бога, действующий в материальном мире всегда, закон, открывающий и закрывающий двери духовной душе во всех ее начинаниях и порывах, рождающий недоумение в человеке, который в невежестве своем не может дать себе объяснение, почему многое, что на уровне мысли так возможно и реально, обходит стороной, или достается другому, или имеет непредвиденные последствия. Но желающий славы, почета, уважения, денег, власти человек, будучи нерелигиозным, приписывающим все себе, следящий во всех своих деяниях греховными помыслами и качествами, не может отдать должное Богу и, не жертвует Богу ничем и только поэтому, будучи духовно нерадивым и пристрастным, лишает себя своими качествами союза с Богом в своем труде, лишает себя помощи Бога, как и Высшего благословения.
Так присваивающий, привязанный человек, рассчитывающий только на себя, проявляющий греховные качества, может получить временную материальную Милость Бога, за которой неизменно следует и забвение. А потому, пока человек будет идти путем невежества, пока будет подчинен своим собственным качествам, своей природе, он большего, удовлетворяющего чувства, то, что можно реально с собой унести и где можно найти мир в сердце, не получит ни при каких обстоятельствах. Ввиду своей учености, гордыни, самомнения, эго такой человек не согласится никогда с тем, что управляем материальной природой через гунны материальной природы, зависим от них, откликается своими качествами на их проявление, гармонично вписывается в них, этим связывая себя по рукам и ногам в своих делах и устремлениях, обуславливая через них себя, свои успехи и неуспехи.
Лишенный совершенный духовных знаний, он и будет так идти дальше, нарабатывать новые греховные качества, усиливая свои планы и желания и, обратно-пропорционально, суживая рамки своих возможностей реальных.
Во второй строке этого стиха Бог обобщает влияние материальной природы через гунны природы (иллюзорные энергии Бога) на все живые существа, поскольку эта зависимость всегда существовала независимо от желания человека и уровня его материальных знаний. Даже если человек категорически против такой зависимости, не возьмет это в толк, не согласен, никак не приемлет - "ну что это изменит?" Так заключает Бог в этом стихе.

||3-34||

इन्द्रियस्येन्द्रियस्यार्थे रागद्वेषौ व्यवस्थितौ | तयोर्न वशमागच्छेत्तौ ह्यस्य परिपन्थिनौ ||३-३४||

indriyasyendriyasyārthe rāgadveṣau vyavasthitau . tayorna vaśamāgacchettau hyasya paripanthinau ||3-34||

Необходимо твердо установить пределы воздействия чувств на объекты чувств в привязанности и отрешенности. Тот, кто не пришел к необходимости такого контроля (чувств), они непременно становятся для него камнями преткновения (препятствиями на пути к духовному совершенству).

Этот стих Бог адресует и к материалистам, пытающимся тщетно действовать в соответствии со своими пониманиями (стих 33), и к тем, кто не регулярно выполняет предписания Бога и завистливы, как и гневны (стих 32), и к тем, кто просто ленится понять свою суть (стих 29), и к начинающим йогам, делающим или желающим сделать первые усилия в своей духовной реализации. Этот стих есть обращение Бога к каждому, кто вначале духовного пути, но еще слабо управляет своими чувствами и желаниями, а также нерешителен и не знает, с чего точно начать. Здесь Бог задает само направление, дает первые уроки, как первые шаги, в принятии карма-йоги, которая также называется в более общем виде буддхи-йогой, где "буддхах" - обозначает "разум", а буддхи-йога обозначает разумный связующий процесс. Это непременно внутренний процесс, путь размышления, постоянного помятования своей цели и направления, путь обращения к Богу в себе, путь, непременно, самоконтроля, на самом деле путь через совершенные знания, дающие твердость и решительность. Это путь, который требует постоянность в любой деятельности, бдительность в любой деятельности, поскольку нигде и ни в чем нет такого раздолья чувствам в их самовыражении, нигде нет столько объектов чувств, на которые бы ни были направлены все чувства человека, как в работе, в любой деятельности. Чувства материального человека, человека невежественного, не имеют границ в своем проявлении, они постоянно задействованы максимальным образом, и человек по невежеству своему полагает, что такие реакции на окружающий мир естественны, целебны, помогают излить во вне все свои эмоциональные и психические состояния, и другое поведение может обернуться заболеваниями, продолжительными стрессами, безвыходностью. В некотором роде это так и есть, но для тех, кто еще находится на животной, очень низкой ступени своего понимания, под влиянием гунны тьмы или невежества, кому еще положено изживать эти чувства стихийно, отсутствуя умом, не прилагая усилий, что называется неосознанно. Но если человек уже в стадии "просыпания", если он начинает задумываться о своей духовной реализации, то такой путь, путь изживания проявления своих слишком эмоциональных чувств путем их постоянного проявления для него уже не годится. Более того, это путь греховный, влекущий последствия, запутывающий в сетях кармической деятельности, путь также не контролирующий тело, язык, речь... К более разумным обращен данный стих.
Память и опыт, как и сама повседневная жизнь, как и примеры других, всегда подсказывают любому, что в отношении внешних объектов чувств человек постоянно испытывает разные внутренние реакции, требующие определенное поведение человека.. К одним объектам чувств присутствует чрезмерное влечение, привязанность, любовь, к другим, напротив, человек может проявить гнев, неприязнь, пренебрежение. Эти чувства человека могут проявиться в самых разных видах деятельности, по отношению к самым разным объектам, включая других людей, животным, растениям, связям, в работе и всем, что с ней может быть связано, к искусству, к характерам и поступкам других людей, в отношении к собственным эмоциональным состояниям и состояниям других людей... Т.е. человек фактически склонен проявлять себя максимальным образом, через чрезмерность, крайнюю несдержанность, в результате завышенной оценки, завышенного требования, в результате неразумного идеализирования, по сути, из-за своего невежества. Эти два противоположные проявления человека Бог в этом стихе называет привязанностью и отрешенностью, где отрешенность может иметь и не духовный смысл, а скорее ближе к материальному чувству неприязни, неприятия, крайнего несогласия, иногда имеющего форму агрессивности. В материальном мире на самом деле и говорят о крайности в проявлении чувств, как отклонении от нормы, но эти чувства сильной привязанности и сильного отказа, неприятия испытывают почти все люди, не зная в себе эти чувства, не умея их оценить и порою возводя их в ранг искренности и своего достоинства, проявления себя, как есть, не заботясь о последствии проявления этих чувств и не догадываясь, что в духовном плане любая несдержанность есть камень преткновения или пудовые гири на ногах, препятствующие развитию человека, даже если по другим качествам он уже подходит для духовного пути. Поэтому в первой строке Бог указывает тем, кто в начале духовного пути, кто уже задумался о своей неразумности в проявлении себя, обратить на такие крайне и противоположно выраженные чувства особое внимание, как на неблагоприятные. Т.е. надо, следуя сказанному Богом, "установить пределы воздействия чувств на объекты чувств в привязанности и отрешенности". Это значит начать мысленный и неослабевающий контроль себя именно в этом направлении и не позволять себе чрезмерное проявление чувств ко всему, что окружает, будь то позитивное проявление или негативное, к близким или чужим, по сути, к врагу и другу, к потерям и приобретениям, к золоту и камню, к благоприятному и неблагоприятному, к славе и бесславию. Любовь к другому человеку (возлюбленному, своему ребенку, к родителям...) не должно проявлять чрезмерно, на самом деле этим проявляя свой эгоизм и невежество, но знать, что все принадлежит прежде всего Богу, все приходит и уходит, и что следует, делая для другого, свою деятельность посвящать Богу, который Один соединяет и разъединяет, и передает Свою Милость через других, ибо каждый не более, как орудие Бога. Поэтому свои чувства к объектам удовлетворения чувств следует соизмерять разумом с необходимостью, усмиряя сильные чувства умом и знаниями, любую работу следует исполнять, как долг перед Богом, пристрастие к богатству и роскоши также необходимо контролировать, всегда помня, что изначально душа ничем не владеет, все дается ей Богом во временное распоряжение и в свой час отбирается, ибо все тленно, все отрабатывает свою роль, привносит в духовное развитие свою толику и должно неизменно уйти, оставляя душе только достигнутые качества. Таким образом, необходимо начинающему идти осознанно по пути духовного становления начинать и проявлять свои чувства более умеренно, без крайностей, как уже было сказано неоднократно. Необходимо мыслью обозревать свои духовные возможности, уже наработанные качества, подключить свой собственный опыт относительно себя самого, выстроить внутреннюю программу преодоления соблазнов крайнего самовыражения и отсюда начинать свои первые шаги к совершенству. Надо учиться и учиться правильно реагировать на объекты чувств, подключая немногословие, терпение, совершенные знания, постоянно обращаясь за помощью и разумностью к Богу в себе, не давать волю ни гневу, ни зависти, ни тем более осуждению или очень большой привязанности. Надо также всегда знать, что в любом духовном начинании, даже самом робком, Бог оказывает идущему неизмеримую помощь, очень и очень ощутимую. Человек с удивлением однажды, даже после небольшой практики контроля чувств, обнаруживает, что чувство гнева уже не посещает его, нет зависти или неприязни к любому, в душе устанавливается мир, а вместе с ним и неземная любовь ко всему и каждому, ибо начинает видеть все иначе, понимая ценность каждого перед Богом и знает почему Бог любит каждого независимо от ступени его развития. Многое начинает изнутри открываться тому, кто едва стал прикладывать и малые усилия в своей реализации, ибо Милость Бога и помощь неизменна и беспричинна. Но для привязанных, не умеющих и не желающих контролировать свои чувства, эти чувства, не имеющие границ, непременно станут камнями преткновения человека в любом вопросе, включая и материальные дела. Поэтому, желающий себе успеха, должен посмотреть в сторону своих качеств и своего проявления чувств в плане чрезмерной привязанности или отреченности, ибо они оказывают существенное влияние на все успехи и неуспехи в материальном мире, ибо так устроено Богом. Но, а тот, кто уже преодолел этот барьер, кто может контролировать свои чувства, так сказать, ярко выраженные, для него путь работы над собой и своими чувствами не исчезает, но становится более узким, усмиряющим чувства и далее, ибо у Бога есть для любого немало соблазнов и есть где ограничивать себя или от чего отказываться напрочь, чем жертвовать, и в чем предпочитать аскетизм, ибо человек в материальном мире идет к минимизации в проявлении своих чувств, желаний, потребностей тела, ибо выходит в итоге за пределы материи на уровень только духовных потребностей, чем и сливается с Богом и уподобляется Ему, чтобы навсегда войти в Божественное Бытие.

||3-35||

श्रेयान्स्वधर्मो विगुणः परधर्मात्स्वनुष्ठितात् | स्वधर्मे निधनं श्रेयः परधर्मो भयावहः ||३-३५||

śreyānsvadharmo viguṇaḥ paradharmātsvanuṣṭhitāt . svadharme nidhanaṃ śreyaḥ paradharmo bhayāvahaḥ ||3-35||

Лучше свой религиозный долг (предписанные обязанности) выполнять несовершенно, чем прекрасно выполнять обязанности, предписанные другим. Лучше, исполняя свои обязанности, испытать полную неудачу, но исполнение обязанностей, предписанных другим, увеличивает опасность.

Тема карма-йоги, рассматриваемая в этой главе, затрагивает преимущественно человеческую деятельность во всех ее направлениях и проявлениях. Именно с деятельностью человека связанны все его качества, через деятельность и только через деятельность человек проявляет свою греховность и запутывается в последствиях, обуславливающих его пребывание в материальном мире через круговорот рождений и смертей. Отсюда и многочисленные наставления Бога, данные человеку в связи с его трудом, обращение внимания человека на то в его деятельности, что по невежеству своему человек не знает, чем пренебрегает, что не ставит в счет, тем усугубляя свои страдания, как следствие зависимости от гунн материальной природы и самой деятельности, называемой в таком случае греховной или кармической.
Этот стих есть еще одно наставление Бога, несет рекомендательный смысл и невыполнение или игнорирование этого указания Бога также и несомненно может послужить камнем преткновения в духовной реализации.
Здесь речь идет о религиозном долге любого человека, не только Арджуны; сказанное имеет отношение ко всем людям без исключения, вне зависимости, верующие они или нет, признают свой религиозный долг ( сва-дхарма) или нет. Также о религиозном долге Бог напоминает Арджуне в ст.31 гл.2, где этот долг также называется предписанными обязанностями, которые следовало исполнить. Также в стихе 40 второй главы Бог называет религиозным долгом путь буддхи-йоги, о котором поведал
Арджуне в ст.39 этой же главы. Что же представляет собой религиозный долг, если он непременно имеет место для всех без исключения? Это непосредственное участие человека в труде, через который он получает вознаграждение и может поддерживать свое тело и тех, кто у него на иждивении, перед кем в долгу. Это также деятельность в помощь родным и близким, воспитание детей, ведение домашнего хозяйства, это соблюдение законов общежития в человеческом обществе, это исполнение Законов Бога, данных в Святых Писаниях, это охрана природы, охрана животных, долг перед государством и его защита, это религиозность человека и исполнение религиозных предписаний, это исполнение супружеского долга, исполнение обязанностей в семье в зависимости от пола, положения... Понятие религиозного долга вмещает в себя исполнение предписанных обязанностей, но более вместимое, затрагивающее все сферы человеческой жизни, все виды деятельности, где человек не обязательно получает вознаграждение в виде денежной оплаты труда. В стихе Бог говорит, что лучше свой религиозный долг выполнять несовершенным образом, нежели совершенно выполнять обязанности, предназначенные другим. Как это понять? Как следовать такому требованию на практике? Вот несколько примеров. Если человек в предыдущей жизни был женщиной, то в новой жизни, получив тело мужчины, он может тяготеть к женскому труду, упорно игнорируя труд мужской, как и обязанности, в то время, как по замыслу Бога ему пора и необходимо развивать в себе мужское мышление, мужские навыки, мужские качества, что и обуславливет его развитие. Пренебрежение же этим может привести к многим страданиям, связанным со скандалами в семье, бракоразводным процессом и прочими последствиями, достаточно неблагоприятными. В равной степени это относится и к женщине, тяготеющей к мужскому труду без особой на это необходимости, в то время, как в плане Бога она должна развивать в себе чисто женские качества и следовать женскому предназначению, ибо душа должна быть развита гармонично и каждое тело, пол тела являются лучшими ориентирами от Бога. Неследование своему религиозному долгу может внести лишь хаос в человеческие отношения, становиться камнем преткновения развитию человека, ограничивает его, мешает дальнейшему развитию, что является для Бога причиной вести насильственным путем, непременно влекущим страдания. Или, если в прошлой жизни человек привлекался физическим трудом, тем более был профессионалом, то в следующей жизни у него могут проявиться навыки, склонность, желание к тому же виду деятельности, тем более, что приобретенные в прошлом качества позволяют и наслаждаться этим видом деятельности. Иногда такого человека очень непросто убедить в необходимости выполнения другой работы или в получении другого образования, хотя это входит в планы Бога, и имеет самое непосредственное отношение к его развитию. В таком случае Бог подключает настойчивых родственников, обстоятельства, как благоприятные, так и нет, но в итоге дающие тот путь, который и является его предписанной деятельностью, его религиозным долгом, где Бог сможет развить в нем новые качества, хотя человек может еще изнутри устремляться к тому, что для него понятней, легче, более оплачиваемо, не создает проблем, в чем чувствует себя уверенней, чем занимаются другие.
Относительно Арджуны невыполнение религиозного долга было связано с отказом от участия в сражении. Даже если бы участие в сражении повлекло бы за собой гибель Арджуны на поле боя, или если бы им руководил страх, или неуверенность новобранца, но пока деятельность признается Богом для данного человека его предписанной обязанностью, его, по сути, религиозным долгом, то любой исход в ней, любой результат будет считаться Планом Бога на человека, а потому лучшим для человека во всех отношениях. В противном случае, действуя по своему собственному почину, выбирая более легкие пути или более вознаграждаемые, или более близкие по пониманию, человек непременно будет понуждаем Судьбой вернуться на тот путь, который предписан Богом, где Бог дал в этой жизни соответствующее образование, обучил через других, наставлял через других, как и через Святые Писания, и в этом случае человеку придется претерпеть потрясение, придется силою обстоятельств исполнить Волю Бога, в чем бы то ни было.
Таким образом, в применении к современной жизни, выполнение предписанного долга, религиозного долга требует от человека исполнять ту деятельность, для выполнения которой он получил образование в этой жизни. Не должен врач становиться торговцем, а учитель предпринимателем. Не следует выбирать работу в соответствии с тем, что она легче, если она не соответствует уровню образования. Не следует на себя брать функции главы семьи, если изначально они отведены Богом только мужчине, не следует младшему поучать старшего, ибо и это противоречит религиозным принципам, как и религиозному долгу, не следует военному, получившему соответствующее образование и имеющему достаточный опыт, из-за материальных нужд менять свою профессию, но претерпеть, не следует ученому брать в руки веник, не следует строителю заниматься фермерским хозяйством. Но если такие события все же в жизни людей происходят, если все же наступил период, когда человек должен поменять свою профессию, или начать выполнять дела, которые не совсем соответствуют его положению в обществе, то это должно быть вызванным не его личными поисками и меркантильным умом, а путем крайней необходимости, путем несколько принуждающим в ввиду обстоятельств, путем неотвратимым по стечению всех ситуаций, путем, данным Самим Богом на данного человека. И это будет видно, и это будет изнутри подсказано человеку и не будет считаться пренебрежением предписанными обязанностями и религиозным долгом, но Волею и Планом Бога, возможно так поднимающим человека на новую ступень и этим путем планирующим развить в человеке новые качества или подготовить его к деятельности в следующем рождении, как и дать определенное направление ума и уровень мышления. Если же человек исходит из своих личных соображений и тем нарушает свой религиозный долг, начиная выполнять предписанные обязанности, предназначенные другим, то такая деятельность считается греховной, влекущей за собой свои последствия и непременно страдания, о чем Бог в данном стихе предостерегает.

||3-36||

अर्जुन उवाच | अथ केन प्रयुक्तोऽयं पापं चरति पूरुषः | अनिच्छन्नपि वार्ष्णेय बलादिव नियोजितः ||३-३६||

arjuna uvāca . atha kena prayukto.ayaṃ pāpaṃ carati pūruṣaḥ . anicchannapi vārṣṇeya balādiva niyojitaḥ ||3-36||

Арджуна сказал.
Что же тогда вовлекает человека действовать греховно, даже помимо его воли, о,Варшнея, как-будто его влечет какая-то сила?

Согласно предырущему стиху, невыполнение религиозного долга, а также выполнение обязанностей, предписанных другим, увеличивает опасность. Но о какой опасности в ст.35 этой главы идет речь? Несомненно, речь идет о греховной деятельности, которая однозначно влечет за собой страдания человека, называемые здесь опасностью. Однако, жизненный опыт Арджуны показывает, что человек, действуя согласно своим качествам и пониманию, далеко не всегда устремлен мыслью нарушать законы Бога, действовать против других или вследствие своего меркантильного ума. Но, тем не менее, силою обстоятельств, в результате непредвидения, или идя на отнюдь небольшой компромисс, он вовлекается в деятельность греховную, где уже не может остановиться, ибо и далее его влечет неведомая сила обстоятельств, как и некая внутренняя устремленность, ум ублажает, а разум не может противостоять. Более того, есть деятельность, которую нельзя отнести к религиозному долгу (т.е. религия не предписывает точно, что здесь сделать), где не знаешь точно, как повести себя и что предпочесть, которая не объяснена ни в одних святых писаниях и, участвуя в которой, трудно понимаешь, грешишь ты или, наоборот, совершаешь дело благое. Например, религиозный долг не обязывает человека отдать всю свою собственность другому безвозмездно и безвозвратно, но отдача (что выглядит как благое намерение) может оказаться деятельностью греховной, ибо человек пренебрег интересами других, например, нетрудоспособных, несовершеннолетних, недееспособных, наследников. Или, религиозный долг не обязывает подавать милостыню каждому просящему, но отказ от помощи или от дачи милостыни - опять же, деятельность греховная. Также, религиозный долг, охватывающий в разной мере все сферы деятельности человека, не предусматривает, что и в каких количествах человек должен потреблять для удовлетворения своих нужд, однако, чрезмерное удовлетворение чувств есть деятельность греховная. Но рамки, саму меру должен определять человек сам. И если качества его ему это не позволяют, то снова человек находится в опасности. Также, религиозный долг не предусматривает наказание ребенка, но попускание ребенку в некоторых случаях греховно и наказуемо, ибо Бог дает жизнь каждому с целью воспитания и развития, где родители в первую очередь средства Бога, Его Руки. Не счесть, сколько в материальном мире есть путей для греховной деятельности, осознанной и нет, и далеко не каждый замечает, что вовлекается в греховную деятельность как бы автоматически, не в силах устоять, не в силах выбрать, не в силах и противостоять.
В данном стихе Арджуна задает вопрос как бы обобщающий, для всех, но, несомненно, исходит и из своего конкретного положения, когда и его некое внутреннее чувство противостоит участию в сражении и на уровне мысли уводит от непосредственного участия в битве, давая ему его объяснения и причины. Несомненно, Арджуна не стал бы задавать подобный вопрос, если бы опыт не подсказал ему, что такие ситуации у него в жизни были и не раз, как и в жизни других, и ему приходилось вовлекаться в деятельность, заранее греховную, в силу своих качеств и качеств других людей. На самом деле, Арджуне очень трудно, не имея духовных знаний, духовной практики разобраться, какая сила препятствует в нем принятию единственно верного решения, какая сила его влечет и как, думая о спасении своей души, избрать правильный путь и где черпать силы для лучшего выбора, ибо вовлекаться в греховные деяния помимо желания, автоматически, по воле некоей неподвластной тебе силы, осознавая эту силу, начиная с некоторой духовной ступени, становится невыносимым, камнем преткновения опять же, далая зависимым от обстоятельств, своих же чувств и качеств.
Арджуна задал этот вопрос и потому, что ответ в некоторой степени уже прозвучал в стихах 27, 28, 33 этой главы, но собою не исчерпал сомнения и вопросы Арджуны. Однако, в следующем стихе Бог объяснит, какие причины вовлекают человека как бы помимо его воли именно в греховную деятельность, даже если человек уже в начале духовного пути и готов сотрудничать с Богом в своем духовном развитии.

||3-37||

श्रीभगवानुवाच | काम एष क्रोध एष रजोगुणसमुद्भवः | महाशनो महापाप्मा विद्ध्येनमिह वैरिणम् ||३-३७||

śrībhagavānuvāca . kāma eṣa krodha eṣa rajoguṇasamudbhavaḥ . mahāśano mahāpāpmā viddhyenamiha vairiṇam ||3-37||

Шри Бхагаван Сказал.
Все это вожделение и гнев (порожденный вожделением), порождаемые гуной страсти. Всепожирающие, очень греховные, знай, это величайшие враги в этом (материальном) мире.

В данной главе, всецело посвященной карма-йоге, Бог главной своей целью ставит разъяснение человеку, с чего надо начинать свое духовное становление в этом направлении, на что обратить внимание, какую конечную цель видеть перед собой, ибо понимание человека всегда ущербно и без Божественного напутствия, как указания лучшего пути и лучшего начала в нем, не обойтись.
Много раз уже указано Богом на необходимость контроля человеком своих чувств относительно объектов чувств, что должно привести к умеренному потреблению материальных благ, к ограничениям, к аскетизму и, наконец, к непривязанности, что есть великий бесцеллер духовного пути, лучший результат, без которого молчит любая йога, как и в карме-йоге невозможно достичь даже маленький результат. Но отзыв человека через чувства на объекты и запросы материального мира, как и на его бесчисленные предложения и соблазны, напрямую и извечно связаны с качествами человека, вовлекая не саму духовную сущность, но ее качества в материальные игры, тем решая постоянный вопрос о последствиях деятельности человека и чаще всего не в его пользу, если человек не контролирует свой ум и желания или не устремлен к развитию лучших качеств, если, поэтому, легко вовлекается в связь с объектами чувств, если не находит в себе ни знаний, ни качеств, способных контролировать свои поступки, направленные, как правило, именно на наслаждение материальными объектами. Качества человека - его изначальный камень преткновения, если они не развиты и если нет понимания, какие это качества и как с ними бороться, если эту борьбу не взять за основу в своем духовном устремлении, если не призвать в помощь Бога. Поэтому Бог из всех качеств, отвечая на вопрос Арджуны, выбрал одно, из которого следуют все другие качества, порождая и укрепляя друг друга, делая человека в конечном счете рабом материального мира и своего вечно алчущего и неугомонного тела, как и беспокойного, неконтролируемого ума, со всеми вытекающими последствиями, что есть страдания трех видов. Этой теме качеств человека, избранных Богом, как стартовых в греховных деяниях, Бог уделяет внимание с этого стиха до конца этой главы.
Бог внутри Арджуны намеренно побудил его задать свой вопрос, поскольку, в дополнение ко всему сказанному в этой главе о карма-йоге, и Арджуне, и всем следует осознать, что, какое качество в большей степени движет человеком и с чем, потому надо бороться, на что направлять свои усилия постоянно на пути укрощения чувств и развития в себе непривязанности. Человек должен знать, как необходимо мыслить правильно и как действовать, чтобы успешно отвлекать чувства от их объектов.
В этом стихе Бог указывает главную причину сразу, как и то, что из нее следует. Такой причиной является вожделение или очень сильное желание. Механизм возникновения и присутствия в человеке этого качества достаточно понятен, но редко кто углубляется в себя, пытается дать оценку этому чувству и как-то начать им управлять, но более люди принимают это качество за самих себя, а это уже "свято", считая его диктат неотъмлемым своим состоянием и усердно служат ему всеми правдами и неправдами, теряя грань между греховной и праведной деятельностью.
Чувству вожделения непременно предшествует этап обозрения объектов чувств, своеобразный "шопинг", на уровне действующих органов чувств, как и на уровне еще достаточно слабого материального ума. Если на этом этапе человек еще не может проконтролировать свой ум и чувства, не имеет даже представления о такой своей возможности в теле человека в отличие от животных, то такое обозрение переходит, как правило в желание. Если и желания человек не контролирует, не соизмеряет с разумностью и необходимостью, не говоря уже об отказе или претерпевании, а, напротив, углубляется в желание и начинает искать, подключая все свои мысленные и материальные резервы, путь соединения чувств с объектами чувств, то желание, встречая всякого рода преграды (рождаемые кармой человека принуждающие ограничения), перерастает в очень большое желание, которое и есть вожделение, всегда идущее по пути неразумных "во что бы то ни стало", "непременно", "обязательно", что без сомнения уже ведет к греховному мышлению, к греховным планам и деяниям. Трудно-исполнимое сильное желание очень часто перерастает в гнев. Поэтому, вожделение и гнев особенно выделены Богом в этом стихе, как непременно всегда соседствующие и которые являются первыми признаками невежества человека, его невысокой духовной ступени.
Как правило, необузданным, очень большим желаниям, которые сопровождаются гневом, подвержены в большей части люди, находящиеся под влиянием гунны страсти. Однако, в свою меру это относится и к тем, кто находится под влиянием гунны невежества и зачастую задевает тех, кто, подобно Арджуне, достиг гунну благости, но они большей частью уже осознанно контролируют свои чувства и успешно работают над качествами и не дают очень сильным желаниям перерастать в неосознанное вожделение, тем более в гнев, зависть, алчность, корысть, меркантильный ум и пр.. Можно лишь позавидовать тем, кто вышел за пределы влияния иллюзорных гунн материальной природы, кто, как говорят Веды, освободился от двойственности материального мира, но они в материальном мире незаметны или покидают его.
Эти чувства, вожделение и гнев, названы здесь всепожирающими, поскольку постоянно устремлены к стяжанию благ, к обогащению, всеми средствами, заставляя в этом направлении мыслить, планировать, видеть свою цель и смысл своей жизни. Человек становится вечным приобретателем, стяжателем, ненасытным, отдающим все своим чувствам и живущим ради них, тем очень долго обкрадывая себя. Все духовное пожирая на его пути, сжигая его в топке необузданных страстей, они, эти качества, оставляют ему самое ненадежное, тленное, за чем всегда охотятся другие и неизменно отбирают или желают ему искренне конца, дабы также присвоить, руководясь все теми же качествами, заполоняющими весь материальный мир и диктующих неразумным и обманутым иллюзиями.
Более того, эти качества, имея свойство расти, размножаться и проникать во все, также пожирают лучшие плоды следующих воплощений, обуславливая человека в новом воплощении многими, тянущимися шлейфом из далекого прошлого страданиями, как плодами их качеств. В этой связи Бог называет гнев и вожделение величайшими врагами в этом мире для тех, кто так идет.
Примерно так выглядит картина деятельности вожделения и гнева и так следует понимать, если не углубляться, но идти, что называется по поверхности. И такое понимание тоже необходимо. Чтобы повести человека новым путем, надо обругать тот путь, который видится неверным, который предшествовал. Но опять же, не следует забывать, что для Бога не существует людей гневных, упорно идущих по пути своих качеств, или людей неразумных, или отчаянно слепых. Каждый - только на своей ступени. Не перешагнуть, не проигнорировать, не, подобно Мюнхаузену, вытащить себя за волосы из воды. Всем управляет Бог, у каждого свои сроки, каждого Бог своим путем подводит к началу духовного развития, но и задержаться не даст, но укажет, как, когда, какими средствами и, обругав, и наставив через святые писания, даст прямо в сердце уже подготовленным тот путь, который душа, все прошедшая, претерпевшая, отработавшая, выберет и пойдет с твердостью, без сомнений, и с решительностью, как по единственному возможному пути, где есть освобождение, как и высшее удовлетворение.
На самом деле, вожделение и гнев, как и другие непривлекательные качества, до определенного уровня развития человека, даются Богом, как некоторые внутренние побудительные энергии, соответствующие качествам человека, достигнутым на данный период, соответствующие его уровню мышления, понимания, материальному и духовному опыту. Нет ни одного, кто бы не был обладателем за все свои рождения этим набором, кто бы не шел путем стяжательств и накоплений, кто бы не мыслил греховно и не расплачивался за это ценою своих судеб в следующих воплощениях, кто бы не приедался богатством, изобилием, удовлетворением всех чувств и, вследствие этого неизменно не удалялся от этих радостей материального мира навсегда. Это путь из материального мира, путь автоматически-выводящий на свет, но путь и не требующий усилий, путь неразумных, путь начего не исключающий, не осознающих, путь в котором Бог однажды говорит: "Пора, просыпайся, посмотри, как это выглядит, тебе это надо? Не пора ли увидеть причины? Не пора ли сотрудничать с Богом? Не пора ли увидеть, что ты готов, а повторять пройденное - ведет в печаль и неудовлетворение, ибо изначально душа выше и не может насладиться, как и удовлетвориться низшей природой" Таков смысл этого стиха и последующих. Это не окрик материальному миру или невидящим и не слышащим, но обращение к тем, кто может начать, кто хочет изменить свой путь, кому уже по силам и по уму, кто готов начать свое духовное возрождение с Богом, кто готов начать путь карма-йоги с чистки своих качеств, с объявления непримиримости стяжательству, зависти, гневу ради того, чтобы начать без проблем контролировать свои чувства и ум, кто готов идти по пути непривязанности, кто готов так сделать разумный шаг в сторону карма-йоги, заручившись своей решимостью непременно поддержкой Бога.
В следующем стихе Бог продолжает тему качеств человека.

||3-38||

धूमेनाव्रियते वह्निर्यथादर्शो मलेन च | यथोल्बेनावृतो गर्भस्तथा तेनेदमावृतम् ||३-३८||

dhūmenāvriyate vahniryathādarśo malena ca . yatholbenāvṛto garbhastathā tenedamāvṛtam ||3-38||

Как дымом покрыт огонь, как зеркало покрыто пылью и как зародыш покрыт утробой матери, так знание покрыто вожделением.

Этот стих еще раз подчеркивает несравнимую отрицательную роль вожделения и всех других качеств, следующих из этого для человека в материальном мире, тем более для того, кто определился с выбором и готов начать сотрудничать с Богом в своем духовном становлении.
В этом стихе Бог снова использует образное сравнение, чтобы человек мог глубже посмотреть на суть, хотя бы в такой форме увидеть вездесущность и всеуправство в материальном мире качества, которое является символом успеха и поклонения, которое в себе считают в порядке вещей, которому неизменно служат, на поводу которого неизменно идут, тем самым устремляя себя в невежество, грубейший и бесчувственный материализм, все попирающий, сгребающий, немилосердный, демонический, отвратительный по последствиям для каждого. Именно вожделение есть пристанище всех греховных качеств и враг чистого духовного знания как и истинной религиозности. Не Может Бог имеющему большие желания и идущего ради них напролом, попирающему законы Бога и человеческого общежития, прояснить сознание, дать духовное видение и понимание и насладить непреходящими ценностями, если взгляд устремлен в диаметрально-противоположную сторону, если человек никак не может пресытиться и ставит свои амбиции и материальные цели превыше всего и достигает их путями животных, жестокостью, насилием, жадностью, лицемерием, всем, что ни есть самым иллюзорным, греховным, наказуемым, безбожным. Даже на какой-то период задумавшийся человек, желающий изменить свое материальное понимание, взявшийся за изучение святых писаний, не сможет устоять и задержаться здесь, ибо следует начинать со своих качеств, с контроля себя, еще будучи в материальном бытии, в материальных заботах, в материальных многочисленных долгах и непредвиденностях. Не подпустит Бог к совершенным знаниям того, кто алчен и не смирен, кто не умеет делиться и не приемлет нужду, кто требователен, обеспокоен, планирует для себя и ближайших родственников и на много лет наперед, не зная Бога, не поклоняясь Богу, не стремясь угодить Богу, не выполняя Божественный Закон на каждом шагу. Вожделение препятствует и малейшим росткам знания, заглушает их, подобно сорнякам, не дает Богу смилостливиться и благословить духовное начало, не смогут знания в человеке развиваться, ибо не на чем им опереться в нем, ибо они несут духовное, а его материальный ум тешится и устремляет сущность в прямо противоположном направлении.
Из опыта каждый знает, что огонь всегда сопровождается дымом, что не успеваешь протереть зеркало и невесть откуда, почти тотчас оно покрывается налетом пыли, также зародыш живого существа неотъемлем от утробы матери. Как на пальцах Бог объясняет Истину, дает ее прямо в сердце человека, применяя все средства для тех, кто заспался, кто не хочет мыслить, кому слишком раздольно в материальной колыбели, но кто уже давно переросток, кому пора к осознанности и большей активности, кому пора отказываться от материальных пеленок и затянувшегося детства. Пора понять на этих несложных примерах, что как одно неотделимо от другого, так и духовные знания не могут ни проявить себя, ни развиться, ни дать плодов, если человек вожделеет, имеет очень большие и неуправляемые мирские желания, если им подчиняет свои мысли, чувства, цель, смысл... Т.е. знания живого существа "покрыты вожделением". Освобождение от вожделения - неизменно лучший путь к Знаниям.
Но из этого стиха не должно сложиться впечатление, что человек уже обладает всеми совершенными знаниями изначально, как частица Бога, и стоит убрать вожделение, как тот час знания возникнут сами собой и насладят и поведут. Отнюдь. Грош цена любым знаниям, если они приобретены без труда, без усилий, без духовного и материального опыта, без претерпеваний, без служения Богу на Земле, без практики йоги, без усилий живого существа во всех направлениях, определяемых Богом, без сотрудничества с Богом. Да и Бог знания так не раздает, ибо это противоречит Плану Бога на развитие живого существа. Отказ от вожделения есть лишь самая первая преграда, которая мешает всему духовному процессу достижения совершенных знаний и на легкость пути рассчитывать не следует. Но этот первый шаг, как первая ступень, которую не проигнорировать, не переступить, не обойти. Эта ступень слишком значима для живого существа и к ней не подойти, минуя все другие формы существования, понимания, опыта, образа жизни. Как человек шел, ведомый Богом до этого, так он пойдет, ведомый Богом, и теперь, но в духовном пути, человек должен быть уже зрячим, сотрудничающим, направляющим себя, видящим Волю Бога и знающим свое конечное предназначение, как и свой религиозный долг. Только направленный труд человека на свое духовное развитие, только путь ограничений, непривязанности, жертвоприношений, поклонения Богу, путь контроля чувств и желаний позволят Богу приоткрывать изнутри человеку сокровенные духовные знания. И начинать необходимо с осознания, что есть цепи материального мира, и только потом направленно, методами, данными Богом через святые писания, рвать эти цепи и только так освобождать свое сознание для совершенных знаний, которые хоть и непросто входят, но остаются навсегда, и только они могут вывести человека, направляя его, за пределы материального мира.

||3-39||

आवृतं ज्ञानमेतेन ज्ञानिनो नित्यवैरिणा | कामरूपेण कौन्तेय दुष्पूरेणानलेन च ||३-३९||

āvṛtaṃ jñānametena jñānino nityavairiṇā . kāmarūpeṇa kaunteya duṣpūreṇānalena ca ||3-39||

О, сын Кунти, этот вечный враг в форме вожделения, покрывая знание того, кто знает (потенциально, согласно своей изначальной природе), никогда не может быть удовлетворен, подобно огню.

Этот стих следует понять правильно. Надо снова обратить внимание на то, что сказанное здесь оперирует к человеку еще духовно не продвинутому и в соответствии со ступенькой его понимания. Такой подход Бог использует к тем людям, которые в силу своей материальности и не гибкости ума делят мир и деяния на "белое" и "черное", не трудясь и не будучи в такой благости, чтобы в черном рассмотреть элементы белого, а в белом неизменное присутствия и черного оттенка. Сказанное здесь, в этом стихе не следует понимать буквально. Во-первых, как уже говорилось, вожделение в сути своей и в своем предназначении не есть неоспоримый враг человека, хотя при неглубоком понимании так мыслить тоже некоторым надо или необходимо. По сути, вожделение есть энергия Бога, часть Его творения, направленная никак не против человека, но для реализации все тех же Божественных Планов Бога на Его творение, цель которых - развитие живых существ или одухотворение до ступени обожествления, хотя эта работа Бога невидима человеку, почти неощутима им, ибо дает иллюзорное понимание личного вовлечения и личного выбора. На самом деле вожделение, имеющее всегда долгую временную основу, безупречно справляется с Божественной задачей как раз таки отводящей от превязанности через путь неосознанный, насыщающий, дозволяющий, проявляющий все качества человека попутно, путь, влекущий страдания, осмысление что называется изнутри, через новый выбор и разумность, возрастающую на основе опыта и Божественных неиссякаемых уроков, дабы человек в любом идя направлении своих желаний зря время не терял, но даже неосознанно набивал материальные шишки, насыщался, пресыщался и отказывался, и это происходит на самом деле, как бы не казалось, что невозможно сколько-нибудь устоять, созерцая материальные блага и слушая извечно беспокойный ум. Пусть для начинающего свой духовный путь вожделение будет выглядеть, как враг, но следует знать разумному, что эта энергия Бога оказывает каждому неоценимую услугу и этим путем Бог никогда не пренебрежет. Но человек все же не Бог, а потому хотя бы условно из всего пусть выделит вожделение, как сильное желание, противопоставит себя ему осознанно, и осознанно начнет развивать себя "от этой энергии" и всего, что с ней связано, ибо, как только человек скажет себе "хватит", то так оно и есть, ибо Бог в нем сказал ему, а значит и Сам Бог поведет, требуя сотрудничества у того, кто согласно Божественному пониманию прозрел и чьи качества подходят. Поэтому, сказавший себе "хватит", уже полон сил и сможет противостоять вожделению, которое уже сыграло для него свою незаменимую роль, подведя вплотную к реальному духовному пути. Но для пока еще неразумного, колеблющегося, неуверенного следует обругать вожделение, подобно тому, как мать ругает стул, на котором сидел малыш и свалился. Но мать ругая стул, хочет сказать малышу "не вертись на нем", а Бог, ругая вожделение, хочет сказать "эта игрушка уже не по тебе, далее, она только будет тормозить твое развитие, хотя до сих пор способствовала этому".
Для неразумного обругать вожделение надо, ибо для него это новая и лучшая точка опоры на пути управления чувствами, но при этом желательно, чтобы вначале своего духовного взросления человек не посмотрел свысока на оставшихся позади собратьев, все еще идущих путем вожделений. Но соблазн посчитать себя выше велик, ибо Бог посылает в награду такие Божественные энергии состояния отрешенности и независимости, что буквально перестаешь себя чувствовать человеком, уподобленным другим, вовлеченных в бесконечные стяжательства и не видящих в упор их тленность. Невозможно передать духовную радость от своей неземной свободы и невозможно не устремиться всех начать вести за собой. Увы, не поймут, ибо не время, ибо у каждого есть Бог, однозначно требующий прохода через все предназначенные ступени. Но следует помнить, что они - это вчерашний ты, что ты не на вершине, что ты только почувствовал Благостный запах свободы, что ты даже не знаешь свои качества и не вопрос для Бога вернуть тебя снова в материальный мир, дабы ты добрал недодобранное. Потому возвышаться не след, но молиться и падать перед Богом ниц - всегда, ничего не боясь, себя вверяя Отцу, будучи готовым пройти любой путь, пусть даже еще материальный, ибо все во благо.
Также, или, во-вторых, здесь сказано, что вожделение покрывает знание тех, кто знает, "гйанино". Здесь можно добавить: потенциально знает. Речь несомненно идет о совершенных духовных знаниях. На эту тему уже было сказано в комментариях к предыдущему стиху. Здесь можно добавить, что самым сведущим в каждом человеке в совершенных духовных знаниях является присутствующий в каждом Сам Бог. В этом смысле человек, как частица Бога, является в себе носителем совершенных знаний, а потому для него возможно взять то, что неизменно в нем присутствует, но для этого нужно приблизить свою природу к божественной, что возможно только путем очищения средствами, данными Богом в Святых писаниях, очищающими ум, разум, понимание, сознание, качества. Только в таком случае Бог передает своим путем своей частичке знания из Рук в руки. Но начинать очищаться, как было сказано, надо именно с противостояния алчности, стяжательству, накопительству..., матерь которых именно вожделение, сильное желание, которое подключает неразвитый ум, неконтролируемые чувства, слабый разум. А потому Бог указывает сразу на эту причину всех причин греховных деяний человека, на вожделение, и запрашивает от человека сотрудничество именно в этом направлении, ибо только в этом случает, при этом условии возможно наполнение нетленного Багажа человека нетленным, только в результате религиозного пути человека с учетом всех предостережений в этой главе, с непременным включением в практику преданного служения, при непременном контроле чувств, желаний, ума и разума, как и личных качеств на каждом шагу. Поэтому, "покрывать знания того, кто знает" обозначает невозможность РАЗВИВАТЬСЯ (но не проявиться на пустом месте) совершенным знаниям того, кто хоть и потенциально готов, но еще идет на поводу вожделений, сильных желаний.
В третьих, во второй строке сказано, что вожделение, подобно огню, никогда не может быть удовлетворено. По природе своей, в целом - да. Это - энергия Бога и она так работает в материальном мире. Но относительно одного конкретного человека - не совсем, хотя в течение одной жизни ослабевание влияния этого чувства не видно. Только духовно продвинутый человек, видящий все глазами совершенных духовных знаний, как и мудрости, знает абсолютно, что степень влияния на каждого в той или иной мере, в том или ином направлении, но неизменно ослабевает от жизни к жизни или даже в течение одной жизни. Простой человек в силу своей ограниченности не может обозреть и оценить с высоты одной жизни, которую он помнит, как вожделение проявляет себя и насыщается оно или нет. На самом деле у каждого есть пример тому, что вожделение и не столь ненасытно. В течение одной жизни люди пресыщаются многими видами наслаждений и удовлетворения чувств, отходят от того или иного вида еды, от азартных игр, становятся более сдержанными в проявлении своих эмоций, половых реакций, меняют отношение к тому или иному виду искусства, начинают игнорировать сладкое, спиртное, виды одежды. Каждая жизнь имеет свой план на свое пресыщение, на свои безвозвратные отходы от удовлетворения чувств. Но опять же, это надо увидеть. Сказанные же здесь слова Бога оперируют к тем, кто вообще в эту сторону не смотрит, для кого вожделения действительно как бы не имеют границ, кому пора приоткрыть полог, дать хоть малую щель, чтобы взглянуть на Истину, призадуматься по поводу своих желаний и следствий.
Пора понять, что каждый идет, ведомый Богом, через врата пристрастий и вожделений, каждый управляем той неукратимой энергией Бога, которая для каждого на определенный период, включающий ряд жизней, дает свою цель, свою осмысленность, свои преграды и преодоления, которые призваны работать над человеком, развивая его в его материальном пути. Таким образом, вожделение также естественный путь к отречению через пресыщение, влекущий далее и ограничения, и отказы, путь, которым человек идет многие жизни, включая и его недавнее животное существование, путь, изживающий по сути все пристрастия и так отрабатывающий сам себя. Но это путь неизменно дорогостоящий, путь также и страданий, путь также и греховных деяний, путь расплат, путь кармических долгов, путь вслепую, путь самонеуважаемый, путь вечных страхов и без истинной радости, как и счастья и удовлетворения. Только русло религии, только сотрудничество с Богом, осознанное и направленное, процесс развития живого существа упорядочивает, Божественно регулирует, очищает, ускоряет, придает движению изначальный смысл, ведя через очищение за границы всех материальных желаний.

||3-40||

इन्द्रियाणि मनो बुद्धिरस्याधिष्ठानमुच्यते | एतैर्विमोहयत्येष ज्ञानमावृत्य देहिनम् ||३-४०||

indriyāṇi mano buddhirasyādhiṣṭhānamucyate . etairvimohayatyeṣa jñānamāvṛtya dehinam ||3-40||

Чувства, ум и разум считаются местом расположения вожделения. Всеми ими оно вводит в заблуждение, покрывая знание воплощенных.

Следует еще раз сказать, что вожделение - это энергия Бога, которая дается человеку только Богом изнутри в виде сильного желания. Эта энергия непременно контролируется Самим Богом и подается каждому согласно Плану Бога на человека в связи с его развитием и направленная на развитие человека, но подается не очень часто, но в свою меру, ибо в противном случае она бы сделала жизнь человека, как и любого другого живого существа, чрезвычайно беспокойной, и это также мешало бы процессу работы Бога над человеком. Сильное желание должно абсолютно соответствовать на данный момент ступени развития человека, уровню его мнимых и явных возможностей, видимо досягаемых и недосягаемых в его понимании и в том направлении, в котором активность человека наиболее благоприятна для развития тех или иных намеченных Богом последующих из этого качеств. Иногда благодаря именно этому сильному чувству человек достигает материальных вершин, кармически ему предназначенных, или оказывает большую помощь другим, также кармически обусловленную, или удовлетворяет свои чувства, приобретая, скажем, машину, или строя дом, или выращивая сад, или занимаясь наукой, творчеством, воспитанием детей... Надо понять, прежде, чем противоставлять себя вожделению и открещиваться от него, как наивысшего зла, что нет ничего и не будет без Воли на то Бога, что нет ни одного, кто бы не поносил эти "благостные и терпимые" оковы, хотя нет и никого, кто бы на этом пути и не пострадал за свою неразумность, необузданность, бесконтрольность, неугомонность. От этого чувства надо уходить добровольно, с полным пониманием всех его плюсов и минусов, знать, что все в Боге в конечном итоге только во благо человека и никогда не считать себя лучше, праведней, достойней тех, кто остался еще позади, но помогать им, когда Бог изнутри на это указывает и самыми достойными средствами, исключающими прежде всего высокомерие и осуждение, как и неприязнь, как и настойчивый личный пример и самовосхваление в этом направлении.
Виды вожделений бывают разные. Некоторые из них направлены только на удовлетворение плотских чувств человека, некоторые на приобретение материальных благ, некоторые на удовлетворение чувств других людей, но тоже имеющие эгоистический, изощренный характер, несущие страдание многим и многим другим.
Но любое проявление вожделения в результате совершенства Бога и Его деяний дает только нужные плоды, которые необозримы человеком, как бы являются побочными продуктами его деятельности в процессе достижения желаемого, но являются целью Бога на человека, в любом случае благоприятными для дальнейшего развития человека.
Но в свой час человеку пора начинать осознанный путь своей духовной реализации и не через устремленность к удовлетворению своих сильных желаний, ибо этот механизм, понуждающий и исключает духовное мышление, как и усилия, но лишь втягивает человека в те связи и отношения, которые развивают, ведя человека также путем и достаточно греховным, соответствующим его качествам и природе на данный период, где человек, не зная истины, в иллюзии и невежестве, направлен на бесконтрольное и неумеренное потребление, что очень часто сопровождается и проявлением, развитием и закреплением качеств таких, как зависть, жадность, гнев, лживость, хитрость, изощренность, высокомерие, тщеславие... И даже когда желания человека, измотанные всеми перипетиями достижений и наказаний, естественным путем, отработав свое, ослабевают, когда человек пресытился тем или иным удовлетворением чувств, то не видя другого пути в этом материальном мире, как и созерцая чужие примеры так идущих, он опять же повторяет или устремляется к тому, что уже давно набило оскомину, что уже в прежней мере не привлекает, не привносит ни чувство счастья, ни удовлетворения. Нужен новый путь, другое продолжение, ибо душа затребовала Истину, намаявшись с миражами и начав понимать цену тленного, никогда не привносящего в нее мир, ибо грубая материя во всех ее проявлениях не столь заманчива и полезна, но более чужеродна. К такому осознанию Бог буквально за руку и подводит человека со всех сторон, разными путями, через желания разной силы и направленности. Так постепенно духовная душа, частица Бога, Единого Великого Целого, начинает устремляться к Богу воистину, постигая совершенные знания через свой материальный опыт, что называется, крупицами, через свое материальное тело и все греховные качества, которые сами же ведут, сами же и учат, сами же ставят перед выбором, сами же наказывают и уходят, очищая и освобождая идущего, который обязан, наконец, и сам приступить к продолжению этого процесса, подключившись к нему через контроль себя во всех направлениях.
Даже малый контроль чувств, без учета указаний Вед, есть уже духовный путь и, ступив на этот путь, душа начинает познавать истинное удовлетворение, имея при этом не иллюзорную цель. На этом этапе душа начинает вовлекаться в чистую религиозную энергию Бога, в свой новый путь, начиная всецело осознавать иллюзорную силу вожделений и возможность их преодоления через личные усилия и упование на Бога, как и вверение себя Ему. И это действительно так. Энергия вожделения, сильного непреодолимого в своей природе чувства, может по Милости Бога поддаваться контролю и постепенно уходить на нет. Хотя это несколько иллюзорный контроль, ибо все осуществляется только Богом, но его достаточно, чтобы человек почувствовал свою полную причастность к самовыздоровлению от безмерных желаний, и насладиться своими усилиями в плане воспитания себя.
Но как начать осознанно эту работу над собой? С чего начать, когда указан виновник, сама причина - вожделение? Когда Бог тоже желает, чтобы человек подключился, но не шел на поводу безмерных чувств и желаний. И что в себе сколько-нибудь подвластно самому человеку? Ведь, любой, умудренный жизнью и даже материальным опытом человек знает, что ничем в себе управлять в полном смысле не может. Тем не менее, Бог в этом стихе указывает на три вещи, три рычага, через которые действует вожделение на человека и через которые человек может, по сути, воздействовать на само вожделение, т.е. реально управлять этим чувством, проявляющим себя, как сильное желание.
Но вспомним, с чего начинается вожделение. Оно начинается с обозрения внешних объектов чувств или с предложения ума, или с потребностей тела. Но что бы смогли сделать внешние объекты, чувства, ум, разум, если бы им изнутри услужливо не помогали ум, память, опыт, вкус, примеры других. Именно все это в совокупности, неустанно работая, непременно возбуждают вожделение, делая человека достаточно зависимым. Указанные в этом стихе Богом рычаги достаточно действенны для обуздания вожделения уже потому, что указаны Самим Богом. Как уже было сказано, некоторые сильные желания являются плодом возбуждения плоти, органов чувств, некоторые проявляются, не задевая органы чувств, но обещая немалое внутреннее удовлетворение и идут на поводу тщеславия, гордыни, самомнения, некоторые порождаются амбициями или завистью. Разум, благословляющий ум и тело, избирательно относящийся к памяти, дающий уму указания, дает и путь к достижению желанных благ, как и указывает путь, где надо потрудиться уму и какие проявлять старания. Чувства, подсказывают уму, что их беспокоит и в который раз требуют для себя удовлетворения, не зная по сути ограничений или отказов, ум не допускает эти ограничения и готов служить чувствам и угождать им, договариваясь с разумом в пользу чувств... Вот они, чувства, ум и разум в разных усилиях и комбинациях готовы служить тому, кто так идет, кого только силой обстоятельств можно ограничить или отвести или не дать вожделенное. Поэтому в этих направлениях, которые указаны Богом, которые более-менее понятны человеку, и следует потрудиться. Как? Где надо - терпеть возбужденность чувств, не устремляясь на их поводу, где надо - обуздать беспокойный ум, в материальном мире часто думающий не об ограничениях, а о лазейках, чтобы не начинал путь планирования, чтобы приобрести, присвоить, обойти, изыскать, приумножить, насладить... А также следует построже посмотреть на свой разум, чтобы не давал уму материальные советы, не притушевывал последствия, не забывал напоминать о греховности и ее плодах. Понятно, что когда эта нецивилизованная команда, не контролируемая душой, не знающая религиозных ограничений объединяется, то у человека не остается ни одного шанса, ни одного более менее направленного поступка, чтобы остановить свое родное вожделение, тем более дать дорогу в себе духовным знаниям и решимости действовать и выбирать праведно, как и не прибывать в иллюзии. И тогда лучший выбор, лучшие качества, независимость от желаний, тем более вожделений, едва пробиваются в материальном пути слабыми, едва ощутимыми расточками. Но это лишь мелкая поросль, это путь незрячих, не осознавших. Поэтому следует активно, самой духовной сущности, стоящей над своим умом, разумом и чувствами, управляя ими через религиозный путь, с помощью Бога, активно убирать сорняки-вожделения, эти переростки, которые заглушают и ум, и разум, и изматывают чувства. Таким образом, следует начинать прикладывать усилия в том направлении, которое указано здесь Богом, воздействуя на чувства, ум, разум и далее, как сказано в ст. 41, 42, 43. Этот труд крайне необходим, ибо иначе совершенные духовные знания будут недоступны человеку, не станут его духовным убеждением и прибежищем, как и ориентиром в дальнейшем, сделают его усилия слепыми, отчасти или нерезультативными в должной и немалой мере.

||3-41||

तस्मात्त्वमिन्द्रियाण्यादौ नियम्य भरतर्षभ | पाप्मानं प्रजहि ह्येनं ज्ञानविज्ञाननाशनम् ||३-४१||

tasmāttvamindriyāṇyādau niyamya bharatarṣabha . pāpmānaṃ prajahi hyenaṃ jñānavijñānanāśanam ||3-41||

Поэтому, о, Бхаратаршабха, вначале контролируя чувства умом, непременно победи этот источник греха, разрушителя знания и практического применения знания.

В предыдущем стихе, указав, через что и посредством чего проявляется и действует вожделение (чувства, ум и разум), в этом стихе Бог выделяет то, на что следует направить свои усилия в первую очередь, чтобы укротить вожделение, ослабить его, дабы оно, уже отработав намеченное Богом, не было столь губительно для человека, тормозящим его развитие, но способствовало духовному пути своим устранением или переходом на другой уровень, что есть сдержанность, ограничения, допустимые желания, связанные с поддержанием своего тела и выполнение разумного долга перед другими. Речь идет о чувствах человека - одном из пристанищей вожделения. Необходимость контроля чувств, как предшествующих в своем развитии желаниям и сильным желаниям, Бог подчеркивает неоднократно. Вожделения, связанные именно с чувствами человека, привязанные также к его органам чувств, направлены в основном на удовлетворение тела. Именно они дают сильные желания (как и исходят от них), имеющие ярко выраженную еще животную природу. На более высокой ступени человек уже идет на поводу вожделений не обязательно связанных с органами чувств, но более имеющих отношение к уважению, почету, власти, славе, известности, признанию, к науке, искусству. Но человеку следует начинать именно с самых низких ступеней вожделения, с контроля чувств, привязанных к органам чувств, к телу, к внутреннему состоянию. Значит, речь идет о еде, сне, одежде, плотских отношениях, украшениях, ароматах, комфортности для тела, об источниках звука и информации, об ограничении и контроле того, что человек может созерцать, о проявлении себя через голос, эмоции, и сдерживании гнева, резких движений тела, нецивилизованной речи, брани, крика, агрессивности, как и через чрезмерную и неразумную привязанность и все, что из этого следует. Но каким образом контролировать все эти перечисленные чувства и их проявления, чтобы они не перерастали в вожделение?
Например, если человек хочет и готов идти по пути духовного развития, устремлен к совершенным знаниям, но любит часто и много есть, есть вкусно и калорийно (пусть тот же самый прасад или диетическую пищу), если человек предпочитает изысканные и деликатесные блюда, или, если человек раб чужих мнений или в угоду самому себе следит за модой, предпочитает со вкусом одеваться и дорого, или, если он привлекается постоянно противоположным полом, держит это в уме, идя на поводу похоти...., то, однозначно, идя таким путем, какую бы духовную литературу он не читал, как бы ни был старателен в практике йоги, но такому человеку Бог не приоткроет сокровенных тайных знаний изнутри, не даст лучшее и истинное толкование писаниям через внутреннее разъяснение, и даже охладит интерес в служении Себе в ввиду того, что чувства неконтролируемы, а потому ум держит в себе источники их удовлетворения, как и наслаждения, которые, распространяясь на все, попросту не дают места в душе духовному проявлению и развитию, как не будет дана и память, и понимание, и сама радость от духовного пути. Как такому человеку остановить себя? Как пойти по пути духовных знаний? Как сделать, чтобы духовная практика не оседала где-то и не ждала своего часа, но уже теперь начинала приносить духовные плоды? Бог в этом стихе Отвечает: "Вначале контролируй чувства умом". Бог даст в руки человеку эти вожжи, даст непременно понимание участия в самореализации, но необходимы усилия личные, постоянные, неослабляемые в соединении с практикой йоги и с Богом в себе неустанном. Как только чувство появилось, заявило о себе, Бог через ум напомнит человеку, старающемуся изнутри, как на это чувство следует посмотреть, подскажет, что предпринять, даст также сомнения, напомнит о наслаждении, предостережет и предоставит избирать и претерпевать в отказе и первых шагах ограничения, также даст и первые победы, и первые поражения. Практика преданного служения, общение с преданными, правильное понимание своей конечной цели, сама ступень религиозности, твердости ума и старательность человека непременно обусловят и результат в этом направлении, но, прежде всего, необходима активность самого человека и его размышление, посредством чего он и сможет дать себе указание относительно чувств, заставив их перегорать, претерпевать, сдерживаться, дабы чувство не развилось в желание, далее в очень сильное желание и в итоге в неуправляемое вожделение. Но к каждому чувству, как только оно появилось и готово развиваться, следует относиться строго, ответственно перед Богом, пропуская его через духовные аргументы, предоставляемые умом, а, по сути, самим Богом человеку.
Подробнее иерархию воздействия на свои чувства человеком Бог указывает в ст.42, но, а в ст.43 Бог конкретно и настоятельно рекомендует действовать по цепочке: духовная сущность или сама душа - разум - ум - чувства - укрощение желаний. Другого пути к обретению совершенных знаний нет, как и невозможно их практическое применения, что есть видение материального и духовного бытия только через призму религии, что есть освобождение от иллюзорных энергий Бога, неподвластность двойственности материального мира, что есть видение присутствия Бога везде и во всем и всего - в Боге, что есть видение вещей так, как они есть на самом деле.

||3-42||

इन्द्रियाणि पराण्याहुरिन्द्रियेभ्यः परं मनः | मनसस्तु परा बुद्धिर्यो बुद्धेः परतस्तु सः ||३-४२||

indriyāṇi parāṇyāhurindriyebhyaḥ paraṃ manaḥ . manasastu parā buddhiryo buddheḥ paratastu saḥ ||3-42||

Говорят, что чувства стоят высоко. Ум стоит еще выше, чем чувства. Но разум еще выше, чем ум. Но тот, кому принадлежит разум - еще выше.

В материальном мире Бог ведет живые существа очень тщательно, скрупулезно работая над каждым на любом уровне его развития, только через материальный опыт и все возможные на Земле средства развивая в каждом его убеждения, его личное понимание, его личное отношение через постоянный выбор, ошибки и просчеты, через успехи и поражения, цементируя его рождающееся любое лучшее убеждение Божественными указаниями и совершенными знаниями. Никому не дается однозначное направление движения, никому не дается ответ, не добытый собственным потом и трудом, никто свое убеждение не получает на подносе, но буквально взращивает его всеми своими жизнями, всеми своими телами, всеми своими преодолениями. И теперь, изучая Бхагавад-Гиту, разумный может увидеть, как тщательно Бог разъясняет Арджуне любой духовный вопрос, освещая его с разных сторон, разными путями, учитывая все следствия и все сопутствующие вопросы, которые еще могут возникнуть. Божее Слово направляется открыто и прямо каждому, но своим путем. К Арджуне оно идет непосредственно, а в его лице и к тем, кто качествами своими, как и всем земным опытом достигли того уровня, когда только непосредственное обращение Бога через святое писание может отшлифовать то, что уже готово к духовному потреблению. Опыт Арджуны уже достаточен, чтобы понять, о чем идет речь, и его вопросы есть не только побуждение Бога изнутри, но и результат долгого внутреннего процесса развития, результат и страданий и побед, результат духовного устремления и необратимости его духовного пути вследствие уже развитого ума и подходящих качеств. Но и ему Бог разъясняет тщательно, еще и еще раз утверждая сказанное, оперируя к его духовному пониманию и чувствованию, и готов разъяснять, сея в нем семена Божественных знаний, которые порою начинают произрастать и через годы. Несомненно, очень большая информация сложна для восприятия сразу, но все Божественным путем дается и Божественным путем в нем (как и в каждом) принимается, имея свои сроки проявления, отведенные только Богом.
Бог предлагает Арджуне вновь посмотреть на некоторую иерархическую цепочку (которая хоть и очевидна, но весьма условна, но пока так может быть доступна пониманию человека и повести его), через которую можно оказать влияние на чувства человека: разум - ум - чувства. Как же эта цепочка работает у привязанного человека, идущего на поводу сильных желаний? Сначала она работает в обратную сторону. Объекты чувств своим присутствием в материальном мире воздействуют на чувства, возбуждая их (органы чувств). Это влечет за собой желание. Желание, не будучи сразу же удовлетворенным, перерастает в очень сильное желание или вожделение, свойство которого поддерживать желания и направлять, адресуя исполнение через ум, в котором фиксируется автоматически (если ум абсолютно неконтролируем): "Я - хочу". Таким образом, чувства вызывают деятельность ума, который получает задание на основе объектов удовлетворения чувств и мыслеобразов (что есть свойство ума рассматривать внутри себя предноженное материальным миром) выстроить план удовлетворения полученного запроса. Но практическое исполнение этого запроса необходимо требует разрешения высшей внутренней инстанции, разума в живом существе, который олицетворяет нравственность, как ступень развития живого существа и по сути является разрешением Самого Бога (но в соответствии с уровнем развития живого существа на данный момент). Теперь должен последовать прямой процесс от разума к результату по указанной Богом цепочке: разум - ум - чувства, в результате чего чувства будут или не будут удовлетворены. Т.е. человек или должен направить все свои усилия через ум и разум на удовлетворение чувств, или направить все свои усилия на отказ от удовлетворения чувств или частичное их удовлетворение, что рекомендуется тому, кто вначале осознанного духовного пути.
Пока человек в начале духовного пути, его разум, ум и чувства не очень разборчивы и мало чем отличаются от этого же набора в любом материалисте. Чаще всего его разум, ум и чувства как бы еще объединены общей целью, которую им время от времени предлагает материальный мир, и готовы друг другу оказывать всяческую поддержку в направлении удовлетворения чувств и разлучить их без практики йоги, совершенных знаний и религиозной цели непросто, ибо для этого необходимо внутреннее обоснование или достаточно авторитетную причину. Разум еще смотрит с позиции скудных знаний, оперирует тем, что жизнь дается один раз, не знает Бога или игнорирует Его Вездесущность, не знает, что есть кармические последствия и в чем предназначение жизни, как и не ведает об изначальном положении живого существа, как неотъемлемой частицы Бога. И будучи таким невежественным, крайне необразованным, что он может посоветовать уму, санкционируя его планы и ублажая там, где явная греховность. Он не найдет в себе оснований, будучи разумом, переубедить, ибо сам Бог, играя в человеке роль разума, не видит основания предложить другое, и не даст другое, ибо оно должно быть только добыто через свою личную практику, не исключающую последствия, как страдания. Получив привычный и нестрогий совет разума, к чему не привыкать, ум начинает изыскивать возможности, тем обрекая живое существо на иллюзии, продолжающуюся зависимость от материального мира и его двойственности. В итоге чувства уже в который раз удовлетворены, а духовная сущность в лучшем случае опять вздыхает: "Увы, не удержалась". А в худшем случае, что чаще, жаждет больше и больше.
Но согласно данному стиху, эта духовная сущность, сама душа, в своих вожделениях неразборчивая, буквально сливающаяся и со своими желаниями, и со своими чувствами, и со своим умом и разумом, принимая все воедино за саму себя и своим проявлением, на самом деле существует изначально отдельно, не привязана к ним никакими канатами материального мира, абсолютно разумна и разборчива, если бы не была столь увлечена иллюзиями, извечными энергиями Бога, вовлекающими в материальные игры и развивающими ее на пути к Богу. Только знания духовные могут ослабить эти канаты и тогда душа легко увидит то, о чем говорит ей здесь Бог, в чем убеждает постоянно. Небольшое внутреннее усилие, и душа может увидеть, что изначально она осознает себя и видит себя несвязанной ни умом, ни разумом, ибо все Божественное при ней. Именно она, согласно стиху, стоит выше всемогущего разума, она может сама, своим пониманием отказаться от его услуг, может проконтролировать его, может привнести в него, может ограничить его, как и может оказать влияние на беспокойный ум, на его поиски и происки, на его планирвания, именно духовная сущность может сама повлиять на свои предпочтения, и сама посмотреть на то, что ей предлагает материальный мир через внешние объекты. Во всяком случае душа смело может так понимать и из этого исходить, ибо так ей в данном стихе сказано.
Бог позволяет и помогает, исходя из такого видения, и действовать, поскольку, как уже неоднократно было сказано, ум, разум и чувства, как и сами желания и вожделения, есть проявление энергий Бога, вещи непреодолимые, но даваемые живому существу временно в связи со ступенью развития, но душе позволительно понимать себя управляющей своим разумом, а потому, умом, а потому, чувствами, чтобы проявить в этом направлении нужную активность, в которой Сам Бог сразу же начнет ей помогать. Поэтому, даже иллюзорно считая, что духовная сущность, сам человек стоит выше разума, он должен отделить свой разум от союза с умом и единолично через разум сказать уму относительно удовлетворения чувств должное. И далее ум, как подчиненный через разум самой духовной сущности, должен начать мыслить не о том, как достичь, а о том, в чем отказаться, ограничиться, пожертвовать и преодолеть. Здесь через ум Бог может подсказать душе, берущей бразды правления в свои руки относительно удовлетворения чувств, самые разные варианты: направить средства на благотворительность, раздать милостыню, пожертвовать в храм, претерпеть, отказаться в пользу других, заняться другим делом, увидеть бессмысленность желания или положиться на Бога, дать себе путь аскез, раздать большую часть имущества, чтобы ничего не побуждало к желаниям, просить у Бога ограничений в потреблении и помощи в этом направлении. Этот путь контроля разума духовной сущности, путь контроля ума, путь ограничений в потреблении непременно следует посвятить Богу, быть религиозным человеком, занятым в связующем огненном процессе, сжигающим сильные желания на огне ума и претерпевающих чувств, делающим твердым разум и процесс отречения и непривязанности необратимым. Только в этом случае человек сможет успешно заниматься описываемой в этой главе кармой йогой, которая держится на отказе от плодов своей деятельности, на непривязанности и посвящении Богу своего любого труда, что освящает этот труд и через него связывает с Богом. Но начинать надо с контроля именно чувств через свой ум, посредством разума, управляя им, будучи еще выше, и не позволяя, таким образом, объектам внешнего материального мира становиться диктующими и направляющими, заковывающими в цепи материального существования.

||3-43||

एवं बुद्धेः परं बुद्ध्वा संस्तभ्यात्मानमात्मना | जहि शत्रुं महाबाहो कामरूपं दुरासदम् ||३-४३||

evaṃ buddheḥ paraṃ buddhvā saṃstabhyātmānamātmanā . jahi śatruṃ mahābāho kāmarūpaṃ durāsadam ||3-43||

Поэтому, зная, что выше разума, укрепи свой ум своей духовной сущностью и, о, Сильнорукий, победи этого ужасного врага в форме вожделения.

Этот стих является непосредственным продолжением предыдущего, а также есть логическое завершение этой главы, цель которой привлечь людей к карма-йоге, деятельности, посвящающей труд Богу, как жертвоприношение, основой которого является непривязанность. Но непривязанность, много раз об этом говорилось, сама по себе не возникает. Это непременно осознанный труд человека над собой в дополнение к извечному труду Бога над живым существом, труд, сводящийся к управлению ( тем более на начальном этапе) своими чувствами, которые, в противном случае, могут перерастать в желания, очень сильные желания и в вожделение, что есть извечный камень преткновения на пути духовного развития любого. Там, где есть вожделение (запущенность в самоконтроле), нет и духовного продвижения. Поэтому Бог в этом стихе направляет Арджуну и каждого победить вожделение в самом начале его в себе проявления через управление чувствами, работая всей своей духовной сущностью над своим умом и укрепив ум в этом направлении. Как следствие, разовьется непривязанность и в самой работе, что обусловит продвижение в карма-йоге. Но как укрепить ум? Только через постоянную практику в этом связующем процессе, что есть неизменный и непрерывный контроль себя, контроль ума, контроль чувств, малейших желаний, контроль своего разума, ибо душа поставлена Богом выше всего, и ей позволяет Бог и привлекает работать в этом направлении, что есть также процесс очищения и освобождения от иллюзорных энергий Бога, соблазняющих и отводящих через неустойчивый ум и разум с целью побудить живое существо просыпаться, не идти на их поводу, но, вооружившись совершенными знаниями, самому, противостоя им в этой борьбе, направить их в русло непривязанности и претерпевания, тем укрепляясь и делая духовное продвижение необратимым. Следует всегда и доподлинно знать, что ум есть Сам Бог, как и разум, как и проявление чувств и желаний. Все это - Божественные инструменты, через которые Бог поднимает и ведет душу к себе. Это - путь для всех, путь, уготовленный всем и каждому в материальном мире, путь развития качеств, но через противостояние искушениям, греховности, соблазнам, путь, требующий всегда участия, осознанности, сотрудничества, ограничений, претерпеваний. Это путь, в котором Бог постоянно подсказывает всем и каждому, и Лично и через святые писания или духовных наставников, путь изначальный, единственно ведущий за пределы материального мира, который ограничивает возможности и сознание живого существа материей и материальными отношениями, давая все же ущербные знания и иллюзорные цели. Поэтому, контролируя чувства, контролируя ум и разум своей духовной сущностью, надо понимать, что борьба за душу не стихийная, но организована Богом, в которой уже предначертан успех и нет падений, есть лишь временные отходы, ибо и малое приобретенное должно в душе улечься, утромбоваться, стать ее личной заслугой, еще одним пониманием, которое в дальнейшем продолжиться именно с этой ступени, с новой силой, с новыми сопутствующими качествами и пониманиями. На самом деле душу никогда особо не приходится Богу уговаривать начать путь духовного подъема и отречений, ибо она уже закалена своими многими предыдущими воплощениями, страданиями и претерпеваниями, но Бог Сам выбирает, когда ей пора, когда она сильна, когда в ней есть уже та ступень в прошлом, которую можно назвать попыткой отречения, когда ей достаточно через религию указать цель и смысл такого направления и возобновить путь. Только совершенные знания в этом пути делают человека устойчивей, требовательней к себе, как и аргументированней делают обращение к своему собственному уму, заставляя его быть посговорчивее с духовной сущностью и не устремляться в те иллюзорные дебри, на которые знания уже налагают свой табу.
Так шаг за шагом, выходя осознанно на вот такое сотрудничество с Богом, прилагая усилия, человек получает все большую поддержку изнутри, от Бога, растит терпение и все легче и решительней идет по пути отрешения.
Можно сказать, что этим стихом Бог благословил того, кто, осознав себя стоящей достаточно высоко духовной сущностью, решил покончить (может быть и не в первый раз) со своим ужасным и трудным существованием, со многими своими необузданными "хочу", несущими одни страдания, кто решил противостоять своим чувствам, органам чувств, объектам чувств, беспокойному ума и неустойчивому разуму, кто решил идти истинно духовным путем, путем освобождения от оков материального плена, но еще находясь не на стадии порывания с материальным миром, а пребывания в нем , но занимаясь карма-йогой, одной из лучших йог, укрепляющей ум и непривязанность через постоянный контроль чувств, ума и разума, что единственно несет человеку истинный мир и освобождение.
Однако, этой главой не исчерпаны все необходимые знания касательно карма-йоги, но невозможно дать еще более глубокое понимание человеку относительно этого связующего процесса не дав предварительно те знания, которые содержатся в следующей главе, и только далее, в 5 главе эта тема будет продолжена и будет разъяснено то, о чем говорить здесь, минуя главу 4, рано.

Глава 4

БОЖЕСТВЕННОЕ ЗНАНИЕ.

||4-1||

श्रीभगवानुवाच | इमं विवस्वते योगं प्रोक्तवानहमव्ययम् | विवस्वान्मनवे प्राह मनुरिक्ष्वाकवेऽब्रवीत् ||४-१||

śrībhagavānuvāca . imaṃ vivasvate yogaṃ proktavānahamavyayam . vivasvānmanave prāha manurikṣvākave.abravīt ||4-1||

Шри-Бхагаван Сказал.
Эту науку йоги Я, Нетленный, поведал богу Сонца Вивасвану. Вивасван передал ее Ману, отцу человечества, Ману рассказал ее святому царю Икшваку.

Не следует полагать, что трансцендентное знание приводится только в этой главе или преимущественно в этой главе, если судить по ее названию. Оно дается Богом, начиная с первого стиха первой главы и до последнего стиха восемнадцатой главы. Но знания, приводимые здесь, будучи усвоенными, в большой мере необходимы Арджуне и всем другим именно для освобождения от иллюзии (ст.35 этой главы), поскольку эти знания описывают также качества Бога, относительно которых люди находятся в неведении или в заблуждении, не имеют понимания о своих извечных взаимоотношениях с Богом, а также эти знания дают новые понимания относительно лучшей деятельности человека, что значительно и благоприятно для занятия карма-йогой. Здесь также обращается внимание на путь жертвенности в процессе занятия карма-йогой и рассматриваются другие возможные виды жертвоприношений, затребованные в жертвенном связующем процессе (ст.24.. В сти.32. Бог указывает на путь через жертвоприношение знанием, подчеркивая важность и необходимость такого пути, указывает также путь достижения совершенных духовных знаний (ст.34).
О совершенных духовных знаниях Бог уже говорил в гл.2, отвечая на вопросы Арджуны, заданные в ст.54, где ввел понятие о пребывании в совершенных знаниях и о том, кого можно считать в совершенных знаниях утвердившимся.
Пристальное внимание Бога к духовным высшим знаниям надо учитывать каждому, на какой бы ступени духовного развития он не находился, понимая, что этот путь неисчерпаем, как Сам Бог. Также данный стих утверждает о непреходящем значении духовных знаний во все времена, что следует из ст.35.этой главы. Также, начавший этот путь должен знать, что знания всегда передавались по парампаре, и этим процессом всегда и неизменно управлял и управляет Сам Бог, уделяя этому направлению в связующем процессе неизменное внимание.
Из данного стиха прежде всего следует сделать несколько достаточно важных выводов. Во-первых, изначально совершенные знания были переданы человечеству только и непосредственно Самим Богом. Они не есть плоды человеческого мышления, человеческого опыта и человеческих поисков, не есть плоды проявления разума иных внеземных цивилизаций, не есть труды обожествленных живых существ, но творение Самого Бога, творение абсолютное и безупречное, единоличное, выражающее полную Волю Бога, как Творца и являются его Планом на разумное творение, развивающим и направляющим это творение в итоге к Богу-Отцу. Во-вторых, следует знать, что эти знания были переданы людям на Заре человечества, задолго до этого воплощения Арджуны и древность знаний известна только Богу, вручающему их всегда на материальном плане, когда планета готова их принять, если уже родилось хоть одно живое существо, которое может привлечься этими знаниями и усвоить хотя бы тысячную долю процента их. И в-третьих, знания непременно передавались от избранных к избранным, о чем будет сказано в следующем стихе.
Однако, есть такие вещи, на которые следует обратить внимание современного человека. В процессе появления знаний на Земле есть много неоткрытого человеку касательно того, как проявлялись знания и какой путь претерпевали, прежде, чем достичь умы. Во все времена совершенные знания являются двигателем духовного развития живых существ, но подаются они периодически с учетом той ступени, на которой находятся живые существа в целом, в частности человечество на Земле, т.е. Бог дает знания в соответствии с уровнем восприятия Человека на данном этапе развития планеты и немного идущие далее, с учетом развития, но не более, как на 500.лет.
Во времена Арджуны ум человека был более расположен к мистике, люди поклонялись некоторым сверхсуществам, называя их богами или полубогами, обитающими на высших планетных системах этой материальной вселенной, приписывая им отчасти или полностью Божественную власть, реально связанную с их Бытием. Были ли такие существа на самом деле и посещали ли они Землю? Да, посещали, были и есть и посещают и действительно наделены от Бога некоторыми мистическими способностями. Но Высшая Изначальная Власть, Абсолютное правление, неизменный контроль, Вездесущность, Абсолютное Знание - все это атрибуты только Самого Творца, которые не подменить, не ослабить, не передать. Что касается других живых существ райского плана, то можно сказать, что это все та же разновидность материального бытия, которой Бог награждает и землян, позволяя им рождаться на какой-то период на высших планетах за благочестивую деятельность на Земле, где они также на какой-то период становятся обладателями и мистических качеств и помимо материальных благ могут получать наслаждение и от мистических свойств или в результате путешествий по другим планетам данной материальной вселенной, включая планеты среднего уровня, где также могут быть приняты за божества. Однако, рано или поздно, но исчерпываются последствия кармической деятельности и живое существо вновь рождается на планете среднего уровня, иногда уже лишившись мистических качеств и продолжает свой путь к Богу, что возможно в полной мере только на планетах среднего уровня, где круговорот сансары и заканчивается для живого существа. Но именно таким пришельцам с другим планет люди приписывали сверхвозможности, власть, силу, божественность, влиятельность, вездесущность, поскольку такое понимание давалось человеку Самим Богом и соответствовало ступени развития человечества. Посещение ими Земли и контакт с людьми послужили причиной появления многих легенд, которые приводятся в Ведах в достаточной мере. Через эти личности, посещающие Землю и другие планеты среднего уровня, Бог во многих Святых писаниях, привлекая мистические и сверхъестественные события, имевшими и не имевшими места, объяснял людям многие духовные знания на языке легенд, на примерах существовавших и вымышленных героев, так давая человеку, склонного к сказочным персонажам и мистически направленным умом, совершенные духовные знания, разъясняющие Волю Бога, Его Божественные качества и Его деяния, также указывая пути к Богу в условиях материального мира через практику йоги, практику преданного служения, практику отречения и осознанного развития духовных качеств. Так через путь многих мифов, исторических хроник, легенд, повествований, которые могли иметь место полностью или отчасти или были Божественным вымыслом, человек должен был получать азы духовного пути. Однако, передача совершенных знаний не было единовременным актом. Примерно один раз в тысячелетие по земному исчислению Бог Сам или через аватары, уполномоченные воплощения, или через высокоорганизованных живых существ эти сокровенные знания пополнял и пополняет, привнося в них извне и направляя через них каждого в свой час изнутри.
Именно существующие уже на Земле знания, как и привнесенные, дают человеку направление его духовному развитию, с учетом особенностей его развития, его личной ступени, как и ступени всего общества в целом. К совершенным знаниям также относятся знания, поясняющие значение жертвоприношений, необходимость и виды аскетизма, ведущие к религиозно- грамотному контролю своего ума с пониманием, что есть ум и Кто за этим стоит, также только через совершенные Божественные знания человек может научиться управлять своими чувствами, подчинять свои желания, знать, что есть духовная сущность, ее главенствующее положение относительно ума и разума, знать о своей изначальной дхарме, как изначальном положении. Именно совершенные духовные знания поясняют, что есть связующие процессы, соединяющие с Богом, дают понимание об энергиях Бога, о двойственности материального мира, о гуннах материальной природы, о преданном служении, о планетарных системах материальной вселенной и о духовном плане за пределами всех вселенных...
Изначально эти знания передавались устно, как тайные, сокровенные, передавались тем, кого намечал и подготавливал Сам Бог, чьи качества подходили, кто мог им уже следовать и вести за собой. Эти знания назывались ведическими, олицетворенным воплощением Самого Бога, и считалось, что между этими знаниями и Богом нет различия, хотя, если говорить строго, то конечно же, Сам Бог, вмещающий в Себя все, олицетворением Вед может быть лишь в человеческом понимании, но стоит над ними, как над Свои Творением. Зная это, человек все же может, обращаясь к любому Святому Писанию, как к Слову Бога, считать, что обращается в Богу напрямую и может быть уверен, что Бог спускается на эту ступень и внимает ему, как и ведет с ним внутренний диалог.
Ведические знания, как было сказано, передавались из рук в руки избранным или, как говорят, по парампаре в цепи ученической преемственности. Но всегда, во все времена существовали и другие религии со своими святыми писаниями, соответственно знаниями, ритуалами, со своими формами поклонения своим божествам, коими были полубоги, боги, души умерших, природные явления, животные, стихии, персонажи мифов и легенд. Те же, кто обращал свой взгляд именно к Богу-Отцу, имя Которого Кришна, получали доступ к Высшим тайным и сокровенным духовным знаниям, постигая откровения через духовных учителей и идя путем, указанным ими, не исключающим отреченный образ жизни, отшельничество, высочайший аскетизм, принятие саннйасы, постоянное практикование той или иной йоги. Религиозность, глубочайшую веру они могли почерпнуть и в духовных беседах, также в результате проповедей и повествований святых в процессе слушания, что считается Богом и великими духовными наставниками прошлого и настоящего достаточно действенным путем к Богу, как и авторитетным во все времена. Из ведических рассказов и повествований человеку трудно определить, какие персонажи жили действительно, а какие были вымышлены, то же относительно разных описанных в Ведах событий, но суть в том, чтобы в такой форме изложения духовных наставлений и знаний извлечь главное понимание, укрепить разум, усилить веру, насладиться внутренними энергиями благости, которые Бог дает внимающему и избрать для себя направление приемлемого пути духовного развития, цели и начать идти путем личных усилий и реального сотрудничества с Богом в своем духовном становлении, зная точно, что от тебя хочет Бог. Поэтому разумный не мыслит о том, было или нет то или иное событие в древнем прошлом или была ли та или иная личность реальным живым существом, а о том, что в такой форме Бог дает Высшее знание и так укажет путь.
Также можно задать вопрос: "А существовал ли в этой связи и существует ли реально бог Солнца, о котором речь идет в данном стихе?" Ответ только один и разумный человек, знающий во всем неразделимую Власть Бога, легко отделит миф от реальности и никогда не ошибется, когда скажет любой власти полубога "нет", видя во всем непосредственную Руку только Отца. Поэтому надо понимать, что невозможно управлять тем, что не твое, что не само по себе, а входит в планетарную систему, где все взаимосвязано и взаимозависимо и от чего зависит все Творение. И как можно быть только богом Солнца, не учитывая все эти связи и взаимосвязи, которые выходят далеко за пределы одного светила и требуют только Божественные знания, качества и Власть. Конечно же, Солнце - творение только Бога, и все связи - от Бога, и все процессы на Солнце - от Бога, движение самого Солнца - от Бога, и вращение вокруг Солнца - от Бога и пр., а потому Правитель всему - Один, Сам Бог. Это далеко не сложное мышление может быть доступно и понятно каждому, ибо оно отражает Истину и очевидно. Исходя отсюда во всем, не ленясь умом, любой религиозный человек в любом деле, событии, перемене увидит только Волю Бога и будет прав и, более того, поможет себе, обладая таким мышлением, идти к Богу лучшим путем, путем предания себя Творцу, путем видения Бога во всем и все в Боге.
Поэтому, даже если полубога, высочайшего мистика, обитающего на высшей райской планете, назвать или провозгласить богом Солнца, то это будет сделано только в угоду живущих на планетах среднего уровня, чтобы эту личность, как бы обладающую индивидуальной и независимой властью, сделать посредником между Богом и человеком, ибо обратиться с просьбой к полубогу значительно доступней тем, кто не мыслит через призму совершенных духовных знаний и чьи просьбы в основном материальны и кто не ведает о том, как высоко стоит Творец (в результате чего Бог прямое обращение к Себе ограничивает или делает опосредствованным, пока человек не достигнет той ступени веры, когда его качества и знания откроют ему эту дверь).
Скорее всего, вот такому мнимому богу Солнца, личности, наделенной за ее заслуги перед Богом особыми мистическими качествами, почитаемой на планетах высшего уровня, провозглашенной весьма условно богом Солнца, Бог и поведал на заре человечества эти совершенные духовные знания, называемые испокон Бхагавад-Гита (повествования, несущие наслаждение). Далее, он, этот полубог, по Воле Бога, служа так Богу, посетил Землю (как и другие планеты среднего уровня) и передал эти знания в устной форме прародителю человечества, Ману, т.е. людям, считавшимся из всех живущих на Земле самыми разумными, религиозными, стоящими на высокой духовной ступени, которых почитали, принимали за посланников высших планет или приписывали им Божественное происхождение (полагая, что человечество произошло от них), которые становились носителями этих совершенных знаний, обладая великолепной памятью и очень высоким интеллектом. Они в свою очередь передавали эти знания наиболее достойным из людей, тем, кот уже готов был этим знаниям следовать и передавать далее. Таким стал святой царь Икшвак, согласно данному стиху ( и о чем достаточно подробно описано в Ведах).
Также следует отметить, что сокровенные тайные знания, т.е. сама Бхагавад-Гита, были изложены не в той форме, как теперь, ибо совершенные духовные знания, однако, не меняя своей сути и всех основных положений, не обязаны быть связанными с битвой или с положением, подобным положению Арджуны. Повествование могло быть связано и с другим событием и иметь несколько другой диалог и содержание с учетом ступени развития человечества в целом на тот период. Далее, Бог повел эти знания так, чтобы они, передаваемые из уст в уста, из рук в руки по цепи ученической преемственности, отработали себя в нужном направлении полностью и далее должны были быть постепенно утраченными, поскольку времена менялись, человечество поднималось на более высокую ступень своего развития и они начинали нуждаться в существенном дополнении, исправлении или в отказе от чего-то, что начинало входить в противоречие с пониманием человека и нуждалось в новых комментариях или формах изложения. Таким образом, проходили сотни и тысячи лет, от совершенных знаний оставались крупицы, требующие Божественного вмешательства и дополнения или новой трактовки, или полного обновления. Поэтому многое из того, что было поведано Арджуне, не было для него особым откровением, но частично эти знания присутствовали в обществе, но искажались, неверно трактовались, но были все же той базой, на которую мог рассчитывать Бог в Арджуне, поясняя ему Бхагавад-Гиту что называется не на пустом месте. Такое обновление Бхагавад-Гиты происходит и теперь и, опять же, имея основу, т.е. не являясь абсолютно чужеродным и невоспринимаемым знанием. Сознание человека, его мыслительные способности, интеллект в целом, качества Божественным путем достаточно подготовлены, что и потребовало сделать эти знания более общедоступными для многих, кто даже об этом и не подозревает, но фактически готов начать более активную деятельность в своем духовном становлении. Следует также сказать, что в этом же третьем тысячелетии в Бхагавад-Гиту будет вновь привнесено, ибо нет им границ, но тогда, когда эти знания станут базисными для большинства, как форма понимания и мышления человечества в целом, способного легко оперировать этими знаниями, как таблицей умножения и только через эти знания видеть вещи, как они есть.
Вообще, Бхагавад-Гита, есть суть всех Вед, которые Бог пополняет разными путями, привнося в них как материальное, так и сокровенные духовные знания, с вечным учетом всех ступеней развития людей. Знания также привносятся как в отдельные направления разных религий через религиозных деятелей, так и даются отдельным людям через духовное просветление и в связи с Божественным промыслом разного порядка. Через Свои многочисленные энергии Бог также является к избранным в образах святых, или пророков, или во сне, или в виде известных религиозных персонажей или в виде неоднократно повторяющихся чудесных видений, дает наставления, конкретные знания или указания или иногда трудится над личностью десятилетия, общаясь с ней, ведя ее и передавая ей сокровенные знания, которые и милостью Своей и своим путем через избранного привносит в человеческое общество, делая их авторитетными и признанными согласно Божественному Плану. В этой связи Бог также начинает говорить с человеком изнутри его мыслью, абсолютно индивидуально, порою представляясь ему или известной ушедшей религиозной личностью или, если ступень человека позволяет и это входит в План Бога, сообщает ему, что с ним говорит Сам Бог, и начинает давать своими Божественными средствами Божественные уроки совершенных знаний, которым суждено далее своим путем стать достоянием всех в виде святого писания, которое может стать существенным дополнением к уже существующему на Земле и которое уже имеет путь к человечеству уготовленный, минуя пути материальные, как и материальные препятствия. Таких людей называют пророками, посланниками, миссионерами, аватарами или уполномоченными воплощениями Бога, призванными Богом дать новое направление уже существующему религиозному направлению или привнести в него Слово Божее, или имеет отношение ко всем религиям.
Также в определенные периоды, оговоренные в Святых писаниях, Бог приходит с определенной миссией на Землю Сам. Все такие явления Бога, включая Его рождение среди людей, оговорены и описаны достаточно подробно в Ведах. В таких случаях Бог дает знания самые сокровенные, а также этому предшествуют достаточно непростые события и явления, которые в большинстве своем потрясают человечество и выводят его на новый духовный уровень, в результате чего происходит как бы выплескивание из материального мира тех, кому уже пора оставить круговорот рождений. В этот период очень многие оставляют материальный план и освобождается большой резерв для воплощения живых существ из животного мира, которые уже готовы принять форму тела и образ жизни человека, что на немалый срок погружает планету среднего уровня в состояние, которое условно можно назвать падением, но это все то же движение вперед, все тот же подъем, и в результате чего знания вновь утрачиваются или становятся доступными лишь немногим. Но все это не действие одного дня. Все это вершится тысячелетиями, как бы циклически, через видимые и не видимые как бы подъемы и падения, через появление и исчезновение цивилизаций, что охватить человеку пониманием, не основанным на совершенных знаниях, абсолютно невозможно.
Таким образом, надо знать, что никакие знания религиозного порядка не могут быть привнесены без Воли на то Бога, как и не могут быть утраченными или изменены. Все находится под контролем Создателя и Без Божественного основания ни одна парампара не прервется. Также все новое человечеству уготавливается в Божественном уме задолго до его проявления, и вносится Богом теми путями, которые единственно приемлемы, оптимальны и своевременны, а также щадящи. И если надо, Бог привлечет такие персонажи, как полубоги и наделит их мнимым могуществом, и даст и укрепит в них веру, и поддержит эту веру, и через этот путь разовьет в человеке смирение, терпение, аскетизм, как и качества добродетели, тем выполнив намеченное на человека, расширив и углубив его сознание и подготовив его к новой духовной ступени, возможно, в следующем рождении.
Поэтому, ничего данное Богом, как бы невероятными не казались события, описанные в Ведах, не следует осуждать неверием, хотя разумное сомнение Бог допускает, если это не есть оскорбление веры и Бога и присутствует понимание, почему Бог избрал этот путь проникновения в суть совершенных знаний. Не следует агрессивно отвергать фантастические сюжеты, приведенные в Ведах, как бы они не казались материальному уму принципиально невозможными и на этом строить свое отношение к сказанному в святых писаниях в целом, провозглашая все вздором или вымыслом, а потому и все, что связано с этим, как и то, что следует из этого. В таком случае с водой будет выплеснут и ребенок, а духовное созревание Бог отложит на пару жизней, пока человек не научится все воспринимать разумно, с надлежищим смирением и почтением, что, единственное, и приоткроет Истину и даст самого Бога в руки за ширмой любого неправдоподобного поветствования в Ведах. Потому следует принимать форму изложения совершенных знаний разумно, наслаждаясь совершенными духовными знаниями, которые всегда присутствуют за занавесами удивительных, почти сказочных трансцендентных повествований.

||4-2||

एवं परम्पराप्राप्तमिमं राजर्षयो विदुः | स कालेनेह महता योगो नष्टः परन्तप ||४-२||

evaṃ paramparāprāptamimaṃ rājarṣayo viduḥ . sa kāleneha mahatā yogo naṣṭaḥ parantapa ||4-2||

Так, по пути ученической преемственности передавалась эта наука, и так познавали ее святые цари. Со временем в этом мире эта великая наука йоги была разрушена, о, Парантапа.

Путь ученической преемственности во всех направлениях знаний и практического применения знаний существует на Земле издревле. Этот путь дан человечеству и направляем Самим Богом и через тех, кого избирает Сам Бог. Надо знать, что такой путь имеет отношение как ко всем видам материальных знаний, так и к знаниям религиозным. Но речь идет о совершенных духовные знаниях, которые не проявляются на Земле в результате постоянной деятельности человека, как его опыт, или как следствие его научной деятельности или в процессе ученичества, но знания, которые имеют нематериальную природу, знания извечные и нетленные, которые могут быть получены только из Рук Самого Бога через его представителей на Земле теми, кто уже подготовлен материальным бытием, взрастил те качества и понимания, которые достаточны, чтобы принять этот Божественный и бесценный дар. Это знания, которые, как сказано, несомненно базируются на материальном опыте, всех видах Земных знаний и качествах людей, но выходят за пределы всех материальных знаний и материального опыта всех материальных вселенных вместе взятых, есть Мысль Бога, Его Высшее проявление, направленное на развитие человека с целью вывода его за пределы материального существования. Это сокровенные тайные знания, изначально присутствующие на Земле, сокрытые от чисто-материальных умов, но вручаемые Богом тем, кто уже готов им следовать, как высшему руководству и Божественному Указанию, именно через них в итоге переходя на духовный план, тем, кто уже начал путь осознанной непривязанности к внешним материальным объектам, утрачивая к ним в результате применения этих высших знаний какой бы то ни было интерес.
Бог дает разные причины, как и разные пути перехода от материального сознания и видения к духовному. Иногда началу духовного пути через совершенные знания предшествует долгий процесс неудовлетворенности человека в поисках смысла жизни, частичная потеря вкуса или притупление вкуса к материальным тем или иным наслаждениям, острое и постоянное осознание неизменного присутствия страданий в материальном мире, порою необъяснимых никакими материальными знаниями и материальной логикой, в результате чего человек начинает привлекаться к потустороннему и это для него тоже может быть благоприятно, ибо попытка понять то, что находится за пределами чувственных восприятий, есть тоже поиск Истины, есть приближение к необходимости духовных знаний или неосознанный поиск Бога-Отца, в котором человек, направляемый Богом извне и изнутри, начинает идти осознанно.
Шаг за шагом человек устремляется на религиозный путь, промыслом Бога то в большей, то в меньшей мере начиная соприкасаться с совершенными тайными знаниями и испытывать к ним возрастающий интерес, приближаясь к ним вплотную на ступенях избранной религиозной конфессии и начиная питать свой ум и интеллект знаниями Божественными, дающими и недающими исчерпывающие вопросы, касательно земного бытия, но подготавливающими тот фундамент, как внутреннее религиозное понимание и вера, которые и будут лежать в основе Знаний Абсолютных, Высочайших, древнейших, которые даны в Ведах и которые предусмотрены для каждого в свой час и бережно передаются идущему через духовных учителей, в свою очередь получивших их Волею Бога и вследствие ученической преемственности, как пути передачи Истинного Слова Бога тому, кто готов.
Следует еще раз подчеркнуть, что Святые и вседоступные писания существующих религий не содержат в себе полных сокровенных знаний, сколько-нибудь уподобленным ведическим, ибо призваны укрепить веру и научить человека поклоняться Богу, но не дают понимания о преданном служении Богу через практику йоги, единственный связующий процесс с Богом, выводящий за пределы материального бытия. Но все религии по замыслу Бога непременно ведут к Ведическим знаниям, данным на Землю Богом, имя Которого Кришна. Именно под именем Бога Кришны (но не Иисуса, Иеговы, Будды, Аллаха, Саваофа...) Бог вручает эти знания подготовленному и только посредством упомянутой неоднократно, сохраненной в своей мере ученической преемственности.
Но святые писания религиозных конфессий ни одному человеку не миновать, ибо каждая дает свою духовную ступень, свои качества, опыт, аскетизм, как и понимание. Именно знания этих религий, практика в этих религиях, требования, ритуалы, как и постулаты закладывают в человеке достаточный фундамент как для принятия совершенных высших знаний Вед, так и саму веру, делающую путь к Богу необратимым, а разум твердым. От рождения к рождению за многие жизни человек проходит через разные дополняющие друг друга религиозные требования, в итоге формируясь качествами, пригодными для начинающего вайшнава, связывая цель и смысл жизни уже не с материальными отношениями или не столько с материальными отношениями, сколько с Богом, со своим личным духовным развитием, начиная осознанность пути с понимания, что путь к Богу непрост, требует жертвенности, аскетизм, ограничений, контроль ума и чувств, как и ограничение желаний, как и благотворительность и добродетель. Человек начинает хорошо видеть принцип устройства материального мира, отведенную ему извечную роль и задачу в плане воспитания и развития живого существа, глазами знаний начинает видеть Ведущего и понимать абсолютное участие и присутствие Бога Везде, начинает слышать в себе голос Бога и отличать его от своего личного мнения, начинает видеть, что, оказывается, любое живое существо в любом теле находится в постоянной связи с Богом, и лишь только посулы и иллюзии материального мира делают его не видящим и не слышащим Отца, голос Которого на самом деле в каждом не смолкает и на мгновение. Человек начинает понимать причины своих страданий, увязывая совершенные знания со своей реальной жизнью и жизнью других людей и видя, как проявляется Воля Бога, видя справедливость Отца и Его Твердость и Неизменность, как и абсолютное присутствие во всем. Такого человека, начинающего видеть Истину, Бог начинает вести к Себе путями уникальными, выходя на личностные отношения и постоянный внутренний диалог, шаг за шагом приоткрывая новые грани совершенных знаний, которые человек начинает понимать, как неисчерпаемые знания в себе и так находит высочайшее удовлетворение, как и начинает чувтвовать свое явное отличие во всех планах от тех людей, кто мыслит материально и, возможно, считает его ниже себя, исходя из своих материальных мерок.
Так идущий также начинает понимать, что более никакой другой путь, никакая другая вера не может более удовлетворять его духовные чувства, и это позволяет ему припасть к этому неиссякаемому источнику совершенных знаний, как к источнику высших наслаждений, которому нет равных в материальном мире и в материальных отношениях, и так начинает путь необратимый, путь слияния с Богом, путь просветления, как и освобождения.
Сначала человек входит в совершенные духовные знания на уровне пребывания в них, но постепенно, в результате также практики йоги, которую они рекомендуют, постепенно укрепляя свой ум и разум, он утверждается в этих знаниях, начиная полностью подчинять им образ своей жизни и мышления и следуя путем поклонения Богу Кришне, строго исходя из предписаний Вед и Слова в них Бога.
Именно для этой ступени духовного осознания и существуют на Земле Высочайшие тайные знания, выходящие и выводящие за пределы всех других знаний всех святых писаний всех других конфессий, которые в разных формах также изложены в Ведах и доступны человеку применительно к его ступени и к его эпохе, прокомментированные в соответствии с уровнем мышления и понимания.
Бхагавад-Гита и Шримад-Бхагаватам есть высочайшие и несравнимые откровения, сами совершенные знания, данные Самим Богом человечеству, сама суть и бесцеллер высочайших духовных знаний, воплощенная энергия наслаждения Бога, сам Бог, а потому перед этим нектаром невозможно устоять ни начинающему свой духовный путь, ни самому продвинутому преданному. Эти писания - несравнимая жемчужина на Земле, и знающий это в полной мере, как и пьющий этот нектар достоин Божественного благословления, ибо знать это тоже не просто, как и чувствовать. Эти знания из всех Вед как бы кажущиеся доступными в материальном мире, отнюдь не столь доступны, ибо даются в руки только самим Богом, но не в результате случайного стечения обстоятельств. Даже мельком взглянувший на них уже избран Богом и впереди у него, несомненно, великое духовное будущее. Надо знать, что передача духовных знаний контролируется Богом, как относительно одного человека, так и всего человечества в целом. Как было сказано, эти знания в свой срок и дополняются, и в нужном направлении истолковываются и разъясняются продвинутыми преданными, духовными учителями, брахманами, другими религиозными личностями, лучшими из лучших. Издревле Совершенные знания Вед постигали и правители Земли, которые считались праведными, наместниками Бога, как и Рукою и мыслью Бога, и Волей Бога и воплощением Бога, через которых, по сути, мог править (как и теперь) Сам Бог, творя человеческие истории. Поэтому в Бхагавад-Гите Бог и говорит, что среди людей Он - Царь (правитель). Именно через правителей, обладающих азами совершенных знаний, Бог и мог управлять человечеством на Земле, ведя его, таким образом, по пути преимущественно праведному, в достаточной мере религиозному. Т.е. надо хорошо понимать, что в другие эпохи, скажем, двапара или саттва-югу, совершенные духовные знания пользовались большим авторитетом, их носителями были в первую очередь правители государств, наряду с брахманами и духовными учителями, и общество обязано было подчиняться религиозным требованиям всецело, что единственно могло обусловить процветание государства и его подданных. Но, как сказано в этом стихе, в свой час знания ослабевали, растеривались, теряли авторитет, искажались или становились сокрытыми, не столь доступными или доступными единицам, ожидая своего часа, своих дополнений, как и своих поколений, но в том или ином виде продолжали передоваться по цепи ученической преемственности и в соответствии с Единой Волей Бога. В следующем стихе можно увидеть один из способов восстановления этих знаний, что называется, воочию.

||4-3||

स एवायं मया तेऽद्य योगः प्रोक्तः पुरातनः | भक्तोऽसि मे सखा चेति रहस्यं ह्येतदुत्तमम् ||४-३||

sa evāyaṃ mayā te.adya yogaḥ proktaḥ purātanaḥ . bhakto.asi me sakhā ceti rahasyaṃ hyetaduttamam ||4-3||

Непременно ту же самую древнейшую науку йоги Я расскажу тебе сегодня. Ты Мой бхакта и ты мой друг, поэтому Я поведаю тебе это сокровенное лучшее знание.

Согласно данному стиху Бог называет Бхагавад-Гиту, которую собирается поведать Арджуне, наукой йоги. Но каждый, идущий путем духовного развития, знает, что существует немало разных йог. В Бхагавад-Гите же речь идет о четырех йогах: карма-йоге, гйана-йоге, дхьяна-йоге и бхакти йоге, которые из всех йог в совокупности, согласно данному стиху, можно считать лучшим связующим процессом, в основе которого лучшие сокровенные знания. Также, во второй главе Бог совокупность рассматриваемых здесь йог называет буддхи-йогой, т.е. разумным связующим процессом, а значит требующим от человека высокого интеллекта наряду с лучшими развитыми духовными качествами, осознанных и направленных усилий, а также постоянный внутренний духовный труд, задействующий постоянно ум и разум, как средства постижения Бога через совершенные духовные знания и практику избранной йоги.
Само изучение Бхагавад-Гиты есть путь гйана-йоги, причем настолько высокий, что, как утверждает Сам Бог, является путем поклонения Богу и принесением Ему жертвоприношения Знанием (гл.18. ст.70)
Бхагавад-Гита несет в себе основу лучших совершенных знаний, изложенных в Ведах, знания, которые в сути своей незыблемы и всегда были предназначены для человечества, изначально, как руководство к активной духовной реализации человека во все времена, как дверь к Богу, как путь соединения с Богом, как путь постоянной и направленной работы над собой в том или ином связующем духовном процессе.
Суть этих древнейших знаний всегда сохранялась Богом при передаче этих знаний человечеству, когда они были утрачены или требовали обновления или существенного дополнения, включая комментарии. Уходят цивилизации, меняют друг друга поколения, но путь к Богу один во всех планетах всех вселенных всех уровней. Знания Бхагавад-Гиты есть настольная книга, высшее и окончательное Слово Бога везде - и на райских пленетах, и на планетах среднего уровня, и на духовном плане, и даже на низших материальных планетах, называемых адскими. Она неисчерпаема и абсолютна присутствием в ней Самого Бога в каждом здесь слове и наставлении. Ее невозможно изучить, пресытиться ею. И только величайший невежда может посчитать ее предназначенной тем, кто послабее умом, увы, скажем, женщинам или шудрам. Много раз можно воспевать Бхагавад-Гиту, но передать ее из рук в руки без Воли на то Бога, без духовных стараний самого человека в других религиях, без осознанного развития в себе, уже на Земле, качеств, приближенных к Божественным, невозможно. Только Бог, Всеведущий и Милостливый, по Своему Плану вручает ее тому, кто и не подозревает, какая Великая и чудесная перемена начинает вершиться в его жизни, убирая напрочь материальные цацки, которые из потребляемых превратились действительно в хлам и материальные путы. Таким образом, Бог в данном стихе утверждает, что саму древнейшую науку йоги, ее основную суть, незыблемую в своей истинности, Он собирается изложить Арджуне накануне сражения. Но надо знать, что сохраняя суть ведических знаний, основные вопросы, которые должны быть затронуты или рассмотрены и пояснены, Бог не распространяет это на саму форму изложения и надо допускать ( и это действительно так, ибо та, что говорит с Богом, знает), что изложение Бхагавад-Гиты Богом могло быть привязано и к другим событиям, иметь другие акценты (скажем, на дхьна-йоге или бхакти йоге, или на реальном удалении от мира, отречении...) в зависимости от эпохи и уровня развития сознания человечества в целом, как и от уровня религиозности всего общества на тот период, а также готовности воспринимать и следовать. Можно ли считать, что уровень изложения Бхагавад-Гиты мог быть выше? Ниже? Точнее? Упрощенней? Бхагавад-Гита всегда ставила перед собой (что следует из утверждения Бога в этом стихе) одну и ту же цель. Но в некоторых случаях требовались новые комментарии, привносились на основании изложенного существенные дополнения, менялись приоритеты. Это проявлялось как в форме изложения, ее последовательности, так и в комментариях духовных учителей, обращавших внимание, будучи ведомые Богом изнутри, на то, что считалось Богом более насущным и соответствовало современному пониманию. Например, в наше время особое внимание уделялось всегда бхакти-йоге (что фактически доступно единицам, поскольку требует преимущественно разрыва с материальной семьей и служение при непосредственном проживании в храме), и более слабое внимание уделялось карма-йоге, хотя Бог на этот путь смотрит пристально, неоднократно разъясняя и рекомендуя его Арджуне, а с ним и всем, кто изучает Бхагавад-Гиту. Поэтому потребовались те комментарии, которые этому направлению, согласно Плану Бога, уделяют необходимое внимание, ориентируют преданного на тот путь, который в данный период максимально благоприятен и результативен как для самой личности, так и для общества в целом.
Высочайшие совершенные знания доносились до людей разными путями, имели разную форму изложения, привязывались к разным событиям, на основании которых разъяснялись основные положения Вед, делались разные акценты, но суть при этом оставалась незыблемой. Как было неоднократно сказано, объяснение Бхагавад-Гиты разными путями давал Сам Бог через продвинутые личности, духовных учителей, брахманов, святых, религиозных деятелей, праведных правителей, более точно знающих в себе Мнение Бога, хотя основная суть передавалась в той или иной мере по цепи ученической преемственности. Иногда большее внимание уделялось жертвоприношению знанием в результате изучения Вед, иногда медитации, иногда благотворительности и развитию качеств, достойных Брахмана. Многие духовные учителя, освещенные изнутри светом знания, также руководимые изнутри Богом, писали дополнения к Бхагавад-Гите, комментарии к отдельным главам, таким образом направляя своих учеником в том или ином направлении духовного выбора и развития.
Надо хорошо понимать, что знания передаются Богом во все времена всей их Сутью, но гибко, все учитывающе, и непременно так, чтобы могли оптимальным образом достичь умы тех, кто готов, и отдать им то, что реально возможно на данный период и не принесет страдание в большой степени ни самому человеку, ни материальному миру, ибо гармония между остающимися еще в материальном мире и покидающими его должна всегда быть, ибо это первейшее условие совершенства Божественного труда над человеком.
Бог называет знания Бхагавад-Гиты тайными и это также надо понимать правильно. Не все высказывания в Бхагавад-Гите могут быть правильно понятыми человеком, тем более неподготовленным, могут рождать понимания и выводы неистинные, не способствующие, но препятствующие духовному развитию или даже в материальном пути могут послужить причиной греховной мысли, убеждения, может возникнуть чувство вседозволенности или они могут стать причиной нежелания исполнять свой долг в отношении других людей. Ссылаясь на отдельные стихи в Бхагавад-Гите, вырывая их что называется из контекста, не связывая их ни с предыдущими, ни с последующими стихами, не обращаясь к комментариям, невежественный, пристрастный человек может их не только не правильно воспринять, не имея духовных знаний, опыта и практики, но и ими оправдывать свою греховную деятельность или приводить их, как Слово Бога, оправдывая ими греховные помыслы и деяния других материальных людей. Неверно могут быть, например, истолкованы стихи: 21, 25, 26, 27, 30, 36, 49 гл.2; стихи 17,18, гл.3; стих 36 гл.4; стихи 14, 15, 18 гл.5; стихи 3, 5 гл.6 и многие, многие другие.
Также, знания Бхагавад-Гиты Бог называет лучшими. Это необходимо знать каждому, кто приступает к изучению этого святого Диалога Арджуны с Богом. Здесь данные Богом знания следует поставить над всеми, которые когда бы то ни были и будут. В разных Формах Эти знания будут приходить еще на Землю (и всегда это будет только Бхагавад-Гита) и выполнять свое святое предназначение, и все остальное - лишь дополнение, которое может быть, а может и не быть. Бхагавад -Гита будет всегда и будет неизменно справляться с возложенной на нее задачей, выводить на духовный план тех, кому пора. Никакое другое писание, не имея такой основы, не может быть авторитетно, ибо без Бхагавад-Гиты никуда не приведет, ничему не научит и не привнесет в человека высшее удовлетворение. И это должно быть понятно уже потому, что Бхагавад-Гита изложена Самим Богом, а потому обладает абсолютным влиянием на человека. Ее вполне достаточно Одной, чтобы постичь все, что описано в Ведах, во всех других святых писаниях и знать ответ на любой вопрос, ибо она открывает внутри человека неисчерпаемые знания Самого Бога и человек припадает к этому источнику знаний навсегда, как к своей изначальной природе.

||4-4||

अर्जुन उवाच | अपरं भवतो जन्म परं जन्म विवस्वतः | कथमेतद्विजानीयां त्वमादौ प्रोक्तवानिति ||४-४||

arjuna uvāca . aparaṃ bhavato janma paraṃ janma vivasvataḥ . kathametadvijānīyāṃ tvamādau proktavāniti ||4-4||

Арджуна сказал.
Ты по рождению младше, Бог Солнца, Вивасван, старше Тебя. Как, я хочу это понять, Ты Вначале наставлял его этой науке?

К этому вопросу Бог побудил Арджуну изнутри, поскольку следовало приступить к изложению сути этой главы, что есть Высшие Совершенные Знания, непосредственно имеющие отношение к Богу, как Личности, и без которых дальнейшее изложение Бхагавад-Гиты не представлялось бы возможным, ибо знание каждой предшествующей главы является основой для знаний, излагаемых в последующей. Также следует знать, что Арджуна не был столь невежествен, чтобы из еще существующих (сохранившихся и передаваемых по цепи ученической преемственности) на Земле совершенных знаний, не знать, что Бог Лично Сам приходит на Землю через рождение, принимая человеческое тело, воистину духовное, и будучи на самом деле Извечным, Не рожденным, Изначальным. Но вопрос должен был по Воле Бога прозвучать неизбежно, и он прозвучал, ибо, также, знать Истину о Боге, Истину Абсолютную, из уст Самого Бога есть величайшее благо и благословение, а также гарантия абсолютного восприятия и усвоения тех знаний, которые за этим последуют.
В этом стихе вновь упоминается Бог Солнца. Несомненно, для Арджуны этот образ был реален, однако, как уже говорилось в комментариях предшествующих стихов этой главы, это был и есть мистический персонаж (имеющий в основе реальную личность, возможно заслуженную, но не обладающую реальной Божественной властью), которому Бог отвел определенную роль, роль некоторого посредника, что должно было упростить само объяснения процесса передачи Богом совершенных знаний на Землю без акцента внимания на более сложном истинном процессе внедрения совершенных знаний среди людей, дабы не возникали попутные вопросы, которые ничего не могли бы привнести в саму суть совершенных знаний, но привели бы к Божественным деяниям Бога, что есть завеса для человеческого ума на данном этапе развития на планете среднего уровня. Но относительно этого живого существа, названного здесь богом Солнца, можно сказать, что Бог хочет, чтобы так было воспринято (хотя разумом человек всегда должен понимать что вероятны и более глубинные процессы и знать, Кто всегда за этим стоит). Более того, во-первых, такое живое существо, сверхчеловек, на самом деле обитал (и обитает) на высших райских планетах. Во-вторых, он обладал мистическими свойствами и мнил себя (зная также Истину) богом Солнца. В-третьих, являлся слугой Бога и был наделен в достаточной степени совершенными духовными знаниями. В-четвертых, он действительно посещал Землю и был принимаем, как бог Солнца. В-пятых, он никогда на самом деле не заменял Бога в этом плане и не управлял светилом, поскольку это никогда не было в его реальной власти (хотя мог обладать рядом мистических свойств, имеющих отношение к огню, как и соответствующую внешность и непременно более полные знания в этом направлении, чем, скажем, так называемый бог Дождя или бог Ветра, которые были носителями иных необходимых атрибутов своей мнимой власти и величия). И в-шестых, этот образ был необходим, поскольку Бог не передает совершенные духовные знания непосредственно человеку и человечеству, но или через Брахму ("Творца" вселенной) или через другую реализованную личность (выше уровня среднего человеческого сознания, скажем, через бога Солнца), или через того, кто провозглашен Его другом, преданным, как это произошло с Арджуной, поставленным Богом рядом с Собой на колеснице, как высшему и достойнейшему из людей. Т.е. непременно должно существовать заслуженное живое существо, как посредник между Богом и человеком. Иногда для этого использовались и легенды в чистом виде. В следующем стихе, более не упоминая ни о каких посредниках, Бог начинает повествование Арджуне Лично о Себе, и эти знания, знания о Самом отце вселенных, есть знания тайные, сокровенные, которыми располагают только Веды и даются только по Воле на то Бога ( по сути дающего Бхагавад-Гиту читающему лично в руки).

||4-5||

श्रीभगवानुवाच | बहूनि मे व्यतीतानि जन्मानि तव चार्जुन | तान्यहं वेद सर्वाणि न त्वं वेत्थ परन्तप ||४-५||

śrībhagavānuvāca . bahūni me vyatītāni janmāni tava cārjuna . tānyahaṃ veda sarvāṇi na tvaṃ vettha parantapa ||4-5||

Шри Бхагаван Сказал.
Много Моих рождений прошло, также твоих рождений, о, Арджуна. Я знаю их все, ты же не можешь знать, о, Парантапа.

Как видим, этот стих уже не связан с образом бога Солнца, но имеет отношение только к Самому Богу, как и последующие, поскольку эти знания и являются Божественными, сутью самой главы, в то время, как первые три стиха можно воспринять, как Божественную легенду, лишь отчасти отражающую процесс передачи совершенных духовных знаний человечеству и указывающие на опосредственность этого процесса. Сами знания необходимы каждому, начинающему Милостью Бога духовное прозрение и духовный путь, как знания о Том, от Кого фактически все знания исходят и к Кому в итоге ведут все пути.
В этом стихе Бог обращает внимание Арджуны на две существенные вещи, которые должны быть в основе всех духовных знаний человека; это в некотором роде базисные знания, первичные по отношению к другим знаниям, которые показывают изначальную природу всех знаний (Божественную, ибо Автор материальных и духовных знаний - Сам Бог) и путь передачи знаний Человеку, который, по сути, являясь частицей Бога, извечен, имеет бессмертную природу, что обуславливает и саму передачу от Нетленного (Самого Бога) то, что извечно (Совершенные Духовные Знания) и бессмертному (самому живому существу), что делает передачу знаний обоснованным.
Во-первых, Бог Говорит Арджуне о многих Своих рождениях и, во-вторых, о многих рождениях Арджуны, которые Арджуна не может помнить, но Бог Помнит и Знает все. Как происходит приход Бога в материальный мир через рождение? Как Сам Владыка может пребывать в лоне матери, рождаться, как рождаются все дети, и проходить те же этапы взросления в телах ребенка, отрока, юноши, зрелого человека и одновременно, Будучи Богом, присутствовать везде и в каждом, все пронизывая Собой, над всем возвышаясь, всем управляя, все содержа в Себе и неизменно присутствуя во всем Своем творении материальном и духовном? Это, несомненно, таинство, не постигнутое человеком, вне человеческого понимания, но объясняется человеку только в той небольшой мере, в которой человеку доступно и он может понять. Но, тем не менее, о явлениях Бога много сказано и описано в Святых писаниях, где также поясняются в доступной форме и причины явления (рождения) Бога на Земле (или на любой другой планете материальной вселенной). Свой приход в материальный мир Бог всегда подготавливает задолго ("Источник Вечного Наслаждения", "Шримад Бхагаватам"), этому предшествуют определенные события, как и планируются события, коим быть, и личности, положительные и отрицательные герои, которые будут иметь возможность окружать Бога, входить с ним определенные отношения с необходимыми последствиями. Непременно рождению Бога предшествуют предсказания пророков и святых людей, а также чудесные явления. О Своих рождениях Бог также Говорит в ст.6, 7, 8, 9 этой главы. Также, и это достаточно важно, Бог в этом стихе поведал Арджуне и другое таинство относительно рождений Самого Арджуны. На самом деле это есть также сокровенное знание, знание на все времена, знание, дающее ответы на многие и многие вопросы, - знание о круговороте рождений и смертей живого существа, включая человека. Причем Бог, ведя человека через путь рождений и смертей, отбирает у него память о предшествующих воплощениях (хотя иногда дает эту память единицам, имея на то Божественный промысел). Забвение в этом плане следует считать также Милостью Бога для тех, кому еще не время мыслить такими категориями. Но и через доступность этих знаний и лояльность к ним Бог начинает будить человека от невежества, которому, как и всему, неизбежно по Воле Бога наступает Конец. Познание этой первоочередной истины на пути к Богу должно быть существенным для тех, кто долгое время (находясь под давлением запретов и догм других религий) был ограничен и не готов в продвинутом религиозном мышлении, кто не верил, критиковал возможность возрождений и так ограничивал свое знание и мышление границами одной жизни, что существенно начинает мешать духовному продвижению человека, как и лишает правильного понимания относительно своей Судьбы, как и рождает сомнения в Милости и Справедливости Бога. Но и в таком образе мышления есть до поры и своя необходимость (поэтому неверующих в реинкорнацию не следует переубеждать, доверив это Богу). С рождением, забывая о прошлом воплощении, человек как бы действительно начинает все сначала. Груз предшествующей жизни не давит на него через память, ничто из прошлого не связывает его. Человек дорожит жизнью, устремлен прожить ее что называется "полностью выложив себя" в любом смысле, проявив все свои качества, как есть, подняв со дна все свои желания и вожделения, выбрав свои пути достижений и преодолений, реализовав себя так, как только может тот, кто уже готов жизнь прожить с максимальной отдачей, ибо в его понимании она одна. Такой человек не чувствует долгов прошлых рождений, не привязан к прежним событиям и интересам, не связан прежними семейными узами, его не влечет память о прежних своих успехах, он также не стыдится содеянного в прошлых рождениях, не хочет повторить свой героизм или насладиться плодами его и того, что было признанно людьми в прошлой жизни. В новой жизни человек как бы физически отстранен от прошлого и не имеет к нему никакого отношения и даже может пользоваться плодами своих трудов из прошлого не претендуя (например, лично построенным домом) или отстраненно, не считая своим, или законно входя в наследство или не входя. Даже самые грешные поступки как бы уходят в забвение. На самом деле такое состояние в начале нового пути есть Милость Бога, дает чувство свободы и независимости, что хоть и иллюзорно и невежественно, но и необходимо. Человек оказывается в условиях как бы свободы выбора, решений, поисков, и такое видение несомненно облегчает путь, на самом деле непростой, ибо Бог, Будучи в человеке, хранит в Своей памяти все кармические долги человека и не одной жизни, которые вместе с новыми планами ему еще предстоит реализовать ( в виде получения и отдачи), и это должно быть сделано как можно более безболезненно, с активностью и участием человека, с его надеждой на лучшее, без особого чувства зависимости, неизбежности, неотвратимости. Только в таком состоянии памяти и направлении ума материальный человек, не опирающийся в себе на совершенное видение, может отдавать неотданные долги из прошлого, как и получает то, что ему предназначено, что приходит Волею Бога своевременно и приносит утешение.
Единственное, что, минуя память, остается человеку в его новом рождении, это его качества, несбывшиеся мечты, желания и навыки, которые дают о себе знать по мере взросления. Иногда они проявляются уже с детства и свидетельствуют другим о таланте ребенка, его так называемом даре, не знающим, что все добыто только руками и усердием и стараниями этого человека в прошлой жизни, стараниями его окружения и учителей, не признанное или оборванное безвременной смертью, и именно эти качества человека в более подходящих условиях поведут его согласно его карме по пути проснувшихся больших желаний и открывшихся в новом рождении возможностей при лучшем стечении обстоятельств. Из прошлой жизни человек наследует как хорошие, так и дурные склонности, укрепляет их в новой семье и становится лжив или добр, расчетлив или беспристрастен, разумен или глуп и неуправляем и так далее... Поэтому многие дети имеют четко выраженную индивидуальность, характер, особенности в развитии и понимании ( что также зависит и от количества совокупных рождений человека и соответственно опыта). Хочет или нет человек, но по утверждению, отсеиванию или отрицанию этих качеств в нем всеми Своими средствами изнутри и извне с рождением начинает работать Сам Бог через материальный опыт, процесс выбора, наказания и поощрения, неизменные Божественные Уроки, подводя человека к новому рождению измененным по качествам, желаниям, склонностям. Каждая жизнь через новых родителей и пути Бога работает над каждым. Качества человека непременно совершенствуются, от жизни к жизни меняются, одухотворяются, пополняя духовный багаж каждого, никого в этом процессе развития не отсеивая, не проверяя, но неизменно ведя за руку и вверх через все, что может дать материальный мир.
Поэтому Арджуна и не мог знать, каковы истинные причины, повлекшие за собой Милость Бога, в результате которой ему предстояло первому услышать Бхагавад-Гиту. Видимо и качества Арджуны и деяния в прошлых воплощениях сыграли свою роль. Но незнание этого сделало диалог с Богом более естественным и неожидаемым, а потому более полным и хорошо управляемым Богом.
В следующем стихе, ознакомив Арджуну с понятием о реинкорнациях, Бог поведает о Себе, ибо это знание приоткроет и другие сокровенные двери, имеющие отношение только к Личности Бога.

||4-6||

अजोऽपि सन्नव्ययात्मा भूतानामीश्वरोऽपि सन् | प्रकृतिं स्वामधिष्ठाय सम्भवाम्यात्ममायया ||४-६||

ajo.api sannavyayātmā bhūtānāmīśvaro.api san . prakṛtiṃ svāmadhiṣṭhāya sambhavāmyātmamāyayā ||4-6||

Хотя Я Нерожденный и тело Мое Нетленно, хотя Я - Бог всех живых существ, будучи таковым, Я рождаюсь посредством Своей Внутренней энергии, всегда оставаясь в Своей Собственной Духовной Природе.

Приход Бога через рождение есть один из Божественных путей, через которые Бог управляет Землей (и другими планетами материальной вселенной). Из данного стиха следует понять, что здесь речь идет непосредственно о Деятельности Самого Бога в процессе Его управления Своим творением, на самом деле стоящего очень высоко над Своим Творением, но снисходящего к человечеству (становясь по сути меньше меньшего), имея конечную цель, несомненно, одухотворение живых существ, развитие их до Божественных качеств через Божественное Личное явление и непосредственное Слово, как есть, но с учетом человеческого уровня сознания и готовности.
Факт рождения Бога на Земле неочевиден, но и не может быть незамечен теми, кому Богом назначено. Он описывается и передается (средствами Бога согласно Его Плану) как до рождения Бога, так и после Его ухода, указывается причина или миссия явления Бога, сопровождающие это событие явления, непременно Самим Богом подготавливаются как прямые, так и косвенные участники этого события и, непременно присутствуют те, кто будет далее свидетельствовать о приходе Бога, вести соответственно летопись и заботиться о ее сохранности и передаче по цепи ученической преемственности. Такие писания объявляются тайными, сокровенными, лучшими и имеют определенную цель и назначение, а также охраняемы Самим Богом, контролирующим, все события, которые предшествуют Его явлению, во время его присутствия на Земле и далее.
Будущее окружение Бога готовится за сотни воплощений до того момента, как события начнут иметь место. Учитывается роль каждого, даже самая незначительная, также карма каждого, заслуги перед Богом, развиваются необходимые достойные качества, позволяющие и разрешающие общаться с Богом, обуславливающие определенное поведение каждого в той роли, которую ему предстоит сыграть в этот великий период Божественного на Земле ( или другой планете) присутствия. Даже просто увидеть пришедшего на Землю Бога издалека, или услышать живое Слово Бога, или, тем более прислужить, считается величайшим успехом в жизни, Милостью Бога, высшим везением, что, конечно, могут осознать только продвинутые в прошлом души.
Как рождается Сам Бог - это величайшее таинство, удивительное чудесное явление, окруженное многими необъяснимыми событиями и природными явлениями, Божественно-привлекательно и всегда потрясает сознание людей, как высшее Чудо. Рождение Бога или, вернее, явление Бога всегда достойно Высшего Правителя, где бы он ни воплотился (среди богатых или бедных, среди людей или среди животных, на райских или средних или адских планетах). Приход Бога устраивается так, чтобы люди могли передавать повествования о Нем друг другу, как легенду, радостно и легко, усиливая так свою веру, непременно испытывая трансцендентное наслаждение, как и чувствуя при этом непосредственное присутствие Самого Бога и свидетельствуя об энергиях Бога друг другу.
Необходимо понимать, что рождение Бога, Его явление на Землю происходит, как указано в данном стихе, посредством внутренней, включая иллюзорную, энергии Бога. Земными матерью и отцом Богу могут быть избранные Богом супруги, которые ими были ни одну жизнь, прошли через многие аскезы и непременное обоюдное желание стать родителями Самому Богу и претерпевающие вследствие этого достаточно не простые тапасьи и обеты.
Бог приходит на Землю (или другие планеты) в строго определенные периоды, измеряемые тысячелетиями, согласно Своему Божественному Плану, и оповещает свой приход, как уже было сказано, через святые писания, через рождение пророков, через явления святых, подкрепляя и усиливая момент прихода природными явлениями, чудесными событиями, предворяет крупными историческими процессами, влекущими многие перемены в судьбах народов тех государств, где Его приход провозглашен.
Из данного стиха, следует повториться, надо понять, что акт рождения Бога среди людей есть величайшее снисхождение Бога к людям, ибо Величие Бога необозримо человеческим разумом, как и не просто осознать Величайшую Милость Бога, Который, будучи Недосягаемым, проигрывает роль человека, проживает удивительную человеческую Судьбу так, что далеко не все могут увидеть в Нем Качества и Деяния Верховной Божественной Личности. Ведь, на самом деле, Бог Извечен, Ему нет причины, Он Неизменен, Неприходящ, Нерожденный, и игры его на Земле Божественны и вводят в изумление, как и заблуждение. Рождаясь, Он не перестает присутствовать везде и все пронизывать Собой, не перестает присутствовать и на духовном плане и пронизывать Собою все материальные вселенные, входя в них и все планетарные системы всеми своими Божественными Качествами, неизменно присутствуя в каждом живом существе, не переставая Быть Высшим Управляющим и Верховным Владыкой. И тем не менее, как сказано в этом стихе, Он приходит Сам Лично на ту или иную материальную планету через путь рождения, хотя никто и не что не может стать Его хоть временным источником или причиной. Но Бог является через рождение, ибо это самый приемлемый, самый естественный путь для сознания людей. И только такое проявление среди людей может быть принято ими, только в этом случае люди будут проявлять себя, как родственники, только так возможно обеспечить определенный статус и считаться принадлежащим к тому или иному роду, что открывает дверь для Божественного проявления, которое изначально было задумано. Только так, будучи принятым, Бог может привнести Божественное Слово, привнести в совершенные знания, дать новые знания, таким образом начав претворение Своих Планов что называется изнутри и через тех, кто для этой цели и был рожден. Своей Жизнью, примером, деяниями, прямыми наставлениями и религиозными беседами, общением с теми, кто назван ближайшими родственниками и друзьями, взаимоотношениями с недругами и враждебно настроенными людьми, своим Бытом, своей религиозностью, Своими принципами Бог начинает передавать знания Высочайшие, начинает своим примером вести за собой, проявляя Себя, как Истинно Бог, давая в сердца многих, кому предназначено, это чувство и понимание относительно Себя. В этот период на планете, где присутствует Бог наряду с крупными событиями, войнами, религиозным противоборством происходит и процветание, проявляется Благость, усиливается религиозное строгое мышление и разделение общества на тех, кто признал Бога, как и тех, кто увидел в нем простого человека.
Приход Бога всегда является в конечном счете потрясением для всего человечества и перемены, которые далее грядут, как и духовные знания, как и новые писания, куда более существенные, нежели те, которые могут дать пророки или святые, или уполномоченное воплощение Бога.
Есть те знания, которые являются чрезвычайно важными и сокровенными, изначальными (такие, как Бхагавад-Гита), передать которые может только Сам Бог от имени Своего Высшего Я, без каких-либо посредников, только в определенной обстановке и только через достаточно подготовленную и заслуженную личность, подготовленную для этой передачи Лично Самим Богом.
Различные Воплощения Бога и не только на Земле достаточно полно описаны в Ведах, в частности в Шримад Бхагаватам и в Источнике Вечных Наслаждений. Но иногда Бог приходит на Землю (или другую материальную планету вселенной любого уровня) не рождаясь непосредственно, но через пророков, аватары (разного рода воплощения Бога), также через святых, подготовленных к определенной миссии на Земле. Через них Бог также дает новые святые писания, дополнения к уже существующим, новые более глубокие разъяснения, как и указания относительно форм поклонения Богу, жертвоприношений, совершенных знаний, как и новые дополнительные направления, применительно к особенностям данного периода в человеческом развитии. Но, следует повториться, когда Бог приходит на Землю Сам, это событие становится величайшим, всеохватывающим, глобально меняющим развитие человеческого общества и непременно привносящим высочайшие знания, призванные раздвинуть горизонты человеческого религиозного понимания, как и усилий, что далее сопровождается активным выходом многих и многих за пределы материального бытия навсегда.
Как уже было сказано, Бог является в материальный мир посредством Своей внутренней духовной энергии. Некоторое представление об этом можно получить, изучая Источник Вечного Наслаждения (явление Бога Кришны из лона Деваки, как сына Васудевы). Однако, рождаясь посредством Своей духовной внутренней энергии когда бы то ни было, Бог также неизменно пребывает в материальном мире в теле изначально духовном, фактически лишь отдаленно напоминающем тело человека, но те, чье знание покрыто иллюзией, чье видение не одухотворено, не могут отличить Бога от простых людей ни исходя из качеств, ни из природы тела, не имея понятия о Его изначальной духовной природе. Однако, для изучающего Бхагавад-Гиту этот факт, это указание Бога относительно Себя должно стать незыблемым знанием на все времена, неподверженным сомнению, знанием, с которого и могут начинаться все последующие знания о Боге, которые Бог Кришна неоднократно будет приводить на страницах Бхагавад-Гиты, как и на страницах Вед. Т.е. надо быть незыблемым в понимании, что Бог, рождаясь среди людей, внешне, как человек, на самом деле не имеет с ними общего материального начала, но лишь духовную суть, которая одна лишь и связывает с Богом, и развивается, приближая к Богу, и одухотворяется, добывая из земного пути в результате Божественного промысла качества Божественные, влекущие духовные деяния, открывающие врата за пределы материального мира. Какую бы форму тела Бог ни принимал, оно всецело духовное, в нем фактически нет частей тела. Все тело - Сам Бог. У Него нет отличия между слухом и зрением, любовью и Божественным гневом, Милостью и Наказанием, Строгостью и прощением, отрешенностью и привязанностью, Божественными руками и ногами и пр. В любой Своей части тела Бог видит, слышит, мыслит, творит, любит, строг, Милосерден, пронизывает, присутствует полностью, и в этом заключается Его Духовная природа. Но только высоко духовный человек, видящий все глазами знания, может увидеть и отличить от Всех по телу, деяниям и качествам Эту Верховную Божественную Личность, обладающую полной независимостью, со всеми Божественными отличительными признаками и достояниями.

||4-7||

यदा यदा हि धर्मस्य ग्लानिर्भवति भारत | अभ्युत्थानमधर्मस्य तदात्मानं सृजाम्यहम् ||४-७||

yadā yadā hi dharmasya glānirbhavati bhārata . abhyutthānamadharmasya tadātmānaṃ sṛjāmyaham ||4-7||

О, Бхарата, непременно, когда в религии проявляются расхождения и преобладает безверие, в это время Я проявляю Себя.

В этом стихе Бог выделяет две причины, в результате который Бог приходит на Землю Сам. Надо хорошо понимать, устремляя свою мысль за видимые пределы, что существует гораздо большее количество причин явлению на планете того или иного уровня Самого Высшего Правителя. Но Бог указывает только на те причины, которые доступны пониманию человека и не очень отягощают его сознание более обширными знаниями, которые пока не могут быть доступны и в необходимости которых, согласно Божественной последовательности развития человека, пока нет. Но рассмотрим те причины, которые выделяет Сам Бог и которые достаточно понятны.
Во-первых, как сказано в стихе, это расхождения в религии, которые начинают иметь место в человеческом обществе и, во-вторых, как следствие, когда возрастает безверие. Иными словами, когда в обществе происходит такое падение, которое не соответствует самой ступени развития общества, на которой оно уже находится (в материальном смысле, как и в смысле развития интеллекта), когда повсеместно проявляются те качества, которые свидетельствуют об ослаблении самоконтроля общества за большинством его членов, когда общество знает, что творит, но заковано в обстоятельства и ситуации, в оковы вседозволенности, упрочившиеся в сознании большинства, когда управляемо и направляемо людьми, обладающими ярко выраженными низменными качествами, поощряющими себе подобных и дающими им дорогу, когда религия становится чисто символической, показной и не владеет авторитетом и силой влияния на общество в целом в связи с нечистоплотностью самих религиозных деятелей, более озабоченных личными нуждами, нежели нуждами народа и только в этой связи, исходящими из корыстных побуждений, ослабляющими вечные религиозные каноны внутренними междоусобицами за влияние на прихожан, как неизменный источник своих доходов, а потому не имеющих от Бога благословение, ибо и не являются истинными пастырями, в этот период, когда дальнейшее падение общества граничит с самоуничтожением и человечество не знает и не видит степень своей греховности, как и пути подьема... - тогда возникает необходимость Божественного вмешательства, ибо уже нельзя опереться ни на устои религии, ни на нравственность общества в целом, как и не может быть уже подготовлена почва для больших потрясений, которые могли бы повысить в итоге религиозность, да и общество уже не в силах ни вынести ни должный урок, ни вернуться на прежние предшествующие "падению" ступени, но необходимо нуждается в новом русле, которым и послужат новые знания, Само Слово Бога, Которому и подошло время, и который Сам обусловит перемены и изнутри, присутствуя Лично, даст единственно верное направление человечеству на достаточно обозримый срок, далее контролируя развитие человеческого общества опосредствованно Своими Божественными путями, будучи уже за пределами материальных игр и непосредственного присутствия. Бог действительно является в кризисный период, когда нет и не может быть других средств, когда человеческое общество (той или иной планеты) теряет все ориентиры даже относительно элементарных человеческих отношений, когда перед Лицом Бога процветает демонизм и бездушие, резко делящие общества на касты, расы, прослойки и целые слои тех, кто выжить в таких условиях практически не может, как и развиваться в соответствии с Божественным изначальным Планом Бога на каждого, когда возникают почти непреодолимые препятствия Проявлению Божественной Милости и Божественному Плану, как и воздаянию чистыми путями, когда законы бездействуют и перестают нести наложенную на них основную функцию от Бога - работать в защиту интересов и прав каждого отдельного человека, ограждая его от насилия, жестокости, произвола и несправедливости ( ибо все законы, религиозные и материальные, изначально от Бога, материальные - развиваются, отражая ступень развития общества, а религиозные - устойчивы, дополняются и разъясняются Самим Богом или опосредствованно через религиозных деятелей).
Но ко всему следует знать, что в человеческом обществе периодически происходят подъемы и падения религиозности, обуславливающие подъемы и падения всего человечества в целом. Эти, собственно, циклы являются необходимым следствием любого развития, возникают неизбежно, заложены в самом процессе развития, обуславливаются им и непременно имеют Божественное обоснование. Спады и подъемы всегда закономерны, Божественно просчитываются, как и их глубина, что дает основание Божественным предсказаниям через святые писания. Падения преодолеваются разными Божественными средствами и путями, но эти пути, опять же, избирает Бог. Были и такие кризисные ситуации, которые не требовали прямого прихода и вмешательства Бога, как и Его непосредственного участия в играх, выводящих человечество на более высокую ступень, а укрепление религии имело место в виду или смены власти в обществе, или в результате тех или иных потрясений, или в результате появления новых религиозных направлений. В этой связи действенными были войны, завоевание одного, более слабого народа, другим, более прогрессивным, насильственное принятие новой религии, как и новой культуры, также в результате бедствий, причиной которых могли быть природные катаклизмы, неизлечимые болезни. Все это в итоге своими незримыми путями вводило народы в нужную колею и постепенно и надолго обращало к Богу, как и служило укреплению религии и ее очищению, как и появлению нового религиозного направления. Также Бог дает на Землю в этой связи своих детей - пророков, духовных учителей, брахманов, выдающихся религиозных деятелей, других посланников, через которых провозглашает новые религиозные Законы в дополнение к существующим, новые религиозные знания, дает новые религиозные направления, влияя таким образом на этапы выхода человечества из духовного застоя людей или из состояния падения, привнося в Бытие новые направления и давая духовных лидеров, как и материальных вождей. Однако, и это уже не секрет, в ряде случаев Бог приходит на Землю Сам, но не спускаясь, что называется, с облаков, но путем естественным, ибо его явление только так может быть не разовым, но продолжительным по времени, дающим Отцу положение, связи, родственные отношения и возможность проявить Себя постепенно и влиять в том направлении, которое считалось главным. Это событие несравнимо по значимости, как и по результату ни с одним другим. Только после прихода на Землю Самого Бога человеческое общество начинает активный путь духовного возрождения и просветления, в результате Божественного Плана происходит резкий скачок в духовном развитии многих людей и, как следствие, для многих приход Бога, общение с Ним, созерцание Его, участие в Его Играх становятся и причиной освобождения из оков материального мира навсегда. Это имеет отношение ни только к тем, кто видел Бога или жили на Земле на период Его явления, но и к тем, кто был рожден сразу же после Его Ухода, кому посчастливилось быть в тех местах, Где был Сам Бог, ходить по той земле, где ступал Отец вселенной, кто один из многих вошел в храм, построенный в Его честь, приподнес ему жертвоприношение или вкусил плоды оставленных Им совершенных знаний, до конца жизни проповедуя оставленное всем Истинное Слово Бога.
В данном стихе Бог указывает, что, в результате выше приведенных двух причин, Он "создает Себя", поскольку именно так переводятся с санскрита Его Слова "тадатманам сриджами ахам" - "в этот период Я создаю Себя". "Создать Себя" - значит, для Бога обусловить свое рождение на Земле. Но как это происходит с Богом - это, как уже было сказано, таинство, которое в очень небольшой степени приоткрывается человеку в виду его слабого и неразвитого еще ума и понимания, хотя всегда надо знать, что Бог "рождается посредством Своей внутренней энергии, всегда оставаясь в своей духовной природе (ст.6 гл.4)". Несомненно, что это процесс не спонтанный, но Божественно продуманный, спланированный, продиктованный Божественной Необходимостью, все учитывающий, все заранее соединивший, все связи подготовивший, определивший всех участников и роль каждого помгновенно. Бог знает, как будут развиваться события, в какой последовательности, что будет записано и что передаваться изустно, что станет легендой и что станет незыблемым Божественным Словом и Указанием, и через кого будет передаваться и как будет донесено. Также, какие будут явлению Бога сопутствовать чудеса, кому предстоит признать Бога и кто усомнится, и кто отвергнет, и кто сыграет роль друзей, а кто врагов, кому быть родственниками Бога, Его супругами и кому быть Его детьми, рожденными земным путем, кому первому взять из Рук Бога Совершенные знания, а кому отведена роль быть и духовным наставником Самого Бога.
Многие полагают, что Бог, рождаясь на Земле, Сам Себя, для естественности событий, лишает Божественной памяти и понимания, проявляет больше привязанности к материальному и более очеловечен. Некоторые также полагают, что Бог, приняв тело человека, не совсем проявляет Божественные качества и не совсем следует религиозным принципам. Однако, Бог есть Бог и замысел Бога, как и его исполнение и средства, не постичь несовершенному уму. И Бог не ставит своей задачей быть в этом плане видимым и доступным всем, ибо приход даже самого Бога на Землю не меняет в одночасье ступени, на которой стоит человек. И даже имея Милость созерцать Бога, человек не может непременно обозреть и Божественную недосягаемость, как и Божественные пути и качества.
Входя в тело, подобное человеческому, Бог остается в духовном теле, нигде и не в чем не умаляется. Но, снисходя до общения с людьми, Бог говорит и общается только на том уровне, который доступен человеку, исходя из его умственных и духовных возможностей, зная его качества, реакции, ожидания и, несомненно, карму. Но говорить с человеком на языке Бога и невозможно, и несоизмеримо. Поэтому, имея Божественное неизменное сознание и понимание, Бог уготавливает Себе и всем участником те игры, которые ограничивают Его речь, поведение, требования, ставя все в человеческие приемлемые рамки, что позволяет Богу исполнить главную Цель Своего рождения среди людей, причем так, чтобы это было и Божественно, и совместимо с принятыми на Земле нормами общения. В этой связи подключаются и Божественные энергии, включай иллюзорную энергию йога-майу, позволяющую и людей вводить в необходимое состояние и строить с Богом достойные отношения.
В следующем стихе Бог дополняет причины, обуславливающие приход Бога на Землю.

||4-8||

परित्राणाय साधूनां विनाशाय च दुष्कृताम् | धर्मसंस्थापनार्थाय सम्भवामि युगे युगे ||४-८||

paritrāṇāya sādhūnāṃ vināśāya ca duṣkṛtām . dharmasaṃsthāpanārthāya sambhavāmi yuge yuge ||4-8||

В данном стихе Бог заостряет внимание Арджуны, в продолжение к предыдущему стиху, еще на трех причинах, вследствие которых Бог является на Землю. Это: избавление бхакт (истинных слуг, преданных Бога, занятых на Земле любовным преданным служением Богу Кришне и претерпевающих от демонически настроенных людей), уничтожение злодеев (что есть непременное условие материальных игр, в которых задействован Бог) и необходимость восстановить религиозные принципы (чаще всего дать новые Святые писания или дополнения к существующим, посредством которых обновить религиозные чувства людей с учетом их развития на данный момент). Надо исходить из того, что любая из этих причин на самом деле легко устранима извечными Божественными средствами, не всегда требующими непосредственного прихода Бога на ту или иную планету материального мира и, строго говоря, основная причина кроется в привнесении новых совершенных духовных знаний всегда, поскольку это есть самое действенное оружие Бога или тот рычаг, который призван начать решительный подъем человечества на более высокую ступень сознания именно через совершенные знания, авторитет которых непременно должен быть непоколебимым, что возможно, когда эти знания Бог своим приходом оповещает всем Лично. Но следует исходить из того, что приведенные выше причины Бог назвал тому, кто по своему видению и пониманию, по своей духовной ступени хотел именно в таких причинах видеть объяснение Рождению Бога на Земле в соответствии со своим пониманием о Божественной справедливости, т.е. увидеть для себя защищающую одних и карающую других миссию Бога. Именно Арджуна мог воспринять себя за бхакту, страдающего от насильников, поджигателей, отравителей, от захватчиков в лице сыновей Дхритараштры и других "злодеев", которые оказались на их стороне. Также, не будучи разумом сильным и совершенным в духовных знаниях, он, несомненно, себя и всех Пандавов принимал за тех, интересы кого (помимо других причин) явился на Землю защищать Сам Бог, не зная, что тем самым проявляет привязанность и невежество, не достойные истинного бхакты, ибо видел разницу между доброжелателями и недругами, славой и бесславием, добром и злом, не видя, что всех ведет Сам Бог Лично через все ступени и только Один Бог может судить о степени духовного развития человека и никто другой, как бы очевидной его ступень и качества не казались. Сыновья Дхритараштры, как было сказано, в понимании Арджуны и были истинными безбожниками, проявившими алчность, жестокость, неумеренность, как и несправедливость. Несовершенный ум видел в них врагов, имеющих личную инициативу, строящих свои планы, делающих свои расчеты, но никак не увидел стоящую за всем Волю и План Бога, или, предполагая это, из этого не исходил и не строил соответствующие отношения, которые бы, стой он на этой ступени духовного видения, отвели бы от всякого желания править, бороться или вообще принимать хоть какое-либо участие в личной Судьбе, но повели бы по пути предания себя Богу. Но в этом случае такой Арджуна уже не подходил бы для священного диалога, не смог бы быть вовлечен во все события, предшествующие сражению, не смог бы найти в себе причину принять участие в сражении, ибо ничего бы не делил и ни на что бы не претендовал. Но уровень Арджуны, вплотную, как никто, подошедшего к границе материального и духовного, вполне подходил, поскольку удовлетворял всем требованием личности, которая и может поддерживать этот разговор с Богом даже с учетом его несовершенства. Будь Арджуна на более высокой ступени духовного развития, как и те, кому предстояло идти следом, Бог Кришна (если бы такой уровень духовного понимания подходил) непременно ограничился бы третьей причиной - восстановление религиозных принципов, поскольку это была, есть и будет единственная причина прихода Бога на Землю (или любую другую планету материальной вселенной). Причем, как было сказано, восстановление религии означало и означает в первую очередь и провозглашение новых духовных знаний на основе уже имеющихся, чтобы придать им новое действенное направление, призванное поднять сознание людей на более высокий уровень для освобождения тех, кто уже достаточно готов.
Относительно "избавления Бхакт" можно лишь добавить, что даже "уничтожение злодеев" непосредственно Рукою Бога, никогда не избавит их от потрясений и всевозможных других форм страданий, ибо речь идет не о том мире в них и умиротворении, как и освобождении, которое восстановится или дастся Рукою Самого Бога, убирающего с пути бхакты его врагов, которому также причина три вида страданий, а о том восприятии и духовном состоянии, которое дает им (бхактам) только практика йоги, служение Богу и совершенные знания, как внутреннее состояние, противодействующее всем формам страданий, которые в свою очередь всегда присутствовали и будут присутствовать в материальном мире как извечный инструмент Бога, как движущая развивающая причина, как для всего общества, так и для каждого его члена, независимо от его степени религиозности и заслуг перед Богом. Т.е. приход Бога на Землю фактически не влечет за собой никаких льгот ни для кого, но видящий во всем План и Волю Бога, непременно видит реальную и повсеместную помощь Бога (оказываемую любому) и в этом находит немалое утешение. Только в этом смысле ослабляются страдания, причем значительно. Все дело и в том, что Бог таким путем не освобождает бхакту (убивая так называемых врагов Своего бхакты), но воздает каждому по его личным перед Богом заслугам и не в угоду даже бхакте, и не ради бхакты, и не для освобождения бхакты, ибо путь к освобождению другой и никогда без претерпеваний, аскез, жертвоприношений, отречения и непривязанности. Это следует очень хорошо понять нынешнему современнику и не соблазнятся мыслью, что он перед Богом выше любого греховного человека и именно ради него Бог может снизойти на Землю и наказать других. Также следует напомнить, что истинные бхакты отличаются от других тем, что уже в достаточной степени управляемы совершенными знаниями (в отличие от Арджуны), не делят других на друзей и врагов и в своих переживаниях, порою очень неслабых, никогда и никого не винят, очень хорошо заучив урок, что без Воли Бога и травинка не шелохнется или понимая это еще точнее. А потому, у них другое отношение к страданиям, которые бывают очень не слабыми, и в которых они находят и диалог с Богом, и могут и этим путем увидеть качества Бога и присутствие Его в себе, видят и саму помощь, и видят, что хотел сказать, давая страдание, Бог, и, непременно, видят, что извлекают и духовно обогащаются именно благодаря потрясениям на каждом шагу, видят энергии Бога, видят Милость Бога, выходя на диалог с Богом в себе постоянно. Также, зная, что душа есть частица Бога, что она нетленна, не могут быть введены в заблуждение, а потому в своем поведении бесстрашны и проявляют качества в этой связи высочайшие. Имея, таким образом, высокую духовную ступень (достаточно реализованные) и обладая совершенными знаниями, они на самом деле и не привязаны к ожиданию защиты от Бога, ибо это процесс неизменно происходящий само собой и никогда не бывает так, чтобы Бог оставил и не указал изнутри выход.
Таким образом, только неистинный, еще несостоявшийся бхакта может рассчитывать на "уничтожение злодеев" себе во благо и, более того, такое желание или просьба к Богу считается греховным и чаще всего абсолютно невыполнимым. Это также имело самое прямое отношение и во времена Арджуны. Возможно, в связи с предстоящим сражением и должны были погибнуть многие и многие, но этот узел был завязан Самим Богом и развязан Самим Богом только в связи с Божественным Планом, но отнюдь не для того, чтобы ослабить груз Земли от греховных, ибо ради этого Бог не станет являться, но ради Бхагавад-Гиты, которая должна была прийти в мир через великое потрясение, ибо только так Великим писаниям, Слову Бога на Земле дается дорога и тем ценнее становится само послание и выполняет наложенную на него от Бога функцию. Поэтому, не следует мыслить о злодеях в плане их уничтожения, но помнить, что для Бога нет злодеев, есть ступень, которую не преодолеть и которая обязана проявиться и отработать себя естественным путем (кстати, проявляя демонизм на тех, кто еще не свободен от последствий своей греховной деятельности в прошлом).Бог не ставит намеренной цели уничтожение греховных, но, давая сыграть отведенную роль, и, задействуя те или иные качества человека в Своем Божественном Плане, дает новые возможности развития и проявления себя порою через оставление тела и новый путь в четком соответствии с кармой человека и его качествами. Сама смерть есть путь к новому рождению и по своей сути не является карающей или очищающей процедурой в большой степени. Очень часто она является Милостью Бога, дающей в последствии более щадящий путь, как путь обретения новых качеств, нового опыта и исправления. Поэтому надо понимать, что смертью Бог не наказывает, душа ни в чем не теряет, разве что меняются условия и возможности для той частицы Бога, что извечна и неподвержена уничтожению. Бог не выигрывает, уничтожая тело, не наказывает смертью, не обогащает самой смертью опытом и знаниями, но позволяет начать "сначала". Эти самые "злодеи" вновь рождаются с теми качествами, которыми обладали в момент смерти. Проблема остается. Далее Бог ведет каждого своим путем, наставляет и учит Своими средствами, изменяет через страдания, наказания, новые испытания, опыт других и свой собственный, через искушения и преодоления. Поэтому "уничтожение злодеев" для Бога не цель, но обычная работа над любым, которая никогда не ослабляется. Поэтому, даже если в результате прихода Бога на Землю кому-то стало легче, чей-то враг убит или ослаблен, или события стали развиваться более благоприятно, то все это не следует связывать с собой и своей значимостью в глазах Бога, а как то, чему пришло время Быть ни от кого независимо.
Но Бог, планируя, все ведет так, что слабые и невежественные говорят, что Бог именно их защитил и именно ради них сделал, что грешники наказаны, а праведные восторжествовали. Пусть мыслят так и так объясняют приход Бога те, кто еще слабы пониманием. Бог позволяет. Но видящий Истину, понимающий, как все обстоит на самом деле, будет способен увидеть и большее, ибо его строгий разум это позволит, а у Бога будет основание дать еще большие знания. Именно такой человек непременно знает природу рождения Самого Бога, как и качества Бога, но о таких бхактах в следующем стихе.

||4-9||

जन्म कर्म च मे दिव्यमेवं यो वेत्ति तत्त्वतः | त्यक्त्वा देहं पुनर्जन्म नैति मामेति सोऽर्जुन ||४-९||

janma karma ca me divyamevaṃ yo vetti tattvataḥ . tyaktvā dehaṃ punarjanma naiti māmeti so.arjuna ||4-9||

Тот, кто, воистину, знает духовную природу Моего рождения и деяний, оставляя тело, не рождается больше. Он возвращается ко Мне, о, Арджуна.

Отвечая на вопрос Арджуны, поставленный в ст.4 этой главы, Бог в этом стихе говорит Арджуне о Себе достаточно важную вещь, постижение которой равнозначно освобождению. Сказанное Богом в этом стихе факт для многих далеко не очевидный, почти непостижимый, и знать это доподлинно не каждый может. Чтобы действительно осознать, что рождение и деятельность Бога трансцендентны (абсолютно духовны), человек должен не пребывать, а утвердиться в совершенных духовных знаниях, будучи непрерывно занятым в практике преданного служения и непрерывного поклонения Верховной Божественной Личности. Только долгий духовный труд, только связующий процесс практики йоги, развивая в человеке духовные Божественные качества и духовное видение, укрепляя его разум и усмиряя чувства, желания и беспокойный ум, начинают приближать его к истинному осознанию Бога, как высшего Управляющего, деяния Которого и явления в мир материальный есть абсолютно духовный процесс, требующий проявления только Божественных качеств, как бы они не казались обычными, достойными материального человека.
Человек, становясь непривязанным, отрешенным, религиозно грамотным, ощущает на себе и в себе силу и формы проявления Божественной духовности, получает изнутри от Самого Бога лучшие толкования всех и любого из Божественных проявлений, отнюдь не усматривая в деяниях Бога материальные причины, но лишь Божественный План, который никак не пересекается с корыстью, невежеством, самомнением и прочими человеческими пороками, ведущими материальными путями, Ибо и рождение и деяния Бога никогда, в силу из изначальной природы, не затрагивает материальная скверна, материальный помысел, но лишь Божественная Идея и Цель, направленные строго на человека в плане его развития, как частицы Бога.
Видящий глазами совершенных знаний человек, видит во всем только деяния и промысел Бога, Милость Божественного Труда относительно каждого, независимо от ступени человека, уровня проявления его праведности или греховности, ибо духовная Милость, что есть деяния Бога, не взирает на лица и положения и не исходит из задаривания материальными Благами, но имеет разные формы проявления, включая страдания и саму телесную смерть, ибо идет далее, уготавливая пути новые через очищение и претерпевания, но только во благо. Также, похвала Бога ни есть человеческая похвала, как бы близкой к этому не казалась, материальная поддержка не есть задабривание, но Божественный промысел на тех, кого можно поднять и надо именно этим путем, использование Богом материальных благ, будучи на Земле во время Божественного присутствия в материальных играх, не есть проявление Корысти Творца или Его нужды, Советы Бога всегда Абсолютны и Чисты, как бы ни казались проявлением Личной заинтересованности, религиозность Бога есть Божественный пример не материально-показной, но всем открытый, и не с целью самовозвеличивания, но следования, как и для отражения в святых писаниях, описывающих явление Бога на Землю (или другую планету материальной вселенной). Все, что ни делает Бог, явившись на Землю, имеет высочайший и глубоких смысл, идущий далеко за пределы понимания человека, тем более, если человек может еще мыслить только материальными категориями, исходя в первую очередь из своих качеств, убеждений, опыта, смысла жизни и поставленной цели. Лишь высоко духовная личность может увидеть, как высоко стоит Бог в любом его поступке, как и слове, испытает при этом трансцендентное блаженство, ибо качества Бога, видящему их, приносят несравнимую духовную радость, описать которую или передать практически невозможно, но медитировать и так пребывать в великом духовном счастье.
Труд и деяния Бога ни есть Его предписанная обязанность или долг, или внешне обусловленная необходимость. Бог никому не подотчетен, ничто не стремится прибавить или присвоить, никакие процессы не замедляет и не ускоряет, ни в чем не передумывает, не обрывает на полпути, не вносит коррективы в уже действующий и все учитывающий Божественный План, не устремлен к результатам даже духовным (ибо исходит из знаний, но не привязанности и знает необходимую цепочку развития, где одно необходимо обуславливает другое и одно из другого следует по изначальному Божественному Закону развития в материальном мире, где все направлено на духовность автоматически, развивая тонкое из грубого).
Чувства Бога, проявляемые в материальных играх в материальном мире неотличны от чувств Бога, всегда в Нем присутствующих. Они не проявляются материальным путем, привычным образом, и поведение Бога трактовать Его чувствами, как и объяснять невозможно, ибо никакое материальное объяснение и неприемлемо, и не отражает Суть даже частично. Видимым в поведении Бога может быть то, что Бог позволяет увидеть с тем, чтобы последовать тому, кто готов и кому будет это благоприятно. Бог не огорчается, не разочаровывается, не проявляет никаких эмоций, не знает зависти, раздражительности, не смотрит на результат, как и не привязан к нему и не зависим от него (но, как Бог, в земных играх может распорядиться независимо от того, присутствует в них непосредственно или нет).
Направляющий Себя Божетвенным Планом, Божественной Волей, Божественной Необходимостью и Решимостью, Бог может быть обусловлен только Божественной Любовью и Справедливостью, перерастаемой в Божественный Смысл труда, что не имеет никакого отношения к материальной (в человеческом понимании) необходимости в человеческом труде. Любой труд Бога исполняется Божественными перечисленными а качествами и Более того, а потому тщателен и неизменно строг в каждом мгновении над каждым в творении. Это может увидеть только тот, кто уже обладает трансцендентным сознанием и не может воспринимать мир иначе, как только в Боге, пронизанным Богом, развиваемым неизменным Божественным трудом, Божественным Разумом и Божественным Виденьем, охватывающими все. Только так видящие труд Бога может осознать и Его высоту, и высоту всего, что связано с Ним непосредственно, включая и Само явление, которые невежественные не отличают от материального.
Рождение Бога на Земле есть разновидность труда Бога, имеет ту же причину, как и основу, туже Божественную направляющую Мысль, как и Божественную Цель, и исполняется в Великой точности и в соответствии с Божественным замыслом. Как любая деятельность Бога, рождение Бога абсолютно духовно, есть таинство, осуществляется через многие внутренние энергии Бога, непременно включая иллюзорные, которые создают видимость обычного рождения необычным или чудесным путем, ибо всегда сопровождается чудесами и явлениями, оставляющими у родителей двоякое чувство величия события и его естественности, помогая человеку, не обладающему абсолютным духовным видением, смотреть на этот, чаще всего предсказанный факт, с верой и сомнением, ибо и Сам Бог не устремлен смущать в большой мере человеческие разумы. В этой связи материалисты не могут увидеть чудо высочайшей привлекательности и редкости в явлении Бога, в большинстве своем не придают значение или не верят глазам своим, а также с большим недовериям относятся к рассказам об этих удивительных событиях и явлениях. Но и для видящих истину далеко не все и всегда может быть объяснимо или очевидно в рождении Бога, ибо это событие уникально, не все здесь предсказано и ожидаемо, и многое до поры скрыто иллюзорной энергией.
Но понимание трансцендентности рождения Бога, как своеобразного пути прихода на Землю Самого Бога, отличного от рождения живых существ, не имеющего себе аналогов, также понимание трансцендентности деяний Бога всегда свидетельствует о высокой ступени духовного развития человека, о его долгом предшествующем пути, связанным со служением Богу и занятием медитацией в связующем процессе, как и о его ступени сознания, как и о постигнутых совершенных знаниях и утверждении в них, что единственно и помогло духовному видению проникнуть в Суть, и увидеть то, что скрыто невежеством от материальных глаз.
Этим стихом Бог объяснил Арджуне Величие Своего рождения и деяний и завершил ответ на вопрос, поставленный Арджуной в ст.4 этой главы касательного Божественного явления в материальный мир. Далее, уже в ст.10, Бог снова дает наставления по поводу достижения человеком высочайшей духовности (что есть божественная природа), акцентрируя внимание на своей Личности и Своих качествах, указывая таким образом, чему надо следовать (какие качества в себе развивать) , какими должны быть отношения с Богом в связующем процессе практики йоги тех, кто устремлен по пути духовного развития, а также снова подчеркивает в этой связи важность и очищающую роль совершенных духовных знаний, как и путь тапасьи. Также, в ст. 13, 14 Бог объясняет, в чем конкретно заключается трансцендентность деятельности Бога.

||4-10||

वीतरागभयक्रोधा मन्मया मामुपाश्रिताः | बहवो ज्ञानतपसा पूता मद्भावमागताः ||४-१०||

vītarāgabhayakrodhā manmayā māmupāśritāḥ . bahavo jñānatapasā pūtā madbhāvamāgatāḥ ||4-10||

Освободившись от привязанности, страха и гнева, сосредоточив на Мне ум, найдя во Мне Единственное Прибежище, многие, очистившись знаниями и тапасьей, достигли Моей природы.

Привязанность, страх и гнев - чисто материальные качества, сопутствующие друг другу, но там, где они есть, проявляется и зависть, ненависть, враждебность, лицемерие, стяжательство, ложь, насилие, меркантильность ума... Обладающий уже этими тремя качествами несомненно обладает и целым букетом низменных или демонических качеств и тем обрекает и себя, и окружающих на постоянные страдания, беспокойства, тревоги и, таким образом, никогда не знает мира в себе. Для любой личности эти качества, пусть и являются необходимой ступенью развития, которая должна себя отработать, все же препятствуют на пути духовного развития и требуют осознанного понимания личности в их присутствии в себе для осознанного сопротивления их в себе проявлению и, скорее всего, религиозными средствами.
Поэтому именно эти три качества выделил в этом стихе Бог, как основополагающие в любой греховной деятельности, как отголоски из животного мира, унаследованные душой, и проявленные на ступенях человеческого существования. Поэтому первоочередная задача начинающего свой путь к Богу, освободиться от этих качеств, причем осознанно (что есть гарант необратимости) и данными Богом путями. Все религии через непосредственное Слово Бога, через святые писания указывают на необходимость преодоления этих греховных качеств, но через непосредственный практический путь, как сотрудничество с Богом в союзе с Богом указан лишь в Ведах, дающих высочайшие совершенные знания, указывающих на этапы преодоления материальной скверны в любом их проявлении через непосредственные усилия, авторитетно рекомендованные Богом, и изначально предназначенные для преодоления извечных препятствий (личных низменных качеств) на пути развития человека на определенных ступенях развития в материальном мире.
Эта глава потому и названа "Трансцендентное Знание", что здесь Бог указывает на Своем примере (что является Высочайшим Божественным Опытом), какие качества человека, воистину, препятствуют его освобождению, и с каким пониманием следует человеку исполнять любую деятельность, ставя в пример трансцендентность Своих деяний, как и рождений на Земле, как и качеств, а также поясняет этапы соединения с Богом в связующем процессе, что хорошо видно из приведенного стиха.
Непременно при этом следует подчеркнуть, что для любого, начинающего путь к Богу, Слова Бога в Бхагавад-Гите должны быть абсолютно авторитетны и должны для каждого являться высшим руководством в этом направлении, что единственно и может принести свой результат. Каждый в Наставлениях Бога, что есть высочайшие знания, а также в примере Бога найдет для себя лучший ответ, точнее ответа любого духовного учителя, высочайшего преданного, брахмана или другой высоко реализованной религиозной личности. Слово Бога, высочайшие здесь наставления всегда дают неминуемый результат при условии неуклонного следования им с верой и без сомнений, с религиозной решимостью и убежденностью. В этой связи, идущий к Богу должен начинать свой путь именно со своих качеств, с контроля своих качеств, что подключает также и контроль желаний, чувств, ума, осознанный аскетизм, непотокание телу, твердость и решительность в этом направлении. Надо понимать, что это возможно и максимально действенно только на религиозной основе, имея религиозную конечную цель и в сотрудничестве с Богом. Этот путь должен быть лишь составной частью всего комплекса так направленных духовных усилий, куда также (согласно стиху) входит сосредоточение ума на Высшей Божественной Личности через преданное служение, через процесс медитации, через самопогружение, через абсолютное видение Бога везде и все в Боге, куда также входит предание себя Богу, куда также входит изучение Вед и поклонение Богу знаниями, как и жертвоприношение знаниями, куда также входит активный процесс очищения через тапасью и аскезы. Любая из этих составляющих, как и весь процесс устремления к Богу - есть тома совершенных знаний и указаний Бога, уникальный путь каждого, где доминирует то или иное направление в связи с уникальностью каждой личности, обусловленной изначальным индивидуальным путем. Но какой бы путь не был отведен человеку в пути его реализации, он должен хорошо понимать, что следует начинать именно с тех качеств, которые здесь выделил Бог. Также надо понимать, что сотрудничать с Богом, дать внутреннее согласие на это сотрудничество очень не просто, ибо все добывается непросто, но долгой борьбой за свою душу, где будет хорошо видно, как Сам Бог и через ум, и через других, и через обстоятельства будет искушать, вводить в сомнение, предлагать разные греховные варианты, требовать выбор через других настойчиво и неуклонно. И трудно или устоять перед соблазном, или в результате чужого давления, или в силу своей же меркантильности, или в виду присутствия в себе страха за свою жизнь, благополучие и благополучие близких тебе людей. И снова и снова Бог будет учить и потрясать даже самого старательного преданного, самыми земными средствами и надо понимать, что именно все это от Бога и ради духовного прозрения, и ради того, чтобы утвердиться в том, в чем на уровне мысли казался себе незыблемым. Но Голос Бога и запреты Бога в верующем и осознанно исправляющем себя благоприятны и действенны, поддержка Бога видна и духовные силы и понимание растут постоянно, утверждая человека в духовных качествах и многими путями ослабляя качества низменные. Также совершенные знания Бхагавад-Гиты, Сам Бог будут являться лучшим гидом на пути духовного взросления и просветления, где непременно должна присутствовать практика йоги, как преданного служения и поклонения Богу Кришне.
Таким образом, в данном стихе Бог говорит об условиях, позволяющих достичь высшего результата в связующем процессе, об этапе преодоления камней преткновения в пути духовного взросления на Земле, что непременно предшествует освобождению. Таким образом освобождение ни есть некоторая символически однажды открытая однажды дверь за пределы материального мира, но есть поэтапное и длительное освобождение от цепей материального мира, это есть освобождение по сути от иллюзорных энергий Бога, освобождение от привязанностей, вожделения, освобождение от страха, от чувства гнева, зависти. Освобождение есть и последовательное погружение в Бога, приобретение Божественных качеств, абсолютная религиозность, не знающая ни мышления, ни желаний, ни чувств вне Бога и не в связи с высшим Управляющим. Освобождение есть также на основании всего сказанного выше и предание себя только Богу, что есть практическое проявление силы веры, бесстрашия и добытых духовных качеств.
Но достижение освобождения от цепей материального мира ни есть что либо другое, но обожествление души, одухотворение души до максимально возможных пределов в условиях материального мира через те средства, которые на это Богом и предназначены, но в этом случае можно говорить о том, что душа достигает божественное природы по своим качествам. Здесь же (в данном стихе) Бог указывает на средства обожествления души, на что следует обратить внимание в первую очередь, с чего начинать: освободиться от привязанности, страха и гнева; сосредоточиться посредством практики йоги на Верховной Божественной Личности; предаться Богу, считая Его своим единственным прибежищем; изучать Веды; вести аскетичный образ жизни (что включает в себя путь ограничений, отказов, непривязанности). В какой последовательности этим заниматься? - Одним связующим процессом, где забота о своих качествах, указанных Богом, должна проходить красной нитью через все другие направления и соответственно усилия. Этот путь считается Богом как бы стержневым, где не обойтись ни без одной составляющей, однако, попутно Бог даст и новые направления в духовном развитии, как еще одну практику во благо всему развивающему и направляющему процессу, но каждому свое, в большей или меньшей мере в зависимости и от индивидуальных возможностей и уже присутствующего духовного багажа, ибо ни в одной жизни человек зря время не теряет, но приберегает для себя, осознавая и не осознавая.

||4-11||

ये यथा मां प्रपद्यन्ते तांस्तथैव भजाम्यहम् | मम वर्त्मानुवर्तन्ते मनुष्याः पार्थ सर्वशः ||४-११||

ye yathā māṃ prapadyante tāṃstathaiva bhajāmyaham . mama vartmānuvartante manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ ||4-11||

Как все они предаются Мне, так, непременно, Я награждаю их, всех людей, о, Партха, полностью следующих указанному Мною пути.

Вся Бхагавад-Гита есть указанный путь Бога, где Бог постоянно то в одном, то в другом делает акценты, что нельзя как-то опустить или проигнорировать, что следует непременно иметь ввиду начинающему сегодня или идущему достаточно продолжительное время. Все надо знать, ко всему прислушаться, все как бы примерить к себе и, исходя из особенностей своей индивидуальной ступени и возможностей, использовать в своей личной духовной практике с личным преимущественным ударением на том, что из сердца подсказывает Сам Бог, но и не упрощая путь, а действуя в рамках Бхагавад-Гиты и беря таким образом все на вооружение ("полностью следуя указанному Мною пути") и имея неизменную цель - Достижение Всевышнего.
Этот стих является смысловым продолжением предыдущего, где Бог Говорит о достижении человеком Божественной Природы при условии постижения совершенных духовных знаний и исполнения тапасьи, которые являются необходимым средством очищения духовной сущности, приведением ее в состояние готовности воспринимать высочайшие духовные энергии и входить в контакт с Богом непосредственно, что также дает силы для духовного понимания и следования, как и для претерпеваний, что есть всегда плата за этапы духовной реализации и общение с Высочайшей Божественной Личностью. Именно тапасья и совершенные духовные знания есть рычаг Бога, действующий на человека изнутри, требующий его непосредственный усилий и постоянного выбора, заставляющий человека находиться в состоянии постоянного самоконтроля и работы над собой во всех направлениях, пробуждающий человека от материального сна и материальных привязанностей, условие Бога на пути к Нему и причина оказания духовной помощи старающемуся и принимающему все условия Бога, которые в своем единстве и гармоничности не отягощают путь, но просветляют сознание и вводят человека в духовной бытие уже на Земле, осознанно развивая непременные духовные качества такие, как непривязанность, освобождение от страха и гнева, зависти, высокомерия и гордыни, самонадеянности и жестокости, стяжательства и лжи..., что есть на самом деле процесс слияния с Богом. Но определяющими в этом процессе являются два указанных здесь условия: погружение в Бога в себе и видение в Боге свое единственное Прибежище, что по сути является вручением себя Богу. Таким образом, выполнение этих двух условий и характеризует степень придания себя Богу, о чем сказано в этом стихе.
Но эти два процесса ни есть некоторый акт человека на уровне его осознания на данный момент, желаний и мысли, но результат постепенного подъема человека на эту достаточно высокую ступень через связующий процесс практики йоги, любовного преданного служения Богу Кришне, включая непременно постижение совершенных духовных знаний и тапасью, что весьма существенно и есть, согласно данному стиху,
Указание и Мнение Бога.
Отсутствие знаний и аскетизма означает присутствие невежества и привязанностей, что напрочь отсекает какую-либо возможность работать и вести изнутри Богу того, кто еще не слышит духовный голос в себе, но прельщается материальными посулами и иллюзиями, а потому не имеет в себе основания последовать за духовной мыслью и взять то, что еще для него инородно. Таким образом, без знания и аскетизма не достичь освобождение от привязанностей, страха и гнева (извечных камней преткновения в духовном процессе), не предаться Богу, не погрузиться в Него сознанием, не увидеть Его везде присутствующим, Всевмещающим, всем Управляющим, не увидеть Его ни в своей Судьбе, ни в судьбах других живых существ, не осознать на все Неизменный План Бога и Волю Бога, а также не достичь Божественных качеств, а потому и Божественной природы. Но если Совершенные знания постигаются человеком регулярно, и если он претерпевает тапасью, жертвуя этим Богу ради духовного просветления, то можно не сомневаться, что Бог поведет его истинными путями, даст духовное понимание, как и духовное желание для практики йоги, и шаг за шагом, но Божественной Милостью приведет к тому бесстрашию, которое и есть преданием себя к Богу, как к единственному логическому завершению духовных вершин на Земле, выше которых уже нет и не может быть,
и которые есть пропуск в мир духовный вне пределов этой материальной вселенной.
Но предание Богу себя есть конечный этап духовных требований Бога к человеку, о котором Бог Кришна Говорит и в конце Бхагавад-Гиты, Завершая свои наставления Арджуне, а в его лице и поясняя всем о непреходящей ценности этой ступени понимания и следования. Надо сначала научиться погружаться в Бога в себе через процесс медитации, надо сначала наполниться знаниями о Боге, данных в этой главе и других главах этого святого писания, надо уметь сосредоточиться на деяниях и качествах Бога, а не углубляться в пустоту, надо уметь чувствовать и переживать любые внутренние энергии Бога и отличать их в себе от своего личного состояния, ибо без Бога и не будет никакого внутреннего состояния, как и мысли, как и чувства, как и искушения, как и выбора. Также, прежде, чем предаться Богу, следует научиться видеть в Нем, на основании все тех же Высших духовных знаний, смысл и цель своей жизни, научиться посвящать Богу плоды любой своей деятельности и не привязываться к ним, что возможно, будучи занятым в карма-йоге непрерывно и следуя наставлениям Бога в этой связи регулярно. Карма-йога, это практический путь к Богу на все времена, его не обойти, без него к Богу не приблизиться, ибо все остальное есть привязанность опять же к плодам своего труда. О каком же духовном выздоровлении и взрослении может тогда идти речь и с какой стороны можно приблизиться к тем качествам, которые одни и открывают двери к преданию себя Богу? Где на Земле и какую можно пройти духовную практику, которая за одно и кормит и поит, и не отрывает от исполнения долга, от которого Бог никогда и никого не освобождает, давая семьи, детей, родителей, общество и законы.
Только предание (постепенное) себя Богу через любой процесс деятельности, посвящение Богу плодов своей деятельности, не радение за результат, как лично тебе принадлежащий, помогает человеку развивать Божественные качества, имея перед собой пример Бога в любой деятельности. Развитие духовных качеств есть процесс обретения Божественной природы, процесс слияния с Верховным Брахманом. В этом духовном пути карма-йоги духовные качества человека находятся в постоянном развитии. Чем продолжительней духовная практика, тем выше становится духовная ступень, тем необратимей процесс духовного взросления, тем лучше развивается непривязанность, переходящая в отрешенность, бесстрашие, свободу от гнева, как и усиливается духовное видение и общее духовное самочувствие, несущие человеку реальные плоды духовного насыщения и удовлетворения, как и духовной благости, как и ощущения свободы или освобождения от уз материи. Это и есть та Божия награда, о которой говорится в этом стихе: "Как все они предаются Мне, так Я награждаю их...". Т.е. каждый изо дня в день вкладывая свои усилия в связующем процессе через деятельность, может наслаждаться своими трансцендентными качествами, которые выражают собой ту ступень освобождения, на которую уже поднялся человек, как и общением с Богом в себе, как и своим духовным пониманием и видением, как и внутренней духовной радостью.
Из этого должно быть понятно, какому указанному Богом пути надо следовать и как, что брать за основу и с чего начинать. Это путь от начала до конца есть путь преданного служения, как только человек ставит себе целью достижение Самого Бога Кришны и посвящение только Ему своего служения, как и плодов своего труда, когда речь идет о карма-йоге, который сам по себе автоматически развивает, если строго следовать указаниям Бога, Божественные качества.
Таким образом будет уместно еще раз напомнить, что путь предания себя Богу через практику карма-йоги есть лучший путь, самый действенный, надежный и подходящий в Кали-йогу, несущий человеку лучшие духовные качества, как Божественную награду, переоценить которую невозможно и как лучшую причину для скорого освобождения.
Однако, есть люди, которые еще не могут пожертвовать свой труд Богу, не могут не привязываться к результату, но, напротив, желающие лучшие плоды своей деятельности, видя в них причину для своих материальных благ, как и почет, и славу, и власть. Будучи религиозными, они не могут напрямую обращаться к Богу в этом плане (ибо Сам Бог исполняет только духовные просьбы и на них ориентирует, на прочее давая запрет в Личном обращении к Себе, ибо и так радеет и выполняет все нужды людей по их заслугам и карме), но обращаются к святым, или поклоняются полубогам, принося им жертвоприношения. Такое опосредствованное обращение к Богу через низшие ступени (иллюзорных богов, духов, полубогов, природные стихии) также создано Богом, и это следует знать. Как в этом случае устраивает Бог - в следующем стихе.

||4-12||

काङ्क्षन्तः कर्मणां सिद्धिं यजन्त इह देवताः | क्षिप्रं हि मानुषे लोके सिद्धिर्भवति कर्मजा ||४-१२||

kāṅkṣantaḥ karmaṇāṃ siddhiṃ yajanta iha devatāḥ . kṣipraṃ hi mānuṣe loke siddhirbhavati karmajā ||4-12||

Желая успех в кармической деятельности, в этом мире поклоняются полубогам, и, непременно, очень быстро в человеческом обществе приходит успех, порождаемый кармической деятельностью.

Далеко не каждый готов устремиться по пути, указанному Богом выше: непременное занятие карма-йогой, посвящение всей своей деятельности, как жертвоприношение, Ягйе, упование во всем только на Бога, как элемент предания себя Богу, и, как результат, достижение природы Бога через развитие таких духовных качеств, как освобождение от привязанности, страха и гнева. Но, стоя на более слабой религиозной ступени, многие еще не могут пойти по пути строгой непривязанности, ограничений и отказов, но поклоняются Богу в своей мере и через полубогов, высших живых существ, наделенных, как они предполагают, от Бога властью и обитающих на высших планетах. Следуя наставлениям Вед, такие люди исполняют определенные жертвоприношения, предназначенные полубогам с целью удовлетворения полубогов, и в результате получают от них желаемое для удовлетворения своих чувств, куда входит достижение материальных благ, достижение славы, власти, почета, а также успех в материальной деятельности. Выполняя жертвоприношения в соответствии с предписаниями Вед, поклоняясь полубогам, такие люди приписывают им мистическую власть, вездесущность, всесилие, милосердие. Однако, эти персонажи есть не более, как мифические, и, на самом деле, обитая на райских планетах, хоть и обладают мистическими способностями, но на достаточно ограниченном уровне, и не уполномочены Богом решать человеческие проблемы, ибо могущество - это прерогатива только Самого Бога. Но они через Веды даны (или рекомендованы) тем, кто, с одной стороны, уже идет по пути Веры, а с другой - еще не достигли того уровня на духовном плане, когда Бог разрешает через религию обращаться Лично к Себе. Бог таким людям дает в соответствии с их уровнем духовного понимания веру, ритуалы поклонения, предписанные обязанности, регулирующие принципы и Сам Эту Веру укрепляет и поддерживает через исполнение просьб (Лично и в соответствии с кармой каждого), обращенных к полубогам. Только продвинутые в вере люди могут знать, Кто все исполняет и Кто за всем стоит. И эта ступень, и такое религиозное проявление задуманы Богом, развивают религиозность человека, а также такие качества, как смирение, жертвенность, терпение, аскетизм и др. Однако, в следующем стихе Бог косвенным образом утверждает, что Он есть Причина любой деятельности, а значит и Причина любого успеха (как и не успеха) в работе.

||4-13||

चातुर्वर्ण्यं मया सृष्टं गुणकर्मविभागशः | तस्य कर्तारमपि मां विद्ध्यकर्तारमव्ययम् ||४-१३||

cāturvarṇyaṃ mayā sṛṣṭaṃ guṇakarmavibhāgaśaḥ . tasya kartāramapi māṃ viddhyakartāramavyayam ||4-13||

Мною созданы четыре разделения человеческого общества, различающихся по роду кармической деятельности в соответствии с гуннами материальной природы. Хотя Я создатель этой системы, Сам, знай, будучи Неизменным, не вхожу в нее.

Данный стих указывает на абсолютную причастность Бога ко всем видам деятельности, которые Бог создал и подразделил в соответствии с тремя гуннами материальной природы и четырьмя разделениями человеческого общества (также созданными непосредственно Богом согласно данному стиху).
Как уже ранее говорилось, иллюзорная энергия Бога, присутствующая в материальном мире, проявляется через три гунны материальной природы: невежества, страсти и благости. В зависимости от ступени духовного развития человек может находиться под влиянием преимущественно одной из этих гунн, обладая на своей ступени качествами, соответствующими этой гунне. Вовлекаясь в работу, человек фактически вовлекается в деятельность своими качествами. Наиболее полная отдача в работе возможна у того, чьи качества соответствуют тем, которые требует исполняемая работа. В этой связи вся деятельность Человека разделена Богом на четыре вида деятельности в соответствии с гуннами материальной природы и в соответствии с качествами людей, разделенных Богом на четыре сословия. Во времена Арджуны это были брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры, так называемые сословия общества, где брахманы находились преимущественно под влиянием благости, как духовные лидеры общества. Кшатрии или правители, воины находились под влиянием преимущественно гунны страсти. Вайшьи (те, кто занят был торговлей, земледелием и животноводством) находились под влиянием гунны страсти и невежества. И шудры (те, кто был занят физическим трудом) испытывали преимущественное влияние гунны невежества.
Таким образом в этом стихе Бог утверждает, что Им создана система, суть которой в том, что все, вовлекающиеся в процесс деятельности, разделены на четыре сословия, как и сама деятельность разделена на четыре вида деятельности в соответствии с этими сословиями, а также в соответствии с тремя гуннами материальной природы, однако Сам Бог, будучи неизменным, в эту систему не входит и исполнителем в ней не является. Эта система создана только для человека, чья духовная сущность находится в постоянном развитии, испытывая влияния разных гунн материальной природы. В одной жизни человек может исполнять работу, в которой достаточно проявлять качества гунны невежества, в другой жизни он достигает качества достаточные, чтобы исполнять работу под влиянием гунны страсти и т.д. Но поскольку Бог неизменен, он не может выполнять работу, предназначенную, согласно созданной системе, для тех, кто непрерывно по качествам меняется, а потому и меняются и влияющие на него гунны. Также, будучи создателем гунн материальной природы, обладатель этих гунн, Бог, не может сколько-нибудь зависеть от них и ими быть втянутым в ту или иную деятельность. Тем не менее, будучи в любом человеке, Бог изнутри через Божественные энергии, а также извне вовлекает человека в деятельность через его качества и, по сути, вместе с человеком, Сам, будучи отрешенным, исполняет любой труд.
Т.е. Бог не является исполнителем лично заинтересованным и зависимым от гунн материальной природы, а является Тем, Кто изнутри Свои энергии направляет на человека в любой его деятельности. Также этим стихом Бог дополняет стих 9 этой главы. Именно в свете ст.9 следует увидеть деятельность Бога в каждом как трансцендентную, независимую, непривязанную, что еще раз будет подтверждено в следующем ст.14 этой главы, а знания этой главы, во-истину, Божественные, ибо они приводят в пример деятельность Самого Бога. Поэтому это самые авторитетные знания, и следующие указанным путем без сомнения достигнут успех.

||4-14||

न मां कर्माणि लिम्पन्ति न मे कर्मफले स्पृहा | इति मां योऽभिजानाति कर्मभिर्न स बध्यते ||४-१४||

na māṃ karmāṇi limpanti na me karmaphale spṛhā . iti māṃ yo.abhijānāti karmabhirna sa badhyate ||4-14||

На Меня не влияют никакие виды работы, Я не стремлюсь к плодам ее. Таким образом, тот, кто хорошо знает это обо Мне, никогда не запутывается в последствиях кармической деятельности.

Этот стих есть продолжение объяснения Арджуне, в чем заключается трансцендентность Божественного труда и имеет прямое отношение ни только к ст.9, но и к ст.11, поскольку и этот стих есть пример Бога, указывающий всем путь, в котором следует так исполнять любую деятельность, чтобы, во-первых, не стремиться к плодам работы и, во-вторых, работать так, чтобы на человека не влияли никакие виды деятельности. Человек, который просто знает, что Бог так трудится, не считается еще следующим примеру Бога. Бог на это обращает особое внимание, поскольку практически быть устремленным и неуклонно идти в этом направлении, указанном Богом, может лишь тот, кто "абхиджанати", т.е. тот, кто утвердился в этом знании, а утвердившимся надо считать того, кто уже практически идет путем непривязанности через карма-йогу, т.е. вовлечен в связующий процесс буддхи-йоги через деятельность и кто также, как было сказано в ст.10, очистился знанием и тапасьей и таким образом утвердился разумом, идя Божественным путем. Только такому человеку, воистину берущего пример Бога за основу, также не задетым работой, как лист лотоса водой, не стремящегося к плодам работы, Бог дает силы и желания и делает этот путь необратимым. А путь становится необратимым тогда, когда деятельность человека не влечет за собой каких-либо кармических последствий и таким образом деятельность человека перестает выступать в роли пут, которые удерживают человека в круговороте рождений и смертей.

||4-15||

एवं ज्ञात्वा कृतं कर्म पूर्वैरपि मुमुक्षुभिः | कुरु कर्मैव तस्मात्त्वं पूर्वैः पूर्वतरं कृतम् ||४-१५||

evaṃ jñātvā kṛtaṃ karma pūrvairapi mumukṣubhiḥ . kuru karmaiva tasmāttvaṃ pūrvaiḥ pūrvataraṃ kṛtam ||4-15||

Хорошо зная это, исполняли работу (предписанные обязанности) авторитеты прошлого, те, кто обрел освобождение. Поэтому, непременно исполняй работу (свой долг), как в древние времена ее исполняли твои предшественники.

В материальной деятельности следование примеру другого нагляден, поскольку видно, каков может быть результат, как и очевидны и приемлемы средства, однако, в духовной практике этот путь не столь очевиден, тем более, когда перед человеком пример Самого Бога. Но Слово Бога истинно, ибо Бог - Высший Авторитет. Поэтому, не имея наглядного примера тех, кто уже следовал в свое время Богу, соответственно исполняя работу, человек должен быть удовлетворен примером, приведенным Самим Богом, Который в данном стихе авторитетно утверждает, что и предшественники Арджуны, устремившиеся по пути освобождения и достигшие своей цели, шли указанным Богом путем, зная Самого Бога, как пример.
Особо много не мудря, они из всех видов йоги выбрали путь труда, где непременно следовали указаниям и примеру Бога, описанному в Святых Писаниях (или передаваемому устно), т.е. исполняли свою работу, предписанные обязанности так, что работа не влияла на них, и не привязываясь к плодам работы. Именно такой путь через труд, любую деятельность явился для многих путем, достаточным для освобождения. Но чтобы пойти этим путем, необходимо уже быть достаточно реализованным, самоуглубленным, непривязанным, аскетичным человеком, обладающим духовными знаниями и духовной целью. Только в этом случае человек может смело следовать примеру Бога, зная, что этот путь стал лучшим для многих в древние времена. Но тот, кто желает уже теперь начать свой путь освобождения, уже непременно реализован в прошлой жизни и желание ему дает Сам Бог. Однако и в этом случае ему необходимы знания и аскетизм, а остальное - разовьется или вспомнится из прошлых воплощений в процессе труда, как духовной практики в связующем процессе через деяния.
Начиная со следующего стиха Бог начинает разъяснять многие вопросы, касательно работы, достаточно непростые, но без которых очень сложно правильно исполнять работу, а потому и достичь успех в этом направлении. Речь идет о так называемых духовных тонкостях, о нераспространенных, сокрытых знаниях, которые позволят сделать мысль грамотней, более гибкой и самостоятельной в любых вопросах, как духовных, так и материальных, а также увидеть вещи так, как они есть на самом деле, приближаясь к Мнению Бога.

||4-16||

किं कर्म किमकर्मेति कवयोऽप्यत्र मोहिताः | तत्ते कर्म प्रवक्ष्यामि यज्ज्ञात्वा मोक्ष्यसेऽशुभात् ||४-१६||

kiṃ karma kimakarmeti kavayo.apyatra mohitāḥ . tatte karma pravakṣyāmi yajjñātvā mokṣyase.aśubhāt ||4-16||

Что есть работа и что, поэтому (как следствие), бездействие - даже разумные в этом вопросе введены в заблуждение. Из этих двух Я объясню тебе, что есть работа ( понятие "бездействие" следует из объяснения сути работы автоматически). Зная это ты будешь освобожден от неблагоприятного.

Следует отметить, что повествуемое в этой главе Божественное знание на самом деле выходит за пределы изложения знаний, приведенных именно в этой главе, но охватывает всю Бхагавад-Гиту. В этой же главе Бог шаг за шагом продолжает посвящать Арджуну в эти сокровенные знания и читающему следует постоянно уметь видеть связь и взаимосвязь стихов, как непосредственных указаний Бога, постепенно поднимающих человека на все более и более высокую ступень понимания Бога и Его Деяний, там, где уже можно или пора открыть полог сокровенного. Какие же ступени, какие знания служат ступенями в этой главе непосредственно? Следует сделать небольшой обзор главы с тем, чтобы понять, что хочет Сказать Бог ею воедино и в частности, ибо лучшее усвоение дальнейших Божественных знаний без четкого понимания каждой ступени, которой выступает каждая глава, как и каждого стиха в ней, - невероятно.
Вначале гл.4, ст.1.Бог объясняет достаточно существенные вещи, которые не должны пройти мимо понимания преданного: Источник всех совершенных знаний, от Кого изначально знания исходят, Кто своими средствами спускает их в материальный мир, как Веды, и поддерживает и передает по цепи ученической преемственности через Своих представителей - Сам Бог; а также Суть извечно передаваемых знаний Бхагавад-Гиты не меняется, хотя может меняться форма изложения и условия, при которых она может быть поведана..
Усвоив это, человек должен осознать самого Бога, как Личность, обладающую Божественными качествами, приблизиться в своем восприятии к Богу, ибо следовать наставлениям Бога и совершенным знаниям, данным Им, имея абстрактное представление о Боге, весьма отдаленное, как говорят преданные, "сияние Бога" будет лишь ущербно для понимания и не принесет свои духовные плоды в нужной мере. В этой связи Бог изнутри (ст.4) понуждает Арджуну задать как бы обычный и естественный вопрос, но с тем, чтобы уместить в ответ знания, касающиеся вопроса высоты Бога, его прихода в материальный мир через рождение, объяснение причины явления Бога на Земле, объяснить духовную природу рождения Бога в материальном мире, как и духовность Его деяний, что необходимо на пути к освобождению. Это излагается в ст.5.
Только хорошо усвоив сказанное выше, человек может последовать самым прямым указаниям Бога, которые ориентируют только на достижение Бога, как Высочайшей Личности, Отца всех живых существ, Который Один и может, имея высочайший Опыт, вести как через Свой собственный пример, так и через абсолютные знания, дающие в руки каждому средства очищения, духовные методы и ориентиры, как и саму Цель. В ст.10.в этой связи Бог указывает на качества, которые служат камнем преткновения в духовном пути, подчеркивает извечную важность таких очищающих средств, как знание и тапасья, поясняет преемственность самого пути к Богу во все времена и необходимый уровень сознания, включающий предание себя Богу и медитацию на Бога. Также в этих стихах Бог указывает на двустороннюю связь с Богом, на духовное поощрение тех, кто "полностью следует указанному Мною пути".
Бог также объясняет и свою связь с теми, кто еще слаб в вере, и, имея материальные цели, может обращаться к Богу только через полубогов и чьи просьбы также удовлетворяются, во-истину, Самим Богом. Также в этих стихах Бог поясняет Арджуне о Своем непосредственном влиянии на человеческую деятельность, связанную с разделением людей на четыре сословия (в соответствии со ступенями развития людей), и с тремя гуннами материальной природы, а также поясняет Свою полную независимость от любой деятельности, как Создателя, не входящего ни в какую систему, направленную изначально на развитие живых существ, и управляющего ею. Бог указывает основные Свои принципы в любой (включая чисто Божественную) деятельности и необходимость для человека следовать примеру Бога, как лучшему, дающему высший результат, само освобождение, и которому следовали авторитеты прошлого.
Однако, и этих знаний (ст.1. недостаточно, они лишь те, без которых никак не обойтись, не приступить к духовному труду без ошибок с правильным пониманием, не все разъясняют и в таком виде, как они есть, могут еще позволять заблуждения или склонять отчасти к материальному пониманию. В этой связи Бог дает и поясняет совершенные знания касательно трех вопросов относительно труда. В ст.16.Бог ставит непосредственно эти вопросы, обращает на них внимание, Указывает на значимость этих вопросов и для самого человека в плане его благополучия в материальном и духовном смысле. Эти вопросы имеют прямое отношение к пониманию, что фактически есть работа, что фактически есть безделие, и что фактически есть запрещенная деятельность. Причем, понимание материального человека относительно этих вопросов считается материальным, неверным, невежественным, не являющимся руководством к правильному мышлению, пониманию и к правильной деятельности в этой связи. В ст. 18 Бог дает ориентировочный ответ, но разъясняет его в ст.19.(начиная как бы немного издалека, давая определение человеку, работу которого можно назвать также бездействием) и более конкретно в ст.21.
Осознав в полной мере, что же фактически есть работа, безделие и запрещенная деятельность, духовно продвинутый человек будет внутри себя иметь точное Слово Бога, позволяющее не свернуть с избранного пути, не вернуться на путь запрещенной деятельности (конкретное определение которой известно), не бояться бездеятельности (не отличая ее от деятельности), зная ее, как чисто духовное понимание и внутреннюю ориентацию в любой фактически деятельности, в которую человек, будучи на Земле, вовлечен всегда, сидит ли он, идет ли он, лежит ли он или трудится в принятом понимании творчески или руками, или посредством своего тела. Только так понимающий и так через совершенные духовные знания видящий человек, утверждает Бог в ст.22, никогда не связан своей работой, хоть и занят в ней, а потому идет по пути очищения, ибо не накапливает последствий своей кармической деятельности (начав мыслить так, как указал Бог относительно любой деятельности своей и других людей). Такой человек уже считается подготовленным к Слиянию с Верховным Брахманом (ст.23).
После того, как человек вооружился и такими знаниями, которые расставили по местам его понимание и отношение к любой деятельности, когда человек увидел воочию, какую работу Бог считает исполненной греховно, не благоприятной для духовного продвижения, его деятельность должна войти в четкое русло и способствовать его цели и намерению достичь Верховный Брахман. Но человек также должен иметь представление о том, что внутренне понимание духовного труда и состояние такого человека требуют и определенные претерпевания, усилия, отказы, ибо не просто быть не связанным работой, а значит и плодами, и связями, и отношениями, следующими из нее. Фактически речь идет о жертвоприношении Богу своим трудом, ибо только так труд считается одухотворенным и способствующим духовному развитии. На это указывает Бог в ст.23. Далее в ст.25.Бог разъясняет Арджуне многие вопросы, связанные с видами и целью жертвоприношений, существующих в материальном мире, указывает на то, что все они рождены работой (ст.32), что всех их необходимо знать и что материальный мир не существует без предусмотренных в нем жертвоприношений (ст.31). Это также те знания, которые Бог выделяет в этой главе, как Божественные, лучшие, крайне необходимые человеку, который, начиная свой духовный непростой путь, должен быть готовым всегда жертвовать через труд Только Богу, посвящая Верховному Владыке все плоды любой своей деятельности и только отсюда рождая и укрепляя независимоть от желаний, чувств, объектов чувств, ростя непривязанность и далее отрешенность. Это также основа и карма-йоги, к которой Бог на основании изложенного еще раз вернется в следующей главе.
Очень важен следующий стих, 33, который сводит разговор о жертвоприношениях Богу к одному из всех видов жертвоприношений - к жертвоприношению знанием. Этому вопросу Бог уже уделял немалое внимание во второй главе. Теперь Бог снова обращает внимание идущих в этом направлении, начиная со ст.33 до ст.42, которым эта глава и завершается.
Вот примерный обзор этой главы и должно быть понятно теперь, какие темы здесь подняты Богом и для чего. Все эти вопросы, касающиеся того, как надо трудиться, с Кого брать пример, какую цель держать перед собой, как понимать работу и что в ней избегать, как жертвовать труд Богу, как относиться к духовным знаниям, по сути необходимы для практического применения, для грамотного продвижения вперед, отводя также знаниям в своем понимании определяющее место, ибо это Само ведущее и направляющее Слово Бога и без знаний Бог не поведет, не направит, не подскажет изнутри. Но и достижение знаний - путь не простой и рассматривается, как путь жертвоприношения, ибо требует от человека и внутренние усилия, и непосредственное служение Богу, и начало пути отречения, что есть отказы, потрясения, претерпевания. Также эта глава подготавливает к главе следующей, имеющей отношение к карма йоге, подводя к ней именно со стороны духовного мышления в Боге, как Личности, к которому Одному и могут быть направлены все жертвоприношения (ст.29. гл.5).
Теперь непосредственно обратимся к ст.16.
Этот стих, как и ряд последующих, можно также рассмотреть, как продолжение, углубление и расширение темы, начатой в ст.17, 18 гл.3. Но там речь щла о том, что человек, самоуглубленный, всегда удовлетворенный в себе и самоосвещаемый, на самом деле, можно сказать, не имеет долга в том понимании, что никогда не задается целью исполнить или не исполнить тот или иной долг, поскольку все посвящает Богу и делает все, как жертвоприношение Богу, не привязываясь к результату. Такой человек, как сказано в ст.17 гл.3 "среди всех живых существ не укрывается в какой-либо цели". Т.е. человек всегда выполняет свой долг, то, что должен делать по отношению к другим или себя, причем выполняет лучшим образом, поскольку посвящает все Богу, а потому для него лично этот факт не выглядит, как исполнение долга, вменяемого ему обществом, он никогда внутренне не стоит перед вопросом, исполнить или не исполнить долг, для него оба эти понимания равнозначны, ибо он за их пределами, как материальными отношениями, он не ставит перед собой цели, не думает о плодах, не привязывается к ним, не озабочен ими, не строит на них свои планы, но делает ради Бога, Во имя Бога, находясь в этой единственной для себя связи и в этом единственном для себя долге, в котором Бог Высших Хозяин, Сам распоряжается и Сам своими путями воздает. Данный стих есть продолжение этого понимания. Как в выше указанном стихе (17, гл.3) для человека, обладающего указанными качествами, нет понимания исполнить или не исполнить долг, так в данном стихе (16 гл.4 и последующих) для человека, обладающего теми же качествами, понятия работы и бездействия равнозначны. Но рассмотрим подробнее.
В самом стихе, как Слове Бога, заложено, если исходить из духовного понимания, равенство понятий "работа" и "бездействие". Обратимся к этой части стиха: "ким карма ким акармети" . Точный перевод прозвучал бы так: "Что есть работа и что, поэтому (вследствие этого), бездействие?" Т.е. вопрос относится к двум понятиям, которые в материальном смысле считаются противоположными, но в духовном - есть одна суть, когда, говоря об одной, говоришь и о другой, которую сложно увидеть даже человеку продвинутому в духовном смысле, на что в продолжении Бог указывает: "кавайо апи атра мохитах" - "даже разумные в этом вопросе введены в заблуждение". Но впоследствии отвечая на вопрос, что есть работа, Бог исчерпает ответом и понимание о бездействии, ибо такова природа духовного труда(как и долга, ст.17 гл 3), все посвящающая Богу, в результате чего человек не приписывает себе ни плоды труда, ни сам труд, даже будучи исполнителем, понимая свое участие в труде отрешенно. Следует хорошо понять и вынести из этого стиха, что бездействие и работа на духовном плане (который присутствует в материальном мире) вещи равнозначные, эквивалентные, трансцендентные по своей изначальной природе, подобно тому, как равнозначны Милость и Гнев Бога, Его Решительность и Мягкость,
Как равнозначны в духовном понимании друг и враг, зима и лето, добро и зло... Т.е. в данном стихе речь идет об одном и том же, о процессе, неотъемлемом от самого труда, действенном, созидающем в молчании и звуке, в движении и покое, в активности и пассивности, в осознании и неосознании. Все есть движение, все есть Труд, все есть развитие и все есть Сам Бог, Который трудится через тело человека, через мысль человека, через его согласие и неведение, через его знания и глубокое невежество, в то время, как в материальном мире эти понятия работы и бездействия четко разграничены и несут в себе строгое и однозначное понимание об участии или неучастии личности в исполнении работы, что влечет собою многие наказания и осуждения обществом неработающих, на самом деле тоже исполняющих Волю Бога и на самом деле работающим (иногда более) в своей бездеятельности, что относится к труду невидимому, но иногда более жесткому, заставляющему преодолевать многие преграды, как и страдания (ибо в Боге есть понимание, как труд пьяницы, любого преступника, женщины легкого поведения и пр., в то время, как общество может считать их тунеядцами).
Таким образом, поскольку карма и акарма - одно и то же, то из двух понятий Бог сообщает, что объяснит, что есть карма - "тат те карма правакшйами", т.е. "из этих двух Я объясню тебе, что есть карма". Это объяснение легко тотчас же можно перенести на понятие акармы, или так (как будет в дальнейшем объяснена карма) определить и бездействие, что с духовной точки зрения истинно в своей равнозначности.
Также в этом стихе Бог говорит, что человек, знающий, во-истину, что есть карма, она же акарма, освобождается от неблагоприятного. Речь здесь конечно же идет о карма-йоге, включающей в себя эти два понятия, как одно, деятельности непривязанной, ненаправленной на результат в виде плодов деятельности, посвященной Богу, как жертвоприношение, без лишних связей, без лишнего материального общения, деятельности, которую человек исполняет, как религиозный долг, как предписанную обязанность, имея соответствующие качества, полностью соответствующие работе, исполняя работу в состоянии некоторой отрешенности от нее, что на самом деле и есть "акарма", в состоянии как бы неприятия личного участия в процессе труда. Т.е. человек работает, но направление мыслительного процесса таково, как если бы он не работал, или отдавал то, что надо отдать, делая то, что ему изначально не принадлежит, не претендуя, не строя планы, но непременно в таком отречении углубляясь в Бога в себе, Ему посвящая, сотрудничая с Ним и следуя Его Наставлениям, как изнутри, так и через людей. Когда человек так исполняет работу, он действительно освобождается от неблагоприятного, но и не привлекается благоприятным, поскольку его ум неизменен, непоколебим, непривязан, не идет на поводу материальной мысли, не соблазняется похвалой, не реагирует на хулу, поскольку делает все от него зависимое и в полной мере. Непривязанность не рождает беспокойства, гнева, зависти. Успех ни есть цель. Неудача видится, как Божий План, требующий выбора и преодоления. Т.о. человек познает высший духовный мир в себе и труд, посвященный Богу, являющийся связующим процессом на пути достижения Всевышнего, становится Милостью Бога для такого преданного, как и настоящим искусством. В следующем стихе будет поднят вопрос касательно запрещенной деятельности.

||4-17||

कर्मणो ह्यपि बोद्धव्यं बोद्धव्यं च विकर्मणः | अकर्मणश्च बोद्धव्यं गहना कर्मणो गतिः ||४-१७||

karmaṇo hyapi boddhavyaṃ boddhavyaṃ ca vikarmaṇaḥ . akarmaṇaśca boddhavyaṃ gahanā karmaṇo gatiḥ ||4-17||

Также, непременно, с пониманием, что есть работа, должно быть понято, что есть запрещенная деятельность, а также должно быть понято, что есть бездействие. Иначе, очень трудно будет правильно исполнять работу.

В данном стихе Бог продолжает заострять внимание Арджуны на трех основных вопросах, связанных с деятельностью человека, в частности ставит вопрос о запрещенной деятельности.
Объяснению, что есть работа, Бог уделяет внимание в ст.18.этой главы. Это есть истинное указание Бога, как, с каким пониманием следует исполнять работу, какие проявлять и развивать качества, чтобы эта работа не связывала, чтобы она выглядела, как акарма, бездействие, именно то бездействие или отрешенность, которые свойственны Высшему Брахману при исполнении им любой деятельности, и что обусловит в этом процессе слияние со Всевышним. Таким образом, изучая стихи 18. человек должен однозначно увидеть, в чем суть кармы, она же акарма, в процессе карма-йоги.
Но данный стих выделяет три вида работы, которые надо хорошо понимать: карма, акарма и викарма. Карма и акарма, по разному звучащие, имеют один смысл. Карма - это работа в связующем процессе карма-йоги. Акарма - это та же работа в процессе карма-йоги, но несущая в себе пояснение о состоянии ума, состояние непривязанности, отреченности в процессе исполнения работы, делающее работу автоматической в результате взаимодействия качеств человека с объектами чувств, предлагаемыми самой работой, несущее в себе состояние внутренней безучастности при условии также присутствия профессионализма, владения необходимыми навыками, знаниями и видения цели или результата без привязанности к нему. Поэтому понимание кармы и акармы в любом случае сводится к фактическому исполнению работы и в этом смысле имеют одну суть.
Однако, понимание кармы - первичное. Только в связующем процессе карма-йоги она (работа) приобретает качества акармы.
Понимание "викарма" также имеет отношение к деятельности, т.е. эта вся остальная деятельность по отношении к деятельности, называемой "карма" (она же акарма). Викарма, эта та работа, которая не удовлетворяет требованиям, предъявляемым Богом к исполнению работы в карма-йоге, а потому это неблагоприятная деятельность, греховная, если строго говорить с позиции совершенных духовных знаний, запрещенная деятельность, требующая свой уровень материальных качеств и материального проявления, невысокая ступень развития человеческого сознания (но и которую не перешагнуть, ибо и она дает свои результаты для развития духовной сущности и должна себя исчерпать естественным путем и по Плану Бога). Это деятельность есть деятельность материалистов, слабо религиозных людей, людей, обладающих несовершенными знаниями, как и демоническими качествами, качествами, противоположными качествам преданных. Это - привязанность к работе, к ее результату, многочисленные связи и зависимости, понимание своей работы, как лучшей, или, напротив, неприязнь к своей работе, понимание себя и других причиной своей работы, как и результатов в ней, желание в этой связи успеха, власти, почестей, карьерного роста, признания, материальных благ, проявление также таких качеств, как гнев, зависть, осуждение, соревнование, предпочтение, беспокойство ума, расчетливость, заинтересованность... такая деятельность считается грешной, рождающей последствия греховной деятельности даже при очень хорошем исполнении работы, поскольку человек все результаты, будучи привязанным в работе, приписывает только себе, считая себя создающим и распоряжающимся, не видя, Кто на самом деле за всем стоит. В результате этого человек вынужден вновь и вновь рождаться, поскольку ему причитаются плоды любой его деятельности, как благоприятные, так и неблагоприятные и до тех пор, пока не пойдет путем непривязанности или путем освобождения, прекращая запутываться в плодах кармической деятельности, иными словами, пока не перестанет заниматься викармой.
Все эти понятия о карме, акарме и викарме непременно должны быть понятыми человеком, если он желает идти духовным путем. Ему следует знать через совершенные знания, где следует ожидать камни преткновения, ибо невозможно достичь успеха в духовном развитии, если повседневная практика, напротив, будет через труд привязывать к материальному миру, т.е. если он предпочтет занятие викармой. Причем это имеет ко всем видам деятельности, и не только обязательно к основной работе, за счет которой человек поддерживает свою жизнедеятельность.
Т.о. занятие кармой, она же акарма, должно быть постоянно в связующем процессе через труд, как жертвоприношение Богу, без привязанностей, даже если это просто отдых, процесс принятия пищи, уборка квартиры... и все остальное, из чего состоит быт человека. Все неизменно должно быть под контролем ума, разума, духовной сущности, как постоянная практика буддхи-йоги. Со следующего стиха Бог начинает давать объяснения, поставленным Им ранее вопросам.

||4-18||

कर्मण्यकर्म यः पश्येदकर्मणि च कर्म यः | स बुद्धिमान्मनुष्येषु स युक्तः कृत्स्नकर्मकृत् ||४-१८||

karmaṇyakarma yaḥ paśyedakarmaṇi ca karma yaḥ . sa buddhimānmanuṣyeṣu sa yuktaḥ kṛtsnakarmakṛt ||4-18||

Тот, кто в работе видит бездействие и в бездействии работу, он разумен в человеческом обществе; он вовлечен в преданное служение, будучи занятым в различных видах деятельности.

В этом стихе Бог выделяет четыре пункта, на которые должен посмотреть внимательно каждый, изучающий этот стих, как и необходимо увидеть, какие качества человека этим стихом особенно подчеркивает Бог, какое понимание и опыт выделяет, прежде, чем назвать его преданным, а также увидеть, что Бог уже в этих строках начинает давать ответы на поставленные Им же в ст.16, 17 вопросы.
Во-первых, следует достичь такого уровня (из упомянутых выше четырех пунктов), чтобы действительно с высоты совершенных знаний и духовной практики увидеть в работе бездействие. Это отнюдь не простая вещь и мыслить и оперировать материальными категориями здесь невозможно. Такому видению может помочь только Сам Бог внутри человека, дав духовное видение и понимание, только при условии полной непривязанности, как к работе, так и к результату, так и в результате непременного посвящения любой своей деятельности Ягйе, Самому Богу, от Которого все изначально исходит и Кому все принадлежит. Такую ступень надо у Бога заслужить духовными стараниями и усилиями при неуклонном следовании указаниям Слова Бога через духовных наставников и Святые писания. Также, и это очень важно учитывать, увидеть в работе бездействие можно исходя из того, что на самом деле качества человека сами вовлекаются в соответствующую деятельность (ст.5 гл.3), и т.о. процесс работы для любого человека, независимо от его религиозности, от того, осознает он это или нет, происходит автоматически, где автоматизм обуславливают качества человека, его опыт предыдущих воплощений, его уровень духовного и материального развития, его кармические реакции, тянущиеся из прошлых воплощений и Сам Бог в человеке, управляющий и контролирующий весь процесс его деятельности, имея на человека конкретную цель относительно его плодов, духовного и материального взросления и развития и с учетом его настоящего и будущего. Также следует особенно внимательно посмотреть на то, что преимущественно бездействие в работе имеет место в плане того, что в теле человека всегда присутствует Сам Бог, Который есть в каждом направляющая жизненная сила, сама жизнь; Бог есть его дыхание, его мыслительный процесс, Именно Бог дает сомнения, предлагает изнутри выбор, дает как праведную, так и меркантильную мысль, дает, как награду за прежние усилия и старания, ловкость рук, хорошее понимание, память, призывает опыт, профессионализм, амбициозность, ведет человека согласно его качествам и дает возможность ошибиться там, где человек пониманием слаб и неопытен, дабы через страдания и поиски человек мог раздвигать границы своего понимания и мог применить все свои качества с целью их развития в духовном направлении, за чем тщательно и неуклонно следит Бог и что есть в итоге Божественная Цель. Сама душа, как было сказано в ст.24 гл.2, фактически неподвижна. Движение ей дает Бог в ней, как и направление движения, цель и результат, опять же, независимо от того, знает ли об этом человек или нет. Но для тех, кто идет путем совершенных духовных знаний и путем практики йоги, кто углубляется в себя и начинает хорошо в себе отличать работу Божественных энергий, этот факт становится неоспоримым, ибо и Сам Бог в таком человеке постоянно подсказывает ему Своими средствами Свое вечное и неизменное участие и присутствие во всем, в любом деле, движении, слове, мысли, чувстве, нерве, внутреннем состоянии, в руках, в ногах, в чувствительности тела, в видении глаз, во всех органах чувств, много раз доказывает преданному, Что в нем Сам Бог, но не созерцающий, а ведущий, трудящийся с любым живым существом в любом теле, в любом образе жизни, Сам Бог есть все, что есть Движение и все, что ни есть движение для человеческого восприятия, есть Божий труд, где живые существа лишь призванные Богом вечные участники, которых так ведет Отец, так развивает, так наставляет, так шаг за шагом учит и направляет к Себе, ибо без Бога пути нет никому. И если человек так начинает видеть (что работа есть бездействие), если его сознание вышло за пределы просто слушания других, но добывает такого рода информацию из опыта, из практики преданного служения и поклонения Богу, которые дает Бог, то такой человек не может быть не преданным или нереализованным, или самоучкой, или философом. Только преданным, и в прошлом, и в настоящем, ибо так понимать беспричинно невозможно, такой милости Бога не бывает, но только труд и труд, духовный и долгий может открыть человеку глаза на то, что не он, ни его тело, ни его руки, ни его желания - но все Божественный План, Божественная Воля и изначально, и во всем, и ко всем. На самом деле это знания тайные, которые у многих могут округлить глаза, ибо иллюзорная энергия Бога, дающая понимание полной свободы (на уровне тела, чувств и мысли) во всем, на Земле соответствует ступени многих, ибо это мир материальный ( а потому многое люди еще долго не должны видеть и знать, дабы не сопротивляться и пути материального развития, ибо один Бог знает, когда достаточно) и лишь единицы прозревают, в то время, как другие стоят в долгой очереди, все остальное явно отвергая и крайне не желая быть ведомыми. Но когда приходит и их час - постижение Истины становится безболезненным и радостным, ибо утомленная земными скитаниями, изгнаниями и страданиями душа, готова во всем положиться, наконец, на Бога и увидеть направляющую Руку Бога, осознать, что так намного легче, когда Бог в тебе тебя ведет посекундно, и в таком состоянии есть другая, духовная свобода, которая безгранична, ибо деяния души и Бога, как и цели, совпадают, и, служа Богу, душа делает свое дело, как себе, и в этом не видит преград ни телу, ни уму, ни чувствам, ибо все одухотворяется; и в теле, и без тела душа сливается с Богом, становясь Его Руками и Его глазами, движима Богом, живя этим вечным движением, становясь Жизнью Самого Бога, что есть изначальное предназначение души, ее изначальная, отшлифованная земными путями Природа. Таким образом, есть две причины увидеть в работе бездействие: через путь отречения от плодов деятельности, непривязанности к работе (карма-йога, что требует духовных усилий человека) и через признание, что во всех живых существах работу исполняет Сам Бог, исходя из качеств человека и его ступени развития, как и кармы, но само живое существо, строго говоря, лишь при этом присутствует, иногда замечая свою отстраненность и автоматизм при выполнении работы, как-будто ведет неведомая сила, как и обстоятельства и результаты складываются независимым от человека путем.
Во-вторых, согласно данному стиху, следует в бездействии увидеть работу (обратное: в работе увидеть бездействие, что было "во-первых"). В бездействии увидеть работу также непросто, тем более обладающему материальным видением и мышлением. Более того, материалисты непримиримы с таким пониманием и, пожалуй, пожелали бы оспорить Самого Бога в этом плане, сравнивая тружеников материального мира и тунеядцев. Ну, как тут работу бездельника или нищего приравнять к труду активному, физическому или творческому? Как можно вообще говорить о труде ребенка, который целый день занят тем, что выполняет распорядок дня, капризничает, развлекается, ест, спит? О каком труде больного можно говорить, если он только лежит? Как можно назвать трудящимся того, кто в данный момент спит? В чем труд алкоголика? Наркомана? Преступника? Худшего из людей? О каком труде можно говорить, если человек всю жизнь устремлен ( и это разве что слепому не увидеть) прожить за чужой счет? Есть в материальном мире действия самого разного уровня, которые человек работой, трудом не называет и не стремится этот процесс мысленно так обозначить, ибо он происходит как бы сам по себе, без особых усилий, естествен и необходим или не необходим в процессе жизнедеятельности и в обществе считается незначительным, но всегда сопровождающим любого или того или иного человека и за него, конечно, деньги не платят. Это, скажем, мытье посуды, действия, связанные с покупкой продуктов и необходимого, наставление ребенку, помощь любому нуждающемуся, слушание музыки, любой активный и неактивный отдых, учеба, чтение любой литературы, беседа, спор, выяснение отношений, тяжбы, уход за своим телом, следование моде, лежание, сидение... Не счесть. Но в Боге все это и более того относительно каждого в посекундном измерении и в неизмиримой важности есть труд, независимо от его плодов и формы проявления и пути задействования органов чувств человека (любого другого живого существа), его тела, мысли. Душа, движима Богом постоянно. И этому движению нет перерыва, нет освобождения или отдыха, нет и мгновения забвения, нет устранения ни при жизни, ни в момент смерти, ни в потустороннем пребывании, ни во время, когда она должна быть зачата матерью и отцом, ни в теле будущей матери, ни в момент рождения, ни в детстве, ни во сне, ни на яву, до старости, до смены тела и так непрерывно. Меняется лишь интенсивность труда, род труда, цель труда, форма труда и всего, что с этим связано, включая мыслительный процесс и деятельность чувств. Только постоянное движение души есть ее жизнь, ее развитие и остановка даже на мгновение невероятна, невозможна, несовместима с Божественностью души изначальной. И интенсивному и напряженному труду, как и более слабому или проявленному иначе, чем принято в человеческом обществе и считается нормой, у каждого есть свое отведенное время, и один Бог знает, кто больше устает, собирающий бутылки бомжа или предприниматель, блудница или домохозяйка, инвалид или врач, но все непременно трудятся, как и все несомненно извлекают, извлекает из пьянства алкоголик, извлекает из вечных скандалов нервный или упрямый человек, извлекает преступник в своем преступном труде, извлекает во время сна спящий, извлекают те, кто трудится на поприще просиживания на лавочках, извлекают в труде несмышленыша или подростка, во всех видах человеческих отношений, где тоже есть труд, достигают в ссорах и примирениях (и это труд), достигают, оскорбляя друг друга и ненавидя друг друга и слушая друг друга и лжесвидетельствуя, тоже трудятся мыслью и не только. И более того. Все это на самом деле не списывается со счетов, всему есть Божественная оценка и достаточно точная, никому не грозит перетрудиться или недотрудиться, ибо одно чередует другое и иногда на смену очень большой трудовой жизни может прийти или жизнь бездельника и тунеядца, или очень незначительный труд, или труд домохозяйки, или преступная деятельность, ибо только один Бог знает, какой труд какие качества развивает, кому следует поубавить активность или интенсивность, а кому и вообще пожить за чужой счет, как в прошлой жизни жили за его счет, и что из этого в итоге и себе во благо может человек извлечь. Таким образом, человек, видящий в бездействии работу, называется здесь разумным, ибо какое бы дело не делал человек, в чем бы ни был занят, в какой бы ситуации он не находился, как бы не проявлял себя, но видящий истину, во всем увидит, труд, как и его души, как и тела, увидит, как его ведет Бог, увидит усилия человека в этом пути, его поиски, его ошибки. Все - назовет трудом, все назовет Планом Бога, во всем увидит мыслительный процесс переживания, работу чувств, терпение, ожидания, выслушивание других, борьбу с гневом, со своими собственными качествами, устремленность контролировать себя, увидит труд и в проявлении низших качеств, в воровстве, в насилии, в разврате, и в лучших помыслах, и в мечтах... А потому не осудит, не станет высмеивать, не будет приводить себя в пример, зная, что Бог ведет и через греховный труд тоже, и через лень, и через ничего как бы не делание, и через развлечения и даст помощь тому, кто для этого Богом намечен. Т.е., согласно второму пункту, бездействия, как такового, не существует в природе.
В-третьих, такого человека, так понимающего, Бог здесь называет преданным, непременно вовлеченным в преданное служение человеком, ибо только преданному по силе такое видение, такой разум, такое откровение. Об этом уже ранее было сказано, и это надо иметь ввиду любому, кто называет себя преданным Богу Кришне, кто проповедует и устремляется донести Слово Бога другим, как и подниматься самому по духовным ступеням, ибо отсутствие этого знания сразу же спускает на материальные рельсы мышления и понимания, вручает материальные качества, что отнюдь на будет способствовать успеху в духовной реализации.
И в-четвертых, Бог отнюдь не отказывает такому преданному в участии в любом труде; он может, будучи преданным, выполнять абсолютные разные виды работ, неограниченно, включая работу шудры, ибо для человека, так мыслящего и так понимающего, как и исполняющего любую работу, его любая деятельность будет рассматриваться Богом, как преданное служение, ибо он сможет выполнять главное: посвящать свой труд Верховному Брахману, не привязываясь к плодам труда, не считая себя создающим и претендующим на плоды, видя в своей деятельности безделие, а в любом безделии - непременно работу, что и будет основой его постоянной духовной практики.
Однако, чтобы видение в работе безделия (непричастности) было абсолютным, чтобы человек углубил свою несвязанность работой, как и независимость от нее, следует принять еще одно непременное условие Бога. Оно не ново, оно как напоминание, но и оно незыблемое требование к преданным. Об этом в следующем стихе.

||4-19||

यस्य सर्वे समारम्भाः कामसङ्कल्पवर्जिताः | ज्ञानाग्निदग्धकर्माणं तमाहुः पण्डितं बुधाः ||४-१९||

yasya sarve samārambhāḥ kāmasaṅkalpavarjitāḥ . jñānāgnidagdhakarmāṇaṃ tamāhuḥ paṇḍitaṃ budhāḥ ||4-19||

Тот, кто победил все устремления удовлетворить чувства тем, что предлагает его эпоха, его работа сожжена огнем знания. Те, кто знает, называют такого человека разумным.

В данном стихе Бог указывает на необходимое условие, при котором работа, любая деятельность человека превращается для него в акарму, бездействие. Разъясняя, Бог дополняет определение акармы ко всему, что было сказано ранее, что в то же время является также и Божественной рекомендацией, тому, кто в этом вопросе должен быть достаточно грамотным. В чем же заключается это еще одно условие? Оно же определение акармы, что есть новый подход к осознанию любого труда? - В стихе сказано: " гйанагни дагдха карманам", что означает, образно говоря, что работа, карма, превращается в акарму, когда она(карма) сожжена огнем знаний. Таким образом, чтобы человек находился на ступени тех, о ком говорится в ст.19, и кто поэтому автоматически знает ответы на вопросы, поставленные Богом в ст.16, 17, для этого человек, согласно данному стиху, необходимы два условия: 1.абсолютно не привлекаться объектами материального мира, удовлетворяющими и наслаждающими чувства, которые предлагает его эпоха (а, следовательно, полностью и во всем контролировать свои желания, чувства, ум и разум) и 2. сжигать огнем знания любую свою деятельность ( а знания - это изучение Вед и практика преданного служения в связующем процессе через любую деятельность); такое сжигание кармы выступает в данном стихе определением акармы (что есть труд плюс духовное понимание, появляющееся и растущее в процессе сжигания).
Надо быть достаточно разумным человеком, глубоко-религиозным, обладающим большим духовным опытом, находящимся на связи с Богом в себе всегда, чтобы понять, как огнем знания и какого знания можно сжечь (символически, переплавив материальное сознание о работе в духовное, а потому, материальный труд в духовный), работу; такой человек именно через призму совершенных духовных знаний должен увидеть и принять работу, как бездеятельность, чувствовать работу, как бездеятельность безотносительно к виду деятельности, фактически и умственно и физически прикладывая все необходимые усилия и внешне ничем в труде не отличаясь от других( если не учитывать большую самоотдачу, делающую труд искусством). Одухотворение труда - процесс постепенный, духовно воспитывающий и просветляющий, выращивающий духовность человека через одухотворение его качеств, желаний, убеждений и непременно питающийся и подпитывающийся Словом Бога, как указаниями, на каждом шагу, что есть сами совершенные знания, сами Божественные предостережения и ориентиры. Обладая совершенными знаниями, человек знает, как ему идти, что избирать, чем жертвовать, какие претерпевать аскезы, какой образ жизни вести, в чем себя ограничавать и от чего отказаться, как поклоняться Богу, что носить, что есть, на каком уровне общаться, ибо все необходимо, на все Бог смотрит, все учитывает и за все воздает. Ничто не должно отклоняться от указаний шастр, что дано Богом на все времена, пока сам Бог не внесет коррективы. Только в этом случае Бог становится помощником и союзником идущему, усиливает веру, выходит на связь с преданным, разъясняет суть святых писаний изнутри и обеспечивает, давая все необходимое, духовный рост и духовное сознание. Только ведомый Богом человек может начинать преодолевать свой беспокойный ум, как и ненасытные, вечно вожделеющие чувства, постепенно отказываясь от любых чувственных наслаждений, не привлекаясь даже на уровне мысли внешними объектами, становится более твердым и неизменным, что бы не предлагал ум, как бы ни искушал, что бы ни сулил, как бы не обосновывал или объяснял. В каждую эпоху технический прогресс свой и дает все более и более изощренные возможности для удовлетворения чувств, и редко кому удается устоять. Бог не препятствует преданным, обращающим все достижения человечества на службу Самому Богу и даже изнутри подсказывает, что и где в этом плане благоприятно применить, но от личной заинтересованности, личного наслаждения следует все же воздержаться, ибо здесь неограниченный омут, предназначенный для развития материалистов, но уже являющийся камнем преткновения для тех, кто в серьезном духовном пути и не желает возврата. Именно на это и неоднократно обращает внимание Бог в Бхагавад-Гите. Работа над собой через труд, через любую деятельность с учетом предостережения Бога и конкретных мер преодоления материальных посулов и наслаждение и есть процесс сжигания работы. Отказ от наслаждений чувств есть азы духовного развития, которые не миновать, не изощриться, но четко выполнять. Отсюда начинается и длится сжигание кармической деятельности, превращение ее в незапрещенную деятельность, но в деятельность единственно благословленную Богом, негреховную, посредством также практического применения совершенных знаний, делающих процесс сжигания фактически необратимым, позволяющим согласиться человеку, что он фактически сам лично не участвует в работе, на зависим от ее результатов, не связан ею. Также такой человек, видя все через совершенные знания, всегда исходит и из непосредственного примера Бога, который не привязан к результату и отрешен.
Следует еще раз сказать, что совершенные знания - не очень быстрый и испепеляющий огонь, и работа сжигается по мере вовлечения в практику карма-йоги, и для человека далеко не сразу становится очевидным, что карма есть акарма. Только постоянная практика йоги и постоянное постижение знаний дают, растят нужное видение и понимание, в котором мыслительный процесс, духовное обозрение своего бытия имеют непреходящее значение, ибо Бог объясняет человеку изнутри, исходя из его личной жизни, материального и духовного опыта чуть ли не на пальцах, шаг за шагом подводя и давая сомнения, и снова подводя и убеждая, пока непричастность к деятельности для человека не станет очевидна и не перерастет в духовное убеждение, пока человек не познает Божественные также награды за духовные старания и новые неожиданные откровения (которых подчас нет и в святых писаниях).
Но пока человек идет, знания идут впереди него, освещая путь, делая мысли смелее и поступь решительней, контролируя его речь, его общения, его связи, его цели, давая желание ограничить себя, управлять своими чувствами и качествами в неотступном труде над собой, и так вводя в духовное русло и укрепляя такие качества, как терпение, трудолюбие, смирение, посвящение всей своей деятельности Ягйе и видение в Боге смысла и цели жизни. Также, именно знания соединяют с Богом, делая человека союзником Бога в труде над собой. Т.е. знания и прямо и косвенно сжигают работу посредством роста к ней непривязанности и в силу понимания, что все принадлежит Высшему Управляющему, как владеющему чувствами и телом человека, так и дающего работу, определяющего все, что с ней связано и распоряжающегося результатом любого труда любого живого существа. Безусловно, человек, знающий эту высшую Истину, может быть провозглашен разумным теми, кто это знает. Но тех, кто это знает, кто может судить, на Земле - единицы, ибо так понимающему и идущему человеку Бог открывает врата за пределы материального существования, ибо они уже достигла той Божественной Цели, которую на них, как и на каждого живущего, имел Бог. Но путь одухотворения бесконечен и духовное училище на Земле имеет продолжение вплоть до академий и далее, но на духовном плане.
В следующем стихе Бог указывает еще на ряд духовных качеств, свойственных таким людям, и что это в итоге им дает.

||4-20||

त्यक्त्वा कर्मफलासङ्गं नित्यतृप्तो निराश्रयः | कर्मण्यभिप्रवृत्तोऽपि नैव किञ्चित्करोति सः ||४-२०||

tyaktvā karmaphalāsaṅgaṃ nityatṛpto nirāśrayaḥ . karmaṇyabhipravṛtto.api naiva kiñcitkaroti saḥ ||4-20||

Отказываясь от привязанности к плодам своей деятельности, всегда удовлетворенный, ни в чем не ища убежища, такой человек, хотя и полностью занят в работе, никогда, непременно, не делает что-либо.

В этом стихе речь продолжается о тех, чья работа сожжена огнем совершенных знаний. Бог еще раз указывает на качества людей, развиваемые в процессе карма-йоги. Согласно стиху, такие люди непременно должны быть в состоянии отречения от плодов любой деятельности, ни в чем не искать убежище, что означает не планировать, не предвкушать, никак мысленно не присваивать, не обозревать, не распоряжаться, не считать, что кто-то может позариться на плоды труда и присвоить или опротестовать или проигнорировать, но оставлять все на усмотрение Бога. Идущий так человек должен быть всегда удовлетворенным в себе, т.е. не делать подсчеты, не стремиться кого-то опередить или с кем-то соревноваться, не должен заранее огорчаться, если видится не лучший результат, должен уметь стерпеть несправедливость в оценке своего труда, имея доказательством лишь свой труд, немногословный ответ, если спросят, и преданное служение, все посвящающее только Богу. Также так идущий не должен завидовать лучшему результату других, лучшей оплате других, лучшим условиям работы других или лучшей защите или обеспеченности других. Помимо этих качеств, сопровождающих отрешенность, человек также непременно в этом пути проявляет всегда внутренний мир и удовлетворенность. Это достаточно непростое качество и почти недосягаемое для материальных людей, ибо процесс материального труда имеет движущую силу через неудовлетворенность. Но удовлетворенность человека, идущего духовным путем, проявляется в независимости от чувств, эмоций, желаний, навязчивых и обеспокоенных мыслей в результате осознания Высшей Причины, Высшего Управляющего и возможности полностью вручить себя Ему, не колеблясь, зная Его Милость и Справедливость и только в Нем ища и находя единственное прибежище, как и Цель, как и Смысл жизни. Когда человек достиг в результате совершенных духовных знаний указанных здесь Богом качеств: непривязанность, удовлетворение и и предание себя Богу - он на самом деле сжигает в процессе карма-йоги саму работу, в какой бы деятельности ни был занят, т.е., как сказано в стихе "никогда не делает что-либо". Это становится понятным только тому, кто начинает идти этим путем. Для материального, нерелигиозного человека это почти непостижимо. В следующем стихе Бог обращает внимание Арджуны и всех на другие качества такого человека, и что в итоге ему дает этот путь.

||4-21||

निराशीर्यतचित्तात्मा त्यक्तसर्वपरिग्रहः | शारीरं केवलं कर्म कुर्वन्नाप्नोति किल्बिषम् ||४-२१||

nirāśīryatacittātmā tyaktasarvaparigrahaḥ . śārīraṃ kevalaṃ karma kurvannāpnoti kilbiṣam ||4-21||

Такой человек, не стремящийся к плодам своего труда, контролирующий деятельность своего ума, отказывающийся от чувства собственничества, исполняющий работу только для поддержания тела, никогда не погрязает в последствиях греховной деятельности.

В этом стихе, опять же, Бог Говорит о качествах человека, который в работе видит бездействие, т.е. стоит уже на достаточно высокой ступени духовного развития. Стих поясняет, какими качествами, в добавление к уже упомянутым ранее, должен обладать человек, чтобы работа не влияла на него, чтобы он не был привязан к плодам, чтобы не погрязал в кармических долгах, как следствиях кармической деятельности человека.
Во-первых, согласно стиху, такой человек не должен иметь ни в чем ни явного, ни мысленного убежища. Он ни в ком не должен видеть своего благодетеля, спасителя, покровителя, надежную защиту и опору, ни в какой материальной мысли или деянии, оторванных от Бога, не должен искать и находить утешение, не должен иметь собственного жилья, т.е. быть собственником недвижимости, иметь любую другую движимую и недвижимую собственность. Для материалиста такой путь - непреодолимое испытание или невероятен, но речь идет все же о том, кто не только вступил на этот путь, но и укрепился разумом, о людях, уже достигших успеха в карма-йоге.
Во-вторых, в этом стихе обращается внимание на контроль ума. На самом деле, такие люди, находясь на достаточно высокой духовной ступени, уже обуздали многие чувства и абсолютно не смотрят на внешние объекты удовлетворения чувств, ибо это им не интересно и не привлекает. Отказ, отрешенность уже произошла. Но ум - это все же прерогатива Бога, неизменный Божеский рычаг воздействия на человека, и только Бог может через ум начать соблазнять человека так, как он и не ожидает. Это необходимый процесс для утверждения ума, разума, совершенных знаний, и искушать Бог будет всегда, даже самого утвердившегося. Поэтому, на какой бы высокой ступени духовного самосознания человек не стоял, за нее надо бороться и идти далее, поскольку пределов в духовном развитии не существует, а это делается уже в союзе с Богом через контроль ума.
В-третьих, в этом стихе Бог указывает на то, что человек должен отказаться от приобретения лишних вещей. Это несложно выполнять человеку даже живущему в материальной семье. Это значит не приобретать лишнее в свое собственное пользование, ни лишнюю одежду, ни лишних предметов обихода, без которых можно обойтись, не захламляя свое собственное существование, как и сознание, не наслаждаясь еще одним приобретением, не ища в этом счастье, радость, удовлетворение, как и не связывая с тленным успех, цель и смысл своей жизни. Человек может, конечно, пользоваться плодами цивилизации, но делать это в меру и использовать то, что не вызывает зависть, что не подменяет работу рук, что не направлено на материальные, но духовные цели, должен быть достаточно разумным, уметь ограничивать свои чувства и желания и слушать подсказку Бога изнутри, доверяя Ему во всем, зная абсолютно точно, что лишнее Бог или выведет из строя, или по Воле Бога будет потеряно или украдено, или Бог просто не даст возможность приобрести, так, включая насильственный путь, помогая преданному в его духовном становлении. Таким образом, преданный, будучи религиозно-грамотным и явно видящий во всем Волю Бога, работающую на духовный путь идущего, сразу увидит во всех ограничениях Руку Бога и станет сотрудничать с Богом в этом направлении, будучи благодарным Ему за Его Высший и неослабный контроль, и никогда не сойдет со своего пути разумных и аскетичных ограничений и отказов в пути отречения, желая себе только духовный рост, как и желая удовлетворить чувства Бога, ценя проявленную над собой Волю Бога и во всем следуя Ей, претерпевая и наслаждаясь духовными плодами.
Также, и это в-четвертых, такому человеку непременно присуще еще одно качество, указанное здесь Богом, - работа только для поддержания своего тела ( и тел тех, кто находится на его иждивении). Это означает полное проявление скромности во всем, абсолютная честность и непритязательность, только один источник доходов, признанный законом и государством, простота в образе жизни в потреблениях, в одежде и еде. И снова следует сказать, что такой человек может волей Бога в какой-то период своего существования иметь достаточные средства, но эти средства Бог дает не лично ему, но через него тем, кто рядом и кому он должен. Другие люди, еще идущие материальным путем и которые по разным причинам не могут стать собственниками, члены его семьи, не должны страдать из-за аскетизма близкого им человека, но и из его рук получать все, что Бог им дает согласно их карме. Они могут данные им средства использовать для лучшего питания, лучшей одежды, для учебы, развлечений, отдыха. Такие люди, данные преданному, как близкие родственники, должны, будучи рядом, идти своим путем, даже если это путь чисто материальный. Им следует отдавать все, что возможно, никогда и ни в чем не упрекая, не требуя, но доброжелательно, исполняя тем Волю Бога и не идя дальше личного и немногословного примера, даже если этот пример будет тянуться всю жизнь. Вручивший себя Богу точно знает, что Бог каждого поведет таким путем, что никто не минует путь ограничений, и Бог это сделает лучшим образом, но в свое время. А его личный пример всем, кто рядом, станет немалым руководством к действию, ибо Бог не просто дал пример рядом, не просто обратил внимание, не просто бросил в сознание семя примера, ибо отвел ему время, когда прорасти. Т.о. в этом стихе каждый может увидеть, какие качества необходимы, чтобы начать, во-истину, путь очищения, путь безгрешный, путь, который никому не миновать.
Желающий начать этот путь осознанно может начать также с ревизии своих качеств, с мысленной оценки себя и своих возможностей, увидеть через свои качества свою готовность, сможет проанализировать, что ему не достает и насколько болезненно для него достижение и преодоление себя. Уже посмотревший в эту сторону, задавший себе вопрос есть тот, на кого посмотрел Сам Бог и кому пора.
В следующем стихе Бог завершает перечень необходимых, первоочередных качеств, которые и обуславливают основной успех в преданном служении, делая человека независимым от любой деятельности, не связанным ею, не пожинающим плоды привязанности, какую бы работу человек не выполнял.

||4-22||

यदृच्छालाभसन्तुष्टो द्वन्द्वातीतो विमत्सरः | समः सिद्धावसिद्धौ च कृत्वापि न निबध्यते ||४-२२||

yadṛcchālābhasantuṣṭo dvandvātīto vimatsaraḥ . samaḥ siddhāvasiddhau ca kṛtvāpi na nibadhyate ||4-22||

Удовлетворенный прибылью, которая приходит сама собой, преодолевший двойственность, не считающий себя причиной результатов своего труда, неизменный в успехе и поражении, такой человек хоть и занят в работе, никогда не связан ею.

В этом стихе Бог продолжает описывать качества человека, который идет по пути отречения относительно любой деятельности, кто не привязан к результату, кто обладает совершенными знаниями, кто, поэтому, в работе видит бездействие, а в бездействии работу, о ком можно сказать, что его работа сожжена огнем знания и кто, согласно данному стиху, не связан работой, т.е., исполняя работу, независим от нее. Вообще, быть или считать себя несвязанным работой, будучи занятым в работе, имея материальное сознание, невозможно. Материальный человек без духовной практики даже на мгновение вникнуть в такое сознание не может, ибо не получит от Бога Благословение и такую Милость. Необходима постоянная практика, направленная через совершенные знания, в результате которых человек достигает совершенные качества. В этом стихе Бог продолжает описывать эти духовные качества, без которых в этом пути не обойтись.
Но обратимся к стиху. Такой человек, как здесь сказано, непременно удовлетворен прибылью, которая приходит сама собой. Надо сразу иметь ввиду, что для этого человек должен вручить себя Богу. Для него это реально, ибо совершенные знания в нем указывают ему изнутри, что именно от Бога все исходит, Только Ему все принадлежит изначально, только Им управляемо и направляемо, только Бог все дает каждому по Своему Плану, Милости, имея Божественную цель, и своими путями, а практика йоги такое понимание на основе знаний укрепляет и делает очевидным. Но вручить себя Богу начинающему непросто, ибо над каждым давлеет память о том, что надо надеяться только на себя, четко знать свою цель и устремляться к ней, строя планы, всеми усилиями и возможностями, не рассчитывая на чудеса. Такое понимание человек выносит из более низких форм существования, животных, где в этом была необходимость и обусловленность, что тоже сыграло свою роль в развитии живого существа. Но на определенной ступени человеческого развития от такого понимания следует отходить, ибо (такое понимание) привнеся в живое существо и отдав ему причитающееся на его стадии развития, оно же становится и тормозом для для более высоких ступеней развития, когда пора увидеть, Кто, во-истину, за всем стоит, и в этом плане начинать строить себя, как духовную личность, уподобляясь своими качествами Богу, сливаясь с Богом, что есть единомыслие с Отцом и предание себя Ему в полном бесстрашии и в естественном духовном процессе. Даже для начинающего преданного такое предание себя Богу подобно потере почвы из-под ног.
Такую рекомендацию Бог дает Арджуне неоднократно и настойчиво, но на практике в этом непростом процессе предания Себе ведет каждого Лично, осторожно, не торопя, не одну жизнь, много раз показывая через религию, веру, Святые писания, непосредственно духовную практику и осознанные усилия личности, подсказывая, от Кого, и поддерживая материально и духовно идущего, но постепенно усложняя путь, давая задачу за задачей, решая которые преданный шаг за шагом учится предаваться, обозревать результат, оценивать его через призму духовных знаний, утверждаться в истинности Божественного Крыла и отходить от страха и неуверенности.
Особенно трудно быть бесстрашным в этом пути предания себя Богу семейному человеку, сложно не быть заинтересованным в плодах, как результатах своей работы, сложно довериться Богу, если в семье реально не хватает средств, когда еще маленькие дети, не религиозны или слабо религиозны другие члены семьи, привыкшие во всем полагаться только на себя и свои усилия. В таком случае Бог ведет уникально, давая понимание в той или иной мере по возрастающей каждому члену семьи, как и терпение, как и усилия, начинает вести без греховных отклонений, усмиряя желания, давая надежду и разумность, как и поддержку, которая становится всем видна, как помощь Бога в результате предания Ему. Преданный, шаг за шагом углубляясь в этот непростой процесс предания себя Высшему Отцу, увидит и неприхотливость детей, и понимание и поддержку супруга, сдержанность других родственников, а также Бог даст и тех, кто пожелает следовать этим путем, кто поддержит, кто готов будет принять участие в столь непростой аскезе (ибо Бог знает, духовные возможности всех близких и их готовность также начинать этот путь, поскольку и замыслил это родство и этот пример). Также такому преданному надо сказать, что все члены его семьи, даже еще не религиозные, иногда не слабо возражающие и устраивающие скандальные аскезы, избраны Самим Богом согласно карме каждого и таким, пусть несколько насильственным путем, путем примера одного из членов семьи, постепенно вовлекаются в духовное развитие, предписанное каждому изначально Богом, и вины идущего и ведущего члена семьи за их ограничения нет, хотя и направленных усилий по духовному воспитанию других, как и диктата не должно быть, кроме как личного пути и результата, следующего из всего.
Если же в семье по этому поводу резкие расхождения (ибо непременно падает материальное благополучие семьи), то Бог Сам постепенно этот вопрос разрешает, давая своим путем блага тем, кто на них постоянно и неумолимо претендует, поскольку они еще находятся под влиянием своей ступени развития, кармы и качеств.
Тем не менее, просто так Бог людей в семью не объединяет, но тех, кто начинает духовно вести, кто просто созерцает, кто желает когда-нибудь последовать, и кто должен сопротивляться, тем самым на уровне неосознанного сознания вовлекаться в этот процесс в состоянии материального сна, что в свое время опять же будет разбужено Богом и сослужит свою службу.
Постепенно так идущий преданный начинает все более отчетливей видеть ведущую Руку Бога, начинает понимать, что и он и другие члены семьи постоянно находятся как бы "на плаву", ничто не угрожает семье, все претерпевается, осиливается, события, даже потрясая, не погружают в отчаянье, всегда Бог дает помощь через ситуации и других людей, через внутреннюю мысль, и это становится очевидным и другим членам семьи, это оговаривается, это свидетельствует о присутствии Бога Личном в такой семье, это говорит о решимости Бога вести так и в этом направлении укрепляться, зная, что Волею Бога все разрешается и непременно чистыми путями.
О таком человеке, вверяющем себя Богу, можно сказать, что он постепенно слабеет в материальной борьбе за существование, ибо теряет смысл в такого рода усилиях, ибо воочию видит, что, как бы то ни было, но с Богом ни он, ни его семья не тонут в материальном океане и, ослабив потребности и желания, не вовлекаются более в материальные греховные усилия.
Но надо повторить, что этот путь предания себя Богу отнюдь не означает бездействие, но очень напряженный и направленный духовный труд, как и труд чувств и тела, приучающихся к ограничениям. Этот путь не исключает многие безгрешные, но и неприятные действия, как то: занимать деньги, отличаться внешним видом, слабой одеждой, скудной едой, слабыми материальными возможностями, претерпевать унижения и наставления материалистов, знать несправедливость и неуважение, упреки, открытое издевательство или избиение и оскорбление. Путь к Богу не прост. И никогда не был легким, и не могут духовные плоды добываться в материальных успехах и всеобщем уважении. Этот путь уважаем и видим единицами, теми, кто также идет, также мыслит и также знает, во имя чего. Бог никогда не пересмотрит такие пути к Себе, но каждого учит добывать Божественность в некотором (автоматически проявляющем себя) противопоставлении себя и своих потребностей принятым в материальном мире, за что и приходится претерпевать от несовершенных (но идущих всегда, как правило, следом).
Так идти, надеясь на Бога, без материальной борьбы и притендований, человек постепенно привыкает, обретая в себе удовлетворение и мир, получая свои награды от Бога в том пути, и достигая той ступени мудрости и духовности, на которой он становится виден каждому, ибо качества Бог изнутри показывает и другим. Иногда этот путь преданного становится понимаем и принимаем другими и через десятилетия, ибо своей жизнью и своими примерами и претерпеваниями человек бросает духовные зерна в многие и многие души, даже очень агрессивно и непреклонно настроенные к религии вообще. Но Бог сохраняет эти зерна в них и в свое время, когда душа готова, дает прорости, что проявляется в других, когда приходит время и им ограничиться небольшой зарплатой, не смотря на все свои усилия, и увидеть реально Руку Бога, и пойти путем терпения, смирения, ограничений, чистоты помыслов и отказа от зависти и стяжаний.
Имея опыт другого в своем подсознании (даже из прошлой жизни), люди начинают предпочитать и ценить такие качества, не многословие, терпение, не привязанность, контроль ума и чувств. Они начинают видеть, Кто дает им успех, Кто дает неожиданную помощь, Кто помогает отдавать долги, Кто подсказывает через мысль и свидетельствуют об этом друг другу, подготавливая тем самым себя к пути предания Богу.
В данном стихе о таком преданном, утвердившемся разумам в преданном служении, удовлетворенном прибылью, которая приходит чистыми путями и Волею Бога, говорится, как о преодолевшем двойственность материального мира. Об элементах двойственности материального мира Бог уже Говорил в ст.4, 38, 45 гл.2. Двойственность материального мира есть следствие иллюзорной энергии Бога, проявляющей себя через три гунны материальной природы. Тот, кто идет по пути преодоления гунн материальной природы, несомненно, выходит из-под влияния двойственности материального мира. Т.о. идущий по пути отречения человек, вверяющий себя Богу, автоматически должен быть спокоен и неизменен, как и невозмутим, в таких проявлениях двойственности, как победа и поражение, богатство и бедность, слава и бесславие, приобретение и потеря, должен быть равен к друзьям и врагам, к камню и золоту, к восхвалению и поношению, и в итоге к любому проявлению благоприятного и неблагоприятного, как к счастью, так и страданию. Такой человек также свободен от страха, гнева, зависти, поскольку все видит, как данное каждому только Рукой Бога, по потребностям каждого с учетом его ступени развития, а также в соответствии с деяниями и желаниями человека и его кармой.
Обладая перечисленными в этом стихе качествами, человек достигает положение, в котором работа перестает его связывать, и человек перестает запутываться в последствиях своей деятельности, что непременно ведет к освобождению.
В следующем стихе Бог указывает, на основании вышеизложенных духовных качеств такого человека, что он достигает в итоге.

||4-23||

गतसङ्गस्य मुक्तस्य ज्ञानावस्थितचेतसः | यज्ञायाचरतः कर्म समग्रं प्रविलीयते ||४-२३||

gatasaṅgasya muktasya jñānāvasthitacetasaḥ . yajñāyācarataḥ karma samagraṃ pravilīyate ||4-23||

Преодолевший привязанности в работе, свободный, расположенный (утвердившийся) в совершенных знаниях, такой человек, исполняя работу, как жертвоприношение, полностью сливается с Верховным Брахманом.

Здесь объясняется конечный успех человека, который устремлен к Верховному Брахману через связующий процесс карма-йогу. Практика карма-йоги развивает идущего в этом направлении человека, приближая его по качествам к Самому Богу. Такой человек достигает во всех видах деятельности неизменное состояние непривязанности, независимости, неподвластности от любых внешних объектов, как связанных, так и несвязанных с основной деятельностью человека. Также такой человек выходит из-под влияния гунн материальной природы, выражающегося в двойственности материального мира, что является следствием указанной выше непривязанности, и такой человек считается, поэтому, идущим по пути освобождения. Основой непривязанности и неподвластности являются совершенные духовные знания, направляющие человека, объединившись с аскетизмом, по пути карма-йоги, объясняя идущему этот путь, как изначальное посвящение всей своей деятельности только Богу, как это и рекомендовано Самим Богом в ст.8 гл.3.
Посвящение Богу своего труда, как жертвоприношение, есть основа карма-йоги, причина непривязанности впоследствии, лучший и кратчайший путь развития и утверждения духовных качеств. Когда человек в результате такого связующего процесса достигает успех, его качества достойны того, чтобы назвать их высоко-духовными, а человека - достигшим Божественную природу, т.е. соединившимся, слившимся в себе с Верховных Брахманом, что есть конечная оценка духовных усилий и стараний идущему к Богу на Земле. Такой человек хорошо знает в себе Мнение Самого Бога, мыслит Божественными категориями, дает объяснение всему через призму только совершенных знаний, что есть сокровенное и тайное Слово Бога, и не может быть введен в какое-либо заблуждение относительно себя или других гуннами материальной природы (независим от иллюзорных энергий Бога в любом проявлении).
Однако, эта немалая ступень духовной зрелости лишь отражает духовный успех человека в материальном мире только на данный момент (ибо нет границ духовной лестнице, как и духовного проявления), и только Один Бог знает, насколько ступень каждого высока и необратима. Более того, такой человек, так приближаясь к Богу, непременно осознает всю условность своего слияния с Высшим Правителем и не убаюкивается никакими, даже Божественными поощрениями, ибо поднимаясь выше и выше, он получает возможность обозреть и свое бесконечное невежество, сокрытое от глаз многих, как и фактическую недосягаемость Бога. Духовно умудренный, он фактически становится и непривязанным к своему духовному росту, как и к качествам, ибо они становятся для него естественными и неотъемлемыми, как дыхание, несущими удовлетворение чувством пути и неудовлетворение качествами в этом пути достигнутыми, ибо Бог всегда изнутри дает повод к обеспокоенности и духовному неудовлетворению в этом извечном процессе развития живого существа.
Человек дает себе отчет в том, что, во-истину, достичь качеств Бога, как они есть, нереально (ибо качества Бога неисчислимы и глубина их бездонна), и процесс слияния с Богом бесконечен и непременно продолжается и развивается за пределами материального проявления, но только через преданное служение (от начала и далее...).
Таким образом, данный стих завершает объяснения Бога, касающихся качеств человека, причем первоочередных, на которые следует обратить внимание каждому, кто готов начать этот жертвенный, высший путь к Богу, который есть высочайший из всех земных путей, окончательный, вырывающий живое существо из материальных цепей навсегда и переводящий на духовный план, духовное бытие и непосредственное общение с Богом.
Что от человека требуется? Быть грамотным в вопросах (даже пока на уровне понимания и цели), что есть работа, безделие и запрещенная деятельность. Развивать в себе качества: не привлекаться всем, что предлагает данная эпоха (используя материальные блага и достижения цивилизации в меру, не с целью удовлетворения чувств, в преданном служении, как средства), отказываться от плодов своей деятельности (практика карма-йоги), быть всегда удовлетворенным (не желая многого и не претендуя, но все посвящая Богу и видя все, как результат Воли только Бога), ни в чем и ни в ком не ища убежища (таким образом предавая себя во Власть только Бога и посвящая свою жизнь только Богу, и строя планы, связанные только с духовным ростом и удовлетворением чувств Бога), также необходимо контролировать деятельность своего ума, отказываться от чувства собственничества практически и исполнять работу только для поддержания своего тела, удовлетворяясь прибылью, которая приходит чистыми путями, из одного источника, узаконенный государством труд. Также человек не должен считать себя причиной своего труда, не должен считать себя исполняющим, распоряжающимся, создающим и даже ответственным, но делающим все, как долг перед Богом, видя все Богу принадлежащим и только Бога - Распоряжающимся. Все эти качества (описанные Богом в ст.16. и обусловят тот результат, о котором и говорит Бог в данном стихе.
В следующем стихе 24 этой главы Бог определит карма-йогу ( ибо только о ней и непрерывно идет речь и в этой главе, и что она дает через призму Божественных знаний), как духовную деятельность, где суть духовности заключается в том, что человек любую свою деятельность (включая основную) предлагает Богу, как жертвоприношение ( с направленным и осознанным развитием указанных выше Богом и разъясненным здесь духовных качеств).
Далее, в ст.25.будет уделено особое внимание разным видам жертвоприношений
( в продолжение темы карма-йога, что есть также жертвенный процесс) до жертвоприношения знанием, что есть непременная составляющая преданного служения.

||4-24||

ब्रह्मार्पणं ब्रह्म हविर्ब्रह्माग्नौ ब्रह्मणा हुतम् | ब्रह्मैव तेन गन्तव्यं ब्रह्मकर्मसमाधिना ||४-२४||

brahmārpaṇaṃ brahma havirbrahmāgnau brahmaṇā hutam . brahmaiva tena gantavyaṃ brahmakarmasamādhinā ||4-24||

Духовное подношение Верховному Брахману есть масло, предложенное духовной душой духовному огню потребления. Ими непременно будет достигнут Верховный Брахман, полностью поглощенными духовной деятельностью.

Из сказанного выше следует очень хорошо уяснить, что путь карма-йоги есть, по сути, духовное подношение Верховному Брахману, которое здесь, в данном стихе сравнивается с маслом, которое может быть предложено огню. Масло (посвящение деятельности и ее плодов Верховному Брахману, как жертвоприношение) - усиливает силу огня (процесс развития человека в практике карма-йоги), и подобно этому духовное подношение, сам духовный труд, практика карма-йоги, одухотворяющие любую деятельность ( служа маслом), есть непременное условие одухотворения самого живого существа, человека, вовлеченного в такую духовную деятельность, обуславливает его быстрое духовное становление, как и способствует одухотворению качеств до степени, когда можно говорить о слиянии с верховным Брахманом (по качествам в условии Земного Бытия), делает процесс слияния с Богом более активным, действенным, результативным, подобным разгорающемуся при наличии способствующих средств (масла) огню, достаточно быстрым, в полной мере.
Духовный огонь - это на самом деле энергия Бога, котора усиливается при определенных, обозначенных выше причинах, и только при наличии этих причин начинает оказывать поддержку преданному, направляясь на сжигание или постоянное и неотступное ограничение материального потребления человека, исходя из его внутренних изменяющихся качеств под воздействием связующего процесса. Духовный огонь есть также духовное вознаграждение и поддержка Бога за духовные усилия в процессе неослабного преданного служения, прямо-пропорционален этим усилиям и дает большую решимость идущему, ослабляя его привязанности, давая чувство отрешенности и возрастающей независимости от объектов внешнего мира. Однако, надо знать, что этот огонь, сжигающий материальные пристрастия и привязанности, горит в материальном мире всегда, но осознанно усиливает его человек только на высших религиозных ступенях.
У Бога есть достаточно средств, контролирующих желания человека даже помимо его воли и сознания, и применяются эти Божественные средства на всех уровнях проявления жизни в свою меру, так что к осознанному пути живое существо подходит достаточно подготовленным. Также, в материальном мире этот невидимый духовный (односторонний) огонь, Божественный огонь, горит и сжигает многие потребности в самом процессе принужденного или насильственного претерпевания, в процессе невозможности удовлетворения чувств, что известно всем живым существам, что несомненно присутствует в бытии каждого человека и от рождения к рождению, что сопровождается мысленной констатацией, внутренними переживаниями, граничащими со страданиями, требующими внутреннюю энергию, как усилие воли, контроля ума и чувств, согласие и несогласие, как и примирение и возрастающую склонность терпеть.
Вынужденный (руководимый Богом) сжигать желаемое терпением и рассуждениями, человек, даже будучи материальным и привязанным, исполняет Волю Бога и, таким образом, не думая о том, проходит начальную подготовительную духовную практику, на самом деле развиваясь духовно и становясь устойчивее даже не будучи на религиозных рельсах или в теле человека. Постоянная скромная еда, неудачи, неуспехи, ослабление здоровья в период материальных нужд переводят человека из уровня страдания и несогласия на уровень привычки, естественного восприятия простого или слабого образа жизни и дают видение в этом также своей заслуги, своей непритязательности, своей независимости от внешних объектов наслаждения и дают удовлетворение своей беспристрастностью, в которой начинают видеть и элемент свободы. За многие жизни человек много раз проходит подобные уроки беспристрастности (через нужды и болезни) и выносит из них качества, которые уже впору шлифовать, направлять и пояснять и осмыслять через религию, таким образом делая путь религиозный не столь сложным и аскетичным, ибо и он не должен отталкивать, требуя многого от человека.
Многие небогатые люди, люди лишившиеся в одночасье крова или здоровья, могут похвастаться своей устойчивостью, терпением, смирением, полной неприхотливостью и ставить себе это в заслугу перед другими, не зная, что так вел их Сам Бог, давал и дает претерпевать, как тем, кто уже может этот путь снести, кто по качествам и претерпеваниям устойчивей многих и многих имущих, кто уже ждостаточно близко подошел к пути осознанному, к религии.
Бог никого не оставляет и без сумы и без тюрьмы, и без болезни, и без крова... Все есть Божественные требования, все есть воспитание, все есть развитие качеств, все есть и результаты собственной греховной деятельности, что неизбежно, все есть в итоге автоматический огонь, сжигающий животные качества и ведущий к Богу. Все дается и раздается каждому от жизни к жизни. Полный человек, ограничивая себя сознательно и с целью выздоровления от высококалорийных или жирных, или острых, или кислых, или соленых и т.д. блюд сжигает терпением возникающее внутри него вожделение, что порою длится долгие годы, влечет за собой страдания, но вслед за этим и смиряя человека и привлекая его к еде упрощенной, менее вкусной или обильной, рождая в нем склонность к более простой еде и подготавливая качества в этом направлении достаточно устойчивые, хотя и на уровне подсознания. Также, в результате Божественного насилия и вследствие внутренней работы над человеком, Бог подводит каждого не только к пересмотру своего рациона, но и своей одежды, жилья, своих дней рождений, праздников, подарков, общения, интересов и пр., рождая вкус к ограничениям, умеренности, неприхотливости. Таким образом, даже преследуя свои материальные цели и развлечения человек попадает под закон ограничений и вынужден, избирая одно, ограничивать себя в другом то там, то здесь, и никогда не зная, где еще у него прореха и где Бог заставит учиться претерпевать или отказываться надолго или навсегда. Точно также, долгое ожидание какого-то мероприятия, откладывания его сжигает материальную привязанность к такому виду наслаждений, делая человека более равнодушным, не откликающимся на такие посулы или не дорожащим более ими. Т.о. хочет человек или нет, но Божественный огонь разными путями, абсолютно индивидуальными, то в одном, то в другом сжигает привязанности к потреблению. Огонь проявляет себя и тогда, когда человек идет по пути полного благополучия и возможностей, давая чувство пресыщения, усталость от череды материальных благ, которые приедаются и утомляют как разнообразием, так и однообразием, чувством свободы, которая всегда имеет свои цепи и неразумность, как и неожиданные последствия, делающие жизнь хаотичной или бессмысленной.
Этот процесс сжигания мало привлекателен для человека материального, но видится процессом обычным, свойственным материальному миру (хотя и не понятно, кто и с какой целью за всем этим стоит), сменяющимся формами сжигания привязанностей и требующим почти всегда те или иные страдания.
На Земле этот процесс сжигания никогда не заканчивается, но необходим, ибо также, помимо сказанного, заставляет человека находиться в постоянных трудах над собой, придает интерес и смысл жизни, переводит на новые ступени связанные с новыми привязанностями и предпочтениями, извлекает из них и попутно из всего, что замыслил Бог. В итоге человек подготавливается, как было сказано, к осознанному духовному пути, где процесс сжигания религиозно осмыслен, обоюден с Богом, требует направленные духовные усилия через духовную деятельность.
Поглощенный полностью духовной деятельностью , хорошо понимая, что его усилия, основанные на совершенных духовных знаниях, есть масло для его деятельности, он непременно видит и Сам Огонь, что есть успех, результат Божественного участия в нем, ибо иначе и не может быть для того, кто сделал свою деятельность духовной, посвятив ее всецело Богу, предложив ее Богу, как жертвоприношение и только в таком понимании исполняющий работу. Такой, осознанный человеком огонь, рождаемый в связующем процессе, предписанным Богом, считается духовным, как и усилия человека считаются духовными, как и труд сам и любая деятельность такого человека считаются духовными, как и сам человек считается высоко духовной личностью.
Духовный человек непременно входит в союз с Богом в работе над собой, желает, чтобы этот процесс проходил более активно, осознанно, с видимым результатом, однако, и здесь не претендует на плоды, но делает все, что только возможно в этом направлении.
Еще раз следует напомнить, что для духовного огня потребления маслом, усиливающим действие огня, для сжигания всех привязанностей, есть процесс карма-йоги, который назван в стихе духовным подношением Верховному Брахману, т.е. это есть подношение, посвящение своего труда Ягйе, Верховному Управляющему. Что усиливает результат преданного служения (развиваются Божественные качества и состояние отрешенности) подобно тому, как масло, предложенное огню, усиливает его действие. Или, карма-йога есть масло, которое духовная душа предлагает Богу, чтобы духовная энергия Бога активнее сжигала изнутри духовным огнем привязанности духовного человека во всех направлениях.
В данном стихе Бог также говорит, что это на самом деле возможно, т.е. человек, занятый духовной деятельностью постоянно, реально может сжечь все свои привязанности так, чтобы по качествам ( в свою меру) достичь Верховного Брахмана, но будучи непрерывно занятым в духовной деятельности и посвящая ее Богу, как жертвоприношение.
Далее речь пойдет о тех, кто осознанно идет путем жертвоприношений, будучи религиозными людьми. И не всегда этот процесс идет строго через карма-йогу, т.е. на некоторых ступенях духовного развития человек идет не по пути посвящения всей своей деятельности Ягйе (что есть достаточно высокая ступень), но по пути других жертвоприношений, описанных в Ведах, и которые может осилить человек на своей ступени духовного развития.

||4-25||

दैवमेवापरे यज्ञं योगिनः पर्युपासते | ब्रह्माग्नावपरे यज्ञं यज्ञेनैवोपजुह्वति ||४-२५||

daivamevāpare yajñaṃ yoginaḥ paryupāsate . brahmāgnāvapare yajñaṃ yajñenaivopajuhvati ||4-25||

Некоторые йоги, совершенно поклоняясь полубогам, непременно приносят им жертвоприношения. Другие приносят жертвоприношения на Огонь Верховного Брахмана.

В предыдущем ст.24 этой главы речь шла именно о тех, кто приносит жертвоприношение на Огонь Верховного Брахмана. Однако, эта ступень достаточно высока и требует определенной формы жертвоприношения, как и определенный уровень просьбы (духовное развитие), которые еще не могут быть проявленными людьми, стоящими на более низкой ступени веры, ограничивающимися материальными потребностями в основном, как и просьбами. Управляя своим творением, Бог, несомненно, учитывает все уровни развития живых существ и не для кого не может быть потерян, но дает пути к Себе каждому в зависимости от его материальной и духовной нужды, прямо и косвенно контролируя его развитие и укрепляя религиозность, что возможно единственно через непременное присутствие в жизни верующего жертвоприношений, разные виды и направления которых описаны в Ведах и рекомендованы Богом для изучения. Однако, все существующие виды жертвоприношений Бога делит на два направления: жертвоприношение, предназначенное непосредственно Богу (жертвоприношение на Огонь Верховного Брахмана) и жертвоприношение косвенное, опять же обращенное к Богу, но через данных Им представителей, полубогов ( сюда же относятся поклонения духам, призракам, умершим, стихиям, животным, элементам природы и прочим в соответствии с уровнем развития человека).
В данном стихе Бог четко вводит и разграничивает эти два направления жертвоприношений, которые преимущественно имели место во времена Арджуны ( немногим более пяти тысяч лет назад), т.е. поклонение полубогам, высшим живым существам, обитающим в материальном мире на райских планетах, наделенных, как предполагалось, от Бога властью и мистической силой и уполномоченных Богом решать земные те или иные вопросы, и поклонение с приношением жертвоприношений (описанных выше) Самому Верховному Брахману, Богу-Отцу, Источнику Всего, Высшему Управляющему.
Поклонение полубогам и принесение им жертвоприношений также фактически обращено к Богу-Отцу, Им направляется, Им исполняется, но без непосредственного личного обращения, как и без понимания, Кто именно за этим стоит, ибо уровень духовной зрелости так идущих людей еще достаточно слаб, чтобы иметь духовные просьбы, с которыми только и можно обращаться к Верховной Личности, Самому Богу непосредственно. Обращающиеся к полубогам (другим мистическим персонажам) и посвящающие им жертвоприношения, просят или достижения райских планет, или хорошее рождение в следующей жизни, имея ввиду успешных и материально обеспеченных родителей, или успехов и продвижения на основной работе, или хорошего урожая, или победы в боевых действиях, или дождя, или тепла, или славы, власти, богатства... Но приношение жертвоприношений Самому Богу преследует, как было сказано неоднократно, иные цели, т.е. духовное совершенство, помощи именно в этом направлении. Суть такого жертвоприношения не столько состоит в приношении Богу материальных даров (ибо отказ от материальных благ происходит в этом направлении автоматически и регулярно), но в пути воздержания, абсолютного контроля своих чувств, во всей совокупности аскез и ограничений, как и посвящений, которые предусмотрены Богом и изложены в шастрах, как руководство на пути духовного развития, также в отказе от плодов своей деятельности, в одухотворении своего труда и претерпевая все, что этот жертвенный процесс требует, и таким образом сжигая привязанность и зависимость от труда, как сжигая и сам труд в известном смысле. Поэтому, каждый должен знать, какое жертвоприношение ему более подходит, и в чем его суть, что и как под его влиянием сгорает и что является самим огнем и Кто Тот, Кто создал эти виды жертвоприношений, с какой конечной целью, что это дает каждому человеку конкретно. В отличие от жертвоприношений, приносимых полубогам, что выглядит как разовый акт, повторяющийся время от времени, принесение жертвоприношения на Огонь Верховного Брахмана есть процесс постоянный, неослабеваемый, своего рода непрекращающаяся аскеза во имя Бога, совершаемая абсолютно грамотно, религиозно-чисто, строго, без отклонений и сомнений, которая переводит чувства на рельсы отреченности и независимости. В этом процессе огонь - это энергия Бога, рождающая чувство внутреннего постоянного горения, сжигающего желания терпением и претерпеваниями, иногда достаточно сложными, чтобы их вынести, чтобы не повернуть вспять, ибо не просто бороться со своими чувствами, в которых всегда имеются остатки вкуса к материальному и что на первых порах преодолеть проблематично, но только через горение и поддержку Бога, постепенно выводящего старающегося (тем подливающего масло в огонь) человека на уровень преодоления, человек шаг за шагом отвоевывает свою свободу от материальных привязанностей. Ни один духовный успех и достижение не будет иметь места без именно сжигания, без внутреннего чувства горения, которые становятся эпицентром ощущений человека, его внутренней сосредоточенностью, его единственным желанием преодолеть всеми духовными средствами и Божественными рекомендациями, что есть Слово Бога в Святых писаниях, требующее реальных духовных усилий и стараний, и что есть результат связующего процесса. Осознанный внутренний контроль и практическое следование указаниям Шастр в практике преданного служения всегда вызывают этот огонь и требуют внутренней борьбы, внутренней установки, внутренней решимости с твердым осознанием цели, и все старания души, как сказано, есть масло, усиливающее огонь, огонь активнее трудится, душа еще более претерпевает, только так сжигая в себе привязанности, желания, беспокойный ум.
Такое жертвоприношение посвящено только Богу-Отцу и имеет конечную цель - освобождение от всех материальных привязанностей, развитие Божественных качеств, о чем было сказано неоднократно. Однако встать на путь глобальных, всеохватывающих жертвоприношений (и претерпеваний в связи с этим), которые предусматривает карма-йога, может далеко не каждый, ибо еще надо знать, как это делать внутри себя, как направлять мысль и какие знания и тонкости брать за основу, погружаясь внутрь себя, и так входя в себе в определенные отношения с Верховным Брахманом и находясь в правильном ожидании относительно внутренней поддержки.). Также, есть постепенный путь принесения жертвоприношений, тоже посвященный Верховному Брахману, но ведущий поэтапно, более щадяще, с учетом духовных сил и возможностей человека уже реально задумавшегося о своем духовном развитии. О видах жертвоприношений Бог рассказывает Арджуне далее, начиная со следующего стиха.

||4-26||

श्रोत्रादीनीन्द्रियाण्यन्ये संयमाग्निषु जुह्वति | शब्दादीन्विषयानन्य इन्द्रियाग्निषु जुह्वति ||४-२६||

śrotrādīnīndriyāṇyanye saṃyamāgniṣu juhvati . śabdādīnviṣayānanya indriyāgniṣu juhvati ||4-26||

Одни предлагают процесс слушания и другие чувства на огонь умственного контроля, другие - предлагают, как жертву, источник звука и другие объекты чувств на огонь чувств.

Карма-йога развивает у человека состояние отрешенности естественным и лучшим путем, и выполняющий все ее требования непременно достигает освобождение от цепей материального существования. Вовлеченный в этот связующий процесс находится в тех условиях, которые обуславливают автоматически процесс сгорания всех материальных привязанностей при наличии лишь усилий человека, оговоренных Богом, которые дают основание Божественному огню гореть и сжигать в ответ на духовные усилия, являющиеся для этого огня духовным маслом. Причем этот процесс масла и огня в карма-йоге всегда обоюдный, одновременный. Не может быть так, что живое существо сегодня будет исполнять карма-йогу, а завтра почувствует в себе сжигающий материальные привязанности огонь. Огонь не дается и бесплатно, и авансом. Как только человек претерпевает (этим духовно трудится), в этот момент и происходит само горение ( и сжигание материальных чувств, материальной деятельности ума). Этим карма-йога и считается универсальной, не требующей никаких домысливаний, изобретений в плане удовлетворения чувств Бога, обеспечивает идущему изначально успех, но при незыблемом приятии условий карма-йоги, основные из которых: не претендовать на результат любой своей деятельности и посвящать любую свою деятельность Ягье, как жертвоприношение.
Однако, Бог учитывает разные ступени духовных возможностей людей, которые, с одной стороны, уже готовы обращать свой взгляд непосредственно к Богу-Отцу и начинать свое духовной взросление с принесения жертвоприношений, но не готовы делать это так, как требует карма-йога, ибо на это направление не могут получить внутреннее разрешение из-за ущербности в своих качествах, ставящих их в определенные рамки, строго определенное бытие и дающих определенный уровень духовного понимания. Ради людей такого уровня Бог и дает в Ведах, как приводит и здесь, приемлемые Им виды жертвоприношений, связанных именно с внутренним горением, с претерпеваниями, что в итоге, пусть не столь активно и быстро, но приводит на более высокую ступень более сложных жертвоприношений.
В данном стихе описаны два вида жертвоприношений (связанных с горением), как их Бог разделил, посвященных только самому Богу (никак не полубогам и пр.), а потому исполняемых сознательно, в соответствии с указанием шастр, рассматриваемых, как законные пути достижения Бога, конечная цель каждого из которых есть усмирение чувств, но двумя разными и приемлемыми Богом путями: через внутреннее горение, обоснованное умом, контролируемое умом (исходящим из совершенных духовных знаний и качеств человека на данный момент, и посвящающим горение Богу и тем дающим душе обоснование претерпевать), и через сжигание чувств на огне чувств.
Эти два вида жертвоприношений по отдельности могут быть избранными разными людьми с постоянным следованием в избранном направлении. Но более действенный путь - следовать этим двум видам жертвоприношений одновременно, в зависимости от причины, возбуждающей чувства, а значит быть постоянно углубленным в себя и следя за всеми процессами, которые вызывают огонь и поощряя и направляя этот огонь усилиями, которые эти два жертвоприношения рассматривают отдельно друг от друга ( усилия преимущественно ума, и усилия преимущественно претерпевания самих чувств без определенным образом направленной работы ума). Но еще более действенный путь - все тот же связующий процесс карма-йоги.
Надо еще раз отметить, что из всех, приведенных в этом стихе и ниже видов жертвоприношений, никакое не может по действенности сравниться с карма-йогой, на самом деле открывающей все двери, благословленной Богом и рекомендуемой всегда, вмещающей в себя не частичные духовные потуги, но абсолютный курс Достижения Всевышнего, как и результаты всех других видов жертвоприношений. Но путь карма-йоги все же дается Богом, следует повториться, не всем, и сходят с этого пути на полпути, и не выдерживают страдания, которые неожиданно всплывают, где и не ждешь, и не могут преодолеть себя и вновь устремляются к плодам, и вновь присваивают и распоряжаются ими, и не могут понять, как положиться на Бога и игнорировать предвзятости мира материального, как объяснить другим не объясняя и как удовлетворить чувства других, не ставя это более своей целью. Потому к карма-йоге Бог подводит путями разными, не по одному кругу и в соответствии с возможностями и ступенью каждого, а также в зависимости от кармы каждого, ибо в прошлом воплощении человек мог уже в этом направлении идти или быть свидетелем пути других или подойти к этому пути впервые. Но приведенные в этом стихе два вида жертвоприношений являются более доступными (хотя все же требуют немалых духовных усилий, но более однообразных) и как ручейки втекают в карма-йогу, а вместе с ними и сам идущий может быть вовлечен в более сложный духовный связующий процесс, поскольку автоматически развивают в человеке потребность духовный труд своего уровня связывать со Всевышним и знать полную зависимость от Бога в этом направлении, как от Того, Кто всем этим процессом изначально управляет, поскольку в противном случае духовные усилия теряют свой смысл и основу, как и направление. Поэтому, зная это, каждый может идти, как чувствует, занимаясь жертвоприношением Богу или через карма-йогу, или до конкретного вовлечения в карма-йогу одним из указанных в данном стихе путей, или после занятия карма-йогой, когда человек желает ослабить духовные усилия, не оставляя свои намерения, или параллельно с карма-йогой, дабы усилить результат карма-йоги, когда посвящение любой деятельности Богу, как жертвоприношения, вырастает в автоматизм и перестает требовать больших усилий и напряженного духовного труда, превращая любую деятельность неизменно в духовный процесс с небольшой самоотдачей, ибо поведение и чувствование человека, как и его качества перестали в этом процессе подобающим образом гореть, ибо сгорание произошло и Бог требует новых усилий и новых направлений ( на первый взгляд более слабых, но где милостью Бога идущий также может извлечь).
Рассмотрим теперь первую часть стиха. Помимо процесса слушания, что приводится как пример, есть процесс обозрения и видения, процесс обоняния запахов, процесс еды (ощущение вкуса), процесс осязания. Т.е. надо иметь здесь те ситуации ввиду, когда чувства в рабочем, или возбужденном состоянии без учета причины. В этом стихе речь не идет об объектах чувств, они в данном направлении (речь идет о первом виде жертвоприношения) не учитываются, остаются за пределами рассмотрения, но человек сосредоточен только на том, что в итоге он органами чувств чувствует и во что это синтезируется в дальнейшем. Причем объекты чувств могут как служить причиной для возбуждения чувств, так и быть лишь косвенной или удаленной причиной. К чувствам, приведенным и перечисленным выше можно добавить и те чувства, которые они влекут за собой у любого живого существа, проявляющиеся в гневе, зависти, досаде, нетерпении, в беспричинной радости, в обиде, сожалении и пр. Все это, уже в человеке возникшее по той или иной причине, свидетельствующее о его привязанностях, бывает достаточно греховным, неумеренным и требует обуздание через сжигание или, напротив, требует сосредоточенности и внимания ( как при слушании Святых писаний) и опять же требует сжигания рядом возникающей энергии неинтереса или явного нежелания внимать. В этой связи суть первого приведенного здесь жертвоприношения заключается в том, чтобы, находясь в постоянном самопогружении, своей духовной сущностью минимизировать проявление в себе материальных чувств и все лишнее сжечь, но этот процесс непременно должен проходить через ум, которому единственному духовная сущность, душа и предлагает это исполнить. Ум, обозревая возбуждение чувств, как факт, дает указание или претерпевать, т.е. положиться на Время и Бога, и исполнение - уже Сам Огонь, или внимать этим чувствам, оценивать их значимость и контролировать их посредством самого ума, входя в него и извлекая из него необходимые совершенные знания, которые через память подает изнутри посредством мышления Сам Бог. Или ум, призванный в этом направлении контролировать, через чувствования человека показывает работу Самого Бога и подсказывает новые пути преодолений и новые возможные усилия, направленные на сжигание возбужденных чувств. Во всех этих процессах внутренней работы через ум человек лично к Богу в себе не обращается, но посредством ума постоянно чувствует в себе Его присутствие и хорошо понимает, что советы через ум, как и контроль, как и огонь осуществляет в нем только Бог. И так идущий всегда может отмечать в себе, как через временные промежутки в результате умственных усилий и претерпеваний в этой связи желания, вожделения, пристрастия утихомириваются ( даже если внешние обстоятельства не изменились), и испытывает удовлетворение в своей победе над чувствами; и бурное внутреннее горение, вызванное и направленное в нужное русло, никак не проявилось ни в речи, ни в поведении, ни в образе мышления и не было заметно другим. Т.е. в этом жертвоприношении непременно связаны между собой возбужденные чувства, ум человека, как контролер и подсказчик-руководитель и сама духовная сущность, душа, оценивающая ситуацию, видящая суть греховности и передающая одно в руки другого и сама при этом претерпевающая в результативном огне этой передачи. Упрощенная цепочка этого жертвоприношения такая: чувства возбуждены - обращение к уму - ум дает указание - духовная душа следует - следование есть процесс сжигания через подсказку ума - ослабление возбужденности чувств - удовлетворение души; при повторении - более быстрая реакция душа, более точная подсказка ума, более точное следование души, более легкое овладение чувствами.
Когда такой процесс не пускается на самотек, когда душа непрерывно погружена в себя и чувствует все, что с ней происходит и дает всему оценку, когда она обеспокоена своим внешним в результате проявлением и сводит так, обращаясь к уму, свои эмоции на нет, когда процесс жертвоприношения для нее становится необходимым процессом очищения ради Бога, посвященным Богу, предлагаемым Богу, как жертвоприношение, тогда она непременно поднимается на более высокую ступень - гнев, зависть, страх контролируются, чтение духовной литературы, как и слушание, начинает наслаждать, любое увиденное не изменяет внутреннее состояние, услышанное не тревожит, если это не духовное, пища упрощается, как и быт, как и одежда, как и потребности, как и желания. Человек чувствует потребность в усложнении своего пути в плане духовного развития, и Бог дает ему со временем карма-йогу во всей ее полноте.
Теперь рассмотрим вторую часть стиха, объясняющего еще один вид жертвоприношений, когда объекты чувств, типа звука, приносят, как жертвоприношение, на огонь чувств. Но какими могут быть объекты чувств? Абсолютно все, что вне человека. Все внешние объекты в большей или меньшей мере влияют на человека через его органы чувств и независимо от его желания. Это и очень сильный шум (объекты чувств типа звука), громкая речь, непристойный разговор, смрад, грязь, ссора, перепады температур, любая музыка, искусство и творчество во всех проявлениях, оскорбления, требования, угрозы и реальная опасность, животный мир, цвета и запахи, непорядочность других, как и милосердие, красота, проявления доброты, честности, справедливости, эгоизм других, ветра, бури, землетрясения, теснота, темнота, свет, все виды перемен и многое и многое другое, что прямо и косвенно воздействует на органы чувств человека, заставляя воспринимать проявленное в отношении себя, как данность, от которой никуда не деться, что достаточно жестко может быть связано с твоей судьбой, и это факт и где ум ничего не может отменить, проигнорировать, не принять в расчет, ибо живое существо уже находится в условиях длящейся неизбежности. И невозможно встать и уйти, внутри себя ничего такого не придумать, не выработать политику и тактику, не зажевать размышлениями. Здесь лицо к лицу внешние материальные объекты и претерпевание души, как результат. Конечно, эту ситуацию можно попытаться свести к первому виду жертвоприношений и попытаться озадачить ум, но ситуация может быть таковой, что ум и не захочет размышлять и помогать, ибо в этом случае напрашивается только терпение, т.е. претерпевание, что есть сжигание своих чувств, возбуждающихся чаще всего длительным действием объектов чувств. В этом случае говорят, что приносится жертвоприношение Богу путем сжигания объектов чувств на огне чувств (без конкретной деятельности ума) . Такой путь возможен, когда человека долго ругают, оскорбляют, прогоняют, когда он теряет жилье, работу, когда попадает в безвыходные ситуации, оказывается объектом чужой лжи, оговора, наговора, природных катаклизмов, стихий, болезней и пр. Роль ума здесь чаще всего ограничена, в одной подсказке: "Терпи". В этом жертвоприношении цепочка выглядит примерно так: внешние объекты - возбуждение чувств и органов чувств - терпение, что есть процесс сжигания возбужденных чувств - выход из состояния горения, ослабление возбужденности чувств, только Милость Бога.
И в первом и во втором жертвоприношении человек выходит из ситуации только Милостью Бога и это наиважнейший результат любых жертвоприношений, ибо Бог все отчетливей и отчетливей начинает проявлять Себя духовно старающемуся, этим входя в контакт с идущим и так укрепляя его веру, решимость и помогая одолевать привязанности и ослабляя другие материальные качества, как и помогает видеть Себя в любом событии в жизни человека, и Свое присутствие в материальном мире Изначальное.
В следующем стихе Бог продолжает разговор о видах жертвоприношений.

||4-27||

सर्वाणीन्द्रियकर्माणि प्राणकर्माणि चापरे | आत्मसंयमयोगाग्नौ जुह्वति ज्ञानदीपिते ||४-२७||

sarvāṇīndriyakarmāṇi prāṇakarmāṇi cāpare . ātmasaṃyamayogāgnau juhvati jñānadīpite ||4-27||

Также другие, освещенные светом знаний, предлагают, как жертвоприношение, действие всех чувств, также функции жизненного дыхания, контролируемые умом в связующем огненном процессе.

В этом стихе Бог обращает внимание еще на два вида жертвоприношений. Рассмотрим первое из двух - принесение в жертву Верховному Брахману работу всех чувств под контролем ума и руководствуясь совершенными духовными знаниями. В чем Суть этого жертвоприношения? Прежде всего, действие всех чувств (внутренние состояния), как и органов чувств, связывать с преданным служением и с постоянным контролем этого процесса умом, оперирующим только Истинными Знаниями. Пребывание в совершенных знаниях есть непременное условие, которое позволяет видеть конечную цель, различать духовные потребности чувств от материальных, через ум контролировать эти потребности, придавая им только духовную направленность и постоянно контролирующим умом ограничивать доступ к себе через чувства воздействия внешних объектов, как и зависимость от них, если они могут увлекать духовную сущность в излишние материальные отношения. Такое жертвоприношение, работу всех чувств связывающее только с Богом и с преданным служением, также считается связующим огненным процессом, в котором сжигаются материальные отношения, как и увеличивается состояние отрешенности и независимости от материального мира. Здесь огнем является процесс противоборства внешнего материального мира во всех его проявлениях и духовной сущности, руками духовных знаний убирающей все излишнее, что мешает освобождению. Усилия души, ее претерпевания, решимость - есть масло, которое она предлагает Духовному Огню. Однако ни одно избранное направление жертвоприношения, имеющее характерные особенности и акценты, не бывает в чистом виде и может, как на уровне осознанности, так и на подсознательном уровне, включать в себя и элементы других жертвоприношений, ибо человек по своей природе устремляется со временем охватить все более сложные и разнообразные этапы духовной практики, дабы и насладиться ими и извлечь больший духовный опыт, и понять себя и свои возможности, ибо есть божественная частица, которая, почувствовав вкус к жертвоприношениям, не может быть остановлена даже самим Богом, всегда поощряющим в этом направлении душу, хотя и удерживающим ее все же в основной колее, дабы она могла извлечь намеченное и подготовиться к следующему этапу духовных претерпеваний, как и усилий.
Таким образом, посвящая деятельность всех чувств только Богу, следя непрерывно за своими чувствами и контролируя этот процесс, человек все ж не устраняется от работы и над своими качествами, ибо совершенные знания таковы, что и в этом направлении рождают беспокойство и желание достичь качеств Божественных, ибо, иначе, врата для духовных усилий закрываются, и материальный мир начинает навязывать чувствам материальные проблемы, увлекая эти действующие чувства (как и ум) в материальную активность, тем делая процесс жертвоприношения рассматриваемого вида невозможным, ибо при наличии стержня жертвоприношения сопутствующие факторы препятствуют.
Т.о. чувства человека в любом их проявлении становятся постоянным объектом его личного наблюдения, подвергаются неизменному контролю умом и воспитанию, ибо они напрямую связаны и с качествами человека, и с служением Богу и с результатом. Человек постоянно должен быть настороже к таким чувствам, как желание, вожделение, гнев, страх, зависть, угнетенность, нетерпение, раздражительность, гордыня, что есть реакция на материальный мир, есть свидетельство о зависимости от материального мира, как и оценка ступени своего духовного продвижения. Если исполняющий жертвоприношения Богу путем направления их на преданное служение испытывает присутствие в себе подобных чувств в той или иной мере, то это надо понимать так, что Бог не может принять от него его жертвоприношение в полной мере, ибо есть камень преткновения, и через Свои материальные энергии внутри человека Бог указывает человеку буквально перстом, в чем он еще слаб и где помимо прочего следует также приложить усилия. Чувство зависти говорит о том, что эта энергия, это чувство еще человеку не чуждо и ум пристрастен. Чувство гнева говорит о том, что человек еще не видит Бога, как Единственную Высшую Причину и все связывает с людьми, деля их на друзей и врагов. Вожделение, половое влечение в первую очередь указывают на то, что круг сансары еще далеко не исчерпал себя, человек не достаточно аскетичен и отрешен. Желание много и вкусно есть указывает на преобладание материального в человеке, что он только в самом начале духовного пути. Т.о. через чувства человек постоянно получает сигналы от Бога о том, как у него в действительности обстоят дела и в каком направлении, кроме избранного, следует также прилагать усилия. Читающий свои внутренние состояния, как книгу и видящий через них указания Бога человек, непременно дает себе внутренние указания на аскезы и ограничения, тем самым сотрудничая с Богом и корректируя радиус избранного жертвоприношения, и таким образом находится в постоянном духовном развитии, переплавляя качества и сжигая возбужденные материальные чувства на огне умственного контроля. Т.е. в таком жертвоприношении помимо основного направления (задействование органов чувств в преданном служении) существует и сопутствующая необходимость самовоспитания, развития Божественных качеств. И здесь очень часто приходится идти путем жертвоприношений, изложенных в предыдущем стихе ( сжигание чувств на огне ума и объектов чувств на огне чувств). При этом человек должен четко давать себе отчет, какое жертвоприношение Богу он избрал, какую преследует цель, какие использует средства, и что его личные качества в любом жертвоприношении будут всплывать Волею Бога и диктовать, как и направлять.
Второе жертвоприношение, упомянутое в этом стихе, есть принесение в жертву жизненного дыхания в связующем огненном процессе под контролем, опять же, ума и для того, кто, будучи освещенным Светом духовных знаний, следует указанию Вед, как Слову Бога. Подробно об этом жертвоприношении Бог Говорит в ст.29 этой главы. Этот путь также может быть объединен и с одним из выше описанных, ибо, иначе, будет неполным и нерезультативным. Этот путь жертвоприношения, связанный с управлением дыхания человека и предназначенный достижению состояния отрешенности, также свидетельствует о его мистической направленности ума, как и о желании получить быстрый результат меньшими усилиями и чьи знания, увы, пока ущербны или не утвердились, и чей духовный труд является лишь скромным подступом к истинному Жертвоприношению (карма-йоге, бхакти-йоге, гйана-йоге), лишь началом духовного пути, часто посвященным высшим живым существам (полубогам) или преследующий чисто мистические цели (основываясь на неавторитетных писаниях), также приемлем Богом, ибо и создан Богом для более слабых и духовно ленивых, идущих обходным путем, но имеет своих сторонников и дает свои результаты. Но Бог исходит из того, утвердился ли человек в Истинных совершенных знаниях или просто пребывает в них, учитывает его духовные резервы, желания, цели, как и карму, а также достигнутый на данный момент духовный опыт. В следующем стихе Бог продолжает описывать существующие виды жертвоприношений Верховному Брахману.

||4-28||

द्रव्ययज्ञास्तपोयज्ञा योगयज्ञास्तथापरे | स्वाध्यायज्ञानयज्ञाश्च यतयः संशितव्रताः ||४-२८||

dravyayajñāstapoyajñā yogayajñāstathāpare . svādhyāyajñānayajñāśca yatayaḥ saṃśitavratāḥ ||4-28||

Также другие, те, кто устремлены к достижению совершенства (йатайах - те, кто идет), дав строгие обеты, жертвуют материальной собственностью, жертвуют путем исполнения тапасьи, жертвуют, занимаясь восьмиступенчатой йогой, также жертвуют, изучая Веды.

Здесь, в продолжение к предыдущему стиху, Бог продолжает перечислять виды жертвоприношений, которые избирают себе те, кто прямо и косвенно устремлены к Верховному Брахману. Опять же, каждый человек сам определяет свои возможности, свои цели, исходя из посул жертвоприношений, а также учитывает запрашиваемые жертвоприношением усилия и отдачу, учитывая свои физические и материальные возможности, условия, ставя себе свои сроки, учитывая свои желания. Однако, и в этом случае человек управляем и направляем иллюзорной энергией Бога, дающей иллюзию свободы, выбора, предпочтений и обозрений. Несомненно, Бог знает о человеке более, чем он сам о себе и уготавливает ему тот путь, который наиболее соответствует его качествам, духовным и физическим возможностям и который видится Богу наиболее результативным и благоприятным с учетом прошлых ступеней, настоящих и будущих. Однако выбор конкретного жертвоприношения происходит через последовательные этапы внутренней борьбы, сомнений, под влиянием разных Святых писаний, как и разных мнений разных духовных лидеров и духовных учителей. Иногда желание говорит одно, разум убеждает в другом, а мысль пересматривает и примеряет все и едва удерживает один путь, как и желаемый, и подходящий, и результативный, и в исполнении не требующий особых условий, и по цели - соответствующий. И ум, и разум, и желания - все есть проявление Бога в каждом, Его ведущая Рука, его непременные энергии, которые человек принимает за себя, свое личное проявление, и движим ими, ища свое личное решение и исходя из своих качеств, и, только таким путем избрав, может быть неуклонен достаточно продолжительное время. Также не следует считать, что избранное каждым жертвоприношение точно отражает духовную ступень человека, является в этой жизни его окончательным выбором, ибо при исполнении любого жертвоприношения Бог дает и сомнения, и состояние неудовлетворенности, если оно напрямую не связано с преданным служением Верховной Божественной Личности и может лишь играть роль переходной ступени, временной и необходимой, пока человек вместе с Богом в себе не сформирует то, что лучше, оптимальнее по результату и привносит чувство духовного удовлетворения во всей полноте, именно соответствующего запросам души на данном этапе развития. Также, сами по себе жертвоприношения, рассчитанные на самые разнообразные ступени духовного развития, непременно бывают и разных уровней. И достаточно продвинутый человек по Воле и Плану Бога может начать в данной жизни свой духовный путь с более низких ступеней духовных знаний, как и с исполнения, соответственно, более слабых, в плане достижения Всевышнего, жертвоприношений. А начинающий йог, напротив, может вкусить плоды и достаточно сложных жертвоприношений, требующих многих духовных и физических усилий, рекомендованных Всевышним (и направленных именно на достижение Всевышнего), что, опять же, происходит по Плану Бога, чтобы обозначить его дальнейшую цель при отходе (когда идущий, вкусив жертвоприношения, например, в Бхакти-йоге, переходя к другим видам жертвоприношений держит ее в сознании, как цель). Ни в одном, ни в другом случае не следует по степени духовной действенности жертвоприношения пытаться делать выводы об исполнителе, но оставить это только Богу. Теперь рассмотрим четыре вида приведенных в данном стихе жертвоприношений.
Жертвоприношение материальными благами, любой материальной собственностью не считается очень сложным или трудным, считается азами начала пути духовного взросления через жертвоприношения, которые никому не удается обойти на уровнях осознанности и неосознанности, приемлемо во всех религиозных направлениях, также дается Богом и в нерелигиозном обществе, принимается Самим Богом и оценивается, как духовная необходимость в любом обществе на всех уровнях развития для его выживания и развития. Отдавая материальные блага в виде денег, тех или иных материальных ценностей, человек, осознанно идущий этим путем жертвоприношений, посвящая такое деяние Богу и тем одухотворяя его, иногда дает себе строгий обет, который оговаривает пределы отдачи, ожидаемую цель, время и место такого жертвоприношения, посвящение его конкретной Личности. В некоторых религиях человек отдает, как жертвоприношение, строго оговоренную часть денег со всех своих доходов, например, одну десятую. Здесь обет заключен в строгом и неуклонном исполнении отдачи, в честности и регулярности, направленный на нужды данной конфессии, распределяющей средства в соответствии с религиозным пониманием.
Другие, как было сказано, жертвуют, исходя из Мнения Бога в себе, но, опять же, привязывая даяние к своему религиозному подвигу, посвящая жертвоприношение самому Богу. Многие дают себе обет достаточно жесткий, не отдавая, но оставляя себе одну десятую часть всех доходов, отказываясь от остального в пользу бедных и нуждающихся и имея вполне конкретную духовную просьбу к Богу за свои претерпевания. Некоторые оказывают помощь бездомным животным, вкладывая в это материальные средства и посвящая этот процесс жертвоприношения Богу. Некоторые помогают только инвалидам, или детям-инвалидам, или детям-сиротам, или на нужды больных людей, проявляя таким образом сочувствие и милосердие, как и развивая другие духовные качества. Такие люди, как следствие, оставляют себе незначительные средства, которые достаточны только для поддержания тела. Ограничение средств влечет за собой ограничение в потреблении, что влечет за собой аскетизм, что влечет за собой контроль умом своих желаний и чувств, что влечет преодоление внутренних энергий Бога, проявляющихся в виде претерпеваний, сжигаемых на огне ума, как и на огне чувств (таким образом процесс жертвоприношения даянием углубляя и расширяя до жертвоприношения, описанного в ст.26).
Следующий вид жертвоприношений, рассматриваемый в данном стихе, - исполнение тапасьи (аскетизм). Здесь, опять же, человек может исходить из строгих обетов, оговоренных и неоговоренных в Ведах, но, имея целью только через путь усмирения тела и чувств достичь совершенство, которое отнюдь не всегда видят в развитии духовных качеств, но имея мистические цели в результате мистически направленного ума. Некоторые ограничения, которые можно назвать аскезами, определяются самим религиозным направлением, конфессией, в которой состоит человек, которые приучают жертвовать и принимать аскезу не по своему личному почину, но связывать это строго с посвящением Богу, с религией, с религиозными принципами, как и с религиозными целями. Так претерпеваются аскезы, связанные с ограничениями на еду, одежду, материальные праздники, продолжительность сна, на круг общения, на привязанности, использование достижений технического прогресса, освобождающего руки или играющих роль внешних материальных объектов, удовлетворяющих чувства, - все, что в той или иной мере связано с телом и материальными чувствами человека, и в результате ограничений может приносить неудобство телу и следующие из этого страдания. Могут быть и более изощренные аскезы, такие, например, как принятие пищи один раз в день, через день, когда человек не моется, не выходит из дома в течение продолжительного времени, дает обет молчания, претерпевания холода, ограниченности в движениях и пр. Такие жертвоприношения в виде таких аскез, опять же, хоть и окольными путями, опасными для жизни и здоровья, не рекомендованными Ведами, но ведут к отречению и непривязанности, как и требуют участие в связующем огненном процессе, сжигающем чувства на огне чувств и ума. В результате, даже идя окольными путями, не рекомендованными Ведами, человек развивает в себе качества, которые считаются подходящими, чтобы перейти на более религиозно-грамотный путь жертвоприношений.
Следующее жертвоприношение - занятие восьмиступенчатой йогой. Этот путь также непременно ведет к совершенству, но путем окольным, людей, имеющих мистические цели, материальные желания, привязанности, неутвердившихся в совершенных знаниях или едва пребывающих в них, но уже сделавших шаги и усилия к духовному развитию и получивших благословение Бога на такое жертвоприношение. Следует также отметить, что такое направление ума имеют очень многие люди, готовые уже идти духовным путем, но слабые строго придерживаться рекомендациям шастр, как и наставлениям духовных учителей, и среди них немало и тех, кто называет себя преданными и готов следовать всем регулирующим принципам, идущие не одну жизнь путем преданного служения, также проходя через всевозможные жертвоприношения, аскезы, пути ограничений и отказов в связующем огненном процессе. Привлечение мистикой - болезнь многих религиозных людей, даже поклоняющихся Богу Кришне. Многие преданные избирают себе духовных учителей за их якобы мистические способности, полагая, что это характеризует духовного учителя, как чистого преданного в глазах Бога, более достигшего в преданном служении и пользующегося так проявленной милостью Бога. Многие преданные склонны обращаться к знахарям, ясновидящим, гадалкам, не зная, что этим демонстрируют свою не твердость ума и разума в преданном служении, как и пристрастность, и уготавливают себе путь восьмиступенчатой йоги, которая имеет свойства лечить и искоренять всякое мистическое отклонение, приводя преданных к действительно чистому служению без примесей этих по сути материальных пристрастий, но достаточно болезненным и непривлекательным путем с точки зрения истинного преданного служения. Далеко не каждый верущий может знать себя и свои камни преткновения или, зная, не каждый придает им значение и намечает в себе путь преодоления, тем более, что иногда такой путь бывает крайне неожиданным и внешне выглядит, как отбрасывание такого человека на несколько ступеней назад, под влияние нужных религий и нужных членов семьи, на путь укрепления веры, когда человек увидит, что никто и ни в какой мере не должен его привлекать, какие бы мистические способности не проявлял, ибо за всем стоит только Бог. И если Бог награждает такими способностями, то лишь крайний невежа может увидеть в этом благоприятное и Милость Бога в чистом виде, ибо все в дальнейшем преподает такие уроки, которые только отводят и отводят от всякого желания следовать за мистиками или обладать подобными качествами. Т.о. восьмиступенчатая йога на корню искореняет то, что она проповедует, и дары ее иллюзорны и временны, ибо только не знающий Бога воистину может полагать, что Бог одаривает и сулит такими усилиями. Много потерь и разочарований ожидает так идущего, петляющего в лабиринтах своих мистических желаний, но и здесь Бог учит, наставляет, развивает, поднимает на новую ступень духовного становления, но за пределами осознанных желаний и усилий человека. Таким людям Бог дает пойти вожделенным путем, дает развить мистические качества (а скорее получить их из Рук Бога) путем избранного жертвоприношения, но дает и такие подводные рифы в пути преодолений, что развитие подобных качеств не радует, не влечет вожделенное признание и успех, закручивает в материальных играх неожиданным образом, отягощает, делает зависимым от фактически условностей материального мира, нарушая надолго мир и покой человека, ибо давая одной рукой, Бог отводит другой. Вообще, любой мистик, даже самый признанный, материального мира, увы, при всех сбывшихся амбициях в свое время и по Плану Бога, ничего надолго и просто так не дающего, перестает себе завидовать и признает, что в нем рождается и крепнет немалая отталкивающая и отвергающая сила к избранному пути, и абсолютное нежелание когда либо повторить этот путь. Подобным образом, идя путем аскез и ограничений в этом жертвоприношении йог достигает лишь разочарования и укрепляется на уровне подсознания в неприемлемости подобного пути, как и в понимании того, что люди в этом плане какими бы мистическими способностями не обладали, более не интересны, не привлекательны, ибо они только лишь марионетки в руках Бога, только Бог может Быть высочайшим мистиком, и только к Богу следует обращаться, минуя псевдомистиков, превозносящих себя, не отдающих дань Создателю, но крайне невежественных в своем понимании, лживых, всеми путями предлагающих Божее, как свое, не зная природу истинную своего дара и не отвечающие ни на один вопрос истинно по поводу происхождения в них их возможностей.
Некоторые именно с мистической йоги начинают свой путь к Богу и обретают те качества, которые далее, уже в преданном служении, могут развиваться и служить хорошим духовным подспорьем, дающим возможность укрепиться в вере и в совершенных знаниях. Долгий путь мистической йоги дает помимо прочего также понимание человеку, что даже достигнутые мистические качества, едва потешив самолюбие, не имеют свойства удовлетворять, давать духовную радость и испытывать в себе духовной наслаждение, и духовные плоды в таком пути достигаются ни как результат осознанной цели, но неосознанно, как побочный продукт мистических упражнений и претерпеваний, предлагаемых Богу, как жертвоприношение в пути мистической йоги. Находясь в этом долгом, постоянно обещающем и изматывающем пути, не находя в нем радости, даже при обретении желаемого, человек ослабевает желаниями, входит в долгую духовную депрессию и навсегда на уровне подсознания, как и осознанно, заказывает себе на будущее подобный путь, как неприемлемый и не решающий духовные запросы взрослеющей души. Сердце отходит от любой мистики, в любом материальном проявлении, и не претендует более на Божественное в этом участие, хорошо осознав, что задача человека на Земле - развить духовные качества только данным Богом узаконенным в Ведах путем, все остальное - лишь средства, орудия Бога, через которые Он именно эту задачу выполняет, и орудия Бога не могут быть игрушкой для человека, удовлетворять его материальные чувства, но они неизменно отбираются, ибо ими надо уметь пользоваться, что без абсолютных знаний и Божественного Опыта невозможно, иначе они могут и навредить. Таким образом, идущий путем мистической восьмиступенчатой йоги, исполняющий аскезы в этом направлении, претерпевающий человек выносит качества, неизменно усмиряющие тела, контролирующие чувства, ослабляющие привязанность, человек становится неприхотливым, смиреннее в желаниях, терпимее, тяготеет к простому образу жизни, становится немногословен. Именно эти качества ставит своей целью Бог, и именно они в дальнейшем и открывают двери к чистому преданному служению без тяготения к мистике, но с полным отказом от нее, как от средства владения и наслаждения чувств.
Вообще, всегда надо понимать, что какое бы жертвоприношение человек не избрал, все в итоге Волею и Планом Бога идет ему во благо, все прямо или косвенно, но нацелено Богом на достижение Божественности, что есть нескончаемый процесс развития живого существа.
В равной степени это имеет отношение и к жертвоприношению знанием. Не очень понятно, в чем заключается жертвенность этого процесса, если человек изучает Веды. На первый взгляд изучение Вед трудно назвать жертвоприношением, но, наоборот, духовным нектаром, наслаждающим чувства человека. Но для начинающего духовный путь, как и для уже идущего, этот путь содержит в себе немалые трудности и испытания, как и претерпевания, как и страдания, что можно назвать жертвоприношением. Следует начать с того, что Святое (то или иное) писание Бог дает человеку в руки Сам Лично и в этом не должно быть сомнения. Нет ни одного, кто бы миновал этот путь воистину духовных усилий (или начал его по своему собственному почину), но в свое время, когда человек, Волею Бога, начинает осознавать свои духовные потребности и уже не удовлетворен чужой проповедью, ибо наиболее полны непосредственно святые писания, как живое Слово Бога, идущие прямо в ум и сердце при непосредственном соединении души с Богом в период изучения Вед (или других святых писаний). Но Суть совершенных знаний, достигаемая путем чтения и изучения, такова, что всякий идущий таким путем духовного становления не может, ведомый Богом, ограничиться процессом чтения или даже систематического изучения, но непременно вовлекается в связующий процесс, в саму духовную практику, в той или иной мере касаясь преданного служения и начиная вкушать как плоды, так и первые духовные трудности. В любом случае процесс изучения святых писаний в материальном мире не прост и требует от него немало усилий, времени, отвлекая и отводя от материальной деятельности, человек не может полностью, имея материальные цели, погрузиться, как прежде, в материальный труд, поскольку более погружен в труд духовный, перестает разделять многие мнения других людей, не может более участвовать в материальных праздниках и прочих увеселительных мероприятиях, тяготеет к посильной для себя проповеди, ограничивает круг общения, становится более избирательным к друзьям или отказывается от них, предпочитая общение с братьями по духовной цели, также чаще самоуглубляется и ищет пути к Богу в молитвах, постах, и в непременном диалоге с Богом через чтение святых писаний и выискивая в них авторитетное руководство к духовной деятельности, применительно к своему образу мышления и качествам, как и к положению на данный момент. Т.о. ( в прошлых воплощениях миновав многие и многие виды жертвоприношений) человек, достигший необходимых качеств, становится пригодным для этого, лучшего из жертвоприношений, ибо связующий процесс с Богом через знание есть самый необходимый вид жертвоприношения, результативный и непременно выводящий на путь преданного служения, к какой бы религиозной конфессии человек не относился и как бы в результате этого не претерпевал. Только здесь начинается живой диалог с Богом на ярких примерах собственной жизни, когда человек через опыт и духовное понимание начинает видеть Ведущую Руку Бога, помогающую и защищающую на каждом шагу, как и поддерживающую даже малые усилия, но религиозного порядка, тем более, если они направлены в помощь другим, на то, чтобы поделиться своими свидетельствами о проявлении Бога, тем укрепляя свою веру и бросая духовные зерна в души идущих следом, порою неразумных еще и несущих страдания. Именно духовные усилия и претерпевания в этом направлении принимаются Богом, как жертвоприношение знанием, как путь очищения осознанный, переводящий человека с материальных рельсов сознания на духовные с постепенным изменением (что не очень просто и болезненно) образа жизни, взглядов, убеждений, с новыми необходимыми аскезами и новым видом страданий, ибо всегда есть тот, кто этому процессу препятствует. Поэтому постижение духовных знаний есть немалый жертвенный процесс, который никому не удается миновать, ибо на Земле нет и не будет других путей, которые бы так однозначно в процессе изучения доносили бы до человека Слово Бога и так надежно не соединяли с Богом, тем открывая врата больших жертвоприношений, большей духовной затраты, большего духовного развития, как и больших духовных успехов. Ни один йог не сможет медитировать на Верховную Божественную Личность, не имея совершенных знаний, не постигая их всей своей жизнью изо дня в день, ни один преданный не сможет достичь чистой преданности, не зная, через святые писания, что от него хочет Бог, ни один не поведет за собой, не будучи вооруженным Истинным Словом Бога. Но знания, тем более высоко духовные, это труд, это бессонные ночи, это размышления, это начало аскез, это уединение с Богом в себе, это проповеди другим, это осознанное изменение себя, новый подход к материальным отношениям, это ограничения, путь отречения, контроль ума и желаний, это и постижение Бога и Качеств Бога. Но прежде всего - это жертва Богу, дающая открытые духовные двери. Все на Земле, по Мнению Бога, начинается со знаний, с обучающего процесса, и знаниями заканчивается.
В следующем стихе будет более подробно, в продолжение к стиху 27 этой главы, рассмотрено жертвоприношение функцией жизненного дыхания в связующем огненном процессе.

||4-29||

अपाने जुह्वति प्राणं प्राणेऽपानं तथापरे | प्राणापानगती रुद्ध्वा प्राणायामपरायणाः ||४-२९||

apāne juhvati prāṇaṃ prāṇe.apānaṃ tathāpare . prāṇāpānagatī ruddhvā prāṇāyāmaparāyaṇāḥ ||4-29||

Также другие в воздухе, идущем вниз (вдох), предлагают воздух, идущий наружу (замедленный выдох), и в воздухе, идущем наружу (выдох), предлагает воздух, идущий вниз (замедленный вдох). Некоторые, управляя движением воздуха, идущего наружу и воздуха, идущего вниз (замедленный вдох и выдох), достигают результат, вызванный остановкой дыхания. Другие, контролируя себя умом в процессе еды, предлагают, как жертву, воздух, выходящий наружу (замедленный выдох в процессе еды) в воздухе, выходящем наружу ( т.е. вдох при этом произвольный).

Данный стих объясняет процесс жертвоприношения через функцию жизненного дыхания, упомянутого в ст. 27 гл.4. Суть исполнения такого жертвоприношения достаточно полно описана в самом стихе. Для исполнения такого жертвоприношения следует уединиться в безлюдном месте или в месте на данный период недоступном для других, куда не могут проникать лишние звуки и любые другие проявления внешних объектов материального мира. Ничто не должно тревожить взгляд, разум, другие чувства. Необходимо занять удобную позу лотоса, быть приспособленным к такой позе и погрузиться в себя и свои внутренние переживания, владея необходимыми знаниями и навыками такого жертвоприношения и имея своей конечной целью достижение состояния отрешенности, посвящая сам процесс жертвоприношения тому, кому человек поклоняется (полубогу, духовному учителю), косвенно Верховной Божественной Личности, Ибо Сам Бог Кришна такие жертвоприношения не принимает на Себя, ибо они носят материальный характер. Однако, надо знать, что желание, условия, склонности, и даже результаты даются непосредственно Самим Богом тому, кто в этом направлении проявляет настойчивость, как и старание, как и смирение, как и в итоге преследует духовную цель и по качествам достоин Милости Бога в поддержке. Суть жертвоприношения заключается в том, что человек, исходя из Ведических знаний, начинает внутри себя управлять воздушными потоками через процесс дыхания, тем самым достигая ощущения и осознания себя, как духовной сущности, не имеющей к телу и всему, что с ним связано никакого отношения изначально (но на время материального бытия посредством иллюзорной энергии не отличающего себя от тела, ума и чувств). Углубление такого понимания в результате систематического жертвоприношения такого рода выводит человека на ступень глубокого осознания себя независимым от материального мира, что прямым и косвенным путем значительно ослабляет привязанности к нему и облегчает в дальнейшем, в реальной жизни путь отречения от материальных благ, материального общения, как и любой другой материальной зависимости (насколько позволяет Бог).
Чем же здесь человек жертвует? Несомненно, временем, духовными усилиями (ибо они здесь также имеют место) и самим процессом. Сосредоточившись в себе, йог произвольно вдыхает в себя воздух и следит, как воздушный поток входит в него (идет вниз). Далее, следует замедленный выдох (воздух идет вверх и выходит через ноздри). Этот момент и является жертвенным, ибо приостанавливается естественное дыхание процессом выдыхания и это может приносить, как страдание на уровне тела, так и наслаждение на уровне духовного удовлетворения, которое измеряется временным отрезком воздержания. Строго идущие в этом направлении йоги ограничивают себя в способах подобных жертвоприношений, не разнообразя свой путь управления дыханием чрезмерно, хотя знают все возможные здесь варианты. Другие йоги, напротив, произвольно выдыхая воздух, предлагают, как жертвоприношение замедленный вдох, опять же этим замедляя дыхание и испытывая, как страдание, так и наслаждение самим процессом, ибо Бог изнутри дает и поощряющие энергии, называемые духовным состоянием или трансом, подтверждающим изначальную независимость духовной сущности от материи, как таковой, что в дальнейшем становится стойкой убежденностью человека, признанием им себя духовной искрой, частицей Бога, и помогает Богу в дальнейшем (в новом рождении) повести его более совершенным путем. Однако, есть и те йоги, которые идут обоими выше указанными путями жертвоприношения, практикуя в процессе дыхания одновременно как замедленный вдох, так и замедленный выдох с результатами, указанными в данном стихе. Также в этой связи здесь приводится еще один вид жертвоприношений, связанный непосредственно с принятием пищи. Это жертвоприношение есть лишь свидетельство слабых качеств йога, устремляющегося к результату без разбора, ставящего целью быстрое достижение результата, как бы автоматически, соединяя материальные потребности человека с духовной целью, или, как говорится, все пуская в дело. Суть такого жертвоприношения: при принятии пищи контролировать постоянно сам процесс жизненного дыхания, т.е. при произвольном вдохе замедлять выдох, тем самым замедляя весь процесс дыхания, и испытываемые при этом страдания предлагать, как жертву. Однако, и такое жертвоприношение дает свои духовные плоды, в свою меру совершенно и сосредотачивает человека достаточно часто на необходимости своего духовного становления, делая эту цель смыслом жизни и достигая ее пусть не лучшими путями, но в соответствии с возможностями и качествами йога на данный момент. Сам Бог контролирует все эти виды жертвоприношений, дает возможность ими заинтересоваться и принять их на данный свой отрезок пути, и Сам Бог отводит в свое время каждого так идущего.
Такого рода жертвоприношения не очень распространены, однако, будучи рассчитанными на людей определенной ступени развития, считаются необходимым этапом многих в свое время, ибо учитывают особенности пути каждого , и являются той ступенью, которую не перешагнуть, но которая дает и обуславливает дальнейший подъем в плане духовного развития. Поэтому они (жертвоприношения) хорошо объяснены в Ведах, являются частью совершенных знаний и каждый, даже достигший высоких результатов в связующем процессе, идущий более совершенными путями, непременно должен их знать, в своей мере здесь попрактиковаться и не считать этот путь вне Бога, как бы сам человек (практикующийся в этом жертвоприношении йог) его не объяснял и какую бы цель себе не ставил. Также, не следует считать себя выше того, кто занят жертвоприношениями через управление в себе воздушными потоками, ибо желание дает Сам Бог и может на эту ступень поставить отвергающего или критикующего, или считающего себя сравнительно преуспевшим, а другого теряющим время зря. Т.е. зная общее положение дел, не следует на себя брать функции осуждающие, непримиримые, но положиться на Бога и Его План относительно любого. И при всем при том следует быть религиозно грамотным и знать, что желания исполнять такие жертвоприношения в человеке не рождаются по его личной инициативе, но даются и контролируются Богом, как и сам процесс жертвоприношения, Сам Бог также дает все внутренние мистические переживания, как и духовное удовлетворение, как и чувство достижения цели, как и чувство неудовлетворения, как и мыслительный обзор своих возможностей. Все есть работа энергий Бога, все заставляет мыслить строго в одном направлении, все дает и свои разочарования, и свои новые надежды, и свою усталость, и свои сомнения... Неведомыми человеку путями Бог подспудно дает то, что человек не ставил своей целью, к чему не стремился, что не считал сколько-нибудь необходимым... Очень часто цели Бога и цели так идущего человека расходятся, и Бог, питая мистические иллюзии человека, удерживая его в избранном жертвоприношении, уже за труды и старания его дает ему качества, которые и поведут правильно, помогут избрать лучший путь, используя здесь отвоеванные навыки и понимания. Не должно быть секретом, что занятый описанными здесь жертвоприношениями идет путем пассивным, рассчитывающим на чудо, путем одногранным, ожидающим милость непонятно за что и от кого, в то время, как преданный Бога все свои качества и все двадцать четыре часа в сутки направляет на служение Богу через воистину жертвенный процесс и достигает состояние отреченности в результате постоянной практики карма-йоги, бхакти-йоги, гйана-йоги, в результате постоянных претерпеваний, проходя через все возможные страдания и преграды, которые ему несет мир материальный. Такой человек ясно видит свою цель, Жертвует все только Богу, Верховной Божественной Личности, живет в Боге, мыслит в Боге, ни на что не претендует, постоянно контролирует все свои чувства, ум, разум и желания, идет только чистыми путями, исполняя свои земные долги, не привязываясь к плодам и не ограничивая себя на своем духовном поприще ни в чем и тем находясь в постоянной связи с Богом, привлекая Бога своим старанием, твердостью ума, аскезами, как постоянными жертвоприношениями. Только жертвоприношение Самому Богу во всей полноте, а не следование цветочным обещанием Вед, сулящим мистические способности и награды, дают лучший духовный результат и открывает двери к совершенным духовным знаниям.
Жертвоприношение в его лучшем осознанном понимании должно быть таковым, чтобы человек через него шел по пути отрешения активно, задействуя во имя Бога все свои чувства, руководствуясь Словом Бога, опираясь на опыт лучших духовных учителей, достигших освобождение, практикуя карма-йогу, учась с Богом шаг за шагом ограничивать свои желания и потребности, сжигая чувства на огне ума и объекты чувств на огне чувств, а не наслаждаясь управлением в себе воздушными потоками и надеясь, что что-то из этого выйдет само по себе, по чьей-то милости, не углубляясь и не трудясь до пота. Однако, чтобы понять это, многие идут долгие и долгие годы путем этих мистических (иначе не назовешь) жертвоприношений и начинают понимать, что и состояние транса ничего не дает, как не дает и реального ощущения достижения цели. Но, как было сказано, идя, устремляясь к одному, человек волею Бога достигает другое, т.е. те качества, которые и обусловят в следующей жизни или в одной из следующих жизней путь лучший, путь через совершенные знания и совершенные жертвоприношения. Жертвоприношение без преданного служения значительно слабей и никогда не выводит за пределы круговорота рождений. Этот путь даже не может обеспечить рождение на райских планетах или достижение мистических качеств. Это лишь средство, через которое человек заявляет Богу, что уже не может жить и развиваться, как раньше, что готов идти, но не знает толком, как и куда и нуждается в более четкой духовной помощи. И эту помощь начинает получать, но каждый - своими путями, ведущими человека прежде всего к осознанию более четкому, что ему нужно и дающему ему истинные указатели через Совершенные знания, рассчитанные на его уровень.
Также следует знать, что и преданное служение Богу не может быть без жертвоприношений ( в добавление к тому, что жертвоприношения есть прямое или косвенное, но служение только Богу), собственно, как и само материальное Бытие не может не иметь жертвоприношения Всевышнему на уровне осознанного и неосознанного понимания. Об этом в ст. 31, 32, 33. Однако, роль всех жертвоприношений неприходяща. Об этом в следующем стихе.

||4-30||

अपरे नियताहाराः प्राणान्प्राणेषु जुह्वति | सर्वेऽप्येते यज्ञविदो यज्ञक्षपितकल्मषाः ||४-३०||

apare niyatāhārāḥ prāṇānprāṇeṣu juhvati . sarve.apyete yajñavido yajñakṣapitakalmaṣāḥ ||4-30||

Все те, кто хорошо знаком со всеми этими внешне различными видами жертвоприношений, кто в результате такого исполнения очистился от кармических последствий, кто насладился этим нектаром, идут к высшему духовному существованию.

С 24 по 29 стих в этой главе Бог описывает Арджуне несколько жертвоприношений, которые или рекомендуются Богом или были достаточно распространены на тот период. Конечно, они не исчерпывают все возможные виды жертвоприношений, которые приводятся в Ведах, но исполнение их есть непременная составляющая на пути к духовному совершенству, как и к освобождению. Лучшее жертвоприношение на все времена, всеобъемлющий процесс, включающий в себя результаты всех жертвоприношений - несомненно, путь карма-йоги (которая непременно присутствует и в бхакти-йоге, и в гйана-йоге...), погружение человека в духовную деятельность, деятельность, которая непременно посвящается только Богу, как Источнику и Высшему Управляющему всеми жертвоприношениями, деятельность, исполняемую без привязанности, которая ведет по пути достижения Божественных качеств и обуславливает освобождение живого существа от материального существования. Все виды жертвоприношений, упомянутые выше Богом Кришной, не равнозначны, требуют от человека усилия разного уровня, разных качеств, разной предварительной духовной практики и, давая соответственно разные результаты, поднимают, тем не менее, человека на еще более высокую ступень духовного сознания, ибо все виды жертвоприношений созданы только Творцом, являются уникальными и совершенными в плане индивидуального подхода к человеку с его возрастающими духовными запросами, и своим путем под контролем Бога дают человеку новые ступени, ведущие всегда только вверх и во благо. Это нужно знать хорошо, как и понимать, что, давая ступень вверх, каждое жертвоприношение может эту ступень сделать осознанной и очень высокой, в зависимости от сути избранного жертвоприношения. Более действенные те жертвоприношения, которые посвящаются Самому Богу, а потому не имеют материальной направленности или даже слабого отклонения, где человек достаточно активен, осознанно сотрудничает с Богом, не надеется на чудо или побочный результат, который непонятно когда и где по милости Бога даст о себе знать в плане духовного достижения. Но человек идет с открытыми глазами, зная Божественные средства, методы, направление своих усилий и желаемый, как и получаемый результат, не надеясь на чудеса или особую Милость Бога, в неустанном духовном труде и стараниях. Еще раз следует подчеркнуть, что стоящий на более высокой ступени человек через жертвоприношение не молит о материальных благах, не печется о своем здоровье, не замаливает грехи близких, не просит долгих лет жизни (на все это есть молитвы и религиозный путь в других конфессиях), также не просит о наградах, успехах в работе, учебе, не молит о своих детях и внуках, супругах и родителях, но в этом плане предавшись Богу, ставит лишь своей целью очищение своего собственного бытия и развитие в себе необходимых духовных качеств, ибо Бог Кришна стоит более на выполнении просьб, связанных с личным духовным совершенством каждого и предполагает бесстрашие человека, предание себя Богу и духовную направленность жертвоприношений, имеющих целью помогать человеку, идущему по пути духовной самореализации и давать ему все условия, необходимые в этом пути.
Идущий так не смотрит на жертвоприношение, как на некоторый разовый факт, но непрерывный путь отдачи Богу тем путем, который изнутри указал ему Бог, чтобы умилостливить Бога, чтобы Бог дал ему желание и возможности идти духовным путем, путем очищения своего существования, поскольку без Воли на то Бога и благословения Бога этот путь невероятен, каким бы малым или большим он ни был.
Следует здесь также отметить, что путь жертвоприношений, не ставящий своей целью обратного вознаграждения, тем не менее, всегда награждается Богом, даже за малейшие усилия в этом направлении, но эти награды еще следует увидеть, ибо материалистичный человек, не видящий разумом и глазами постоянную милость Бога, склонный приписывать все удачи только себе или воле случая, увы, не увидит, не возрадуется, не будет ощущать связь с Богом, не наполнится духовной благодарностью к Создателю и не почерпнет для себя силы и стимул из такого Божественного Ответа.
Нет ни одного человека, который бы начинал осознанный путь жертвоприношений, минуя Даяние. Этот путь пронизывает весь материальный мир, по сути, всеохватывающий, путь, дающий очень большое трансцендентное переживание, непременно граничащее с духовной радостью и удовлетворением, но поднимающий в человеке глаза к Богу, путь всегда доступный, очищающий, не требующий даже веры или глубокой веры, не требующий много от человека, но есть путь спасающий, примиряющий, поддерживающий, рождающий надежду, путь цементирующий все отношения и рождающий лучшие духовные чувства и деяния. Но высшим проявлением даяния, которое можно назвать жертвоприношением в полном смысле, это, несомненно, даяние, посвященное Богу. Естественно, оно направлено на человека, но, будучи посвященным Богу, не требует обратного вознаграждения, не сопровождается просьбами, не требует даже слов благодарности, не запоминается умом, не держится в памяти, не оговаривается причина, не взирает на лица и положение, непременно может совершаться только человеком религиозным, не привязывающимся к плодам такого жертвоприношения, вручившим во всем себя Богу, а потому не требующим ни материальные, ни особые духовные блага от Бога, но имеющим своей конечной целью удовлетворить чувства Бога и очистить свое существование любого рода благочестивыми поступками.
Но каждое жертвоприношение имеет свой энергетический внутренний окрас, как похвалу Бога, как Божественное одобрение и благословение. Каждый, кто такие энергии Бога чувствовал хоть раз, не могли и не желали отказаться от такой высшей Милости, ибо это внутреннее очень сильное переживание запоминается хорошо, потрясает, рождает неземное чувство удовлетворения и покоя, понимается его причина и укрепляется желание идти именно таким путем, даже наслаждаясь, когда человек отдает последнее или делится последним. Это сам нектар жертвоприношения. Любое жертвоприношение, сопровождается Божественной духовной радостью, вызываемой, как самим процессом, так и оставшимися всегда сопровождающими его чувствами. Однако надо отметить, что нельзя приносить жертвоприношения Богу через чувства и переживания другого живого существа. Нельзя жертвовать чужим имуществом, чужими деяниями, чужой милостью. Все должно быть связано с личными усилиями жертвующего, с его личным имуществом и его личными физическими претерпеваниями, если это требует вид жертвоприношений. Бог не принимает жертвоприношения, вызванные убийством живого существа, или связанных с его здоровьем, с жизнью и благополучием, в каком бы теле это живое существо ни было и какой бы образ жизни не вело. Такого рода жертвоприношения Бог не считает жертвоприношением, не смотрит на него, не учитывает, но считает деянием в гунне тьмы, несущем кармические последствия. Но исполняющие жертвоприношения правильно, в соответствии с указаниями Вед, несомненно, идут к Высшему духовному существованию. Но идущему следует знать, что только одними жертвоприношениями в этом пути не ограничиваются, равно как без них и не возможно продвинуться и на миллиметр. Об этом в следующем стихе.

||4-31||

यज्ञशिष्टामृतभुजो यान्ति ब्रह्म सनातनम् | नायं लोकोऽस्त्ययज्ञस्य कुतोऽन्यः कुरुसत्तम ||४-३१||

yajñaśiṣṭāmṛtabhujo yānti brahma sanātanam . nāyaṃ loko.astyayajñasya kuto.anyaḥ kurusattama ||4-31||

Эта планета не существует для тех, кто не совершает жертвоприношений. И где взять другую, о, Курусаттама (лучший из Куру).

В этом стихе Бог утверждает, что эта планета не может существовать без жертвоприношений, как и любая другая планета материального мира (духовные планеты - не исключение). На это обращается внимание неоднократно в ст.8,9,10 гл.3, также в ст.13, 14, 15, 16 гл.3, также в ст.30 гл.4 подтверждается значение жертвоприношений для очищения существования человека, что есть неотъемлемое требование, необходимое для освобождения. Каждый человек должен принять это к сведению и не рассчитывать на чудо, но в процессе своего духовного развития следовать путем жертвоприношений, иначе никакие усилия не принесут ожидаемые плоды, которые заключаются в духовном прозрении и освобождении от кармических последствий.
Не следует также думать, что материалисты, не ставящие перед собой духовные цели, на самом деле благополучно избегают этот путь. Если религиозный человек исполняет жертвоприношение осознанно и направленно, руководствуясь Словом Бога, воплощенным в Ведах, тем самым сотрудничая с Богом и наслаждаясь своим духовным ростом, то неверующий человек, хочет он или нет, но идет все тем же путем жертвоприношений, но неосознанно (ибо осознанность определяется только религиозной целью) и тем самым достигает качеств, угодных Богу или как угодно близко приближается к ним, что есть опять же План Бога и на нерелигиозного человека, и что в дальнейшем послужит пропуском к более осознанному пути, как и к осознанному жертвоприношению. И неверующие приносят жертвоприношение Богу, сами о том не зная, но руковоримые внутренним желанием, идеями, материальными законами, законами человеческого общежития. Все побуждающие причины есть на самом деле проявление и работа энергий и законов Бога, выражающие только Его Волю и определяющие уровень поддержки и отдачи живыми существами друг другу с целью выживания и развития качеств, которые приближаются к Божественным по Плану Бога. Нет человека, который бы не знал или в той или иной мере не участвовал в благотворительности, который бы, вынужденно или нет, не отдавал бы часть своего имущества другим, нет того, кто в результате материальных пожертвований не испытывал, как следствие, аскезы и страдания. Нет также того, кто бы не стремился оказать посильную материальную помощь тем, кто в этом мире претерпевает в связи с болезнями, стихиями, несчастьями. Каждый человек в материальном мире бывает и среди дающих, и среди берущих, ибо это и есть те сообщающиеся сосуды, которые и уравновешивают благоприятное и неблагоприятное или Добро и Зло и несут непременно воспитательные от Бога функции, сдерживая животные качества и пристрастия, такие как гнев, жадность, алчность, зависть, стяжательство, гордыню, высокомерие, самонадеянность, нетерпимость... Именно этот путь учит претерпевать ради другого, разделять страдания других, глубоко понимать других людей, не желать им зла, спешить на помощь... В жертвенном процессе также находятся люди самых разных профессий и устремлений, жертвуя временем, здоровьем, непризнанными трудами, не оправдавшими себя надеждами и деятельностью в том или ином направлении, включая искусство, творчество, культуру... Жертвуют отдавая все детям, жертвуют, поддерживая престарелых родителей, жертвуют, выхаживая тяжело больных родственников, жертвуют в потере имущества, жертвуют в результате авантюрных планов других. Такие насильственные жертвоприношения (чаще всего связанные с кармой человека) тоже есть жертвоприношения, но находятся в особой нише признанности Богом, хотя плоды их не иллюзии, но реальные качества и события в дальнейшем. Также, ставя перед собой высоко-нравственные цели, человек осознанно лишает себя многих материальных благ, и это тоже учитывается Богом, как и воздается. Достигая, например, успехи в научной деятельности, человек непременно смолоду жертвует материальными наслаждениями, ограничивает себя в общении или сужает этот круг, становится неприхотлив в еде, одежде, переоценивает материальные ценности, осознанно отказывается от многих благ, смиряет гнев, развивает мыслительный процесс, наслаждается этим, не зная, что это первые шаги к медитации, к самопогружению в себя, к диалогу с Богом осознанному, в то время, как творческий процесс, будучи также диалогом с Богом, пока так не понимается и не воспринимается.
Если говорить еще точнее, то все виды реальных осознанный и неосознанных жертвоприношений созданы и поддерживаются Самим Богом, это по сути инструменты Бога, воспитывающие и явно и неявно направляющие к Богу в процессе развивающих материальных игр, где жертвоприношения есть основа и стержень. Все материальные трудности несомненно стимулируют участие в жертвоприношениях, делают этот процесс активным, всеохватывающим, во все проникающим, как и направляющим и развивающим. Ничего без жертвоприношений Бог не приоткроет ни человеку, ни человечеству, не разовьет, не обусловит саму жизнь. Но неосознанность, непонимание, нерелигиозность человека возводит вечный и непрекращающийся процесс жертвоприношений на уровень страданий. Только непривязанность человека ставит его в условия, когда, по большому счету с него нечего взять и ему нечем пожертвовать или отдать, что было бы для него болезненно. Такие люди, довольствуясь малым, вверив себя Богу, отдают только руками, трудом, рассматривая это, как долг перед Богом и при таком понимании в любой ситуации не могут уже испытывать страдания, ибо для таких людей существует такое понимание, описанное в Ведах, как существование без страданий при прочих равных условиях существования с другими людьми. Но следует повторить, что идущий путем неосознанных жертвоприношений (материальных причин даяния и претерпеваний) в любом случае извлекает духовные качества, ибо и материя слуга Бога и призвана Богу служить в плане развития качеств живых существ или одухотворять их, ибо все творение Бога совершенно и все трудится в одном направлении. В следующем стихе Бог указывает на непреходящую ценность всех видов существующих жертвоприношений в плане духовной Милости Бога.

||4-32||

एवं बहुविधा यज्ञा वितता ब्रह्मणो मुखे | कर्मजान्विद्धि तान्सर्वानेवं ज्ञात्वा विमोक्ष्यसे ||४-३२||

evaṃ bahuvidhā yajñā vitatā brahmaṇo mukhe . karmajānviddhi tānsarvānevaṃ jñātvā vimokṣyase ||4-32||

Таким образом, много видов жертвоприношений широко распространены через речь. Рожденные деятельностью человека (работой), ты должен знать их все. Зная это, ты будешь освобожден.

В Ведах описаны сотни самых разных видов жертвоприношений, посвященных как Самому Богу Кришне, так и многочисленным полубогам, направленных как на разные человеческие нужды, так и для достижения духовных успехов бхакт, осознанно идущих по пути очищения. Во времена Арджуны эти жертвоприношения передавались из уст в уста, от учителей к ученикам, от верующих к неверующим. Природа всех жертвоприношений уже была объяснена Богом ранее, в частности в ст.14 гл.3, где сказано, что жертвоприношения порождаются деятельностью живого существа, что также подтверждается в данном стихе. Т.е. факт жертвоприношений неотъемлем от человечества, как и от отдельной человеческой жизни, но должен быть признан с тем, чтобы начать идти в этом направлении осознанно, не пытаясь уклониться или отгородиться, ибо это невозможно. Но почему Бог Говорит, что, зная все эти виды жертвоприношений, человек освобождается? Ведь, знание - это еще не есть исполнение, ни есть практика преданного служения, не есть качества человека. Однако, это можно понять, зная, как ведет человека Бог. В деяниях Бога, как и в Слове Бога, ничего не бывает случайным, не имеющим основания, но имеет смысл и предназначение. Надо хорошо понимать, если Бог дает человеку знания о жертвоприношениях, каким бы то ни было путем, настойчиво и неоднократно указывает на важность этого пути, значит, у Бога есть основание дать человеку и желание идти предначертанным ему Богом путем, значит, пришло его время, значит, он достоин, значит, Бог требует от него именно этой ступени, ибо без нее и не осилить путь духовного совершенства и не получить Благословения Бога и поддержки, значит, он уже достиг необходимый уровень и путь без жертвоприношений Богу будет реальным камнем преткновения. Изучив всевозможные жертвоприношения, вопрошая о них духовного учителя, проявляя интерес и тяготение к такого рода духовным знаниям, человек уже внутренне готов осознанно устремиться в этом направлении, ставя перед собой вполне духовную цель и имея уже внутреннюю готовность и убежденность в необходимости этого пути, поскольку уже обрел в материальном мире, будучи ведомым Богом, те качества, которые позволяют ему теперь все направить в то русло, где нет потерь, страданий, и все оправданно уже тем, что посвящено Богу и духовной цели. Также, следует понимать, что ни сам человек внутри себя определяет свой путь, дает себе желания, знает наперед, насколько его качества подходят и благоприятны. Все есть только Воля и План Бога. Именно через знания о жертвоприношениях человек подходит вплотную к основе и стержню самих процессов жертвоприношений, к их осознанной практике, что дает Богу основание повести человека дальше по пути практики преданного служения. Т.е. работает следующая цепочка: качества человека - изучение видов жертвоприношений - сами знания - осознанный выбор вида жертвоприношения - осознанная практика жертвоприношений - практика преданного служения - путь духовного совершенства - освобождение, где все эти процессы выполняются и последовательно и одновременно в общем связующем процессе, управляемые и направляемые только Богом и для того, кто уже готов и обратного пути нет. Но отправная точка - полные знания о всех видах жертвоприношений, которые изложены Богом в Ведах и предусматривают этот этап развития живого существа. Поэтому, рекомендуя Арджуне изучить все виды жертвоприношений, Бог знает, что качества Арджуны подходят, что знание даст ему осознанный выбор жертвоприношения, как и сам путь принесения жертвоприношений, и что только в этом случае ему будут открыты врата для осознанной и направленной практики преданного служения, как и освобождению. В следующем стихе Бог акцентрирует внимание Арджуны и всех на одном из видов жертвоприношений - на жертвоприношении знанием.

||4-33||

श्रेयान्द्रव्यमयाद्यज्ञाज्ज्ञानयज्ञः परन्तप | सर्वं कर्माखिलं पार्थ ज्ञाने परिसमाप्यते ||४-३३||

śreyāndravyamayādyajñājjñānayajñaḥ parantapa . sarvaṃ karmākhilaṃ pārtha jñāne parisamāpyate ||4-33||

О, Парантапа, жертвоприношение знанием выше, чем жертвоприношение материальной собственностью. Вся кармическая деятельность в целом, о Партха, заканчивается в знании.

В материальном мире жертвоприношение материальной собственностью считается жертвой очень высокого порядка и измеряется количеством отданных материальных благ, выраженных в деньгах и материальном движимом и недвижимом имуществе. Процесс отказа, процесс отдачи в пользу других людей, причем неоднократный, направленный, материально осознанный, является актом проявления и выражения лучших человеческих качеств и считается в материальном мире актом духовным, религиозным, всеми признанным по существу, характеризующим того, кто совершает жертву максимальным образом и не имеет себе аналогов, ибо по сути решает вопросы жизни и смерти, добра и зла, привносит мир, регулирует спорные или враждебные отношения, имеет многостороннюю направленность и цементирует все прорехи как в человеческом обществе, так и в частной жизни отдельных людей. Фактически, это так. Но данный стих, как Слово Бога, вносит в такое понимание существенные коррективы. На самом деле значимость любого духовного акта измеряется не только килограммами, километрами, сантиметрами или тоннами, или часами, минутами, секундами, штуками, упаковками, рулонами или трудоднями, или словами, отданными для поддержания других и следующими из этого претерпеваниями, но и теми качествами духовными, которые вслед за этим развивает непременно отдающий, причем они должны быть связаны с качествами Самого Бога, со служением Богу. Как бы велика не была материальная жертва, она узка по своей отдаче дающему, она лишь его первые шаги по пути отказа и ограничений, она лишь зеленый свет началу духовного пути, но не есть сам путь, требующий значительно большего. Идя по пути жертвоприношений материальной собственностью, человек не может, занимаясь только таким жертвоприношением, найти ответы на многие вопросы духовного порядка. Он не узнает, в чем состоит практика йоги, в чем суть связующего огненного процесса, о чем или на что медитировать, не сможет четко определиться со своей конечной целью и предназначением, не сможет направленно контролировать ум, разум, чувства, не будет знать, что фактически хочет от него Бог, не будет иметь представление о качествах Бога и иметь достаточно ограниченное понимание о своих качествах, не увидит присутствие Бога везде и во всем и все в Боге, не будет отличать разные йоги, как и не сможет предпочесть один выбор другому... Путь жертвоприношения собственностью - выигрывает в том, что он никогда не отменяется, никогда не обесценивается, никогда не приостанавливается или ограничивается, без этого пути невозможно никакое духовное усилие и в дальнейшем, никакая Милость Бога, никакая истинная вера и религиозность, но этот путь собой никогда и не подменит другое жертвоприношение, по сути вырастающего из него Милостью Бога, которое считается актом более высокого порядка, ибо оно связано напрямую с Словом Бога, входящего в человека в процессе жертвоприношения знанием, и дает человеку то духовное понимание и направление мысли, которые все усилия человека делают направленными только на Бога, как дает и цель, связанную с достижением Всевышнего, как и дает методы и средства, как и дает Богу оперировать в человеке его духовными знаниями, через них постоянно направляя и корректируя человека в духовном пути.
Этот стих является пограничным между двумя темами. Верхняя строка заканчивает обозрение некоторых видов жертвоприношений, отмеченных Богом, а вторая открывает новую тему - о совершенных духовных знаниях, которая будет продолжена начиная с данного стиха до конца этой главы. Рассмотрим еще раз первую строку, где Бог авторитетно утверждает, что жертвоприношение знанием выше, чем жертвоприношение материальной собственностью. Несомненно, только вооруженный совершенными знаниями бхакта может непоколебимо идти по пути, который ему изнутри указывает Бог, освещая его же знаниями, добытыми непростым путем, жертвенным путем, сам путь, давая через эти знания поддержку, уверенность, непоколебимость, утверждая ум и разум и ставя перед таким духовным человеком новые цели и указывая к ним пути. Надо понимать, что из двух видов жертвоприношений, здесь рассматримаемых, выше то, которое, не подменяя собой даяние, поднимает духовное сознание человека, одухотворяет мыслительный процесс, непременно делает духовным и само Бытие и отношение к нему. Жертвоприношение собственностью влечет за собой доброжелательность, смирение, сочувствие, иногда аскетизм, ограничения, терпение, состояние удовлетворенности, развивает понятливость человека, делает его сочувствующим, разделяющим, сострадающим, активно влияющем и тем на уровне часто неосознанного сознания сотрудничающим с Богом. Но этого мало. Такое жертвоприношение не освобождает от иллюзий, не сосредотачивает ум на Всевышнем, не отводит от ложного престижа, связей, общения, не может справиться с завистью, гневом, зависимостью от тех же материальных благ, ибо не предполагает практику духовную более высокого порядка, также не рождается полная удовлетворенность ума, в сердце не привносится продолжительный мир, не ослабевает в необходимой мере чувство страха и зависимости, человек вследствие такого жертвоприношения не может реально отказаться от владения собственностью, не может заняться полным самоконтролем, не может усмирять свой вечно возбужденный ум и чувства, ибо не видит ни причин, ни основания, не обладая и не оперируя в себе совершенными знаниями, ибо жертвоприношение имуществом такие знания не дает, не развивает, не гарантирует в нужной мере, хотя и дает некоторый духовные опыт и качества, что тоже ценно, и что тоже является целью Бога, но для данного человека данной ступени. Также такого человека невозможно назвать во всех отношениях очищающим свое существование, но находящимся в самом начале этого пути и ограниченными средствами, которые не могут дать духовный результат во всей полноте. Т.о. жертвоприношение собственностью само непосредственно не делает человека выше двойственности материального мира (ибо вопросы о друзьях и врагах, счастье и страдании еще не могут быть разрешены), как и нельзя его назвать победившим гунны материальной природы, что есть первый показатель духовного продвижения. Его нельзя назвать неизменным, равным как к благоприятному, так и к неблагоприятному, нельзя назвать отрешенным или очень аскетичным человеком, ибо факт передачи другим материальных благ далеко не всегда приносит страдания или претерпевания, но в этом извечная суть любой жертвы и этим измеряется Божественная Милость, которая направляет на духовный путь. Но если человек параллельно с таким жертвоприношением приносит жертвоприношение знанием (что часто бывает как следствие жертвоприношения имуществом по Милости Бога), то оно тотчас берет на себя это духовное развитие самого человека, возвращая ему все его жертвоприношения желанием постигать знания и начиная развивать человека многогранно и непрерывно. Заслужив у Бога путь жертвоприношения знанием, получив изнутри благость от соприкосновения с духовными знаниями, человек уже не может оторваться от этого нектара, как и не может отказаться от практического применения духовных знаний и так оказывается Волею Бога вошедшим и движущимся почти автоматически к Богу, не желая себе более возврата, ибо никакое материальное бытие не может сравниться с путем духовным даже на Земле.
Именно совершенные знания вмещают в себя все жертвоприношения, только через знания человек может делать свой выбор в духовных усилиях из всего разнообразия путей, ведущих к Богу, только через знания человек управляем и направляем Богом и может вести в себе диалог с Богом за пределами детского лепета материалистов, озадаченных материальными нуждами, только через знания человек точно знает, что от него хочет Бог, какие качества Бог ценит, на что в себе и относительно себя следует направить усилия. Знания есть извечно ведущая Рука Бога, без знаний духовных немыслимо никакое духовное продвижение. Но почему изучение святых писаний есть жертвоприношение? Начинают изучать Веды и другие святые писания люди, которые одной или двумя ногами стоят еще на материальном понимании, не обладая еще ничем, кроме едва подходящих качеств. Знания духовные - знания от Бога, они непременно действенны, требуют духовных усилий, как и пересмотра своего бытия, и своих связей, и своих качеств, привычек, образа жизни. Начавший этот путь принял новую эстафету в своей жизни и не сможет уклониться, ибо к началу нового пути его достаточно долго, многие жизни вел Бог и Бог потребует от человека активности, решений, переосмыслений, непременно будут и бессонные ночи, и первые попытки отречения и ограничений, и первые отказы от дней рождений, подарков, некоторых продуктов, человеку придется пересмотреть свой быт, свои связи, свой круг знакомых, придется наложить на себя тапасьи, принять новые формы поведения, изменить потребности, ограничиться в удовлетворении чувств, одеть другую одежду, услышать чужие негативные мнения, не удовлетворить чужие чувства, претерпеть оскорбления, тратить усилия и время на изучение в ущерб другим материальным вопросам... Жертвоприношение знанием происходит не только в начале этого пути постижения духовных знаний, но и на любом его этапе является процессом непростым, нелегким, является именно жертвоприношением, ибо не ослабляется борьба за духовные знания, ибо Бог оставляя чувство вкуса к такому жертвоприношению, однако, не всегда дает хорошую память, понимание, усидчивость и терпение, заставляя человека и горевать о своей непонятливости, о забывчивости, о том, что не просто выкроить время, что духовная речь не развита, что знания обширны и не знаешь, что предпочесть и в какую сторону направить свою духовную практику, ибо еще не понял, что больше влечет и почему-то хочется быстрее и результативней, как и опередить других, как и проповедовать, как и что-то миновать или обойти... Каждый преданный знает этот непростой путь жертвоприношения знаниями, и лишь опытный бхакта знает, что они есть само дыхание в этом пути, поддерживающее и направляющее все остальное и без этой жертвы можно только развести руками - ничего не получится.
Но как понять, что вся кармическая деятельность заканчивается в знании? - Здесь безусловно Бог имеет ввиду совершенные духовные знания, через которые человек начинает одухотворять свой путь, что называется осознанно, в первую очередь начиная со своей деятельности, отказываясь от любых ее плодов и посвящая ее как жертву Верховному Брахману. Только идя таким путем, участвуя в связующем процессе через труд, человек достигает в результате постоянной практики (карма-йоги, бхакти-йоги...) состояние полной непривязанности, и его работа, как было сказано, начинает сгорать на огне совершенных знаний. Таким образом, непременно участвуя в любом виде деятельности, человек начинает ее выполнять как бы автоматически, как долг Богу, не видя себя не создающим, ни причиной, не работающим. Именно такое понимание и видение позволяют ему начать чувствовать, что, даже исполняя работу, он ее не исполняет, т.е. в работе видеть бездействие, а в бездействии работу. Достигнув такого уровня, человек полностью становится независим от работы. А это означает, что любая его деятельность уже не влечет за собой никаких кармических последствий, т.е. согласно данному стиху кармическая деятельность человека, утвердившегося в совершенных знаниях, заканчивается. Но, начинается духовная. В следующем стихе Бог объясняет пути постижения совершенных знаний и указывает, кто является на Земле их носителями.

||4-34||

तद्विद्धि प्रणिपातेन परिप्रश्नेन सेवया | उपदेक्ष्यन्ति ते ज्ञानं ज्ञानिनस्तत्त्वदर्शिनः ||४-३४||

tadviddhi praṇipātena paripraśnena sevayā . upadekṣyanti te jñānaṃ jñāninastattvadarśinaḥ ||4-34||

Это знание постарайся постичь, обращаясь к духовному учителю, смиренно вопрошая и служа ему. Они посвятят тебя в знание, ученые, видящие Истину.

В материальном мире существует немало путей постижения духовных знаний, ибо и сами знания, причисляемые к духовным, достаточно многообразны. На самом деле все знания, прямо и косвенно ведущие к Богу, как и ведущие осознанно и неосознанно, считаются Богом знаниями духовными или абсолютными во всей своей совокупности, так и порознь. Можно также говорить о ступенях самих знаний, о приоритетах в них, о их взаимосвязи, взаимообусловленности и конечной цели, которая в общей цепи, ведущей к Богу, решает вопросы материальные, как и частично духовные, как и духовные. Таким образом, все направления знаний, как и их суть, даны на Землю Самим Богом, имеют развивающую основу, расширяют сознание живого существа, делают его восприимчивым к знаниям все более сложного порядка, усиливают мыслительный процесс, как и углубляют и расширяют, как и выводят за границы всего, что лежит на поверхности, делают живое существо более подвижным и любопытным к делам Бога (не будучи также в понимании, что это - дела Бога), бесстрашным в своих умственных лабиринтах. Исследовав, "излазив вдоль и поперек" весь материальный мир за многие рождения, практикуясь во всех телах, во всех формах жизни, извлекая из всего ценой своего собственного тела и чувств постоянные знания всех уровней, исследовав все законы Бога, распространяющиеся на материальный мир, испытав их действия, создавая технический прогресс, используя их в своих целях и нуждах, распространяя плоды цивилизации среди других и тем поднимая идущих следом, живые существа волею Бога, по сути, постоянно пребывают в знаниях, питаются ими,
Развиваются ими, совершенствуются, открывают новые горизонты и устремляются к ним, преисполняются любопытством во всех направлениях, не зная, что их всех и каждого по Своему замыслу ведет Бог, что достигая материальное, самоуверенные и как бы самодостаточные, все решают только духовные проблемы, ибо своей активностью и привязанностью, как и пристрастием, они открывают врата тому дню, когда все эти духовные заготовки в виде качеств и развитого ума не смогут более уместиться в то, что предлагает мир материальный, ибо и он для живого существа начинает себя исчерпывать, повторяясь в своем многообразии и более не решая и не объясняя на истинно духовном или высоком уровне, к которому сам же живое существо волею Бога и подвел. Для каждого живого существа в итоге всех его материальных скитаний, наступает пресыщение материальным опытом и материальными знаниями (которые, как сказано, по сути, являются духовными, ибо служат Божественной цели до определенного момента, но считаются знаниями духовными более низкой ступени) и возникает потребность в знаниях более высокого порядка, выходящими за пределы материального бытия и материальных отношений и потребностей, ибо духовной сущности никуда не уйти от своей изначальной природы, всегда тяготеющей к чисто духовному бытию, общению, качествам и к Самому Богу-Отцу. В этом случае живое существо, готовое для совершенных духовных знаний, как и к пути религиозному, начинает привлекаться знаниями о потустороннем, религиями, устремляться к изучению святых писаний. Наступает период, когда человеку необходим учитель, тот, кто направит в нужную калею духовные поиски человека, кто поможет из всех путей избрать лучший путь, лучшую духовную практику, кто владеет этими знаниями на достаточно высоком уровне, кто сможет ответить на любой вопрос, кто обладает совершенными качествами и может служить примером, кто хорошо владеет духовной речью, кто направит в духовной практике, кто все видит глазами совершенных знаний и кому можно в этом пути довериться, ибо он есть слуга Бога.
Духовный учитель - это связующее звено между верующим и Самим Богом. Как будущего духовного учителя, Бог ведет человека не одну жизнь, непременно через долгий опыт материального существования, через самые разные направления и уровни религий и религиозных знаний, давая испытать влияние и извлечь необходимый опыт в результате воздействия всех гунн материальной природы. Духовный учитель должен быть наставником любого, кто бы ни избрал его таковым, направляемый изнутри Богом, не разделяя людей по их положению в обществе, независимо также от принадлежности к той или иной религиозной конфессии. Истинный духовный учитель должен, обладая совершенными знаниями, зная Волю Бога в принципе, найти для каждого ответ на любой задаваемый вопрос, каждому дать лучшие духовные наставления, уметь видеть ступень каждого, как и возможности каждого, как и не требовать переступать духовные ступени, если человек еще не готов для более высокого духовного мышления, практики, как и не быть притязательным к его качествам, давая только рекомендации и объясняя Волю Бога, как и доверяясь Богу относительно каждого. Идя впереди, духовный учитель должен уметь говорить с обратившимся к нему на его языке, не демонстрировать свою значимость и высоту, быть избирательным в средствах, быть доступным и простым в общении, быть мудрым в советах и компетентным в духовных знаниях максимально, как и убедительным, как и глубоко религиозным. Также духовный учитель должен обладать высоко-духовными Божественными качествами, такими, как справедливость, милосердие, беспристрастность, непривязанность, любовь, равное отношение к любому, должен быть чист мыслью, идти по пути очищения своего существования, отличаться смирением, простотой, контролировать свой ум и разум, как и желания, как и чувства, будучи всегда в связующем огненном процессе. Он должен быть не только носителем высочайших духовных знаний всех уровней, но и абсолютно разумным относительно материального мира, не противопоставляя его преданным и преданному служению, но видя в нем колыбель каждого, дающую каждому Рукой Бога изначальное направление, как духовные азы, которые и призваны Богом вести и выводить на более высокий духовный уровень.
В предыдущих рождениях такой человек идет путем многих и многих, постигая, ведомый Богом, Истину изнутри, проходя через все возможные вожделения, удовлетворения чувств, разного рода желания и устремления, кармические последствия, привязанности, богатство, бедность, материальные высшие знания и материальное невежество, проходя через бесчисленное число греховных деяний, через извлечения уроков, наказания, через власть, славу, подъемы и падения, чувство счастья и разочарования, через приобретения и потери, изгнания, мытарства, друзей и врагов, поддержку и предательство, через многословность и замкнутость, через все проявления двойственности материального мира, через все три вида страданий, через религиозность и безверие, через заключение в тюрьмы и отшельничество, познавая и гнев, и зависть, и страх, и крайнюю нищету, и болезни, и сумасшествие... Ничто человеческое не чуждо в прошлом тому, кто становится в итоге знающим жизнь и кто способен донести Истину до любого, находя свое единственное прибежище в Боге. Надо хорошо понимать, что духовных учителей, как и святых, как и пророков, как и Брахманов, Бог не спускает с духовных планет, но ведет земными путями, земными средствами развивает и воспитывает, и этот путь не очень отличается от совокупного пути других, и становится духовным поводырем только потому, что многих опередил на многие жизни. Но всем пройти, всем достичь. И каждому в пути Бог даст того, кто путь на Земле в теле начал раньше и потому (только потому) преуспел. И идущие ныне не могут знать, кому и как придется послужить Богу на Земле, но то, что послужить придется - непременно. Не сомневаясь можно сказать, что духовный учитель потому и обрел прозрение, что в совокупности всех деяний за все рождения был греховней всех грешников, ибо прошел через все искушения, через все выборы, через все уроки и наказания, через все опыты и Волею Бога исчерпав все пристрастия и осознав свое положение, как и конечное предназначение, постигнув в свое время суть совершенных знаний, стал праведнее всех праведников. Другого пути для обретения высшего понимания, чтобы усвоить Совершенные духовные знания и практически применять их, у Бога нет. Однако, даже идя таким всеохватывающим путем, опередив по числу рождений многих, как и по опыту и по духовным усилиям, духовный учитель все же человек, и как человек ограничен в свою меру, в результате чего и его опыта и духовных знаний, как и понимания, может не хватить на всех, ибо это прерогатива Бога. Он может, трактуя разные стороны жизни, не всегда удовлетворить чувства преданных и давать им исчерпывающие ответы во всех отношениях. Более того, следует знать, что многие преданные по некоторым вопросам могут и превосходить духовного учителя, согласно их личному опыту и пути в прошлом, и, смиренно задавая вопросы, не всегда могут быть внутренне согласны с теми или иными разъяснениями духовных наставников. Это возможно и имеет место очень часто или потому, что бхакта или не дорос или перерос обсуждаемое видение и понимание. В этом случае следует исходить только из того, кого Бог поставил учителем и кого учеником на данный момент и соответственно проявлять себя так, как это признается всеми религиозными людьми, ибо это и есть Воля Бога для несогласных. Только Один Бог знает истинную ступень каждого и кому и что пойдет на пользу, и во что должно вылиться несогласие с духовным учителем. Но лучший путь, открывающий врата духовных знаний, это, несомненно, путь смирения, где человек не стремится козырнуть своими духовными успехами, но выслушивает любое наставление от духовного учителя, как и любое объяснение, о чем и сказано в данном стихе, и разумно увидит в сказанном свой путь, как и увидит сами духовные совершенные знания, как Слово Бога, обращенное к нему лично из уст учителя. Служение духовному учителю также возможно, но идущий так непременно должен посвящать все только Богу, и не иначе. Не следует духовного учителя культивировать, обожествлять, приписывать ему абсолютную Божественность, но видеть в нем слугу Бога и не более.
Есть ли явные недостатки у духовного учителя? На самом деле бывают, что отражается и в изложении совершенных духовных знаний, и в поведении, и в личном общении. Поэтому каждый преданный выбирает того духовного учителя, который по многим составляющим ему наиболее подходит, насколько может это для себя определить. Однако часто из-за невозможности частых и близких контактов человек руководствуется Божественными энергиями, изнутри направляющими его, и Божественными подсказками со стороны ума, дающими возможность однозначного выбора того, кто изначально и был предназначен Богом в качестве духовного учителя с учетом духовной ступени, уровня ума, качеств, кармической предопределенности каждого в этой связи. Каждый преданный также должен хорошо понимать, что, задавая вопросы духовному учителю, он на самом деле задает вопросы через него Самому Богу. Ступень преданного, любого религиозного человека, может быть еще не настолько высокой, чтобы он мог в себе непосредственно знать Мнение Бога. Бог же исходит из высоты духовного понимания духовного учителя, его возможностей изложения и убеждения, заостряет при объяснении вопроса его внимание на основном, главном, очень существенном для вопрошающего, что порою может не выглядеть, как прямой ответ на вопрос, но есть то, что для преданного камень преткновения, игнорируется им неоднократно, но без чего он не будет Благословлен Богом и не продвинется ни в совершенных знаниях, ни в духовном опыте и понимании, не получит духовную память, не разовьет духовное мышление, но будет топтаться на месте. Даже духовный учитель не может знать, почему он посмотрел на этот вопрос, именно это настойчиво советует, здесь углубляется, ибо и он ведом Богом и выполняет относительно каждого Волю Бога, все знающего о каждом изначально. Также вопрос в преданном готовит Сам Бог, и побуждает задавать вопросы Сам Бог (подобно тому, как побуждал изнутри задавать вопросы Арджуну). Иногда это целый ряд вопросов, которые как бы висят над верующим, не дают ему сделать правильный выбор, правильно что-то понять и разобраться, а также последовать. Знаний человека недостаточно, или они еще не утвердились, или события не благоприятствуют. Такого преданного Бог направляет к тому, кто назван его духовным учителем, к мнению кого человек больше доверяет и кто может ответить исчерпывающе или однозначно, таким образом решив проблему внутреннего духовного застоя и неопределенности. Как было сказано, Бог также исходит из жизненного опыта духовного учителя, объема и понимания им совершенных духовных знаний, из степени доброты в нем, что помогает всегда терпеливо и многословно объяснять человеку непростые духовные истины, или разъяснять Сами Веды, или материальную жизнь и вопросы с ней связанные и давать любые советы. Бхакта должен быть всегда в внутреннем понимании, что духовный учитель поставлен таковым Самим Богом, а потому непременно с ним следует говорить с великим почтением, смирением, внимать всему, что сказано, ибо слово учителя ценно и дорого стоит. Следует к сказанному относиться как к тому, что есть реальное руководство к действию, и, имея свое мнение, быть разумным и полагаться на Бога всегда. Хорошо всегда помнить, что Бог изнутри побудил задать вопрос и сосредоточиться на ответе, как бы прост, или сложен он не показался. Абсолютное же игнорирование слов духовного учителя говорит о незрелости преданного, о его слабых духовных качествах или же о его все же высокой ступени. Однако, лучше всего себя видеть ниже низшего, ибо это реальный путь вперед.
Но если человек чувствует высоту своей ступени, то он может избрать своим духовным наставником, Высшим Учителем Самого Бога в себе и следовать Его Мнению в себе и смотреть, что из этого получится и всегда помнить, что этот эксперимент удается единицам, ибо и Сам Бог, приходивший на Землю, не нарушал религиозные устои и принимал духовных учителей и следовал их наставлениям и как Бог Шри Кришна, и как Бог Шри Чайтанья Махапрабху.
Очень многие преданные полагают, что внутри себя можно вести диалог со своим духовным учителем, находящимся на этот момент на значительном расстоянии от преданного. Это заблуждение. Это - приписывание мистических качеств тому, кто фактически ими не обладает. Это также свидетельствует о тяготении человека к мистике и нечистом преданном служении. Надо понять, что внутри каждого есть, присутствует неизменно только Сам Бог, как высшая душа, и сама джива. Ни духовный учитель, никакие другие сущности, духи, полубоги не имеют доступа в святая святых - в тело человека, а тем более через него управлять человеком или даже наставлять его. Человеческий дух - это дело тонкое и может быть управляемым только Тем, Кто создал, Кто по духу родствен, Кто, управляя, имеет только Божественную цель, Кто совершенен и не навредит, Кто полон совершенных знаний и этими знаниями, охватывающими все творение воедино, и руководствуется. Дух человека - изначальная работа и прерогатива Создателя. Никто более не может здесь сотрудничать с Богом или мешать Богу делать свое дело, по сути уникальное и не повторимое.
В следующем стихе Бог объяснит Арджуне суть и неприходящую ценность совершенных духовных знаний.

||4-35||

यज्ज्ञात्वा न पुनर्मोहमेवं यास्यसि पाण्डव | येन भूतान्यशेषेण द्रक्ष्यस्यात्मन्यथो मयि (var अशेषाणि) ||४-३५||

yajjñātvā na punarmohamevaṃ yāsyasi pāṇḍava . yena bhūtānyaśeṣāṇi drakṣyasyātmanyatho mayi ||4-35||

О, сын Панду, постигнув это знание, ты никогда больше не будешь в той иллюзии, в которой пребываешь теперь. Через это знание ты увидишь, что все живые существа находятся в Высшей Душе, т.е. во Мне.

Постижение совершенных духовных знаний возможно разными путями, определенными и описанными Самим Богом, важными в своей совокупности, но для каждого человека избираемыми в своей последовательности, строго индивидуально, в зависимости от его настоящего пути, приобретенных качеств к данному моменту, в зависимости от окружения и возможностей человека.
Начать надо с того, что духовная сущность, в каком бы теле она не была, развивается Богом непрерывно, развивается именно в духовном направлении, как бы мы не называли ее путь материальным, а знания иллюзорными. Но пока живое существо, начиная с малейших, идет к Богу неосознанно, его знания в материальном мире, как и опыт, считаются материальными, ибо только так проводится грань в сознании человека между знаниями, полученными религиозным путем и знаниями, которые дает бытие материльное, хотя для Бога такого различия не существует. Высоко стоящий преданный должен хорошо понимать, что, как бы и через какие знания не выражался труд Бога над человеком, труд Бога изначально деятельность духовная, направляющая к Богу человека (как и любое другое живое существо) явными и неявными путями, через его осознанность и неосознанность и является той деятельностью, которая порождает в итоге только духовные плоды, что есть приобретение живым существом знаний, которые по большому счету (даже в животном мире) считаются духовными, поскольку и для слабых уровней мышления являются азами, отделяющими понятия Добра от Зла и т.д. Это следует знать и учитывать, придерживаясь общепризнанного понимания о материальных и духовных знаниях.
Таким образом, многие важные знания Бог дает человеку через материальный мир, по сути, дает элементы совершенных знаний, не требуя от него ничего, разве что прожить свою жизнь, имея свои цели и планы, свой уровень мышления, предлагая ему новые задачи, как и преодоления, как и выбор, как и последствия греховной деятельности в этой жизни и предыдущих воплощений. Слепо, преследуя иллюзорные цели, имея меркантильный ум и материальные привязанности, человек автоматически вовлекается в игры своего уровня и неизменно, устремляясь к одному, достигает другое, своей жизнью решая поставленную перед ним Богом задачу развития и приобретения элементов совершенных знаний и так наполняет свой багаж, становясь духовнее и подготавливаясь к пути осознанному через религию и соответствующие указания Святых писаний.
Таким образом, человек, ведомый изначально Богом в материальном мире, постигает от жизни к жизни совершенные знания через практический опыт, через материальные знания, через знания, которые дают религиозные конфессии, через святые писания разных религиозных направлений, отличных на ранних этапах от Ведических знаний, также получают знания через примеры и проповеди религиозных и нерелигиозных лидеров, вождей, также через духовных наставников, также вследствие технического прогресса, также вследствие собственного мистического склада ума, оккультную литературу, занятие материальными йогами, преследующими целью развитие тела или внутренних сверспособностей. Также знания постигаются через материальные науки, свою и чужую творческую деятельность, все виды прогресса общества, через путешествия, опыты, преподавания, общения с другими... не счесть путей постижения на Земле элементов как и основ совершенных знаний. Преданный должен, имея духовный ум, видя Бога везде и Его деяния, мыслить широко, ибо отсюда и любовь к творению Бога, и к людям, всегда находящимся в процессе постижения духовных знаний, каким бы родом деятельности они не занимались и как бы себя и свои устремления не осознавали. Именно благодаря такому видению, можно себя не возвеличить, но увидеть, что и животные умны и мудры, и люди всех профессий, в любом социальном положении достаточно развиты и их ошибки временны, ибо Бог с каждым трудится индивидуально и достаточно скрупулезно и никто, но Бог знает, кто разумней, кто выше по качествам - или преданный или неверующий на данный момент человек. Именно постигнутые знания направляют ум человека на разумные вопросы относительно своего бытия, как и относительно смысла жизни, ставят вопросы о страданиях и счастье. Также, идя путем материальных (они же в своей мере духовные) знаний, человек, независимо от того, хочет он или нет, но начинает все более осознанно тяготеть, понуждаемый изнутри энергиями Бога и Божественной мыслью, к совершенству тела и духа и, будучи извечной частицей Бога, начинает испытывать тягу к более сильным, духовным энергиям Бога, превышающим материальные чувства, начиная понимать духовные переживания, как воистину наслаждающие, единственно удовлетворяющие, требующие более сильную духовную подпитку, сами совершенные духовные Знания высокого порядка, как непосредственное Слово Бога и чувствуя возможность единения с Богом через единственные врата - личные качества, такие, как милосердие, терпение, смирение, справедливость, трудолюбие, бесстрашие, непривязанность, ответственность, сосредоточенность на Боге в себе, миролюбие, выносливость, негневливость... Тяга к такому проявлению личного совершенства неизменно дается Богом тому, кто уже готов, кто в этом направлении и старается, и кому без совершенных знаний, но высочайшего порядка не обойтись и где знания материального порядка свое привнесли в должной мере и теперь бессильны что либо добавить или разъяснить, как и развить, как и привлечь, как и насладить.
Пока человек не занят в преданном служении, он подобен драгоценному, но все же неотшлифованному камню. Но засверкать всеми своими гранями он может лишь начав осознанный духовный путь, путь преданного служения Всевышнему, руслом которого являются совершенные знания Вед. И, непременно, Бхагавад-Гита, в которой сосредоточенна Высшая духовная мудрость, Как Слово и Высшее Наставление Бога, выше которой на Земле нет. Именно совершенные духовные знания должны стать абсолютной опорой человека, его основой мышления и деяний, его фундаментом, также призмой, через которую он должен начать пропускать весь свой прошлый, настоящий, а также будущий опыт, знания, качества, мышление, как и любую деятельность. Совершенные духовные знания, как и материальные, имеют разные пути к человеку: через слушание проповедей продвинутых преданных, духовных учителей, брахманов, также в результате систематического изучения Вед, также в результате постоянного общения с преданными Бога, также в результате практикования бхакти-йоги, карма-йоги, дхьяна-йоги или других йог в связующем огненном процессе, также знания постигаются изнутри сокровенным образом, как следствие аскез и жертвоприношений, а также постоянного очищения своего существования и открываются только Милостью Бога тому, кто старателен и непременно посещает храм, вкушает прасад, как и жертвует на нужды храма своим трудом и собственностью. Все в совокупности есть путь обретения совершенных знаний, есть путь косвенно помогающий этому процессу через усиление духовной памяти, понимания, улучшения духовной речи. Акценты в этом пути для идущего, как и приоритеты расставляет в каждом Сам Бог, исходя из всех возможностей преданного, его личных усилий и качеств, как и возможностей, как и духовной ступени на каждый данный период., а также с учетом всех кармических предпосылок. Что это дает преданному? Прежде всего, как сказано в этом стихе, освобождение от Иллюзорной энергии Бога. Иллюзорная энергия Бога, присутствующая в материальном мире, выражается в действии трех гунн материальной природы, которые в свою очередь являются причиной двойственности материального мира. Совершенные духовные знания дают понятие о том, что надо победить и над чем возвыситься и какими средствами, как и указывают, с чего следует начинать. А начинать надо прежде всего с развития непривязанности и укрепления в этом направлении через постоянную практику контроля ума и чувств, как и желаний через деятельность, саму работу, при условии исполнения этой работы, как жертвоприношение Богу. Таким образом, следует через карма-йогу (преимущественно) развивать состояние непривязанности к результату любого труда, исполнять труд, как долг, видя в своем действии бездействие в плане понимания, Кто истинный исполнитель и Кому все принадлежит. Именно такое следование совершенным духовным знаниям развивает состояние отреченности, влечет неизменность ума в успехе и поражении, в приобретении и потере, при достижении благоприятного и неблагоприятного. Далее, укрепляясь в этом направлении, человек достигает независимости от двойственности материального мира, а за этим следует и независимость от гунн материальной природы, что фактически есть освобождение от Иллюзорной энергии Бога.
Но этот процесс освобождения не прост и не легок и требует немало времени и усилий человека. Но утвердившись в совершенных знаниях, человек делает этот путь необратимым, также, вручая себя Богу, человек достигает результаты при всей осознанности почти автоматически, ибо Бог Милостью Своей начинает давать духовное видение, необходимые условия, всякого рода поддержку, духовное постоянно углубляющееся видение, само желание и устремленность, как и советы изнутри, как и лучшее общение.
Совершенные знания сильны тем, что человек все начинает видеть в связи только в Богом, связывая все с Его Неизменным Присутствием и Планом, с Его Милостью, все объясняя Высшей Волей, идущей каждому во благо.
Еще до практики йоги человек начинает постепенно понимать на уровне интуиции и частичных совершенных знаний, что все живые существа так или иначе, но зависимы от Бога, видимы Богом, пребывают в Боге, все видимое и невидимое находится в Теле Бога, что Сам Бог Собою все пронизывает, во всем неизменно и Лично присутствует, как Высший Дух, как Высшая Божественная Личность, изначальная, Неизменная. Даже внешне убежденные атеисты находятся в состоянии ожидания проявления Бога, ибо Бог на всех уровнях развития держит человека в предчувствии Своего присутствия, заставляя явно и неявно, и признанием и отрицанием, но искать Себя, направляя мысль в каждую точку пространства этой вселенной, как и выводя за пределы этой вселенной. И только лишь совершенные знания, постоянная практика йоги успокаивают, вселяют мир и дают вкусить истинное счастье, ибо живое существо наконец припадает реально к Своему Изначальному Источнику, начинает реально знать Бога в своей жизни и оторваться от этого Высшего откровения уже невероятно и никто из верующих себе этого после материальных мытарств не пожелает ни за что.
Совершенные знания - это прежде всего знания о Боге и пути к Нему, основа всех основ, религия верующих, реальные шаги к Отцу, неизмеримое удовлетворение. Без совершенных знаний невозможно приблизиться к Отцу, увидеть Его качества, возлюбить Его. Иное видение Бога ограничивает сознание верующего, мешает его духовному видению, как и духовному развитию. Но и без Воли на то Бога он не сделает и шага вперед, ибо Бог каждого приближает к Себе в свой срок, как и в свой срок направляет по пути совершенных знаний. Но каждому есть путь, через который придется познать, что нет точки в пространстве, Где бы его не видел Бог, где бы Бог не присутствовал Лично, что нет ничего, что бы не было в Теле Бога. Нет ни одного мгновения в прошлом, настоящем, будущем, где бы не присутствовал Бог, где бы ни творил в соответствии со Своим Божественным Планом, куда бы не проникал Мыслью и Волей, где бы не создавал, поддерживал и в свое время уничтожал.
И, конечно, разговаривая с Арджуной, Бог подчеркивает, что везде, во всем вокруг Арджуны Он присутствует Лично, и Он же в Арджуне, и Он же Сам перед Арджуной в теле человека. Эти совершенные знания многого стоят, и не каждый, даже услышав о том, осознает. Ибо в сердце их человек получает только в результате долгой духовной практики, самого чистого преданного служения. Но вначале необходимо услышать, вначале путь прокладывают только совершенные знания...

||4-36||

अपि चेदसि पापेभ्यः सर्वेभ्यः पापकृत्तमः | सर्वं ज्ञानप्लवेनैव वृजिनं सन्तरिष्यसि ||४-३६||

api cedasi pāpebhyaḥ sarvebhyaḥ pāpakṛttamaḥ . sarvaṃ jñānaplavenaiva vṛjinaṃ santariṣyasi ||4-36||

Даже если из всех грешников ты величайший грешник, на лодке трансцендентного знания ты непременно пересечешь океан страданий.

Этот стих следует понимать с осторожностью, не понимая его, как вседозволение на пути к Богу. Он скорее допускает, но не позволяет. Также он скорее демонстрирует силу совершенных духовных знаний, чем обещает за серьезную греховную деятельность. Свою степень греховности преданный измеряет значительно строже, чем материальный человек. И это имеет ввиду Бог. В понимании преданного может быть величайшим грехом, скажем, все еще тяготение к мясу, сексуальным отношениям, пристрастие к вкусной и обильной еде, неоказание материальной помощи другому, несдержанность, нежелание в какой-то период изучать Святые писания или читать мантру, пристрастие к материальной музыке, к плодам технического прогресса, к материальной литературе, увлечение компьютером или просто азарт, леность, гневливость, зависть... Обладая хотя бы одним качеством их перечисленных, такой преданный искренне считает себя высочайшим грешником, и он действительно является таковым и именно ему в помощь могут прийти знания совершенные, которые нужным образом направят его духовную деятельность, укрепят духовные желания и мысль, шаг за шагом выведут на путь воздержаний и ограничений и придадут вкус к духовному. Но этот стих никак, ни при каких обстоятельствах нельзя относить к грешному материалисту, для которого величайший грех выходит далеко за рамки величайшего греха преданных. Величайший грех в материальном мире есть убийство, насилие, прелюбодеяние, уничтожение чужого имущества... О такого вида грехах речь в данном стихе, конечно, не идет. Такие греховные люди еще далеки от пути освобождения и опутаны последствиями своей греховной деятельности. Таким людям Бог не дает совершенные духовные знания, как руководство к практике йоги, но отводит от преданного служения. Самое большее, что их может привлечь - это мистическая йога или путь к совершенству через знания материальные. Сам Бог изнутри не даст погрязшему в греховной деятельности человеку желание постичь совершенные духовные знания и не направит путем истинного преданного служения (хотя может дать с преданным служением соприкаснуться согласно своему Божественному Плану), но скорее обратит его лицом к религии и даст путь лишь подготовительный через ту или иную религиозную конфессию, через умеренные духовные знания, которые недостаточны, чтобы переплыть океан страданий, поскольку только ведические знания, преданное служение Самому Богу Кришне, практика йоги в связующем огненном процессе могут дать непривязанность, что есть первый и лучший шаг к освобождению от страданий и далее от иллюзий материального мира. Поэтому сказанное в этом стихе Богом следует понимать правильно, принимая разумные ограничения, ибо совершенные духовные знания не предназначены ускорять освобождение действительно греховных. Это должно быть понятно каждому. Но помогать уже идущему по пути духовного развития преданному, проявляющему в начале духовной практики слабость, сомнения, лень, неразумность, неуверенность, другие материальные качества и следующие из них поступки (не влияющие на жизнь, здоровье и благосостояние других людей), указывать также путь совершенные знания обязаны и этим вести, вселяя уверенность, строгость, самокритичность, непоколебимость и пр, что и сделает путь необратимым и без страданий.

||4-37||

यथैधांसि समिद्धोऽग्निर्भस्मसात्कुरुतेऽर्जुन | ज्ञानाग्निः सर्वकर्माणि भस्मसात्कुरुते तथा ||४-३७||

yathaidhāṃsi samiddho.agnirbhasmasātkurute.arjuna . jñānāgniḥ sarvakarmāṇi bhasmasātkurute tathā ||4-37||

Как пылающий огонь превращает дрова в пепел, так огонь знаний превращает в пепел все виды работы (любой деятельности)

О значении, важности и роли совершенных духовных знаний Бог Говорит неоднократно в ст.55, 57, 58, 61, 67, 68, 69 гл.2, в ст.19, 23, 27, 28, 33, 34, 35, 36 гл.4 и неоднократно обратится к этой теме в следующих главах, поскольку значение совершенных духовных знаний в духовной практике неизмеримо велико. Поэтому каждый идущий и только начинающий духовный путь должен исходить из этого Мнения Бога и включать в практику преданного служения гйана-йогу, как жертвенный процесс постижения направляющего Слова Бога, без которого духовное развитие, как и продвижение, невозможно. О том, что огонь знания сжигает любую деятельность уже идущего духовным путем человека, говорилось в ст.19 этой главы, но при объяснении, что есть работа, ее должном восприятии и понимании, с тем, чтобы ее правильно исполнять (без последствий греховной деятельности). Теме, касающейся работы, были отведены стихи с 14 по 24 этой главы и совершенные духовные знания рассматривались не в плане восхваления их как таковых, а в части их конкретного применения. В данном стихе также говорится о сжигании знанием кармической деятельности, но уже в теме, касающейся роли и важности совершенных духовных знаний, что подчеркивается в ст.33.этой же главы 4. Эти знания вмещают в себя все виды жертвоприношений, доподлинное знание которых обуславливает и сам процесс освобождения, также, именно совершенные духовные знания делают человека независимым от влияния иллюзорных энергий Бога, благодаря этим знаниям религиозный человек может увидеть, что все живые существа находятся в Высшей Душе, именно духовные знания помогают преодолевать свое невежество и греховные качества, как и пересечь и океан страданий, и именно они превращают в пепел все виды деятельности, направляя по пути преданного служения и уча через практику йоги состоянию отрешенности, как и пониманию, Кому все изначально принадлежит, а потому не привязываться к плодам любой своей деятельности, но посвящать ее Богу, как жертвоприношение. Также именно совершенные знания несут в себе трансцендентное наслаждение, помогают контролировать чувства, ум и желания. Также благодаря этим знаниям человек обретает духовный мир, такой человек не связан узами работы и утверждается умом.
Здесь хотелось бы отметить, что совершенные знания достаточно обширны и среди них есть те, которые составляют их изначальную основу, ибо они описывают воплощения Бога на Земле, деяния Бога, Божественные качества и игры, которые для преданных являются высочайшим нектаром, порой более ценным, чем знания, обуславливающие их личный духовный подъем, знания направляющие и рекомендующие, что также есть Слово Бога, ибо Личность Бога Всепривлекающа, как и все, что с Ней связано непосредственно. В такого рода знаниях (имеющих более описательный характер) преданные черпают Устойчивую Веру, утверждают ум и разум, начинают проявлять вкус именно к духовным событиям и отходят от всего, чем ранее привлекало материальное Бытие, теряя к нему интерес и тем ослабляя связи с материальным миром и материальными отношениями. И такие знания, часто связанные с Личностью Бога и с деятельностью в прошлом ведических персонажей достаточно поучительны и высокодуховны, одухотворяют сознание человека и очищают его в свою меру, даже если он еще не привлечен в строгую практику йоги. Однако, свойство совершенных знаний таково, что, коснувшись их даже едва, человек уже не может оставить этот путь и не может не пожелать практики йоги (ибо Бог дает знания тому, кому пора). Таково воздействие Святых писаний на человека через любые содержащиеся в них совершенные знания любого уровня, в результате чего внутренняя энергия Бога рождает в идущем через ум и энергию наслаждения желание практики йоги с целью достижения Всевышнего, идя по пути отречения.
В данном стихе Бог указывает на действенную силу совершенных знаний в достаточно важной для человека сфере - в труде ( как и в любой деятельности). Процесс сжигания выгладит так: Знания - занятие карма-йогой - отречение от плодов, посвящение деятельности Богу - развитие духовных качеств - состояние отреченности - независимость от работы, исполнение ее как долг, что есть сжигание труда (в какую бы деятельность человек не был вовлечен).
Надо хорошо понимать, что эта роль совершенных знаний непреходяща. В духовном пути путь сжигания любой деятельности является основным. Без успеха в этом направлении не будет и успеха в духовном продвижении. Ну, как без совершенных знаний объяснить человеку, куда ему идти и как это делать? Без знаний человек не сможет очистится, не сможет преодолеть привязанности, как и последствия греховной деятельности, как и не сможет вырваться из круговорота сансары, и не будет знать, что это ему надо и будет постоянно задавать вопросы о смысле жизни и о своих страданиях. Поэтому роль высших знаний не измерить, как и их Милость, ибо они по пунктам указывают идущему, как и куда идти, дают преданному желание быть преданным непоколебимо, как и дают потребность идти вслед за своими предшественниками, путь которых описан в исторических хрониках, как путь в прошлом, настоящем и будущем.
Надо также понимать, что превращение деятельности в пепел (происходящее посредством совершенных знаний) есть путь долгий и непростой, где сжигание происходит внутри человека (когда сжигаются чувства на огне ума и объекты чувств на огне чувств), через повседневные усилия человека, через великую ежедневную духовную работу в себе, и что знания не ускоряют процесс, но дают ему направление и предостерегают от ошибок. Человек неуклонно через знания следующий Слову Бога, несомненно, достигнет цели, ибо нет ничего сильнее их. Об этом говорит следующий стих.

||4-38||

न हि ज्ञानेन सदृशं पवित्रमिह विद्यते | तत्स्वयं योगसंसिद्धः कालेनात्मनि विन्दति ||४-३८||

na hi jñānena sadṛśaṃ pavitramiha vidyate . tatsvayaṃ yogasaṃsiddhaḥ kālenātmani vindati ||4-38||

Непременно, в этом мире нет ничего, что могло бы сравниться со знанием (совершенным), которое все очищает. Тот, кто достиг совершенства в йоге, этим знанием насладится в свое время.

Надо знать, что очищение (что есть по сути развитие Божественного сознания и качеств) всего существующего в материальном мире происходит всегда, непрерывно и самыми разными путями, но (если это происходит неосознанно) через погрязание в виду невежества живых существ в греховную деятельность и извлечение в результате страданий самого духовного опыта, как и самих совершенных знаний ( ибо все знания и все виды опыта, поднимающие сознание живого существа, причисляются к совершенным, хотя и определенной ступени). Таким образом, один из путей, ведущих к очищению, есть сам процесс кармических реакций, как последствий греховной и благочестивой деятельности, то, что Бог воздает человеку за его деяния или в виде наказания (страданий) или в виде наград, оказывая, таким образом, воздействие на сознание (через уроки, переосмысления, выбор) и направление мысли человека в очищающее русло, и вновь и вновь ставя его на основании приобретенных знаний и опыта перед выбором.
Также, большое очищающее значение имеет любой труд любого человека, включая материальную причину, привязанность и заинтересованность в нем, ибо и такой труд, еще не посвященный Богу, тоже имеет свойство развивать и поднимать сознание человека до определеннгого момента, но начиная с которого и согласно достигнутой ступени и достигнутых качеств человек может начать одухотворять свою любую деятельность, ибо как бы автоматически (просто проживая свою жизнь) достигает этот уровень и начинает, направляемый Богом изнутри, испытывать потребности в духовной активности (что более соответствует его изначальной природе, до которой теперь дорос и осознал через пути земных религий), как и в осмыслении знаний Высшего порядка, устремляясь к практическому применению этих знаний, т.е. начиная посвящать Богу свой труд, устраняясь от плодов, развивая непривязанность, будучи осознанно ведомым Словом Бога, что есть совершенные духовные знания Высочайшего уровня. Но до этого пути, следует повториться, идя путем материальных привязанностей, человек сотрудничает с Богом в плане самоочищения неосознанно, не имея конкретной на то цели, ставя перед собой свои задачи (включая греховные), будучи не вооруженным совершенными духовными знаниями, едва имея представления о Заповедях Бога и не заботясь подчас об их соблюдении в своей жизни. Но благодаря даже материальному пониманию и кармической деятельности, постоянно находясь в процессе оплачиваемого и неоплачиваемого труда, учась через материальный труд, человек обретает такие качества (тоже пока неочищенные от материальных примесей), как отвественность, тщательность, усердие, подотчетность, аккуратность, внимательность, сосредоточенность, бережливость, целеустремленность, умение выражать точно мысль, считаться с другим мнением и прислушиваться к нему, учится уважать чужой труд, профессионализм, как и учится сравнивать, соизмерять, соглащаться, вести диалог, жертвовать временем и интересами, поступаться личным и во имя общего, умение сносить несправедливость, указания в любой форме, требования, учится подчиняться и не претендовать, учится слышать, видеть, сопереживать, вникать, считаться, выбирать... Не счесть качеств, которые рождает материальный труд и приобретение этих качеств, как правило, непросто, жертвенно, но и благоприятно для человека, ибо по сути это и есть результаты очищения трудом, хотя и в свою меру.
Также Бог очищает общество, как и отдельных его членов, через государственных и политических лидеров, вождей, людей, обладающих лучшими качествами, прогрессивными взглядами, немалым опытом (унаследованными и предыдущими воплощениями на Земле), ведущих других силой своего примера, речи, взгляда, качеств, отличающихся своей позицией, твердостью, убедительностью.
Также Бог очищает человечество через саму религию и разные религиозные конфессии, выдающихся религиозных деятелей и учителей, через разные святые писания и умеренные жертвоприношения и аскезы в соответствии с уровнем духовной ступени каждого верующего, который уже готов идти к Богу, но еще качествами слаб, чтобы начать непростой путь преданного служения Самому Богу Кришне через Высшие совершенные духовные знания (и этим проходить пут высшего очищения), содержащиеся в Ведах.
Также Бог очищает человеческое общество через материальную природу, разнообразие животного мира и формы существования, требующих от человека помощи, поддержки, защиты.
Несомненно, также происходит очищение и в результате войн, природных катаклизмов, что несет людям страдание (кармически справедливое), но развивает в человеческом обществе сострадание, милосердие, любовь, терпение, ведет к жертвованию собственностью и обращает взгляд к Богу, что также есть лучший путь к очищению.
Человека непременно очищают и материальные знания и материальные науки, и материальный технический прогресс, и творческие, талантливые люди, через которых Бог привносит в материальный мир и духовные ценности, пусть и в материальной обертке, но приближает к пониманию прекрасного, возвышенного, за рамками денежных ценностей, заставляет глубже мыслить, переживать, вбирать, наслаждаться, бережно хранить и передавать друг другу, как нетленные реликвии, как признанные духовные качества, путь воплощенные или переданные через материальные ( но и единственно доступные материальному человеку) средства.
Очищает также человечество и История, как память и дань предкам, как понимание Родины, рождающее чувство патриотизма, верности, гордости, самопожертвования, достоинства... Пусть это и выглядит в глазах преданных, как проявление привязанности в высшей степени и влияние Иллюзорных энергий Бога, но Бог так не мыслит. Все создано для своей ступени ( и будет работать для каждого, пока не отработает себя и не привнесет в человека лучшее устойчивое понимание, на котором и строится в дальнейшем духовность), для своего уровня развития, все имеет смысл, ни через что нельзя перешагнуть, каждый здесь был и, может быть, еще будет. Все уровни развития для Бога равнозначны, везде Бог трудится Лично и вкладывает максимально, и Лично ведет и ничего не будет упразднено, ибо это Извечный План Бога и только глупцы могут ругать тот путь, по которому к Богу шли сами. Но без него дошли бы? Никто, не познав любви к Родине, не познал бы любви к Богу.
Также Бог очищает через боль за самых слабых и незащищенных в человеческом обществе - стариков, детей, инвалидов, падших, больных, безумных, нищих, рождая лучшие человеческие устремления и понимания.
Человек, как частица Бога, не склонен, но обязан идти путем вечного очищения, это его предназначение, изначальная дхарма, его неотъемлемый путь к Богу( даже на фоне общего личного видимого падения или падения нравственности общества в целом), путь через все тела, все формы существования, через все земные судьбы. Но любое падение есть путь к самосозерцанию в себе своего невежества и греховности, как и несовершенства, путь к самооценке, путь к Мнению Бога в себе, путь, в котором невозможно уклониться в итоге от очищения, ибо Бог всегда понуждает Своими средствами именно в этом направлении. Незримым для человека путем очищают все религии, секты, оккультизм, анархия и монархия, завоевания и порабощения. Потому Бхагавад-Гита есть тайное знание, предназначенное разумному, умеющему правильно мыслить и доверять Отцу, что возможно только через призму совершенных знаний, которые венчают только Веды, как окончательное Слово Бога на Земле. Очищают дети своих родителей, родители своих детей, очищают домашние животные своих хозяев и своих детенышей, уча добру своей любовью и защитой, очищают друг друга супруги, даже прожившие один совместный день, очищают требовательные, очищают и нерадивые, и греховники, и праведники, и мудрецы, и невежды, ибо каждому есть, что сказать, что передать другому и чем поделиться, кого привлечь своим грехом, а кого оттолкнуть и в чьем-то сознании расставить все точки над I, послужив примером.
Только проницательный человек может увидеть, что несчесть на Земле этих очищающих врат. Видимо и невидимо каждый идет путем очищения даже когда говорят, что он или все человечество устремилось в бездну. Но нет Бездны, есть только путь. Потому мудрый не опечалится и, давая советы другому, скажет себе: "И его путь - Истина. Так ему суждено добыть, ибо и не причастен он к своему пути, Но Бог избрал этот путь и это падение, и это решение, как средство преодоления и постижения, как и развития, как и очищения" И не может быть иначе.
Душа непременно в постоянном движении, но это движение только вперед, что с высоты одной жизни без совершенных знаний не увидеть. Потому из всех средств очищения наибольшее значение Бог придает совершенным духовным знаниям, которые обращают человеческие души в сверкающие драгоценные каменья, где, какую грань не возьми - сами Божественные качества как результат великой очищающей силы Божественного Слова, что есть совершенные духовные знания..
Именно совершенные знания направляют человека в лучшее очищающее русло - преданное служение, начинающееся с посвящения Богу любой своей деятельности, как жертвоприношение. Утверждаясь в совершенных знаниях, человек укрепляется в связующем огненном процессе и, погружаясь в себя, видит, как изнутри непрерывным потоком идет Божественное Откровение, заставляя по другому осознавать себя, свои деяния, материальный мир. Так человек начинает достигать цель цоги, как постижение Бога, как развитие Божественных качеств, как осознанное сотрудничество с Богом в целях очищения и освобождения от иллюзорных Божественных энергий, начинает видеть присутствие Бога во всем и все в Боге, начинает строго следовать данным обетам, ибо через них более явно ощущает связь с Богом, наслаждается этим, развивает вкус к преданному служению, тем делая путь необратимым. Также, достигая цель йоги, человек становится непривязанным, легко контролирует чувства и ум, обуздывает желания и в итоге достигает высший успех, победив двойственность материального мира и тем обретя состояние самадхи. К такому преданному знания начинают идти потоком (ибо работает цепочка: совершенные знания, очищение, еще большие совершенные знания...), ибо Бог начинает направлять и подсказывать такому преданному почти явно, ибо процесс очищения делает свое дело и дает основание Богу выходить на прямую связь через Свои многочисленные энергии, что рассматривается преданным, как величайшая Милость Бога и несравнимая духовная радость и умиротворение, о чем неоднократно упоминается в Ведах. Знания, очищая, влияют на все внутренние процессы в человеке, легко утихомиривают возбужденный ум, не дают основание для проявления гнева или зависти, дают терпение, любовь, милосердие, глубокое понимание других. Работая над человеком всегда, они наслаждают подобно нектару и нет ничего в материальном мире, что сколько-нибудь можно было бы сравнить с чувством обладания ими. Они объясняют все, но глубоко и не примитивно или однозначно, они, как правило, глубинны, обширны, заставляют говорить и говорить много, и привлекают, ибо они от Бога, ибо они высоко духовны и неизмеримо привлекательны и для говорящего и для внимающего. Только знания действенны, только они могут убедить, только их можно передать, только через них можно и увидеть Бога. Поэтому очищающая роль знаний не может быть переоценена. Таково Мнение Бога.

||4-39||

श्रद्धावाँल्लभते ज्ञानं तत्परः संयतेन्द्रियः | ज्ञानं लब्ध्वा परां शान्तिमचिरेणाधिगच्छति ||४-३९||

śraddhāvā.Nllabhate jñānaṃ tatparaḥ saṃyatendriyaḥ . jñānaṃ labdhvā parāṃ śāntimacireṇādhigacchati ||4-39||

Верующий человек, достигнув знания, начинает контролировать чувства умом. Достигнув знания, он очень быстро обретает высший духовный мир.

Надо знать, что любое Святое Писание есть высочайший носитель совершенных знаний, Самого Слова Бога, хотя ориентировано на религиозных людей разного уровня духовного развития. Но в любом случае Слово Бога, в какой бы религиозной конфессии человек не состоял, очень весомо, убедительно и непременно обращено к духовной сущности, к человеку, в плане его активного религиозного пребывания. Невозможно быть верующим и не читать святое писание, будь то Библия или Коран или Бхагавад-Гита и др. Невозможно как-то уклониться от Слова Бога и не привлечься им, не желать последовать Божественным Наставлениям и Указаниям. Сила Святых писаний, как и религиозной принадлежности - мистическая, непреодолимая, непременно дающая желание не только изучать Слово Бога, но и посильно следовать ему. Это путь наслаждающий, путь несравненной духовной радости, путь активный, путь предлагающий Богу посильные жертвы в виде и проповедей, и пересмотра своей личной жизни в плане взаимоотношений, еды, одежды, добродетели, смысла, цели...
Таким образом, необоходимым условием, при котором Бог позволит приблизиться к совершенным духовным знаниям и более высокого порядка, к знаниям Вед, есть непременно внутренняя религиозность человека, его внутренняя убежденность в присутствии Бога везде, его неумение мыслить и объяснять что-либо без связи с Планом и Волей Бога, его тяготение к самореализации, справедливости, порядочности, милосердию, даянию, аскетизму... Такие люди, уже внутренне готовые к преданному служению, обусловленному предыдущими воплощениями и данной жизнью, Волей и Милостью Бога предназначенным каждому путем приближаются к совершенным знаниям или через проповеди преданных, или в результате слушания духовных учителей и брахманов, как и старших преданных, или получая в руки из рук преданного Милостью Бога Бхагавад-Гиту и Шримад-Бхагаватам, как первоочередные книги Высшей Ведической мудрости. Но если Бог дает человеку соединение с Высшей религией и с Высшими Писаниями, то Бог зает, в каком плане и в какой мере это человеку необходимо, насколько человек готов и какую часть и какую суть Святых писаний он может усвоить (ибо к преданному служению Бог приводит человека не по одному кругу и к Святым писаниям подводит много и много раз, ибо их невозможно постичь и принять в один присест, т.е. за одну жизнь, да и качества могут не подходить, поэтому человек может отправляться Богом добирать духовные силы в других жизнях снова в другие религиозные конфессии и через жизнь или две снова начинать путь преданного служения и постижения совершенных знаний). Поэтому относительно каждого человека можно предположить, что он берет эти святые писания в руки не в первый раз и знаком с преданным служением из прошлой жизни, что в этой жизни проявилось в тяготении именно к этому пути, к этим знаниям. Поэтому ум и разум, как и память человека, как и его понимание и внутренняя убежденность и готовность быстро отзываются на то, что ему близко по духу, в чем испытываются нереализованные в прошлом желания. И по тому, как человек начинает свой духовный путь, насколько понятлив или удачлив, насколько хорошо владеет духовной речью можно судить и о том, новичок ли он в преданном пути, или продолжает некогда начатое. Но на какой бы ступени не стоял человек, совершенные знания любого нацелевают на контроль чувств непременно. Т.о. высшее воздействие совершенных знаний на человека незамедлительно проявляется в указании лучшего пути, пути отречения и непривязанности, пути отказа от материальных наслаждений через те средства, которые сами знания и предлагают как самые авторитетные, окончательные, как Высшая Воля и Слово Бога, выраженная неоднократно в носителе этих знаний - в Бхагавад-Гите и других святых писаний, включая Библию и Коран. Знания Святых Писаний и Бог внутри человека непременно являются для каждого высшим путеводителем, давая ему непоколебимость, направление и твердость по мере устремления этим путем, включающем служение Богу. Высшее проявление знаний - это указание практического пути, где основой является, как было указано неоднократно, непривязанность к плодам в любой деятельности, к связям, общению, но посвящение своего труда Богу, как жертвоприношение. Этот путь развития отрешенности, независимости от материальных объектов делает человека свободным от двойственности материального мира, что обуславливает внутренний мир человека, неизменность ума, непрерывный контроль чувств, желаний и беспокойного ума. Знания приносят человеку внутренний покой, ибо указывают путь и дают желание следовать.
Благодаря совершенным знаниям, человек из всех материальных и духовных дорог видит только один приемлемый для себя путь на все времена, и больше ум не печалится и не рассеивается сомнениями, не ищет ничего более эффективного и более подходящего, ибо уже найдено окончательно и бесповоротно; путь указывает Цель: к Богу-Отцу под Его Высочайшим из Имен, все пути вмещающим в Себя, ведущим через Высочайшие знания на Земле, выросшие из всех религий, всех земных дорог каждого и дополненные окончательным Словом Бога и имеющим мистическое свойство входить прямо в сердце и разум и распологаться там настолько, насколько способен принять человек, от жизни к жизни развиваясь в человеке и прорастая, как неиссякаемое в своей силе Божественное семя, направляя за пределы круговорота рождений ми смертей и тем исполняя свое высшее и единственное предназначение от Бога - освобождение и соединение со Всевышним.

||4-40||

अज्ञश्चाश्रद्दधानश्च संशयात्मा विनश्यति | नायं लोकोऽस्ति न परो न सुखं संशयात्मनः ||४-४०||

ajñaścāśraddadhānaśca saṃśayātmā vinaśyati . nāyaṃ loko.asti na paro na sukhaṃ saṃśayātmanaḥ ||4-40||

Не имеющая знаний (совершенных), а также сомневающаяся душа падает. Ни в этом мире, ни в следующей жизни нет счастья для сомневающегося.

Бог, конечно, не объясняет Арджуне все тонкости, всю скрупулезность и осторожность в Своей работе над человеком (исходя из уровня ступени развития Арджуны на данный момент), когда ведет его к совершенным духовным знаниям. Этот стих лишь показывает видимое человеку следствие его невежества, за которым непременно следуют сомнения, являющиеся причиной страданий. Однако, следует знать и другое. На самом деле причины для сомнений человека всегда естественны, имеют глубокие корни, увязанные с личным путем каждого, и не являются основанием для Бога упрекать в этом человека, ибо рождаются естественно в пути духовного развития, и Волею Бога, как и Планом Бога, вместе с человеком преодолеваются, какого бы уровня они не были, как бы не проявлялись, как бы человек в глазах других не казался падшим или невежественным. Бог никогда не отступает от человека, не отличает его от других и ведет неумолимо и точно именно к совершенным знаниям, используя и давая сомнения, как необходимый атрибут постижения Истины, ибо сначала в человеке должно быть сомнение, имеющее реальное основание,, посеянное в нем Богом через мысль, дающее вопрос и направляющее к поиску ответа, что требует постижение знаний духовных, ибо вопрос всегда свидетельствует о том, что еще не полон багаж, чтобы этот вопрос исчерпать своими резервами, что есть опыт и знания.
К Высшим знаниям Вед, к преданному служению Бог ведет человека разными путями, не одну жизнь, то приближая, то удаляя от совершенных знаний. В одной из жизней будущий преданный может каснуться совершенных знаний едва, услышав их (маленькую толику Высшей Истины) от знакомого, друга, соседа-преданного, своего ребенка, родственника, кратковременного общения с преданными, и этим в этой жизни знакомство с этими знаниями заканчивается (ну, разве что на уровне мысли Бог напоминает через память или внешние события и средства информации), рождая в человеке определенное , положительное или отрацательное отношение к этим знаниям, но пока без глубокого переживания и проявленной в этом направлении активности. Порою человек всю жизнь как раз-таки бывает враждебно настроен к носителям этих знаний, и сам того не подозревая, даже мысля негативно, медитирует сознательно и неосознанно в этом направлении, будучи привлеченным Богом в соответствии со своими качествами и планом Бога на человека. В следующей жизни человек может Милостью Бога несколько глубже вникнуть в суть этих знаний, почувствовать для себя в них что-то родственное и привлекательное (ибо это чувство легко рождает медитация из прошлой жизни, пусть неосознанная и недружелюбная).
Бог сталкивает человека с совершенными знаниями в более приемлемой и подходящей обстановке, через преданное служение других, через наставления духовных учителей и чистых преданных, узнает регулирующие принцыпы данного направления религии, формы поклонения, начинает делать самостоятельные шаги в этом направлении. В следующей жизни человек уже может прочитать, скажем, всю Бхагавад-Гиту, Шримад-Бхагаватам, почувствовать интерес к изложенным здесь совершенным знаниям и начать попытки в чем-то себя ограничивать, называя себя другом преданных или преданным. В следующей жизни он может начать путь с регулярного посещения храма, пожертвований в храм, с вибрации Святых Имен Бога и даже с принятия духовного учителя, но имея свои сомнения, согласия и несогласия, что имеет место и для преданных достигших немалой реализации. И только в новой жизни, освоив азы этого религиозного направления и этих совершенных знаний, достигнув подходящие качества, человек может быть рожден и в достаточно благоприятных условиях, имея внутренние и внешние возможности начать осознанный и непростой путь преданного служения Богу Кришне.
Таким образом, пока человек идет к пути преданного служения, к пути, когда Бог станет давать ему совершенный духовные знания во всей полноте, когда качества и обстоятельства не будут ему препятствовать, он ни одну жизнь готовится Богом, развиваясь духовно через всевозможные другие религиозные конфессии, достигая необходимые качества и постоянно находясь в пути вопросов и ответов, сомнений и выбора, согласий и несогласий, таким образом касаясь совершенных знаний и отвергая их, и вновь и снова, проходя через немалый внутренний труд. И он будет сомневаться и через это взращивать те качества, без которых ум и строки не поймет и не приемлет в Бхагавад-Гите, основе совершенных знаний. Поэтому путь сомнений ни есть путь назад, но есть путь вперед, изначально. Сомнение ни есть отказ, даже если таковым выглядит, но есть самоконтроль своей готовности, автоматически требующий знаний и тяготеющий к ним. Сомнения - это также работа иллюзорной энергии Бога, дающей человеку понимание о его свободе выбора, ибо так понимая себя, человек более активен, заинтересован и устойчив в выборе (который за него на самом деле уже сделал Бог, ведя его). Несомненно, выбор будет верным, когда человек уже готов, когда вопросы поставленны, а разум указывает, что ответы только в совершенных знаниях. Поэтому Бог дает размышлять, выбирать, планировать, всегда при этом находясь во внутреннем диалоге с человеком и направляя его и в сомнения и вне, но средствами Божественными, что есть практика йоги.
Только так, шаг за шагом, через страдания и так называемые падения Бог раздвигает невидимый горизонт человека, наделяя его той мудростью и опытом, которые позволяют остановить разум на тех знаниях, которым духовная сущность человека перестает сопротивляться, ибо уже бесприкословно приемлет их своей ступенью и своими качествами.
Но а пока человек все еще колеблется, сомневается, он только в пути и Бог работает над ним. Путь его пока не направляем совершенными знаниями, дающими на все ответы, он еще не устранился от привязанностей, а потому автоматически является задолжником трех видов страданий, о чем и сказано в этом стихе. Это путь всех.

||4-41||

योगसंन्यस्तकर्माणं ज्ञानसञ्छिन्नसंशयम् | आत्मवन्तं न कर्माणि निबध्नन्ति धनञ्जय ||४-४१||

yogasaṃnyastakarmāṇaṃ jñānasañchinnasaṃśayam . ātmavantaṃ na karmāṇi nibadhnanti dhanañjaya ||4-41||

Тот, кто практикой йоги отказался от плодов кармической деятельности, отрезав знанием все сомнения, кто погружен в себя, его работа не связывает, о, Дхананьджая.

Главная цель, которую должен ставить перед собой человек, начавший путь освобождения, это достижение независимости от любой исполняемой работы, непривязанности к плодам, исполнение ее как жертвоприношени Богу, исполнение ее так, как свою деятельность исполняет Сам Бог. Но сделать работу бездействием, акармой, будучи занятым в ней, возможно, как неоднократно выше указывалось, сжиганием ее огнем совершенных знаний. А этот процесс сжигания любой деятельности входит в практику карма-йоги, направленной на отречение от плодов и привязанностей в работе, посвящая ее Ягйе, как жертвоприношение.
Именно совершенные духовные знания могут направлять человека в этом пути, указывать конечную цель, как достижение отреченности, и средства, как огонь, сжигающий объекты чувств на огне чувств и чувства на огне ума, а также непременно направлять к исполнению избранного жертвоприношения, чтобы получить Милость Бога в виде утверждения в совершенных знаниях, что и влечет за собой практический результат, как успех в пути отречения, автоматически исключая какие бы то ни было сомнения.
Именно знания, которые заставляют человека постоянно самоуглубляться, позволяют изнутри видеть этот успех, чувствовать его в преображенном понимании и с радостью констатировать и оценивать в себе новую знергию отрешения, которой можно наслаждаться. Именно совершенные знания дают устойчивое чувство неподвластности материальному миру, свободу от него в любой ситуации, независимость своих чувств, ума, разума. Т.о. цель, состояние отреченности может быть достигнута только через знания, которые поясняют человеку, как надо исполнять избранную йогу, уничтожая сомнения через достигнутые результаты, изнутри позволяют человеку обозреть результат своего духовного пути, и только знание в итоге есть причина, которая делает человека несвязанным своей работой, а значит идущим путем отречения к освобождению. Но а цепочка результата выглядит так: совершенные духовные знания - практика йоги - погружение в себя - уничтожение сомнений - независимость от работы и любой деятельности - достижение состояние отреченности - освобождение. Таким образом, совершенные знания лежат во главе угла, решая многие вопросы на пути к Богу. Этот стих также играет подготовительную роль к более углубленному пониманию карма-йоги, которая будет рассмотрена в следующей главе, акцентрируя внимание на пути достижения совершенных знаний, которые единственные могут укреплять человека в его духовных намерениях и усилиях, постепенно сметая на нет все вопросы и сомнения, особенно на первых этапах пути, как отголоски невежества и влияния знаний материальных, как и материального опыта, которые уже свою роль отыграли, и которые теперь лишь могут являться для идущего камнями преткновения, т.к. человеку пора мыслить другими категориями, целями и идеями. Из этого стиха следует вынести первоочередную роль совершенных духовных знаний: отказ от плодов кармической деятельности, уничтожение сомнений, погружение в себя. Но все это происходит одновременно, постепенно, индивидуально и никогда не достигает результат на сто процентов, ибо это путь постижения Бога, который продолжается и за пределами материального мира и материальных отношений. Поэтому и сомнения в той или иной форме, но Бог дает живому существу даже относительно цели и средств, ибо это и есть также двигатель духовного развития и это надо понимать всегда. И именно благодаря сомнениям человек во многом извлекает опыт, идет путями разных йог и духовных практик и неизменно черпает ему предназначенное, и неизменно пробивает себе путь самыми разными направлениями и усилиями к карма-йоге. Поэтому любой сомневающийся не должен быть осмеян, какого бы уровня сомнение не овладевало им. Это - его путь, его поиск и индивидуальное, пусть неосознанное, сотрудничество с Богом, в котором Сам Бог привлечет тех, кто разъяснит, но в нужном месте и в нужное время и подходящим человеком. Это надо понимать, тем расширяя мысль до Божественной, и тем доверяя Богу.
Однако, с Арджуной Бог говорит без особых пояснений, более разграничивая в его сознании вещи, как подходящие и не подходящие, ибо при слабых уровнях сознания тонкости Божественной работы человеку невозможно понять, отводят от Божественной цели, ибо уводит человека в иные размышления, не делая акценты на главном. А главное на данный момент для Арджуны - увидеть в сомнениях "зло", т.е. то, с чем надо бороться, а в совершенных знаниях - "добро", само средство. Но современный человек может мыслить гибче, а потому глубже и шире и через это развиваться. Поэтому очень многие стихи, звучащие для Арджуны однозначно, волею Бога здесь рассматриваются в более широком аспекте, т.о. несколько вовлекая человека в Божественную мастерскую, которую пора и приоткрывать.

||4-42||

तस्मादज्ञानसम्भूतं हृत्स्थं ज्ञानासिनात्मनः | छित्त्वैनं संशयं योगमातिष्ठोत्तिष्ठ भारत ||४-४२||

tasmādajñānasambhūtaṃ hṛtsthaṃ jñānāsinātmanaḥ . chittvainaṃ saṃśayaṃ yogamātiṣṭhottiṣṭha bhārata ||4-42||

Поэтому, рожденным из невежества, расположенным в сердце оружием знания души, отрежь все эти сомнения и, будучи расположенным в йоге (имеется ввиду карма-йога, как деятельность, здесь посвящающая Богу плоды сражения, и посвящающая это сражение Только Богу, как Ягйе), поднимись и сражайся, о, Бхарата.

Здесь речь идет о совершенных духовных знаниях, которые Бог уже поведал Арджуне и, несомненно, о тех знаниях, которые ему еще предстояло услышать. Знания, сообщенные Богом в этой главе, указывают конкретно и не один раз, как должен мыслить и понимать Арджуна, куда направлять свои усилия и что брать в себе за основу. Это есть базовые (уже духовные) знания, то, из чего будут далее произрастать новые знания и практические действия каждого, идущего путем освобождения, как и те знания, к восприятию которых подготовил именно мир материальный, как и материальные знания, как и материальный опыт.
В этой главе Бог объяснил Божественность Своих рождений и деяний, рекомендовал Арджуне следовать путем, указанным Богом, а также предаться Богу и так получить Божественное благословение. Бог также указал ( и что тоже есть совершенные знания) на качества, которые бхакта должен стремиться в себе развить, поведал о Своей непривязанности в работе как пример для тех, кто не желает быть связанным узами работы, привел в пример авторитетов прошлого, достигших освобождения в результате следования примеру Бога. Также Бог объяснил понятие работы, бездействия и запрещенной деятельности, отметив, что в духовном пути работа и бездействие суть одно, поскольку работа, исполняемая, как жертвоприношение Ягйе и без привязанности к плодам, сжигается огнем знания до осознания ее, как акармы. Далее Бог описал и ряд других жертвоприношений, отметив, что эта планета, как и любая другая, не может существовать без жертвоприношений, тем поставив Арджуну перед фактом необходимости исполнять жертвоприношение всегда избранным путем. Далее, Бог Кришна назвал жертвоприношение знанием высшим по сравнению с жертвоприношением, предлагающим материальные блага, объяснил, как можно получить Высшие совершенные знания у духовных учителей и отметил, что освободить Арджуну от иллюзий, в которых он пока пребывает, могут только совершенные знания. Также Бог показал значение Высших знаний в процессе очищения, в процессе сжигания привязанностей в кармической деятельности, их роль для укрепления разума в преданном служении и в освобождении от сомнений, что есть по сути нахождение через призму знаний ответов на многие вопросы, тормозящих духовное продвижение.
Все эти изложенные знания должны быть для Арджуны и любого, кто начал активный духовный путь, теми азами, без которых духовное продвижение человека немыслимо. Рождены ли эти знания из незнаний, как сказано в этом стихе? Несомненно, ибо незнание есть знание, но другого порядка и имеющего другой опыт. На самом деле незнание, или невежество, это тоже уже существующее на Земле религиозное знание, но на материальной основе, непроявленное, имеющее другое определение (называемое моралью и нравственностью, как и законами человеческого общежития), но разграничивающее понимание добра и зла непременно. Это материальное знание не имеющее тот потенциал, который движет к осознанному духовному саморазвитию высшими средствами, но средствами материального мира. Но именно эти несовершенные знания, более слабые знания, развивают те качества и дают тот опыт, которые достаточны на определенной ступени, чтобы, подобно Арджуне, приблизиться к совершенным духовным азам, как и к духовным знаниям еще более высокого порядка. На данный момент диалога качества, материальный и духовный опыт, как и знания, позволяют Арджуне, ведомому Богом, стать на ступень высших знаний, не входя в сильные противоречия со своими предшествующими пониманиями, или с помощью Бога удалить возникающие сомнения посредством излагаемых Богом знаний высшего порядка.
Новые, излагаемые Богом знания по своей силе и важности превосходят любые другие материальные знания настолько, что их (материальные знания) можно назвать невежеством или незнанием (хотя в определенном смысле, ибо и духовные знания и материальные неисчерпаемы, как и далеко не каждому по силе, ибо рождены Богом, даются Богом и решают титаническую задачу по развитию человека, возложенную на них Творцом, Который через Свои многочисленные энергии Сам выступает, как опыт, желания, сами знания , память и побуждающие причины любой степени и порядка). Но материальные знания ущербны тем, что развивая человечество, не дают ответы на многие и многие вопросы, хотя активно к ним подводят. Их можно назвать в многотомнике совершенных знаний лишь введением, но только совершенные духовные знания обладают силой оружия, способного действительно уничтожить многие и многие сомнения, главные из которых касаются дхармы живого существа, его понимание себя, как частицы Бога. Это главная задача, решив которую, перестав сомневаться в которой, увидев свое предназначение, цель и Творца, живое существо легко отправляется в путь дальнейших духовных изысканий не без сомнений, но это уже сомнения другого порядка, не грозящие возврату назад, но имеющие от Бога развивающее предназначение.
Таким образом, вооруженный совершенными знаниями более высокого порядка, Арджуна, наставляемый Богом, на данный период мог не предаваться в большой степени сомнениям и сокрушениям, но, напротив, должен был встать и исполнить свой долг, оставив мысли о победе и поражении, о славе и бесславии, но посвятив свое сражение Богу, будучи погруженным в Бога, ни к чему не привязваясь и так, чтобы сражение воспринималось им, как акарма, бездействие, сожженным огнем знания вместе с сомнениями. Но чтобы эти знания так проявили себя в нем, им следовало войти прямо в сердце и разум, что возможно было только по окончании повествования всей Бхагавад-Гиты. На самом деле - такое быстрое понимание Арджуны есть чудо, есть мистическое влияние Слова Бога и его непосредственного обращения, ибо каждому следует знать и то, что совершенные знания входят в человека очень непросто, медленно, через многие сомнения, через многие йоги, через преданное служение, через жертвоприношения, через умение ладить с миром материальным, через развитие духовных качеств... Поэтому, Арджуне все это еще предстояло, ибо даже лично разговаривая с человеком и наставляя его, Бог не делает ему скидку, ибо такая Милость пойдет только во вред. Но с новым пониманием, с новым восприятием все же Арджуна вышел из диалога, что было вполне достаточно, чтобы, помня наставления Бога, им последовать.

Глава 5

Карма-йога – деятельность в сознании Бога.

||5-1||

अर्जुन उवाच | संन्यासं कर्मणां कृष्ण पुनर्योगं च शंससि | यच्छ्रेय एतयोरेकं तन्मे ब्रूहि सुनिश्चितम् ||५-१||

arjuna uvāca . saṃnyāsaṃ karmaṇāṃ kṛṣṇa punaryogaṃ ca śaṃsasi . yacchreya etayorekaṃ tanme brūhi suniścitam ||5-1||

Арджуна сказал: отречение от деятельности (работы) и путь йоги (как связующего процесса с Богом) ты снова восхваляешь, о, Кришна. Прошу Тебя, скажи мне более определенно, какой путь из этих двух будет лучше для меня.

Следует увидеть, что, выслушав достаточно большой объем наставлений Бога относительно совершенных знаний, их роли и важности в преданном служении, Арджуна, однако, ведомый и направляемый Богом изнутри, задает вопросы другого порядка, и побуждает к этому его Сам Бог двумя последними стихами (41, 42) предыдущей главы, которые являются как бы переводящими из одной темы (роли совершенных знаний) в другую (с которой лучше всего и начать следующую главу, ибо здесь есть перспективы развития мысли в нужном направлении). Диалог должен развиваться обоюдно и здесь должны подниматься вопросы, которые пришла пора рассмотреть, ибо все предыдущие стихи уже подготовили для этого нужную почву. Т.е. надо понимать, что вопросы Арджуной задаются не стихийно, не его невежеством, а Волей на то Бога, рождающим в нем сомнения, неясности, как и непонимания с целью правильно задавать вопросы, тем поддерживая и направляя диалог в нужное русло и для еще более глубокого проникновения в суть некоторых отдельных вопросов, которые уже поднимались или только должны быть рассмотрены теперь. К тому же должно быть видно, что без сомнений вопрошающего не обойтись даже при разговоре с Богом, ибо это всегда и во все времена движущая причина развития живого существа, на какой бы ступени развития оно не было.
Что же, какую мысль породил в Арджуне стих 41? Поскольку всегда тот, кто слушает Авторитет, стремится применить сказанное к себе хотя бы на уровне мысли, тем более, если это духовные рекомендации, то и Арджуна, будучи на своей ступени, увидел в этом стихе доминирующей мыслью сам факт отречения от деятельности даже будучи в ней задействованным (или не задействованным), но проигнорировал средства (карма-йогу). На Арджуну произвели особое влияние слова Бога "йога саннйаста карманам", что привело его к сомнению относительно вопроса: в какой степени отказаться от работы, ибо слово "саннйаса" изначально имел смысл полного отречения, удаления, будь то от деятельности или от общественного образа жизни. Но если Бог имеет ввиду такое отречение, то причем же здесь указание Бога в стихе 42? В стихе 42 предыдущей главы он усмотрел главным указание Бога: " будучи расположенным в йоге поднимись и сражайся", где явно увидел указание для себя свое участие в сражении рассматривать, как преданное служение. На самом деле он разделил и противопоставил то, что есть одно целое, неотделимое, ибо стих 41 несет в себе знания обобщающие, указывающие на то, что карма-йога помогает отказываться от привязанности к плодам любой своей деятельности, решает с помощью совершенных знаний все вопросы, возникающие в этом направлении, как сомнения, погружает человека в себя и обеспечивает независимость от любой работы, а стих 42 конкретизирует это обобщение применительно именно к Арджуне, как участнику сражения, направляя его в его личном случае применить карма-йогу, что есть опять же непривязанность к плодам своей деятельности, посвящение ее Высшему Брахману, не привязываясь к результату сражения, но рассматривая свое участие, как преданное служение.
Таким образом, в соответствии с поставленным Арджуной вопросом появляется необходимость рассмотреть еще некоторые другие вопросы, которые могли бытовать на тот период, и их следовало все же разъяснить, что будет сделано ниже.
Таким образом, Арджуна выделил для себя два направления: отречение от деятельности и путь йоги, самого преданного служения Богу в связующем процессе, не увидев, что это единый процесс в изложении Бога, и его так разделять не следует, ибо первое вытекает из второго однозначно, тем более невозможно сказать, какой путь предпочтительней, ну, разве что если отречение не связывать с карма-йогой и преданным служением, но идти по более надуманному материальному пути ложного совершенства, но именно этот вопрос Бог хочет осветить в начале пятой главы, ибо для многих этот вопрос все же является камнем преткновения. Но почему Арджуна говорит о том, что Бог Кришна снова восхваляет отречение от кармической деятельности и преданное служение, как связующий процесс?
Поскольку эти вопросы уже поднимались Богом ранее и теперь Бог как бы возвращает к ним, разъясняя те места, где могут быть допущены духовные ошибки, исправление которых, как правило, иногда идущему обходится дорого. Эти разъяснения займут десять стихов главы пятой и естественно сольются с темой самой обсуждаемой главы.
Таким образом, стихами 41 и 42 Бог снова возвращает к тому, что как бы отдалилось и могло не учитываться или забыться Арджуной, поскольку были подняты и рассмотрены другие темы (скажем, о роли совершенных духовных знаний). Все изложение Бога имеет причинно-следственную связь и умение это увидеть позволит лучшим образом усвоить это Великое духовное наставление, как единое целое, все учитывающее максимально, включая возможности человеческого ума и все возможные тонкости, как и отклонения. В противном же случае человек воспринимает стихи разрозненно, а потому многое теряет, ибо не видит основной направляющей Мысли Бога, Его качеств, Его всеучитывающей Милости, как и теряет для себя существенную часть духовных наставлений, не разобравшись в них или надумав там, где не понял
Вспомним, где Бог уже говорил об отречении от кармической деятельности и о преданном служении: в ст.47, 48, 50 гл.2; в ст. 7, 9, 19 гл.3;в ст.20, 23, 24 гл.4. Далее с 25 до 40 стиха этой же главы Бог отходит от темы, касающейся напрямую отречения от кармической деятельности и преданного служения, но со ст.25.говорит о видах жертвоприношений и в ст.34.о совершенном духовном знании (что есть существенное дополнение и указание Бога, фактически неотъемлемое и от отречения от кармической деятельности, и от самого преданного служения, но которые должны были быть рассмотрены обособленно). И только в ст.41, 42 Бог вновь возвращается к вопросу относительно отказа от кармической деятельности через практику йоги и к вопросу о преданном служении (фактически речь идет о карма-йоге, что есть преданное служение, практикующее в отречении и посвящении деятельности Всевышнему).
Таким образом, через стихи 41, 42 гл.4 Бог снова вернул Арджуну к освоной теме, как бы напомнил ее, и через вопросы, заданные Арджуной в этом направлении (ст.1 гл.5), как бы понудил разобраться еще в некоторых дополнительных вопросах, тем более, что в них Арджуна был еще слаб и испытывал сомнения и поянение которых пойдет на пользу и другим, следующим за Арджуной, дабы утвердиться в однозначности Слова Бога, а потому и в совершенных знаниях.
Возвращаясь к ст.1 данной главы, следует повториться, что Бог через мысль и сомнения Арджуны выделил два вопроса, которые на первый взгляд могут (для продвинутого преданного) показаться неотличными, как если бы речь шла об одном. В сознании Арджуны это - два разных пути, из которых надо выбрать один.Желая выяснить для себя, что лучше (многие вопросы Аджуны в этом священом диалоге связаны с выбором и желанием прямого указания Бога, но более точное указание всегда следует после более последующих скрупулезных разъяснений, когда выбор становится наглядным, а Воля Бога видится однозначной), Арджуна первый вопрос начинает со слов "саннйасам карманам...", что означает "отречение от кармической деятельности", имея, возможно, ввиду и фактическое неисполнение работы или сомневаясь между исполнением ее и неисполнением, введенный в заблуждение словом "саннйасам...", с одной стороны, и Мнением Бога относительно необходимости фактического исполнения работы (ст.31, 33, 37, 38, 48, 50 гл.2; ст.4, 5, 8, 9, 19,20, 21, 30, 35 гл.3; ст.15, 19, 42 гл.4) с другой стороны, но , видимо, более тяготея к неисполнению работы, отречению от нее ,как таковой, хотя и мнение Бога ему уже известно из приведенных в скобках стихов. В первом пока здесь рассматриваемом вопросе он также может предположить принятие участия в сражении, но в состоянии отречения, непривязанности в результате практики йоги, которая целью ставит саму непривязанность, но не преданное служение или, другими словами, составляет лишь часть преданного служения. Таково обычно влияние на человека неутвердившихся в нем совершенных знаний. Такое понимание извлекли из сознания Арджуны наставления Бога в ст.41. Но в ст.42 в рекомендации Бога "...йогам атиштха уттиштха..." (будучи расположенным в преданном служении, поднимись и сражайся), Арджуна увидел для себя еще одно реальное направление, высказанное им во втором вопросе ст1 гл.5 (пунар йогам ча шамсаси - и снова преданное служение ты восхваляешь), - преданное служение через деятельность, требующее фактическое исполнение его работы кшатрия, увидел в этом еще один для себя путь, входящий в противоречие со сказанным в ст.41, где, как ему казалось, допускается (хотя и здесь он в сомнении) отречение от деятельности, как таковой. Иначе, Арджуна мог бы спросить, что тоже дублирует его вопросы: "Каким путем мне пойти лучше? Или, будучи в отречении (и это состояние отречения - главное) сражаться (не сражаться), или именно сражаться, будучи в преданном служении?"
На этот вопрос Бог будет отвечать ниже и не одним стихом, ибо внимание на этом заострено не напрасно посредством Арджуны, поскольку многие полагают, что состояние отрешенности в работе, само состояние отрешенности доминирует над преданным служением, не нуждается в нем, есть некая внутренняя установка или результат практики ( на самом деле сомнительных или материальных) йог. Но и такое ошибочное понимание тоже есть ступень, тоже принесет результат, но не освобождение, и продвинутый преданный так ставить вопрос не стал бы, поскольку не стал бы разделять преданное служение от состояния отрешенности, видя их только в единстве и их неустойчивость порознь. Причем, именно преданное служение, долгое, всеохватывающее, основанное на совершенных духовных знаниях и на практике непременно карма-йоги развивает отрешенность, включает ее в себя и через нее утверждает в сознании Бога, но не отрешенность, как таковая, порожденная другими мотивами и другими средствами, может включать в себя преданное служение или часть его (ну, разве что имеет к преданному служению косвенное отношение, что тоже допустимо на определенных ступенях духовного развития).
Несомненно, Арджуна получит точный ответ, а вместе с ним и многие другие, кто, желая быстрого результата или будучи не очень склонными идти путем реальной работы, а также имея целью освобождение, направляют свои усилия только на достижение состояния отреченности посредством практики той или иной йоги, постоянно контролируя чувства, ум и разум, ограничивая себя в связях, не привязываясь к плодам, но не утруждают себя делать все это будучи в карма-йоге, преданном служении, не посвящая свои деяния Богу (из-за гордыни, самонадеянности, мистического склада ума и пр.), а также не погружаясь в Верховный Брахман и не посвящая Ему любой своей деятельности, как жертвоприношение, а также не идя по пути жертвоприношения знанием, что есть важная составляющая в преданном служении, а также не вибрируя святые имена, не посещая храм Бога не жертвуя ему, не вкушая прасад, не поклоняясь Богу надлежащим образом. Т.е. человек, идущий по пути истинной отрешенности, должен быть во всех отношениях связан с богом, все посвящать Богу, неприменно иметь духовного учителя, проповедовать, отказываться от личного имущества, не иметь своего жилья... и все эти качества достигать Богом указанным путем. Поэтому этот вопрос Бог и выделил в сознании Арджуны для всех, кто желает идти путем просто отречения, будь то связано с работой или нет, но не через карма-йогу, что уже само по себе есть преданное служение. Арджуна должен был увидеть, согласно пока своему пониманию два разных пути из ст.41, 42 гл.4, чтобы потом их с Богом соединить, поскольку одно направление без другого не принесет успех, т.к. не удовлетворит чувства Бога, как и самого идущего, о чем Бог Говорит в ст.6 гл.5.
Таким образом карма-йога непременно должна быть в сознании Бога, быть самим преданным служением, все связывать с Богом и посвящать Ему. На это и нацелена глава 5. Далее последует Ответ Бога, который и есть суть данной главы.

||5-2||

श्रीभगवानुवाच | संन्यासः कर्मयोगश्च निःश्रेयसकरावुभौ | तयोस्तु कर्मसंन्यासात्कर्मयोगो विशिष्यते ||५-२||

śrībhagavānuvāca . saṃnyāsaḥ karmayogaśca niḥśreyasakarāvubhau . tayostu karmasaṃnyāsātkarmayogo viśiṣyate ||5-2||

Шри Бхагаван Сказал.
И отреченный образ жизни, и путь карма-йоги не освобождают руки, но из двух преданное служение карма-йога выше, чем отречение от деятельности.

Следует обратить внимание на категоричность ответа Бога, много раз утверждающего, что, как бы человек не был занят в преданном служении, но трудиться в материальном мире необходимо однозначно. Ни путь отречения, как и отреченный образ жизни, как и отречение только от деятельности, как и путь карма-йоги, какими бы возвышенными и духовными помыслами человек не руководствовался, не освобождают фактически руки человека, как и ноги, как и все органы чувств от работы, направленной именно на поддержание тела, своего и других. И нет и не будет лазеек полного бездействия или уклонений ни Арджуне, ни кому другому, ибо не позволит Сам Бог, но принудит обстоятельствами, долгом и необходимостью, ибо это есть изначальное условие как существования живого существа, так и его развития, как и духовного продвижения. Но на два вопроса, предложенные Арджуной Бог посмотрел как на два пути, как бы став на позицию Арджуны, которые человек может увидеть и порознь и сравнить их и предпочесть из них, ибо люди склонны иногда искусственно ускорять или облегчать свой путь духовного развития, следуя указке слабых авторитетов. Речь идет о пути отречения в материальном мире, возводящим само отречение в высочайшую самоцель, но средствами неавторитетными, надуманными, ограниченными, через пути сомнительных йог, не включающие преданное служение, которое отречение делает постепенным, в соответствии со строгими указаниями Святых Писаний через признанную йогу. Но и такое (несовершенное) отречение дает свои плоды, свою маленькую ступень и для людей определенного уровня развития и понимания, может быть на какой-то период и благоприятна, ибо несчесть путей прямых и окольных, которые Бог раздает в этом пути к Себе, исходя из индивидуальных возможностей каждого. Но стих утверждает однозначно для тех, кто уже может идти правильно и без отклонений, что преданное служение карма-йоги выше и здесь добытое отречение прочнее. В последующих стихах Бог к этому вопросу вернется и пояснит. Таким образом, Бог частично отвечает на первый и второй вопрос Арджуны в ст.1: отречение от деятельности несет только духовный характер, как внутреннее состояние человека, и в этом вопросе не должно быть никаких сомнений, и карма-йога несомненно предпочтительней. Но тем не менее, задан вопрос, и ответ последует непростой, а потому требует некоторых повторений.
В ст.2 гл.5 "саннйасах" несет в себе свой изначальный смысл, как "жизнь в отречении", но, согласно объяснению Бога, не имеет ввиду (хотя возможны всякие варианты) именно фактическое удаление от мира, отшельничество или непременно путь духовного учителя впоследствии. Здесь имеется ввиду более приемлемый в материальном мире путь, более подходящий для выживания в условиях материального Бытия ( как и современной жизни), путь более трудный в некотором смысле, который не ориентирует на оставление материального мира, но продолжает в нем деятельность, когда человек не вырывается из семьи, связей, работы... Даже если человек не трудится официально по найму и не получает зарплату и Бог дает ему другие пути для поддержания тела и тел членов его семьи, он считается все-равно занятым в трудовой деятельности, направленной на поддержание существования. Человек может быть занятым в организации своего быта, оказывать физическую поддержку и помощь другим, тем, кто обеспечивает его материально, может быть домохозяйкой, ребенком, человеком пенсионного возраста, инвалидом, больным или тем, кто непротивозаконным способом, по устному договору найма или иначе обеспечивает себя и, возможно, других. Любая деятельность в материальном мире может стать деятельностью в отречении, и меньше всего человек может пойти путем отречения при фактическом и потсоянном безделии, поскольку безделия, как такового, в Боге не существует, поскольку душа в любом своем положении изначально активна, да и Бог ей не даст "засидеться", ибо заинтересован в ее духовном непрерывном развитии. Человек непременно вовлекается в ту или иную деятельность, даже если считает себя ленивым, трудноподъемным или так хочет идти. Поэтому "саннйаса", отречение от деятельности (именно в этом смысле ее здесь, в этом стихе употребляет Бог) практически выполнима всегда (лишь бы было желание так идти), но это - постоянный внутренний процесс, постоянная работа ума, постоянная практика йоги, ставящая целью само отречение от любой деятельности при фактическом исполнении ее. Она включает в себя непривязанность к результату, незаинтересованность в промежуточных результатах, неустремление к связям ( в разумных рамках), немногословность, неизменность в успехе и неуспехе. Такое отреченное состояние при фактическом выполнении работы имеет ввиду Бог, когда Говорит в ст.41 гл.4: "...йога саннйаста карманам..." (практикой йоги откажись от любых видов работы, от плодов работы), но привносит сюда более широкое ( и глубокое) понимание отречения, понимая под "йога" преданное служение карма-йогу. Но Арджуна понимает, согласно своей ступени и своим на данный момент желаниям, эту рекомендацию Бога более буквально, видя отречение, как самоцель (где любое средство подойдет, а не обязательно карма йога, и которое может освободить руки, что для него равносильно удалению с поля Боя, не приняв участие в сражении), но отречение, которое может дать результат. В ст. 42 гл.4 Бог дополняет, как бы конкретизирует сказанное в ст.41, поясняя, как надо исполнять долг Арджуне, но Арджуна понимает это, как новый совет: " йога уттиштха...", "поднимись и сражайся, будучи в преданном служении карма-йоге...". Т.о. Арджуна воспринял два выше указанных стиха, как два разных совета от Верховной Божественной Личности, хотя оба имеющие отношение более к фактическому исполнению любой деятельности (работы). В первом стихе Арджуна усмотрел достаточным просто не привязываться к плодам и промежуточным результатам любой деятельности, а во втором - само преданное служение, посвящение труда Богу, как жертвоприношение.
В данном стихе 2 гл.5 Бог подтверждает, что можно считать эти два направления (как их воспринял Арджуна) имеющими право на существование, что отреченный образ жизни означает фактическое исполнение работы (не освобождает руки), и что путь карма-йоги - лучший, поскольку это само преданное служение, все результаты (как и отречение) в себя включающее.
Для себя Арджуна должен был из этих слов Бога извлечь еще раз, что в любом случае ему необходимо принять участие в сражении, будучи вовлеченным в деятельность всеми своими чувствами, телом, качествами, мыслительным процессом, руками и ногами, что бы он не избрал: или участие в сражении с акцентом на самой непривязанности к результату, к успеху или поражению, или это участие в сражении будет выполнено через исполнение карма-йоги, посвящающей все только Богу, как жертвоприношение. Мнение же Бога выражено же однозначно во второй строке данного стиха. Еще раз следует напомнить, что на эту тему Бог уже высказывался, и Мнение Бога Арджуна слышал в ст.48 гл.2; ст.9, 30, 31 гл.3; ст.9, 11, 23, 24, 42 гл.4.
Таким образом, из этого стиха следует понять, что лучшая практика, которая рекомендуется Богом, это карма-йога, что есть преданное служение Богу, посвящение Богу всей своей деятельности, включая отречение от плодов, связей, привязанностей, какая бы это деятельность ни была, постоянное погружение в себя в процессе исполнения, контроль всех чувств и желаний, не устремление к фактическому бездействию в результате личных усилий, но идти так, как ведет Бог, судя по складывающимся обстоятельствам, руководствуясь совершенными знаниями, все видя и понимая, как Волю и План Бога, не причиняя другим страдания, но всегда будучи во внутреннем духовном процессе, как того требует карма-йога.
И без карма-йоги можно достичь отречение. Но насколько истинно оно? И какое отречение истинно? Об этом Бог Говорит в следующем стихе.

||5-3||

ज्ञेयः स नित्यसंन्यासी यो न द्वेष्टि न काङ्क्षति | निर्द्वन्द्वो हि महाबाहो सुखं बन्धात्प्रमुच्यते ||५-३||

jñeyaḥ sa nityasaṃnyāsī yo na dveṣṭi na kāṅkṣati . nirdvandvo hi mahābāho sukhaṃ bandhātpramucyate ||5-3||

Необходимо знать, что тот считается в истинном отречении, кто не ненавидит и ничего не желает. Непременно свободный от двойственности, он, о, Сильнорукий, счастливо освобождается от оков (материального мира).

Снова вернемся к вопросу Арджуны, заданному в ст.1 этой главы: "Что лучше? Или отречение от кармической деятельности или преданное служение карма-йога?"
В данном стихе Бог оперирует к первой части вопроса, к отречению от деятельности, куда Арджуна, введенный в заблуждение словом "саннйаса" в ст. 41, вкладывает свой смысл в понимание отречения, видя его, будучи в сомнении, или как полный отказ от работы (на что Бог однозначно отвечает в ст.2 гл.5), или придавая ему абсолютное значение, некую самоцель, достигаемую любыми средствами, исключая преданное служение. Именно эта, вторая часть его сомнения в первом вопросе есть выраженная им ошибка многих и именно на такое понимание отречения без преданного служения и направлен ответ Бога в данном стихе. Будучи долгое время под влиянием своих духовных настаников, Арджуна в "отречение от деятельности" вносит несколько другой смысл, ограничивая отречение формальным поведением, не выросшим из рекомендуемой Богом духовной практики преданного служения, суживая его к отречению от плодов и любых последствий, к искусственному ограничению связей, к незаинтересованности на любом этапе работы, к неизменности в успехе и поражении, к самоконтролю, но не посвящая этот процесс Богу, но лишь своему духовному совершенству и амбициям. И такой путь приемлем в Боге, и такое отречение не слабое, но далеко не достаточное, чтобы его посчитать Истинным, безвозвратным, достойным быть приравненным к Отречению, которое развивается в человеке постепенно в результате практики карма-йоги, которое развивает человек хоть и осмысленно, направляя сюда духовные усилия, но не ставит именно отречение своей первоочередной целью, как высшую духовную ступень, но полностью вручает себя Богу Кришне, как и свое духовное развитие, когда человек прежде всего своей целью видит преданное служение (через карма-йогу, бхакти-йогу, гйана-йогу), куда отречение входит, как составляющая высшего духовного пути, которая развивается в связующем огненном процессе авторитетными средствами, включая непременное поклонение Богу и аскетизм, и жертвоприношения, и изучение Святых Писаний, и осознанное развитие высших духовных качеств. Только этим путем достигая отречение преданный может считаться навсегда отрекшимся, безвозвратно. Именно о таком высшем отречении говорит в данном стихе Бог ( об отречении выражающемся в указанных Богом качествах, как определяющих его глубину), предостерегая, по сути, от окольных путей, когда люди желают достичь освобождение, но горды и несмиренны, чтобы преклониться пред Богом и служить ему и вкладывают свои усилия в сомнительные йоги или доверяя слабым духовным наставникам, более озабоченным материальными целями. Но идущий через именно преданное служение человек, руководимый Истинным Словом Бога, никому не завидует, уравновешен, неизменен в трех видах страданий, равен к другу и недругу, камню и золоту, все свои деяния посвящает только Богу, видит все в Боге и Бога - везде и в каждом, устремлен к Богу, связывает с Ним цель и смысл жизни, вручает себя Богу, медитирует на Бога благодаря карма-йоге все двадцать четыре часа в сутки, контролирует ум, разум, чувства, желания, не претендует на счастье, на удовлетворение чувств, осознанно очищает свое существование духовными средствами. Именно в таком всеохватывающем духовном пути человек может рассчитывать на Милость Бога, ибо только Бог освобождает от двойственности материального мира, проявляющей свое влияние через гуны материальной природы, что есть изначально иллюзорные энергии Бога; именно Бог старательного на духовном поприще поднимает на уровень независимости от любой деятельности материального мира, освобождает от оков деятельности, как и ее любых последствий.
Но то отречение, которое имеет ввиду Арджуна, слабее и, отделенное от преданного служения, самой карма-йоги, никогда не даст те духовные результаты, которые есть венец духовного пути на Земле, которые могут освободить от двойственности материального мира; и человек, не видя за всем Бога, не посвящая Ему свою деятельность и в этом не отрекаясь по-настоящему от деятельности (но все же претендуя в ней хоть в малом), не сможет приблизить высшую духовную цель, не почувствует в себе удовлетворение (ибо Бог не даст) и окажется в итоге в тупике, не зная, куда идти дальше.
Т.о., если рассмотреть два вопроса, поставленные Арджуной в ст.1 гл.5, то это, по сути, следует напомнить, два пути, разные по направлению, и путь отречения, что есть первый вопрос Арджуны (включая отречение от любой деятельности), может не повлечь за собой преданное служение, или не всегда, как и преданное служение не влечет за собой отречение только от работы, ибо преданное служение есть универсальный путь духовного подъема, обеспечивает подъем на высшую духовную ступень, а отречение только от работы (как и отреченный образ жизни) не посвященное Богу есть ступень более низкая и к ней возврата преданное служение не предполагает, но будучи Абсолютным отречением включает в себя и плоды неуниверсального отречения, на которое посмотрел Арджуна и по поводу которого задал Богу свой вопрос.
Чтобы подвести Арджуну к тому, что рассматриваемые им в вопросах два пути отличные, Бог в следующем стихе 4 в противовес (для сравнения) указанным выше двум разным путям описывает другие два пути, которые всегда ведут к одному результату, и человек, встав на один путь из приведенных в ст.4 гл.5, достигает результатов другого или обоих, что никак невозможно сказать о путях, о которых Арджуна вопрошает Бога в ст.1 гл.5 при том понимании, которое Арджуна пока вкладывает в эти пути, убирая с первого преданное служение и тем делая его путем не для преданных, и тем непримиримо разграничивая два пути, по поводу которых задаются вопросы.

||5-4||

साङ्ख्ययोगौ पृथग्बालाः प्रवदन्ति न पण्डिताः | एकमप्यास्थितः सम्यगुभयोर्विन्दते फलम् ||५-४||

sāṅkhyayogau pṛthagbālāḥ pravadanti na paṇḍitāḥ . ekamapyāsthitaḥ samyagubhayorvindate phalam ||5-4||

Менее умные, необразованные люди говорят об отличии пути через аналитические знания от пути преданного служения (карма-йогу). Но даже если человек становится на один путь из этих двух, он полностью насладится плодами обоих.

Здесь следует сказать относительно менее умных и необразованных людей, что это уже тот уровень, который отличает человека от сознания обывателя, закоренелого материалиста, и устремившего свой ум в духовном направлении, ибо даже малое суждение в этом направлении, попытка различить два предложенных пути свидетельствует о начале духовного мышления, как и духовного поиска, как и пути. И тем не менее, такие люди еще в значительной степени уступают в духовном понимании слугам Бога, которые уже видят все глазами совершенных знаний. Но менее умными и необразованными людей следует называть с осторожностью, ибо Один Бог знает истинную ступень каждого, как бы человек себя не проявлял, этим не угождая другим, но не беря на себя функции Бога и однозначно проявляя смирение, ибо перед материальными людьми не следует себя возвышать, радея лишь о своих знаниях, о своем понимании, о чистом преданном служении и личном духовном развитии, никак не соизмеряя себя с духовным миром, не имея в этом потребности, но максимально дружелюбно к нему относясь, хотя и отстраняясь от тех, кто явно проявляет агрессивность к религиям и Богу.
Надо понимать, что этот стих есть продолжение разъяснений Бога на вопрос, поставленный Арджуной в ст.1 гл.5. Следует напомнить, что в этом стихе Арджуна поднял два вопроса, касающиеся возможного своего пути. Причиной, побудившей его, послужили ст.41, 42 гл.4. Будучи на начальном этапе постижения совершенных знаний, передаваемых ему непосредственно Самим Богом Кришной, Арджуна еще не готов сразу все воспринимать правильно, без сомнений, сразу делать для себя выводы и четко определиться в своих поступках и решениях в этой связи, а главное - не может понять, как сказанное Богом применить здесь и сейчас, как с этими знаниями сражаться (а может быть не сражаться?). Даже выбранный Самим Богом на эту миссию, он еще не может легко оперировать духовными знаниями, не может освободиться от сомнений. Его достоиства - это его чисто человеческие качества и то, что он заслужил кармически в этом и предыдущих рождениях, что знает сам Бог, и что отнюдь не помогает ему постичь слова Бога сразу. В этой связи, как личность, преданная Богу, всегда медитирующая на Бога, он не желает поступить вразрез с мнением Бога, но и не может отказать своим заблуждениям, ибо они пока не очистились практикой преданного служения, они - его убеждение, они - мнение его духовных учителей того времени. Поэтому Арджуна избирает для себя лучший путь - путь смиренного вопрошания Бога, проявляя свое понимание, как есть. Арджуна хочет услышать однозначный ответ Бога, довериться этому ответу и более не плутать не мыслями, не делами. Но, давая определенный ответ, Бог всегда и непременно сопровождает его объяснениями, поднимает попутные вопросы, которые могут возникнуть, ничего не оставляет без внимания, и если какой-то второстепенный вопрос Он каснулся пока едва, то надо быть уверенным, что к этой теме он вернется и не раз, и под разным углом ее рассмотрит, ибо у Бога ничего не бывает просто так, второстепенным или вообще ненужным. Поэтому надо знать, что час разговора с Богом, где бы то ни было, при каких бы то ни было условиях, для человека, преданного или просто религиозного, не будет зря, но есть великий успех, обещающий серьезное продвижение в духовном плане.
Таким образом Бог и ведет разговор с Арджуной, давая всеисчерпывающие и убедительные ответы, буквально за руку подводит к единственному правильному пониманию, убеждает, приводит примеры и сравнения, обращается к прошлому и будущему, напоминает известное, повторно утверждает то, что незыблемо, и таким образом предоставляет слушающему вникнуть и избрать самостоятельно свой путь. И Арджуне предстоит понять, что выбрать, какой путь для него благоприятней и почему. Если быть кратким, то один путь, который увидел Арджуна, - это отречение от деятельности, но без непременного преданного служения, и второй - путь преданного служения. Так в нем преломились и такое понимание родили ст.41, 42 гл.4, как и все, что было сказано Богом ранее. Но и в отречении от деятельности Арджуна засомневался вопреки всем наставлениям Бога ранее (в части фактического выполнения иневыполнения самой работы), ибо Бог, будучи в каждом, зная изнутри, к чему готов склониться Арджуна, убедительно напомнил ему в ст.2 гл 5, что отречение от деятельности ( как и преданное служение) руки не освобождает, но предполагает фактический труд, т.е. отречение должно быть внутренним состоянием. В ст.3 гл.5 Бог, продолжая отвечать на первый вопрос Арджуны, дополняет понимание об отречении, тем самым проясняя в сознании Арджуны этот вопрос, как и путь с ним связанный. Бог указывает на те качества, которыми должен обладать человек, находясь в истинном отречении. Но эти качества достичь возможно только вследствие преданного служения карма-йоги, т.е. только карма-йога и через нее достигнутое отречение может поднять на ступень освобождения от двойственности материального мира, но тому отречению, которое имеет ввиду Арджуна это не по силам, ибо при достижении его (отречения) используются другие средства, нежели те, что рекомендует Бог, и эти другие средства не могут развить подходящие качества для освобождения. Таким образом, Арджуна, еще не руководствуясь совершенными знаниями, неправильно истолковав слова Бога в ст.41,42 гл.4, увидел два пути, как бы предложенные Самим Богом, удивился и поинтересовался, что для него лучше, допустив то, что мог только допустить несовершенный разум (и что фактически для начинающих реально может иметь место). Неплох путь отречения, нужно ставить перед собой такую цель, но только через связующий процесс, дабы охватить все, что в этом пути еще пойдет на пользу в духовном плане. Надо показать Арджуне, что этот путь (первый вопрос) обходит преданное служение, а потому с ним не пересекается ни теперь, ни потом. Никогда. Эти два пути, указанные Арджуной, не тот случай, когда встав на один путь, достигнешь результаты другого автоматически. В этой связи Бог в данном стихе приводит обратный пример. Вот, тоже можно рассмотреть два пути: один - через аналитические знания, через постижение Бога материальными средствами, эксперементальным путем, через базовые начальные духовные знания о душе, Боге, через святые писания разных религиозных конфессий, посредством философии, анализирующей материальный мир через материальные элементы; и другой путь - преданное служение, включающее карма йогу, бхакти-йогу, гйана -йогу. Эти два пути таковы, утверждает Бог, что став на один из них в соответствии со своей ступенью, человек непременно достигнет результаты обоих и только невежда это не увидит. На самом деле такими переводными стрелками из одного пути на другой служит Сам Бог, исходящий из чистоты помыслов и желаний человека, из его качеств и постепенно через понимание и ум расширяющий сознание человека, давая преданному знания, а идущему по пути знаний, желание практики преданного служения, ибо мысль человека не оттягчена надуманной самостью, эгоизмом, желанием достичь своими усилиями, не служа Богу.
Таким образом, в ст.2 Бог дал Арджуне конкретный ответ на поставленный в ст.1 вопрос. В ст.3 дал определение истинному отречению в противовес тому пониманию, которое в своем вопросе в отречение вкладывал Арджуна. Ст.4, 5, 6 этой главы есть разъяснение, почему два пути, указанные в вопросе Арджуны не равнозначны (а следовательно выбор первого пути, только отречения от деятельности, опасен, ибо не даст высший результат). Из духовных путей можно указать пути равные, которые достигают одну цель, или цели друг друга, что нельзя сказать о тех путях, о которых спрашивает Арджуна в ст.1 гл.5. Ст.4, 5 приводятся как примеры тождественных в некотором смысле путей. Речь идет о пути через санкхйа-йогу и о пути через карма-йогу. Эти пути одинаковы в определенном смысле - они оба ведут к Достижению Всевышнего. Говорить, какой путь выше, быстрее, надежнее тоже можно. Это все же преданное служение. Их можно сравнить с разными реками, более и менее полноводной, которые сливаются в одном месте и далее неотделимы. Более полноводная река, если так сравнивать, карма-йога, само преданное служение. И тем не менее у них много одинаковых признаков, один уклон и в итоге одно неизменное направление. Для человека, не знающего общего положения дел, не смотрящего с высоты духовных знаний, это две разные реки, каждая текущая в своем направлении. Незнание не позволяет увидеть общее. Более подробно о приведенных здесь двух направлениях сказано в ст.5 гл.5.

||5-5||

यत्साङ्ख्यैः प्राप्यते स्थानं तद्योगैरपि गम्यते | एकं साङ्ख्यं च योगं च यः पश्यति स पश्यति ||५-५||

yatsāṅkhyaiḥ prāpyate sthānaṃ tadyogairapi gamyate . ekaṃ sāṅkhyaṃ ca yogaṃ ca yaḥ paśyati sa paśyati ||5-5||

То положение, которое достигается через аналитические знания (философию санкхйи) также достигается исполнением карма-йоги (бхакти- йоги). Тот, кто видит путь аналитических знаний и путь карма-йоги как один путь, он действительно видит.

Этот стих есть прямое продолжение предыдущего, есть разъяснение приведенного примера Бога относительно тех духовных, на самом деле существующих путей достижения Бога, которые, будучи отличными, могут рассматриваться, как один путь в плане достижения общей цели, как и общих результатов. Однако, не следует считать эти пути равнозначными абсолютно ни на каком этапе, но в момент пересечения, в момент достижения хотя бы одной обоюдной цели, что есть осознание необходимости служения Богу. И только начиная с этого момента эта часть пути становится общей, ведущей к одному результату. Данный стих утверждает, что аналитические знания ведут к карма-йоге, а карма-йога своим путем несет идущему постижение и аналитических знаний. В любом случае служение Богу неминуемо, как и достижение Всевышнего. Следует напомнить, что данный пример Бога показывает Арджуне существующие духовные пути, причем отличные по своим средствам сначала, но допускаемые Богом, ибо, согласно Божественному Плану на Земле, оба, так или иначе, но ведут к Богу. Этот пример противопоставляется двум направлениям, которые Арджуна рассматривает в ст.1, задавая вопрос, как два также возможных пути к Богу: путь отречения (отреченный образ жизни, отречение от деятельности полностью или на уровне внутреннего состояния) без преданного служения, когда человек имеет некие свои цели, чаще всего материальные, и путь преданного служения, которые не имеют общей точки соприкосновения, ибо отказ изначально от преданного служения, делает отречение частичным и не направленным в необходимое русло, где отречение через преданное служение посвящается Богу. А потому так идущий входит в тупик и Бог изнутри шлет ему свое Мнение в виде энергий неудовлетворенности и разочарования души, требующих пересмотр своего выбора и непременное преклонение пред ведущим, Самим Богом, как и служение Ему. И если гордыня велика, то до конца данной жизни, идущий путем отречения ради отречения, так и не находит в себе мир и вынужден претерпевать состояние неприкаянности и разочарования. Хотя в следующей жизни, пройдя азы отречения, достигнув подходящие качества даже в "ошибочном пути" ("ошибочный" - поскольку и такой путь может быть предназначен Богом, как переходной с материальных рельсов на духовные), человек может быть привлечен Богом к более совершенному пути, включающему в себя непременно на определенном этапе служение Богу, как и синтезирующем само желание быть занятым в преданном служении.
Но как происходит процесс слияния двух приведенных Богом путей? Прежде всего это происходит в понимании и сознании человека (ибо для Бога такого разделения не существует, ибо все есть единое древо постижения и достижения Всевышнего). В этой связи путь приближения к Богу состоит из двух неотъемлемых вещей, единого айсберга, где надводная часть - постижение Бога через видимое и ощутимое, т.е. через материальный мир, и далее постижение Бога углубляется в невидимое, за пределами чувств, что есть подводная часть айсберга, и она же основа верхней части. Не изучив через эмпирический опыт материальное творение Бога, невозможно приблизиться и к духовному саморазвитию осознанно, тем более встать на абсолютно духовный путь. Это преимущественно путь практический, путь материальный, охватывающий все формы жизни, как и все тела, через которые проходит живое существо. Осознанный духовный путь не подвластен тем, кто еще не разобрался в материальном и не увидел в нем, будучи ведомым изначально Богом, творение Вездесущего, Единого Бога. Поэтому человек, занятый в санкхйа-йоге, своими предыдущими рождениями заработал те качества, которые, Волею Бога, посеяли в нем зерна беспокойства, как и неудовлетворения видимым, как и понимания, которые начинают прорастать так, что человек начинает устремляться увидеть в видимом сокрытое, в постигнутом непознанное, в очевидном - неочевидное, вне рамок простых и доступных пониманий и объяснений. Его разум не может все увидеть и все объяснить через законы материального мира, желая постичь, что и Кто за всем стоит, постичь природу материи и духа, понять свой изначальный путь и его цель вне рамок одной жизни, но и до и после, хочет знать и находить в себе ответы на все вопросы, дабы не блуждать в лабиринтах бытия, вечно обрекающих на ошибки и страдания, хочет постичь и кирпичики всего мироздания. Углубляясь и вникая, изучая и анализируя законы вселенной, сравнивая материальные элементы, проникая мыслью в мельчайшее и вселенское, в сами деяния Бога, как Творца (так направляемый и развиваемый Богом), человек, сам не осознавая того, входит, врастает в духовную невидимую сферу и начинает видеть, предполагать, желать увидеть Единую во всем Гармонию, как Единый Разум и Цель, Саму Божественную Руку Бога, Его Волю и План, как и свое изначальное предназначение, как и свою изначальную природу, как неотделимой частицы Бога, и так обретая качества, а также однажды пропуск в тайное - осознанное и направляемое Служение Богу уже на Земле через посвященных, преданных Бога Кришны. Так мыслящий и так идущий человек чем больше растет в своих познаниях, изучая надводную часть айсберга, тем более пускает корни вниз, в его подводную часть, в самую духовность, делая процесс постижения Бога всеохватывающим, ибо уже мыслить иначе не может, но все начинает так или иначе, но связывать с Богом, требуя себе еще большей и большей духовной подпитки, что есть начало религиозного мышления и деятельности. Путь человека к Богу и Бога к человеку никогда не прекращается, но иногда для человека наступает путь длительной парковки, ибо целые жизни порою следует использовать Богу только для того, чтобы вылечить его от гордыни и несмирения - вечных камней преткновения каждого, мешающих истинному и прямому пути к Богу без задержки, когда путь к Богу становится безвозвратным.
Таким образом, Санкхйа-йога есть путь для людей любознательных, людей определенной ступени развития, еще, может быть, не идущих напрямую к Богу, но уже активных в этом направлении, обеспокоенных, ищущих Высшую Истину, желающих получить на все ответы не примитивные и избитые, но Высшего Духовного уровня. Ища всей своей деятельностью ответы на вопросы разного порядка, такие люди, сами того не замечая, переходят на вопросы религиозные, на вопросы, которые могут быть адресованы только к Богу. Но если человек достигает уровня таких вопросов, если Бог в нем такой вопрос поднял, то будет и ответ, будет и религиозный путь, будет и преданное служение. Ибо просто так у Бога ничего не бывает. Значит, пришло время уходить от Невежества и входить в мир новых духовных пониманий, как и нового уровня мышления, лишь бы человек, подобно Арджуне, не засомневался и не избрал осознанно путь без служения Богу. Тогда снова придется движение замедлить или повести путем окольным, чтобы развить качества недостающие, чтобы развеять иллюзии и вновь возвратиться к тому, что наметил на человека Бог.
Таким образом, идущий путем санкхйа-йоги, ведомый Богом человек, шаг за шагом, то быстрее, то приостанавливаясь, но неизменно развивает в себе Волею Бога лучшие духовные качества, начинает осознавать свое истинное положение, как и свою дхарму, и уже не может отказаться от нектара совершенных знаний, что есть продолжение знаний санкхйа-йоги. И именно эти знания, воспетые Богом в предыдущей главе, в самом начале соединения с ними начинают учить человека в его деятельности, в средствах отречения, как и указывают прямой путь к преданному служению, который уже обойти невероятно. В совершенных знаниях и происходит соединение карма-йоги и санкхйа-йоги, а далее несомненно только преданное служение в карма-йоге. Два, рассмотренных Богом, как пример, пути, состыковываясь в совершенных знаниях, сливаются, подобно двум рекам и далее неотличимы. Войдя в это общее русло, ориентируясь на Законы в нем, как Слово Бога, человек непременно любую свою деятельность посвятит Богу, поскольку через призму совершенных знаний, роль которых всегда подчеркивается Богом, увидит смысл своей жизни, свою цель и изначальное предназначение, как и увидит, Кто есть всему Изначальная Причина и Кому все принадлежит. И не сможет пойти иначе, поскольку путь любого беспроигрышный изначально, все в пути любопытны и всех ведет Бог только вверх, все проходят в большей или в меньшей степени через санкхйа-йогу, все учатся непривязанности, даже на самых слабых ступенях, осознанно и неосознанно, ибо у Бога не счесть средств, как и побуждающих причин.
Если человек, минуя санкхйа-йогу, вступил на путь карма-йоги, то следует знать, что в данной жизни Бог уже учел его путь из предыдущих воплощений, где, возможно, было место и санкхйа-йоге в той или иной степени. Вообще, каким бы путем человек не подошел к карма-йоге, он в результате духовной практики и изучения Вед непременно начинает все видеть и воспринимать через Бога, объясняя все только Божественной Волей. Для такого человека убираются все другие причины, все другие мнения. Так идущий человек, постигающий только Совершенные знания, поклоняющийся Богу, предающийся Богу, видящий в Нем Высшую Причину и Убежище, начинает видеть материальный мир истинно духовными глазами, давая всему только духовное объяснение. Такой человек устремляется к постижению всего, что связано только с Богом, что за пределами чувств, в саму подводную часть айсберга, наполняется теми совершенными духовными знаниями, которые объясняют все, что находится в надводной части и приходит к многим знаниям материалистов путем духовным, но давая всему более точное и более правильное объяснение.
Идя преимущественно от карма-йоги (ибо от жизни к жизни человек может идти или через карма-йогу, или через санкхйа-йогу, и опыт пути у каждого свой), человек непременно имеет в течение жизни и соприкосновение с санкхйа-йогой, может дополнять результаты и иследования самых известных материальных ученых, поскольку всегда находится в себе на связи с Создателем, да и река карма-йоги куда полноводнее изначально. Занимающийся карма-йогой человек достигает совершенные знания (через преданное служение), вмещающие в себя все законы материального мира, постигает энергии Бога, их воздействие на человека, постигает двойственность материального мира, сами гуны материальной природы, законы, движущие Судьбой человека (без окольных путей гаданий и гороскопов и прочих предсказаний, данных Богом только для людей материальных), постигает совершенные знания о душе, постигает качества Бога и средства Бога, развивающие материальный мир, видит далеко за пределами одной планеты или вселенной, знает, как работает Бог и что конкретно Бог желает от человека индивидуально. Такой человек видит и знает как видимое, так и невидимое, но всегда при этом понимает, что его знания ничтожны, чтобы ими восхваляться, но достаточны и необходимы, чтобы служить Богу и сотрудничать с Ним в своем развитии.
Но тот, кто в этой жизни начал свой путь с санкхйа-йоги, входя в духовные знания, развиваясь в этом направлении, занимаямсь преданным служением, достигает Милости Бога, обретая в свой час духовное понимание и видение и наслаждаясь этим в себе.
Но у Бога есть и много других путей к Себе, и не все идут через только санкхйа-йогу и карма-йогу. Есть и другие пути, которые достигают результаты обоих. Но в каждую эпоху Бог ориентирует человека на то, где ступень развития всего общества более благоприятна. Это надо понимать. Но в любом случае главное - достижение Бога через служение Ему и посвящение Ему своей любой деятельности, как жертвоприношение, отказ от плодов, путь отречения.
Т.о. путь санкхйа-йоги и карма-йоги по Воле Бога соединимы. Идя одним путем, можно достичь результатов обоих. Но путь карма-йоги предпочтительней, но дается тому, кто уже готов и кто, несомненно, шел в свое время по пути санкхйа-йоги и неоднократно.
Но в тех направлениях, о которых спрашивает Арджуна в ст.1, соединение невозможно, если человек ставит целью само отречение ради отречения, не связывая его с посвящением Богу (или с преданным служением) или, если фактически отказывается от исполнения любой деятельности, понимая отречение буквально.
Но и в этом рассматриваемом случае соединение двух путей может стать возможным, если, идя таким путем отречения, человек переменит свою позицию (по Милости Бога) и просто свяжет свой путь со служением Богу, что никогда не поздно, и тем вольется в карма-йогу, и тем найдет, наконец, удовлетворение.

||5-6||

संन्यासस्तु महाबाहो दुःखमाप्तुमयोगतः | योगयुक्तो मुनिर्ब्रह्म नचिरेणाधिगच्छति ||५-६||

saṃnyāsastu mahābāho duḥkhamāptumayogataḥ . yogayukto munirbrahma nacireṇādhigacchati ||5-6||

Но отреченный образ жизни, о, Сильнорукий, без связующего процесса (преданного служения) погружает в отчаянье. Мудрый, вовлеченный в процесс соединения со Всевышним (карма-йогу), без преград достигает Верховного Брахмана (сливается с Ним)

В ст.4,5 этой главы Бог показал два пути, санкхйа-йога и карма-йога, которые в итоге, на определенном этапе сливаются, в результате чего можно сказать, что идя любым одним путем возможно достижение результатов обоих. Здесь, конечно, есть некоторая утрированность, но по большому счету общий путь преданного служения выравнивает то что человек не добрал в санкхйа-йоге и идущий карма-йогой в результате слияния вновь обращает взгляд в материальный мир и находит удовлетворение в том, что совершенные знания преданного служения раздвигают и горизонт знаний относительно и самого материального мира и человеческих отношений, делая материальное творение Бога достаточно объяснимым. Но те пути, которые рассматривает Арджуна в ст.1 этой главы, никогда, ни на каком этапе не пересекаются. Арджуна заблуждается, имея единую духовную цель, что эти пути по-разному, но выведут к ней. Здесь не из чего выбирать. Это два разные направления, имеющие разные причины, требующие разные качества и ведущие: один - в тупик (само отречение без преданного служения), а другой - к слиянию С Богом в итоге. Арджуна должен это увидеть. Именно с этой целью Бог дал определение настоящему отречению (основанному на преданном служении карма-йоге) в ст.3 и привел пример путей, где можно сравнивать и выбирать в ст.4,5. Данный же стих можно рассмотреть как котегорический и окончательный ответ Бога на вопрос Арджуны в ст.1, где Бог объясняет, почему это два разные пути (отчаянье, тупик и преданное служение), а с другой стороны, подводит к этому выбору Арджуну чуть ли не за руку, через убеждения, ставя его перед фактом возможности ошибки и последствием, обозревая с ним и другие возможные варианты, желая его мышления, а не слепого следования.
Таким образом, в продолжение к ст.2 Бог окончательно подтверждает, что отречение от деятельности без преданного служения (как и фактическое оотречение от работы) выбирать не следует, ибо с карма-йогой, с бхакти йогой этот путь, ставящий целью отречение ради отречения, не сольется, но погрузит в отчаянье. Обычно таким путем идут материальные йоги, ставящие целью отречение, как таковое, но не склоняясь перед Верховной Божественной Личностью (но поклоняясь сомнительным духовным учителям-самозванцам или никому), а потому все еще идущие на поводу собственного эго, иногда имеющие мистические цели или ожидающие некий неожиданный духовный результат. Иллюзорная энергия Бога в результате такой практики йоги дает человеку некоторые внутренние состояния или признаки непричастности, независимости или отрешенности, через которые Бог позволяет как бы соприкаснуться с этой целью, опробывать эту энергию на себе, но на этом процесс достижения отрешенности затормаживается и человек уже не видит результативность своих усилий, как и продвижения вперед, как и не может избавиться от мысли (которую подает Бог): "И что же дальше? И кому это надо? Как с этим Быть?" - и так день за днем, месяцами, годами... Все, что обещают иллюзорные энергии, не приносит ни удовлетворения, ни понимания, куда ж теперь плыть... Ибо на этом Милость Бога к так выбравшим и так идущим заканчивается. Или человек уходит в материальный мир снова (ибо отречение его было неистинным), или пытается что-то извлечь из того, что у него получилось и заработать на этом славу или деньги, или глубоко разочаровывается, или обращает взгляд к преданному служению... Так Бог ведет и заставляет выбирать Божее. Или подготавливает к следующему рождению. Таким образом, не предавшийся Богу человек, не служащий Богу не может, идя неавторитетным путем, обрести необходимые духовные качества и понимание, которые бы сделали его успехи необратимыми и привнесли б в него мир и удовлетворение. Поэтому следует из двух путей, приведенных Арджуной однозначно выбрать путь преданного служения, карма-йогу, поскольку это есть также беспроигрышное средство, рекомендация Бога для человека, лучшая духовная практика, посредством которой можно достичь истинное отречение, постичь Бога, развить совершенные духовные качества, достичь также в себе мира и удовлетворения, таким образом познав Качества Бога и соединившись с Богом по своим качествам. В следующих стихах Бог объясняет (показав необходимость выбора карма-йоги ранее), что дает человеку этот путь более конкретно, делая основное ударение на независимости от любой исполняемой деятельности вседствие достигнутого (или достигаемого, развиваемого) состояния отреченности.

||5-7||

योगयुक्तो विशुद्धात्मा विजितात्मा जितेन्द्रियः | सर्वभूतात्मभूतात्मा कुर्वन्नपि न लिप्यते ||५-७||

yogayukto viśuddhātmā vijitātmā jitendriyaḥ . sarvabhūtātmabhūtātmā kurvannapi na lipyate ||5-7||

Вовлеченная в связующий процесс (карма-йогу) очистившаяся душа,победившая ум и контролирующая чувства, сострадающая всем живым существам, хотя и занята работой, никогда не связана ею.

Начиная со стиха 1 по 6 этой главы Бог, используя путь диалога, путь Божественного объяснения как бы возвращает всех, как и самого Арджуну к теме, начатой в главе 3. Этихи стихи можно рассматривать также, как Божественный прием, где Бог указывает возможные ошибки идущих, а также проявляет Свое категоричное и однозначное Мнение, сводящееся к выбору пути карма-йога, как пути лучшему и рекомендуемому. С этого стиха, ст.7, по сути и начинается обсуждение карма-йоги, ибо возможные ошибки предусмотрены, и до конца главы последуют единоличные пояснения Бога. Прежде всего данный стих говорит о том, что сулит этот путь преданному в итоге и какие качества в первую очередь этот путь поможет развить у преданного, направившего в этом направлении свой ум и духовные усилия. Именно данный стих указывает, что хочет от человека получить Бог и что для идущего должно стать также целью в процессе практикования карма-йоги, т.е. в чем он осознанно должен сотрудничать с Богом. Таким образом, этот стих - есть маяк идущему, в этом он должен видеть хотя бы в начале свой духовный вектор, как и смысл своей жизни.
Итак, какие же качества следует начать развивать, будучи в карма-йоге? Прежде всего необходимо выбрать для себя состояние постоянного очищения своего существования, что требует непременно духовную бдительность, внутреннюю напряженность и чувствительность ко всем проявлениям материального мира и правильную реакцию, абсолютно согласуемую на каждом шаге с Мнением Бога в себе. Необходим в этой связи, как непременный атрибут духовной школы, контроль ума, всех чувств, личных желаний. Также, Бог на это указывает однозначно, сострадание ко всем живым существам. Это очень емкое требование, вмещающее в себя безгранично самые лучшие милосердные человеческие качества во всех направлениях, не исключая животный мир. Сама карма-йога требует труд, занятие в любом виде деятельности, всегда, независимо от оплачиваемости, независимо от направления. Здесь следует объяснить истинному преданному, что понимание работы шудры, как низшей, не для него, отменяется для его сознания. Любая отговорка и нежелание трудиться в связи с любыми неудобствами, тем более в связи с мнением и уважением других людей считается в невежестве и говорить о духовном продвижении такого преданного невозможно. Преданный должен быть полон любви ко всем, как к детям Бога, за любым убрать, делать самую непривлекательную или тяжелую работу, во всех смыслах и во всех трудностях полагаясь только на Бога. Не сам себя, но Бог, если надо, отведет, или изменит, или передаст другому. И никакой самодеятельности, ибо это уже отход назад, от Бога, от веры, от преданного служения. Это относится к преданному, живущему в храме, к преданному, живущему в своей семье, к тому, кто готов серьезно начать свой путь к Богу в материальном мире, как бы не вел Бог, это относится и к духовному учителю, и к Брахману, и к старшему преданному. Каждый делает свое дело и ни от чего не отказывается, если вопрос так поставлен Богом. И человек это почувствует, тем более тот, кто уже связан с Богом в себе лично.
При всех этих условиях, которые можно на пальцах посчитать и которые в развернутом виде охватывают собой необозримый по масштабам путь, живое существо, согласно обещанию Бога в данном стихе может достичь состояние независимости от любого вида деятельности, не быть связано деятельностью. Так идущий человек не сразу, но постепенно, практикуя карма-йогу, увидит воочию, что все, что бы он не делал, делается легко, автоматически, с радостью и удовлетворением. Независимость от плодов - на самом деле великое счастье. Главное увидеть, что так идущий всегда оберегаем Богом, как и его семья, как и его все близкие родственники, как и те, за кого он просто молится. Не будет излишков, не будет без потрясений, но как радостно видеть, начинать видеть, как, какими средствами Бог выводит из ситуаций непредвиденных, как защищает тебя руками и словами других людей, минует тебя, когда другие в тех же условиях наказаны. Бессребренность идущего дает многие льготы, как твердую валюту, как неизменный курс. Ну, с чем еще сравнить, когда человек обретает милость Бога? А свобода? Это бесцеллер! Свобода от мнений, от меркантильных мыслей, от обеспокоенности о дне завтрашнем, о детях, о внуках. Все вручается Богу, предоставляется Богу. И находясь в обычной тревоге и переживании человек знает, что все, что ни делает Бог - только во благо. Даже неприятности заканчиваются во благо. И ненавидящие тебя разворачиваются к тебе, и упрекающие и поучающие тебя, начинают уважать тебя, и завистливые отступают, и высокомерные нисходят. И ничего ни от кого не желаешь, ни на кого ничего не держишь. Не различаешь ни богатых, ни бедных, ни глупых, ни разумных, ни невежд, ни ученых. Иначе мыслишь. И ничем не отличаешься особым внешне, в общей суете. Но в душе - мир, удовлетворение, ощущение плодов непривязанности и чувство единения с Богом.
Таким образом, этот стих в продолжение к предыдущему утверждает значимость карма-йоги. Развитие в этом связующем процессе состояние отречения считается наивысшим, истинным (ст.3). Но всегда следует иметь в виду начинающему этот путь, что он не прост, и его основная суть, которая и даст результат, заключается в постоянном внутреннем погружении в Бога в себе. Нельзя считать себя абсолютно занятым в карма-йоге, если ты постоянно отвлекаешься, мыслишь "о своем", общаешься с другими на "отвлеченные темы", не касающиеся непосредственно работы, изредка себя контролируешь (но не постоянно), начинаешь предъявлять права на плоды, отстаиваешь себя, видишь виновными других людей и не желаешь претерпевать неудобств и ограничений, которые, как правило, следуют из карма-йоги, не желаешь видеть всегда стоящего за всем Бога и Его Волю, в молитвах просишь у Бога то, что не может дать в принципе карма-йога (плоды), если считаешь, что другие, пользуясь твоей отрешенностью, недодают, недоучитывают, обходят, лгут, извлекают для себя, наживаются... Так идущий человек или в самом начале, или не полон решимости, поскольку не утвердился в совершенных знаниях, и по сути занимается, если не прилагает необходимых духовных усилий, все той же кармической деятельностью, которая, какого бы рода ни была, не принесет ожидаемый результат, или очень медленно и ввергнет с долгие сомнения и печали. Но и не без этого.
Поэтому, следует всегда находить время для общения с преданными, духовными учителями, читать Святые писания, изучать санскрит, проповедовать, заниматься преданным служением, так черпая духовную силу и стойкость, направление и укрепляя связь с Богом в себе.
Если тот, кто занимается практикой дхйана-йоги, осознанно уединяется (время от времени), чтобы ничем не возмущать и не отвлекать свой ум и чувства, то занятый карма-йогой непременно находится всегда среди людей, а потому в более сложной ситуации. Но и результат будет лучший, ибо карма-йоги требует большие усилия, больших жертв и аскез, больший внутренний духовный труд, более интенсивный контроль ума и чувств, поскольку вокруг человека достаточно объектов для чувств, требующих его внимание к себе непрерывно. Человек учится поддерживать с Богом связь все двадцать четыре часа в сутки, входить в Бога в себе везде, при любых обстоятельствах и ситуациях, в любой деятельности, учится видеть Бога в каждом и все в Боге, работая непрерывно умом, памятью, разумом, все контролируя, на все неизменно смотря через призму совершенных знаний, как направляющее Слово Бога, и во всем этом строить свое поведение, качества, деятельность, общение, постоянно развивая и расширяя свои духовные возможности.
Такое состояние в результате постоянной практики карма-йоги становится естественным, необходимым, удовлетворяющим и несущим мир. Его называют слиянием с Богом (что происходит постепенно). Только занятый карма-йогой человек, всегда устремляющийся по этому пути, шаг за шагом развивает в себе великолепные духовные качества, которые бесценныкак в материальном мире, так и в духовном. Именно карма-йога обладает такой силой, которая Милостью Бога направляет ум и качества, как и чувства человека в нужное русло. Человек достигает ступени, когда Бог разрешает приблизиться к Себе в немалой степени. Бог через ум постепенно прекращает искушать тем, что уже отработало свое и что духовной сущности уже не интересно, ибо утерян вкус к материальному, но развит к духовному. Отступают и вожделения, поскольку духовная сущность, одухотворив свой ум, не направляет его в иллюзорные дебри и даже не смотри в сторону материальных игр и наслаждений. Развивающееся отреченное состояние быстрее самой духовной сущности говорит уму "нет", как только он едва начинает ее соблазнять, рисуя те или иные мыслеобразы. Чувства также перестают возбуждаться при виде материальных объектов и легко обуздываются практикующимся. Помимо победы над чувствами, умом, разумом и желаниями человек, идя таким духовным путем, начинает все более и более активно входить в совершенные духовные знания и утверждаться в них, ибо здесь, как нигде, духовная практика карма-йоги открывает двери всем духовным пониманиям, как и памяти, как и развитому духовному мышлению. Именно поэтому человек перестает видеть недостатки других людей, различать их по достоинствам, качествам, положению, ибо начинает мыслить нематериальными категориями и сравнениями. Достигший совершенного понимания и беспристрастности, человек становится равным к любому, зная, что никто не достигнет высшей ступени, не побывав на предыдущей, что все так идут, добывая свои качества в материальных играх, идут, Ведомые только Богом, вкладывая свои усилия, пожиная плоды своей деятельности, выращивая знания из незнаний, милосердие из жестокости и страданий, как и из милосердия других в материальном мире, праведность из ошибок и греховности, как и из праведности других. И другого пути у Бога нет.
Так зная, человек становится понятлив, милостлив, добродетелен, независтлив, религиозен и становится неизменно добр ко всем живым существам.
Только преданное служение, рождающее высшее знание, делает человека чище, развивает в нем Божественные качества, о чем и говорится в этом стихе. Среди всех качеств человек также достигает то высшее отречение от деятельности, которое делает его независимым от любой деятельности и ее плодов. Любая деятельность перестает связывать человека или как-то влиять на него. Достигая такое положение, человек, считается, уже идет по пути освобождения. Но в основе этого пути, как было сказано, лежит деятельность, которую изначально следует предлагать Богу, как жертвоприношение в связующем процессе карма-йоги.
В следующих стихах Бог поясняет, какие духовные знания следует принимать к сведению, чтобы облегчить путь отречения, который сам по себе очень не прост, видя его не как надуманный, а как принятие того, что фактически имеет место изначально и что надо увидеть духовными глазами и через призму совершенных знаний.

||5-8||

नैव किञ्चित्करोमीति युक्तो मन्येत तत्त्ववित् | पश्यञ्शृण्वन्स्पृशञ्जिघ्रन्नश्नन्गच्छन्स्वपञ्श्वसन् ||५-८||

naiva kiñcitkaromīti yukto manyeta tattvavit . paśyañśruṇvanspṛśañjighrannaśnangacchansvapañśvasan ||5-8||

Вовлеченный в йогу (карма-йогу), знающий Истину, считает, что какой бы деятельностью он не занимался: когда видит, слышит, соприкасается, обоняет, ест, спит, дышит, говорит, отказывается, принимает, открывает, также закрывает... - на самом деле он ничего не делает, но чувства вовлекаются объектами чувств.

На самом деле знания, здесь излагаемые относятся к сокровенным, тайным, далеко не всем доступным, могут вручаться только на определенной ступени духовного развития, и люди неготовые, даже глядя в упор, не увидят их, не отличат, не воспользуются ими, и мгновенное проявление этих знаний в бытии может восприняться , как мистика, чудо, совпадение, нереальность. Нет-нет, да и промелькнет в сознании невежественного человека: "Разве я хотел так сказать?", "Странно, меня ноги сами вывели...", " Я не хотел ударить, но что-то как повело мою руку", "Рука сама потянулась взять...", "Странно, но это число (или имя, или событие) само пришло на память...". Как объяснить, что, начиная делать какую-либо работу,
руки, глаза, все органы чувств опережают порой саму мысль и осмысление живого существа, как и его намерения, как и его планы, увлекая его в деятельность как бы автоматически, порою игнорируя его желания, порою ведя к ошибкам и заставляя приостановиться и осознать процесс и свое участие в нем.
Так вовлекаясь в работу, человек не замечает, как не может оторваться от нее, как и не может понять, почему работа спорится или в мгновение пропадает всякое желание что-то делать.Точно также в отношениях с другими людьми качества человека начинают как бы диктовать, не давая сосредоточиться, выбрать более разумное, но идут наповоду убеждений, принятой мысли, тайного личного желания. Органы чувств и качества человека, если начинать за ними следить, видно, как управляют человеком. И получается, что он едва поспевает за ними, едва успевая как-то контролировать, приостанавливать, ориентировать. Далеко не каждому удается поступить разумно, ибо качества невежественного человека срывают его на крик, на драку, на оскорбления, направляют по пути лжи, насилия, высокомерия... Но в данном стихе Бог обращает внимание человека на его органы чувств, которые также сами ведут к контакту с окружающим миром, входят в деятельность без внутреннего на то распоряжения человека. Только поспевай принимать поступающую от них информацию и как-то осмысливать ее. Если еще более точно говорить, то и качества человека, и его органы чувств, все, посредством чего человек действует, все это, данное через видимое (тело) и невидимое (достигнутые качества) - все это есть средства, орудия Бога, через которые Бог и ведет человека изнутри, опираясь на то, что человек заработал (качества) и на то, что дает Сам Бог через тело (органы чувств).
Таким образом, отсюда следует искать ответ на вопрос, как, исполняя работу, можно быть истинно непривязанным к ней до степени акармы, что надо сказать себе при ее исполнении, что увидеть и почувствовать, а заодно и определить свое истинное положение и участие относительно любой деятельности. Но такое видение просто в Бытии не разовьется до степени практического использования (достижение отреченности), в результате просто повседневных дел. Это знание поддерживается, развивается, буквально видится и ощущается и используется только в процессе практики карма-йоги, когда Бог в ответ на духовные усилия и старания человека будет все чаще показывать человеку, заострять его внимание на том, как органы чувств при наличии самой дживы управляются фактически без нее, и она, участвуя в труде, как бы находится в стороне, не в силах что-либо изменить как только процесс труда начался.
Карма-йога предполагает самую разную деятельность, и оплачиваемую и неоплачиваемую, и череду мелких дел, и одно большое постоянное дело, также ходьбу, сидение, лежание, состояние болезни, разговора, других движений и пр. Важно увидеть, что чувства вовлекаются во все, не спрашивая своего хозяина, не ставя духовную сущность и на секунду в известность, не предупреждая, но так, что живое существо себя от своих чувств и органов чувств не отделяет, как и мысль свою, но все принимает за себя. Иной раз в какое-то мгновенье человек осознает, что едва поспевает за своими руками и ногами, удивленно говоря себе: "И куда я спешу?" или: "Шея сама повернулась и глаза увидели...". Рот начинает сам говорить, руки жестикулировать, слух напрягаться, Также рот жует и проглатывает пищу чисто автоматически и понятие не имеешь, когда перестанешь есть, но это вдруг решается в один момент. И кем? Человек, вовлекшийся в карма-йогу из санкхйа-йоги ни один раз вопрошал себя, исходя из опыта материальной жизни, почему часто тело опережает сознание? Почему ум то предупреждает, то не предупреждает, что хочет предпринять тело? Почему так непредсказуем гнев? Почему бывает беспричинно радостно или печально? Вопросы остаются, но они же, как и события, напоминаемые памятью уже в период преданного служения карма-йоги, совершенными знаниями разъясняются, тем утверждая Слова Бога относительно непричастности живого существа к своим чувствам, органам чувств, уму. Так начавший путь преданного служения человек, будучи вовлеченным в карма йогу, постигающий совершенные духовные знания, начинает находить ответы на вопросы, которые считал находящимися за пределами понимаемого, недоступными, мистическими, случайными, чудесными. Материальные же знания, как бы не казались обширными и исчерпывающими, все же ограничены и не берутся отвечать на подобные вопросы или эти вопросы не поднимают.
Но начав практику карма-йоги, человек начинает видеть за всем Бога, неизменно связанного с каждым живым существом, ведущего всех и каждого Своей Рукой, которая держит чувства и качества человека, как его истинные на данный период параметры, однозначно определяющие его направление в каждый данный момент. В Ведах Бог Говорит, что Он - Жизнь каждого. Это можно понять почти буквально, но и знать, что, участвуя, Бог не участвует, поскольку Отрешен, не привязан к результату, но Абсолютно знает этот результат и для всех он в итоге один - Достижение Всевышнего по качествам и служение Ему на Духовном Плане. Таким образом, Бог управляет человеком, исходя из качеств каждого, как и органов чувств (которые пусть и являются характеристиками тела, то строго соответствуют по своим возможностям ступени человека), и это управление происходит через направленные Божественные энергии, которые играют роль ума, разума, интеллекта, опыта, памяти и внутренних состояний в соответствии со ступенью человека, достигнутой им в предыдущих и в данном воплощении.
Таким образом, перечисленные в стихе чувства и органы чувств не сами по себе вовлекаются в деятельность объектами чувств, но управляемые Богом. Это знание, как было сказано, сокровенное, тайное, развивающее и поясняющее, но для тех кто уже идет путем карма-йоги, кто погружен в себя, для кого смысл этих знаний становится очевидным и дает основание для более легкого отречения от деятельности, поскольку к ней и не причастен. Зная так, человек внутри себя начинает созерцать себя, все свои чувства и даже мыслительный процесс как бы со стороны и воочию видит, как все вовлекается реально в любую деятельность и черпает в этом наслаждение. Отсюда и укрепляется состояние истиной отрешенности, работа принимает свой изначальный статус, становится акармой, что означает "бездействие". Но увидеть это материальному человеку, как и насладиться этим, как и извлечь из этого, не занятому карма-йогой, невероятно. Но в свое время.

||5-9||

प्रलपन्विसृजन्गृह्णन्नुन्मिषन्निमिषन्नपि | इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेषु वर्तन्त इति धारयन् ||५-९||

pralapanvisṛjangṛhṇannunmiṣannimiṣannapi . indriyāṇīndriyārtheṣu vartanta iti dhārayan ||5-9||

||5-10||

ब्रह्मण्याधाय कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा करोति यः | लिप्यते न स पापेन पद्मपत्रमिवाम्भसा ||५-१०||

brahmaṇyādhāya karmāṇi saṅgaṃ tyaktvā karoti yaḥ . lipyate na sa pāpena padmapatramivāmbhasā ||5-10||

Тот, кто, исполняя работу, все виды работы посвящает Верховному Брахману, отказываясь от привязанностей, не затрагивается грехом, подобно тому, как лист лотоса - водой.

О посвящении своей любой деятельности Йагйе, Верховному Брахману, Бог Говорит и прямо и косвенно неоднократно: гл.2 ст.47, 48, 49, 50, 51, 71; гл.3 ст.9, 19, 20, 30, 31, 32; гл.4 ст.23, 24, 25, 31, 41, 42; гл.5 ст.2. ... На самом деле это основа карма-йоги, это путь постоянной сосредоточенности на Боге в процессе любой деятельности, это утверждение сознания в Боге, связующий процесс с Богом в постоянной медитации на Бога, чем бы человек не был занят. Отсюда и название главы, отсюда сама суть карма-йоги и ее действующего механизма. Никакая другая деятельность или йога не имеют такой силы, такой поддержки Бога и такого результата. Это путь к Богу лучший во все времена и потому, что есть само преданное служение Богу, всеохватывающее и вседающее в духовном плане, это путь, позволяющий идти к Богу, где бы человек ни был, какой бы деятельностью не занимался, кто бы его не окружал, это путь также поддержания своего тела и своих детей, как и других своих родственников. В этом пути никто не может помешать, ибо весь духовный процесс от начала до конца внутренний и позволяет человеку приспособиться к жизни и служению в любой среде, даже среди самых ярых материалистов. Видя во всем только неизменную Волю Бога, проявляющуюся через любого, умея считывать Мнение Бога со всего, зная себя одним из всех и зная, что каждый на своей ступени и все идут к Богу неуклонно, человек никогда не может возгордиться, поучать, считать себя достойней перед Богом, завидовать, сравнивать, претендовать, оспаривать, гневаться, проявлять раздрожение, нетерпимость и прочие качества, везде и ко всем чувствуя себя равно, устремляясь по такому пути, развивая себя в этом направлении, что по сути есть путь очищения.
Не затрагиваться грехом - цель всех праведных людей, тех, кто осознанно идет по пути духовного развития. Не затронуться грехом в материальном мире весьма проблематично. Но человек, занятый в карма-йоге, видящий все глазами совершенных знаний, бдительный относительно себя и поддерживаемый Богом в этом направлении, видит греховную деятельность на каждом шагу, знает ее что называется в лицо, что очень сложно для человека даже религиозного, но не практикующего карма-йогу, как преданное служение. Вот примеры грехов в самом простом: не помолился Богу, не поблагодарил Бога - согрешил, не убрал после себя и тех, кто немощен - согрешил, не ответил на приветствие или посчитал, что не обязан первым приветствовать, - согрешил, громче включил музыку, не спросив мнение других - согрешил, подал милостыню, пожелав себе блага или осудив - согрешил, не перевел старца через дорогу или ребенка, даже если не просили, - согрешил, не на тот свет сфетофора перешел дорогу или в неположенном месте - согрешил, не накормил домашнее животное свежей едой и вовремя - согрешил... Несчесть возможных грехов, которые человек творит на каждом шагу, которые и за грех не принимает, не говоря уже о грехах значительных и очевидных. Но грех надо еще и чувствовать неустанно, что по силе только религиозному человеку, пристально посмотревшему в эту сторону и добывающему все большее и большее прозрение в результате практики именно карма-йоги, погружающей в Бога в себе, а Бог в результате постоянно помогает человеку быть не только бдительным, но и действительно Видеть любой грех, всегда, как и дает силы для постоянного самоконтроля в малейшем, ибо материальный мир и материальные отношения сотканы в основном из нескончаемого множества простых дел и простых взаимоотношений. И только пройдя долгую практику здесь, человек и по большому счету становится устойчив и находит мегаполис для себя лучшей школой, дающей несравнимую духовную практику и опыт. Но незнание греха не освобождает от реакций, что есть вечные путы материального мира, и что особенно проявляется в работе. Поэтому и говорят, что материальная, кармическая работа связывает последствиями, ибо любая деятельность, не посвященная Богу, привязанная к плодам, рождает последствия как благочестивой, так и греховной деятельности, которые неизменно Богом воздаются живому существу, понуждая его рождаться вновь и вновь, дабы получить причитающееся и, возможно, заработать новые оковы, пока душа не созреет до того уровня, когда готова будет начать путь карма-йоги, по сути путь отречения от плодов, а потому путь отречения от реакций, пока таким образом не пойдет по пути очищения. Только путь очищения, не произвольный, а устойчивый, необратимый, заданный Богом, как преданное служение (также включающий карма-йогу) может быть истинно очищающим, есть путь лучшей духовной практики и божественных Уроков, ставит Волею Бога в процессе очищения человека в те условия, в которые своими качествами он неоднократно ставил других, посягая на их здоровье, благополучие, достоинство. Наказывая, осмысливая с человеком через призму совершенных знаний, порождая желание контролировать себя и свои чувства, Бог пропускает греховного через греховные качества других, чтобы он изнутри увидел суть страданий, как и карающую Руку Бога и, очищаясь, менял свое понимание, постоянно ориентируясь на Мнение Бога в себе. В данном стихе Бог указывает на лучший способ очищения от грехов, как и освобождения от пут, удерживающих в материальном мире и несущих страдание.
Слово Бога - беспридельно авторитетно. В нем нельзя усомниться. Для устремившегося к освобождению это лучшее руководство и заключается оно в том, как сказано в стихе, что необходимо любую деятельность посвятить Богу как жертвоприношение, т.е. идти по пути высшего отречения. И это, о чем было сказано неоднократно, есть путь через карма-йогу, как деятельность, которую человек полностью посвящает Ягйе, будучи всегда погруженным в себя. Такое состояние считается истинно духовным, и так идущий человек трансцендентен к любой деятельности, а потому направляем Богом изнутри и все видит глазами совершенных знаний, понимая их, как Волю Бога, также видя в Нем Причину всех причин. Такой человек не сможет, встав утром, сразу не вспомнить о Боге, не сможет не помолиться и не почитать джапу, не сможет начать никакое дело, пока не приберет постель, пока сразу во всем не начнет себя контрлировать, внутренним взором входя в себя и беря изнутри Мнение Всевышнего непрерывно, и следуя Ему и исполняя Его Волю неукоснительно, не желая и не умея иначе. Такой йог слышит в себе Голос Бога на протяжении всего дня, следует Ему в большом и малом, все называя преданным служением и все посвящая Богу, не привязываясь к результату, не думая о последствиях, не желая наград или чего-либо взамен, учась удовлетворяться малым и вручать себя Богу.
Так идущий человек считается занятым в карма-йоге и силою этой практики постепенно очищается от грехов, а значит и от последствий греховной деятельности. Но если даже грех затрагивает такого человека, он снова предлагает его Богу в том плане, что дает согласие на воспитание себя Богом и готов снести любое наказание, ибо абсолютно знает, что все, что делает Бог, ему будет только во благо и поможет в пути очищения. Такой йог терпеливо и достойно сносит все, ибо знает, что кармические реакции тянутся из многих предыдущих жизней и процесс очищения достаточно длителен и происходит часто через материальный мир и качества людей, занятых кармической деятельностью. К тому же преданный знает, что Бог во благо каждому использует каждое мгновение его пребывания в материальном мире, давая новые и новые испытания, пополняя опыт, расширяя границы совершенных знаний через отношения и связи, тем укрепляя ум, разум, лучшие качества человека и его духовное видение, все связывающее только с Богом
В следующем стихе Бог уточняет, как надо очищать свое существование, посредством чего из того, что подвластно человеку.

||5-11||

कायेन मनसा बुद्ध्या केवलैरिन्द्रियैरपि | योगिनः कर्म कुर्वन्ति सङ्गं त्यक्त्वात्मशुद्धये ||५-११||

kāyena manasā buddhyā kevalairindriyairapi . yoginaḥ karma kurvanti saṅgaṃ tyaktvātmaśuddhaye ||5-11||

Телом, умом, разумом, а также очистившимися чувствами йог исполняет работу (любую деятельность, предписанные обязанности), отказываясь от привязанности, с целью очищения своей сущности.

Следует напомнить, что здесь идет пояснение о том, как следует исполнять любую работу, как ее фактически исполняет йог, занятый карма-йогой, какую цель он преследует и должен преследовать и что на самом деле карма-йога в процессе ее практики дает. Любой, давший себе обет заняться карма-йогой, как преданным служением, не живущий в храме, не имеющий возможности быть занятым в бхакти-йоге, идущий к Богу через материальные тернии, окруженный материалистами, задает себе вопрос : с чего начать. Достаточно конкретно Бог начинает отвечать на этот вопрос со ст.8 этой главы, предварительно указав на то, что этот путь следует Выбрать, ибо он дает истинное отречение, что есть необходимое условие для освобождения.
В ст.8.Бог обращает внимание на то, что путь отречения на самом деле не искуственный, надуманный прием, а есть фактическое принятие и осознание того, как обстоят дела с отречением на самом деле, т.е. человек изначально был создан Богом так, что его чувства и органы чувств сами вовлекаются в деятельность, духовная сущность лишь следует за ними, по сути не может ими управлять или противостоять им, фактически принимая их за себя. Это знание - главное подспорье для начинающего. Его надо усвоить, принять полностью, чтобы строить на этом с помощью самой кармы-йоги (а следовательно и Бога) Истинное отречение, отречение, о котором Говорит Бог в ст.3 этой главы, которое будет имеьб свойство необратимости в любом мире.
Следующее знание, на котором должна крепиться карма-йога ст.10 - это посвящение любой своей деятельность Ягйе, Верховному Брахману, что обусловит процесс очищения от материальной скверны, ибо мыслящие постоянно о Боге, посвящающий Ему все свои деяния автоматически начинает контролировать себя во всех отношениях и получает изнутри постоянные указания Бога, ведущие так, что человек обходит все возможные греховные деяния и помыслы, просто поступая правильно и без привязанности, которая и мотивирует безгреховность.
В данном стихеБог напоминает человеку, что любая деятельность должна исполняться всем, что человеку принадлежит на данный момент, как от Бога (тело), так и наработанным в этом и в предыдущих воплощениях (ум, разум, очищающиеся чувства, сюда также входят неупоминаемые в этом стихе качества человека). Это значит, что работа человека в материальном мире будет состоять из двух частей: внутренний процесс, невидимый, духовный, самой сущности, души, помещенной в тело и труд на уровне тела, требующий задействования рук, ног, органов чувств, мыслительного процесса. Это говорит о том, что человек может быть вовлечен в самую любую работу, в самые разные обстоятельства, в самые предвиденные и непредвиденные ситуации и отношения - везде он может быть занят карма-йогой, везде использовать все, чем владеет из перечисленного, но всегда ставя своей целью достижение Всевышнего через очищение своего существования, а оно в свою очередь достигается через путь Истинного отречения. В этой связи йог не должен уклоняться от деятельности, которую поставил перед ним Бог, не должен считать ее ниже своего достоинства, не соответствующей своему полу или возрасту. Не должен отклонять ее из-за надуманных причин. Ибо это уже есть материальное мышление, несмирение, проявление низших качеств, нежелание практиковаться в полную силу и с полной отдачей, ибо Бог всегда предлагает идущему к Нему все то, в чем человек еще ущербен и что следует преодолевать и так развивать или привносить недостающие и необходимые для преданного служения качества. Впротивном случает желание идти путем карма-йоги ослабеет и будет возвращение в мир материальный через материальные отношения, и возможен путь смирения через и насильственный путь, заставляющий делать все, не пренебрегая, но имея дело с материальными людьми, через невежество которых Бог даст необходимое качество и через жизнь или две снова вернет к карма-йоге, ибо Бог не отступает от того, кто получил такое желание и начинал так идти.
Для йога процесс очищения должен быть сознательным процессом, и себя он должен понимать не иначе, как сотрудничающим с Богом. Он непременно должен понимать, что в любой деятельности он принимает участие всем своим телом, руками, ногами, органами чувств, внутренними чувствами, природа которых - энергии Бога, мыслительным процессом, умом и разумом, что есть не его личная вотчина, а общее место, где он соединяется с Богом в плане осознания и оценки, и самочувствования, и корректировки, ибо мысль дает только Бог, а живое существо эту мысль просматривает, как бы примеряет на себя, сверяет со своими качествами, как основными параметрами, и приценивается к ним с точки зрения своей цели и планов. Все перечисленное втягивается в деятельность автоматически, ибо весь процесс управляем Богом,и ею направляется в единое русло преданного служения, если человек занят в связующем огненном процессе, объявил об этом внутри себя Богу окончательно, получил от Бога устойчивое желание, пусть и авансом, и готов всей своей духовной сущностью и предоставленными ему средствами служить Богу с целью очищения и достижения Всевышнего. На самом деле эти же средства (тело, ум, разум, чувства) у материального человека всегда связаны с привязанностями и пристрастиями, верно служат его желаниям и неизменному (какой-то период) эго,
Направляющим все для себя, себе в угоду и своим близким, в угоду телу и чувствам, в угоду другим, чтобы соответствовать ценностям греховно мыслящих и всегда претендующих. Но хочет или нет человек, но ведомый неизменнно Богом за многие жизни, он чаще видит обратную сторону медали всех материальных благ и наслаждений, сам того не замечая начинает иссякать в желаниях, в чувстве необходимости, уставать от любого вида материальных наслаждений в виду их одинаковости и ввиду пороков других, всегда претендующих, неблагодарных, завистливых, отбирающих, убивающих и предающих... Увы, материальный мир всегда пополняется из животного мира несовершенными и алчными, которые и подстегивают более опытных к новому мышлению, как и к новому пути за пределы родной, но столь "неисправимой" планеты Земля. Но как только человек начинает все посвящать Богу, когда начинает видеть вещи через призму совершенных знаний, когда карма-йога становится его осознанным выбором, начинает происходить полное очищение всех чувств человека, его мыслительного процесса. Органы чувств перестают диктовать духовной сущности и править ею и этим делать зависимым в материальном мире. Но необходимое качество, которое начинает желать в себе человек, духовно мысля, - это не считание себя создающим и распоряжающимся, непривязанность, отказ от излишних связей, от частых связей, желание быть искренне незаинтересованным в любом результате, будучи занятым в деятельности и исполняющим ее наилучшим образом, так, как отдают долги благочестивые люди. Полностью понимая, что ведом Богом, видя это воочию, человек, однако, должен быть активным, ибо это Бог в человеке не исключает, но приветствует, должен мыслить в религиозном направлении всегда, должен внутри себя постоянно быть на связи со Всевышним, не прося благ, но выражая желание во всем следовать указаниям Бога и принимать, если надо, любые наказания, понимая, что в процессе духовного развития они всегда будут, ибо это один из инстрементов Бога всегда, проявлять смирение, вручать себя Богу и быть бесстрашным в хорошем смысле этого слова. Путь отречения здесь самый болезненный, самый как бы неестественный для души, поэтому сюда следует направить и свое тело, и свои чувства и органы чувств, и свой ум и разум. Это арена борьбы за духовные качества, за достижение Бога. В этом направлении следует приложить все усилия идущему, хотя львиную долю труда в этой связи берет на Себя Бог и Своими приемами, которые человеку не изобрести, катже поможет оседлать этого дикого жеребца. Но без правильно поставленной мысли "это не мое", "все изначально принадлежит Богу", а также без посвящения своей любой деятельности Богу, как жертвоприношения, ничего не выйдет и Богу не на что будет опререться, чтобы увидеть так выраженное согласие человека и повести этим путем отречения. Но уже мыслящий и понимающий так человек, считается, приблизившимся к Высшей Истине настолько, что ему пора начать этим путем вручать себя Богу и начинать мыслить всегда только одной категорией: все, что дают другие - Милость Бога; если обошли, не дали, обманули - Милость и Воля Бога, значит, отдал долг, или переступил камень преткновения, мешающий идти дальше. Но при этом твердо верить, что преданного, вручившего себя Богу, Бог никогда не оставляет Своей поддержкой, ни в материальном, ни в духовном и распространяет это и на всех родных, даже если они неверующие, тем хоть и иногда потрясая преданного, но никогда не ниспосылая ему препятствия большими страданиями.
Путь предания себя Богу, путь непривязанности, путь терпения рождают другие великие духовные качества, что происходит как бы автоматически и легко изнутри поддерживается и принимается человеком, одно вырастает из другого естественно в процессе карма-йоги и непременно удовлетворяет чувства человека и Бога в нем, как и утверждая в нем мир и спокойствие за верный выбор и за столь благостные результаты.
Непросто пойти путем карма-йоги не потому, что сложно решиться и устоять, а потому, что слишком долгий путь материальный предшествует этому выбору, слишком много страданий надо пережить и оставить позади, чтобы осознать, что материальные наслаждения тщетны и не стоят того, чтобы им отдавать все свои усилия и все свои жизни, как в пустоту, но вынося из всего неизмеено если не страдания, то вечную неудовлетворенность и непонимание смысла жизни и своего предназначения. Но прошедший через эти "сладкие" терни, давшие всему оценку зрелой духовной сущности, начинают выбирать в этом мире путь духовный. И это ли неестественно, если душа помытарившись склоняется к тому, из чего она изначально состоит, что для нее более естественно и где она более в благоприятном состоянии, нежели рыба в воде, а птица в полете. Духовная частица устремляется к Духовному Целому, как капля воды к океану. Что же дает ей этот путь в процессе принятия его? Об этом в следующем стихе.

||5-12||

युक्तः कर्मफलं त्यक्त्वा शान्तिमाप्नोति नैष्ठिकीम् | अयुक्तः कामकारेण फले सक्तो निबध्यते ||५-१२||

yuktaḥ karmaphalaṃ tyaktvā śāntimāpnoti naiṣṭhikīm . ayuktaḥ kāmakāreṇa phale sakto nibadhyate ||5-12||

Вовлеченные в преданное служение карма-йогу, отказываясь от плодов своей деятельности, достигают непоколебимый покой. Но те, кто не вовлечен в преданное служение, кто работает ради удовлетворения чувств, кто привязан к плодам работы, запутываются в последствиях кармической деятельности.

Начиная с этого стиха следует сделать небольшой предворительный обзор всех стихов данной главы, чтобы осознать, что в целом хочет Сказать Бог, чему Наставить в связи и принятием или непринятием карма-йоги, как лучшего в Кали-йугу пути преданного служения. Прежде всего человек, идущий этим путем, непременно отказываясь от плодов своей деятельности, достигает непоколебимый покой (ст.12),
Постигает состояние высшего духовного счастья (ст.13) , такие люди непременно своим участием в карма-йоге выходят за пределы невежества и абсолютно точно видят свою цель и устремляются к ней (ст.16), также занимающиеся практикой карма-йоги по сути идут лучшим, авторитетным путем, который обеспечивает Истинную Веру и необратимость пути, а также дает те совершенные знания, которые и могут освещать путь, очищать само существование и помогают быть постоянно погруженным во Всевышнего (ст.17). В ст.18 Бог показывает уровень духовного понимания такого человека, который отражает в себе лучшие достигнутые в этом направлении качества, которые ценятся Богом и на которые следует ориентироваться всегда находясь в духовном самоконтроле, кто достиг посредством карма-йоги состояния уравновешенности, доброты и отреченности. Также, такие люди, непременно практикующиеся в карма-йоге, несомненно идут за пределы круговорота рождений и смертей, ибо их Бог называет победившими рождение и смерть, как и расположенными в Верховном Брахмане, что есть высочайшее достижение (ст.20). Также идущий путем практики карма-йоги, постепенно отходя от привязанностей к внешним материальным объектам удовлетворения чувств, не только могут наслаждаться в себе духовными энергиями Бога, понимая это, как соединение со Всевышним, но и пребывать в этом состоянии неограниченно (ст.21), а также полностью терять вкус к внешним материальным объектам, видя их временными, имеющими начало и конец (ст.22). Идущий путем карма-йоги также достигает качества, которые одни могут обусловить его счастье: способность терпеть, контроль гнева и желаний, погружение во Всевышнего (ст.23). Имея такие качества, посредством их наслаждаясь в себе, познав счастье в себе, сливаясь по качествам с Верховным Брахманом, человек обретает устойчивое состояние независимости от внешнего мира, называемое нирваной, которое и обеспечивает его неизменность, невозмутимость, равное отношение ко всему (ст.24). Именно это состояние, эта духовная ступень, достигаемая практикой карма-йоги, очищает от материальной грязи, что есть греховность, помогает преодолевать двойственность материального мира, нацелевает на постоянный контроль ума и чувств и направляет только к благочестивой деятельности на благо всем живым существам (ст.25). Также в противовес тем, кто выбрал для себя путь карма-йоги, Бог Говорит и о положении тех, кто занят кармической деятельностью: ст.12, 22. Также следует обратить внимание на стихи 14 и 15, где Бог поясняет истинное положение дел и какой возможен результат для того, кто игнорирует Слово Бога и выбирает путь Невежества, как и привязанности, как и удовлетворения чувств. В конце этой главы Бог обещает тому, кто серьезно пойдет путем карма-йоги, достижение состояния нирваны, по сути вмещающее в себя все лучшие духовные качества, как и мир в себе, как и неограниченное счастье (ст.26). Также в ст.27.Бог указывает еще один путь постижения Всевышнего, который также может иметь место, о чем более подробно будет сказано в следующей главе. И карма-йога, и Бхакти-йога, и дхйана-йога разными путями, но ведут к постижению Бога, как Высшего Наслаждающегося всеми жертвоприношениями и тапасьями. Таким людям посвящен заключительный стих 29 данной главы. Но вернемся к рассматриваемому стиху 12.
Из всего, что дает карма-йога, в этом стихе Бог обращает основное внимание на достижение состояния внутреннего состояния непоколебимого покоя, как следствие отказа в результате практики карма-йоги от плодов своей деятельности. Материальному человеку очень трудно представить себе всегда внутреннее спокойствие при любых обстоятельствах, учитывая достаточно сложные и напряженные связи и взаимоотношения, господствующие в материальном мире, которые также обусловлены развивающимся техническим прогрессом. Человек постоянно планирует, рассчитывает, устремляется к той или иной цели, но преграды, непредвиденные ситуации, как грибы вырастают на пути, включая чужие мнения, хитрость, лицемерие других, свое и чужое здоровье, природные катаклизмы, катастрофы, всякого рода неожиданности, также пристрастия, азарты, зависимости... Надеяться на штиль в себе человек не может, поскольку изначально вовлечен в борьбу за существование, за счастье, за свои цели, и не слабым помощником ему в этом направлении являются его внутренние состояния (гнев, зависть, амбиции, привязанности...), которые и движут, и направляют. Чрезмерное же спокойствие для материального человека, хоть иногда и желательно, но рассматривается, как не способствующее движению вперед, как некая бездеятельность, граничащая с иждивенчеством, ибо пользуется готовыми плодами других, и в материальном мире осуждаемо. Но эти внутренние состояния, постоянно поднимающие и ведущие человека на борьбу за достижение цели, рождаемые ситуациями, достаточно утомительны для человека, вызавают стрессы, депрессии, ибо далеко не всегда увенчиваются благоприятным и ожидаемым результатом, погружают человека в состояния диаметрально противоположные, то в отчаянье, то в состояние гнева, то редкого умиротворения. Внутренние подъемы и спады на уровне мысли, на уровне переживаемых внутренних состояний, что есть нелегкие энергии Бога, бросают человека в желаниях и поступках из крайности в крайность, обостряя его чувства от увиденного, услышанного, пережитого... Непредвиденное, непланируемое входит в Судьбы с разных сторон, откуда и не ждешь, привнося новые и новые беспокойства за себя и своих близких, за свое имущество, за свое здоровье и здоровье и благополучие детей, внуков, супругов.
И осознавая, и не осознавая все это, будучи ко всему привязанным, все желающий сделать и урегулировать только своим присутствием и своими руками, человек достигает состояние большой внутренней усталости, спасается от которой все теми же средствами - привязанностью и запутывается в новых долгах, в новых зависимостях и в новых желаниях. Материальные средства, увы, бессильны дать истинную свободу, истинное счастье, истинный внутренний мир. Но они шаг за шагом подводят человека к осознанию того, что он не больше, не меньше, но раб всех иллюзий материального мира, раб своих бесчисленных желаний, чувств, органов чувств, всех своих устремлений к счастью в том смысле, в котором он его понимает, приняв путь наслаждений основой и целью земного пути, раб своего материального ума, вечно беспокойного и сулящего, и утихомиривающего, и соблазняющего. Нерелигиозность или слабая религиозность искажают понимание души, мешают видеть вещи такими, как они есть, и зацикливают на материи и материальных желаниях и несут бесконечные беспокойства до конца жизни и жизнь за жизнью. Планы человека, надежды, мечты не исполняются и на десятую часть к концу жизни, или Судьба порою его ведет совсем в другую или противоположную сторону, рождая в нем постоянное состояние неудовлетворенности, недостижения счастья и мира в себе.
Но данный стих таким людям, привязанным, не готовым идти иначе, не готовым начинать жертвовать, не готовым хоть в чем-то поступиться, от чего-то отказаться, ничего не обещает, ибо материальный путь потому и материальный, что он имеет место в материальном мире, где так идти - норма где так мыслить - норма, и быть привязанным - тоже норма. Это с редство материального мира развивать живые существа, заинтересовывать их, озадачивать их, обещать иллюзиями, миражами, материальными посулами. Ну как еще, какими силами заставить живое существо проигрывать все отведенные роли и выносить свое, развивать качества, наконец, одухотворяться осознанно и неосознанно? Но насыщение духовной сущности все же происходит, и все материальные цацки однажды надоедают настолько, что душа начинает желать себе мир и гармонию, желает все делать, но как-то иначе, чище, независимей, с наслаждением и без чувства тяжести, страха, гнева, зависти... И как это соединить с материальным миром, который в своей сути все тот же, на том же основан, мерит теми же мерками, а другого мира нет с другими законами? И все также людьми руководят пристрастия и привязанности, желания, бесконечные планы, иллюзорные надежды... наступает момент, период, возможно долгий, мучительный, когда человек начинает очень болезненно ощущать цепкость этого мира за слабые качества людей, несогласие с ним, желание вырваться, противостоять ему и его законам выживания. Таким образом сам материальный мир по Плану Бога бросает в каждого это зерно начала отречения, и сам же мир дает возможность этому зерну прорасти из обеспокоенности в протест, из протеста в поиск, из поиска в религиозный путь, и отсюда в карма йогу, в осознанное отречение, в практику преданного служения. Ибо даже не осознавая во всей полноте свой путь, человек ищет в нем истинный мир всегда, поскольку на самом деле это состояние единственно и отражает суть его изначальной природы и состояния.
Путь карма-йоги, как ведущий и к состоянию мира и гармонии в себе, на самом деле уготован каждому, его не миновать, никак не разойтись с ним. В одно из рождений окажется, что человек уже готов принять этот путь и с радостью устремиться в этом направлении, имея достаточно подготовленные качества и направление ума.
Мудрые люди знают, что счастье человека даже в условиях материального мира может быть достижимо, но начинается оно с внутреннего удовлетворения, а эту энергию Бог дает тому навсегда, кто связывает свой путь со служением Богу. Внутреннее удовлетворение влечет за собой мир в душе, но оба основаны прежде всего на непривязанности, которая развивается карма-йогой. Но дверь в карма-йогу открывается тому, чьи качества уже подходят и кто непременно начинает видеть все через призму совершенных духовных знаний. В Кали-йугу путь карма-йоги считается самым доступным, обходящим все подводные камни материального мира, удовлетворяющим чувства Бога и помогающим достижению высочайшей духовной цели - освобождению. О значении этого пути для человека и Говорит Бог в этом стихе. Т.е. путь отречения в карма-йоге влечет за собой истинный мир в человеке, хотя внешние события не щадят любого и время от времени потрясают. Не следует считать, что Бог ограничивает занятых в карма-йоге в проблемах, более милостлив к ним или более справедлив. Напротив, неблагоприятных ситуаций у такого йога значительно больше, ибо практика йоги - это все же духовная школа и здесь никому не бывает легко в процессе достижения Божественных качеств. Но все дело в том, как человек все в себе принимает и объясняет, а также, как пользуется уже приобретенными качествами и совершенными знаниями. Но и даже самый продвинутый йог не смог бы устоять в испытаниях, если бы не вручал себя Богу, не уповал на Бога, не видел в Нем Причину всех причиню. Только постоянная, неуклонная практика йоги, постоянная медитация на Бога, Посвящение Богу всей своей деятельности, как жертвоприношения, утверждают в нем состояние истинной отреченности, невозмутимости, независимости от любой деятельности, от любых связей и отношений, привносят в него мир и состояние нирваны, а также полного и незыблемоо счастья. Об этом также Бог Говорит в следующем стихе.

||5-13||

सर्वकर्माणि मनसा संन्यस्यास्ते सुखं वशी | नवद्वारे पुरे देही नैव कुर्वन्न कारयन् ||५-१३||

sarvakarmāṇi manasā saṃnyasyāste sukhaṃ vaśī . navadvāre pure dehī naiva kurvanna kārayan ||5-13||

Но тот, кто контролирует себя, отказываясь умом от плодов всех видов деятельности, остается счастлив в месте, где девять врат, городе воплощенной души, ничего не делая и не становясь причиной.

Этот стих является непосредственным продолжением, поясняющим и дополняющим второе предложение ст.12. Поэтому следует их читать и изучать в единстве, как наставления Бога тем, кто в невежестве работает ради удовлетворения чувств, будучи привязанным к плодам своей деятельности и тем попадая в прямую зависимоть от любой своей деятельности через незримые нити совокупности положительных и отрицательных последствий, которые в виде положительных и отрицательных долгов понуждают человека (согласно кармическому Закону ) вновь и вновь воплощаться на Земле, дабы согласно Божественной справедливости их получить или отдать. И в продолжении в данном стихе 13 Бог Говорит о положении ("остается счастлив") тех, кто, напротив, отказывается умом от плодв всех видов деятельности и в этой связи, имея такую цель , непременно контролирует свой ум, видит свою деятельность как акарму, т.е. бездействие, не считая себя причиной и понимая механизм любого труда и любого человека, как процесс абсолютно зависимый от Бога. Глубокое видение этого и дает чувство самого счастья, высочайшего удовлетворения и непостижимо для того, кто еще не мыслит Божественными категориями и не основывается на совершенные духовные знания, как и не имеет духовной практики. Но начавший этот путь, вкусивший первый духовный плод, увидивший во всем неизменное присутствие Самого Бога, уже не может отказаться от этого нектара и тем делает свой путь к Богу необратимым.
Таким образом, из данного стиха следует извлечь и иметь ввиду для себя несколько достаточно важных Истин и ими руководствоваться, начиная путь карма-йоги или будучи уже в пути или находясь на этапе предварительного ознакомления с практикой карма-йоги. К этим Истинам Бог подводит буквально со всех сторон, неотступно указывает на них, подчеркивает их значимость, разными путями убеждает в принятии их Арджуну и всех, кто, читая, внимает этому совершенному диалогу. Слово Бога игнорировать нельзя, как и не следует искать для себя более приемлемые или щадящие пути или полупути.Здесь также невозможен никакой компромисс, никакие оговорки, но действовать с решимостью и абсолютным доверием к Богу. Во-первых, человек должен контролировать умом себя в любой деятельности, доводя до автоматизма убежденность, что не он создает, даже делая, не он изобретает или творит, даже будучи в постоянной деятельности любого порядка, что и плоды, результаты не от него, не ему принадлежат, ни ему распоряжаться, должен начинать чувствовать присутствие Бога, все дающего, все устраивающего, все состыковывающего, определяющего все внешние связи, их последовательность, дающего само рабочее место, условия, наставление и управление через тех, кто поставлен Богом, кто знает, чей опыт и качества с точки зрения Бога позволяют. В этой связи человек должен увидеть, что никто сам по себе к нему не обращается, никто сам по себе к нему не имеет притензий, но каждый ведом Богом, каждый имеет что сказать, чему научить, в чем подправить или повести себя так, чтобы, напротив, подсказать другому, что есть опять же Воля Бога. Даже идущий путем карма-йоги, посвящающий в себе все свои деяния Богу, почитающий сам себя за это, перед Богом не имеет льгот и должен учиться оставлять свои амбиции и быть смиренным не в невежестве, а в результате совершенных знаний, все объясняющих Волей Бога. Отсюда многие качества должны начать произрастать: умение вручить себя Богу, не претендовать на результаты труда, но брать то, что выделил Бог за труд через других и в этом доверять Владыке, должен понять почему следует ко всем относиться равно, не деля на друзей и врагов, ибо каждый, выполняя Волю Бога, сам того не зная, призван подучить, наставить, сбить эго... Других путей, как воспитывать преданного и каждого, как только через людей и общение и ситуации у Бога нет. И если материальный мир это не видит и порою отношения возводит в межличностные до враждебности, то преданный обязан все видеть, как от Бога, и на этом строить, взращивать Божественные качества и не противопоставлять себя другим. Таким образом, без контроля ума не обойтись, ибо человек (даже преданный) больше доверяет иллюзорной энергии Бога, ситуациям, словам, поступкам внешнего мира и не может подключать сразу ум и разум, дабы себе же дать ответ и установку в своей собственной реакции. Но время, практика преданного служения, старания... - все это дает Богу основание НАПОМИНАТЬ преданному и через ум направлять, ибо духовный труд есть обоюдный труд, где поддержка Бога также обязательна, как и непременно старания и чистота помыслов идущего. Обращение к уму в себе выглядит как самопогружение, временные рамки которого с практикой карма-йоги раздвигаются постоянно и выглядит внутри человека или как ощущения себя в Боге и абсолютного чувствования Его и понимания без слов, или как сам мыслительный процесс, выход на Бога непосредственно через общение, которое может восприниматься или как свое мышление, или как явный, хорошо видимый диалог с Богом, где Личность Бога Говорит и Отвечает на вопросы души или дает ей Наставления от нее независимо, Своими словами. Именно такое соединение с Богом в себе приносит преданному великое наслаждение, ни с чем не сравнимую радость, удовлетворение, утверждает его в выбранном пути, делает практику йоги необратимой, о чем говорится неоднократно.
В этой связи, и это во-вторых, согласно стиху следует обратить внимание на результат таких духовных усилий над собой. Это - полное духовное удовлетворение, чувство высочайшего счастья, необъяснимого словами, выходящего за пределя материального понимания, которое на самом деле дает человеку Сам Бог, будучи удовлетворенным или авансом. Это, воистину, духовное состояние, это также ощущение свободы, независимости от условностей материального мира, но только от Бога.Иногда в этом пути человек, как откровение, испытывает чувство многих открытых дверей, куда не впускали материальные качества и амбиции, чувство независимости от людей любого ранга и положения, чувство независимости от качеств других людей и их мнений, чувство отрешенности от многих событие и наслаждений, чувство обновления, личной чистоты (чем не надо увлекаться), чувство бесстрашия и, что очень щедрый подарок Бога, независимости от гнева и зависти, а потому реальное проявление дружелюбия, как и равного отношения к любому (но в разумных рамках, не кричащих и не оправдывающих приступников). Также приходит чувство удивления от того, что чувства начинают постепенно все более поддаваться контролю, легче усмиряются и органы чувств становятся безразличными к объектам чувств, как и мысль не заостряется особо, но вяло предлагает и отступает, вполне удовлетворенная котегоричным отказом души, едва посмотревшей в сторону удовлетворения чувств. Т.е чувства очищаются в процессе карма-йоги от материального плена, от зависимостей внешнего мира и необходимы только в плане служения Богу, легко направляясь именно в этом направлении. Само тело со всеми его вратами (что есть органы чувств) перестает быть алчущим, требовательным, напоминающим, диктующим, направляющим, озабоченным, отвлекающим, заставляющим... Оно перестает быть препятствием, но средством и орудием для служения Богу, позволяя заниматься деятельностью духовной, которая, строго говоря, уже есть процесс слияние с Верховной Божественной Личностью, что несет человеку истинное удовлетворение.
В-третьих, здесь Бог указывает, что в себе должен всегда держать ум преданного, на что ссылаться, что практиковать, в чем укрепляться и от чего становиться неотъемлемым в любой деятельности. Это: увидеть абсолютно в результате постоянной практики карма-йоги, что всякая деятельность есть акарма, т.е. работа, исполняемая автоматически через вовлечение чувств объектами чувств, через достигнутые качества человека, которые также вовлекают в деятельность строго определенным образом, что также контролирует Бог, и осознать себя лишь орудием Бога, направленным в любом процессе только на собственное духовное развитие, не считая себя не исполняющим рабту, не создающим, не имеющем отношения к плодам работы и не считающим себя их причиной, а также не считать себя несущим ответственность за исполнение, поскольку все дается Богом и Богом определяется результат, но отвечающим за свои качества, проявленные во время той или иной деятельности.
Таким образом, эти знания должны быть основополагающими в преданном служении карма-йоге, показывать место человека в любой деятельности и не снимать с него ответственности за исполнение тольк в плане проявления личных приобретенных качеств. Именно низкие качества определяют слабо выполненную работу, в то время, как качества, приближенные к Божественным, делают труд искусством и приносят человеку максимальное удовлетворение в плане удовлетворения чувств Бога.
Поэтому все реакции, связанные с деятельностью человека являются мерй его качеств как в материальной деятельности, так и на духовном плане, когда человек одухотворяет свою работу, предлагая плоды Верховнй Божественной Милости. Понятно, что человек, посвящающий свою деятельность Богу, как жертвоприношение, всегда должен быть устремлен исполнить ее лучшим бразом. Т.о. данный стих подчеркивает то, что надо знать йогу всегда, ибо эти наставления достаточно существенны, есть само совершенное знание и абсолютно авторитетны, ибо даны из Рук Бога. Но почему именно так надо мыслить и следовать Бог объяснит в следующем стихе.

||5-14||

न कर्तृत्वं न कर्माणि लोकस्य सृजति प्रभुः | न कर्मफलसंयोगं स्वभावस्तु प्रवर्तते ||५-१४||

na kartṛtvaṃ na karmāṇi lokasya sṛjati prabhuḥ . na karmaphalasaṃyogaṃ svabhāvastu pravartate ||5-14||

Не создающими, не исполняющими работу Бог создает людей, не связанными с плодами работы, но зависимыми от своих качеств.

Вот слова Бога, на которые по сути оперались, имели их ввиду предыдущие объяснения. Эти Слова Творца для многих и многих людей есть величайшее откровение, которое устраняет все сомнения как для начинающего путь отречения, так и для опытного йога в минуты, когда сомнение может посетить и его, ибо и сомнения есть вечный путь к знаниям, к возврату назад, чтобы добрать то, что упустил, не заметил, не придал должного значения, но что важно и без чего никак не обойтись, и к чему Бог Своей Волей в свой час вернет.. Возвращаясь к этим Наставлениям Бога, преданный йог всегда будет здесь черпать для себя силы, ибо эти слова Бога самые подходящие, самые напоминающие и указывающие в который раз, Как дело обстоит на самом деле изначально, как задумано Богом и пора знать свое истинное положение и исходить из него, оставив столь привычное, вечно в иллюзии влекущее Эго и не терзать себя ни плодами трудов своих, ни самим процессом любой своей работы ни вначале, ни в середине, ни в конце, ибо и в этом можно намаяться за многие и многие воплощения, ошибочно признав, что все в этом мире творят удачливые, или призренные, или демонические, или одаренные, а ты лишь идешь на их поводу, зависимый, не достигший, униженный... Ничего подобного. Руками всех и только согласно Личному Плану творит Сам Бог. И все лишние домыслы, как и страдания, как и борьба теряют смысл, уступив дорогу лишь личным взаимоотношениям с Богом и пути прилежания в добывании лучших качеств. Т.е. человек должен наизусть знать и повторять себе " найва курван на карайан..." (и здесь надо заметить о благостности санскрита, не передать наслаждение, и не передать, как легко Слова Бога входят в сердце и остаются там и становятся и путеводителем и бесконечным нектаром. Непременно хочется воспевать Отца... и следовать Ему Одному), всегда таким образом напоминая себе, что изначально Бог создал (любое) живое существо, которое не может само (умом, телом, органами чувств) что-либо создавать. Если взять образ перчатки на руке, то Бог -Рука и все движения перчатки вызваны рукой. Но в отличие от перчатки человек впитывает в себя Божественные в нем движения, учится, ведомый Богом, развивается с тем чтобы по качествам уподобиться Богу, а потому начинать сотрудничать с Богом, зная в результате долгого практического и духовного опыта повиновения Отцу, что хочет от Него ведущая Рука и чтобы своими желаниями и устремлениями с этими высшими Желаниями и Движениями сливалась в одно целое, ибо это необходимое условие чтобы оставить мир материальный и пойти путем совершенного духовного служения Богу, где душа будет воистину свободна, ибо не отличит ни в чем свое мнение от Мнения Отца, а потому ни в чем не будет видеть препятствий, но будет, ведомая и далее Богом, радостно расширять свое сознание, но без страданий, как это было на Земле (на любой планете среднего уровня материальной вселенной), но в Блаженстве. Но если живое существо не может создать, то и присваивать себе плоды трудов также не может. Отрекающийся от плодов своей деятельности, посвящающий их Отцу этим признает Верховную Божественную Личность в Его Извечном Праве, подтверждает свое понимание о своем изначальном зависимом положении, дает согласие на сотрудничество с Богом в развитии себя, а значит, и на любые земные пути, которые еще предстоит пройти. По сути происходит серьезное соглашение между душой и Богом, где Бог обещает освобождение из оков материального мира, а душа - вручает себя Богу и знает, что от нее требуется, направляя все свои духовные усилия прежде всего на свои качества, без которых все серьезные духовные двери закрыты. Именно качества обуславливают успех в любой деятельности, удовлетворяют чувства Бога, являются показателем стараний души и есть наиболее яркое последствие практики йоги. Поэтому правильно будет знать душе, что фактически она зависит от качеств. Отсюда и кармические реакции, отсюда и мир в душе, отсюда и все блага.
Таким образом, этот стих имеет отношение не только к живым существам всех уровней развития данной планеты, но и ко всем живым существам, включая райские и адские планеты всех уровней и систем. Вообще, любое живое существо, видимое и невидимое, подвижное и неподвижное, во всех формах тел и на всех уровнях жизни, начиная с простейшего и до человека и выше человека не является самоуправляемым. Душа, в какое бы тело она не была заключена, изначально неподвижна, о чем сказано в гл.2 ст.24. Основная цель Бога относительно живого существа есть развитие совершенных духовных качеств и достижение Божественного понимания, чтобы далее оно могло сосуществовать и общаться с Богом в духовном мире. Именно для этого создан материальный мир, и душа в нем, будучи заключенной в тело, ведома Самим Богом и через материальный опыт и чувства достигает лучшие качества, которые Сам Бог отшлифовывает через религиозные направления. Сама душа не может спланировать и осуществить свой путь, все учесть, состыковать, поставить перед собой основную цель своего земного пребывания и устремиться к ней порою немыслимыми, окольными и самыми порою неблагоприятными, но успешными путями, также не может свою жизнь теперь сделать продолжением предыдущей и плацдармом для будущей, не сможет поднимать себя через смену своих полов, определять себе в каждой жизни супруга и количество детей, поднимать свой мышление, строить себе осознанно преграды и осознанно их преодолевать, не сможет воздавать себе за праведность и грех, как и не сможет отличить знание от невежества, грех от праведности, иллюзию от истины, не сможет поднимать себя от низших форм жизни к высшим, от низшего сознания к высшему, не сможет вступать в необходимые связи и взаимоотношения и от казываться от ненужных, не сможет запоминать и извлекать опыт, не сможет поддерживать свое тело среди миллионов других, не сможет себя защищать, не сможет знать, что вообще в этом мире позволительно, а что нет, не сможет выжить, уцелеть, понять умом, как и куда направлять свои чувства и в чем увидеть движущую причину. Однако, все живые существа входят, вписываются в Единый Божественный План, Волею Бога сосуществуют, каждому есть место, судьба, назначение. В животном мире, в человеческом мире и в их единении существует целостная гармония, установленная только Высшим Правителем, которые определяют в совокупности механизм самодостаточности материального мира, регулирует прямо и косвенно все процессы в нем, как и связи, причины и следствия, где во всех связях и звеньях каждому дается свое место, путь проявления, сама жизнь и все сроки и события в ней, и вписаться в него без Бога невероятно. Каждого Бог Сам Лично ведет изнутри, все учитывая, соединяя, разъединяя и разрывая и тут же заполняя тем, что подготовлено. В этой связи каждому живому существу отводится только его Судьба, деятельность в этой Судьбе, свои плоды, от живого существа на данном этапе его деятельности независимые, но кармически обусловленные, как и качествами, как и Планом Бога на развитие. Но иллюзорная энергия Бога не позволяет материальному человеку, по сути неготовому, это увидеть, но видит тот, кто уже начал духовный путь, чьи качества уже позволяют смотреть и видеть через призму совершенных знаний и не сопротивляться откровениям Бога, которые непросто принять невежественному. Напротив, в материальном человекетакое понимание рождает явный протест, желание самому работать и самому распоряжаться, как и считать себя создателем и прославлять себя и себе подобных, поклоняясь таким же невежественным и недостойным по большому счету. Но начавший духовный путь безусловно начинает видеть вещи, как они есть на самом деле, все связывая только с Богом. Постигая эту первозданную Истину путемпрактики карма-йоги и других йог, углубляясь в себя, становясь духовно зорким и наблюдательным, человек начинает четко видеть свою непричастность к любой деятельности, но Бога и вовлечение в любую деятельность посредством своих качеств и органов чувств. Много раз уверившись на себе и своей практике, Кто за всем стоит, йог начинает видеть свое освобождение в отречении, в состоянии на основе этих знаний полной непричастности, в предании себя Богу, как конечной и неминуемой цели материального существования, которую никак не обойти, ибо все в материальном мире ведет в этом направлении, подобно тому, как ручьи обязаны впадать в полноводное русло рек. Так видящие и осознавший человек Волею Бога становится абсолютно умелым человеком в любой деятельности, все делает профессионально, талантливо, ибо получает большую духовную поддержку и подсказки изнутри от Самого Бога на каждом этапе деятельности и достигают успех в глазах всех людей. Только так верующий и понимающий человек может превратить свой труд в искусство и во благо всем живым существам. Только видящий глазами совершенных знаний видит, что неизменно, всегда сотрудничает с Богом, и знает, что именно так и было задумано живое существо, и именно такой путь ведет к миру в себе, к состоянию самадхи, к независимости от объектов материального мира. В данном стихе также, как было сказано, указывается, что, будучи не связанными с работой, не создающие фактически результаты труда, на имеющие права ими распоряжаться люди, тем не менее зависимы от своих качеств и ведомы ими. Это следует знать каждому, как дважды два, ибо другого ответа на свои многие "почему" человек не найдет, если пренебрежет своими собственными качествами и не будет здесь себя исправлять на каждом шагу, считая это своей проблемой номер один, своей извечной целью, своей борьбой, своей истинной оценкой и своего счастья, ибо этот вопрос (счастья) в материальном мире никто не снимает, но добывают извечно и не за счет себя, но, увы, других. Знать это надо, действовать в этом направлении надо, взращивать качества надо. Но и ленящийся это понимание, как и эту необходимость, не обойдет, поскольку бдительные глаза Бога всегда через других и личные страдания человека указывают каждому на его ущербность и чаще всего заставляют подниматься вверх, как осознанным путем, путем личных стараний, так и насильственным, который называется страданиями, ибо заставляет человека менять свои убеждения, пристрастия, выборы, сами качества. Таким образом, хочет человек или нет, но шаг за шагом он поднимается в своем развитии только вверх, проходя через двойственность материального мира, находясь под постоянным влиянием гун материальной природы, где каждая гуна работает над человеком, заставляя его принимать и отвергать на каждом шагу, проводя через этапы невежества, страсти и благости. Каждая гуна вовлекает в свой вид деятельности, развивает свои качества, эти качества отрабатывают себя, неся страдания и ставят перед новыми выборами, более осторожными предпочтениями и вовлекают шаг за шагом под все большее влияние следующих гун, и снова новые виды деятельности, и снова новые качества, и снова страдания и снова и снова... Меняются качества, меняется вид избираемой деятельности, меняются кармические реакции, меняется уровень зависимости от работы (как только качества совершенствуются), меняются плоды, меняется к ним привязанность. Человек на всех этапах этих перемен зависим от своих качеств, они становятся в данной жизни его судьбой и определяют судьбу в следующем воплощении. В зависимости от них жизнь человека можно назвать греховной преимущественно или праведной, именно они неутомимо наполняют багаж каждого и преследуют каждого от рождения к рождению. Последствия качеств человека - это то, на что Бог Лично в человеке не претендует, не присваивает Себе, но на что неизменно смотрит. Более точно об этом в следующем стихе.

||5-15||

नादत्ते कस्यचित्पापं न चैव सुकृतं विभुः | अज्ञानेनावृतं ज्ञानं तेन मुह्यन्ति जन्तवः ||५-१५||

nādatte kasyacitpāpaṃ na caiva sukṛtaṃ vibhuḥ . ajñānenāvṛtaṃ jñānaṃ tena muhyanti jantavaḥ ||5-15||

Всевышний никогда не принимает на себя последствия чьей-либо греховной деятельности, никогда также последствия благочестивой деятельности, тех, находящихся в заблуждении людей, чье знание покрыто невежеством.

Следует исходить из того, что данная глава всецело направлена на пояснение преданного служения карма-йоги и шаг за шагом Бог Кришна поясняет Арджуне и всем все тонкости этого пути, плюсы тех, кто выбрал именно это направление для своего духовного развития, как путь через деятельность, который при пределенных условиях обращается в преданное служение и кординально меняет истинное положение человека, так и минусы тех, кто предпочитает идти материальным путем, считая себя создающим и распоряжающимся плодами любых своих трудов, кто видит лишь себя причиной, привязан и устремлен к удовлетворению чувств, как естественному процессу своего Бытия, в том черпая смысл и цель. Данный стих имеет отношение именно к этим людям, причем всегда, во все времена. В чем же предупреждает Бог? Что должны учитывать те, кто хочет работать, как работает, честно (в лучшем случае) зарабатывая деньги и неся их домой? Что же они делают не так? Чем может обернуться для них вроде бы нормальное и общепризнанное понимание о необходимости трудиться и праве распоряжаться плодами своего же труда? Если ответить коротко - круговоротом сансары. Все то же, так же, от рождения к рождению, с тем или иным набором счастья и страдания, где счастье не видно или считается само собой разумеющимся и страдания, которые кажутся идущими бесконечной чередой.
Материальный мир и материальные отношения неизменно есть творение Бога, в котором идет непрерывающийся процесс развития живых существ. В этом процессе люди, ведомые Богом, даже будучи неверующими или слабо верующими, непременно, развиваясь, идут по пути осознанного и неосознанного совершенства, что выражается на каждой ступени каждого человека в наборах его положительных и отрицательных качеств. У каждого этот набор - свой. Именно он передается от рождения к рождению, как личный багаж, который с жизнью наполняется еще, пересматривается, обновляется или от чего-то отказывается. Так или иначе, но именно этими качествами человек вовлекается в материальный труд. Поэтому, сколько людей, столько и разновидностей вкладов в ту или иную деятельность, столько и результатов труда, успехов и неуспехов в любом виде деятельности. Качества влияют абсолютно на все, как на труд в данной жизни, на отношения, на связи и общения, так и на карму человека. Но поскольку качества человека (которые в быту называются его характером, убеждениями, склонностями, образом мышления) можно разделить на положительные, отрицательные и средние, то и результаты деятельности, в которую человек вовлекается, могут быть греховными, благостными или благочестивыми и нейтральными, имеющими тот или иной оттенок.
Данным стихом Бог говорит материальному человеку, что, если он работает с тем пониманием, которое для него считается нормой, то хочет или нет, но рождает любой своей деятельностью, и греховной и благочестивой, последствия. Последствия сами собой не возникают, но есть результат привязанности человека к своей деятельности и плодам. Привязанность приписывает плоды себе. Это выражается в том, что считая себя единственной причиной, человек хочет, желает, настаивает, чтобы все хорошее, что он создал своим трудом, было связано с ним лично, было ему возвращено или в виде материальных благ, или в виде почестей и славы, или в виде того, что можно передать детям или родственникам, или в виде здоровья, или в виде благодарности. Все в зависимости от вклада. Точно также, выполняя деятельность с греховным результатом, имея привязанность, человек опять же, хочет или нет, но в связи с привязанностью, плоды связывает с собой, видя себя причиной, порождая снова последствия, сказывающиеся на жизни, здоровье, имуществе, положении других, но отрицательные, требующие возврата к тому, кто был их источником и брал на себя функции создающего и рещающего. Так по жизни человек, мысля обычным образом, накапликвает и положительные и отрицательные последствия своей земной деятельности, и так за ряд жизней... Эти последствия и добрых и греховных дел как бы его собственность, и право на эту собственность ему дает привязанность, чувство претендования. Но эти чувства Бог только удовлетворяет, причем в полном объеме, не беря эти энергии, как последствия на Себя, о чем и говорится в данном стихе. Это значит, что в новом рождении к человеку начнут возвращаться руками других людей его благодеяния, как и руками других людей его грех, все в виде материальных благ, удач-неудач, ситуаций, поддержек, слов, советов, поучений, в виде мужей и жен, детей, всех близких родственников... Через всех, через качества всех начнут отдаваться долги. И прошлые, и позапрошлые жизни и еще далее начнут отаукиваться. Некоторые долги начнут возвращаться такие, которые ожидали свой час долго, ибо сделав против другого человека иногда сразу реакцию не получают, поскольку надо так духовно созреть и такие качества еще приобрести, чтобы выдержать, снести, сделать правильный вывод, правильный выбор и прийти бесповоротно к тому, что желает получить в качествах человека Бог. Таким образом, обычное материальное рассуждение и привязанности оборачиваются для человека кармическими реакциями, где без страданий, в виду несовершенства человека и его деяний, никак не обходится. Т.о. обладая материалистичным мышлением, человек запутывается, обрастает кармическими последствиями, становится их вечным должником, не может самостоятельно вырваться из этих пут, ибо не знает, как думать, как работать, как вообще вести себя, ибо материальные отношения как бы сами вовлекают, сулят, а потом, как снежный ком... Но путь карма-йоги все ставит на свои места, как только человек не только начинает видеть, Кому изначально все принадлежит, от Кого Все исходит, Кто истинный Хозяин, но и делает такое сознание своим убеждением и руководством к пониманию в любой деятельности, своим образом жизни, своим связующим процессом, что естественным образом разрывает все путы всех видов деятельностей, что становится нормой для того, кто изначально находится в подчиненном положении. Непривязанность к плодам означает видение Того, Кому они принадлежат. Отсюда автоматически исходит и отношение к результатам и положительным и отрицательным, ибо каковы бы ни были результаты, но посвящение их Богу, как и процесса труда, делает их чистыми, или очищает так, что их принимает Бог на Себя, как истинный Владелец, не устремляясь через них воспитывать живое существо, но направляя их в духовное русло, развивающее, но через совершенные духовные знания, к которым человек становится достаточно восприимчив, ибо в полной мере и на практике признал Отца. Не материальный мир, но Сам Отец через материальный мир и духовные средства начинает поднимать преданного по ступеням духовного развития, шаг за шагом все более освобождая его от материальных качеств и следствий, которые они за собой влекут.
Материальных людей здесь Бог также называет заблуждающимися, чье знание покрыто невежеством.
Здесь следует сказать, что заблуждение имеет отношение не ко всем, ибо существуют еще те ступени развития людей, где иное мышление просто противопоказано, и Бог ни за что таких людей не вовлечет в преданное служение карма-йогу ввиду их абсолютной неготовности на данной ступени развития, что предполагает низкий уровень качеств. Заблуждаться - это все-таки знать, предчувствовать, но еще не устремиться. Заблуждаются те, кто почти готов, кто уже в достаточной мере подготовлен Богом для преданного служения и Бхагавад-Гита, как и каждый ее стих уже для него, ибо может разбудить и призван разбудить и будет разбужен Волею Бога. Т.е. заблаждающиеся - это те, кто, как Арджуна, уже подошел вплотную к преданному служению, у кого в душе уже стали происходить добрые брожения чувств и желаний, чьи знания уже на том уровне, когда им нехватает религиозного обрамления. Это те люди, которые материальным путем достигли достаточные качества, опыт, понимания, убеждения, побывали в разных религиозных конфессиях, чей ум получил от Бога нужную информацию и принял ее.
Предварительно просмотрев строки стиха, вновь обратимся к нему.
Как уже было сказано, человек сам не исполняет работу, не является создающим, не зависит от работы, фактически не причастен к результату, но находится в прямой зависимости от своих собственных качеств. Качества человека соответствуют той ступени, на которой он на данный период находится.
Как отмечалось, существует три основные ступени, которые может занимать человек, будучи под влиянием трех гун материальной природы. Однако, на каждой ступени под преимущественным влиянием одной гуны природы, человек может находиться в течение сотен своих рождений и в пределах этой одной ступени продолжает подниматься к следующей ступени под влиянием этой и других гун природы через сотни и тысячи подступеней по направлению к ступени новой гуны. Подъем на каждой ступени происходит непрерывно по мере того, как изменяются от жизни к жизни качества человека, его взгляды, поведение, что возможно в результате постоянных преодолений в результате кармический реакций, которые непрерывно работают над человеком, Волею Бога заставляют пересматривать свои ценности и выбор, качества и цели. Достигнутые качества дают основание Богу поднимать человека на более высокую ступень, менять его окружение, обстоятельства, желания, опыт.
Опыт - есть часть знаний человека, результат его практической деятельности и основа его развития. Но немалое значений для развития лучших качеств имеет и осознанный путь постижения знаний, как материальных, так и духовных, роль которых неприходяща в развитии интеллекта человека и его культуры, что также развивает человека, усиливая его чисто человеческие качества, включая порядочность, правдивость, совестливость, нравственность в целом. Однако, наряду с этим развивая ум, человек может, переходя, скажем, в гуну страсти, становиться и более изощренным в удовлетворении своих чувств, что требует от него наравне с развитыми лучшими качествами и не отказываться от качеств, которые ему как бы в помощь. Человек становится более хитрым, лицемерным, лживым, пристрастным, изворотливым, направляя себя на путь достижений, славы, богатства, карьеры... Гуна страсти и качества здесь проявляемые самые диаметрально противоположные. Здесь все идет во благо материальным преумножениям, все работает на привязанностях в чистом виде. Это ступень, где изобилуют самые величайшие грехи и благодеяния. Вообще, чем знания человека материалистичней, тем больше человек проявляет качества, порождаемые китами невежества: страхом, завистью, гневом и плюс борьбой за существование, гордыней и самим невежеством (или преимущественно слабой религиозностью). Таким образом, постоянно развиваяст, человек через свои качества постоянно вовлекается в самую разную деятельность, которая, как было сказано, становится причиной как благоприятных, так и неблагоприятных для человека последствий. И это происходит на всех ступенях развития человека. так человек, рождаясь вновь и вновь, становится задолжником своих деяний, которые являются непременным следствием опять же качеств человека. Поэтому жизнь человека еще до рождения спланирована Богом так, чтобы человек в ней и отдавал и получал долги и зарабатывал новые. Именно тако путь позволяет человеку на себе претерпеть все страдания и благочестивые реакции изнутри, дать им оценку, увидеть суть страданий, которые осознанно и неосознанно нес другим и так вырабатывать в себе шаг за шагом определенное отношение к той или иной греховной деятельности, как и к деятельности праведной. Только так происходит внутреннее саморегулирование, отказ, неприемлемость к поступкам определенного вида, как и к поведению, как и к речи. Только так человек может научиться принимать чужую боль и быть искренним сопереживании и милосердии. Как было сказано, последствия благочестивых поступков также возвращаются к человеку в виде помощи самых разных уровней, рождая чувство благодарности, укрепяя в понимании действенность и необходимость Добра. Поэтому в данном стихе Бог Говорит, что не берет на Себя чей-либо Грех или благочестивую деятельность, что означает, что грех Не Прощается, но возвращается, как Урок, как Наставление, как Предупреждение, ибо без этого возврата, без такого Божественного промысла не научить, не исправить, не развить, не приблизить к Богу, не поднять на более высокую ступень, не освободить. В этой связи всякий, творящий Добро или Зло, привязанный человек, материалистичный, должен знать, что они не осядут неподвижным грузом в памяти Бога, но в свое время непременно возвращаются, как заработанное тому, кто и готов и должен принять, поскольку привязываясь в плодам деятельности, автоматически и связан со всеми вытекающими последствиями. Все это - расплата энергиями. Какие отдал - такие и получил, а Бог только передает и контролирует так тех, кто на этих условиях и сотрудничает с Богом в материальном мире, считая себя создающими и распоряжающимися. Однако надо знать и то, что Бог - Личность и с Ним можно общаться через молитву и просьбу всегда. Это значит, что всегда следует молить Бога о прощении своих грехов, как тех, о которых человек в этой жизни помнит, так и о тех, которые за пределами человеческой памяти. Искренняя и постоянная молитва, раскаяние Бог непременно учитывает и видя старания человека о душе своей, многие беды отводит, заменяет, ослабляет, вовремя приводит людей на помощь, дает изнутри лучшие советы, дает тех, на кого можно положиться, иногда и творит буквально чудеса помощи тем, кто признал Владыку, стал перед Богом смиренным и готов идти по пути религиозному любого уровня. Такого человека, припавшего к Богу, Бог действительно щадит, смягчает удары судьбы, помогает изменить качества через более безболезненные пути, через примеры других, через проявления личной добродетели, через религиозные проповеди детей Бога. В этой связи следует знать, что и Иисус не взял на себя грехи людей. Каждый видит и знает, что страдания никто не может миновать, ни глубоко верующий христианин, ни незыблемый материалист, ни добродетельный, ни духовно ленивый. Последствия греховной деятельности предыдущих воплощений, как и этой жизни, сказываются на всех, во все времена и эпохи. Роль Сына Божьего в том, что Он пришел в мир, как посредник между Богом и людьми, ибо к Самому Богу обращаться, будучи слабым в аскезах и жертвоприношениях, будучи пристрастным и греховным в немалой степени нельзя, ибо слишком высоко стоит Бог. Но через Сына Бог Отец слышит каждого и помогает каждому, как невежественному, так и глубоко религиозному человеку. В этом миссия Спасителя. Сын Божий стал Тем, через Кого Бог Отец стал доступен каждому, не требуя много взамен и никого не оставляя без Бога, ни самого великого грешника, ни святого.
Этот стих в большой мере имеет отношение ко всем материальным людям, которые еще далеки от совершенных духовных знаний, не знают свое истинное положение и роль любой деятельности в их жизни. Этот стих также помогает проснуться в Боге тем, чьи качества подходят, кто готов, кто может увидеть причину всех своих страданий и начать осознанный путь освобождения и освобождения прежде всего от оков работы, кто может здраво оценить свои качества и увидеть реально, какие качества следует развить и какими средствами. Эти средства - Само Слово Бога. Об этом в следующем стихе, как и о тех, кто выбрал карма-йогу.

||5-16||

ज्ञानेन तु तदज्ञानं येषां नाशितमात्मनः | तेषामादित्यवज्ज्ञानं प्रकाशयति तत्परम् ||५-१६||

jñānena tu tadajñānaṃ yeṣāṃ nāśitamātmanaḥ . teṣāmādityavajjñānaṃ prakāśayati tatparam ||5-16||

Но те, чье невежество разрушено знанием, их, подобное солнцу знание, все освещая, ведет ко Всевышнему.

Бог очень большое значение придает совершенным духовным знаниям, имеющим свойство все изнутри человеку разъяснять, освещать все закоулки души, где хоть на секунду объявилось невежество и ввело в сомнения. Оно постоянно бдительно, непременно служит уму и разуму, указывая из всех путей тот, который лучший, который угоден Богу и спасителен для души. Совершенные знания есть Сам Бог в человеке, Проявленный, Говорящий, Наставляющий, Слышимый, Творящий. Бог - есть и Память в человеке, и Разум в человеке, и усердие в человеке. Но просто так знания не прочитать, нельзя стать их обладателями, согласившись с ними, услышав их однажды. Все это лишь семена, брошенные в духовную сущность, которым надо прорасти, укрепиться так, чтобы человет не пребывал в знаниях, но утвердился в них, ими мыслил на каждом шагу, ими служил Личности Бога, ими проповедовал, ими оценивал материальный мир и материальные отношения, через них видел всегда и во всем только Бога и Его Слово, как и Божественный труд над каждым, включая муравья и пылинку. Совершенные знания должны стать сутью человека, его поведением, качествами, его плотью и кровью. Но такой уровень обладания совершенными знаниями и присвоения их невероятен без преданного служения, без пути карма-йоги или другой йоги, на которыю Бог укажет человеку изнутри. Знания фактически добываются в поту, шаг за шагом, через все материальные и духовные ошибки, через все камни преткновения, через много раз упоминаемые аскезы, жертвоприношения, путь отречения, через контрол ума, чувств, желаний. На самом деле путь постижения совершенных знаний настолько радостный, настолько оплачиваемый Богом духовными дарами и авансами, настолько возвышенный и несравнимый, что едва вкусив этот нектар человек ни за что не хочет возвращаться к мрачной действительности материальных знаний и отношений. Увы, духовные знания, первые шаги наслаждений вводят и в заблуждения. Немного начав видеть иначе, через едва приоткрытое окошко в новый духовный мир, душа начинает почитать себя, даже называя себя падшей, пренебрегать знаниями материальными, недооценивать их, как и их носителей, почитать и насаждать свое мнение, излишне много проповедовать, тем открывая глаза другим и чуть ли не силком, упирающихся и несогласных воличить за собой. Этого делать не следует. Совершенное духовное знание не дается насильно, ни в коем случае не отвергает материальные знания (ибо они часть духовных изначально), не претендует на некое особое положение и право всем доносить. Истинные духовные знания тоже смиренны, как и их носитель и сам Бог открывает рот и провозглашает их там и так, как человек преданный иной раз и не ожидает. Постижение знаний в материалном мире - процесс бесконечный, многоступенчатый, осознанный в преданном служении и слабо осознан в материальных отношениях, как тоже путь к Богу. Но никогда не бывает так, чтобы человек не затрагивался ими, не впитывал их в себя, не отдавал их другим. Это бесконечный путь всех в материальном мире. Но когда все добытые материальные знания отшлифовываются и упорядочиваются практикой преданного служения, они начинают переливаться, подобно изумруду и сиять, и освещать путь к Богу, подобно солнцу.
Таким образом в данном стихе Бог обращает снова внимание человека на Совершенные знания, как на путь к Богу, имея ввиду знания из всех (включая материальные) высочайшие, выделенные Святыми писаниями для тех, кому пора направить свои усилия на чистую духовность, на Непосредственное Слово Бога, как на средство освобождения из оков материального мира. Несомненно человек должен, идя путем карма-йоги, ставить своей целью достижение совершенных качеств, поскольку именно ими, через них исполняется любая деятельность, может осознаваться, как зависящая от качеств человека, как и может выполняться на том уровне, когда плоды деятельности не стыдно предложить Богу, в то время, как органы чувств и внутренние чувства втягиваются в деятельность объектими чувств почти автоматически, не отдавая Богу должное. Поэтому качества личные для преданного - его высшая цель, его направленное движение к Богу в сотрудничестве, создающем самого себя. Здесь без совершенных знаний не обойтись, не сделать свой труд духовным, не угодить Богу, не сдвинуться и с места. Именно совершенные знания дают человеку практику-йоги и именно практика йоги (карма-йоги) дает качества, качества делают усилия человека еще более результативными, вследствие чего развивают его ум и разум и таким образом раздвигают границы для ещее больших совершенных знаний, ведя таким образом к Богу безвозвратно. Но несовершенные качества, напротив, всегда свидетельствуют о неразвитости еще духовного мышления, о слабой религиозности и непременно о пути страданий, ибо не зная, как правильно поступать, как правильно ориентироваться в материальном мире, не зная своего изначального положения, не зная, Кто за всем стоит и Кому все изначально принадлежит, человек запутывается в последствиях своей кармической деятельности, какие бы поступки и с каким пониманием он не совершал. Бог, как было сказано ранее, не берет на себя плоды ни греховной, ни благочестивой деятельности, но возвращает живому существу в этой или следующей жизни через судьбу. Поэтому преданный устремлен к совершенным знаниям, которые одни могут принести успех в развитии Божественных, высоко-духовных качеств, выводящих в итоге за пределы рождений и смертей.
Совершенные знания трудно переоценить. Они сразу и четко указывают, куда идти, на что обращать внимание, что проигнорировать, где задержаться, откуда ждать помощи, что выделить, на что сослаться в лабиринте всех знаний и всех направлений и всех посулов материального мира. Это тот путеводитель, который не подведет и не заведет, не стоит денег, более того, освобождает от долгов, раздает другим и точно указывает направление всегда, при любых условиях и обстоятельствах, как и дает абсолютную защиту в Лице Самого Бога, расписавшего все в пути каждого строго индивидуально и максимально точно. Толко совершенные знания придают уверенность, понимание конечной цели, как и смысла и назначения каждой жизни, указывают человеку на его недостатки и пути преодолений. Именно совершенные знания показывают важность непосредственной практики йоги и помогают через практику йоги утверждать свой ум, разум, укреплять чувства и саму религиозность, дают лучший выбор всегда, как и обосновывают его мгновенно, делают человека абсолютно бескомпромисным перед Лицом Бога, всегда знающим наперед, что хочет от него Бог и легко следующим Воле Бога, как и делают независтливым, негневным, бесстрашным и непривязанным, но неизменно милосердным ко всем живым существам, ибо и этому дают обоснование. Именно совершенные знания указывают, как и какими средствами можно достичь мир в себе, как выйти из-под влияния трех гун материальной природы и двойственности материального мира, порождаемой этими гунами. Именно совершенные знания вручают понимание о качествах Бога настолько Близко, что душа привлекается Богом навсегда и воспринимает только Его, как своего Изначалного и Извечного Отца, ибо не счесть доказательств, которые дают ей знания и не счесть тех великолепий чувств, которые в ней дает ей Сам Бог Отец изнутри и которые она, благодаря совершенным знаниям, не приписывает себе, но проявлению Бога в ней. Именно знания дают потребность искренне служить Отцу, видя в этом великое наслаждение и предназначение. Знания открывают тайну тайн, и душа теперь может не гадать, не плакать, не томиться, но знать, что бессмертна, ибо пришло время ей об этом узнать доподлинно, как и о том, что все равны перед Богом, все идут к Богу, в каждом Бог и все будут возвращены к Отцу, как величайшие грешники, так и святые, все идут к Отцу через все ступени, все уровни сознания, через преведные и греховные деяния, через материальные страдания и счастье, через преодоления, через веру и безверие. Все равными входят в этот круговорот рождений и смертей и равными выходят, но в своей последовательности и где никому не отмерено за все воплощения в целом ни больше, ни меньше, ибо Бог Справедлив. Именно знания объясняют назначение материального мира, законы кармы, Законы Бога. Только они делают возможным достижение Всевышнего, ибо с этой целью и даются.

||5-17||

तद्बुद्धयस्तदात्मानस्तन्निष्ठास्तत्परायणाः | गच्छन्त्यपुनरावृत्तिं ज्ञाननिर्धूतकल्मषाः ||५-१७||

tadbuddhayastadātmānastanniṣṭhāstatparāyaṇāḥ . gacchantyapunarāvṛttiṃ jñānanirdhūtakalmaṣāḥ ||5-17||

Тот, чей разум всегда во Всевышнем, тот, чей ум всегда во Всевышнем, тот, чья вера обращена только ко Всевышнему, кто только в Нем видит свою Высшую Цель, идет туда, откуда нет возврата, знанием очистившись от всех грехов.

Здесь следует обратить внимание на то, что Бог дает абсолютно конкретное обещание каждому, кто идет путем преданного служения, и надо понимать, что такое обещание дорого стоит, ибо речь идет о духовном плане, достигнув который назад в материальный мир не возвращаются. И с высших, райских планет возвращаются на планеты среднего уровня, и с адских планет, но достигнув духовные планеты, за пределами материальной вселенной в материальный мир не возвращаются. Но почему? Только потому, что совершенные знания настолько совершенны и так работают над человеком, имея данную от Бога Силу, что по своим качествам в свою меру он уподобляется Своему Отцу, сливается с Ним, не может мыслить уже материальными категорями, мерить материальными мерками, не имеет чувства привязанности к материальному, не ставит материальное своей целью и смыслом жизни. Такой человек всеми своими качествами уже не вписывается в материальные отношения, не может их строить, не может находить абсолютных точек соприкосновения с материальным бытом, материальными ценностями, не нуждается в услугах своих материальных чувств, теряет интерес к тому в материальном мире, что его (материальный мир) движет. Такой челове становится неудел на материальной планете навсегда, хотя может понимать устройство материального мира, его предназначение, но быть винтиком или колесиком не в состоянии, как и не в состоянии своими несовершенными качествами (которых у него уже нет в той мере) развивать этот мир, вносить в него свою лепту, поскольку беспристрастие - это еще к тому же и не борьба, это еще и вручение себя Богу, это потеря материального смысла жизни, это невозможность применить свои качества так, чтобы и себе и другим было достаточно уютно. Это вечное претерпевание в условиях уже неподходящих, где и душа не может развиваться далее, как и деградировать. И что ей делать? Поэтому Бог до того уровня развивает человека через пути преданного служения, когда возврат в материальный мир становится для него только страданием, в то время, как на духовном плане непочатое поле деятельности. И конечно, возврат в материальный мир невозможен Поскольку изжиты, отданы все перед ним долги, ни он, ни ему никто ничего не должен, уже не может быть реакций, обуславливающих судьбу человека, и любая земная жизнь более и штриха в него не привнесет. Но чтобы достичь этого уровня, чтобы до такой степени очистится от грехов, развить самые высокие духовные качества, необходимо идти путем совершенных знаний, которые так направят человека в его духовных трудах, что неминуемо будет и то, о чем Говорит Бог Кришна в данном стихе: разум человека навсегда сосредоточится на Всевышнем, ум всегда Будет во Всевышнем, вера будет обращена только ко Всевышнему (минуя полубогов, духов, других живых существ, которым поклоняются в материальном мире) , и только во Всевышнем человек увидит свою конечную цель и смысл жизни, посвятив Ему всю свою жизнь. Для развития такого завершающего состояния Бог отводит человеку значительный отрезок времени, который через преданное служени, включая совершенные знания, все качества отшлифовывает до неузнаваемого сияния, которое условно можно назвать самим совершенством, конечным этапом, достигнутой целью. Поэтому человек должен активно сотрудничать с Богом на этом этапе, постоянно медитируя на Бога в себе посредством практики карма-йоги, связывать свою веру и поклонение только с Богом-Отцом, достижение Бога видеть своей целью, но при всем при этом не возноситься, не молить Бога о духовном плане, не считать себя уже достойным оставить круг сансары, но и здесь положится на Бога, понимая, что Один Бог знает доподлинно относительно качеств человека и его готовности перейти навсегда на духовный уровень.
Таким образом, в данном стихе сказано о Необходимых условиях, которые позволяют человеку навсегда выйти за пределы материального мира. Бог снова подчеркивает роль совершенных духовных знаний, которые одни дают человеку все средства, все пути, чтобы реально очиститься от грехов, и только Знания дают истинное понимание, куда и как направить усилия, но видят эти усилия связанными только с Богом. Именно знания указывают, куда, на Кого направить свой ум, разум, Кому поклоняться и Кого считать своей Высшей Целью. Надо хорошо понимать, что совершенное духовное знание является таковым только тогда и только тогда выполняет свое предназначение, когда оно вовлекает в практику преданного служения Богу, этим оно отличается от всех других знаний, имеет свойство укрепляться и утверждаться в этой практике преданного служения, также непременно углубляется и расширяется, уничтожает сомнения, сосредотачивает на Боге и делает путь к Богу необратимым, подсказывая вновь и вновь новые действенные средства для соединения в Верховным Брахманом.
Значение духовных знаний невозможно переоценить, как и невозможно их миновать. Духовные, они имеют свои корни в мирских знаниях, в мирских отношениях. Они в виде семян произрастают в каждом и религиями развиваются, как и питаются, как и укрепляются. Но только преданное служение, направленное на Бога, придает им силу и неохватное духовное дополнение через Веды. Их духовная активность начинается со встречи с первым преданным, и духовного учителя, со Святого писания, вследствие примера других или через проповеди, или с посещения храма. И не остановить. И не счесть путей. Не всех привлекают духовные знания сразу, знания, резко отличающиеся от материальных, требующих и качеств и смирения, и мудрости, и опыта материальной жизни немалого. Обычно они становятся находкой, откровением, удачей для людей многоопытных, много страдавших, ищущих ответы относительно изъянов материального мира, пресытившихся путами кармической деятельности и видящих воочию работу иллюзорных энергий Бога, как и условности материального мира, которые уже вырываются из духовных и материальных тупиков в надежде найти тот единственный ключ, который бы дал ответы на все вопросы. Именно совершенные знания предназначены так идущим самим Богом и вручаются им почти легко, но в свой час, своим путем. Отсюда начинается путь многих и многих к практике преданного служения, к началу отречения, к посвящению Богу любой своей деятельности.
Путь карма-йоги - лучший путь, путь рекомендованный из многих Самим Богом, путь подходящий в любых условиях, путь беспроигрышный, хотя и не простой. Бог Кришна неоднократно указывает, что в древние времена многие достигли совершенства чрез труд, беря за основу пример Бога, посвящая свой труд также Ягйе, как жертвоприношение. Именно этот путь, освещенный совершенными знаниями, погружает человека , его ум и разум во Всевышнего и это становится Навсегда. Идя по пути совершенных знаний, человек точно знает, Кто за всем стоит, от Кого все исходит изначально, Кто есть Высшая Причина всех причин. А потому религия человека обращена только к Богу Отцу и направляет сотрудничать только с Богом, и Бог это так идущему позволяет. Только поклоняясь Самому Богу Кришне, утверждаясь умом и разумом, идущий осознанно направляет усилия на развитие духовный качеств, ибо другого пути для очищения нет. Только благими качествами можно делать благое и так очищать свое существование постоянно, каждое мгновение своего земного пути, находясь на связи с Богом, получая изнутри указания Бога. Постоянная сосредоточенность в себе на Боге через практику карма-йоги становится абсолютной, естественной, единственно приемлемой для человека, а путь к Богу делает необратимым. Но среди всех качеств, достигаемых человеком на пути к Богу, Бог хочет обратить внимание на одном. Об этом в следующем стихе.

||5-18||

विद्याविनयसम्पन्ने ब्राह्मणे गवि हस्तिनि | शुनि चैव श्वपाके च पण्डिताः समदर्शिनः ||५-१८||

vidyāvinayasampanne brāhmaṇe gavi hastini . śuni caiva śvapāke ca paṇḍitāḥ samadarśinaḥ ||5-18||

Тот, кто с образованностью достаточно добр, брахмана, корову, слона, также собаку и собакоеда, тот, кто так мудр, видит одними глазами (не различает).

В этом стихе Бог снова восхваляет роль совершенных духовных знаний, называя человека, обладающего ими, образованным. Это высокая оценка духовных знаний, и человек, обладающий ими, может рассчитывать на полное понимание во всех сферах жизни, может быть признанным мудрецом, видящим явное и сокрытое, дающим всему истинное, нематериальное объяснение. Но духовные знания еще отличаются от материальных знаний тем, что доброту, достигнутую в материальном мире, еще более углубляют и расширяют. Именно знания говорят человеку, что все Божее творение, все, что ни есть, - дети Бога, все равны перед Богом, независимо от тел, форм существования или ступени развития. В каждом Бог трудится в полную меру, в каждого привносит и через материальный, и через духовный путь, все поднимаются от малейшего и невидимого по бесчисленным ступеням и только вверх, до форм тела и жизни человека и, более того, все претерпевают и все достигают в итоге высший результат, ведомые Рукою Бога. Кто бы ни был перед таким знающим человеком, он видит в нем неприменно присутствие Самого Бога, созидающего в данном теле душу, и не мешает, но помогает добром, не осуждая, не сравнивая, не претендуя в Боге на лучшую участь или считая себя по качествам более достигшим. Он равно видит Бога в каждом, как и в себе. Так видящий духовный человек не различает других по нации, социальному положению, по половой принадлежности, по богатству или бедности, уму или безумию, но и не стремится к особому общению, ибо, зная все, предпочитает общение в себе с Богом и зная также, что у каждого своя ступень и пока свои пристрастия, ей соответствующие. Все видящий глазами знаний человек любит каждого, как дитя Бога, видя в глазах каждого глаза Бога, в словах каждого то, что хочет через каждого Сказать Сам Бог, исходя из понимания и ступени человека. Такой знающий человек видит в совокупности все живые существа в постоянном процессе развития, где все идут только вперед, обретая во всех телах все новые и новые качества. И слон станет человеком в этом пути, и собака станет человеком или уже была и будет, и собакоед станет праведником и не минует путь служения Богу, и самый слабый (греховный) из людей, поскольку все ступени всех ведут только вверх, к Богу. Духовное знание непременно усиливает доброту, ибо дает всему высшее объяснение, всех справедливо уравнивая перед Богом, Который Один стоит изначально Выше всех и Кому равного нет. Кто в Боге еще не достиг такой Доброты и различает, его духовность еще не состоялась в полной мере. Но знания всесильны и охватывают не только ум и понимание, но и сердце. Человек, видящий все глазами совершенных знаний, начинает видеть и допускать в животных такое же существо, как сам, видеть характер, ум, понимание, качества, допускать мыслью, что рядом среди животных могут быть и умершие родственники, которых Бог дает часто под опеку родным в животных телах, ибо любое животное, которое посылается человеку, дается не зря, поскольку Бог ничего просто так не делает. Бог воплощает в животных телах не только в результате последствия греховной деятельности человека, но и для отдыха от напряженного человеческого бытия, или так надо отдать человеку долги за плохое или жестокое обращение с животными будучи в теле человека, или человеку приходится получать тело животного, когда его будущая мать еще не готова принять вновь на Земле воплощающуюся душу в свое лоно по ее причинам (судьбе, возрасту) и надо где-то пока душе воплотиться, поскольку каждому и мать и отец определены кармически, их не заменить. Поэтому, как родители ожидают своих детей, так и дети ожидают своих родителей. Так видя и так понимая, мудрый человек не может проявлять жестокость, есть мясо животных или пользоваться их физической силой или их шкурой, но проявляет естественное милосредие, как к живому существу своего уровня, не видя различия. Также возможность рождения среди животных не пугает его, он не видит в этом падения и эта мысль не погружает его в страдание или отчаяние, даже если он уже идет по пути очищения и неизменно служит Богу. Видящий глазами знаний, знает также Благость и пользу во всех Планах Бога, предается Богу и не молит в этом отношении об особой к себе Милости. Такой человек всегда погружен разумом в Бога и потому видит все вместе с Богом и так достигает неизменность ума, равное отношение ко всем и по сути стоит на ступени высшего отрешения, поскольку беспристрастен.

||5-19||

इहैव तैर्जितः सर्गो येषां साम्ये स्थितं मनः | निर्दोषं हि समं ब्रह्म तस्माद् ब्रह्मणि ते स्थिताः ||५-१९||

ihaiva tairjitaḥ sargo yeṣāṃ sāmye sthitaṃ manaḥ . nirdoṣaṃ hi samaṃ brahma tasmād brahmaṇi te sthitāḥ ||5-19||

Ими, чей ум расположен в равновесии, в этом мире, неприменно, побеждены рождение и смерть. Непогрешимые, несомненно, как Сам Брахман, они, поэтому, уже расположены в Верховном Брахмане.

В этой главе Бог, отвечая на вопрос Арджуны в ст.1, утверждает, что карма-йога выше, чем просто путь отречения от деятельности, дает определение истинному отречению и обращает внимание на то, что в любом случае человек не освобождает руки от работы. Также Бог показывает, что достигает человек, будучи занятым в карма-йоге: он не связан работой, не затрагивается грехом, очищает свое существование, остается счастлив в месте, где девять врат. Далее Бог объясняет, как на самом деле изначально связан человек с исполняемой работой и от чего действительно зависим (здесь имеются ввиду качества человека). Также Бог замечает, что не берет на Себя последствия деятельности человека, чье знание покрыто невежеством, и вновь восхваляет роль совершенных духовных знаний, которые определяют развитие духовных качеств человека и которые развиваются в процессе преданного служения, в частности карма-йоги. Начиная с этого стиха и до ст.26 этой главы Бог конкретно описывает успехи человека непременно в связи с Верховным Брахманом. Идущие путем карма-йоги, как уже неоднократно говорилось, идут на самом деле по пути высшего отречения, о котором сказано в ст.3 этой главы. Именно этот путь делает человека непривязанным, неизменным как при достижении благоприятного, так и неблагоприятного. Говорят, что ум такого человека расположен в равновесии. Так идущий человек побеждает двойственность материального мира, и деяния его не влекут за собой какие бы то ни было последствия, а это значит, что человек шаг за шагом выходит за пределы рождений и смертей. В данном стихе говорится, что так идущий человек становится безгрешным, как Сам Верховный Брахман, а потому уже расположен в Верховном Брахмане. Брахман -
Это Сам Бог, Верховная Божественная Личность, Высшая Абсолютная Истина, Нерожденный, пронизывающий Собой все, везде присутствующий Лично и непосредственно, но воспринимаемый некоторыми в связи с их невысокой религиозной ступенью, как безличностный аспект Бога, Божественное сияние, этап постижения Бога.
Занятый в карма-йоге человек достигает тех качеств, которые считаются Божественными и, как следствие, человек, исполняя такими качествами любую работу, не рождает последствия своей деятельности. О таком человеке можно сказать, что он становится безгрешным. Но надо знать, что эта негреховность возможна только в человеческую меру и неабсолютна, если говорить строго. Ибо Безгрешный только Один Бог. Т.е. негреховность человека несопоставима с безгрешностью Всевышнего, и это надо хорошо понимать. Бог безгрешен изначально. Безгрешность Бога не развивается и Абсолютна. Чистоту Бога не достичь ни одному живому существу, и об этом впоследствие Бог Сам даст разъяснение Арджуне. Также к Божественным качествам и Божественной Чистоте живые существа устремляются и за пределами материальной вселенной. Очищение человека на любом плане направляемо совершенными духовными знаниями и непременно преданным служением и поклонением Богу. Тоже самое можно сказать о расположенности в Верховном Брахмане. Быть расположенным в Боге полностью, значит, уже иметь в своей мере Божественные качества. Надо понимать, что, как невозможно быть полностью безгрешным, так невозможно полностью быть расположенным своими качествами в Боге, т.е. обладать чистыми Божественными качествами, поскольку они также предполагают Божественное понимание, Божественное Знание и абсолютные поступки. Но каждый человек, идущий путем карма-йоги, неприменно достигает тот успех в своем духовном развитии в приобретении духовных качеств на пути очищения, что становится подходящим для освобождения, и о нем условно можно сказать, что он непогрешим, как Сам Брахман и расположен в Верховном Брахмане. Надо всегда знать, что при выходе из круговорота рождений и смертей уровень развития отдельных духовных качеств у каждого человека свой. Кто-то более милосерден, кто-то более аскетичен, кто-то более справедлив, кто-то более усерден в поклонении Богу, кто-то более отречен, но средний духовный уровень одинаковый (если все сложить и поделить...). Но эта неодинаковость, индивидуальность в свою меру определяет развитие живых существ и в духовном мире, ибо там также присутствуют взаимоотношения. Живые существа, высокоорганизованные духовные сущности и за пределами материального мира заняты в разных видах преданного служения в соответствии с их качествами и желаниями, помогая друг другу, обуславливая разнообразие духовного бытия, лидируя в разных направлениях преданного служения, приобретая опыт и делясь опытом подобно бытию на Земле. Но все погружены умом только в Бога, служат Богу. О качествах людей, занятых в карма-йоге, которые определяют их, как расположенных в Брахмане, о лучших качествах, Бог Говорит далее.
Таким образом, данным стихом Бог из всех качеств выделяет равновесие, что есть первый признак непривязанности, состояния отреченности. Добыть это качество можно только в результате практики карма-йоги, которая требует отречение от плодов любой деятельности и посвящение любой своей деятельности Верховному Брахману. Отсюда начинает произрастать непогрешимость, несвязанность трудом, независимость от любой деятельности, а это значит, что человек минует любые реакции своей деятельности, и идет по пути освобождения, очищения и уже этим обуславливает развитие духовных качеств, приближая их в определенном смысле к качествам Бога, или сливаясь с Богом, пребывая в Боге.

||5-20||

न प्रहृष्येत्प्रियं प्राप्य नोद्विजेत्प्राप्य चाप्रियम् | स्थिरबुद्धिरसम्मूढो ब्रह्मविद् ब्रह्मणि स्थितः ||५-२०||

na prahṛṣyetpriyaṃ prāpya nodvijetprāpya cāpriyam . sthirabuddhirasammūḍho brahmavid brahmaṇi sthitaḥ ||5-20||

Тот, кто не радуется, достигая благоприятное и не огорчен, достигая неблагоприятное, кто тверд разумом и не может быть введен в заблуждение, кто знает Верховного Брахмана, уже пребывает в Верховном Брахмане.

Далеко не о каждом преданном можно сказать, что он пребывает в Верховном Брахмане в том смысле, который в это состояние вкладывает Сам Бог. Однако к этому состоянию устремляются все преданные, видя в нем цель и смысл своего пути, как и показатель духовной ступени, как и лучший достигнутый плод своей реализации, как оценку Богом своих усилий, вершину совершенства. Много качеств требует эта вершина от преданного, много жизней духовной практики, много претерпеваний и сомнений, много разочарований и ощущений высочайшего духовного счастья и мира, много потрясений, много духовных переживаний... Нет ни одного преданного даже в самом начале пути, который бы не хотел знать, на какой ступени он уже находится, ему Бог дает авансом или он заслужил, как оценивает его усилия Сам Бог? Может быть Бог знает о нем что-то такое, чего он о себе не знает? Может быть из прошлой жизни есть заслуги, о которых он пока не знает? Внутренние вопросы к себе, своему пути, к своим ступеням у идущего не исчерпываются, не ослабевают. И здесь он не может быть беспристрастным при всем своем желании, ибо есть личность, трудящаяся, ищущая, раставляющая внутри себя акценты, подытоживающая, сосредотачивающая свои силы и усилия так, чтобы духовная сума нигде не прохудилась, но наполнялась лучшими качествами и поддерживалась удовлетворенными чувствами Бога. Этот путь мышления допустим, это состояние и может и должно иметь место, ибо никуда не деть процесс самооценки, который тоже есть соединение с Богом, консультация с Богом, как Отцом в себе, позволяющая сотрудничать конструктивно и непрерывно, творя себя всеми средствами, которые дает Бог для духовно идущего в материальном мире. Поэтому данный стих есть один из многочисленных указателей Бога, которые также необходимы духовному путнику, как и указатели и вехи идущим материальными дорогами. Здесь Бог предлагает преданному оценить свои качества в указанном направлении, направить усилия именно сюда, здесь определиться, здесь контролировать себя, здесь овладеть своими чувствами и желаниями, эдесь желать себе победы. Речь идет о качествах много раз упомянутых ранее, но без которых ничего не получится.
Согласно стиху человек не должен достигая благоприятное, как и неблагоприятное проявлять излишнюю эмоциональность. Забвение должно быть, как отклик на любое событие и вне и внутри. Ни ум, ни разум, ни чувства не должны отозваться на события, которые потрясают, сулят или отбирают, дают надежду буквально в руки или оставляют без крыши над головой... Здесь ничего не поможет, если человек не вручает себя Богу в полном бесстрашии, если человек не изжил путь удовлетворения чувств и бросает все силы на исполнение желаний. Но эта готовность, умение так идти и так чувствовать просто так не даются. Это плоды многих и многих усилий, духовной практики, радений за свою духовную сущность. Эти качества взращиваются. Даже напомненные из прошлой жизни, они и в этой жизни требуют непременной практики, непременного повторений подзабытых пониманий. Все должно обновиться до великой ясности, до глубочайшего понимания, до абсолютного приятия. Но эти качества не любой духовный путь и взрастит. Следует выбирать карма-йогу, как лучший путь, как путь несомненно успешный, который именно такую роль на себя и берет. У развивающего в этом пути равновесие ума очень много причин довериться этому пути, очень много проявляется наглядных духовных успехов, которые он в состоянии в себе обозреть и оценить, очень многие материальные качества и понимания уходят напрочь, не связывают ум, разум, руки, ноги. Переход, врастание в новые качества становится при всех сложностях и радостным, и очевидным и естественным. Живое существо входит в свою изначальную природу, где нет места материальным удовлетворениям чувств вплоть до наслаждения, но необходимым для поддержания тела. Однажды человек обнаруживает в себе изумление по поводу того, что, как можно другим привлекаться бесконечными материальными благами, этим весомым и небезопасным в материальном мире хомутом на шее? Как можно поклоняться еде? Как можно осуждать? Как можно мечтать о вещах, не имеющих отношения к Богу? Как можно украшать себя? Как можно ценить золото с точки зрения обывателя? Совсем другое восприятие, другие ценности. Если у такого человека все забрать, то он все-равно остается самым богатым, ибо в нем Сам Бог и молитва к Богу и полное доверие Богу. И можно быть уверенным, что такой человек абсолютно точно видит и чувствует и понимает, ибо Бог тотчас приходит на помощь или через внутренний совет или через других людей. Бог решает все вопросы, самым лучшим образом, выводит из всех ситуаций и в этом много раз идущий к Богу убеждается. В этом пути человек не боится любой смерти, любого насилия, любой обиды, ибо все видит себе во благо, все есть отдача долгов, везде Бог Прав и иначе мыслить, понимать, чувствовать не может. Так проявленное в быту качество непривязанности говорит и о достижении других лучших духовных качеств, включая твердость ума и независимость от иллюзорных энергий Бога. О таком человеке Бог Говорит, как о победившем рождение и смерть, как о непогрешимом (в свою меру), как о расположенном в Верховном Брахмане, как знающим Верховного Брахмана, Самого Бога. Обладать качествами, близкими к качествам Бога может только тот, кто сначала эти качества познал у Бога, ориентировался на них, следуя указаниям Бога, впитывал их в себя, входя в единство с Богом по качествам, а это значит, находя свободу в своем мышлении и деяниях, как не противопоставленных Богу, а поддерживаемых Богом, так достигая путь без страданий, ибо Бог не создает своим единомышленникам великих камней преткновений, но принимает их служение и благословляет их путь.
Таким образом, в данном стихе Бог продолжает описывать достигаемые вследствие карма-йоги духовные качества, которые могут определить так идущего человека, как расположенного в Верховном Брахмане, в Самом Боге. Много раз сказано, что эти качества есть результат развития непривязанности человека вследствие постоянной практики йоги без отклонений, также есть результат постижения совершенных духовных знаний и поклонения Самому Богу Кришне. Только постоянная практика йоги усмиряет ум человека, через знания объясняя цель и смысл такого пути и уничтожая сомнения. Только постоянная практика утверждает человека в правильности выбранного пути, утверждает его ум, разум, совершенные знания, показывая преданному успехи на каждом шагу. Человек убеждается, что может, в силах подчинить себе чувства, желания, может контролировать ум и разум, может ограничить или оградить свои чувства от объектов чувств, причем начинает это делать легко, без особых внутренних усилий и борьбы с собой, и в результате получает наслаждение в чувстве свободы и независимости от материального мира и его условностей, от других людей, ситуаций, мнений, своего личного положения, т.о. все более и более оставаясь равным как к благоприятному, так и к неблагоприятному, тем возвышаясь над собой и своими человеческими чувствами и привязанностями. Также такой человек перестает быть подверженным иллюзорной энергии Бога, но начинает видеть вещи так, как они есть на самом деле, т.е. неприменно видеть за всем Самого Бога как Изначальную Причину всех причин, от Кого все исходит, Кто есть Верховная Божественная Личность, Сам Брахман. Такой человек, видя за всем стоящего Бога, только Его считает своим Высшим Господином и Хозяином всех живых существ, не может в этом сколько-нибудь усомниться, на этом основывает всю свою жизнь и только с Богом связывает все свои надежды и планы, не думая о себе ни как о создающем, ни как о распоряжающемся.
В этой связи преданный в каждом видит Бога, всех видит в Боге, видит цель и смысл своей жизни в достижении Всевышнего и постоянно вследствие этого погружен в себе в Верховный Брахман, не зная другого своего состояния, но непрерывно так припадая к Отцу и наслаждаясь этим. О таких людях Бог говорит, как о расположенных в Верховном Брахмане, что есть достаточно высокая ступень духовного развития, достижимая в материальном мире.

||5-21||

बाह्यस्पर्शेष्वसक्तात्मा विन्दत्यात्मनि यत्सुखम् | स ब्रह्मयोगयुक्तात्मा सुखमक्षयमश्नुते ||५-२१||

bāhyasparśeṣvasaktātmā vindatyātmani yatsukham . sa brahmayogayuktātmā sukhamakṣayamaśnute ||5-21||

Душа, непривязанная к внешнему удовлетворению чувств, которая наслаждается счастьем в себе, она, соединенная в себе с Верховным Брахманом посредством практики йоги, наслаждается неограниченным счастьем.

Здесь Бог продолжает объяснять, как, с какими последствиями практика йоги соединяет со Всевышним,
Самим Верховным Брахманом. Бог уделяет этому соединению достаточно много стихов и придает этому процессу, как и результату, очень большое значение, поскольку в этом и есть конечная цель и План Бога на каждое живое существо, вершина его развития в материальном мире.
Соединение с Богом есть процесс по сути непрерывный, в большей степени неосознанный, охватывает абсолютно все живые существа, во всех формах тел и уровнях развития, и только в теле человека живое существо, пройдя больше половины человеческого пути, начинает осознавать свое предназначение и конечную цель, как и сотрудничать с Богом в нелегком процессе соединения, что есть преданное служение. Практика йоги имеет много ступеней, много подходов к религиозному самоосознанию и только лишь единицы духовных практик вносят свою окончательную лепту в осознание преданным себя, своего пути, своей цели, своего изначального положения и конечного назначения. Одной из таких практик, настоятельно здесь рекомендуемой Богом, является карма-йога, связующий процесс через деятельность и к которой очень близки по своей значимости в решении главного духовного вопроса - это гйана-йога и бхакти-йога. Все эти йоги имеют то свойство, что любая из них, если идти без отклонений, достигает результаты других йог. Таким образом, соединение с Богом возможно через разные пути, описанные в Ведах, но все они есть само служение Богу, есть неприменно осознанный процесс, опирающийся на совершенные духовные знания и развивающий эти знания через развитие Божественных качеств, которые в свою меру приближают к качествам Бога.
В данном стихе эти качества Бог продолжает описывать, на самом деле восхваляя, заостряя на них внимание вновь и вновь и тем освещая путь идущему, ставя перед ним достижение Божественных качеств, как Цель, Смысл, направление усилий и только через это давая внутреннее удовлетворение, которое не отличить от нектара преданного служения, привязывающего к самому процессу преданного служения безвозвратно.
Непривязанность к внешним объектам удовлетворения чувств не означает полный разрыв с материальным миром, но делает эту связь достаточно ограниченной вследствие контролируемого потребления и естестсвенного ослабления вкуса к объектам материального мира, призванным наслаждать материальные чувства человека. Возрастающая духовность человека автоматически отторгает его любые материальные привязанности, хотя и требует активности человека, наличие его как бы "присутствия" в его личном духовном становлении через усилия определенных направлений, которые дожны следовать из Непосредственного Указания Бога, но не в спящем режиме, когда человек ест только просад или только занят джапа медитацией и считает, что этим обеспечил себе путь на Небеса. Т.о. человек должен работать над собой, будучи в избранной буддхи-йоге, абсолютно подчиняясь наставлениям Вед, Слову Бога в них, контролируя непрерывно свое поведение, качества, ум, разум, желания, речь, чувства, саму практику преданного служения, ни на чем лишнем не заостряя внимания, ничего не упуская из вида, исполняя все религиозные принципы.
Но так идущий йог никогда не переносит свое понимание, свои ограничения, свои аскезы и пр. на других людей, и мыслью и словом не обижает их, не превозносит себя, не устремлен к постоянным проповедям, но всегда с радостью доносит Слово Бога тем, кто готов, на кого изнутри указал Бог, когда Сам Бог в нем открыл рот и заговорил, когда человек задает вопросы и готов выслушать ответы, связанные с Богом и преданным служением. Такой йог понимает и видит ступень каждого и знает, что у каждого с Богом свой день встречи и не претендует на то, чтобы открывать Истину первым, предоставляя этот путь решить Тому, Кто ведет каждого изначально, Своими средствами.
Идущий путем ограничений человек оказывает другим посильную помощь, чаще всего небольшую, ибо Бог истинных преданных не балует никогда, но за счет личных ограничений и непритязаний. Для такого йога внешние объекты удовлетворения чувств перестают играть сколько-нибудь решающую роль. Во всех отношениях он упрощается, в еде, поведении, речи, в жилье, одежде. Копить, собирать, стяжать он не может и потому, что сам Бог не дает, и потому, что не устремлен, и потому, что необходимое у него всегда есть Волею и Милостью Бога, и дается все необходимое для преданного служения неизменно, и порою чудесными путями, о которых преданные свидетельствуют друг другу, как и неблагоприятное, мещающее преданному служению, чаще всего ограничивается небольшими потрясениями, которые также неожиданно уходят, как и появились, не доставляя преданному больших или неразрешимых хлопот или проблем. Так расположенный человек перестает быть проблемой для многих других в материальном мире, ему не завидуют, от него никто не зависит, на него невозможно обидеться, его необязательно приглашать, ему можно не дарить, он не опутывает вниманием, излишним любопытством, он всегда скорее отдаст, чем попросит, но никогда не откажет в совете, в понимании, в участии. И все же он как бы уже "не такой", как другие, с ним менее интересно говорить на материальные темы, он отстранен, неэмоционален, погружен часто в себя, и этим как бы расположен по другую сторону от других, отличаясь мнениями, поступками, целью, любой своей деятельностью.
Но так идя, преданный не может не констатировать в себе преимущественное состояние мира и покоя, уму больше нечего делать в материальных дебрях, некуда увлекать за пределы тела, но остается только вместе с духовной сущностью, идя на ее поводу, сосредотачиваться на Боге и всем, что связано только с Богом. Все другое вытесняется, причем уверенно и навсегда, хоть и не сразу. Пусть другие отягощены пристрастиями, желаниями, планами, удачами и неудачами, добыванием счастья, потерями и приобретениями, выигрышами и поражениями, ум преданного лишь успевает оценивать свое внутреннее состояние, как состояние высшего покоя, духовного счастья, мира и называет это слиянием со Всевышним, достижением цели, высочайшим наслаждением и высочайшим счастьем. Об этом Бог и Говорит в данном стихе, замечая очень существенную вещь, которую и реализованному преданному трудно оценить, и которая заключается в том, что это состояние, это счастье Неограничено, а значит, не имеет конца, а значит, незыблемо, а значит, имеет множество великолепных оттенков, обещает много неожиданных духовных проявлений. Ничто не произрастает на пустом месте. Чтобы стать так счастливым человеком, следует ослабеть в материальной борьбе, в приобретениях, в самонадеянности, в гордыне, что также изматывает человека, лишает его мира в себе, чувства надежности, делает недоверчивым и подозрительным к другим, пристрастным и добывающим любым путем за счет себя и других. С таким Бог не заговорит, не сможет успокоить должным способом, не сможет вывести более щадящими путями из отчаянья и страданий. Такого не уговорить. Ему надо сулить через пристрастный ум и иллюзорные энергии... Откуда же в таком взяться миру? Только разумный, разобравшийся, наконец, как работает материальный мир и Кто им управляет, и к чему все идут, начинает выбирать Божее, далее - тяготеть к удовлетворению чувств Бога, далее - начинает идти по пути ограничений, посвящая все Богу, далее - начинает служить Богу всецело, так постепенно отходя от привычного материального мышления, переоценивая и пересматривая все в своем пути, входя в диалог с Богом, удовлетворяя возрастающие потребности в соверенных знаниях. Человек начинает глубоко понимать природу мысли, видя в ней явное соединение с Богом каждого, что есть великое откровение, которым надо пользоваться в пути очищения. Греховному же, мнящему себя всему причиной, это не по силе и не по знаниям, как и не по желаниям, ибо признать Бога в себе и начать себя ограничивать... С какой стати? Нет знаний, нет цели, нет и понимания, как и нет веры, что Бог через мысль и вопрошает, и искушает, и предлагает выбор, и требует проявление высокой духовности в поведении, как и в мышлении. Нерелигиозный человек не готов пользоваться этим величайшим дарам, который может ему заменить все, ибо не готов еще и жертвовать. Но все в свое время. Однако, для преданного это время пришло. Выход на Бога в себе через мысль и Божественные энергии приносят счастье несравнимае, непередаваемое. Человек становится ясновидящим в себе, всепонимающим, находит ответы в себе на все вопросы, видит в себе работу энергий Бога, видит, как Бог работает над другими, также видит и знает даже самый незначительный грех, как свой, так и другого человека, знает, при каких условиях как правильно следует поступить, видит причины и видит следствия, дает лучшие советы и в значительной степени освобожден от ошибок. Также такой человек уже не привлекается иллюзорными энергиями Бога, не рисует несбыточные планы, знает, что хочет от него Бог, не мечтает, не ищет в материальных объектах утешение, если они не имеют прямого отношения к преданному служению, не воспринимает материальное счастье за счастье и страдание за страдание, но все видит приходящим, как последствия кармических реакций, что надо претерпеть и надеяться только на Бога. Такого человека не волнует ни слава, ни почет, не просто уважение других, ни приобретения, ни потери, ни власть, ни унижения, ни гонения. Все это материальные игры. Не более того. Человек продолжает идти среди всех, но неизменно в Боге и ему хорошо в этом соединении, где бы он ни был: среди материалистов или среди преданных. В таком состоянии человек испытывает глубокое удовлетворение и духовно счастлив, счастлив навсегда, многогранно, истинно, в любой момент своего бытия, независимо ни от кого, полно. Это наслаждение обещано Богом навсегда, чего нельзя сказать о счастье и наслаждении материальных людей. Но об этом в следующем стихе.

||5-22||

ये हि संस्पर्शजा भोगा दुःखयोनय एव ते | आद्यन्तवन्तः कौन्तेय न तेषु रमते बुधः ||५-२२||

ye hi saṃsparśajā bhogā duḥkhayonaya eva te . ādyantavantaḥ kaunteya na teṣu ramate budhaḥ ||5-22||

Все наслаждения, которые рождаются в результате контакта с материальными объектами, непременно являются источниками страданий. Эти наслаждения имеют начало и конец, о, сын Кунти. Разумный никогда не устремляется к наслаждению ими.

Открывая совершенные духовные знания материальному человеку, любой, даже только начавший путь проповедей неофит, не раз мог бы заметить, что материалист, выслушивая даже очень неслабые откровения, не удивляется, не округляет глаза, но часто легко из собственного же материального опыта столько добавит, привнесет и разъяснит к сказанному проповедующим, что не понятно, кто из них Слово Божее знает лучше. Все дело в том, что все духовные знания свои корни имеют именно в материальном мире, произрастают из материального бытия и без опыта материальной жизни, без мышления и ума, развитых именно материальной жизнью, не могут быть постигнуты. Поэтому и духовных учителей называют знающими жизнь (имея ввиду жизнь материальную, как и материальный опыт). Религиозный путь лишь выполняет дело ювелира, отшлифовывая сравнительно быстро то, что достигалось тысячелетиями, самим материальным существованием во всех формах жизни. Вообще, Один Бог знает, насколько материалист материален, а духовный человек духовен, ибо Один знает, воистину, истинный опыт человека, истинные знания на данный момент, как и его приобретенные качества и образ мышления, которые, надо понимать, у каждого строго индивидуален и не так прост, ибо Бог старается для каждого, но в его меру и на его ступени, но и поднимая без задержек вверх, ибо в этом суть Божественного труда. И по этому багажу один Бог знает, что не каждый материалист в прошлом материалист и не каждый духовный в будущем - духовный, ибо путь повторений и смены ролей есть один из приемов развития и закрепления достигнутого уроня развития. В этой связи и этот стих, как и многие другие, не для многих будет откровением, как и не для многих будет основной причиной отказа от материальных наслаждений. И тем не менее, заострить внимание на основной мысли данного стиха следует, ибо отсюда можно сделать и ряд выводов, даже не приведенных здесь, ибо Бог каждому дополнительно с каждым стихом приоткрывает и свое, убеждает своим путем.
Даже ребенок знает, что все наслаждения, как и страдания, приходящи и чередуются; и слишком долгое наслаждение рождает потерю вкуса к нему, и слишком долгое страдание рождает привычку и перестает быть невыносимым, или в свое время отступает по тем или иным причинам. Но тем не менее, есть и те кто этот стих должен принять глубоко, как подтверждение и разъяснение смутным догадкам в попытках осмысления своего Бытия, как разочарование для материальных грез, как стимул вникнуть в суть своих благополучий и неудач, как пересмотр поставленной цели и смысла материального существования, посмотреть, как на Авторитетное Слово Бога, которое и для материалиста не оставляет место для иллюзий и значительно сужает круг его претензий к вечным наслаждениям, которых в материальном мире нет и в природе, ибо не запланированы Богом на вечность изначально.
Вообще, восприятие человека зависит от того, на какой ступени духовного развития он теперь находится, или преимущественно под влиянием какой гуны он пребывает и каково влияние этой гуны: в начале этой гуны, в середине или в конце, где человек начинает испытывать возрастающее влияние другой гуны и проявлять качества новой гуны, развиваясь в этом направлении преимущественно. Ступень человека определяет его качества, силу привязанностей, возможность более или менее здраво смотреть на вещи и видеть их под влиянием или без влияния иллюзорной энергии Бога. Люди, находящиеся под влиянием гуны невежества, меньше всего ищут удовлетворение внутри себя, но связывают его с объектами материального мира и долго находятся под влиянием всеобещающих иллюзий. Однако, для их чувств и понимания наслаждения полне реальны, именно зависят от внешнего мира, как и личных усилий самого человека, а потому, их можно при определенных усилиях продолжать или делать неограниченными по времени. Но и им время от времени определенными средствами Бог показывает прерывность наслаждений, как и обратную их сторону, как обратную сторону и самих усилий и мышления, имеющих эгоистический характер и потребительскую непостоянности и не всегда соответствующими ожидаемому. Отсюда опыт, отсюда багаж, отсюда и свидетельства верности совершенных знаний у любого, начинающего осознанный духовный путь. И так по многим духовным вопросам. Таким образом, строки данного стиха многие вынесли в прошлом в результате долгого пути и повторяющегося опыта и практики, сначала делая человека рабом вожделений, ищущим радость и наслаждения, ставя это своей целью и смыслом жизни, посвящая этому пути свою жизнь, но в итоге вынося понимание о неустойчивости и уязвимости материальных наслаждений и счастья, которые оборачиваются страданиями, но и те имеют конец, и вновь, и снова. Это понимание достаточно прочно укрепляется в человеке, переходящего под преимущественное влияние гуны страсти (но в начале и в середине этого ваяжа под преимущественным влиянием гуны страсти человек это понимание никак не хочет принимать и борется за свое счастье и местом под солнцем непрерывно, тем накопляя опыт, и переходя на другую сторону этой медали, утверждающей в обратном и так поднимая сознание вверх и пожводя к рубежу между гуной страсти и благости, когда человек уже обессиливает и готов принять этот стих, ибо более ничего другого и не остается, его опыт здесь обрамлен в две строчки и авторитетно подтвержден). Но пока человек идет без совершенных знаний по многочисленным подступеням гуны страсти не имея духовных осознанных устремлений, еще не готовый в нужной мере по качествам, не видя истины, он пускается на все более изощренное удовлетворение чувств, буквально разбивается в этом направлении, как мотылек, устремляясь к лампе, как ложному светилу, неизменно опаляет крылья, а то и падает замертво. Ничто, обещая, не дает полного удовлетворения, все ожидаемое счастье и наслаждения более привлекательны на уровне ума, но неизменно разочаровывают в действительности. И невозможно не запоминать, не видеть, не давать себе отчет в том, что все приходяще. Но пока нет знаний, пока не набита оскомина, пока не подведен Авторитетным Словом Бога итог, то нет и остановки, нет и желания посмотреть в эту сторону и сказать себе: хватит. На более высоких подступенях ступени гуны страсти человек начинает искать удовлетворение в материальных науках, творчестве, общении, работе. Но еще неодухотворенные качества делают его привязанным, ожидающим и претендующим на плоды своей деятельности в виде денег, славы, почестей, признания, власти... И получая это, человек опять же получает следом и обратную сторону, в чем материальный мир неотступен, ибо так устроен, движимый Законами Бога.
И только в гуне Благости человек через религии начинает видеть Истину, которая и заключается в том, что материальные наслаждения, как и материальное счастье, имеют начало и конец и неприменно являются источниками страданий, ибо в основе всего лежит привязанность, которая делает усилия человека греховными, заставляя его платить по Божественным счетам. И только духовный путь, путь религиозный, путь поклонения Творцу, путь преданного служения открывают человеку глаза, устремляя его к тем ценностями и теми путями, которые одни и позволительны, которые призваны очищать существование не через материальные цели и устремления, но через духовные, требующие той внутренней работы, которая и привносит в человека истинный мир, радость, удовлетворение, в какой бы ситуации человек ни был.
И снова следует напомнить, что путь к миру в себе, путь к Богу, путь к неораниченному счастью, путь к истинному отречению, путь к преданному служению невозможен без прохождения пути материального. Невозможна никакая духовная практика без прошлого опыта, на который человек опирается в себе всегда, как и невозможно укреплять свой разум и свои совершенные знания без соблазнов материального мира, без некоего противостояния его догмам, считающимися его свободами и завоеваниями (в части счастья и наслаждений и средств в этом направлении). Никогда человек не сможет констатировать победу над своим умом и своими чувствами, если материальный мир не предоставит в полном наборе и во всей силе соблазняющие причины, если Бог устами многих и многих не посмеется над его отречением, которое другим на руку, если человек не познает оскорблений и не устоит, если не пройдет опыт нищиты и упреков родных, если не поунижается и не попросит в долг, если зимой и летом не походит в одной и той же одежде, если не будет знать, где и как ему просто искупаться, ибо и таких услуг Бог не всегда дает идущему в полной мере. Не счесть, сколько испытаний не опасных для жизни, но достаточно нелегких для интеллектуально развитого человека, порою очень неожиданных, дает Бог имено через материальный мир, где уже давно особо не поклоняются преданным Бога, но более высмеивают и отправляют в дома для слабых умом. И такое тоже может преданного не обойти и это тоже испытания, и это тоже преданное служение, если свой путь посвятить Богу, терпеть, и это тоже укрепляет совершенные знания, ибо проявление Бога здесь неограниченно, как и связь с Богом, и общение с Богом в себе. Таким образом, воспитательная функция, как и образовательная для любого в материальном мире неограниченна, непредвиденна и достаточно действенна и необходима. Сам Материальный мир есть ведущая Рука Бога каждому. По большому счету и иллюзорная энергия Бога, и обруганные материальные чувства и ум, и многочисленные желания и пристрастия, и религии все вместе трудятся над каждым, своим путем одухотворяют каждого и сами же ведут к отречению. Всем предстоит пройти эту двойственность материального мира с его вечными цацками, в итоге увидеть вещи, как они есть и, увидев, оставить навсегда эти материальные пеленки в виде наслаждений чувств и погони за счастьем. По сути для каждого этот путь прозрения уже запрограммирован Богом и вопрос упирается только в дату. У каждого она своя. Но первым показателем к этому является терпение. Об этом в следующем стихе.

||5-23||

शक्नोतीहैव यः सोढुं प्राक्शरीरविमोक्षणात् | कामक्रोधोद्भवं वेगं स युक्तः स सुखी नरः ||५-२३||

śaknotīhaiva yaḥ soḍhuṃ prākśarīravimokṣaṇāt . kāmakrodhodbhavaṃ vegaṃ sa yuktaḥ sa sukhī naraḥ ||5-23||

Тот, кто в этом мире способен терпеть, прежде, чем оставит тело, управляя желаниями и гневом, порождаемым из желаний, он соединен со Всевышним, он - счастливый человек.

Этот стих продолжает описывать качества тех, кого можно считать соединенным с Верховным Брахманом и назвать счастливым в себе. Одно из качеств - терпение, которое должно проявлять живое существо в материальном мире. На самом деле, человек хочет или нет, но вынужден претерпевать, будучи в теле, самые разные страдания от разных источников. Это страдания внутренние или так или иначе связанные с телом человека, страдания физические, страдания на уровне ума и чувств; также страдания, которые возможны от других живых существ (людей, животных, насекомых...); также страдания от природных катаклизмов (землетрясений, наводнений, пожаров, тайфунов...). Эти три вида страданий хорошо описаны в Ведах, и каждый человек с рождения и от жизни к жизни их претерпевает сам, видит на примерах других и несомненно отличает в себе их природу и последствия. Терпение фактически неотъемлемо от жизни человека, ибо это то, что есть тоже часть его повседневной жизни, есть условие его выживания, есть необходимость независимо от того, хочет человек (иное живое существо) или нет, терпение есть также определенная форма мышления и понимания не только на материальном плане, но и за пределами материальных вселенных, ибо есть и всегда будет то, что привносится Богом несколько насильственным путем, как еще одним средством расширения и углубления сознания живых существ. Здесь, в этом стихе речь идет об осознанных усилиях человека в этом направлении, о сотрудничестве здесь с Богом, о цели, которую ставит перед собой человек, уча себя терпеть и опирясь в себе на совершенные знания, которые делают терпение аскезой, посвященной Богу и преданному служению. Терпение в материальном мире проявляется на самых разных уровнях, через самое разное поведение людей и животных. И крик в страданиях тоже есть терпение, и мольба в страданиях - терпение, и слезы - терпение. Каждый претерпевает в силу своего уровня духовного развития и в соответствии со своими знаниями или невежеством. И в материальном мире в материальных отношениях есть понимание о терпении высокого порядка, и достигший этого уровня легче претерпевает уже будучи ведомым далее совершеными духовными знаниями. Основной признак высокого терпения - немногословность, молчаливость, уход в себя, сосредоточенность, не поиск виноватых, умение смотреть на вещи через призму кармических реакций, понимание страданий, как отдачу долгов, упование на Бога, активность только в Боге, выбор изнутри только праведной мысли, как путь для преодолений и черпания силы в процессе претереваний. Умеющий терпеть всегда, при любых обстоятельствах проявляет стойкость, абсолютное спокойствие и невозмутимость при возможности и непростого внутреннего процесса, имеет спокойных голос, уравновешен, не склонен сразу же искать выход из положения и ситуаций, никак не связывает происходящее с окружающими людьми, и даже глядя на убийцу или насильника, говорит в себе только с Богом, к Богу обращается на том уровне, на котором позволяет в нем Бог. Однако, такой уровень терпения тоже не есть показатель высокой ступени человека, но промежуточный этап на пути к Богу, ибо высокая реализация в человеке такова, что и внутри человека ничего не шелохнется, он уже вообще не претерпевает, не чувствует в себе абсолютно никакой негатив ни в чем, ни против кого. Энегрия терпения даже не посещает его в минуты болезней, несущих страдания телу, из-за других людей и явлений в природе. Абсолютное предание себя Богу и знание Бога заменяют ему внутренние просьбы, или мольбы, но все воспринимается, как единый процесс бытия, где Волею Бога одно меняет другое и все Волею Бога только во Благо, причем и малые страдания несут очень немалые откровения впоследствии. И в этом понимании Бог дает человеку утвердиться не раз, ведя его через страдания и терпения и показывая столь благостные результаты, что человек все начинает принимать только как Милость Бога, как путь познания и очищения, как всегда неподводящий союз с Богом, как постоянное подтверждение великолепных качеств Бога и не только черпает отсюда силы все сносить, но и саму любовь к Богу, причем несравнимую ни с каким земным чувством. Однако, чтобы достичь такой ступени, необходимо до нее дорасти, пройдя все ступени и ступеньки терпения и претерпеваний, как будучи человеком сугубо материалстичным, так и идущим по ступеням разных религий. Но осмысление терпения в полной мере, абсолютное объяснение причины страданий и источника наказаний являются только совершенные духовные знания, которые приоткрываются человеку только вследствие практики преданного служения и дающие основания контролировать свои чувства при всех обстоятельствах, включая само терпение как форму выражения своих чувств. Терпение - это то, во что в преданном служении буквально упираются желания, диктат чувств, беспокойный ум. Как только они начинают управлять человеком, он, ставя цель ограничения, призывает на помощь хорошо знакомое из материального мира состояние терпения и обрамляет его в духовное чувство, через него сжигая шаг за шагом объекты чувств на огне чувств и чувства на огна ума.
Посвящая этот процесс Богу постоянно, придавая ему таким образом смысл и цель, оперируя в себе вечным вниманием к этому Отца, живое существо развивает терпение до такого уровня, что оно становится им самим, его неотъемлемым ситом, просеивающим все на пути к Богу, жизненноважным и преумножающим.
Таким образом, терпеливый человек, это не самая высокая ступень духовного развития, которая возможна в материальном мире, но когда это качество человека при всех страданиях не посещает в силу его "нестрадания", не принятия события, как страдание, он уже, считается, готов к оставлению материального бытия навсегда. Но о тех, кого можно назвать терпеливым, идущим по духовным земным дорогам, претерпевающим все только вследствие веры и совершенных духовных знаний, а не потому, что "ну, куда денешься", то такого человека в этом стихе Бог называет уже соединенным со Всевышним, счастливым человеком. Но и в этих пониманиях есть свои ступени, как в любом движении, имеющем цель само развитие и достижение Бога. Т.о. действительно терпеливый человек непременно должен быть религиозен, должен руководствоваться совершенными духовными знаниями, дающему ему не только силу претерпеть, но и объясняющими причину, дают цель терпения, обоснования, и они же постепенно сводят терпение на "нет" в лучшем понимании этого слова, когда во всем видится Воля, План и Причины Бога. Идя в этом направлении, человек становится абсолютно независимым от других, ибо не связывает с ними все, что с ним происходит, не ждет и не добивается от других разъяснений, не интересуется их причинами, побудившими их поступить против него, но видит Волю Бога и действует в Боге, даже отстаивая себя, ибо и такой путь развивает и может быть предусмотрен кармически. Внешне умеющий терпет человек неэмоционален, сдержан в слове и в поступках, спокоен, не судит, не осуждает, не ищет правых и виноватых, неприхотлив, беспристрастен, миролюбив, немногословен, действует только согласно законам Бога и законам данного государства, ибо и они от Бога изначально.
Однако, терпение в материальном мире имеет свою причину, поскольку, чтобы привести человека к состоянию терпения, сначала необходимо дать ему страдания, а чтобы дать страдания, необходимо выполнить греховное деяние, но чтобы выполнить греховное деяние необходим беспокойный ум, который с вожделением смотрит на объекты материального мира и, получив отзыв несовершенной души, дает ей желания и ростит их в вожделения. Отсюда:беспокойный ум, неконтролируемые чувства, желания, вожделения, гнев, греховная деятельность, страдания, терпения... Эта цепочка почти универсальная. Поэтому, берущийся за себя и свои качества, желая достичь положение без страданий, пути высочайших йогов Земли, сначала должны обуздать... Что? Хотя бы начать со своих желаний. Но через что? Опять же, через то, что лично твое - ум. Но ум не хочет. Надо дать ему совершенные знания,
Саму Бхагавад-Гиту для начала. Бхагавад-Гита даст преданное служение, самих преданных, Милость Бога, уверенность, религиозные принципы. Без этого никуда. Далее, когда знания есть и ум подготовлен, следует бросить все свои духовные силы на борьбу с желаниями, не давая перерастать им в вожделения. Это - ежедневная работа, контроль желаний. Сюда также неотьемлемо входит практика обуздания и чувств. Когда усмиряются желания и потребности человека легко заменяются духовными, поступки человека начинают очищаться. Ибо здесь нет уже материальной цели или они значительно ослабляются и любая деятельность совершенными знаниями и преданным служением начинает посвящаться Богу. В этом случае уже можно говорить о том, что человек реально начинает контролировать свои желания и чувства, тем перекрывая дорогу гневу и зависти, которые всегда в материальном мире прямо или косвенно, но порождаются желаниями. Эти киты страданий - чувства, желания, гнев, зависть - постепенно идут на нет, а потому не оставляют точки опоры для терпения. Ибо, где само страдание начинает видеться и приниматься иначе, но связанным с Волей Бога и несущим Божественные разъяснения, там оно не принимается, как страдание вообще, ибо Бог разумен, Милостлив и все дает так, что оно же внутри человека находит разъяснение и понимание, а потому и приятие.
По сути обо всем этом и данный стих, утверждающий, что тот человек может считаться соединенным со Всевышним и счастливым, кто, пока живет в материальном мире с его проявлениями, способен управлять своими желаниями, а значит неподвластен гневу, а значит, способен удалять причину для страданий, делая их такими в процессе своего бытия и в силу своих знаний, что они претерпеваемы. Т.е. способность терпеть - это не какая-то особая физическая подготовка или сила воли человека, но этапы духовного взросления человека, дающие новое духовное понимание и путь более чистый и безболезнанный при всех равный условиях с другими. И надо в этом пути действовать грамотно, делая себя способным терпеть через практику преданного служения, дающей возможность управлять своими желаниями и гневом, который ими порождается чаще всего, когда желания перерастают в неудовлетворенные вожделения. Таким образом, владение своими чувствами, умом, телом, желаниями, гневом - все это формы проявления терпения. Такой человек, видя все через призму совершенных знаний, страдания на уровне тела рассматривает, как испытание, как отдачу долга, как необходимые энергии , ниспосылаемые Богом, и сносит все в соответствии со своей духовной ступенью, всегда расчитывая на Милость Бога. Стрдания от других людей едва затрагивают такого йога.Даже в самых тяжелых испытаниях он не видит и не считает их источниками боли, не называет их своими врагами, но ведет в себе диалог только с Богом и порою очень печалится о своих деяниях в прошлом, видя в настоящем зеркало, где они отражаются. Другие люди для такого человека лишь слуги Бога, служащие Богу своими качествами и создающие свои кармические реакции. Также страдания от природных явлений или неожиданные катастрофы не страшат такого человека, ибо так идущий йог прежде всего бесстрашен и никогда не испытывает страха или ужаса при мысли о смерти или какого бы то ни было волнения. Такие люди в свою меру и как все могут претерпевать и голод, и засуху, и наводнения, и пожары, зная, что Бог никогда не оставляет Своей Милостью и все в материальном мире имеет свое начало и конец. И даже сама смерть в любом облике не видится ему страданием, но переходом в другое существование, что каждое живое существо претерпевает несчетное число раз и разными путями. И тем не менее все вновь рождаются и продолжают свой путь к Богу через материальное бытие. Человек, видящий вещи, как они есть, в страданиях, которые приходится претерпевать, видит толькоотдачу долга, а значит, очищение, а значит, приближение к Богу. Это дает немалые силы для претерпеваний уже в самом начале преданного служения, учит предаваться только Богу, искать только в Нем свое высшее прибежище. Такие люди Самим Богом называются терпеливыми, поскольку серьезно озабочены своими качествами, устремляются гамотно управлять ими, сдерживать их, никогда не срываются на крик, имеют неизменное лицо, не жестикулируют, имеют ровный голос, спокойный взгляд, не суетятся, не вступают в споры, немногословны, не высказывают ни согласие, ни несогласие, никогда не проявляют и элементов гнева, раздаражений, обеспокоенности, привязанности, не упрекают, не расследуют, не ищут материальных причин с кем либо связанных. Таким образом, претерпевание родственно смирению, как и отречению, как и непривязанности. Но все это воспитывается только постоянной практикой йоги, лучшей из которых является карма-йога, все посвящающая Богу, как жертвоприношение. Только этот путь максимально приближает к Высшему Брахману, развивая совершенные качества в человеке и в итоге уводя его от всех страданий, т.е. давая состояние истинного счастья. Такой человек в свою меру может считаться достигшим успех в йоге, считается соединенным с Верховным Брахманом и непременно удовлетворен в себе. Такого человека можно называть духовно счастливым, ибо это также состояние наивысшего мира в себе. Но границы этого счастья недостижимы, как и само его проявление Божественно разнообразно и непотижимо. Однако, достижение в этом направлении внутреннего мира, абсолютной независимости от внешних объектов на фоне всех страданий человека очень ценится преданными, считается высшим состоянием блаженства и есть лучший показатель духовной ступени. Но об этом в следующем стихе, как и в последующих, вплоть до ст.29 этой главы.

||5-24||

योऽन्तःसुखोऽन्तरारामस्तथान्तर्ज्योतिरेव यः | स योगी ब्रह्मनिर्वाणं ब्रह्मभूतोऽधिगच्छति ||५-२४||

yo.antaḥsukho.antarārāmastathāntarjyotireva yaḥ . sa yogī brahmanirvāṇaṃ brahmabhūto.adhigacchati ||5-24||

Тот, кто счастлив в себе, кто черпает наслаждения внутри себя, также тот, кто непременно внутри себя освещен светом, такой йог, сливаясь в себе с Верховным Брахманом, достигает в Верховном Брахмане высший покой (состояние нирваны).

Этот стих продолжает тему о соединении с Верховным Брахманом, но в плане обретения высшего духовного удовлетворения и достижения, как результат соединения, состояния самадхи. Соединение со Всевышним - процесс долгий и неприменно происходящий в результате практики преданного служения, которое, укрепляя в совершенных духовных знаниях, развивает и Божественные качества, высшее из которых есть состояние отреченности и полное погружение в себя. Именно эти качества дают человеку чувство истинного счастья, которое в самой духовной сущности и которое есть связь с Богом, что материальному человеку испытать, осознать и тем более оценить невероятно. Это счастье превосходит любое временное материальное счастье, несравнимо с ним, никогда не влечет за собой страдания, неудовлетворения, непредвиденные последствия. Бог внутри человека, заговорив с ним, проявляя Себя в нем через Свои многочисленные энергии, убеждает йога в своем извечном присутствии, вызывает на диалог и начинает вести явно, проявляя Свое Мнение и Волю, направляя и объясняя. Так видя и понимая, человек не только испытывает счастье, но и величайшее наслаждение. Это Высшее духовное наслаждение, от которого невозможно отказаться, ибо душа и Бог извечно неотделимы, имея единую природу; но очень долгий путь ведет к осознанию этого и в итоге дает душе неоспоримый покой, который может познать в родительском доме только после многих скитаний блудний сын. Но чувство радости, испытываемое йогом, куда сильнее, несравнимо привлекательней и надежней. Любой материальный человек хочет, чтобы его понимали, чтобы видели причины его поступков, чтобы не осуждали. Но только Бог знает, что движет каждым, абсолютно понимает поступки каждого, мысли каждого, вечно рядом и Сам оказывает помощь. И только йог начинает это видеть и не только глазами знаний, но изнутри, всей своей духовной сущностью и может среди многих и многих наслаждаться этой связью, обладая для этого теми качествами, которые приближают к Богу и соединяют с Ним. Именно поэтому считается и так есть на самом деле, что йог изнутри освещен знаниями, все понимает, всему дает объяснение, хорошо осознает свой путь и свою цель, которая есть служение Богу, Тому, Кто и есть в нем это Знание, Этот Свет, этот путь. Но для материалиста, идущего на поводу вожделений и бесконечных желаний, Голос Бога не слышан, но приглушен привязанностью к внешним объектам и к удовлетворению чувств. О таком человеке говорят, как о погрязшем в материальной скверне, и ему еще предстоит долгий путь очищения, чтобы услышать в себе Высшее Мнение и начать следовать Ему. Очищает и материальный мир. У Бога много путей, чтобы донести до невежественного Истину, но эти пути включают в себя и страдания. Свет в йоге - это Свет Бога, затрагивающий все качества йога, сердце, ум и разум. Практикой йоги соединенный с Богом йог, знающий в себе Божий Свет, развивший в себе Божественные качества, наслаждающийся внутри себя общением с Богом, находясь в состоянии Высшего отречения, познает в себе тот высший мир, ту нирвану, о которой в материальном мире ходят легенды. На самом деле нирвана есть чистое состояние живого существа, погруженного в Бога в себе, состояние духовное в ощущении единения с Богом, абсолютное внутреннее удовлетворение, мир, полное бесстрашие, спокойствие. Но это состояние не означает полный уход в себя, полное бездействие и полную непричастность. В нирване можно и трудиться, и общаться с другими, и в меру удовлетворять свои чувства. У того, кто соединен с Верховным Брахманом, это состояние достаточно устойчивое, непрерывное и не требует искусственности. В нирване можно пребывать общаясь и с материальным миром непрерывно. Это состояние не следует афишировать, объяснять его другим, сравнивать с состояниями других. Это личное внутреннее переживание непреходяще, чистое, радостное, отреченное, то, какое никогда не испытывает материальный человек. Оно не требует строгого уединения, но влечет ослабление общения и незаинтересованности в материальных вещах. Разные йоги ведут к нирване своим путем, но без соединения с Верховным Брахманом достичь нирвану невозможно.
Цель данного стиха несколько обещающая, но устами Бога, а потому есть Высшая Истина, а потому может быть и целью многих йогов. Однако надо сказать, что можно и не ставить перед собой именно такую цель, ибо она имеет в себе элемент привязанности и желания плодов. Не ошибется тот, кто будет служить Богу без показухи, без какой бы то ни было заинтересованности, кроме, как угодить чувствам Бога, не планируя и не ставя целью никакие побочные, включая духовные продукты. Дары Бога трансцендентны, необъяснимы и неуловимы, всегда поучающие и наставляющие, никогда не бывают незыблемыми, в некоей "твердой валюте". Они обнаруживаются человеком чуть ли не случайно и настолько непредсказуемо проявляют себя, что человек не столько наслаждается обладанием ими, сколько чувствованием через них Личности Бога, Его качеств, абсолютно личностного к себе отношения Бога и именно здесь наслаждается. Чувство же мира в себе имеет природу независимости от всего другого, от всех материальных амбиций и притязаний, как своих личных, так и других людей, независимости от всего того, что много раз упоминается на страницах Бхагавад-Гиты: от желаний, чувств, беспокойного ума. Хотя энергии, подаваемые Богом в состоянии самопогружения, считываемые, как состояние нирваны, очень привлекательны, многоцветны, и многогранны, но и на них зацикливаться не следует, как и особо на них претендовать, во всем доверившись только Богу и выходя на разумное соединение с Богом, а не на состояние, которое чаще всего минует на данный момент ум и понимание. Лучший йог тот, кто, почувствовав в себе наслаждающие энергии Бога, не предается им, даже если они в виде величайшего мира, ибо и это иллюзия Бога, имеющая духовные, обещающие, наслаждающие, убаюкивающие, но все же иллюзорные корни. Если говорить более строго и с опережением многих пониманий, то Бог и не дает по большому счету такого рода даже духовный застой, но требует постояннной деятельности, в любом мире, давая свойственные ступени живого существа и запросам этого мира не нирвану, а непрерывную внутреннюю активность и озабоченность. Нирвана лишь слабый потолок. Мир есть в себе но в таком движении, что некогда на него и посмотреть.
И тем не менее, этот "потолок" не для каждого, его еще надо заслужить, внутри понимая, конечно, что и это не совсем то, и это не предел. Но чтобы приблизиться к этому состоянию, необходима неслабая реализация человека и прежде всего его способность погружаться в себя, наслаждатся Богом в себе, предпочитать уединения, немногословность, неприятие никакого материального счастья или успеха, видя счастье только в себе в минуты самопогружения. Даже общаясь с другими, человек не может из себя, из своего единства с Богом выходить, быть самим по себе. Поэтому, как ни странно, но он привлекателен для других, его слово, идущее от Бога в нем, всегда точнее, его поведение всегда более правильное, его мнения тревожат мысли других, его порядочность безукоризненна... Иначе и не может быть. Ибо хочет или нет, но он уже становится жизнью своей факелом для других. Никогда не осуждая, он располагает к себе, будучи беспристрастен, он располагает к себе, он даже не претендуя оказывается более удачливым, ибо уравновешен, доброжелателен, прост и смиренен пред любым. Много достояний дает человеку соединение с Богом. Его положение становится двойственным. Мир людей привлекается им, но образ их жизни и общепринятый подход к вещам гонит, ибо все, где нет Бога, где пренебрегают присутствием Всевышнего, для него есть страдание и боль. Именно совершенные духовные знания каждую секунду работают над ним, удивительным образом совмещая в нем и высочайший мир, состояние нирваны (в виде энергий Бога) и внутреннюю деятельность, как и внешнюю, чрезвычайно активную, ибо знающий на Земле Бога на таком уровне должен очень сильно выложиться всем в себе, чтобы еще и отдавать, ибо не так много таких слуг Бога на Земле, и они задействованы Богом не слабо ( даже в пределах одной семьи). О деятельности таких людей в материальном мире в следующем стихе.

||5-25||

लभन्ते ब्रह्मनिर्वाणमृषयः क्षीणकल्मषाः | छिन्नद्वैधा यतात्मानः सर्वभूतहिते रताः ||५-२५||

labhante brahmanirvāṇamṛṣayaḥ kṣīṇakalmaṣāḥ . chinnadvaidhā yatātmānaḥ sarvabhūtahite ratāḥ ||5-25||

Достигнув в Верховном Брахмане состояние нирваны (абсолютный мир) мыдрые, очистившись от грязи, преодолевшие двойственность материального мира, контролирующие ум, заняты деятельностью на благо всем живым существам.

В этом стихе продолжается тема нирваны, которую в виде Божественных энергий познает в себе человек, погружаясь в Верховный Брахман. Какими же основными качествами должен непременно обладать тот, кто прибывает в нирване или приближается к этим энергиям Бога. На этот вопрос отвечает данный стих, чтоб не было сомнений у того, кто занят практикой йоги и устремлен именно к этой цели. Прежде всего такой человек должен постоянно быть занятым очищением от материальной грязи. Это очень широкий аспект духовных устремлений человека, вся Бхагавад-Гита разъясняет, как это делать. Поэтому можно сказать, что прежде всего это человек, который непременно использует совершенные знания на практике без отклонений, именно в границах этой калеи себя ведет, здесь прикладывает все свои усилия, ничем не пренебрегая. В этой связи такой человек должен считаться разумным, мудрым, духовно развитым, видящим вещи, как они есть на самом деле, нацеленно развивающим свои качества, видя перед собой только пример Бога и считаться образованным в глазах тех, кто реализован и это видит. Такой человек должен быть решительным в практике йоги, должен непременно постичь материальную жизнь в самых болевых ее точках, пройти через все уровни, начиная с низов, уже в осознанном состоянии, абсолютно на все посмотреть через призму религии и совершенных знаний, все пропустить через себя в великом терпении и осознать до высочайшей глубины, что страдания, как такового нет, но есть доминирующий страх, тянущийся из животного мира и слабое, неразвитое понимание. Йог должен полностью постичь этот мир (насколько Бог ему это даст), чтобы стать наставником или духовным учителем любого, как верующего любой конфессии, так и преданного, так и материального человека, давая каждому наставления его уровня с прицелом на развитие , но в его меру. Непременно такой человек должен видеть всех равными перед Богом, не отличать себя от других в силу совершенных знаний, утверждающих, что все выходят из материального существования с одним грузом заслуг и качеств, поскольку все перед Богом равны и Милость Бога одинаково распространяется на всех, все проходят по всем ступеням развития и в принципе для Бога неотличим человек от, скажем, муровья, поскольку каждый несет свою посильную ношу, отнюдь в соизмерении не слабую и все идут в затылок друг другу, хотя сами участники материальных развивающих игр видят отличие и именно этим, будучи материальными, и руководствуются. Но чтобы так понимать, человек непременно должен быть непривязанным к внешним объектам, не должен быть зависимым от них, т.е. должен преодолеть двойственность материального мира, которая выражается через гуны материальной природы, должен абсолютно владеть своими чувствами и желаниями и достичь такого уровня, когда это будет делаться легко, подобно тому, как черепаха легко вбирает под панцирь все свои конечности, т.е. когда такое состояние станет от человека неотъемлемым, его духовной сутью. Но это возможно только при условии, когда все чувства направляются на духовный план, т.е. когда йог все посвящает Богу и служит Богу, в этом видя смысл и цель своего земного Бытия.
Вот далеко не полный перечень того, что требуется от человека, претендующего на состояние нирваны. Но преданное служение есть тот процесс, который, вовлекая человека, решает все эти вопросы по пути, все охватывая и более того. Здесь нет ничего запредельного, недостижимого, неподвластного человеку. Но усилия, труд, старания, прилежания... - необходимы. Такие люди, достигнув нирвану, обладающие Божественными качествами, по Воле Бога могут еще рождаться на Земле, духовно утверждаясь через деятельность, на которую каждого индивидуально направляет Бог изнутри. Они могут стать духовными учителями, религиозными деятелями, миротворцами, творческими личностями, верующими любой конфессии, многодетными матерями, бомжами, и даже могут побывать в тюрьме и прожить жизнь малопривлекательную в зависимости от того, что человеку еще не достает, какой опыт он не добрал, где у него прореха. Но в основном такие люди те несколько оставшихся на земле жизней Волею Бога и согласно своим качествам и возможностям духовного плана направляются на служение другим, во благо другим, ни на что не претендуя, но посвящая свою деятельность Богу, ибо в любом теле это хорошо понимают и связи с Отцом не теряют. Иногда, так проживая жизни, такие люди отдают прошлые долги, готовятся к освобождению от рождений и смертей, помогают всем, кто рядом, неся эту вахту, как свое истинное положение, свое предназначение, как единственную возможность своей души именно так проявляться. Даже не вибрируя джапу, не являясь всецело религиозными в плане строгого поклонения Богу-Отцу, но честно выполняя свой долг перед Богом и людьми, не претендуя на награды, они после смерти достигают не райских планет, но выходят из материального мира на духовный план навсегда, ибо великий путь был позади (имеется ввиду преданное служение), пусть и не в последней жизни и человеком не помнится, но об этом говорят достигнутые качества. Таким образом, многие в прошлом йоги проживают скромную, неяркую жизнь (ибо не всем становиться, завершая круг сансары, духовными учителями и другими религиозными и общественными лидерами), посвящая ее близким, родным, будучи религиозными, отдающие десятилетия на уход за больными родственниками, пекущиеся о дурных привязанностях своих супругов или детей, борющиеся за них, жертвуя своим временем, молодостью, другими благами, помогающие другим людям, бескорыстно, от всего сердца, так день за днем заслуживают завершение сансары, не ведая о нирване, не надеясь на славу в Боге. Но эта слава у многих у самого порога. Это также следует знать каждому, ибо Милость Бога и Пути к Богу неисповедимы и Один только Бог знает, кто и что заслужил, кому и куда после смерти. И иногда милует так, что здесь говорить не время. Однако, для привязанных еще остается в силе тот привлекающий калач, который называется нирваной, и они уверены, что это-то они добудут своими духовными и порою очень не слабыми трудами. Разные умозаключения ведут к Богу в соответствии с разнум уровнем духовного понимания и духовной высоты. Без этих обещаний не работает ни материальный, ни духовный план. Обещаниея не пустые. Бог выполняет. Но, ведь, и дальше есть, что пообещать, но и дальше есть то, что уже становится не очень нужным ибо отрабатывает свое и уходит или перерастает в другое понимание, которое охотнее берет другую посулу и снова вперед. Следующий стих о тех, кто уверен, что достигнет состояния нирваны (ибо есть и те, кто в этом не уверены, не устремлены именно к этой цели и достигают то же и более того).

||5-26||

कामक्रोधवियुक्तानां यतीनां यतचेतसाम् | अभितो ब्रह्मनिर्वाणं वर्तते विदितात्मनाम् ||५-२६||

kāmakrodhaviyuktānāṃ yatīnāṃ yatacetasām . abhito brahmanirvāṇaṃ vartate viditātmanām ||5-26||

Те, кто идут по пути духовного совершенства, кто знает в себе Верховного Брахмана, освободившись от желаний и гнева, контролирующие ум, уверены, что достигнуь состояние нирваны (высшего мира в себе).

Этот стих имеет отношение ко всем, кто еще в пути, независимо от выбранной йоги, но видит свою конечную цель в слиянии с Верховным Брахманом. Каждый, начавший духовный путь, следуя обещаниям Вед, ожидает для себя тот или иной результат, как свидетельство достижения высокой ступени реализации, поскольку оценить достигнутый уровень умозрительно невозможно. Многие идущие наперед знают, что впереди их ожидает нирвана. Однако, устремляясь к Божественным качествам, не следует ограничивать себя такого рода целью, ибо Бог приравнивает ее к мистической, что делает служение Богу, как и сам путь преданного служения нечистым. Непременно лучше главной целью иметь служение Богу и умение предаться Богу, поскольку эти два качества, когда у человека очищенные духовные устремления, развивает Сам Бог, считая их более значимыми. В этой связи, предавшись Богу, следует понимать, что Сам Бог определит и даст каждому свою ступень нирваны, но Лично, ибо у Бога достаточно путей, показывающих уровень достигнутой реализации человека, и только Один Бог знает, что на данный момент для человека убедительней, является им заслуженным или поощряет или дается авансом. Идущий же должен просто исполнят практику йоги (предпочтительнее из всех карма-йога, ибо она решает все вопросы), вручив себя Богу и посвящая любую свою деятельность Богу, как жертвоприношение. Тем не менее, у многих на примере других существует привязанность к состоянию нирваны, как к высшему показателю достижения совершенства, хотя об этом состоянии не имеют особого представления, но полагают, что оно быть обязано, и далее все цели достигнуты. Отнюдь. Путь к Богу бесконечен и духовных иллюзорных энергий в нем достаточно. Тем не менее, надо знать, что это состояние у каждого очень иддивидуально и основывается как на достигнутых качествах человека на данный период, так и на уникальности как предшествующего материального пути, так и особенности пути духовного, также зависит от кармических долгов, имеющих еще место и от которых человек, даже выходя из-под влияния трех гун материальной природы, никогда полностью не очищается. Даже на духовный план живые существа приходят в разной степени одухотворенные (в допускаемых границах) , имея долги перед Богом и свой индивидуальный путь развития. Поэтому любой, достигший состояния нирваны, не должен это афишировать. Это лично ему и только на этот небольшой отрезок времени, и не дает ему право считать себя ближе к Богу и достойнее многих других. Такой человек не может становиться для других примером, претендовать на роль духовного учителя, ибо показателем могут быть только достигнутые Божественные качества, которые также абсолютно известны толко Богу. Поэтому чужая нирвана не должна восприниматься, как лучший пример и духовное достижение для себя, но следует полностью доверится Богу, вручить себя Богу, ибо только к этому Бог призывает Арджуну, и в этом залог успеха. Надо также понимать, что блаженство в нирване непродолжительно, если ее понимать, как блаженство, и тот, кто хочет видеть нирвану, как постоянное свое состояние, заблуждается, ибо такой человек бесполезен для Бога, ибо из него плохой слуга Верховному Владыке (ибо он немногим отличается от материалиста, нацеленного на удовлетворение своих чувств. Пусть это также будет доверено Богу.
Бог более удовлетворен, когда под нирваной человек понимает мир в себе в результате состояния отречения, непривязанности, в результате постоянного единения с Богом, как абсолютное предание себя Богу, выражающееся в полном , но разумном бесстрашии, состоянии, в котором человек не опускает руки, трудится физически и духовно неустанно, находясь в мире с собой, руководствуясь только Мнениями Бога в себе, не знает границ в себе духовным откровениям и наслаждается этим, получая их и через многие потрясения и испытания, когда совершенные духовные знания для него есть Сам Бог и более нет места ни материальным привязанностям, ни качествам, ни желаниям. Когда человек не подсчитывает перед Богом свои заслуги, не гадает, сколько ему еще раз предстоит родиться в материальном мире, когда каждое мгновение именно этой данной жизни в этом мире использует на пользу, служа Богу, служа живым существам, развивая свои качества и черпая именно в этом наслаждение, шаг за шагом удаляясь от привязанностей, гордыни, зависти, гнева, ибо преодолеть эти качества очень и очень непросто. Ведь и погруженного в псевдонирвану человека Бог может легко вывести из себя, дать ему гнев и пристрастие, как и самонадеянность, как и зависть, немного изменив ситуацию, дав другое окружение или крайности. И никакая нирвана, увы, не помогает тому, кто еще не готов по качествам. Поэтому преданному лучше всего, даже устремляясь к нирване, допускать мыслью, что и это не то, что и это не показатель, но считать себя недостигшим, непреуспевшим, не лучше, чем другие. Никто не может доподлинно знать, подчинил ли он себе в достаточной мере свои чувства, ум, желания, а потому должен без остановок и передышек идти по пути реализации, до конца строго исполняя все предписания Вед и просить у Бога испытаний, как и доверится Богу, как и постигать Мнение Бога в себе и полностью Ему следовать, что есть постоянный труд. Правильное мышление йога всегда располагает Бога. И тот, кто не претендует, иногда от Бога получает нежданные дары самого разного порядка, иногда связанные с близкими родственниками или другими людьми, иногда в виде великолепных откровений, иногда в виде внутренних энергий наслаждения, иногда в четком слышании Бога в себе, слово в слово, иногда в самой практике йоги. Бог и наградит и всегда направит такого йога по лучшему пути, для развития духовного понимания может ввести в такие закоулки, где ни ум, ни чувства и даже желания еще не бывали и даст такие испытания, которые приоткроют очень дорогую Истину, бесценную тем, что человек начинает видеть еще точнее, понимать еще глубже, говорить еще убедительней. Только так трудясь человек может развивать в себе Божественные качества, трудясь не для нирваны, но для Бога, во имя Бога, во благо другим, ибо ставящие своей целью достижение нирваны более отдаляются от Бога, не видят Его замысел, Его Личную Волю, а свои заслуги, считая ее значимым показателем и последней инстанцией на пути к Богу на Земле, тем, однако, обуславливая свое рождение на Земле вновь и вновь, ибо не достает тех качеств, которые дали бы другое понимание. Претендующие на нирвану не видят, что она может и мешать, связывает руки, порождает и укрепляет эго и тем отклоняет с чистого духовного пути. Но будет прав тот, кто не устремится к наслаждению в нирване, как таковой, а нирваной назовет чисто духовное существование, в котором есть место беспристрастию, состоянию отрешенности, неприменно присутствует физический и духовный труд, посвященный Богу, как жертвоприношение. Но карма-йога - лучший путь, который все это дает человеку и более того. Однако, есть и другие йоги, которые существуют самостоятельно, созданы Богом для людей определенного уровня развития и понимания, которые также могут практиковаться и теми, кто занят карма-йогой. Речь идет о йогах, требующих физического отдаления от других, с целью погружения в себя, с целью достижения нирваны. Но такая йога, если она не имеет в себе цель преданного служения только Богу, опять же, погрузит в отчаянье.
Таким образом, человек, идущий к Богу, должен понимать, что для него в этом пути главное и что может послужить для него если не препятствием, то заблуждением. Иногда такого рода заблуждение и является необходимым, ибо и здесь человек развивается, и здесь достигает и только с этой ступени (в данном случае достижения нирваны) может идти дальше. Прямые пути к Богу бывают для того, кто уже в прошлом поплутал по всем лабиринтам, кто преодолел подводные рифы и все камни преткновений и кто извлек те качества и те совершенные духовные знания, которых достаточно, чтобы уже идти к Богу без отклонений. Поэтому, каждый идущий должен знать Мнение Бога на любой его выбор.
В следующем стихе Бог описывает элементы медитационной йоги, которая призвана достигать состояние нирваны. Если человек испытывает изнутри непреодолимое желание идти именно этим путем, значит, это желание дает ему Сам Бог и значит, есть что в этом направлении достичь или развить.

||5-27||

स्पर्शान्कृत्वा बहिर्बाह्यांश्चक्षुश्चैवान्तरे भ्रुवोः | प्राणापानौ समौ कृत्वा नासाभ्यन्तरचारिणौ ||५-२७||

sparśānkṛtvā bahirbāhyāṃścakṣuścaivāntare bhruvoḥ . prāṇāpānau samau kṛtvā nāsābhyantaracāriṇau ||5-27||

Объекты чувств держа, как внешние и ненужные, также, непременно, взгляд сосредоточив между бровей, воздух, двигающийся вверх и вниз, держа в подвешенном состоянии, вдыхая и выдыхая его через нос, контролируя чувства, ум и разум, мудрый, предназначая это для освобождения, как высшей своей цели, оставив желания, страх и гнев, исполняя это всегда, уже, непременно, освобожден.

Как уже было сказано, есть много йог, ведущих к Богу и прямым и окольным путем. Бог неоднократно указывает на пути лучшие, прямые, абсолютно безошибочные и непременно ведущие за пределы рождений и смертей. Но, сколько бы ни было йог, все они даны только Богом, все они необходимы, ибо имеют своих последователей, являются наиболее подходящими для данной ступени развития человека на данный момент и никак не осуждаются Богом те, кто выбирает духовный путь по себе, по своим качествам и возможностям, тем более, что безрезультатного, неуспешного пути к Богу не бывает, есть только путь быстрые и в обход. Но никто не встанет на путь прямой, не поплутав по духовным лабиринтам и не приобретя там то, что бесценно в дальнейшем и более успешном направлении.
Многим, ищущим быстрый результат, желающим насладиться нирваной, насытиться духовными иллюзиями Бог и предлагает данный стих, как рекомендацию для тех, кто идет по пути медитацоинной йоги. Более подробное описание такой практики дает следующая глава и ею пренебрегать не следует, ибо, как человек должен знать все виды жертвоприношений, что Бог Арджуне настоятельно рекомендует, так он должен быть и знаком с разными видами йоги и зачастую не только теоретически, ибо желание человека идти строго по выбранному пути должно быть основанным на его выборе из многих других йог. Он должен или обжечься, или предпочесть. Каждый йог склонен проповедовать достоинства своей йоги и для этого у него должен быть неплохой багаж духовных результатов с приложением к нему веских, достаточно убедительных аргументов в пользу выбранного направления. Каждый йог есть слуга Бога и Волею Бога распространяет свою практику среди тех, кто также склонен идти, делая первые или не первые шаги в связующем процессе. Данный стих исчерпывает то состояние и поведение, при котором возможна данная практика. Но следует добавить, что этот связующий процесс должен иметь место в местах безлюдных, длиться более двух часов, непременно требуется владение совершенными духовными знаниями, параллельное изучение Вед и не исключена практика гйана-йоги, карма-йоги, бхакти-йоги. В этом случае такой путь, имеющий целью очищение (но не непременно достижение состояния нирваны), также считается путем успешным, и если присутствует практика преданного служения и сам процесс посвящен только Верховному Брахману, то и такая йога может вывести уже в этой жизни за пределы материальной вселенной. Вообще, на пути к Богу не существует строгих указателей, запретов, не налагаются жесткие табу, но всегда есть самая главная рекомендация - преданно служить Богу и посвящать только Ему плоды духовных результатов, не привязываясь к ним в значительной мере. И еще одно указание - постоянность, что не противоречит возможности другого выбора йоги и другой практики на пути к Богу.
Здесь тот случай, когда идя одним путем, через одну практику йоги, человек может достичь результаты другой, более прогрессивной и рекомендуемой йоги. Но начнем с того, что в описанном пути человек, практикуя описанный процесс йоги всегда, таким образом направляет все свои усилия на освобождение. Хорошо, если человек знает, что есть освобождение, какой в него смысл вкладывает Бог. Однако, стих имеет более широкое предназначение, обращен к более разнообразной аудитории (и возможно духовно не очень подготовленной, философски расположенной) , практика рекомендована и тем, кто пока понимают освобождение несколько материально, не связывая его с преданным служением и с Богом. В таком случае, поскольку в стихе не сказано ни слова о Боге, этот путь выглядит для многих, как самоцель или надуманная цель, как некое "освобождение" и непонятно от чего. Однако, и такие люди привлекаются таким Словом Бога далеко не случайно, пусть они не знают толком, куда идут и зачем. Но то, что они начали путь к Богу, - это несомненно. И несомненно и то, что будут поддержаны Богом, что бы они не мыслили и как бы себе не объясняли и кому бы не посвящали. Никакие усилия духовного порядка не удаляют от Бога. Однако, таким людям здесь нужны пояснения.
Поскольку описанный в данном стихе процесс не может быть непрерывным, то надо понимать, что этой практикой йоги человек может заниматься время от времени. Также, как было сказано, это должно быть в уединенном месте. Таким местом может быть комната в квартире, беседка, сад, опушка леса, берег реки.... Следует сесть удобно в позу лотоса (более подробно в следующей главе) и, согласно стиху:
- Не обращать внимание на внешние объекты чувств.
- Взгляд сосредоточить между бровей
- Вдыхаемый и выдыхаемый воздух, контролируя себя, держать в подвешенном состоянии (т.е. полностью не вдыхая и не выдыхая, подсказка изнутри непременно последует)
- Вдыхание и выдыхание производить носом достаточно медленно.
- Контролировать чувства, т.е. быть внимательным к своему взгляду, слуху, осязанию и пр. и при необходимости эти чувства усмирять, посредством контроля ума своей духовной сущностью.
- Контролировать ум, разум, память, эмоции, внутренние знергии от Бога, подаваемые Богом как для отвлечения, так и для наслаждения состояниями отрешенности, близкими к самадхи.
- Быть постоянно сосредоточенным в себе.
- Контролировать себя от проявления желаний, страха, гнева, отвлеченной мысли, обеспокоенности.
Ко всему перечисленному, что необходимо в указанной йоге, следует добавить начинающему, что он будет более успешен, если оставит свои материальные цели, но посвятит весь процесс практики йоги только Богу.
Стих утверждает, что исполняя это всегда и имея цель освобождения, человек может считаться уже освобожденным, поскольку попал в русло той речки, которая неизменно втекает в океан. Освобождение неминуемо, ибо, с кем Бог начал работу такого порядка, Он эту работу обязательно завершит. Но чтобы этот путь был более правильный, человек не должен медитировать и посвящать эту йогу освобождению, как своей цели, ибо этот вопрос не решается человеком, но только Богом, и в этом плане следует проявить терпение и смирение, всегда понимая, что путь к Богу необратим имеено ввиду того, что он и длителен и непрост.В процессе практики йоги внутренний взгляд должен быть обращен только к Верховной Божественной Личности с целью почувствовать, увидеть Бога в себе, осознанть свою извечную связь с Богом, что перевернет все внутренние понимания человека, сразу поставив его во всех смыслах на более высокую ступень. Но и медитация на освобождение тоже даст результат, но сначала человек испытает в таком пути, где освобождение самоцель, неудачу, разочарование. Далее Бог непременно направит такого человека, уже немало достигшего, на путь карма-йоги, где такая медитация будет осуществляться только на Бога, а освобождение станет автоматическим следствием. Далее последует только утверждение в карма-йоге, что сделает путь более активным, непрерывным, лучшим, позволяющим достичь истинно Божественные качества, поскольку без труда, посвященного Богу, без деятельности на благо всех живых существ, без истинного отречения, без постоянного контроля ума и чувств, а не только во время медитации, не добиться освобождение и не приблизиться к Богу. Поэтому данный стих говорит об еще одном пути к Богу, для человека, склонного к уединениям и медитации. Когда человек практически начинает этот путь согласно своим желаниям, он фактически заявляет Богу о своей готовности и к более строгому пути и духовной практике, и на этот путь человек будет выведен Богом через совершенные духовные знания и через тех, кто уже идет.
Описанный в данном стихе можно назвать переходным, подготавливающим к пути карма-йоги, который, воистину, принесет успех, но потребует от человека его всего, непрерывно. Поэтому, начавший путь практики описанной йоги уже потенциально освобожден, поскольку Бог не даст повернуть назад тому, кто уже контролирует свой ум, разум, чувства, освобожден от страха и гнева.
Также описанный в этом стихе путь может быть рассмотрен, как составляющая карма-йоги при условии, что он посвящается Богу, как жертвоприношение и где не следует привязываться к плодам, даже если это освобождение. Далее, человек может от такой деятельности и отказатся, занимаясь просто карма-йогой, ибо этот путь в Кали-йугу лучший и дает плоды всех йог в лучшем смысле.
В следующем стихе Бог подчеркивает, что прежде всего надо знать Бога, как Высшего Управляющего, ибо это даст человеку истинное удовлетворение, как и высший мир в себе.

||5-28||

यतेन्द्रियमनोबुद्धिर्मुनिर्मोक्षपरायणः | विगतेच्छाभयक्रोधो यः सदा मुक्त एव सः ||५-२८||

yatendriyamanobuddhirmunirmokṣaparāyaṇaḥ . vigatecchābhayakrodho yaḥ sadā mukta eva saḥ ||5-28||

||5-29||

भोक्तारं यज्ञतपसां सर्वलोकमहेश्वरम् | सुहृदं सर्वभूतानां ज्ञात्वा मां शान्तिमृच्छति ||५-२९||

bhoktāraṃ yajñatapasāṃ sarvalokamaheśvaram . suhṛdaṃ sarvabhūtānāṃ jñātvā māṃ śāntimṛcchati ||5-29||

Тот, кто знает Меня, как Высшего Наслаждающегося всеми жертвоприношениями и тапасьями, как Высшего Управляющего над всеми планетами и как Благодетеля всех живых существ, обретает высочайший мир.

В данном стихе Бог Говорит, каким надо знать Бога, чтобы постичь мир в себе, ибо такое состояние может свидетельствовать о достаточно высокой духовной ступени человека, дает ему самооценку и делает его материальное пребывание счастливым. Необходимо знать Бога, как Высшего Наслаждающегося всеми жертвоприношениями и тапасьями, как высшего Управляющего всем творением, как Благодетеля всех живых существ. Но так может знать Бога только тот, кто идет путем преданного служения, кто постигал Бога через материальные и духовные отношения, кто знает Жизнь и видит в ней полностью присутствие Бога и проявление Его Воли на каждом шагу в своей жизни и жизни всех других живых существ и во всей материальной природе Земли и за ее пределами.
Их всех йог именно путь карма-йоги дает лучшие знания о Боге, соединяет с Богом через посвящение Богу любой своей деятельности, как жертвоприношение, именно через этот связующий процесс человек учится претерпевать аскезы, связанные с ограничениями и отречениями от плодов своей деятельности, посвящать все Богу, зная в Нем высшего Ишвару, и надеяться только на Бога, видя в Нем Высшего Благодетеля всех живых существ. Данным стихом Бог подчеркивает преимущество карма-йоги, которая дает человеку через духовную практику эти совершенные духовные знания и практикой же их утверждает над тем путем, который описан в предыдущем стихе, если рассматривать его отдельно от практики преданного служения. Именно знание о Боге существенно и делает связующий процесс необратимым и ведущим к Богу через освобождение.
Т.о. какой бы путь, какую бы йогу человек не избрал, этот путь должен быть связан с Личностью Бога, должен давать знания о Боге, соединять с Богом каждый день, должен учить посвящать и жертвовать Богу, как и знать свое истинное положение перед Богом. Любой другой путь может оказаться более долгим, может ввергнуть в отчаяние, не принести видимый успех, пока человек не сделает его служением Богу.

Глава 6

ДХЙАНА-ЙОГА.

||6-1||

श्रीभगवानुवाच | अनाश्रितः कर्मफलं कार्यं कर्म करोति यः | स संन्यासी च योगी च न निरग्निर्न चाक्रियः ||६-१||

śrībhagavānuvāca . anāśritaḥ karmaphalaṃ kāryaṃ karma karoti yaḥ . sa saṃnyāsī ca yogī ca na niragnirna cākriyaḥ ||6-1||

Шри Бхагаван Сказал.
Тот, кто не укрывается в плодах работы, но выполняет ее, как долг, он в отречении, он также йог, не без огня, не без привязанностей.

Эта глава всецело посвящена тем, кто занимается дхьяна-йогой. В предыдущей гл.5 в ст.27.был сделан как бы перекидной мостик из карма-йоги в дхьяна-йогу, и в комментариях было пояснено, что медитационная йога учит тем азам и развивает те качества, что человек, становясь на путь медитации, достигает путь, как и плоды карма-йоги, становится преданным Бога Кришны, ибо медитационная йога без преданного служения Богу, без посвящение плодов труда Всевышнему, как жертвоприношений, также ввергает в отчаяние, как и в печаль и делает практику дхьйана-йоги бессмысленной, как и желание достичь плоды в виде состояния нирваны постепенно ослабевают и не приносят ожидаемого удовлетворения. Но данный стих говорит именно о тех йогах, которые, будучи занятыми в дхьяна-йоге, уже постепенно достигают те качества, которые непременно в свое время переведут их на рельсы карма-йоги. Существует много видов медитационных йог, медитируют на духовных учителей, на свет и звук, на воздушные потоки в себе, на внутренние энергии, на стихии, на потустороннее, на силы Добра и Зла, на Белое братство, на полубогов, на духов, обитающих в Шамбале... Как бы человек не медитировал, он непременно должен работать, чтобы поддерживать свое тело. Какие качества должна развить в нем дхьйана-йога, и как эти качества непременно должны проявиться в его деятельности? Прежде всего, согласно данному стиху, человек не должен укрываться в плодах своей работы. Это значит, что человек не должен планировать результат, не мыслить об успехе или поражении, не распоряжаться на уровне мысли плодами своего труда в процессе их создания, не должен считать себя создающим и претендующим, не считать себя причиной результата. И в этой связи думать о вознаграждении, как о Милости и Воле Бога. И во-вторых, работу и любую деятельность следует исполнять, как долг. Это означает выполнять работу как то, что тебе изначально не принадлежит, включая результаты и все побочные продукты и последствия, помимо видимых, ни на что в работе не претендовать ни мыслью, ни словом, ни руками. Иметь к работе и создаваемому ею отреченное состояние, но прилагая все усилия и все возможное, чтобы исполнить работу лучшим образом и сделать ее непременно, ибо долги отдают непременно, полностью, не претендуя. Вот два непременных качества, которые влекут за собой и другие качества и которые непременно должны проявиться в деятельности человека, занятого дхьйана-йогой. Причем, эти два качества еще не те, чтобы, судя по исполнению работы, человека можно было назвать вовлеченным в карма-йогу. Но он уже идет в этом направлении, будучи в дхйана-йоге. Такому йогу еще недостает два необходимых требования. Это - посвящение любой деятельности Богу, как жертвоприношение, что включает в себя постоянную медитацию только на Бога на любом этапе деятельности и в любой деятельности, а также - контроль ума, чувств и желаний. Тем не менее, указанные здесь два требования при исполнении любой работы достаточны, чтобы так идущего йога считать находящимся в отречении, как и достаточны, чтобы полагать, что он идет уже по пути контроля чувств, разума, желаний и добирает другие качества, но не столь успешно, как это было бы в карма-йоге. Также такого йога Бог определяет, как "не без огня, не без обязанностей". Т.е. стих утверждает, что человек, исполняющий работу без привязанностей к плодам, как долг, есть йог, который находится в состоянии отречения, имеет обязанности (перед другими, т.е. руки его не освобождены), и который исполняет любую деятельность в связующем огненном процессе. Но как неукрывание в плодах работы и исполнение работы, как долг, вовлекают человека в огненный процесс? Огненный процесс для занятого в карма-йоге - это путь жертвоприношений на Огонь Верховного Брахмана, если человек не имеет материальную цель и поклоняется Самому Богу (ст.25 гл.4). Такой огненный процесс описан в ст.26.гл.4. В нашем случае йог, занятый в дхйана-йоге, не укрывающийся в плодах работы, исполняющий работу, как долг,уже идет по пути контроля чувств, усмиряя их на огне ума, или сжигая чувства на огне чувств, следуя ст.26 гл.4, т.е. действительно исполняя любую работу не без огня. Также, исполняя любую работу, как долг, человек фактически никогда не уклоняется от работы, но рассматривает любую свою деятельность, как долг перед другими и Богом. Другое понимание и причина здесь уже не работает. Т.е. два непременных указанных качества йога определяют человека как знающего Бога, контролирующего свои чувства и желания, не претендующего, т.е. идущего по пути отречения. Еще нельзя сказать, что это высшее отречение (ст.3 гл.5), но оно развивается и возможен успех, когда любая деятельность человека становится полностью духовной, т.е. посвящается Богу, как жертвоприношение. Поэтому действительно человек "не укрывающийся в плодах работы и исполняющий работу, как долг", может быть назван йогом, имеющим обязанности (по Воле Бога), занятым в огненном процессе (как следствие практики дхйана-йоги) и в некоторой степени отреченным. Таким образом, данный стих первой строчкой указал условия, исполнение которых вполне достаточно для того, чтобы человека назвать в состоянии отречения, даже если это не высшее отречение, а также йогом, который фактически не уклоняется от работы и любой деятельности и в то же время через работу, используя ее, как средство, участвует в связующем огненном процессе, этим утверждая себя, как йога.
Также будет уместным сделать предварительный небольшой обзор гл.6, где можно увидеть рекомендации Бога, наставления, то, на что следует обратить особое внимание и пр.
Таким образом, в первом стихе Бог дает определение йога. В ст.2 дает определение йоги, первый признак, по которому данную практику можно признать связующим процессом, йогой. В ст.3 Бог указывает средства духовного развития, используемые в практике йоги как для начинающего, так и для достигшего йога. В ст.5.Бог говорит о роли ума для духовной сущности в процессе реализации, поясняя, что только через ум человек может поднять себя, что необходима победа над умом в результате чего ум может стать для йога его другом. В ст.8.даются критерии, по которым можно судить о ступени духовной реализации йога. В ст.10.описывается сам процесс и условия практики дхйана-йоги. В ст.16.Бог поясняет непременные ограничения, которые должен соблюдать йог относительно распорядка дня, включая сон, еду, бодрствование. В ст.18.Бог обращает внимание йогов на контроль ума. В ст. 20.Бог Говорит о том счастье, которое испытывает йог в результате практики дхйана-йоги, если он следует всем выше указанным наставлениям, что он по своему духовному развитию многих оставляет позади себя, достигает состояние без страданий, но все же может сотрясаться трудностями. Также в этих стихах Бог дает общее определение йоги - "уничтожение связи со страданием". В ст.24 -26 Бог обращает внимание на необходимость практики йоги без отклонений с полным контролем ума и чувств, постепенно, шаг за шагом, беря разумом твердость и не думая о чем либо еще. В ст.27.Бог поясняет, что в итоге достигает йог, имея ввиду внутренний мир и счастье, а также способность видеть Бога везде. В ст.31 Бог Говорит о преданном служении, в результате которого йог начинает видеть ст.32 истинное положение всех живых существ, переставая различать их между собой и не отличая от себя.
В ст.33.Арджуна задает Богу вопрос касательно вечно беспокойного ума и в ст.35.получает ответ Бога, утверждающего, что обуздание ума средствами йоги необходимо. И далее, в ст.37.Арджуна задает Богу вопрос относительно мистически расположенного ума (очень уместный вопрос, ибо он имеет отношение ко всем или почти ко всем, кто занят дхйана-йогой) и получает исчерпывающий ответ в ст.40.

||6-2||

यं संन्यासमिति प्राहुर्योगं तं विद्धि पाण्डव | न ह्यसंन्यस्तसङ्कल्पो योगी भवति कश्चन ||६-२||

yaṃ saṃnyāsamiti prāhuryogaṃ taṃ viddhi pāṇḍava . na hyasaṃnyastasaṅkalpo yogī bhavati kaścana ||6-2||

Таким образом, говорят, то, что есть отречение, есть йога. Ты это должен знать, о, сын Панду. Никогда, непременно, без отречения от всех видов удовлетворения чувств, которые предлагает данная эпоха, невозможно стать йогом, кому бы то ни было.

Согласно предыдущему стиху, в котором Бог выражает Свое Мнение, достаточным условием, чтобы назвать человека йогом (какой бы он практикой не занимался) является непривязанность к плодам любой своей деятельности и исполнение ее, как долг. Это будет йог, который, удовлетворяя этим двум условиям, автоматически будет вовлечен в огненный процесс практики йоги, сжигая объекты чувств на огне чувств и сжигая чувства на огне ума и не уклоняющийся от практического выполнения, как обязанностей, так и долга. Но такой йог считается также Богом находящимся в отречении, т.е. отречение есть также неотьемлемое качество йога. Поэтому человек, развивший в себе указанные три качества есть йог однозначно С этим нельзя спорить, Это Сказано Богом и на эти качества следует смотреть тому, кто хочет осознать свое положение на данный период: привязан ли он к плодам, укрывается ли в плодах своей работы, исполняет ли свою работу, любую деятельность, как долг, и отречен ли. Причем последнее требование, развиваясь из двух предыдущих в результате практики йоги, определяет своей ступенью ступень йога в целом. Т.е. определяющим для йога является степень его отреченности. Однако, такого йога, даже проявляющего высокую степень отреченности, назвать достигшим успеха невозможно, поскольку необходимо выполнение самого главного условия, которое в первом стихе не упоминается (как и во втором), - это полное погружение в Верховный Брахман и посвящение Ему любой своей деятельности, как жертвоприношения. Поэтому речь идет и данном стихе, который является продолжением предыдущего, о йоге еще не достигшем успеха в полной мере, но уже идущего по пути отречения от плодов своей деятельности и исполняющим работу, как долг. Этим ст.2 Бог еще раз утверждает сказанное Им в ст.1, ссылаясь на то, что это общеизвестный факт ("ити прахур", так говорят), что отречение - есть йога, можно назвать йогой, но если это отречение уже в неслабом смысле и развитое из неукрывания в плодах своей деятельности и исполнения работы, как долга (что также влечет за собой также и огонь, и обязанности). Можно также сказать, что любая деятельность, которая ведет к отречению такого уровня, имеющему такую природу, развивающееся иэ этих аналов, есть йога, связующий процесс с Богом, и такая йога уже есть путь духовный, путь, данный Богом, путь, который непременно будет иметь продолжение и успех. Это уже не материальные усилия или не только материальные. Даже начав первые и неустойчивые шаги в пути отречения, начав ограничивать себя, ставя перед собой цель духовного совершенства, человек делает уже первые шаги к йоге, которая рано или поздно, в этой жизни или в другой, но поведет к соединению с Богом. Путь отречения, отказа, пересмотра своих объектов наслаждения, первые шаги... - все это путь к Богу, явный и неявный, осознанный и неосознанный. Если говорить строго, то ограничения из-за материальных целей и причин, но через личные усилия и страдания добровольные засчитываются Богом, как Бонусы, открывающие и духовные врата к Богу непременно. Но для религиозного человека, видящего духовные цели и результат, такой путь ограничений и в связи с этим претерпеваний, значительно более действенный. Для материального человека в основном отречение от, скажем, результата труда без религии не может быть ничем обосновано, как бы противоестественно, несвойственно, не имеет базовой причины, да и Бог просто так такое понимание, ни на чем не основывающееся, не дает. Человеку надо четко понимать, почему он перестает есть мясо, пить алкоголь, отказывается от азартных игр. Такое убеждение высокого порядка дает или некоторые материальные причины, которые чаще всего связаны с эгоизмом человека, пытающегося поправить свое здоровье или материальное положение или улучшить мнение о себе тех, к кому небезразличен, или религия. Без религии, без Бога внутри человека, все неустойчиво и временно и никакими посулами невозможно его ограничить навсегда, чтобы при этом он сам был удовлетворен и не испытывал страдания. Только религиозный, духовный человек, уже обладающий совершенными знаниями, может принять этот путь, имея духовную цель, пойти путем отречений, аскез, контроля чувств, ума и желаний. Поэтому материалист, исходящий из материальных причин, не может быть назван йогом, а его практика - йогой. Но то, что он уже в нулевом классе, на подготовительном этапе - несомненно. Но идущий таким путем религиозный человек, реально ставящий перед собой духовные цели, уже может быть назван йогом, если достиг даже небольшие ступени отречения, а его практика, имеющая место постоянно, может быть названа связующим процессом с Богом, йогой. В этой связи первая строчка данного стиха имеет простую схему: отречение - йога, или: отречение - йог. Из второй строчки этого стиха следует: возможно стать йогом, если отречься от всех видов удовлетворения чувств, которые предлагает данная эпоха. Или кратко: йог- отречение. Или, йог и отречение - два тождественных понятия. Когда мы говорим: йог, мы автоматически имеет ввиду отречение, отреченный образ жизни; и когда мы говорим: отречение, то значит речь идет только о йоге (все остальное отказ и ограничения разного порядка для людей разного уровня, не имеющих к йоге никакого отношения на данный период). Таким образом, первые два стиха этой главы выделили главное качество йога, его определяющее, как направление движения любому, кто захочет назвать себя йогом, имея намерение духовно совершенствоваться. Это то понимание, без которого никак не обойтись и не сдвинуться с места, и то качество, которое достигается через другие качества (ст.1) и разные йоги (карма-йога, бхакти-йога, гйана-йога, дхьяна-йога - лучшие из многих других, которые здесь не приводятся). В следующем стихе речь пойдет о средствах йога, используемых им, как в начале и середине, так и в конце пути в практике йоги на Земле.

||6-3||

आरुरुक्षोर्मुनेर्योगं कर्म कारणमुच्यते | योगारूढस्य तस्यैव शमः कारणमुच्यते ||६-३||

ārurukṣormuneryogaṃ karma kāraṇamucyate . yogārūḍhasya tasyaiva śamaḥ kāraṇamucyate ||6-3||

Для мудреца, который только начал заниматься йогой, работа, говорится, есть средство (достижения успеха в духовной реализации). Для того, кто достиг успех в йоге, средство, сказано, есть погружение в себя (достижение состояния самадхи).

Согласно предыдущему стиху йога (йог) и отречение тождественны между собой. Если человек назван мудрецом и начал заниматься йогой, это означает, что он пошел прежде всего по пути отречения. Есть много религиозных и мирских путей, которые так или иначе, но ведут к развитию качеств, из которых произрастает само отречение. Но здесь речь идет об истинном отречении, об отречении человека, которого можно назвать мудрецом, которого уже не привлекают отречения слабого порядка в виде временных ограничений, или выборочных, или ради материальных целей,
В виде временных воздержаний, или имеющих целью приобретение мистических качеств, с целью показухи, в результате гордыни и прочих причин, не связанных напрямую с Верховным Брахманом.
Но через что практика отречения, сама практика йоги, непременно нацеленная на отречение, даст наилучший результат? От чего и как следует прежде всего отрекаться, став на путь строгой йоги, чтобы достичь успех? В этом стихе Бог утверждает, что лучшим средством йога, который только начинает свой духовный путь, но уже точно знает, что ему надо, который умудрен опытом и практикой материального Бытия, который уже соприкаснулся с преданным служением, для него практику йоги следует начинать только с работы, с любой деятельности, оплачиваемой и неоплачиваемой, где задействованы все органы чувств, ум, тело, разум, желания, память. Т.е. его йога, которая может дать ему все с самого начала пути, есть карма-йога. Именно здесь развивается лучшее отречение, именно здесь человек и служит Богу и решает все свои проблемы материального и духовного порядка, именно этот путь даст ему полный успех на пути к духовной реализации. Этот путь - милость Бога. Этот путь - средство йога, именно здесь человек развивает лучшие духовные качества, именно здесь учится не привязываться к плодам своей еятельности, именно здесь он начинает серьезно служить Богу, преподнося ему свой труд и плоды, как жертвоприношение Тому, от Кого все изначально Исходит и Кто есть Высший Управляющий. Только этот труд, длящийся для человека непрерывно, вводит его в состояние непрерывной медитации на Бога, учит видеть Бога во всем и в каждом, видеть всех равными в Боге и для Бога. В таком направлении путь отречения, путь непривязанности, путь контроля чувств и желаний становится для человека естественными, как дыхание. О том, как в работе можно развить отрешенность с целью достижения успехов в йоге, об этом сказано неоднократно в гл.3 ст.7,9,17,19,25.30. в гл.4 ст.14,15,18. гл.5 ст.2,3,6,7,10. Или можно следовать указанию Бога относительно работы в ст.1 гл.6, т.е. исполнять работу следует как долг, не укрываясь в ее плодах, что также есть принцип карма-йоги. Но т.к. этого недостаточно для достижения высшего состояния отречения, как и для достижения успехов в йоге, то необходимо усилить связующий процесс через любую работу (описанную в ст.1 гл.6), посвятив ее Богу, как жертвоприношение, тем освятив ее, сделав свои усилия действенными, ибо в таком случает они рассматриваются, как преданное служение, что непременно гарантирует успех любому, начинающему свой путь к Богу через йогу, и что непременно автоматически и осознанно повлечет за собой путь отказа от связей, путь благотворительности, путь аскез, поклонения Богу в храме, исполнение регулирующих религиозных принципов, изучение Вед. Именно через работу человек получает непочатое поле духовной деятельности, практики, приложения своим духовным знаниям, начинает внутри себя общаться с Богом, хорошо различать Его Голос в себе и следовать ему, отличать Божественные энергии Бога от себя, мысли, поданные Богом не принимать за свои и хорошо видеть проявление Бога во всех живых существах без исключения, становясь по сути истинным мудрецом. Самоуглубление в себя, погруженность в себя, пребывание в себе начинают пониматься человеком, как слияние с Богом, наслаждает человека, давая ему ни с чем не сравнимую радость, удовлетворение, покой. Человек отнюдь не противопоставляет себя миру, видя в нем везде Бога и все в Боге, но уже не может искренне говорить о мирских вещах, претендовать на мирские блага, находить удовлетворение во внешних объектах, но легко может общаться с другими, в свою меру становясь на ступень любого, понимая каждого в немалой степени, как и почему человек так говорит, так желает, так на данный период себя ведет, что от него хочет Бог, почему Бог устраивает те или иные встречи, ситуации, видя, как Бог каждого развивает индивидуально, как к каждому скрупулезно требователен, каждого абсолютно знает и к каждому неограниченно милостлив, что материальные люди видят редко, приписывая все себе и своим усилиям, случаю, другим людям и редко обращая взгляд к Богу, ибо у каждого свой уровень духовного развития и своя встреча с Богом, что торопить не следует, поскольку Бог направляет к Себе каждого в свой час и своим путем. Однако для такого йога вся жизнь становится одним диалогом с Богом, развиваяст в межличностные отношения, в которых йог может быть только слугой и должен все более осознавать это в своем духовном продвижении все более четко. Когда работа, как средство развития йога, как предмет, на который направлена йога, как средство соединения с Богом дает свои плоды и человек достигает высокого уровня отречения и о нем можно говорить, как об реализованном йоге, то исполнение карма-йоги переходит в некий образ жизни человека, в его единственную неотъемлемую возможность именно так трудиться. Усилия, необходимые начинающему йогу, трансформируются в его качества, причем необратимые, имея которые йог уже иначе работать не может. Он уже ни в какой деятельности на плоды не смотрит ни как и не может исполнять что бы то ни было, не посвятив Богу сразу же. Жертвенность карма-йоги перестает быть жертвенностью. Если человек насытился шоколадом и отдает его другому, он уже не жертвует, ибо ни в чем не отказывает себе. Если человек в гостях пьет чай без сахара, ибо так пьет всегда, он не жертвует в пользу хозяев. В духовном плане: нельзя добродетельным назвать того, кто из тыщи отдал одно, но того, кто претерпел, из одного отдав один. Таким образом, йог, который жертвовал Богу с трудом, - жертвовал. Но когда карма-йога все отдала, все взрастила, она не устраняется, она становится формой бытия человека, неотъемлемой от него, но перестает в напряженной форме выполнять свою функцию средства развития человека. Но эту функцию принимает на Себя Бог, входя с человеком, который уже может слышать Бога, в постоянный контакт, который и имеет в виду Бог, говоря о следующем средстве его духовного развития, о самадхи. Более высокого учителя, нежели Сам Бог уже нету. Но и уровень человека, степень его реализации такова, что и на Земле он уже не свой. Это не означает, что человек может позволить себе перестать работать, поскольку материальное тело требует поддержания. Более того, такой йог в любом случае "не без огня, не без обязанностей", о чем пояснено в ст.1 гл.6. Он и далее будет исполнять работу своими качествами, как бы автоматически, без привязанностей, превращая карму в акарму и тем отдаляясь от запретной деятельности и очищаясь, всегда мысля о Боге и посвящая свою работу только Ему.
Таким образом, йог, идя путем работы, использует работу, любую деятельность для развития Божественных качеств, для развития отреченности, для самоуглубления, для связи в с Богом в себе. Но достигнув высшей отреченности, свидетельствующей об успехе в практике йоги, йог начинает использовать саму эту отреченность, выражающуюся в степени самопогружения, в состоянии самадхи, как средство для дальнейшего своего пути и дальнейших успехов. Потребность в самопогружении становится постоянной необходимостью, от этого нектара невозможно отказаться, человек ищет уединения, желает медитации внутри себя, осознавая и не осознавая, что сливается с Богом и это рождает в нем высшее удовлетворение и счастье, как и рождает в нем глубокое понимание о своей изначальной природе и Истинном Отце. Для многих процесс медитации становится основным, где бы человек не был, достигая в результате и последствия медитационной йоги, которой посвящена данная глава, и в этой йоге добирая те качества, которые не развил должным образом в карма-йоге. Т.о. йог, развивающий себя через деятельность, может стать на путь медитационной йоги и достичь ее результат и наоборот. Но в любом случае, надо понимать, что Бог никогда не освобождает руки йога от работы. Не просто увидеть ступень йога. Но некоторые ориентиры Бог дает в следующем стихе.

||6-4||

यदा हि नेन्द्रियार्थेषु न कर्मस्वनुषज्जते | सर्वसङ्कल्पसंन्यासी योगारूढस्तदोच्यते ||६-४||

yadā hi nendriyārtheṣu na karmasvanuṣajjate . sarvasaṅkalpasaṃnyāsī yogārūḍhastadocyate ||6-4||

Непременно, когда человек не привлекается удовлетворением чувств, а также кармической деятельностью, отказываясь от всего, что предлагает ему его эпоха, тогда, говорится, он достиг высокой ступени йоги.

Согласно предыдущему стиху, йог, только что начавший практику йоги, средством достижения успеха может считать работу и выбирать работу, как средство достижения духовного совершенства, через духовные усилия в которой, через выполнение работы определенным образом, он может достичь достаточно высокой ступени в своем духовном развитии. Речь идет о роли работы, как связующем процессе, соединяющем со Всевышнем и развивающим те качества, которые приближаются к Божественным. Это средство в свою очередь, поднимая на высокую ступень, порождает другое средство, которое становится конечным в материальном мире и уже выводит из него, однако, не отвергая первого (работу в карма-йоге), но значительно расширяя духовное сознание, которое есть, становится, перерастает в постоянное самопогружение в Бога в себе в любой ситуации, в любой деятельности, выводя йога на неограниченный контакт с Богом в себе и за пределами себя. Но как достичь это состояние непрерывного самопогружения? Что постоянно должен иметь ввиду человек и на чем сосредотачивать свой ум в основном? Об этом сказано в этом стихе. Во-первых, человек должен перестать привлекаться объектами чувств в плане их практического применения к себе лично с целью извлечения наслаждений. Но если внешние объекты чувств человек использует для преданного служения, если пользование ими посвящает только Богу, если не осуждает материальных людей за их привязанности, зная, что каждый стоит на своей ступени, что на все Воля Бога, то такой человек удовлетворяет этому первому пункту и может успешно реализовывать себя далее, будучи разумным, терпеливым и милостливым к другим.Во-вторых, человек должен перестать привлекаться полностью кармической деятельностью, должен видеть ее, как греховный путь, запретный для тех, кто уже осознанно идет к Богу и знает Истину. Это значит, что человек должен через работу, через любую свою деятельность служить Богу, служить везде, на каждом шагу, неустанно, служить, внутренним процессом, своим телом, последствиями своего труда, находясь в постоянном мыслительном процессе, в состоянии отказов и воздержаний, в укрощении своих желаний, не привязываясь к плодам работы, не считая себя причиной, не считая себя создающим и распоряжающимся, будучи фактически независимым от любой работы, не связанным ею и не свободным от нее, как человек не свободен от долга, исполняющим работу с целью поддержать свое тело и тела тех, кому обязан, перед кем в долгу.
В-третьих, человек не должен привлекаться, но быть в отреченном состоянии относительно всего, что предлагает ему на данный период его эпоха. Здесь имеется ввиду достижения технического прогресса, что бывает очень соблазнительно и не только для удовлетворения чувств. Это требование налагает запрет на стиральную машину, на машину, как средство передвижения, на посудомоечную машину, на все бытовые устройства и приборы, заменяющие труд личный, предпочитается мыло стиральным порошкам и ласьонам, как и шампуням. Ничего в быту не должно быть ублажающего, щадящего, но абсолютно простой быт, никаких стяжаний на эту тему, никаких особых вещей, никакого изящества, никаких особых запахов, кроме благовоний, никакой модной одежды. Все должно остаться за стенами дома человека, идущего к Богу. И все приобретаемое должно быть недорогое, служить духовным целям и позволительно все, что можно посвятить Богу. Однако, такие вещи, как телевизор, радио, телефон, музыкальные театры, компьютер, все, что развивает человека, дает ему общение с другими, что можно направить во благо преданному служению, через что человек, определенным образом направляя мысль, может видеть Бога, Его присутствие, слышать музыку, понимая ее, как Творение Бога и через материальных людей, видеть плоды творчества разных людей, видя в том, опять же, Волю и милость Бога, все это, связанное с Богом, как и созерцать и воспринимать таланты людей, Бог разрешает и каждому изнутри в виде желаний много раз подскажет, что ему необходимо и как это связать и конкретно применить в преданном служении, ибо чувства необходимо должны быть вовлечены в духовный труд и направлены часто именно через достижения современного материального мира. Таким образом, путь преданного, его быт, его работа, его связь с окружающим миром, все должно иметь разумные рамки, разумные ограничения.
Т.о. эти три пункта непременно приведут к успеху того, кто будет на каждом шагу себя контролировать, ограничивать, извлекать, трудиться. Но следует знать и то, что наступит и тот день, когда человек поймет, что, видя везде и во всем присутствие Самого Бога, он уже не может даже через духовное понимание хоть как-то привлекаться всем, что предлагает ему окружающий материальный мир. Для него будет все-равно, смотрит он телевизор или нет, слушает ли он ту или иную музыку или нет, созерцает ли он творчество материальных людей или нет... Ничто не подменит, ничто не принесет радость большую, чем слияние с Богом в себе. Состояние самадхи - несравнимо. Но умение и в материальном мире везде и во всем видеть Бога будут делать свое дело, укрепляя милостливость, доброжелательное отношение ко всем живым существам, помогут ладить с миром иллюзий (с материальными людьми), помогут правильно смотреть и понимать вещи, давать лучший совет, быть истинным другом каждому живому и более слабому живому существу. Поэтому отреченность должна быть не жесткой, но все приемлющей, щадящей, понимающей и только тогда она удовлетворит чувства Бога и сыграет свою развивающую роль, как и приведет к состоянию без страданий. Но помимо здесь перечисленных составляющих успеха можно назвать еще одну причину, еще одно средство, за которым далеко идти не надо, но только им разумно пользоватся. Об
Этом Бог Говорит в ст.5,6,7 этой главы.

||6-5||

उद्धरेदात्मनात्मानं नात्मानमवसादयेत् | आत्मैव ह्यात्मनो बन्धुरात्मैव रिपुरात्मनः ||६-५||

uddharedātmanātmānaṃ nātmānamavasādayet . ātmaiva hyātmano bandhurātmaiva ripurātmanaḥ ||6-5||

Человек должен умом поднять свою обусловленную душу, чтобы душа не деградировала. Ум, непременно, в этом не может быть сомнений, друг обусловленной души, и ум, несомненно, ее враг.

Каждый человек, идущий по пути духовного совершенства, непременно является йогом, участвующим в связующем огненном процессе. Ранее много раз было сказано, что требуется от так идущего человека, чтобы достичь результат. Повторение всегда уместно, ибо в нем идет ссылка только на авторитетные совершенные духовные знания, которые, будучи одними, объясняют многие духовные вопросы и с разных сторон. Прежде всего человек должен понимать свой путь, как путь преданного служения и в этой связи посвящать Богу плоды любой деятельности, идти по пути отказов, ограничений, отречения. Также необходимо изучение Вед и путь, направленный на утверждение совершенных духовных знаний, видя в них истинное и Изначальное Слово Бога, Его Наставления и Указания. Помимо этого человек непременно должен иметь о себе самом правильное понимание, зная, что он прежде всего есть духовная сущность, отделенная неотделимая, именно, неотделимая, частица Бога, имеющая изначальную духовную природу. Необходимо также знать, что все живые существа формами тел и формами существования кажутся различными, имеющими видимую индивидуальность, но такое разделение необходимо для абсолютного развития живых существ, как энергий Бога, конечное назначение которых - осознанно служить своему Высшему Отцу и прибывать в блаженстве. Необходимо также знать, что все живые существа в Боге разделены по ступеням, по уровню самосознания, и все идут только вверх,
Ведомые индивидуально Богом. Каждое живое существо имеет индивидуальное сознание, свое эго, свое тело, свои чувства и органы чувств, индивидуальный мыслительный процесс, свой уровень понимания. Каждый уникален по набору качеств, по особенности жизненных направлений, но в целом нет ни одного, кто бы обладал тем, чем никогда другие. Каждый имеет свое прошлое, настоящее и будущее. Все обусловлены материальными связями, взаимосвязями, зависимостью от своей кармы, кармы других, от материальной природы. Все живые существа непременно имеют долги, и каждого абсолютно индивидуально ведет только Бог. Такое понимание в духовном развитии есть основное, стартовое, направляющее. Далее человек должен очень хорошо, в результате самоуглубления и внутреннего самосозерцания в следствие отрешенности от внешних объектов материального мира, научиться различать в себе, во-первых, свою сущность, себя, как живое существо, всецело находящееся во Власти Бога и зависимое от своей ступени, что выражается в качествах, и обусловлено влиянием преимущественно одной из трех гунн материальной природы. Также, и это главное, человек в результате практики йоги должен убедиться, созерцая свой мыслительный процесс, его особенности, убедиться, что его ум не он сам, в то время, как для материалиста ум, мышление, разум, тело, чувства, как и органы чувств, неотъемлемы от осознания своего "я". Но отделение необходимо, ибо это дает йогу то оружие, посредством которого он максимально разовьет в себе и отрешенность, и полную независимость, и аскетизм, и неизменное видение во всем в себе деяние Самого Бога и направит к сотрудничеству с Ним. Необходимо хорошо осознать, что мысль подает человеку Сам Бог, о чем сказано в ст.22 гл.10 - "...индрийанам манаш ча асми...", что в переводе: "из всех чувств Я также ум". Если более строго говорить, то все чувства есть Сам Бог, проявление его многочисленных энергий, не отличных от Него, все дается именно Богом с учетом индивидуальности каждого. Но Бог в данном стихе выделил именно ум, поскольку это самое главное чувство и чтобы именно на этот факт обратить внимание йога. Умудренный и опытный человек видит, что ум на самом деле ведет его, а не человек свой ум. Поэтому тот, кто не отделяет себя от своего ума, слепо идет на его поводу и не может контролировать ум, считая его собой в своем сознании. Но развитая духовная сущность, осознающая себя и свое положение, уже видит свою духовную индивидуальность, отличную от ума, разума, чувств и знает, что через ум Бог ведет любое живое существо, дает ложное и истинное понимание о себе и об окружающем материальном мире, строит планы, мечтает, заводит в тупики и иллюзорные дебри, предлагает, соблазняет, искушает, подает новые и новые темы для раздумий, сомнений и решений, предлагает варианты, отвергает предложения, возвращается назад и устремляется вперед, предоставляет выбор и с человеком выбирает, давая память, подключая качества и цели человека. В духовном пути роль духовной сущности, как союзницы Бога, немалая. Зная, от Кого ум, зная через совершенные духовные знания свою конечную цель, живое существо должно через ум, как средство, как оружие, начать осознанно и направленно поднимать себя. Это означает, что душа должна начинать мыслить только в этом направлении, неотступно наблюдая за своим собственным умом как бы со стороны, должна начать быть разборчивой, отмечая в себе, каким образом Бог через ум дает мысль, как приходит сама мысль и как молчит, на сколько тверда и слышима, что предлагает и как удержаться, и как мысли не ответить или с ней согласиться, увидеть ее вкрадчивость и неотступность, ее сочетание с внутренними сопутствующими энергиями и, идя далее в этом направлении, твердо увидеть и осознать, что мысль идет из него, но не от него, а потому начинать относиться к мысли выборочно, беря только то, что во благо преданному служению и отказываясь через мысль, как общение с Богом, от того, что во вред, искушает, увлекает в материальные отношения и связи. Именно совершенные знания и должны стать тем ситом, через которое должна просеиваться любая мысль, которые в человеке должны быть неизменным контролером его материального и духовного бытия и всех деяний. Именно утвердившиеся совершенные духовные знания должны одухотворять мысль так, чтобы она ослабевала в духовных соблазнах и начинала служить для духовного роста. Но одни совершенные знания без практики преданного служения не могут поднять вверх. Поэтому в начале этого пути следует постоянно направлять мысль на исполнение основных религиозных принципов, на ограничения, на огненный связующий процесс, на бескомпромиссный контроль себя через мысль и чувства. Идя так, на всех ступенях духовного развития, душа должна постоянно практиковаться в самопогружении, контролируя мысли и чувства, свои желания и деяния, выходить на внутренний через мысль диалог с Богом в себе, давая заслон любой мысли, которая обещает успех, славу, выгоду, благополучие за счет других, вовлекает в ложь, лжесвидетельства, осуждение, зависть, излишние приобретения вещей, обогащение, привязывает к плодам своей деятельности, ищет виноватых, возносит, уводит от смирения и терпения, ненавидит, пренебрегает, дает себе высокую самооценку, защищает гордыню, взирает на лица или вовлекает в борьбу за счастье или человеческую справедливость материальными средствами.
В любой йоге контроль ума духовной сущностью, уже идущей осознанно и нацелено, необходим. Но идя в этом направлении, ограничивая себя, отказываясь считать себя причиной, обуздывая через ум чувства, сжигая объекты чувств на огне чувств и чувства и желания на огне ума, посвящая свою работу только Богу, как жертвоприношение, можно достичь умеренность, воздержанность, само терпение, устойчивое состояние аскетизма тела и чувств, аскетизм ума и желаний, начинать видеть вещи так, как они есть, т.е. в Боге. В противном случае, обходя свой ум, живое существо не сможет сопротивляться и непременно устремиться к все более изощренному удовлетворению чувств даже тогда, когда пресытится и не сможет удовлетвориться материальным, поскольку изначально тяготеет к духовному даже не зная об этом. Но путь йоги открывает душе высший путь и привлекает к сотрудничеству с Богом, чтобы вырваться из материальных пут, когда она уже готова. Данный стих также утверждает, что ум непременно друг и враг души. Материалист об этом не задумывается. Для йога, стоящего на невысокой ступени, такое понимание кажется очевидным. Однако, стих и рассчитан на среднего йога. Но надо также понимать, что ум - это то, через что Бог обучает живую душу. Именно обучает в любом случае. Все мысли, подаваемые Богом через ум, ест средства, направленные на развитие каждой души и в конечном счете всегда благоприятны и ведут к Богу через ошибки, соблазны, преодоления, выбор, развитие аналитического мышления, заблуждения и т.д. Именно благодаря работе ума духовная сущность оценивает, сравнивает, делает ошибки, доподлинно проявляет свои склонности и качества, свои убеждения и опыт, беспокоит других, доставляет хлопоты себе, контролирует ситуации, дает оценки и самооценки, идет туда и не туда, говорит то и не то, пересматривает, передумывает, взвешивает, вспоминает, применяет, отказывается, останавливается на новых возможностях, принимает новые решения, вновь извлекает и вновь настраивает себя... И все конечно с Богом. И все непременно через деятельность, и все в конечном итоге только во благо. Но тот, кто еще только в пути, кто благодаря своему уму делает ошибки на каждом шагу и успевает пожинать плоды невежества в виде страданий трех уровней, назвал бы свой беспокойный ум и неоднократно своим первейшим врагом или первейшим другом в зависимости от результата. Но йог, достигший успех в духовной реализации, зная, Кто подает мысль, никогда, ни при каких обстоятельствах не назовет ум врагом, но другом, что бы то ни было. Более того, он увидит, как через свой ум соединен с Богом, видит, куда его Бог ведет, на что обращает внимание, чем привлекает или хочет заинтересовать и что на самом деле ждет от него.
Такой йог постоянно, на каждом шагу вслушивается в свой ум, своей духовной сущностью вникает в мысли, сортирует их в зависимости от их греховности, устраняя все, что против Законов Бога, против веры, против преданного служения и не соответствует прямому пути духовного развития, идя на поводу чистого духовного понимания и абсолютно зная, что во всем стоит перед Лицом Бога. Так действуя внутри себя йог на каждом шагу своего мыслительного процесса проявляет смирение, осторожность, не игнорирование, почтение к Высшей Божественной Личности, будучи, таким образом, в постоянной связи с Богом в себе. Такой йог видит ум, как средство Бога для работы над живым существом на любой ступени развития, начиная с простейших форм жизни, понимает, что любую мысль или мыслеобраз Бог дает строго в соответствии со Своим Планом на каждого индивидуально. Также такой йог видит и воспринимает ум, как свое оружие, позволяющее выходить на контакт с Богом, вести с Ним внутренний диалог, знать Мнение и Волю Бога и Его подсказку в непростом духовном пути, где материальный мир через иллюзорные энергии Бога легко обезоруживает тех, кто слаб и материально-зависим, алчен, беспокоен. Только умудренный совершенными знаниями йог никогда не упрекнет другого за слабый ум, за хитрый ум, за злобный ум, за завистливый ум, за невежественный ум, но увидит в направлении ума ступень человека, на которой Бог Говорит с человеком на его уровне, учитывая его интересы, понимания, образ мышления и привязанности. Йог видит и далее и более и знает все варианты Божественных искушений и чем они заканчиваются для человека и что в итоге он пожинает, как и знает благость мудрого ума, его выбор и последствия. Через ум человека Бог открывает человеку в своей мере его достоинства, его тайные пристрастия, неведомые ему его отрицательные качества, поднимая их из глубины души, давая обозреть их, оценить, опробовать, удовлетворится ими или нет, строит с человеком планы, позволяет им осуществляться, ставит человека перед фактом его сути, указывает тем его достоинства и недостатки, получает внутреннее согласие человека на реальном обладании своими качествами и строит на основании этого путь искоренения качеств греховных и утверждения качеств положительных, которые и дальше будут углубляться и проявляться через наказания и поощрения. Так, через ум человек проходит многочисленные земные уроки, извлекая из страданий опыт и пересматривая в дальнейшем свой выбор, всегда и непрерывно находясь в соединении со Всевышним и сообщая Ему умом малейшие движения своей души.

||6-6||

बन्धुरात्मात्मनस्तस्य येनात्मैवात्मना जितः | अनात्मनस्तु शत्रुत्वे वर्तेतात्मैव शत्रुवत् ||६-६||

bandhurātmātmanastasya yenātmaivātmanā jitaḥ . anātmanastu śatrutve vartetātmaiva śatruvat ||6-6||

Ум друг того живого существа, которым ум непременно побежден. Но тот, кто не может контролировать свой ум из-за враждебности, для него ум становится, непременно, как враг.

Если не мыслить более глубоко, но на среднем уровне среднему человеку, то дело обстоит именно так. Человек чаще всего готов неблагоприятные для себя последствия деятельности своего ума приписать влиянию неких демонических сил, тем самым склоняясь к тому, что ум может выступать, как некая сторонняя причина, враждебно к нему расположенная и заинтересованная в его страданиях, как последствиях, тем самым устраняя себя и свой выбор и отказываясь от ответственности перед собой за свои собственные негативные качества и склонности. На самом деле следует подчеркнуть еще раз, что всегда, при всех условиях ум - только друг человека, учащий и наставляющий и прямо и косвенно или опосредствовано через качества человека. Ум - это Сама Рука Бога, знающая, куда повести или завести, где еще человек не побывал и не извлек или утвердил свой опыт. Но надо признать, что и не просто с таким всепривлекающимся умом самому человеку, постоянно следующим за своим умом и ценою многих страданий получающему от своего ума самые своевременные, современные и конструктивные уроки, которым в жизни каждого нет конца. Ум ссорит и мирит, обращает в бегство, устремляет в погоню, смакует, предвосхищает, осуждает, ум строит планы, направляет тело и чувства, вникает, постигает, отрицает, изучает, делает выводы, ищет причины, ошибки, достоинства, лазейки, допускает, опровергает, наблюдает, оценивает... Ум вечно беспокойный, неугомонный, неожиданный в своих выборах и предпочтениях, увлекающий за собой и заставляющий сосредотачиваться там, где и не ожидаешь, и не считаешь для себя главным или решающим. Ум усугубляет, сгущает краски, возмущает, взбудораживает сознание, останавливается на том, что для души несущественно, выискивает, затуманивает или завьюзживает что-то главное и не придает ему значение, долго не четок, как бы бросается из стороны в сторону, и выделяя и не выделяя и планируя и не планируя, вечно находит работу рукам и ногам, языку, всему телу, в отношения или, напротив уклоняя, но постоянно меняя состояние человека, его внутреннюю позицию, давая то печаль, то длительное раздумье, то причинную и беспричинную радость, то штиль, то нескончаемую тревогу и озабоченность. Ум для материального человека - по сути есть его жизнь, его проявление и внутреннее и внешнее, выгребающий из души все, ничему не позволяя Волею Бога залежаться, остаться без ответа, но развивающий изначально абсолютно, в каждой жизни, делая и маленький отрезок жизни чрезвычайно насыщенным и привносящим. Можно сказать, что даже не усмирив ум, не контролируя ум, материальный человек удовлетворен им в конечном итоге, как собой, поскольку ум и кормит, и оберегает, и наслаждает, и одевает, и дает кров, и вовлекает в материальные игры и отводит подчас в них неплохие роли, и возвышает, и дает понимание славы, власти, достоинства, независимости, дает идеи, планы, всегда защищает, всегда на стороне человека. На самом деле проявление ума каждого соответствует его ступени (но иногда некоторые качества человека в данной жизни или на определенном ее отрезке Бог как бы припрятывает, как и соответствующие проявления ума, что опять же необходимо и связано с реализацией человека). Но в целом считается, что ум отражает в себе ступень развития человека, хотя за видимым в человеке всегда следует допускать большее и в его пользу. Ум нужен каждому, как глаза, чтобы видеть воспринимать, участвовать, избирать, осмысливать, искать ответ, определять цель, получать информацию от органов чувств и объектов чувств, ее контролировать, оценивать, ею оперировать. Непосредственно соединенный со своим умом, человек находится в этом непрерывном, несколько насильственном и необходимом движении ума (как и любое другое живое существо) и предпочитает его всему другому со всеми последствиями, даже если ум лишает покоя, но постоянно поднимает куда-то и ведет. Ум, выражающийся в процессе мышления, от рождения к рождению постоянно делает свое дело. Ум, как и духовная сущность, усложняется, экспериментирует, любопытен и непременно развивается (хотя на самом деле ум подается Самим Богом в том проявлении и варианте, на которое уже готово живое существо, развивающееся за счет ума и приобретающее личные качества, которые в свою очередь и определяют силу подаваемого ума и мысли и всего, что из этого следует). Ум, имеющий Божественную причину, заставляет смотреть на вещи с разных сторон, анализировать, выражать к ним на уровне ума и тела свое отношение, поступать так или иначе, ошибаясь и не ошибаясь. Развиваются качества человека, преумножается опыт, появляется разумная разборчивость в выборе и предпочтениях. Работая в человеке неустанно, ум одно приближает, другое - удаляет, обсуждает вместе с живым существом все удачи и поражения, как и истинную цену и оборотную сторону всех материальных благ, уча опытом и страданиями. Не все начинает привлекать, не всякий успех влечет за собой чувство удовлетворения, счастья и покоя, или дает кратковременное утешение, не всякое желание в человеке начинает требовать непременной реализации. Начинаются отказы от непременной активности, и душа все чаще устремляется к анализу и мысли против, чем за, Человек все меньше испытывает болезненное чувство в результате отказа от лишних благ или желаний. Из материальной жизни, будучи в ней уже не новичком в теле человека, живое существо, благодаря своему уму, выносит уставание чувств, уставание от желаний, уставание от постоянно повторяющихся материальных благ и их источников, также пресыщается и устает от долгой борьбы за иллюзорное счастье, тленных результатов и поражений. Все начинает ненадолго привлекать внимание, отрабатывает свое и безболезненно отдаляется. Ум становится разумней, легче охлаждает желания, отвергая их или делая сдержанней. Пора такого человека, уже в нужной степени подготовленного умом, материальными чувствами и материальным миром, переводить на духовные рельсы через религии, осмысленные и осознанные ограничения, аскезы, осознание себя, непременно через совершенные духовные знания, тем более, если человек уже может идти по этому пути, будучи уставшим и пресыщенным от своих желаний, поисков, заблуждений, которые уже не столько разнообразят жизнь и придают ей смысл, сколько уже не соответствуют уровню сознания человека, духовно просыпающегося, начинающего тяготеть к своей изначальной Божественной природе и желающего ей соответствовать, начинающего понимать, что все приходящее и что в материальном мире радость и страдания почти неотличимы, ибо одно неизменно влечет за собой другое, или дается за счет других.
Человек начинает тяготеть не к материальному, но чисто духовному развитию и направляется на путь йоги. Практикуя йогу, начиная смотреть на вещи глазами духовных знаний, он начинает видеть ум, как оружие Бога для развития духовной души, а также начинает понимать ум и как свое личное оружие, для контроля чувств и желаний, необходимое для сотрудничества с Богом в свом развитии. Когда человек начинает идти этим путем, то уже с первых шагов Бог дает ему аванс, показывая, как душа может через относительно небольшие усилия отказаться, не вступить в диалог с умом о приобретении или излишнем удовлетворении чувств. Видя результат, йог становится уверенней, продолжает практику йоги, утверждаясь в этом направлении и продвигаясь вперед.
Безусловно, отказ от желаний и усмирение чувств, ограничения делают мысли не столь напряженными, выискивающими источники материальных благ и удовлетворения чувств, но более устремленными на связующий процесс, совершенные духовные знания, благотворительность. Среди все еще занятых материальными устремлениями других людей такой человек выделяется, как более спокойный, умиротворенный, всегда удовлетворенный, беспристрастный и независимый. Чувства начинают вовлекаться большей частью в религиозную деятельность, ничто их не отвлекает. В душе наступает продолжительный мир, несмотря на всевозможные испытания и потрясения. Надо понимать, что такой человек самым естественным путем из материального мира перерос
на этот духовный путь и назад возвратиться не сможет, как не может выросшее дерево далее расти в обратном направлении. Но сотрудничество с Богом, преданное служение Богу есть необходимое и достаточное условие перехода на Земле из материального Бытия в духовное. Ограничивая и контролируя себя во всем, человек вместе с Богом через ум направляет свою деятельность в духовное русло, отбрасывая все, что уже свое отработало, столь необходимое раньше при материальном уме, но ставшее путами в пути духовном.
Ум, согласно стиху, друг в том, что помог живому существу избирать, отвергать, контролировать, отказываться и побежден потому, что полностью отработал эту функцию (благодаря усилиям живого существа, сотрудничающего с Богом), и продолжает быть другом, уже не предлагая, не строя планы, не избирая варианты, ничего не предпочитая, но устремляясь в духовное. Душа, вкусив духовные плоды и начав наслаждаться ими, вошла в естественное для нее изначальное состояние или, скажем, развилась до него.
Понимая стих буквально, начинающий йог, проповедуя, назовет материальный и пристрастный ум врагом человека, но побежденный ум, ум контролируемый, другом.
Внешне это так и выглядит, ибо и верующий и не верующий может припомнить свои страдания из-за своих ошибок, плоды собственного ума. Но лучше всего мыслить с уважением относительно своего ума, зная, от Кого ум и какова его роль в развитии всех живых существ. Надо и правильно понимать материального человека, который действительно не может контролировать свой ум в той мере, в какой это делает даже самый слабый йог, ибо не имеет совершенных знаний, духовной цели и необходимого в себе основания, ну, разве что исходя из своих кратковременных материальных причин.
Материалист пока просто не видит обоснованной причины отказаться от того, что по меркам материального мира престижно, ценится, сулит успех, славу, наслаждение чувств. Однако, контроль ума и у него и Волею Бога своим путем идет, пусть и неосознанно, но непрерывным процессом. Один и тот же человек на разных этапах жизни на одну и ту же форму удовлетворения чувств смотрит по-разному и чаще всего все более и более беспристрастно, более легко отвергает. Ум подсказывает новые пути и новые объекты удовлетворения чувств. И здесь происходит борьба за обладанием, и здесь преодоления, и здесь пресыщение, и здесь устранение. Так человек входит в новое тело, а программа ума все та же: предлагать, пока не надоест, наслаждать, пока не пресытится, со всеми к тому же и последствиями греховной деятельности, что в итоге делает свое дело - человек ни в чем не находит истинного и неизменного удовлетворения. Вся эта отработка привязанностей через ум внешне проявляется в судьбах людей, необъяснимых ни самому человеку, ни окружающим. Один - много раз женится, другой - однолюб, один пристрастен к азартным играм, другой поклонник только классической музыки, один предпочитает острые блюда, другой - молочное...
Некоторые привязанности благодаря уму отрабатываются в течение всей жизни, другие вмещаются и в несколько дней или часов. На уровне всех чувств, всех желаний своей судьбой человек отрабатывает в материальном мире свою программу, и повторяющуюся и меняющуюся от рождения к рождению, шаг за шагом, отвергая одно и привлекаясь другим и так развиваясь. На этих этапах материальных наслаждений для чувств и органов чувств ум может выступать и как враг, именно, "как", на самом деле будучи только истинным другом, ибо Ум - от Бога, а все, что делает Бог, как бы ни виделось и не понималось живыми существами с высоты их понимания, абсолютно и только во благо. "Как враг" ум неоднократно становится, когда человек пользуется умом на основании своих корыстных и низменных качеств и в итоге ум становится причиной потерь, изгнаний, других страданий, ссор, непоправимых ошибок. Но если смотреть с высоты духовных знаний: все только во благо, и без "любого" ума, рассматриваемого, как друг или враг, человек не состоялся бы никогда, как и не смог бы достичь освобождение.
Но почему в этом стихе сказано, что ум для материального человека становится ему, как враг, из-за враждебности? Дело в том, что материальный человек достаточно пристрастен, завистлив, зависит от мнений, не очень добр, не всегда уступчив, редко прощает долг, редко сделает ради другого в ущерб себе. Все эти качества в той или иной мере, но выражают в развернутом виде разные стороны эгоистичности и враждебности, непременно присутствующие в качествах нерелигиозных людей в большей или меньшей мере. Именно эти качества обуславливают и понимания и мышление материального человека и движут им в основном. Враждебность подразумевает целый комплекс не лучших материальных качеств, куда входит несомненно и привязанности, и пристрастия и, непременно, желание удовлетворить чувства. Понятно, что через ум Бог такому человеку, согласно его качествам, много обещает, строит с ним меркантильные планы, учит изворачиваться, лгать, хитрить, предлагает и праведные пути, дает возможность выбора. Но отказать своей сути, своим доминирующим качествам человек не может, а потому, следуя уму, попадает в тупики, страдает, и, несомненно, скорее других назовет свой ум врагом, хотя и благодаря ему учится брать не всякую мысль, не всякий раз пойдет на поводу желаний и материальных чувств. Но этому нужно время, нужны многие и многие годы, десятилетия, которые естественным для человека образом будут выравнивать человека, его греховный и всеядный ум. Таким образом, враждебность влечет за собой греховную мысль, ибо сама порождается, завистью, привязанностями, вожделениями. Греховная мысль требует греховные деяния. Греховные деяния наказуемы. Наказания есть страдания. Страдания первыми обрушатся на ум, обвинив его во всем и признав его своим врагом номер один.
Но йог, уже идущий по пути отречения и контролирующий свой ум, достигает непривязанность, которая по своей природе ни на что не претендует, потому не вовлекает в борьбу, не усиливает желания, но работает только для поддержания тела. В этом случае у йога нет почвы для гнева, агрессии, зависти, нет причины для греховной деятельности, направленной против других, нет причины и для страданий в большом объеме. Идущий к Богу йог уже с первых шагов учится быть миролюбивым и доброжелательным ко всем живым существам, ибо это основа преданного служения, это азы духовного развития и без этого чувства Бога не удовлетворить, как и не продвинуться ни на миллиметр. Такого человека невозможно обвинить в корысти, жестокости, в зависти, гневе, тем более во враждебности, поскольку практика йоги постоянно формирует в нем равное отношение к другу и врагу, к бедным и богатым, к камню и золоту, к успеху и поражению, к благоприятному и неблагоприятному. Такой человек понимает свой ум, как проявление непосредственно Бога и умом трудится перед Богом, используя его для своего очищения, а потому непременно контролируя ум и решая через ум, как связь с Богом, все свои задачи, как духовные, так и мирские, считая ум своим первым другом в любой ситуации и рассчитывая только на ум, как проявление Божьего Слова и Воли.

||6-7||

जितात्मनः प्रशान्तस्य परमात्मा समाहितः | शीतोष्णसुखदुःखेषु तथा मानापमानयोः ||६-७||

jitātmanaḥ praśāntasya paramātmā samāhitaḥ . śītoṣṇasukhaduḥkheṣu tathā mānāpamānayoḥ ||6-7||

Тот, кто победил ум и достиг умиротворения, приблизился к Верховному Брахману в холоде и в жару, в счастье и в страдании, а также в чести и в бесчестии.

Этот стих говорит о том йоге, который уже достиг успех на пути к духовному совершенству. Согласно предыдущим стихам и комментариям этой главы, достигший успеха йог обладает такими качествами: не укрывается в плодах своей работы, исполняет любую работу, как долг, сжигает объекты чувств на огне чувств и чувства на огне ума, непременно исполняет обязанности, находится в состоянии отрешенности, погружен в себя, не занят удовлетворением чувств, не зависим от кармической деятельности, не привлекается всем, что предлагает ему для удовлетворения чувств его эпоха через технический прогресс и непременно осознанно, зная, Кто за всем стоит, устремлен поднимать себя через ум, легко контролирует ум, чувства и желания и не враждебен ко всем живым существам. Данный стих утверждает, что такой йог, обладающий такими качествами, как следствие победы над своим умом, приблизился по своим качествам к качествам Самого Бога в нем, к качествам Верховного Брахмана, Он же Парам Атма. Речь идет о качествах йога, который, как Сам Бог, равен к холоду и жаре и пр. Именно победа над умом открывает йогу многие и многие духовные двери, помогает в свою меру взрастить Божественные качества, привносит, как следствие, мир и удовлетворение. "Приблизится к Верховному Брахману в холоде и жаре, в чести и бесчестии..." -так в Ведах образно дается понимание о независимости от двойственности материального мира и иллюзорных энергий Бога, хотя и буквальное понимание тоже имеет место. Т.е. йог неизменен в счастье и страдании, также в чести и бесчестии, в потере и приобретении, при достижении благоприятного и неблагоприятного. Однако, абсолютное приближение к качествам Бога невозможно, как и невозможно быть абсолютно неуязвимым теми же холодом и жарой, честью и бесчестием...
Надо знать, что йог, тем более достигший успеха, несомненно, в Боге приравнивается к праведникам. Так возможно ли для него бесчестие? Да. Бог изыскивает всегда пути такие, чтобы йог испытал на себе все чувства, вновь и вновь возвращает на путь выбора и предпочтений, по-разному, но вовлекает в те или иные материальные отношения, а с ними и игры, где приходится проявлять себя так, как человек и не ожидает, и не всегда это нравственно, не всегда это отрешенно, не всегда это праведно. Это надо понимать. Т.е. достигший успеха йог достигает отрешенность такого высокого уровня, что легко преодолевает двойственность материального мира, а следовательно и влияние трех гун материальной природы. Однако, достигнув столь высокие качества и так соединяясь с Верховным Брахманом, йог всегда должен понимать, что такое достижение весьма условно, как и качества его относительно совершенны и приближенны к качествам Бога, ибо нет предела на пути к духовному совершенству. Но относительно многих и многих других можно сказать, что он достиг качеств, достаточных для освобождения. Йог также должен понимать и то, что каких бы результатов он не достиг, он все же пред Богом достаточно несовершенен, и Бог всегда может показать ему воочию, что достичь абсолютных качеств Верховной Божественной Личности и тем на самом деле слиться с Богом по качествам невероятно. Но есть тот уровень, та ступень развитая йога, которая считается вполне достаточной, чтобы оставить этот материальный мир и продолжить свое духовное развитие и приобретение качеств в мире духовном. При этом следует отметить, что эта высокая ступень у каждого йога своя, но вполне допустимая. Также надо знать, что победить ум на самом деле невозможно и обрести высшее спокойствие невероятно. Ум всегда будет вести живое существо и в этом, и в следующем мире и является средством соединения с Богом, а также самим общением с Богом, как и будет всегда вводить в заблуждения и тем способствовать развитию живого существа. Спокойствие же на духовном плане относительно трансцендентно и не проявляется в бездействии души и чрезмерном отречении. И на духовном плане есть свой труд, свои пристрастия, своя борьба и свои успехи, переживания, свой гнев, неприязни, слава и поражения, как и свой Быт. Но все это управляемо и направляемо Богом на высшее преданное служение.

||6-8||

ज्ञानविज्ञानतृप्तात्मा कूटस्थो विजितेन्द्रियः | युक्त इत्युच्यते योगी समलोष्टाश्मकाञ्चनः ||६-८||

jñānavijñānatṛptātmā kūṭastho vijitendriyaḥ . yukta ityucyate yogī samaloṣṭāśmakāñcanaḥ ||6-8||

Душа, удовлетворенная приобретенным и реализованным знанием, расположенная в Верховном Брахмане, победившая чувства, есть, сказано, реализованный йог, неизменный при виде камня, гальки и золота.

Даже когда речь идет о йоге, достигшем успеха, о котором можно сказать, что он соединен с Верховным Брахманом или по качествам приблизился к Высшей Душе, Парам Атме, и в этом случае существует, и об этом говорилось, разный уровень успеха и достижения Божественных качеств. В ст.8 и ранее Бог описывает необходимые качества любого, достигшего успех йога. Во-первых, йог должен обладать совершенными духовными знаниями. Во-вторых, он должен практически применять эти знания, как в практике йоги, так и в бытии. В-третьих, он должен достичь в себе полное удовлетворение и мир. В-четвертых, он должен постоянно пребывать в духовном состоянии, т.е. он должен неизменно быть связан с Богом в себе, всех видеть в Боге и Бога - в каждом. В-пятых, этот человек должен победить свои чувства, ум, разум и желания. Но, обладая всеми этими качествами, такой йог может быть охарактеризован, как неизменный к гальке, камню и золоту, т.е. может быть дана такая общая оценка его степени отрешенности, определяющая уровень йога. Но такой йог, имея такую заключительную оценку и не более, выдержит не все испытания и не проявит еще высшую отрешенность, которая возможна на Земле. И есть то испытание, когда сердце йога может дрогнуть, а ум стать обеспокоенным, а желания повести за собой. 0 более высокой ступени йоги или о еще большей ступени отрешенности в материальном мире Бог говорит в следующем стихе

||6-9||

सुहृन्मित्रार्युदासीनमध्यस्थद्वेष्यबन्धुषु | साधुष्वपि च पापेषु समबुद्धिर्विशिष्यते ||६-९||

suhṛnmitrāryudāsīnamadhyasthadveṣyabandhuṣu . sādhuṣvapi ca pāpeṣu samabuddhirviśiṣyate ||6-9||

Но еще более реализован тот йог, чей разум неизменен к доброжелателям, благодетелям, врагам, к сохраняющим нейтралитет, к посредникам, к завистливым, родственникам, а также к праведникам и грешникам.

Как уже было сказано ранее, даже достигшие успех йоги стоят на разных ступенях духовного развития относительно друг друга. В основном эти ступени определяются уровнем отречения, который зависит от того, относительно чего ум йога становится неизменным и непоколебимым. В предыдущем стихе неизменность ума рассматривается относительно гальки, камня и золота. Это та ступень йога, где он достаточно невозмутим по отношению к внешним материальным объектам чувств. Такого йога не затронут материальные (неодушевленные или животные) объекты, не внесут в него печаль или радость, его ум не станет выгадывать или планировать, мыслить о приобретениях или потерях. Он не задумается, если у него поизносилась одежда или скудная еда, он не позавидует другому, не впадет в депрессию из-за материальных неудач или чужих мнений. Такой йог не привлечется плодами своего труда, не станет на них рассчитывать или с ними связывать надежды, но всецело будет погружен в Бога, не мечтая о славе, признании, богатстве, власти и почете. Можно долго перечислять качества такого йога, чье лицо не изменится, если у него на глазах сгорит его имущество, в душе ничего не шелохнется, если он найдет слиток золота, он может легко пройти мимо, ни на что не претендуя, во всем видя Волю Бога или искушения, не связывая себя ничем, хорошо видя оковы материального мира. Но как бы высоко не стоял такой йог, в каком бы великом отречении он не находился, но если он определен так, как сказано в конце второй строки стиха 8 гл.6, то и его ступень не самая высокая. Наиболее отрешенным, а потому достигшим еще большего успеха, считается йог, качества которого определены в данном стихе. Гораздо сложнее сохранять отрешенность к реальным окружающим людям, чем к неодушевленным предметам или животным, и всем, что связано лично с собой. Как можно быть или оставаться неизменным умом, уравновешенным в себе, испытывать в себе невозмутимость и мир, когда другой тебя предал, избил, унизил? Когда избили твоих детей? Когда причинили твоей семье непоправимое страдание, называемое горем? Или, как, не дрогнув, по Воле Бога поднять руку на самых близких? И как относиться к нейтральным? Не заняли ли они выгодную позицию, желая угодить и тем, и этим с целью личного покоя, когда хорошо видны правые и виновные? Разве такое поведение, такая отрешенность не кажется нечистым, и разве они не требуют осуждения? Как не возмутиться против них? Как посмотреть на насильника своей жены, сестры, ребенка? Как можно здесь быть невозмутимым? Как не дрогнуть сердцу, когда измываются над старцем, больным, инвалидом, ребенком? Как посмотреть на авантюриста, лжесвидетеля, заговорщиков, приспособленцев, лживых и изворотливых, делающих все себе в угоду и за счет жизни, здоровья и благополучия других? Разве может дух не встрепенуться, рука не подняться в защиту, ум гневно не осудить, а рот не сказать? Но высшая отрешенность существует, как и высшая невозмутимость. Но это прежде всего абсолютная внутренняя негневливость, полная невозмутимость, ясность ума и неизменное видение во всем только Руки и Воли Самого Бога, ставящего в те или иные условия и требующего свои действия.
Невозмутимость и в таких выше описанных примерах очень дорого стоит и требует очень долгой практики и максимального утверждения в совершенных знаниях. Столь высоко стоящий йог, оказавшийся в месте, где творится бесчинство или происходят военные действия против людей, непременно должен действовать согласно своей дхарме, не изменяя религиозным принципам и в защиту слабых, ибо любое его действие всегда должно быть направлено во благо живых существ. Т.е. отрешенность, внутренняя неизменность ни есть бездействие, но деятельность в Боге, с Богом, не противореча Планам Бога, со знанием Мнения Бога, без оскорблений и упреков к Богу, без личной заинтересованности, что бы то ни было, выполняя абсолютно желание Бога, все посвящающая Богу, и это распространяется как на гальку, камень и золото, так и в отношении всех людей. Такой высоко стоящий йог в любой ситуации в любой момент неизменно помнит, что все происходит только по Плану Бога, по Воле Бога, имеет Божественные причины и следствия, все в конечном итоге направлено на развитие живых существ и им во благо, а потому - Свято. Он также понимает, что какие бы родственные отношения ни связывали людей, но каждый идет только своим путем и получает последствия только своей предыдущей деятельности, все условно, все по Плану Бога вовлекаются в материальные игры, и что сегодняшний враг мог быть ему сыном в прошлой жизни, а друг в этой жизни в следующей может стать врагом. Он также знает, что все связи условны, временны, непродолжительны, определены Богом и только Богом разрываются. Каждый на данный период занимает только то место, которое ему отвал Бог согласно его качествам и карме: посредник исполняет свою роль, нейтральный - свою, а друзья и враги, как и родственники - свою. Также йог знает, что каждый находится на своей ступени, как материального, так и духовного развития, и действует только в соответствии со своим пониманием и качествами по Воле Бога, и все непременно развивает, и никто не сможет ни с чьей помощью оказаться на более высокой ступени нравственности и морали, как и духовного совершенства, пока не побывает на всех, даже самых низших ступенях, своего развития. Также йог знает, что Бог наказывает человека, возвращает ему последствия греховной деятельности прошлых рождений руками чаще всего греховных людей, идущих на поводу гнева, зависти и вожделений. Зная все это постоянно и практически используя, укрепившись в этих знаниях, йог, втянутый внешне в человеческие отношения, видит этот путь, как путь, указанный Богом, и исполняет свою дхарму своими божественными качествами так, что превращает свою деятельность в акарму, т.е. в бездействие, неучастие при фактическом участии с неизменным умом и духовным, ничем не потревоженным внутренним миром. Он проявляет такие качества, как терпение, твердость, немногословие, милосердие, справедливость, посвящает свою деятельность Богу, зная, что и он сам - оружие Бога в воспитании других. Такой йог решителен, спокоен, негневлив, нераздражителен, немстителен и выполнит все, что необходимо, не вознеся одного, не понося другого, не осуждая, не отстраняясь, не благодаря благодетеля, не возвышаясь над завистниками и грешными, а также не склоняясь перед благочестивыми праведниками, но только перед Богом. Но чтобы достичь такой отрешенности, непременно необходимо долго и решительно трудиться над собой, идя путем, который человеку кажется наиболее приемлемым в его положении. Один из путей - карма-йога, требующий от человека большой и неизменной сосредоточенности в себе,постоянный и незыблемый контроль ума и чувств в любой деятельности, посвященной Богу, как жертвоприношение.
Однако, параллельно с карма-йогой или отдельно от нее можно заниматься чисто медитационным процессом, который дает свои плоды в плане развития отрешенности и в постижении Самого Бога. Об этом пути Бог говорит ниже.

||6-10||

योगी युञ्जीत सततमात्मानं रहसि स्थितः | एकाकी यतचित्तात्मा निराशीरपरिग्रहः ||६-१०||

yogī yuñjīta satatamātmānaṃ rahasi sthitaḥ . ekākī yatacittātmā nirāśīraparigrahaḥ ||6-10||

Йог должен постоянно исполнять практику йоги, вовлекая ум, тело и душу, будучи расположенным в уединенном месте, один, контролируя деятельность ума, ни в чем не ища убежища, свободный от чувства собственничества.

В этом стихе Бог объясняет начало медитационной йоги или дхйана-йоги. Здесь следует обратить внимание на то, что человек, выбравший медитационную йогу, как путь духовного развития, должен заниматься ею постоянно. Т.е. он должен располагать временем ежедневно и не менее двух часов в день. Он непременно должен быть религиозен, принадлежать к определенной религиозной конфессии, поклоняться и служить только Самому Богу-Отцу. Также идущий этим путем йог должен изучать Веды, заниматься благотворительностью, быть аскетичным, осознанно развивать Божественные качества, быть твердым и решительным в этом пути, контролировать ум и чувства и, как было неоднократно сказано, очищать свое существование. Также он должен ставить перед собой духовную цель, в частности контролировать ум и чувства и так, развивая отрешенность, соединяться в себе с Верховным Брахманом, достигая в себе истинный мир. Ум йога не должен быть мистически настроенным и устремляться к приобретению сверхчеловеческих способностей. Такие вещи Бог дает Сам по Своему Плану и не всем, и это не характеризует ступень йога, но особенность его пути и наличие качеств на данный период его развития. Также практика йоги не должна быть показной, обговариваемой с другими, и не следует хвастать или провозглашать свои успехи или внутренне рассчитывать на это. Также не следует практиковать йогу ради уважения и славы или из любопытства, не имея духовных знаний и устремлений. К началу занятия йогой человек должен быть подготовлен духовным наставником, лицом глубокорелигиозным, не отягощенным мирскими заботами и вожделениями или видящим в наставничестве источник дохода. Йог должен быть направляем чистым в лице Бога человеком, служащим и поклоняющимся Богу, смиренным, достигшим успех в йоге. Только в этом случае Бог даст йогу желание заниматься медитационной йогой и будет давать все необходимое и благоприятное для успеха в этом направлении. Хорошо, когда медитационная йога связана с карма-йогой. Такая связь непременно обеспечит успех и даст немалое удовлетворение. Согласно стиху, в дхйана-йогу человек должен вовлекаться всей своей сущностью, "атманам", т.е. телом, душой и умом. Человек как бы всеми чувствами, будучи в материальном мире, учится отключаться от него, тело замирает в нужной позе, чувства перестают отвлекаться на любое внешнее воздействие, духовная сущность через ум углубляется в совершенные духовные знания, мобилизуется для самопогружения, устремляет свой взор внутрь себя. Тело как бы цепенеет и замирает. Связующий процесс с Богом начинается в тишине, отрешенности и с непременным элементом наслаждения. Высоко развитый такой практикой йог достигает своего высшего уровня, когда продолжает заниматься медитацией и после отведенных часов. В состоянии самопогружения он может уже находиться и, будучи в людном месте, в движении, сидя, стоя, исполняя ту или иную работу, общаясь с другими, даже материальными людьми; его сознание неотступно связано с Богом, он всегда пребывает в Боге, говорит с Ним, знает Его Мнение в себе, все Божественные энергии в себе и наслаждается этой связью непрерывно, не находя более никакой другой земной альтернативы.
Такой йог, даже побеспокоенный другими, не выходит из этого состояния, но внешне неотличим от других. Однако и он время от времени может уединяться и наслаждаться этим связующим процессом в безлюдном месте, полностью отдаваясь единению со Всевышним. Контроль ума чаще всего присущ йогу, который только на пути к успеху. Но когда аскетизм и праведность становятся естественной потребностью человека, его сутью и единственным способом существования, необходимость в контроле ума ослабевает и уходит на нет, поскольку в мире ничего не остается такого, что могло бы привлечь духовную сущность. В таком случае Бог, даже напоминая умом об объектах чувственных наслаждений, как бы не настаивает и через память устраняет их, как не востребованные, что уже стало чуждым и непривлекательным навсегда или в большей части. Чаще всего такой ступени достигает тот йог, который направляет свою повседневную жизнь только во благо всем живым существам Божественными средствами, видя и в этом служение Богу. Такой, избавившийся от эгоизма человек, аскетичный, религиозный, знающий всегда себя перед Богом, перестает мыслить так, чтоб возникла потребность его искушать или соблазнять в большой мере. Также такой человек не должен ни в чем искать и находить себе убежище, кроме Бога. Это очень серьезное требование, поскольку оно граничит с отказом от любых материальных и даже духовных надежд. Это непросто любому живому существу принять, поскольку все живые существа от жизни к жизни живут только надеждами, находя в них успокоение и смысл. Другой образ мышления как бы забирает у живого существа основную опору или, как говорят, почву из-под ног. Как работать, если не рассчитывать на вознаграждение, что без сомнения связано с поддержанием тела? Как растить ребенка, не связывая с ним своей надежды и будущую старость? Как идти путем знаний, не мысля об их применении? Как болеть, не рассчитывая на выздоровление? и т.д. В материальном мире такой образ мышления невероятен и такой призыв осуждаем. Но в духовном плане внутреннее видение и понимание йога, основывающегося на совершенных духовных знаниях, другое. Зная всему причиной Бога, видя во всем Руку Бога, как Господина всех живых существ, воздающего каждому, йог вручает себя Богу, в Нем Одном видя убежище, видит себя ведомым и направляемым не в соответствии со своими собственными желаниями, но по Плану Бога с учетом кармических реакций, качеств человека, его ступени. Так понимающий йог из личной жизни и опыта много раз мог убедиться, что Бог всегда помогает, Сам ведет, и как бы и в чем бы человек не планировал, все получается только так, как задумал Творец. Также данный стих указывает на то, что йог ничем не должен владеть. Имеется ввиду любое дорогостоящее и недорогостоящее движимое и недвижимое имущество. Сознание ничем не должно быть обременено и ни от чего, и ни от кого не должно зависеть. Материальные вещи и отношения, связанные с материальными благами, имеют природу влиять на человека, требуя от него определенный образ мышления. Вещи, как материальные блага, данные человеку Богом, должны быть охраняемы, надлежаще быть использованными, их надо ремонтировать, поддерживать их работоспособность, привлекательный вид.
Для этого нужно вовлекаться в материальные отношения, иметь лишние средства, учиться ими пользоваться, иногда применять, заменяя ими руки и ноги и т.д.. Все это нарушает главные принципы аскетизма, вовлекает в новые связи, делает человека по необходимости многословным и поневоле привязывает к плодам своей и чужой работы, поскольку любая собственность требует и средств на содержание. У йога, непременно, должно быть реальное чувство независимости, несвязанности ничем, неозабоченности материальным. В противном случае отбоя не будет от беспокойных и навязчивых мыслей, которые никак не проконтролируешь и не уймешь, если налицо предмет беспокойства. И во время йоги Бог найдет, чем обеспокоить такого йога, как бы он не контролировал свой ум. Сама жизнь будет требовать, а ум - напоминать, не заботясь о практике йоги. Жилье потребует ремонта, забор - покраски, животное - еды, машина - новые колеса... Йогу, как и любому человеку, позволительно и надо мыслить о том, что неустранимо: детях, родственниках, о себе и своих делах, проблемах. Но если к этому добавить мысли владельца... Естественные мысли о близких Бог поможет убрать или придержать всегда, но другие лишь будут мешать в связующем процессе до тех пор, пока человек сам не устранит их источник, реальные материальные объекты, называемые собственностью. Это требование Бога к йогу следует считать одним из основных и без выполнения его достичь даже малый успех в практике йоги невозможно.

||6-11||

शुचौ देशे प्रतिष्ठाप्य स्थिरमासनमात्मनः | नात्युच्छ्रितं नातिनीचं चैलाजिनकुशोत्तरम् ||६-११||

śucau deśe pratiṣṭhāpya sthiramāsanamātmanaḥ . nātyucchritaṃ nātinīcaṃ cailājinakuśottaram ||6-11||

В данном стихе объясняются необходимые приготовления к практике йоги для тех, кто вовлечен в дхйана-йогу. Здесь следует отметить, что любая практика йоги есть также преданное служение Богу при условии, если человек медитирует на Верховную Личность Бога, направляет на Бога весь связующий процесс, имеет цель - очищение своей духовной сущности и не преследует, мистические цели. В противном случае йога имеет лишь косвенное отношение к преданному служению, или есть неосознанное, неполное преданное служение, имеющее также свои духовные последствия. Также надо понимать, что не всегда можно найти человеку подходящее святое место, траву куша и шкуру оленя. Поэтому допустимо выбрать место действительно безлюдное, чистое, разумно-подходящее. Сидение возможно в виде чистой подстилки, камня, деревянного невысокого сидения или другого материала, что не являлось бы шкурой животного, в частности шкурой оленя, ибо сознание йога третьего тысячелетия позволяет осознать, что шкура любого убитого животного, ее присутствие в процессе практики йоги лишь оскверняет этот процесс. Также, уединение предпочтительней не на природе, но в домашних условиях, в помещении полупустом, чистом, без лишней мебели, без предметов роскоши, без золотых и ювелирных изделий и украшений, без картин, музыкальных инструментов, ковров, без предметов технического прогресса, без животных, птиц. Ничто не должно отвлекать внимание или просто присутствовать, поскольку из всего исходит своя материальная энергия. На стенах возможны изображения святых, духовных учителей, брахманов или Бога Кришны и духовные признанные украшения и религиозная атрибутика. Или возможно любое другое помещение, по возможности приближенное к описанному, просто обставленное, не претендующее. Заниматься медитацией на природе не рекомендуется потому, что природа - низшая энергия Бога и ее влияние может быть неблагоприятным и более отвлекающим даже в абсолютном уединении и тем ослабляет результат и для современного человека считается неподходящим местом. Но свой участок земли, свой двор, своя беседка (принадлежащие близким родственникам) возможны, хотя, опять же, помещение в этом плане предпочтительнее. Также не следует заниматься групповой медитацией или в присутствии хотя бы одного другого человека. Дхйана-йогой следует заниматься не менее двух часов в день, каждый день, желательно в одно и то же время или с небольшими временными отклонениями, предпочтительно в утренние и дневные часы. Вечерняя медитация крайне нежелательна (особенно на первых порах), поскольку будет считаться в гуне невежества и не принесет ощутимый успех. Готовясь к медитации, человек должен знать, что он прибрал свою постель, накормил сам домашних животных, если таковые имеются, помыл к данному моменту сам посуду, обозрел умом всех ближних и спокоен за них, включая детей, стариков, больных, родителей, помолился, попросил за других Бога Кришну, сделал ту необходимую работу, на которую изнутри указал Бог, какой бы работа не была, не отличая себя по половой принадлежности в исполняемой работе всегда, ни кем не управляя, никого не поучая, ни от кого не требуя, но разумом делая вокруг себя подходящую обстановку и располагая к себе по возможности родных, дабы они не были препятствием, камнем преткновения, помехой на пути ко Всевышнему, все своими руками, своим терпением, уповая на помощь Бога. Ничто не должно отягощать, все обязанности на этот момент должны быть исполнены, ничто не сделанное не должно быть и не должно напоминать о себе. Утренняя молитва и поклонение Богу должны быть сделаны в первую очередь (но после уборки постели и личной гигиены). Перед началом йоги не следует быть голодным, но и чрезмерно сытым, жаждущим, несоответствующе или грязно одетым, ожидающим гостей,
торопиться. Нельзя в этот период медитации готовить еду, кипятить, греть воду, заниматься машинной стиркой и пр. Никакое дело не должно делаться. Нельзя также быть очень пунктуальным, раздражительным, отмахиваться от просьб, прогонять другого (но просить не мешать), быть самодовольным и без почтения мыслить о других. Все должно быть улажено, и сделанные дела должны быть основой мира в душе, уготованного своими руками и усилиями. Только в этом случае сам процесс приготовления к практике йоги, посвящающий все Богу, будет неотделим от процесса медитации и таким образом увеличит медитационный период, что только будет способствовать духовному успеху в этом пути. В противном случае медитационная йога, даже самая тщательная, не удовлетворит чувства Бога. И, будучи неудовлетворенным, Бог ниспошлет столь обеспокоенный несделанными делами и обязанностями ум, что человек не справится с ним и не насладится этим процессом, как и не извлечет для себя пользы. Желания и вкус к йоге у такого человека станут ослабевать и совсем исчезнут и придется такому незадачливому йогу, торопящему события и пренебрегающего указанными требованиями, начать путь к Богу через просто добросовестное исполнение земных долгов земным путем, пока этот процесс не станет для человека неотъемлемым, и с этой ступени Бог снова приоткроет ему в этой или следующей жизни путь йоги.

||6-12||

तत्रैकाग्रं मनः कृत्वा यतचित्तेन्द्रियक्रियः | उपविश्यासने युञ्ज्याद्योगमात्मविशुद्धये ||६-१२||

tatraikāgraṃ manaḥ kṛtvā yatacittendriyakriyaḥ . upaviśyāsane yuñjyādyogamātmaviśuddhaye ||6-12||

Данный стих, в продолжение к предыдущему, указывает, что далее следует делать после того, как человек уединился с целью исполнения практики йоги. Подготовительный процесс, предшествующий этому, был описан в предыдущем стихе и комментарии к нему. Это непременно труд, посвященный Богу, обуславливающий спокойное вхождение в практику йоги через деятельность тела и чувств. Также необходим и внутренний труд, который позволит достичь умиротворение и успешность самого связующего процесса. Надо всегда помнить, что медитационная йога, как и любая другая, проходит в союзе с Богом, управляема Им и направляема. Поэтому надо быть достаточно разумным и старательным в этом процессе и вначале, при подготовке, и в течение самой практики, чтобы Бог помог умиротворить мысль, не посылал искушения или помогал их легко преодолевать, также, чтоб ограждал от других людей и всякого рода непредвиденностей. Внутренняя подготовка есть некоторая внутренняя установка йога перед началом медитации. Как бы человек не знал, что Бог помогает в процессе практики йоги и как бы не видел воочию эту существенную и неизменную помощь Всевышнего, он все же должен непременно прилагать немалые свои собственные усилия и не только при подготовке к практике йоги, но и в течение всего связующего процесса, который на самом деле для йога может и должен считаться непрерывным, все 24 часа в сутки, но менять свою форму (медитация непосредственная через дхйана-йогу и в быту через любую деятельность, посвященную Богу, без уединения). Об этих внутренних усилиях и внутренних указаниях йога самому себе (основанных на совершенных духовных знаниях), что есть духовный труд йога, и говорится в данном стихе. Во-первых, человек должен сделать внимательным свой ум. На самом деле это есть погружение в определенное состояние, вход в строгую Божественную энергию в себе, управляющую этим процессом. Вообще, любая Божественная энергия крайне привлекательна, и поэтому любой начинающий йог, вкусивший этот нектар, привлекается им в немалой степени. В таком состоянии необходима сосредоточенность самой духовной сущности на Боге в себе через внутреннее обозрение своего состояния через ум, отмечая в себе и констатируя все внутренние проявления, благоприятные и неблагоприятные и мысленно работая над ними, с непременным подключением совершенных знаний, имеющих отношение к непосредственно Личности Бога и к Его Качествам и Играм в материальном мире. Во-вторых, человек должен в таком состоянии начинать контролировать свой ум, но делать это чисто, зная, Кто стоит за умом, Кто отвлекает и искушает. Т.е. через ум устанавливается некий безмолвный диалог с Богом, где йог на уровне непроговариваемой мысли устраняет или соглашается с умом в уважительной к уму форме. Несомненно, ум подчинить невозможно. Поэтому йог, в противовес предлагаемому, должен просить ограничение, отказ, незаинтересованность во внешних объектах чувств и вновь и вновь направлять мысль на Личность Бога, на преданное служение, на обозрение качеств Бога, на духовный план, на планирование помощи другим Рукою Бога и своими средствами, на духовные совершенный знания, на исторические хроники и Святые Писания или даже на Божественные откровения, поскольку Бог изнутри может поведать и то, чего нет ни в одном Святом писании, или приоткрыть те вещи, которые йогу долгое время были непонятны, или показать, какие ошибки совершает йог, или устремить по новому пути духовного развития, убедив йога и показав изнутри необходимость б новых аскезах или жертвоприношениях или в другой, более действенной практике йоги. Такая йога непременно способствует духовному продвижению, развивает живое существо, никогда не проходит без пользы, непременно очищает, соединяет с Богом и помогает все более и более решительно справляться с беспокойным умом, хотя на ранних этапах связующего процесса ум Волею и Планом Бога легко уводит в сторону и откровенно не подчиняется, но всегда прямо и косвенно указывает на ошибки йога и те места, где еще он духовно слаб, что будет тормозить развитие духовного сознания. Но чем больше растет отрешенность йога, непременно зависимая от продолжительности практики дхйана-йоги, черпающая свои силы в постоянной практике в материальном мире, тем ум становится подвластней и спокойней, ничего не уже не предлагая из того, что свое отработало и стало, благодаря практике йоги, совершенно непривлекательным. В-третьих, как сказано в стихе, йог должен научиться контролировать и деятельность чувств. Вообще, сам процесс йоги и может быть посвящаем и обузданию чувств. Именно во время йоги можно сжигать чувства на огне чувств или на огне ума. Сжигая чувства на огне чувств, человек не обращается к уму, но просто терпит; так может претерпеваться, скажем, голод, сексуальное возбуждение, физическая боль, усталость, чья-то громкая музыка, скандал другого человека и пр. В этом случае иногда полезно быть в состоянии йоги как бы при не очень благоприятных ситуациях. Сжигая чувства на огне ума, человек обращается к уму и через ум объясняет себе ситуацию, привлекая совершенные духовные знания; так он может объяснить себе происходящее кармической реакцией, Волей и Планом Бога, своим долгом, уровнем ступени других людей и т.д., что делает оправданными страдания и влечет к игнорированию их или к незаострению на них внимания и опять же к претерпеванию. Работа над чувствами через практику йоги дает свой результат. Человек легче справляется с ними, они перестают становиться источниками страданий и управлять человеком или вести за собой чувства, как и ум, должны начать выполнять свое не материальное, но духовное предназначение: помогать поддерживать тело, сохранять его, чтобы в материальном мире тело помогало идти духовным путем. Так постепенно практика дхйана-йоги начинает расширять свои границы, распространяясь на весь быт человека, на любую его деятельность, постепенно перерастая в карма-йогу, делая практику преданного служения всеохватывающей и абсолютной.

||6-13||

समं कायशिरोग्रीवं धारयन्नचलं स्थिरः | सम्प्रेक्ष्य नासिकाग्रं स्वं दिशश्चानवलोकयन् ||६-१३||

samaṃ kāyaśirogrīvaṃ dhārayannacalaṃ sthiraḥ . samprekṣya nāsikāgraṃ svaṃ diśaścānavalokayan ||6-13||

Прямо держа тело, голову и шею, неподвижно и устойчиво, глядя на кончик собственного носа и не смотря по сторонам, успокоенная душа, находящаяся в обете, который дают великие души, контролирующая ум, сосредоточившись на Мне, должна так сидеть, исполняя практику йоги и видя во Мне конечную цель.

Стих 13 объясняет, как следует исполнять йогу, положение тела, внутреннее необходимое состояние. Этот процесс достаточно привлекательный и обещающий. Большую роль в практике дхйаяна-йоги играет неотклоняющийся, но все замечающий, все обозревающий на уровне тела и внутри тела ум. Что же йог может при этом почувствовать и осознать через ум? Прежде всего тело становится абсолютно неподвижным, в неизменной позе, как бы бесчувственным и отключенным от внешнего мира. Йог не может и не желает пошевелить даже пальцем, будучи в полном осознании себя и чувствуя тело едва-едва, будучи внутренне в блаженном и замершем состоянии, достаточно непривычном для материального человека, постоянно движущегося в теле и считающего, что управляет им. Ум должен начинать видеть, что не может скомандовать телу, не может его расслабить, изменить позу, пока длится процесс медитации. В такое телесное состояние йог погружается только в Боге, умом видя, что именно Божественные энергии управляют телом и внутренними переживаниями. Такая поза и так усмиренное тело и чувства, заглушающие доступ влияния внешних объектов извне на духовную сущность, делают ее более собранной, внимательной, сосредоточенной внутри себя, и так незримое и неслышимое в себе в суете мирской становится все более явным, видимым и доступным. Живое существо начинает прислушиваться в себе к неуловимым потокам энергий Бога, разным по влиянию и достаточно привлекательным и необычным, которые бы для материального человека показались чудом, ибо не имеют ничего общего с обычными материальными и повседневными чувствами и переживаниями. Практикуя именно дхйана-йогу, йог (особенно в самом начале своего пути) должен быть абсолютно один, поскольку происходящее в этот период с ним есть таинство, которое должно быть скрыто от невежественных людей, далеких от практики йоги и которые из-за незнания могут неправильно трактовать происходящее, ибо с йогом могут начать происходить и чудеса, которыми Бог часто авансирует начинающих или среднего уровня йогов, начиная через них говорить, поднимать тело, двигать им или рукой или руками, показывая Свое Единовластное владение телом человека и любого другого живого существа, как и его речью, как и его мыслью и тем давая несравнимый опыт, знания, веру и наслаждение, из чего также следует и абсолютное придания себя Богу. Уединение способствует диалогу йога с Богом на всех возможных уровнях, вплоть до мистики, что, разумеется, не должно быть целью йога. Какие же проявления возможны? Йог может заметить, что без слов, без внутреннего проговаривания, практически мгновенно и без непосредственного процесса мышления к нему могут идти очень глубокие духовные знания, понимания, не соответствующие его образу мышления, как подсказки, как советы или предложения, не свойственные ему ранее или не имеющие отношение непосредственно к данной практике йоги, но к пути духовного совершенства, как и к быту. Ум йога может обратить внимание на то, что какая-то часть тела начинает самопроизвольное движение. Рука может опуститься, согнуться, тело склониться, выпрямиться. Также может измениться мимика, шея сама повернуться и принять начальное положение. В этот период ум будет подсказывать йогу и показывать ему, что он не сам управляет своим телом всегда, как и руками, лицом, также речью. Йог может уловить разного рода тончайшие запахи, неизвестные человеку в материальном мире, почувствовать вкус еды, которую не ест, почувствовать ароматы и вкусы неземного порядка, мгновенно насытиться или утолить жажду, только представив еду, можно услышать беспричинные с точки зрения человека звуки, Божественную музыку, увидеть духовные танцы на духовном плане, увидеть явно образ Бога в той форме, которая ему известна или которую ниспошлет Бог впервые. Практикуя йогу всегда, йог может ни раз убедиться в верности Святых писаний, утверждающих, что Бог - жизнь любого живого существа, его жизненная энергия и сила, его ум, его чувства, его память, его планы, что живое существо без Бога на самом деле недвижимо и никак не сможет проявить себя. Практика йоги также показывает и особенности мыслительного процесса. Йог, углубляясь в себя, может услышать Бога, как свою мысль, услышать живой Голос Бога в себе, или как голос ребенка, мужчины, женщины, родственника..., входящую в диалог с ним самим или несущую незнакомою ранее информацию, или дающую ему непосредственные наставления изнутри непривязано к его личности, не исходящую от йога, но как Мнение и Высшее Наставление Бога в нем. Йог постигает в себе Бога, как Ум, говорящий с каждым, через каждого, вызывающий диалоги, споры, высказывания разных мнений, Ум, направляющий каждого в зависимости от ступени каждого и качеств. В практике йоги человек начинает также хорошо понимать, что Бог - память человека, его способность брать из памяти информацию или опыт и оперировать ими. От Бога - сны, от Бога - все чудеса, от Бога - все колдуны и ясновидцы, знахари и медиумы. На всех ступенях человеческого развития Бог проявляет Себя неотступно, всех ведя прямо и косвенно к Себе, и через чудеса, и через строгую веру. Практика йоги также может показать зависимость чувств и желаний человека от Бога. Бог в мгновение может дать гнев и убрать, страх и убрать, голод и жажду и - убрать... Открыв в себе так Бога, как Высшего и Единственного Управляющего всеми жизненными процессами человека через Свои многочисленные энергии, йог становится на ту ступень совершенных знаний, которые считаются утвердившимися и, несомненно, безвозвратно соединяют с Богом. Такой йог отныне всегда точно и абсолютно знает, что неотъемлем от Бога, Его духовная частица, что Бог - Истинный Отец всем живым существам, всему созданному творению, скрупулезно знающий его, начинает глубоко понимать, что в материальном теле каждое живое существо не одно, но ведомо и направляемо Богом в нем, а также хранимо, а также Бог - Голос в нем. Конечно, многие начинающие йоги не могут в скором времени увидеть проявление в себе Бога в такой степени. Но и им Бог дает аванс. Они чувствуют в себе умиротворенность, граничащую с блаженством, иногда улавливают в себе в процессе медитации (подготовительные) обрывки несвязных слов или словосочетания, ощущают запахи, вкусы, перемены внутренних состояний, движение энергий на уровне груди, в верхней части головы, ощущают легкое сияние в глазах, состояние, близкое к трансу, потере сознания, блаженство, состояние головокружения или как легкое опьянение, как после бокала вина.. Но только длительная практика йоги помогает увидеть за всем этим Бога, управляющего чувствами через Свои многочисленные энергии и начинать черпать в себе непреходящие знания, более не привлекаясь мистическими проявлениями Бога, но вручив себя Богу, как следствие, безвозвратно и уяснив для себя свое истинное положение, как и Высоту Бога, как и неизменную изначальную связь с Богом всего, что ни есть. К результатам йог идет изо дня в день, будучи неуклонным и решительным, изучая Веды, ведя аскетический образ жизни, через очищение своего существования, благотворительность и поклонение Богу. Начавший так путь к Богу может приостанавливаться, но вернуться назад - никогда. Каждого, кого начал вести Сам Бог, ожидает успех и высшая духовная радость от осознания, хотя бы на первых порах, Бога в себе. Далее такой человек начинает отчетливо видеть духовными глазами Бога в каждом и на этом строить свои отношения с другими. В стихе 14 сказано, что такая душа избавлена от страха. Однако, и великие мудрецы, и духовные учителя, и брахманы, и продвинутые преданные далеко не все свободны от этого чувства. Только высоко продвинутые йоги, не бравируя, в достаточной степени не боятся смерти, получив бесстрашие из рук Самого Бога. Достичь это непросто и без помощи Бога реально освободиться от чувства страха перед смертью невозможно. Большую роль играют совершенные духовные знания о душе, утверждающие, что душа бессмертна, также знания о круговороте рождений и смертей, также умение полностью предаться Богу. Но иногда Бог показывает смерть йогу очень близко. Разумный и продвинутый йог уже не ждет в себе энергии блаженства и духовного счастья во время практики йоги (ибо Божественные уроки достаточно разнообразны, и порой Бог показывает и заставляет претерпевать на уровне ума и тела вещи достаточно серьезные, например, состояние предсмертное, само умирание, и йог на самом деле не знает, чем эта сегодняшняя практика может для него закончится, не имея еще умысла оставить тело). Но когда йог занял своюЈпривычную позу и дал внутреннее согласие на практику йоги, то в этот момент он должен быть готов на все и тем самым вручить себя Богу и проявить реально ступень бесстрашия в себе. Редко, кому из великих йогов удавалось избежать внутреннего обозрения процесса остановки сердца, когда он полностью осознает себя и отмечает, как холодеют его конечности, ослабляется пульс, в области сердца, которое останавливается, надрывная боль, как-будто сердце висит на волоске, лицо каменеет, невозможно пошевелить и мышцей лица или приоткрыть рот, силы оставляют и жизнь уходит и нет ни надежды, ни обращения мысли к Богу, ни тех, кто понимает, что происходит с тобой, бездна неизвестности и только одно чувство и понимание, что это делает Бог Сам, так надо. Далее все постепенно возвращается, как бы движется в обратную сторону. Сердце входит в ритм, тело становится мягким и теплеет. До десяти, двадцати умираний за одну практику йоги, за два часа - труд для йога непростой (хотя этот процесс может повториться в любое другое время, когда практикующий йогу человек просто сидит в кресле и с виду дремлет и никто не знает извне, что с ним сейчас происходит, всех Бог как бы отводит на этот период, не ведет с разговорами, не заостряет внимание), но и здесь йог становится очевидцем, что жизнью и смертью, ее формой и сроками правит Бог, что это выносимо, терпимо, пусть не очень приятно, и душа никуда не может деться, когда приходит ее час и все до последнего понимает и осознает, даже если кажется в бессознательном состоянии или в состоянии сна. Прохождение через такое испытание есть высший Урок от Бога и делает человека реально отрешенным от всех земных материальных благ и привязанностей. Его естество перестает бороться за материальный рай, ибо уже руководствуется, воистину, не одной жизнью, но бессмертием и бесстрашием. Вообще, практика йоги приоткрывает человеку такие вещи, что он становится, еще будучи на Земле, по своему пониманию сверхчеловеком, зная другие ценности, истинный смысл жизни и абсолютное бесстрашие, хотя внешне не проявляет никакие мистические или сверхчеловеческие способности или суждения. Но он становится немногословным, несколько отстраненным, ни на что не претендующим и абсолютно преданным Богу, более не умея ни мыслить, ни поступать без Бога ни в чем. Он никому не пытается объяснить свое состояние, всегда находится на связи с Богом, во всем, до мелочей полагается на Бога, ориентируется во всем на Мнение Бога в себе. Может ли такой человек находиться в обете, который дают себе духовные учителя, брахманы, продвинутые преданные? Например, в обете безбрачия? Несомненно. И должен. Но это и не самый высокий уровень, ибо в нем есть еще сдерживания своих чувств. В действительности, он может быть супругом или супругой, поскольку йогом может стать любой, независимо от пола. Такой йог может исполнять супружеские обязанности, но только как долг, ради другого, ради зачатия детей, или по инициативе другого, будучи абсолютно внутренне беспристрастным и не активным, но сдержанным, в соответствии с указаниями Вед. Обет также может быть дан относительно еды, сна, общения, одежды и т.д. Любой обет изнутри подсказываем Богом, есть дверь к помощи Бога и к диалогу с Богом, непременно направлен на сдерживание чувств и принимается с целью достижения духовных результатов, что в первую очередь должно проявляться в видении Бога, достижении Бога, как своей конечной цели.
.

||6-14||

प्रशान्तात्मा विगतभीर्ब्रह्मचारिव्रते स्थितः | मनः संयम्य मच्चित्तो युक्त आसीत मत्परः ||६-१४||

praśāntātmā vigatabhīrbrahmacārivrate sthitaḥ . manaḥ saṃyamya maccitto yukta āsīta matparaḥ ||6-14||

||6-15||

युञ्जन्नेवं सदात्मानं योगी नियतमानसः | शान्तिं निर्वाणपरमां मत्संस्थामधिगच्छति ||६-१५||

yuñjannevaṃ sadātmānaṃ yogī niyatamānasaḥ . śāntiṃ nirvāṇaparamāṃ matsaṃsthāmadhigacchati ||6-15||

Практикуя это всегда, вовлекаясь в практику йога всей своей сущностью, йог, ум которого контролируется, будучи неподверженным воздействию материальных объектов, достигает во Мне высший мир.

Этот стих указывает на один из многочисленных результатов, которые дает практика йоги, но при условии, если человек занимается йогой систематически. Однако, надо хорошо понимать, что и постоянное занятие любой йогой дает только Бог, несмотря на любые усилия йога, и другое понимание иллюзорно. Бог, именно Бог дает человеку желание, дает условия, стечение благоприятных обстоятельств, необходимое окружение, не препятствующее, но понимающее и способствующее, дает определенные трудности и помогает их преодолеть, тем укрепляя в выбранном пути. Однако, любая йога не поощряется Богом на очень длительный период, но возможны перерывы (предусматриваются Богом), или отходы от избранного пути соединения с Богом. Человек не может определять сам, что ему благоприятно и что нет. Но систематический очень длительный связующий процесс, например, дхйана-йоги, может мешать другим Планам Бога на человека. Также психика и организм человека устает от однообразия (даже если это преданное служение) и йог перестает быть достаточно восприимчивым, внимательным и исчерпывает на первый взгляд все свои духовные усилия и возможности, когда погружается в себя. К тому же, человек более должен, извлекая изнутри новые знания и понимания, применять их в мыслительном и практическом процессе повседневной жизни, чтобы далее и в итоге стать йогом, независимым от уединенной практики йоги. Поэтому тот, кто занимается дхйана-йогой, на отведенный ему Богом период должен заниматься йогой постоянно, как сказано в стихе, но и не печалиться, когда исчезает желание медитировать, ибо Бог контролирует этот процесс, может его приостанавливать, поскольку знает, когда связующий процесс начинает препятствовать духовному развитию и нерезультативен и следует переходить на другую практику соединения с Богом, более действенную и благоприятную с учетом особенности пути йога и его качеств, а также резервов. Возможно, необходимо пожить в храме, занимаясь бхакти-йогой, или заняться изучением Вед, или пора заняться карма-йогой; возможно, надо жить среди своих близких и реализовывать себя, оказывая им физическую помощь или материальную поддержку, посвящая любое свое деяние Богу, как жертвоприношение. Все эти пути равнозначны перед Богом, если человек независим от любой деятельности и исполняет ее без привязанности, как долг, видя в ней преданное служение Богу. Необходимо также сказать, что такая деятельность, исполняемая на благо всех живых существ, или конкретно для тех, кто нуждается, в Боге ценится очень высоко и считается лучшим - путем очищения своего существования. Далее, Бог снова может вернуть человека на путь медитационной йоги, даже через многие годы. Значит, и такой путь только во благо йогу и принесет успех. Поэтому, йогу не следует в любой практике все заранее неукоснительно планировать, но прислушиваться к своим духовным желаниям, мыслью обозревать свои возможности и смотреть на ситуацию, поскольку Бог ведет и несколько насильственным способом, и все порою начинает складываться неблагоприятно, этим указывая на перемены. Поэтому, занимаясь дхйана-йогой, надо быть духовно-разумным и предвидящим и замечать, когда все усилия становятся бесплодными и результат не удовлетворяет, как и не дает вожделенный мир и чувство духовного счастья. Также не следует завидовать чужим духовным успехам, на них равняться. Не следует осуждать другого йога за перемены или отходы в духовном пути, ибо никто не знает и свою собственную ступень и нет той материальной или духовной ступени, где бы ни побывал рано или поздно любой. Но и неплохо помнить, что все ступени ведут только вверх. Тем не менее, как бы ни менялся путь йога, поклонятся Богу, выполнять религиозные принципы, контролировать ум надо всегда, ибо Бог знает уязвимое место каждого, искушает и соблазняет через ум, через контроль рождает сопротивление, что ведет к укреплению ума и успеху в духовном пути. Но не контролируют в большой степени ум те, кто уже достиг достаточно высокой ступени в пути духовного совершенства, и их ничем материальным невозможно ни увлечь, ни соблазнить, поскольку они полностью утратили вкус к любым материальным наслаждениям и не мыслят свою жизнь без Бога, видя в Нем конечную цель. Какой же мир достигает в себе йог, будучи неподверженным воздействию материальных объектов? Любой йог, даже очень высоко стоящий (тем более реализованный), не пользуется перед Богом какой-либо привилегией, но как все находится под воздействием внешнего материального мира и потрясается им. Это происходит не только потому, что и на этой высоте его находят последствия его греховный деяний из прошлых воплощений или карма других людей, но всегда есть и то в чем еще йог слаб по качествам или уязвим, есть то, в чем надо его подучить и что еще ему извлечь, ибо на Земле процесс развития не ослабевает ни для кого, и Бог использует материальным мир до мелочей и во всей полноте и до конца каждой человеческой жизни и для каждого, чтобы вновь и вновь наставлять и поднимать живое существо, ибо ни для кого этот процесс не имеет конца. Здесь надо говорить о том, как все воспринимает йог. Именно качества йога помогают ему оставаться неизменные и так находить в себе мир.
И разумный материальный человек по своим соображениям также устремляется контролировать свои чувства, считая это первым признаком современного, цивилизованного, интеллектуально-развитого человека. Но идя своим путем, руководимый своими причинами, он не сможет достичь того мира в себе и неизменности ума, как йог, уже потому, что не может, как йог, укрываться в Боге, не может посвящать Богу, не может видеть причиной Волю Бога, понимать все, как данное Рукою Бога. Будучи материальным, такой человек все связывает с другими людьми и материальными объектами, а потому вовлекается в материальные связи, влекущие за собой сомнения, разногласия, ссоры, претензии, нарушая в себе покой, никогда без Бога не достигая контроль над умом и чувствами. О таких людях Бог говорит в следующем стихе

||6-16||

नात्यश्नतस्तु योगोऽस्ति न चैकान्तमनश्नतः | न चातिस्वप्नशीलस्य जाग्रतो नैव चार्जुन ||६-१६||

nātyaśnatastu yogo.asti na caikāntamanaśnataḥ . na cātisvapnaśīlasya jāgrato naiva cārjuna ||6-16||

Но тот, кто слишком много ест, не может находиться в этом связующем процессе, никогда также тот, кто слишком воздерживается от еды, никогда тот, кто слишком много спит, а также никогда, непременно, тот, кто слишком много бодрствует, о, Арджуна.

В этом стихе не имеется ввиду, что йог должен быть во всем абсолютно, неукоснительно умеренным. Элементы аскетизма непременно должны присутствовать в связующем процессе. Через что же их исполнять, если не через еду, сон, разные другие виды удовлетворения чувств? Также надо понимать, что и йога и материалиста через многие и многие непредвиденные и запланированные аскезы и воздержания то в одном, то в другом ведет Сам Бог, поскольку и верующие, и неверующие в этом пути (своего развития) должны претерпевать и так осознанно и неосознанно подниматься по духовным ступеням. Т.е. надо прежде всего понимать, что данный стих не провозглашает умеренность абсолютную (достойную материалиста), тем отстраняя аскетизм, ибо духовное развитие любого имеет изначально аскетизм в своей незыблемой основе.
Кто не знает бессонные ночи и продолжительное бодрствование? Потерю аппетита или еду скудную, или отсутствие таковой? Все ограничения, все обстоятельства, все средства - все для каждого и индивидуально готовит только Бог. Йог это знает. Йог - это тот, кто, занимаясь практикой йоги, осознанно дает Богу обет на всевозможные ограничения и воздержания, согласие на любые испытания и обстоятельства. Он не ропщет, не просит, не молится с целью ослабить испытания и знает Милость Бога, которая всегда непременно приходит или помогает преодолеть. Йог всегда идет осознанно, видя себя сотрудничающим с Отцом, что предполагает и осознанные аскезы. Бог, основываясь на совершенные духовные знания йога, его физические, психические и духовные возможности и данные, исходя также из кармы йога, через мысль указывает допустимые пределы еды (отдыха, сна, и пр.), какой она должна быть, время принятия. Каждому Бог говорит индивидуально его пределы, ибо каждый идет своим уникальным путем, даже если йоги заняты в одном связующем процессе. Умеренность питания йога имеет также в виду исключение многих продуктов, оговоренных в Ведах. Некоторые питаются два раза в день, иные - один. Есть и такие, кто один день в неделю не ест, но пьет воду. Однако, в любом случае принятие пищи должно быть разумным, не слишком ограниченным и не очень скудным, поскольку пища идет на поддержание тела; также любой йог должен иметь силы исполнять свои обязанности и долг, от которых его Бог не освободил, а также для служения и поклонения Богу. Истязание себя через неполноценную с ведической точки зрения пищу или очень скудную и невкусную лишает человека, даже йога, элемента радости и удовлетворения, что необходимо ведет к упадку настроения и желания служить Богу, ибо энергии, подаваемые Богом для практики йоги, как бы вырастают одна из другой. Удовлетворение в еде влечет энергию умиротворения, которая влечет за собой энергию ощущения отдыха, за которой непременно следует энергия готовности, далее следует энергия преодоления, затем идет энергия желания и сосредоточенности в себе. Поэтому данный стих все же обращает внимание на принятие пищи, природа которой и так сама по себе аскетична (ограничения порой не зависят от воли и желаний человека и любого живого существа изначально), ибо и осознанная, направленная аскетичность ее должна знать меру, дабы извлечь максимальный результат. К тому же, если человек любит принимать пищу в изобилии, то отсюда следует, что он еще идет на поводу объектов чувств и не может контролировать ум и желания, а также не предался Богу в должной мере или вообще не религиозен и не следует указаниям Вед, как и подсказкам и указаниям Бога изнутри. Но если он задумался о духовном совершенстве, то ему надо начинать с совершенных духовных знаний и через них отделить благоприятное от неблагоприятного и далее следовать указанию Вед. В противном случае неограниченность в еде будет рождать энергию вялости, сонливости, лени. В таком состояний Сам Бог не даст ему желание участвовать в связующем огненном процессе. Такому человеку или рано еще заниматься йогой, или следует начать путь ограничений, т.е. аскез. Ему также может помочь общение с преданными, непременное вкушение прасада, само преданное служение. Если человек искренен и настойчив, Бог уберет сальный аппетит, поможет в воздержании, утихомирит сильные желания, также даст нужное понимание и поддержку, а также начало духовного продвижения. Относительно сна и бодрствования человек также должен понимать, что постоянные недосыпания, вредны как для здоровья человека, так и для практики йоги. Человек, занимающийся йогой, как и материальный человек, в среднем должен спать не менее восьми часов в сутки. Однако, йог, желающий совершать аскезу за счет сна, может сокращать продолжительность сна до семи часов и более не желательно, поскольку не отдохнувший организм не может выполнять свои функции в течении достаточно напряженного дня преданного, и результаты практики йоги будут неизменно ослабевать
Крайности присущи в основном материальному человеку или неофиту в религии, желающему успех непременно быстрый, здесь и сейчас, чтобы опередить других, достичь некоего положения или состояния или умственного прогресса и пр. преимуществ, что называется быстро и дешево. Резкие, неразумные ограничения себя есть также проявление аскетизма, но в невежестве, не дающего видимый значимый результат, ибо невозможно ни Бога, ни Судьбу подкупить тем, что происходит за гранью мыслительной деятельности человека, на уровне тела и претерпеваний в нем души. Человек, идя на добровольные сильные страдания посредством тела, по сути не знает истинного предназначения тапасьи, не подключает к этому процессу непременные составляющие, как-то: изучение Вед, соблюдение религиозных принципов, путь непосредственного очищения, благотворительность, поклонение Всевышнему, контроль желаний, непривязанность к результатам любой своей деятельности или делает это от части, будучи в слабом преданном служении, ибо путь сильных аскез не оставляет сил для преданного служения, ибо они и так ограничены и следует их правильно распределять, не в ущерб основной цели - достижение Всевышнего.
Человека, поставившего себе нелегкие аскетические задачи даже Богу непросто отводить и вразумлять, ну, разве что насильственными методами, ниспосылая болезни и неблагоприятные условия, чтобы аскет воочию убедился и отказался от слишком тяжелой тапасьи, которая и на самом деле приносит вред здоровью и может быть угрозой для истощения организма и ранней смерти. Также, существуют некие неразумные тапасьи, которые дают результат только окольным путем, на который и рассчитывает невежественный человек, полагающий, что во что-то же это когда-нибудь выльется, что как-то будет учтено тем, кому он поклоняется и т.д. На самом деле, человек должен четко знать, что он хочет добиться от себя этими ограничениями, должен непременно согласовывать свои действия с наставлениями Вед и не идти по пути подобных аскетов-одиночек, даже достигших некие мистические способности, но знать, что этот путь уводит далеко в сторону, хоть и многообещающ и создает видимость большого духовного и физического труда, достойного награды или поощрений. Лучший путь - путь постепенный, путь ограничивающий, но щадящий, путь, рекомендованный духовными учителями, путь, где понятна цель и знаешь, что за этим последует, путь, где можешь рассчитывать на поддержку Бога реально и не связанную с мистикой и с уважением и почетом со стороны других людей. Ведь, Бог дает понимание о необходимости аскезы не только для того, чтобы человек, идя этим путем, так жертвовал Богу и платил за свой духовный путь и продвижение, но и для того, чтобы человеческий дух не зависел от плоти, переходил через аскезу к своему естеству, к питанию духовными энергиями и направлял более силы на духовный труд, ибо и тело может требовать от человека столько труда и сил, что невозможно оторваться от этой зависимости и перестать служить телу, с его извечными "хочу". Помощь Бога будет сама проявляться, но как плата за духовные усилия в виде снижения аппетита, неограниченный сон станет сам отступать, желания сами перестанут беспокоить, энергия изнутри пойдет другая, но от Бога, как плата за разумные ежедневные усилия, за правильный подход, за союз с Богом. Надо хорошо понять, что аскезы, это просьба к Богу дать нужные энергии, а не непосредственное их зарабатывание, минуя Творца.
Однако, если человек все же идет путем сильнейших аскез и ограничений, если он никак не может обойти эту ступень, то, надо понимать, и на это есть Воля Бога. Значит, и путь невежества ему может принести некий результат, качества, которые его поднимут на ту ступень, откуда регулируемые аскезы будут наиболее результативны. И насильственные ограничения не слабого порядка порою вырабатывают неслабое терпение и выносливость. Это может иметь место Волей Бога и для материального человека, попавшего в длительные неблагоприятные условия и вынужденного им подчиняться. Так, долго болеющий человек, вынося свою нежелательную аскезу начинает раздвигать, сам того не подозревая, границы своего ума и понимания, или в тюрьме человек учится быть неприхотливым в еде, быту, в одежде, в уважении и также нарабатывает качества ему невидимые, но подходящие для преданного служения в будущем. Неисповедимые пути Бога и наставления Бога для каждого не всегда прозрачны. Поэтому не следует с пренебрежением относиться к тем, кто еще идет, ведомый Богом через пути крайние, но по мере возможности, уже получив нужное понимание в этом отношении от Бога изнутри, следует избегать пути крайние, ибо это точная примета, что тебе еще идти и идти. Также, несомненно, тот, кто откровенно занят удовлетворением своих чувств, кто не может отказать себе в обильной и насыщенной жирами еде или в еде очень кислой, соленой, сладкой, перченной, кто также не может обойтись без продолжительного сна, такой человек еще и не начал путь ограничений, ибо не контролирует себя в самом существенном направлении, что есть азы начала любой аскезы и жертвоприношения Богу. Если нет начала, то не будет и продолжения. Человек еще не сказал Богу своими непосредственными усилиями, не заявил на уровне человеческих возможностей, что готов идти по пути духовного развития и готов жертвовать, и готов ограничивать себя ради поддержки Бога, ради Бога и преданного служения. Путь к Богу такого человека также считается окольными, долгим, как бы он не понимал свои усилия, скажем, по приготовлению прасада или читая джапу. Можно видеть в храмах преданных, которые едят неограниченно только потому, что это прасад, или потому, что бесплатно... но и потому, что еще жадны к еде и, как следствие, имеют, служа Богу, тучное тело, малоподвижны... Их путь долог и пройти через ограничения Бог заставит. Но, возможно, и не теперь. Но, возможно, вернув к материальной жизни. Но, возможно, обратив лицом к простой пище и ограничивая ее насильственным Божественным путем. Это надо знать. Тоже относится и ко сну. Не следует отсыпаться день за днем. Надо знать, что состояние невыспавшегося человека также достаточно благоприятно для духовного развития (а также и материального). Это также терпимая аскеза и иногда это надо переживать, зная, что и материальных людей Бог часто так ведет и так приучает долгие годы, делая человека более серьезным, сосредоточенным, не идущем постоянно на поводу мирской беспричинной радости и увеселения. Человек приучается и через ограничение сна к внутреннему погружению, к непривязанности к общению и многословию, по сути умнеет, начинает правильно распределять свое время, правильно направлять усилия, начинает заботиться о своем режиме, как в материальном, так и духовном плане. Всеми путями Бог в итоге приводит к тому внутреннему пониманию, когда человек во всем начинает себя контролировать, выискивать в себе доступные резервы для ограничений, но так, чтобы аскезы были таковы, чтобы помогали, но не мешали преданному служению, ибо это становится для человека его основным путем ведущим к конечной цели - к достижению Всевышнего.

||6-17||

युक्ताहारविहारस्य युक्तचेष्टस्य कर्मसु | युक्तस्वप्नावबोधस्य योगो भवति दुःखहा ||६-१७||

yuktāhāravihārasya yuktaceṣṭasya karmasu . yuktasvapnāvabodhasya yogo bhavati duḥkhahā ||6-17||

Регулируемая еда восстанавливает силы того, кто своими усилиями вовлечен в работу. Такой человек, регулируя сон и бодрствование и занимаясь практикой йоги, достигает уменьшение страданий.

Этот стих - Слово Бога для чрезмерно усердных и старательных йогов, ибо почему-то многие, начинающие духовный путь, склонны начинать практику йоги с непомерных аскез, доводя тело до измождения. Очень часто таким путем идут те, кто желает быстрых успехов или перед Богом, или, и чаще всего, ради мистических результатов, а также истязают свое тело ради славы и почестей. Стих говорит о простых вещах, известных также и разумному материальному человеку. Однако, не каждый йог на это смотрит и тем делает свой непростой путь к Богу неоправданно сложней, добавляя в него лишние страдания на уровне тела и тем мешая связующему процессу. Многие начинающие йоги, видя примеры в этом направлении других йогов, следуют им, в большой степени ограничивая себя относительно еды и сна, тем умаляя свои силы для преданного служения и благотворительности, а также игнорируя Слово Бога в Ведах. Поэтому, следует принять для себя это указание Бога и начинающему йогу, и йогу, достигшему результат, без колебаний, зная, что чрезмерная аскеза не только метает связующему процессу, но и считается в гуне невежества или страсти, а отсюда и соответствующие плоды. Однако, если йог, несмотря ни на что, все же желает так идти, с такого избиения тела и принудительного обуздания чувств резкими и непомерными ограничениями, которые бы ни каждый смог вынести, то Бог, зная его эту склонность, как особенность его качеств, даст ему желание так идти, а также достигнуть назначенное Богом, ибо путь к Богу для каждого строго индивидуален. И так тоже будет достигнуто, преодолено, ограничено, проконтролируемо, но этот путь не будет продолжительным, поскольку, преодолевая большие физические страдания на уровне тела, йог неосознанно выделяет себя среди других, утверждая свое эго. Достигая одно не лучшими средствами, человек мешает развитию другого, закрывая напрочь врата к пути более духовному и более полезному, а также проявляет несмирение. Также может стать вопрос о здоровье так идущего, а за ним вопрос о жизни и смерти, что неразумно. А потому Бог или заберет желание так идти, или все закончится оставлением тела, чтобы в следующей жизни человек выбрал путь к Богу разумный, следуя указанию Бога в данном стихе.
Первая строка стиха, понятна и имеет отношение к материальным людям и к йогам. Действительно, умеренная еда всегда помогает восстановлению сил любого человека, в какой бы деятельности он ни был занят. Еда- это своеобразная форма энергии от Бога для живых существ, которая предназначена поддерживать материальное тело, обновляет организм, способствует работе внутренних органов, мышц, сосудов, обуславливает жизненные силы на уровне тела, позволяющие управлять телом. Даже если работа человека не связана с постоянными физическими действиями и нагрузками, он постоянно втянут в движение, в исполнение тех или иных действий, той или иной работы, что непременно влечет за собой нагрузки на организм в целом, усталость тела, изнашивание его, как изнашивается и стареет материальная вещь. Поэтому еда, вода, воздух - материальные энергии Бога для живого существа, заключенного в материальное тело, первоочередные и незаменимые, как и должны быть разумно потребляемыми всегда, ибо они обуславливают жизнедеятельность тела и заключенного в нем живого существа, принуждающегося через тело вести материальное существование и так развиваться. С этим спорить никто не будет. Но стих обращен не к материальным людям, поскольку у них нет причины чрезмерно себя ограничивать, ну, разве что добровольные неслабые аскезы могут быть связаны с временными материальными затруднениями или материальными целями (скажем, похудеть), чему, конечно же, способствует Бог, готовя их и к ограничениям ради Бога на будущее. Стих более обращен к йогу, указывая, что он должен не только, как разумный материалист и с той же целью правильно питаться с целью поддержания тела для труда, поскольку склонен к ограничениям в еде, но и обязан, занимаясь практикой йоги, регулировать сон и бодрствование (если хочет назвать себя йогом), т.е. и здесь ограничивать себя в разумных рамках. Если йог следует указанным путем, то Бог утверждает, что он достигает уменьшение страданий. На это следует обратить внимание. Мало кто задумывается о том, что йог на самом деле претерпевает немало
страданий, поскольку путь йога добровольный и все в этом пути видится, как желание йога. Какие же страдания все же испытывает йог?
Йог не бесчувственная личность и только учится управлять своими чувствами. На пути к Богу он непременно встречает немало преград, начиная с родственников, близких, так называемых доброжелателей, со стороны других людей. Переход на отказ, ограничения иногда бывает столь резким и неожиданным, что шокирует других, теряющих в йоге большую материальную поддержку и вынужденных теперь рассчитывать более на себя. Меняется поведение человека, его общение, одеяние. Начинается открытое материальное неуважение, оскорбления, советы и наставления куда более слабых и пристрастных. На йога выплескиваются страдания самых разных уровней. На него начинают смотреть, как на безумца, занятого бессмысленным делом. Он познает на себе гнев близких, его могут избить, публично оскорблять, изгонять, унижать, упрекать и пр.. На сомом деле все это испытания, ниспосылаемые Самим Богом и йог, идущий через совершенные духовные знания, это должен понимать и претерпевать ради Бога и преданного служения. Однако, страданий это не умаляет извне, но постепенно меняется отношение к ним изнутри, что и придает силы, и так зарабатывается тот мир, о котором говорят так легко, имея ввиду достигшего успехов йога. Но в начале пути йог трудится именно учась преодолевать страдания, не слабыми и повседневными усилиями изнутри зарабатывая в себе те качества, которые одни обусловят состояние покоя и полного внутреннего удовлетворения, как и духовного счастья от единения со Всевышним. Как и всякий человек, он может иметь детей, супруга и не всегда в состоянии выполнять их просьбы, капризы, требования, в результате чего следуют упреки, насмешки, осуждения. Непонятна другим и неприхотливость йога Он может одну и ту же одежду носить и зимой и летом, отказываться от своих дней рождений, праздников, от всего, что предлагает технический прогресс, если это напрямую не может помогать преданному служению, пренебрегая условностями материального мира. И не всегда близкие его понимают, не всегда разделяют. Он ест скудно, ест не много, не празднует семейные торжества и государственные праздники, не ходит в гости, немногословен, не читает материальную литературу, не интересуется прессой, не ходит в театры... Не каждому объяснишь и не расскажешь, что ты так идешь во Имя Бога, что ты так служишь Богу, что так претерпеваешь, так отрекаешься от материального ради своего духовного развития. Йог не самом деле человек святой, учится быть таковым. Но кто знает святого, как человека успешного, сытого, всеми почитаемого при жизни? Страданий и потрясений у йога достаточно, тем более, когда в обществе в целом нет определенного понимания на этот счет. Страданий и потрясений у йога достаточно. Его просто назовут нищим, бездомным, глупым, тунеядцем, не пригласят в дом, не предложат еды...
Поэтому в эту югу йогам лучше заниматься карма-йогой и рассчитывать на свои усилия для поддержания тела и своих близких. Но и здесь надо сказать, что путь каждого индивидуален, и каждый ведом Богом. Поэтому, в многочисленных страданиях на пути к умиротворению, служа Богу, видя в этом единственную цель, йог должен беречь себя в своем нелегком пути, ибо, даже имея мир в себе, он претерпевает и молит Бога о милости и помощи. Поэтому необходимо, чтобы еда была, была умеренной и не очень скудной, чтобы умеренным был сон, чтобы ко всем страданиям не добавлялись страдания физические, чтоб не было состояния невыносимого, влекущего слабость и нежелание идти так далее, чтобы не произошло отхода от преданного служения и практики йоги, но можно было с Богом все претерпевать и до конца.

||6-18||

यदा विनियतं चित्तमात्मन्येवावतिष्ठते | निःस्पृहः सर्वकामेभ्यो युक्त इत्युच्यते तदा ||६-१८||

yadā viniyataṃ cittamātmanyevāvatiṣṭhate . niḥspṛhaḥ sarvakāmebhyo yukta ityucyate tadā ||6-18||

Когда умственная деятельность контролируется, человек непременно сосредотачивается в себе. Если он также не устремлен ко всякого рода удовлетворению чувств, тогда говорят о нем, что он вовлечен в практику йоги.

Существует немало характеристик и определений йога, но данный стих дает ему лучшее определение с точки зрения внутренних процессов в йоге, незримых для других, абсолютно определяющих его, как йога, как того, кто занят йогой, кто действительно может считать себя вовлеченным в процесс соединения с Богом. Но в основе этих качеств йога лежит согласно стиху умение человека контролировать постоянно свою умственную деятельность, которая в свою очередь направляет йога на решение всех вопросов, связанных с практикой йоги. Но если человек неотступно занят контролем своего ума, то из этого следует, что он постоянно погружен в себя, непрерывно находится через ум на связи с Богом, получает от Бога в себе постоянные наставления и снова контролирует свой ум, согласно этим наставлениям. И если весь этот процесс в итоге проявляется в ограничениях, в непривязанности, в конкретном проявлении состояния отрешенности, т.е. в неустремлении удовлетворять свои чувства внешними объектами, то в этом случае о таком человеке можно абсолютно точно сказать, что он занят практикой йоги. С этой позиции любой человек может оценить себя и свои духовные усилия и понять в какой мере он йог и занят преданным служением.
Дисциплинированность ума - достаточно высокая ступень человека. Она
может в немалой степени проявляться и у материального человека, но в то одном, то в другом, не абсолютно. Материальный человек может быть
достаточно аккуратен, чистоплотен, серьезен, строг, последователен, пунктуален... Все это говорит о дисциплине ума, о самоконтроле. Но нерелигиозность никогда не сможет сделать ум небеспокойным, точно знающим меру, всегда и относительно всего терпеливым, не осуждающим и не стяжающим, удерживающим чувства и желания, ибо нет в основе духовной сущности Того, ради Кого, т.е. нет религиозного направления ума, но есть она сама и ее материальные цели, делающие ум относительно дисциплинированным, а потому неустойчивым, временно проявленным качеством, которому непременно следует укрепиться через религию и религиозные цели.
Сделать ум действительно дисциплинированным йогу удается далеко не сразу. Это долгий труд над собой, это постоянная и непрерывная практика йоги, направленная на ограничения, это аскезы, это путь преданного служения. Все это вместе взятое и на основании совершенных духовных знаний и ведомое совершенными духовными знаниями делает свою работу изо дня в день, через связующий процесс. Никакой отдельный один духовный процесс не принесет йогу успех. В основе же должно быть физическое состояние йога, а потому йог должен идти через умеренный аскетизм, постоянно контролируя себя через ум и приучая свой ум к строгому соблюдению всего, что предписывает Бог относительно еды и сна. Только в этом случае ум становится духовно-правильным, сдержанным, напоминающим и благоприятно влияющим на результат. Ум становится Самим Словом Бога, ведущим строго и без ошибок. Ум подскажет, что надо есть, когда, в какой мере, от чего воздержаться, когда отдыхать, когда приступать к практике йоги, также в повседневной жизни обратит внимание на главное, отведет от второстепенного, подскажет что сказать, и в чем смолчать, что благоприятно и что неблагоприятно, проконтролирует желания, примет или отвергнет, увидит лишнее или то, что не в меру, или то, что есть искушение, укажет причину, укажет на следствие, усомнит, заставит искать истину, станет тверд, станет неизменен, не пропустит осуждающую мысль, завидующую, жестокую, не во благо другому, укажет сроки, пределы, возможности. Дисциплинированный ум - это ум развитый, устойчивый, благоприятный преданному служению, угодный Богу, неозабоченный материальным. О йоге, достигшем такой ум, можно сказать как о достигшем успех в практике йоги, что выражается в основном в приближении качеств йога, к качествам Верховной Личности Бога. Такой йог с помощью высокоорганизованного ума непременно достигает полного контроля над чувствами и независим от объектов внешнего материального мира, т.е. находится в отрешенном состоянии, что дает ему возможность полностью сконцентрироваться на Верховном Брахмане, о чем сказано в следующем стихе.

||6-19||

यथा दीपो निवातस्थो नेङ्गते सोपमा स्मृता | योगिनो यतचित्तस्य युञ्जतो योगमात्मनः ||६-१९||

yathā dīpo nivātastho neṅgate sopamā smṛtā . yogino yatacittasya yuñjato yogamātmanaḥ ||6-19||

Подобно тому, как лампа не мерцает в безветренном месте, так йог, чей ум контролируется, всегда сосредоточен практикой йоги на своей духовной сущности.

Следует сразу сказать, что под сосредоточением на своей духовной сущности имеется ввиду не обращение йога к своему непосредственному "я", дабы ощутить его и осознать отдельно от материального мира, чем некоторые йоги и занимаются, скажем, раджа-йога, а путь осознания себя в связи с Богом в себе, как и сосредоточение на Верховной Божественной Личности в себе, Верховном Брахмане, Которого также называют Высшей Душой, Парам Атмой.
В этом, стихе для более точного понимания Бог использует сравнение, а в этом сравнении строгую причинно-следственную связь, которая имеет место в материальном мире всегда. Т.е. каждый человек из материального опыта хорошо и однозначно знает, что свеча в безветренном месте горит ровно, не мерцает. Здесь безветренность - причина, а ровное горение свечи есть следствие для уже горящей свечи, и с этим не трудно согласиться... Это очевидно. Но есть вещи не очевидные, им следует верить, полагаясь на Авторитет Говорящего. Бог Утверждает, что постоянный контроль ума ("ум контролируется") также есть причина, которая влечет за собой единственное следствие - возможность сконцентрироваться внутри себя, т.е. на Боге в себе. Согласно утверждению стиха, как неоспоримо первое очевидное высказывание, так неоспоримо второе, неочевидное высказывание. Второе надо принять также непоколебимо, как первое.
Этот стих подчеркивает особую важность контроля ума для йога как единственного пути, который позволяет сосредоточиться в себе на Высшую Душу. Т.е. данным стихом Бог подчеркивает роль контролируемого ума и следствие, как факт, который должен быть принят, как совершенное знание, как руководство к практике йоги и путь к успеху. О контроле ума Бог говорит неоднократно. На это и нацелена в основном практика йоги и особенно вначале (далее это происходит автоматически, как неотъемлемое свойство живого существа). Но требуется целый комплекс духовных усилий и мер, помимо контроля ума, которые в совокупности и принесут высший успех. О них уже много раз упоминалось выше. Относительно же контроля ума следует еще раз сказать, что ум - это работа Бога с человеком, это место связи человека с Богом. Поэтому и к своему уму, даже очень неуемному, следует относиться с уважением, осторожностью, понимая, что за ним стоит Сам Бог. Не следует отмахиваться, игнорировать, откровенно поносить свой ум или считать его своим врагом (это для детского разума, для начинающих йогов), но входить с Ним в диалог, отстаивая свою позицию, объясняя через него Богу, что и почему для тебя неприемлемо, без жесткости и непримиримости, но в смирении и внутреннем преклонении, отклоняя соблазны и искушения или уклонения в сторону, Можно мыслью обращаться к Богу в себе, объяснять свою позицию, свою цель, молиться Богу в себе, просить дать силы, чтобы устоять, поскольку любой йог уязвим, и Бог знает, кто и в чем уязвим или ущербен, и как искушать и что из этого поднять на поверхность, дать обозреть и через что исправить. Поэтому контроль угла должен быть осторожен и оптимально разумен, подобен диалогу с Богом. Иногда йог может как бы "промолчать" на предложения ума, с почтением, но не входить с ним в контакт, давая понять Богу в нем, что этот вопрос он так не решит, это для него в таком направлении мыслить уже не приемлемо, он от этого уже может и готов отказаться и пр. Также йог должен понимать, что ум сразу не упросить, не остановить, не обуздать. Отход от материального мира и его соблазнов и болезнен и долог. Поэтому, процесс работы над собой в союзе с Богом и не прост и длителен. К контролю ума непременно подключаются и совершенные знания, и аскетизм, как было сказано, умеренный, и жертвоприношения, и преданное служение, и отказ от плодов деятельности и т.д. И все это изо дня б день и неустанно. И снова, надо очень любить Бога в себе (как и в каждом, понимая Его, как полное Целое везде, будь то микроскопическое живое существо, Будь то вселенная), и находить через ум тот диалог с Богом, который бы, отвергая ненужное, предлагаемое умом, не оскорблял Бога в себе, Дающего все мысли, советы, наставления, планы, решения... Надо становиться более грамотным в себе, иногда выслушать ум до конца, увидеть иной раз не искушение, а благоприятное. Также не следует бояться ошибок, которых порою не избежать или не увидеть в следствие своего еще несовершенства, ибо и они путь к прозрению, и Бог желает так, через этот путь дать новые знания. Поэтому не следует мысли в себе принижать упрощенно, махом принимая или отвергая и так решив, что управился с контролем ума. Арджуне рано еще было именно так все объяснять (как приводится в данных комментариях). Он шел по более упрошенному пути и должен был в своем положении все принимать так, как было сказано, не углубляясь, ибо не имел еще духовно гибкого ума, который бы позволил ему в любом случае видеть свой ум, как истинного друга (а не как, иногда, врага). Но, обращаясь со своим умом, как с местом соединения с Богом, как проявление Самого Бога, йог может достичь то состояние, когда Бог позволит увидеть ему утихомиренный или как бы молчащий ум. Это состояние необходимо, чтобы показать йогу в такой тишине работу Божественных внутренних энергий и дать нужное понимание, изнутри комментирующее эти состояния. Также утихомиренный ум должен выступать, как заслуга йога, а результат - как поощрение, чтобы так свидетельствовать о присутствии Бога в себе через Божественные проявления. Пока йог не уверится в присутствии Бога в нем, как Личности, реально, он еще не в Боге, он еще чуть-чуть материален и может совершать греховные поступки, пусть и незначительные. Но, достигнув утихомиренный ум, познав Бога в себе, он как перешагивает черту, разделяющую материальный мир и духовный и навсегда и безвозвратно входит в вечность. Переполненный радостью от своей извечной связи с Богом, от того, что Сам Бог через Свои многочисленные энергии вступил с ним в диалог, что происходит только с великими и признанными святыми, что Бог признал так его достойным, йог испытывает немалое счастье. Причем не всякий ум может осознать это счастье, насладиться им, войти в него. Об этом также будет сказано в ст.20.этой главы.

||6-20||

यत्रोपरमते चित्तं निरुद्धं योगसेवया | यत्र चैवात्मनात्मानं पश्यन्नात्मनि तुष्यति ||६-२०||

yatroparamate cittaṃ niruddhaṃ yogasevayā . yatra caivātmanātmānaṃ paśyannātmani tuṣyati ||6-20||

Когда в результате исполнения практики йоги наступает тот момент, в котором, удерживаемый от влияния материи ум прекращает свою деятельность, когда, также, увидев в себе умом Высшую Душу, йог становится удовлетворенным, тогда он познает то высшее счастье, которое приемлет только возвысившийся над чувствами разум, и никогда больше не находится в состоянии сомнений (колебаний) относительно Высшей Истины, Самого Бога. И тот, кто достиг (материальный успех), и тот, кто выиграл (в материальных играх) не могут считаться выше, чем тот, кто достиг состояние без страданий, хотя он (преданный Бога) и сотрясается трудностями. Необходимо знать, что это уничтожение связи со страданиями называется йогой.

Этот стих говорит о том, что же в итоге достигает йог. Во-первых, это контроль ума в высокой степени, что проявляется в неподвластности ума воздействию материальных объектов и в невозбуждаемости его вплоть до прекращения мыслительной деятельности (что на самом деле относительно). Во-вторых, в результате сказанного выше, йог начинает осознавать в себе Высшую Душу, т.е. проявление в себе Самого Бога. В-третьих, на основании постижения в себе Бога, йог испытывает в себе Высшее Счастье, которое может осознать только его развитый, достаточно подготовленный ум, непременно контролируемый и контролирующий чувства и желания. В-четвертых, именно осознание в себе Бога ставит йоге на ту ступень, начиная с которой назад не возвращаются. Т.е. зная в себе точно Бога, йог начинает в себе не умозрительно, а фактически чувствовать Бога, Его присутствие и всегда видеть себя перед Лицом Бога, а потому уже не может идти по пути греха, не может сколько-нибудь колебаться относительно Истины и становится внимательным и чутким к Мнению Бога в себе. Т.о. йог начинает идти по пути очищения своего существования более активно и успешно, будучи абсолютно убежденным в истинности своего пути, что также есть цель йоги. Т.о._ для йога выполняется следующая цепочка: контроль ума - осознание в себе Бога - испытание в себе Высшего счастья - непоколебимость относительно Истины - положение без несчастий. Последнее "положение без несчастий" считается высочайшим духовным достижением на Земле, которое возвышает йога над любым материальным человеком, как бы он в жизни не преуспел и чего бы он не достиг. Это действительно имеет место. Высоко поднявшийся йог не может быть убит, к нему не может быть применено насилие высокого порядка. Бог хранит его, его детей, родственников, близких (ибо так и подбирает их, с такой кармой). Однако в перечень несчастий и страданий, от которых ограждает Бог, не входят болезни, потеря имущества, кража, оскорбления. Такого рода страдания, называемые потрясением, йог уже не воспринимает, как материальный человек, но видит во всем Волю и План Бога, полагается на Бога и всегда неизменно убеждается в скорой помощи Всевышнего. А потому сохраняет в себе мир, спокойствие, невозмутимость. Поэтому в стихе 23 Бог говорит, что йога - это есть также уничтожение связи со страданиями. И это действительно так. Йог может претерпеть, не придать значение, не заострять ум, увидеть Волю Бога и предаться Богу. Будучи бесстрашным, он равен умом как к благоприятному, так и к неблагоприятному, не отличает друзей от врагов, победу от поражения, славу от бесславия, но невозмутим и всегда укрывается только в Боге.

||6-21||

सुखमात्यन्तिकं यत्तद् बुद्धिग्राह्यमतीन्द्रियम् | वेत्ति यत्र न चैवायं स्थितश्चलति तत्त्वतः ||६-२१||

sukhamātyantikaṃ yattad buddhigrāhyamatīndriyam . vetti yatra na caivāyaṃ sthitaścalati tattvataḥ ||6-21||

||6-22||

यं लब्ध्वा चापरं लाभं मन्यते नाधिकं ततः | यस्मिन्स्थितो न दुःखेन गुरुणापि विचाल्यते ||६-२२||

yaṃ labdhvā cāparaṃ lābhaṃ manyate nādhikaṃ tataḥ . yasminsthito na duḥkhena guruṇāpi vicālyate ||6-22||

||6-23||

तं विद्याद् दुःखसंयोगवियोगं योगसंज्ञितम् | स निश्चयेन योक्तव्यो योगोऽनिर्विण्णचेतसा ||६-२३||

taṃ vidyād duḥkhasaṃyogaviyogaṃ yogasaṃjñitam . sa niścayena yoktavyo yogo.anirviṇṇacetasā ||6-23||

||6-24||

सङ्कल्पप्रभवान्कामांस्त्यक्त्वा सर्वानशेषतः | मनसैवेन्द्रियग्रामं विनियम्य समन्ततः ||६-२४||

saṅkalpaprabhavānkāmāṃstyaktvā sarvānaśeṣataḥ . manasaivendriyagrāmaṃ viniyamya samantataḥ ||6-24||

Эта система йоги должна практиковаться без отклонений, без внешнего воздействия на деятельность ума, с полным отказом от всех чувственных желаний, порождаемых этой эпохой, с полным контролем умом всех чувств во всех их проявлениях.

В предыдущих стихах был указан тот результат или высший успех, который
может достичь йог в результате практики дхйана-йоги. Но что требуется от йога? Куда должны осознанно направляться его усилия? Во-первых, йог должен быть непоколебим и решителен. Во-вторых, во время практики йоги он должен контролировать ум так, чтобы ничто извне не оказывало в этот период на мыслительный процесс то или иное влияние. В-третьих, он должен отказаться от всех чувственных наслаждений, которые предлагает ему его эпоха. В-четвертых, йог обязан контролировать все свои чувства в совокупности. Только так действующий и направляющий свои усилия йог может достичь результат. Но что означает, что начинающий йог должен быть непоколебим и решителен? Где ему взять это состояние? Прежде всего надо знать, что к тому или иному виду практики йоги Бог готовит человека всю данную жизнь и непременно предыдущие, развивает в нем определенный уровень мышления, проводит через разные виды аскез независимо от того, религиозен человек или нет; путь человека непременно включает от жизни к жизни разные религиозные направления, благодеяния, жертвоприношения, осознанные и неосознанные, ведет через философское осмысление бытия и непременно через Божественные Уроки, опыт, сомнения, страдания, поиски. Когда ж, как и по какой одной основной причине зарождается в человеке желание заниматься конкретной практикой йоги - он и сам не сможет объяснить, чувствуя лишь, что это направление соответствует его качествам и конечному результату, который обещает та или иная йога. Как уровень сознания человека стоит на своей ступени, так и йога, которую он выбирает, имеет свою ступень. При этом следует отметить, что самая высокая ступень йоги - это бхакти йога. Далее следует карма-йога, затем дхьяна-йога, гйана-йога и т.д. Однако, какой бы йогой не был привлечен человек, он может достичь очень высокий результат, будучи старательным и рассматривая свою практику сначала и прежде всего, как преданное служение, и только потом, как для достижения Всевышнего, ибо Бог не даст приблизиться к Себе тому, кто достигает цель ради цели, не служа Ему и не преклоняясь, положившись в остальном на Бога. Также йог всегда должен практически понимать, что никакая йога не освобождает от фактического труда и обязанностей, даже внешне материальных и, исполняя все, должен посвящать все Богу, как жертвоприношение. В ином случае непоколебимость йога, даже обладающего подходящими качествами, и твердость в практике йоги непременно столкнуться в этом пути с неудовлетворением, сомнениями и в итоге нежеланием в направлении духовных усилий и их приложения, что даст Сам Бог. Но, подготавливая к практике йоги человека по Своему промыслу, Бог так ведет человека, что достигнутые им качества достаточно благоприятствуют этому пути, способствуют требованиям и человек, начавший путь йоги чаще всего не сворачивает, хотя иногда приостанавливается. Будущему йогу Бог дает уже в этой жизни нужный родителей, и хорошим и плохим в себе благоприятно влияющих на выбор человека, дает необходимые встречи, желание самореализации, религиозность, авторитетные и направляющие знания, духовных наставников и их личный пример, необходимый материальный опыт и страдания и все другие условия, однозначно направляющие человека в данной жизни к данному пути развития. Также Бог дает саму жажду и огонь поиска, ставит перед многими вопросами, требующими выхода из тьмы невежества, дает сторонников и противников, сопротивление самых близких людей, необходимость преодоления, как и желание следовать по стопам признанных духовных лидеров... Все это и вырабатывает в начинающем йоге фундамент решительности, ибо не простой путь, уготовленный Богом будущему йогу непременно обязан рождать и твердость намерений, которая и реализуется в практике йоги. Тем не менее, путь любого йога уже предопределен, но в любом случае требует от него реального проявления духовной воли и настойчивости в этом направлении.
Именно заложенное Богом в человеке в этом обоюдном труде, осознанном и неосознанном человеком, становится его основой, убеждением на пути к Богу, к чему Бог добавляет и желание, иногда усиливая или ослабляя его, тем заставляя бороться за выбранный путь. Но никак путь человека не сможет быть успешен, если в нем не будет определена цель. Духовные знания определяют эту цель, как достижение Всевышнего и прямо, и косвенно, что означает приближение к Богу по качествам. Помимо этого успех невозможен без союза и осознанного сотрудничества с Богом, поскольку Бог действительно ведет человека Сам, Своей Рукой; но сотрудничество с Богом не заключается просто в видении этого или в согласии с целью и понимания б этом своего предназначения, но и в усилиях живого существа на уровне тела, мысли, чувств и желаний. Бог имеет ввиду решительность и непоколебимость йога именно в этом направлении. Создавая человеку путь, Бог создает и препятствия в этом пути. Чаще всего это бывают всякого рода материальные трудности, неустойчивые желания в практике непосредственно йоги, сомнения, болезни. Но решимость, или активная и непримиримая внутренняя установка, помогающая преодолевать и основанная непременно на совершенных духовных знаниях, утверждает йога в выбранном пути. Но также следует понимать, что решимость - это все же энергия Бога, и она действует в защиту йога, если йог выбирает правильное направление ума, отбрасывая искушения и сомнения, и тем входит в диалог с Богом, видя в Боге единственную защиту и поддержку в выборе пути и утверждений в нем. Следующее усилие - это непременный контроль ума так, чтобы, он не был обеспокоен внешними материальными объектами. О контроле ума выше говорилось неоднократно. Следует еще раз повторить, что ум, сам мыслительный процесс слово в слово дается Самим Богом, знающим лучше человека все его уязвимые места. Ум указывает на то, что еще может привлечь, что еще беспокоит йога. Ум - как указующий перст, и к нему надо быть предельно внимательным, поскольку очень часто через ум даже во время практики йоги Бог говорит человеку, занятому йогой, вещи достаточно существенные, от которых отмахиваться нельзя, но прислушаться и возможно следовать им. А потому, к своему уму йогу следует быть в разумную меру контролирующим и не игнорировать его, но отклонять или принимать, зная, что ум - место соединения с Богом, Слово Бога в нем. Также ум часто не направлен на действующие органы чувств, а констатирует их состояние, умиротворенное или возбужденное, минуя мыслительный процесс, как таковой. Поэтому лучший путь - это терпение изо дня в день, непременно с молитвой к Богу, когда чувства или желания непомерны, это помятование, что есть ум и как нужно к его сигналам относиться, чтобы не оскорбить Бога. Вообще, практика йоги также продолжительное время может быть выражена в основном в состоянии терпения, как естественной и необходимой реакции йога на умственный и внутренние происходящие в нем процессы. У многих йогов уходят годы духовного труда на усмирение чувств. И этот процесс работы над собой не прекращается, даже если часы, отведенные практике йоги на день, прошли. Также, никогда не может быть так, чтобы йог жил полностью изолированным от материального мира. И его касаются достижения технического прогресса, что влечет за собой возможность все более и более утонченного удовлетворения чувств. Материальный мир пестрит разными новшествами в еде, одежде, в зрелищах и пр.... Также отношения между людьми стали требовать проявление тех качеств, которые считались всегда в обществе низменными, постыдными, недостойными человека. На уровне тела и внутренних состояний человек стал испытывать более сложные Божественные энергии, психические переживания и напряжения, связанные с материальным бытием. Поэтому, непременно необходимо быть прежде всего чистым помыслами и идти по пути очищения своего существования, дабы не усугублять свое положение в век Кали. Именно предпочтение такого пути позволит быть уму умиротворенным и независимым от внешнего порабощения. Немалую силу в этом направлении усмирения чувств и ума придает внутренняя установка йога, посвящающая все Богу, как жертвоприношение. Истинный верующий, а йог прежде всего верующий человек, должен во всем уповать на помощь Бога. Именно здесь йог может черпать твердость, как Милость Бога, надежду и непоколебимость. Только с Богом человек может контролировать гнев, жадность, голод, жажду, желания плоти, все чувства в совокупности и может стать свидетелем в себе, как чувства, как Божественные энергии, Јмогут ослабевать и отступать и на смену им воцаряется мир и покой. Однако, наступает новый день и борьба с чувствами повторяется через практику йоги и в повседневном труде человека над собой. Об этом также будет сказано в следующем стихе.

||6-25||

शनैः शनैरुपरमेद् बुद्ध्या धृतिगृहीतया | आत्मसंस्थं मनः कृत्वा न किञ्चिदपि चिन्तयेत् ||६-२५||

śanaiḥ śanairuparamed buddhyā dhṛtigṛhītayā . ātmasaṃsthaṃ manaḥ kṛtvā na kiñcidapi cintayet ||6-25||

Следует шаг за шагом продвигаться вперед, беря разумом твердость и умом устремляясь в себя, и не думать о чем-либо еще.

В данном стихе Бог обращает внимание йога на несколько условий, которые необходимо иметь ввиду желающему достичь успех. Прежде всего, не следует как-то искусственно ускорять свой духовный путь и свое развитие, ибо надо знать, что этот путь самореализации фактически бесконечен, да и идущий точно не может знать уровень своей ступени на данный момент, не может предвидеть, что благоприятно, а что нет, что и что повлечет за собой, что необходимо непременно преодолеть, но не избежать, ибо никакие святые писания и руководства не обговорят и не поставят йога в состояние недосягаемое для страданий, потрясений, временных неудач. Следует именно идти постепенно, шаг за шагом реализовывая свой духовный потенциал, следуя во всем наставлениям Бога и объясняя все Совершенными духовными знаниями в каждую секунду своего Бытия, сделав свою жизнь безупречным служением Богу, непрерывным связующим процессом, принимая все, как Великий и непрерывный Божественный Урок и извлекая все из него во благо себе и своему пути, как и цели. Также, следует к себе более, чем к кому-либо еще, предъявлять духовные требования неотступно, видя себя не только ведомым, но и ответственным перед Богом, но и избирающим с Богом, но и претерпевающим личными усилиями, не давая себе ни в чем расслабиться, или сделать перерыв, или отступиться. Т.е. следует проявить именно твердость не материальную, но верующего, имеющего незыблемое основание не усомниться и не остановиться, ну, разве что Волею Бога. Также занятый практикой-дхйана йоги, будучи всегда тщательным в своем пути и твердым, никогда не должен сосредотачиваться на вещах вне его тела, ибо что бы он ни делал, как бы ни мыслил, с кем бы ни общался, его Советчик только в нем самом, и уже без этого осознания йог не должен ничего воспринимать сколько-нибудь серьезно, но обращаться только к Богу в себе, стоять на этом неизменно, этим жить, этим поддерживая свое существования, только так решая вопросы всех порядков и только в такой согласованности обуславливать свой успех, как и продвижение в дхйана-йоге.
Занимающийся медитационной йогой не должен торопить события, но твердо и неотступно с приходом нового дня в определенное время начинать практику йоги. Должно настораживать, если йог начинает исполнять практику йоги с нежеланием. Однако, это можно и нужно преодолеть через умственный процесс. Но надо также не забывать, что практика йоги будет желаема, если человек будет к ней готов, т.е. если также в другое время он будет трудолюбив, посвящать любое свое дело Богу, не станет привязываться к плодам своей деятельности, также будет контролировать ум и чувства все двадцать четыре часа в с сутки. Тогда такого человека можно считать достаточно готовым к практике йоги медитационной, и эта практика станет для него духовной радостью, истинным удовлетворением, привнесет смысл в жизнь, даст понимание сути этого связующего процесса с Богом, как и более конкретную цель. Медитационная йога в уединении будет лишь продолжением или другой формой йоги, которой он будет заниматься фактически непрерывно, находя в любом деянии, в действии и бездействии связь и диалог с Богом в себе. Но для достижения результата в любом случае надо, опять же, прикладывать усилия и шаг за шагом приближаться к успеху, даже если Бог будет искушать мыслью, или отводить, давая нежелание, лень, неудовлетворение, сомнения. На какое оружие может рассчитывать йог, чтобы устоять, не усомниться, не отказаться от практики йоги и вовремя направить себя в нужное русло? Этим стихом Бог указывает на это оружие. Это - разум. Разумом следует взять в союзники твердость и решительность. Но как? Разум - это совместное оружие духовной сущности, живого существа и Бога.. И только Бог даст нужный разум в нужное время, если будет удовлетворен живым существом и его усилиями. Духовная сущность, заработавшая этот лучший разум, через разум дает уму нужное направление мышления. Именно Разум (в любом отклонении) твердо говорит уму "нет", где это надо сказать, разум направляет ум на Бога, на все, что связано с Богом, разум входит в память, беря оттуда совершенные духовные знания и через них видит благоприятное и неблагоприятное, отклоняя все, что мешает медитации, разум отводит, видя дальше ума, ум от чувств, дает им оценку, отправляя их влияние на огонь чувств, что есть терпение, и на огонь ума, что есть их усмирение путем рассуждения. Разум смотрит на все предложения ума, просеивая их через духовное сито, не категоричен, но спокойно отвергает неразумное и материальное. Разум вовлекает духовную сущность в духовное мышление и сосредотачивает ее внутри себя. Разум сам (имеет такую способность) контролируется духовной сущностью, через разум духовная сущность контролирует ум и весь процесс йоги. Но куда в себе следует направлять ум? В сердце? На уровень груди? На уровень мышления? В память? Просто внутрь себя? На Бога в себе? Многое зависит от цели, которую поставил перед собой йог. Желая умственного, на уровне слов общения с Богом, йог может прислушиваться к своему уму, заранее зная, что через ум можно говорить с Богом. Сосредоточенность при этом происходит в себе, но на уровне головы, верхней ее части и внутренний взгляд ниже не опускается. Когда человек хочет почувствовать энергии Бога на уровне головы без мыслительного процесса в виде волн, испытать состояние духовного транса, он как бы приостанавливает, устраняет мыслительный процесс неким внутренним заслоном, командой, просьбой к Богу дать этот уровень энергий, сосредотачивается, опять же, на уровне верхней части головы и как бы синтезирует в себе эти энергии, которые начинаются с уровня макушки, постепенно охватывая всю голову, дают легкое и усиливающееся состояние головокружения и предобморочного состояния или состояние транса, отдаленно напоминающее состояние человека после рюмки хорошего вина; так йог оставляет мыслительный процесс и сосредотачивается просто на уровне верхней части головы, улавливая желаемое состояние, испытывая чувство отрешенности и воспринимая этот процесс, как проявление Бога в себе через Божественные энергии. Движение волн может то усиливаться, то ослабевать, вызывать некое сияние в глазах, ослабляя дыхание, доставляя йогу немалую радость и удовлетворение, ибо это уже есть успех в йоге, поскольку он достоин, и Бог показал ему свои энергии. Желая почувствовать энергии Бога на уровне груди, йог должен в этой части тела сосредоточить свое внутреннее внимание и насладиться этим нектаром, который недоступен материальному человеку. Сосредоточившись в сердце, йог может испытать энергию чистоты, умиротворения, любви к Богу и услышать великолепие Божественной Любви к себе. Иногда чувства йога настолько обостряются, что он может долго плакать, находясь в сильнейшем потрясении от такого соприкосновения с Богом, от реального присутствия Бога в себе, в результате чего человек очень сильно меняется, становясь в большой степени духовным. Также, сосредоточившись на своих руках или ногах, или какой-то части тела, можно увидеть независящее от желания йога движение этой части тела, или как бы горение этой части тела, тяжесть в этой части тела, бесчувственность, может как бы сама подняться или опуститься рука. Ноги, если человек идет, могут сами выбирать направление, сворачивать, может появляться слабость в теле или иметь место усиленная активность... Все это никак не связано с психическим состоянием человека или с его желанием, не зависит ни от каких-то внешних факторов. Йог начинает видеть то, что необъяснимо для людей материальных и считается отклонением, начинает видеть проявление Бога в нем, а отсюда - в каждом. Бог показывает это человеку с определенно направленным уже умом, достаточно осторожно, в уединенном месте или незаметно для других. Так йог, абсолютно осознавший это и хранящий это в себе, как сокровенное знание, становится сверхчеловеком еще будучи на Земле, и, надо знать, что ни один маг, или так называемый колдун, экстрасенс, претендующий на признание себя по мистическим способностям выше других, не является такому йогу ни в чем соперником и хотя бы потому, что видит причиной себя и ставит перед собой другую цель, как и не знает истинной причины и следствия, а йог в отличие от многих и многих начинает видеть во всем абсолютно только Бога. Только йог может ответить на вопросы, касающиеся потустороннего, только йог, он же праведник, может испытывать сияние исходящее из собственных глаз, может видеть невидимое, обонять разные запахи, которым казалось бы нет причины и источника, может слышать то, что неуловимо для других, испытывать на своем теле касания, или внутри себя чувства, не имеющие аналогов в чувствах материального человека, так же чувства близкие к сексуальным, но не сексуальные. Также может, сосредоточившись на своем желудке, достичь состояние сытости или голода, видя и понимая во всем этом проявление Бога, через эти энергии. Только йог чувствует направление мыслительного процесса другого человека, видя посредником во всех этих чувствах только Самого Бога, не приписывая себе эти возможности и собственно не привлекаясь ими, но зная, как работает Бог и удовлетворяясь только этим пониманием. Все эти открытия и откровения даются Богом человеку только с одной целью - для достижения Всевышнего и даются лишь на определенной стадии духовного развития. Однако, идущему путем медитационной йоги надо понимать, что йог достигает и того уровня, когда энергии Бога могут легко проявлять себя и без непосредственного уединения и становятся помощниками человека буквально на каждом шагу, во всем.
Йог становится всезнающим и потому в очень большой степени отрешенным, не входящим ни в какие человеческие игры, не ставящим никакие цели, но полностью живущим только Богом и всем, что с Богом связано. Его же обретенные качества становятся для него естественными, он ими не бравирует, не желает себе почета, преклонения, да и много об этом не говорит. Многоопытный, постигший неявное, зная, как работает над каждым Бог через Свои многочисленные энергии, зная будущее других людей, он не предсказывает, не поучает, не предупреждает, но может только отвечать на вопросы, поскольку хорошо знает то, что каждого ведет Бог, как и методы Бога, и что каждый проходит через те ошибки, которые его и научат и которые не обойти, если человек на слабой ступени, и которые предсказывать не следует. Все эти совершенные понимания и знания йога становятся нужными только ему, а внешне он может быть занят деятельностью на благо других живых существ, но отличаться чистотой мышления, скромностью в быту, немногословием, доброжелательностью, умеренным аскетизмом. Не следует начинающему йогу или йогу, еще не достигшему успех, просить у Бога неких мистических проявлений в себе. Необходимо быть терпеливым, трудолюбивым и ставить другую цель - достичь Бога в себе и приблизиться к Богу по качествам. А это достаточно нелегкий и долгий путь. К тому же Бог в разных йогах проявляет Себя не одинаково, достижение Бога каждым йогом уникально и неповторимо. Это надо знать и просто быть усердным и терпеливым, шаг за шагом приближаясь к своей духовной цели.

||6-26||

यतो यतो निश्चरति मनश्चञ्चलमस्थिरम् | ततस्ततो नियम्यैतदात्मन्येव वशं नयेत् ||६-२६||

yato yato niścarati manaścañcalamasthiram . tatastato niyamyaitadātmanyeva vaśaṃ nayet ||6-26||

В чем бы ни становился ум возбужденным, по природе изменчивый и неустойчивый, с тех пор, управляя им, следует ставить его в себе под контроль.

Этот стих утверждает, что даже самый незначительный мыслительный процесс, который независимо от воли или желания человека начинает проявляться, следует ставить в себе тотчас под контроль. Как это сделать? Можно просто, не прислушиваясь к мысли, не входя в нее, но, зная ее неблагоприятное для себя направление и влияние, как бы отвести ее некоторыми внутренними, принадлежащими духовной сущности для этой цели, энергиями, некоторой внутренней стеной, оградой и удерживать ее и себя от проникновения, как и от считывания, как и устраняя себя от неминуемой ответной реакции; проще говоря, не идти на диалог со своей мыслью, игнорируя любой контакт с ней, как вредный для себя и связующему процессу. Так делают на первых порах многие медитирующие йоги. Однако, опытный йог ни один раз замечал, что мыслительный процесс необходим, даже очень слабый, крайне необходим живому существу, есть еще одно его дыхание, жизненно-важный и фактически неотъемлемый, как и неудалимый, а также неослабный процесс по настойчивости своего проявления и требования внимания к себе. На самом деле это достаточно естественно, ибо ум - это Сам Бог, одно из проявлений Бога в процессе воспитания и развития живого существа, непременное средство Бога воздействия и управления, связь непосредственная с любым живым существом, которую можно приостановить лишь иллюзорно, едва, милостью Бога. Мышление будет всегда, на всех уровнях и стадиях развития живого существо, как его неотъемлемое качество, и в этом мире и в следующем. Однако условное, в свою меру, приостановление мышления возможно, как проявление несогласного состояния души перед Богом, как попытка через этот обоюдный инструмент заявить Богу, что не привлекаешься посулами, не желаешь идти на поводу материальной мысли, не будешь входить с ней в согласие или греховный союз, не собираешься с ней планировать удовлетворение материальных чувств и пр. Постоянная условная приостановка материального мышления приучает духовную сущность мыслить избирательно, духовно, только в религиозном направлении и с целью духовного роста и в пользу этого пути. В этом случае Бог дает душе (хоть и не сразу, но согласно ее стараниям) более очищенный умственный путь, неотягощенный лишними мыслительными спекуляциями, прямо пропорционально уровню одухотворения живого существа, приближению по качествам к качествам Божественным. Контроль ума возможен и несколько иного порядка. Сразу, изначально не относиться к нему с предубеждением или недружелюбно. Можно (это путь более реализованного йога) просто входить, не боясь ничего в контакт с умом, зная, что мысли подает Бог и это - свято. Выслушивать таким образом ход собственной мысли, не входя в нее, как бы со стороны, так прослеживая все, что хочет сказать через нее Бог. Если так настраивать себя и сразу видеть за мыслью Бога, то происходит невероятное, мысль перестает искушать, но говорит по существу, для преданного служения, давая ценные указания и необходимые понимания, как и желания, как и наставления. Никогда не следует забывать, что через мысль говорит Сам Бог. Но как только человек начинает принимать мысль за себя, входит в нее и готов с ней путешествовать по иллюзорным дебрям, реально ища через нее себе материальные блага, мысль начинает вести и уводить от истины настолько, на сколько материальные качества человека еще позволяют. Не ставя перед собой материальные или мистические цели, например достичь состояние транса, не боясь поэтому разговора с умом, можно достичь выход на диалог с Богом напрямую, не через энергии. Это значительный и редкий успех йога и как любой другой успех требует немалого труда и усилий. Здесь контроль ума заключается в том, чтобы не отвергать, но слушать ум, помнить, кто за этим стоит постоянно и относиться к нему не игнорируя, но с почтением истинным. Контроль ума может быть и несколько другого направления, куда не входит ни полный отказ от умственной деятельности ни прослушивание ума. Человек может сосредоточить весь мыслительный процесс на духовных знаниях, определенного направления, может мыслить о качествах Бога, может мидитировать на духовный вопрос, которому ищет давно ответ, не находя его в святых писаниях. Человек может также сосредоточиться на сбой любви к Богу или любви Бога к себе, может просить Бога о некоторый Божественных энергиях и так внимать и входить во все, что происходит в нем. Этим стихом Бог предупреждает также, что на чем бы в себе не был сосредоточен человек, но внимание его постоянно должно быть привлечено к уму, как к первой причине, которая может влиять на духовное становление. Поэтому работа со своим умом непременно необходима. Но при этом не следует забывать, что молчащий ум - это молчание Бога в человеке. Это очень временное состояние, ибо приостановка деятельности ума не соответствует назначению и природе ума и для человека более пагубна, нежели естественна и граничит со страданием, подобным нехватке воздуха или еды для живого существа. Ум должен работать, но приучить его мыслить духовно и решать все духовные вопросы - основная задача йога. Таким образом, замолчать ум не может. Невероятно, чтобы можно было его как-то остановить. Из всех средств управления человеком, на какой бы ступени развития он не стоял, ум и самое действенное средство в Руках Бога. Поэтому, следует вновь и вновь повторить, надо также донимать, что на самом деле приостановка деятельности ума есть иллюзия, и Бог дает ее временно по Своей Воле, чтобы показать человеку, что усилия определенного рода дают свои результаты, что на старания человека Бог может ответить, что ничего не зря, что так и достигают результат, так и поднимаются на новую духовную ступень, так шаг за шагом и идут вперед, учась мыслить духовно. Поэтому обычная и главная цель йога - не отвлекаться на предложения ума, входя в него, не соблазняться, отвергать умом и самой духовной сущностью, возникающие желания и контролировать чувства, пытаться сделать деятельность ума минимально-материальной, чтобы уловить Божественные энергии в себе и насладиться полным отрешением в состоянии самадхи (погружения в себя). Такое состояние Бог дает достичь, но не сразу. Но полный отказ и независимость от ума, как уже много раз было и будет сказано, никогда недостижимы. Тем не менее, по мере исполнения йоги видимость успеха всегда существует как результат усилий йога в естественном причинно-следственном процессе. Рекомендация Бога в этом стихе скорее всего для начинающего йога, который хотя бы так, с таким пониманием должен начать работу со своим умом: сразу же реагировать в тот момент, когда ум становится хоть в чем-то, хоть сколько-нибудь возбужденным. Поставить ум в себе под контроль - это значит тот час реагировать, быть бдительным, не увлекаться его предложениями, не входить в него, как в себя, не начинать вместе с ним вспоминать, планировать, вести через него внутренние диалоги с другими людьми или монологи, не размышлять в нем на темы материальные, не имеющие отношения к практике йоги, и снова, и снова... Контроль ума есть все же почти недосягаемая вещь, но она необходима, как причина для Бога, чтобы перевести мысли и навсегда с материальных рельсов на духовные, где далее йог может мыслить неограниченно, радостно, неисчерпаемо, на все темы, даже связанные с материей, но видя во всем только Бога, Его Волю во всех планах и деяниях человека. Бог становится центром мысли, единственным и естественным направлением ума. Одухотворенный ум уже никогда не поведет вспять, сам в себе необратим, невозможными станут никакие возвраты к материальным интересам и привязанностям, земные материальные гунны потеряют власть, как и двойственность материального мира. Поэтому Бог придает духовности ума немалое значение и часы медитации позволяют достичь очень большого успеха. Однако, ослабление желания, причем устойчивое в этом направлении, следует понимать и как Волю Бога перевести усилия йога в другую йогу. Это следует понимать правильно и смотреть на новые возможности и новые желания, ибо все сигналы в человеке от Бога и имеют свою причину. Однако, усмирение ума материального и возможно и необходимо и приносит человеку чувство большого удовлетворения и духовной радости и является целью многих йог.

||6-27||

प्रशान्तमनसं ह्येनं योगिनं सुखमुत्तमम् | उपैति शान्तरजसं ब्रह्मभूतमकल्मषम् ||६-२७||

praśāntamanasaṃ hyenaṃ yoginaṃ sukhamuttamam . upaiti śāntarajasaṃ brahmabhūtamakalmaṣam ||6-27||

С успокоенным этим умом йог в величайшем счастье достигает, умиротворив страсть, слияние с Верховным Брахманом, будучи очищенным от кармических реакций.

Соединение, слияние, приближение к Верховному Брахману по качествам есть цель любого йога. Однако, эта цель не должна быть самоцелью. К тому же, слияние с Богом на самом деле никогда не достижимо, но есть тот предел развития духовной сущности, когда йог Самим Богом признан достаточно подготовленным для общения с Богом, и дальнейший этап соединения может быть назван слиянием. Но достижению этого положения предшествует долгая практика йоги, куда непременно входит и контроль ума. Однако, надо понимать и то, что, когда человек достигает успех в йоге, он усмирил не столько ум, сколько чувства. Усмиренный ум, это ум, который уже не может быть соблазнен возбужденными чувствами (как и объектами чувств). Они умеренны и почти молчат, не отвлекаясь на внешние объекты, а сам по себе ум в эту сторону уже не смотрит. Также усмиренный ум не может вовлечь духовную сущность в материальные игры, поскольку практика йоги и весь духовный путь несомненно развивают беспристрастность. Также ум не может быть заинтересован в любых материальных связях, желаниях, устремлениях, ибо смотрит глазами совершенных духовных знаний и видит, что всем управляет Бог и будет так, как желает Бог. Ум перестает быть материально-любопытен, не привлекается ни материальными науками и знаниями, ни материальными открытиями и достижениями, но мыслит просто и потребляет духовное. Такой человек не стремится участвовать в чужих судьбах, хотя никогда не отказывает в помощи, независтлив, не желает большего. Утихомиренный ум делает проще жизнь, придает ей смысл, привносит покой и смирение. Однако, и такой покой в некотором роде условен, ибо путь требует немалого духовного труда, но считается в Боге абсолютным, поскольку привносит в духовную сущность неизменность и удовлетворение, как и независимость. Активность ума такова, что человек не мыслит против других, не осуждает, не выполняет многие и многие возбуждающие материальные функции, отбирающие покой и радость. А потому и сама духовная сущность в меньшей мере страдает, менее зависит от внешних ситуаций, мнений, поступков, но находит удовлетворение в очищении своего собственного существования, где для каждого живого существа существует необъятное поле деятельности. В таком направлении душа все более и более счастливо осознает свою вечную связь с Богом и постоянную защищенность, умея видеть и в благоприятном и в неблагоприятном только благоприятное для себя и Волю Бога, всегда Милостливого ко всем. Т.о. данных стих подчеркивает, что в итоге достигает йог, будучи занятым в дхйана-йоге. Йог достигает Верховного Брахмана, и этот путь идет, как было сказано, через умиротворение ума, что достигается через контроль ума, что опять же достигается через утихомиривание желаний и чувств, и всем этим очищает свое существование от кармических последствий. Все в совокупности есть путь очищения, все должно работать на развитие Божественных качеств и соединение в итоге, как следствие, с Самим Богом. Практика дхйана-йоги так исполняет свое данное Богом предназначение, ведя человека к Богу тем путем, который ему наиболее подходит и который непременно приносит ему лучший результат, насколько это возможно на его ступени духовного развития. Также надо знать, что величайшее счастье йога таково, что Бог не дает в нем купаться и бездельничать, ибо духовные труды и задачи в Боге не имеют границ в материальном и духовном мире и прохлаждаться особо Бог на Земле не дает никому. Но чувство большого удовлетворения, спокойствия за себя и за свой путь непременно присутствуют, ибо в достаточной степени очищенное существование дает йогу гарантию быть поддержанным Богом и защищенным всегда.

||6-28||

युञ्जन्नेवं सदात्मानं योगी विगतकल्मषः | सुखेन ब्रह्मसंस्पर्शमत्यन्तं सुखमश्नुते ||६-२८||

yuñjannevaṃ sadātmānaṃ yogī vigatakalmaṣaḥ . sukhena brahmasaṃsparśamatyantaṃ sukhamaśnute ||6-28||

Таким образом, всегда, всей своей сущностью вовлекаясь в практику йоги, йог, свободный от кармических реакций, счастливо находящийся в постоянном контакте со Всевышним, испытывает высочайшее счастье.

Прежде всего следует еще раз отметить, что высочайшее счастье йога никак не сравнимо с состоянием счастья материального человека. Это - только полная удовлетворенность, которая имеет свойство никогда более ничем и никем не омрачаться, это состояние духовной стабильности, полной независимости от условностей материального мира, но не гарантирует состояние вне потрясений, не дает никакой изоляции от людей и их ступеней
Развития. Дает лишь устойчивое внутреннее знание, абсолютное упование на Бога, неизменное понимание, что и благоприятное и неблагаприятное только во благо, только от Бога, только во имя развития, также дает полное бесстрашие, наслаждение своими качествами, в основе который высшее миролюбие, доброта, полная непривязанность, развитое духовное понимание и неизменная связь с Богом, в любом мгновении, знание Мнения Бога и непосредственное служение Богу. Все это понимание развивается в любой авторитетной йоге, цель которой достижение Всевышнего и Божественных качеств, но состояние, рождаемое дхйана-йогой, в достаточной обостряет это понимание через непосредственные внутренние переживания, энергии Бога, уникальные и не имеющие себе аналогов в материальных чувствах человека.
Этим стихом завершается описание основ дхйана-йоги. Поэтому можно сделать краткий обзор этой йоги. Прежде всего, Бог неоднократно указывает на то, что следует заниматься этой практикой йоги регулярно. На это обращено внимание в ст.10,15,19,24,28 этой главы. Также Бог указывает, что основным средством соединения с Богом в дхйаяна-йоге является погружение в себя. Об этом сказано в стихах 3,8,10, 11,12,14,19,20.25. Также Бог указывает на роль ума и разума и контроль ума в этом связующем процессе в ст.5,6,7,9,1О, 11,12, 13,14,15,18, 19,20.24,25,26,27. Также Бог неоднократно говорит о контроле чувств и непривлечении йога ко всему, что предлагает ему его эпоха из объектов удовлетворения чувств в ст. 4,8,12,15,16,18,20.24. Также указываются и другие качества, которые должен развивать йог, практикующий дхьяна-йогу: отречение, не полное погружение в кармическую деятельность (начинать не претендовать в этой связи на плоды), невраждебность, обретение внутреннего мира, приближение по качествам к Богу, т.е. неизменность в счастье и страдании, в чести и бесчестии, к гальке, камню и золоту, к друзьям и врагам, к благочестивым и грешникам, к благоприятному и неблагоприятному. Также йог не должен искать убежище ни в чем материальном, ничем не владеть, быть независимым от страха, гнева, зависти, очищать свое существование, быть в обете, которые дают себе духовные учителя, должен видеть конечную цель в достижении Всевышнего через достижение Божественных качеств, умеренно есть, умеренно бодрствовать, также быть в умеренном аскетизме, постоянно дисциплинировать и контролировать свой ум, достичь состояние без страданий, умиротворить страсть и быть непоколебимым и твердым в этом направлении. Не следует опасаться, тем более начинающему йогу, что такой перечень качеств может быть недостижим. Надо понимать, что йог получает от Бога очень большую поддержку, направляем Богом так, что говорить о пути назад не приходится (даже если в каком-то рождении настоящий йог будет Волею Бога отведен от йоги или переведен на рельсы другой). Духовный путь на самом деле достаточно чудесен и, будучи серьезно начатым, не обрывается, даже если человек снова начинает материальное существование. Здесь, в описываемой йоге, одно качество неизменно влечет за собой другое и из маленького ростка вырастает многоветвистое духовное дерево, все ветви которого - Божественные качества, и служат человеку везде, какой бы путь ему в дальнейшем не был уготован. Но почва такому дереву в самом начале - непременно осознанное преданное служение, совершенные духовные знания, а первый стебелек - контроль чувств. А ствол - отрешенность. Этот путь очень привлекательный для йога и при его старании дает лучшие плоды, что есть осознание своей вечной связи со Всевышним, своего изначального положения, истинного смысла жизни и всех воплощений. Понимание этого привносит немалое удовлетворение и радость в сердце йога ж об этом также говорят Бог в стихах 21.27,28. Данный стих еще раз подчеркивает, подводя итог сказанному, что осознание своего соединения с Богом, ощущение Бога в себе есть достаточно радостное, высокое чувство, которое надо считать и высочайшим счастьем. Это счастье не сможет понять человек материальный, пристрастный, идущий на поводу желаний и чувств. Однако, нет ни одного человека, который бы не насладился процессом соединения с Богом в себе, кто не стал бы общаться с Богом в себе и служить Ему. Но каждого Бог ведет индивидуально, и у каждого есть свой день, когда он в себе познает Бога настолько, что и его путь станет необратим.

||6-29||

सर्वभूतस्थमात्मानं सर्वभूतानि चात्मनि | ईक्षते योगयुक्तात्मा सर्वत्र समदर्शनः ||६-२९||

sarvabhūtasthamātmānaṃ sarvabhūtāni cātmani . īkṣate yogayuktātmā sarvatra samadarśanaḥ ||6-29||

Душа, вовлеченная в практику йоги, везде равно видя, видит Меня, расположенного во всех живых существах, а также все живые существа - во Мне.

Данный стих утверждает три результата, следующие из практики дхйана-йоги.
Следует отметить, что такие же результаты дают и карма-йога и бхакти-йога. Отметим эти результаты.. Во-первых, это умение человека "везде равно видеть". Что здесь имеется ввиду? Это на самом деле подъем человека над двойственностью материального мира, т.е. неизменность ума при виде гальки, камня и золота, неизменность в отношении к другу и недругу, к благочестивым и грешникам, к славе и бесславию, к благоприятному и неблагоприятному и т.д.. В основе такого качества непременно лежит отрешенность, достигаемая в результате контроля ума и чувств. Все эти качества, позволяющие видеть равно, развивают указанные выше йоги через постоянную практику и основываясь на совершенных духовных знаниях. Во-вторых, дхйана-йога в результате постоянной практики позволяет человеку увидеть Бога во всех живых существах, как Высшую Душу. Видение Бога в каждом - это не такое уж простое дело и достигается только религиозными путями, и знающий Бога в каждом не на уровне памяти и чтения только духовной литературы, но естественно и абсолютно, как реальное Высшее Живое Существо, Высочайшую Личность неизменно присутствующую везде, всем Управляющую и проявляющую Свою Волю непрерывно в каждом, без сомнений, имеет поведение, как и уровень мышления и понимания значительно отличающееся от других людей. Такой человек очень хорошо видит, как Бог в каждом проявляет Себя, ничто не приписывая деяниям и заслугам других, кроме их собственной ступени, т.е. приобретенных качеств. Такой йог видит, как Бог дает каждому и в соответствии с его уровнем мышления желания, заставляет выбирать, предпочитать, сомневаться, вникать, ошибаться, делать выводы. Йог видит Бога, управляющего играющим котенком, в новорожденном, в старике, в художнике, в творческих людях, в полководцах, политиках, ученых, в спортсмене, в ребенке, в учителе и в ученике, веселым и грустным, решительным и колеблющимся, уверенным и сомневающимся, видит в мухе, тигре, слоне, черепахе, в растении, управляющим Солнцем и Луной, создавшим законы Вселенной и поддерживающим их, в невидимом и видимом, в движущемся и неподвижном. Видит Бога в каждом взгляде, в каждом слове каждого живого существа, проявляющим себя во всех телах, на всех уровнях сознания и существования, форм жизни, где бы то ни было. Такой йог хорошо понимает причину ошибок других людей, причину таланта, гениальности, жестокости, разумности, милосердия других. Видя Бога в каждом, йог не может проявлять низшее качества, не может осуждать, гневаться, завидовать, вынашивать худое против другого, но, зная Бога б каждом, любит каждого потому, что в нем неизменно присутствует Сам Бог, что его ведет Сам Бог, защищает его интересы и наставляет фактически Единолично, давая гарантию абсолютно каждому на духовное развитие и путь к Себе, и шаг за шагом осуществляя Свой план на каждого от рождения к рождению, всех видя одинаково, никого не предпочитая и никого не лишая Божественной Милости. А это значит он (любой человек, любое живое существо) уже обладает многими лучшими качествами и непременно достигнет совершенство, как бы себя теперь не проявлял, ибо Бог Свое дело доводит до конца. Так понимая и видя, такой йог легко прощает, всегда терпелив, милосерден, доброжелателен. Такое видение Бога во всем позволяет йогу видеть весь мир и каждого развивающимся, неизменно идущим к Богу. Такой человек видит, суть жизни камня, воды, огня, Земли без мистических отклонений, не разделяя материю на живую и мертвую, но видя все живым, на самом деле одухотворенным, как тело Бога, которое находится в постоянном развитии В-третьих, достигший высшего успеха йог, все видит в Боге, непременно расположенным в теле Бога, пронизанным бесчисленными Божественными энергиями и ничего, что было бы вне Бога, тем самым абсолютно понимая Могущество Бога, Его недосягаемую и необозримую Высоту, а потому имея в сердце и уме к Высшему Владыке самое глубокое почтение и из этого состояния строящего свою жизнь и тем заслуживая Высшую поддержку. Так увидеть Бога, что называется собственными глазами, в каждом и везде йогу помогает сама практика постоянной медитации, процесс погружения в себя, где он, исходя из совершенных знаний, убеждается лично и многократно в присутствии Бога в себе и мыслью и волею Бога распространяет этот опыт на все окружающее и находит этому столь удивительные подтверждения, что впадает в великий транс и большое духовное удовлетворение. Все эти знания о Боге присутствуют в Ведах, изучаемы йогом и в результате практики йоги имеют свойство, как Милость Бога, утверждаться в сердце и сознании человека, дают духовное зрение, позволяющее одухотворенным разумом осознать Бога везде, Всепронизывающим, все вмещающим, как всю эту вселенную, так и за ее пределами. И еще раз.
Очень большое значение для йога должно быть осознание Высоты Бога, Всемогущества Бога, Вездесущность Бога. Увидеть так Бога невозможно без очень долгой духовной практики, без преданного служения, без аскез, жертвоприношений, без постижения совершенных духовных знаний. Далеко не в каждой религии Бог позволяет увидеть Свои качества, выходящие за пределы Милосердия, Справедливости, Любви. Состояние отрешенности йога дают ему вникнуть, войти в суть многих других Божественных Качеств, как и следовать им, как и объяснять через них. Зная себя в Боге и Бога в себе, йог хорошо видит, что Бог в нем и вне его трудится над ним не переставая, скрупулезно
и непрерывно и так с каждым через Свои Божественные энергии. Йог видит Бога в каждой точке пространства, в каждом временном промежутке, в каждое мгновение. Видит Бога, имеющего к нему отношение и не имеющего к нему отношения, но занятым другими и другими, в каких бы телах они ни были и на каком бы уровне развития не находились. Йог видит в этом неиссякаемое Милосердие Бога, разнообразие проявлений Бога, Его Могущество, Неутомимость, Высочайшую непоколебимую Справедливость, обеспечивающую все связи, все отношения, отдачу всех долгов, неизменное развитие каждого.

||6-30||

यो मां पश्यति सर्वत्र सर्वं च मयि पश्यति | तस्याहं न प्रणश्यामि स च मे न प्रणश्यति ||६-३०||

yo māṃ paśyati sarvatra sarvaṃ ca mayi paśyati . tasyāhaṃ na praṇaśyāmi sa ca me na praṇaśyati ||6-30||

Тот, кто видит Меня везде и все видит во Мне, никогда для Меня не потерян и Я также для него никогда не потерян.

Это утверждение Бога не имеет отношение только к человеку, достигшему успех в дхйана-йоге. Любая йога, развившая человека до абсолютного видения Бога в каждом и все в Боге, также имеет отношение к данному стиху в плане взаимосвязи человека и Бога. Но что значит "не потерять Бога и не быть потерянным для Бога"? Человек, достигший успех в йоге, как сказано в этом стихе, видит Бога везде, и в каждом, а также видит всех в Боге. Чтобы достичь такой ступени, такого абсолютного духовного видения, необходимы долгие годы неустанной практики йоги, в результате которой человек достигает совершенные Божественные качества и знания и полностью утверждается в них. Приобретение Божественных качеств называют слиянием с Богом, также соединением со Всевышним и становится неотъемлемой духовной собственностью человека. Даже если человек еще не окончил круг сансары, он, обладая высшей духовностью, не сможет привлечься материальными наслаждениями, но в следующем рождении непременно пойдет религиозным путем, путем дальнейшего очищения, путем преданного служения Богу, путем благочестивой деятельности и деятельности на благо всех живых существ. Поэтому для достигшего указанных успехов йога не существует более забвения в Боге даже на часть жизни в новом рождении. Бог непременно даст ему рождение или в семье йогов, или аскетов, или благочестивых, праведников, непременно религиозных людей или в семье добропорядочных материалистов. Поэтому и для Бога такой человек не потерян в смысле его дальнейшего, именно духовного развития, для укрепления связи с Богом и обретения нужных качеств. Понятно, что и для Бога ни одно живое существо не может быть потеряно, поскольку каждый - Его неотъемлемая, пусть на время отделенная, частица. Но для достигшего успех йога это высказывание имеет конкретный смысл. Т.е. Бог такого человека продолжает вести Сам Лично. Не через полубогов богов, не через Иисуса или Будду, что есть частичное проявление Бога для людей, имеющих определенный уровень сознания, но через Свое Высшее Святое Имя Кришна или Аллах, помогая и дальше, входя в диалог, вновь показывая Себя в каждом и каждого в Себе, приоткрывая так шаг за шагом еще более сокровенные знания и ведя по пути духовного совершенства, предела которому нет.

||6-31||

सर्वभूतस्थितं यो मां भजत्येकत्वमास्थितः | सर्वथा वर्तमानोऽपि स योगी मयि वर्तते ||६-३१||

sarvabhūtasthitaṃ yo māṃ bhajatyekatvamāsthitaḥ . sarvathā vartamāno.api sa yogī mayi vartate ||6-31||

Тот, кто преданно служит Мне, расположенному во всех живых существах, зная Меня только, как Парам Атму, такой йог, как бы ошибочно не был направлен его ум, остается во Мне.

Данный стих говорит о йоге, который еще на полпути к успеху, т.е. он видит Бога единственным образом, как Высшую Душу, расположенную во всех живых существах и не акцентрирует свое внимание в полной мере на Бога, как Пронизывающего эту вселенную, все материальные вселенные, а потому не видит Бога Всепроникающим, Везде присутствующим, Всеведающим, Всевмещающим, Всеуправляющим, Верховным Ишварой, тем самым ограничивая в немалой степени свое духовное мышление и понимание. Но, зная Бога только в живых существах, поклоняясь Богу в живых существах, такой йог делает служение и поклонение Богу неполным (хотя и такое понимание тоже от Бога, соответствует определенной ступени духовного развития человека, а стих призван, что называется будить того, кому пора переходить на новый уровень осознания Бога).Его духовная мысль не выходит за пределы материальных тел и чувств, даже если в этом видеть работу только Божественных энергий. Он не видит Бога, как Создателя всего, как Высшего Творца, как Изначального, Причину всех причин, но понимает Бога в себе, как Высшее Живое существо, высшую Душу, не связывая с Ним на практике все внешние события, не видя через Него развитие материального мира, не осознавая в полной мере, т.о., Высоту и Недосягаемость Бога, Его Волю и План. Как, только так видя и понимая Бога, можно полноценно служить Ему? - Находясь внутри себя в постоянном диалоге с Богом, посвящая любую свою деятельность Богу на уровне мыслительного процесса, идти путем отречения, контроля ума и чувств, путем аскез и жертвоприношений. Такое поклонение и служение Богу, как Высшей Душе, включает в. себя благотворитель, очищение своего существования перед Лицом Самого Бога в себе. И в этом случае Бог непременно принимает служение йога, чей духовный разум еще ограничен, поскольку не выходит в видении Бога за пределы материальных тел. Такой йог более погружен в себя, и его отрешенность может носить оттенок отстранения и недоброжелательства к материальным людям, есть некая противопоставляемость себя материальному миру, поскольку йог еще не настолько добр и не в достаточной степени усвоил совершенные знания, чтобы видеть равно Бога везде и во всем за пределами тел. Ум такого йога еще не умеет видеть вне себя причинно-следственые связи, не может мыслить, опираясь только на духовные знания, может проявлять элементы пристрастия и материальной заинтересованности, упуская из вида Планы и Волю Бога вне его сознания, не может быть всегда смиренным перед Богом и зависим отчасти от мнений других людей, ситуаций, как и условностей. Данный стих однозначно утверждает, что, как бы ошибочно не был направлен ум такого человека, он непременно остается в Боге. Это значит, что Бог и далее будет вести его, работая над ним через практику йоги и преданного служения, расширяя его сознание и утверждая в нем совершенные духовные знания. Для такого человека невозможен возврат назад. Ведомый Богом, он шаг за шагом постигает все Величие Бога, учится мыслить в Боге, видя Его везде, все Пронизывающим, всем Управляющим, Присутствующим в видимом и невидимом, в движущемся и неподвижном, Всезнающим Все Развивающим Божественной Волей, понимая Бога не только как Высшую Душу в себе и каждом, но выходя далеко за рамки такого осознания и проявления Бога. Поэтому, согласно данному стиху, надо понимать, что, знающий Бога пока, как Высшую душу, Парам Атму, присутствующую внутри всех живых существ и отвечающую за их развитие, уже в пути, и такой человек уже не может остановиться, но, ведомый Богом, непременно постигнет Бога во всех Его ипостасях и соответственно достаточно разовьет свое духовное сознание, чтобы сделать преданное служение Богу абсолютным и удовлетворяющим чувства Бога и тем заслужит Милость Бога пребывать в Боге всегда, т.е. такой человек не будет утерян для Бога, как и Бог д
ля него никогда не будет потерян. Это, прежде всего, означает, что путь духовного развития от жизни к жизни будет осознан человеком, непременно религиозен, непременно продолжать духовную цель человека, как и не будут утеряны его приобретенные духовные качества, как и не будут ослабляться личностные отношения с Богом, он будет принимать и далее все Уроки от Всевышнего, сотрудничая с Богом в процессе своего очищения, не теряя смысл и цель, которая и должна быть у такого религиозного человека. Т.о., познавший Бога в себе уже вступил на ту ступень духовного развития, начиная с которой, как бы ни был направлен ум человека, не возвращаются назад.

||6-32||

आत्मौपम्येन सर्वत्र समं पश्यति योऽर्जुन | सुखं वा यदि वा दुःखं स योगी परमो मतः ||६-३२||

ātmaupamyena sarvatra samaṃ paśyati yo.arjuna . sukhaṃ vā yadi vā duḥkhaṃ sa yogī paramo mataḥ ||6-32||

Любой, о Арджуна, кто, сравнивая с собой (и между собой) живые существа, видит их равенство во всем, будь то счастье или страдание, такой йог считается достигшим успеха.

Материальному человеку свойственно считать себя отличным от других, уникальным, непонятым, несравнимым, особым, лучшим и т.д. Фактически это чувство (будучи одной из форм проявления Эго) дается человеку Богом, как основа его материального мышления, которая отвечает за развитие человека и стимулирует его в этом направлении. Будучи частицей Бога изначально, развивающийся в направлении уподобления Высшему Отцу, живое существо, человек, обладая пытливым умом и чувствуя в себе необъятные, пусть и непроявляющиеся духовные возможности, не зная, откуда в нем что, склонен Волею Бога скорее искать свое отличие от других людей, нежели сходство, ибо, будучи нерелигиозным или слаборелигиозным, не видит ничего, что изначально объединяет всех, ну, разве что, материальные тела, в которые все заключены. На этом сходство как бы и обрывается и далее следует усиленный умственный анализ, констатирующий человеку его исключительность. Такой человек идет этим путем почти автоматически, путем сравнения себя с другими и непременными преимущественными заключениями в свою пользу, или с целью дать себе установку на дальнейшее обособление в том или ином узком направлении, имея неявную цель: обособляясь утвердиться, проявив то, чего нет у других, что ценится, для многих недосягаемо. Такой человек в свою меру также легко отмечает качества, черты характера, склонности, интересы и иные проявления других людей, находя в том подпитку своим амбициям, как и давая им оценку, как и привлекая в своих внутренних исследованиях материальные причины, постоянно констатируя схожесть и различие в проявлении себя других, но более склоняясь в сторону своей неповторимости и непохожести, оперируя к своему опыту и некоему чувству от Бога о своем высшем предназначении (где ему знать, нерелигиозному, что высшее предназначение каждого минует все материальные вершины, как иллюзорные флажки и на самом деле куда проще и значимей в соответствии с изначальной природой и предназначением каждого, что есть - преданное служение Богу, выше чего на самом деле нет и на что на уровне подсознания всем напоминает Бог, что человек от жизни к жизни, с рождения считывает, как свою уникальность, делая этому на первых порах материальное приложение). С точки зрения материального мышления человек находит подтверждение своей неповторимости на каждом шагу, более прогрессивные начинают такое понимание распространять на каждого, таким образом непременно подводя себя к более естественному обобщению о фактической одинаковости людей, если через религию начать обозревать человека с других высот, называемых совершенными духовными знаниями. Однако, чтобы приблизиться к такому пониманию, непременно следует пройти и понимания и опыт предыдущих ступеней, развиться милостью Бога до того уровня, когда мышление станет мышлением йога, озаренным тем, что нет фактической разницы между всеми живыми существами, как и между ним и другими и тем приняв себя перед Богом неотличным, не претендующим, какими бы знаниями не обладал и какое бы положение в материальном или духовном мире не занимал. Сознание такого человека формируется непременно с понимания примитивного, изначального (хотя оно тоже уровень), которое заключается в том, что на Земле из миллиардов и миллиардов живых существ не найти двух, более менее похожих по своему восприятию, мышлению, поведению, психике, интеллекту, образу жизни, ментальности, религиозности и пр. параметрам. И это можно понять, поскольку обусловлено неповторимостью пути каждого
в этой жизни, предыдущими рождениями, дающими свой опыт, развивающими свои качества, свой характер, уровень мышления, дающими свои связи, свои зависимости, свои долги, свои кармические реакции, по своему привязывающие к материальному миру и деятельности в нем. Т.е. понимание, что все люди отличны, как бы естественно, включая также начинающего преданного, который еще не научился в этой связи оперировать совершенными духовными знаниями. Тем не менее, ведомый Богом, человек непременно достигает тот уровень духовного понимания (через практику преданного служения), когда он, сравнивая все живые существа между собой, приходит к выводу о их равенстве в восприятии материального мира, в мироощущении, в счастье и страдании, в победе и в поражении, в благоприятном и неблагоприятном, в восхвалении и поношении, в богатстве и бедности, в славе и бесславии, во всех проявлениях двойственности материального мира, в гневе, зависти, чувстве справедливости, в азарте, в милосердии, дружелюбии, во всех проявлениях добра и зла, в, предательстве, насилии, лжи, гордыне, где все эти человеческие проявления имеют всем известные причины, как и следствия, как и границы, все предсказуемо, изучено и изучается через науки, спущенные на Землю естественным путем материальным людям, так шаг за шагом приближающихся и к более высоким религиозным совершенным знаниям, открывая для себя человека, как предсказуемого индивида, сколько бы уникальным он сам себе не казался, и тем подготавливая почву для еще более высокого понимания, понимания йога. Таким образом, в материальном мире существующее понимание об уникальности и неповторимости каждого тотчас опровергается всеми науками о человеке и его психологии, которые фактически утверждают и в некотором смысле известный и устойчивый диапазон проявления себя личности, применительно к любому, делая личность обозримой и предсказуемой в известных материальных рамках. С этой ступени, как со стартовой площадки, на уровне также подсознания и начинает мыслить йог.
Поскольку речь идет о практике дхйана-йоги, то следует посмотреть, каким образом эта практика развивает у йога видение равенства всех живых существ. Несомненно, йог смотрит на все чере:з призму совершенных духовных знаний и измеряет равенство живых существ, или же их неравенство только духовными мерками, которые сами развиваются в процессе занятия практикой йоги до тех пор, пока йог не увидит именно равенство всех живых существ, включая, наравне с человеком, и животный мир, растительный, а также неживую (как ее видит материальный человек) природу. Первоочередной причиной такого видения и понимания является достижение абсолютного видения всех в Боге и Бога в каждом живом существе. Для достигшего успеха йога равенство живых существ прежде всего определяется присутствием в каждом Бога, как высшей Души. Даже достигший высшего отречения йог, постигший в себе мир и состояние без страданий, помнит те Божественные энергии, которые уже перестали оказывать на него решающее влияние (подаваемые изнутри Парам-Атмой), такие, как гнев, жадность, обида, зависть, жестокость, страх... Зная, как через них Бог управляет человеком и любым живым существом на своем собственном примере, йог видит именно в этом равенство живых существ, все одинаково испытывающих, идущих только вверх в своем развитии и постепенно шаг за шагом извлекающих тот опыт и знания, которые и обусловят в дальнейшем их Божественные качества. Управляемые только Богом Единовластно, живые существа не претерпевают ничего другого, кроме Божественных энергий изнутри, набор которых для каждого индивидуален на каждом данном отрезке развития, но в целом, за все свои рождения в материальном мире всем приходится испытывать весь абсолютный пакет Божественных энергий, от сих до сих, при подходящих и равных условиях, ответить на них всеми возможными реакциями всех своих ступеней, и извлечь при выходе тот совокупный опыт из материального бытия, который должен быть приобретен всеми и каждым, каким бы уникальным не казался его путь. Все выходят опять же относительно, как бы не равными по качествам на духовный план, но средняя норма (среднее арифметическое приобретенных Божественных качеств, как и средство их добывания) есть константа. Процесс усвоения Божественных качеств, достижение в среднем нормы - путь для каждого долгий, свой, кажущийся уникальным из-за невозможности обозреть судьбы всех на всех отрезках всех воплощений. Видимое визуально материальному человеку не показывает полную картину развития всех и каждого и создает обманчивое впечатление о положении человека перед Богом, как и создает иллюзию неравенств всех возможных направлений, что влечет за собой неоднозначное отношение к членам человеческого общества, к заслугам каждого, к усилия каждого и возможностям. И как ограниченный в духовных знаниях человек может судить о других, если все кажется предельно понятным. Один на энергию гнева изнутри - кричит, другой - готов убить, третий -срывается на оскорбления или драку, четвертый - терпит, пятый - ищет мирный путь, шестой... Разные реакции на одну и ту же энергию - это разное проявление психического состояния человека, степень его реализации или очеловечевания или оторванности от животного проявления, разный уровень сознания, мышления, понимания, духовности, все отражающее ступень человека на данный период, все показатели для Бога, куда и как и какими средствами вести дальше, чтобы достичь эту нормы в своих границах, но допустимую. Точно также у каждого свои реакции на гнев других, на состояние зависти, сопереживания, милосердия... Все без исключения проходят все эти состояния, вновь и вновь и снова, и вновь по новому кругу, закаляясь в своем терпении, пользуясь умом и разумом, входя во все возможные состояния. Но никто не переживает то, что никогда другой. Но никто не может оказаться на более высокой ступени, не проявив себя на более низкой, не отработав свои уроки от Бога, не получив своим путем Божественные наставления, не добыв свой опыт настолько, чтобы Бог в нем удовлетворился. Йог, наблюдающий за материальными людьми, видит Одну Ведущую Руку, Которая ведет каждого и вела в прошлом и будет вести в будущем. Йогу, как высочайшему мудрецу, понятны мысли, слова, поступки всех идущих всех уровней развития, идущих в своем развитии след в след, повторяя по сути одинаковые Уроки, принимающие, как откровение, новый опыт и постигающих Бога в материальном мире осознанно и неосознанно. Йог видит одинаковость людей в ожидании счастья, и остывание к счастью и одинаковость в претерпевании страданий, одинаковость при стремление к осмыслению, и к извлечению. Все чувства испытывают все, на всех уровнях и, поднимаясь, изменяют свое проявление, реакцию на чувства, становясь все более сдержанней и умеренней, так входя, в единое русло духовного совершенства. Каждому Бог воздает свое, рождает свои мнения и понимания, как и убеждения, пусть разные, разными путями добытые, но сходящиеся в конечном итоге к Истине. Окружающий мир для йога, видящего все в Боге и Бога в каждом, становится настольной книгой, через которую он познает Самого Бога и убеждается вновь и вновь, что все перед Богом равны, что так оно и есть, распространяет это на себя и находит в таком видении немалое облегчение для своего пути, для правильного отношения ко всем живым существам и через это понимание навсегда убирает такие качества, как гордыня, высокомерие, гнев к другим, зависть, несправедливость, предвзятость, уходит от осуждений других, легко прощает и пр. Йог видит, что любой задумчивый человек в этот момент говорит с Богом в нем, гневный будет опечален своим гневом, но сейчас сдает Божественный экзамен, где Бог его уже в который раз спрашивает "Ну, что? Удовлетворен ли ты собой? Удовлетворен ли ты тем, что из этого последовало?". Йог видит, что любой голодный или часто голодный идет путем постижения чувства голода с тем, чтобы не пожелать это в свой час другому, не способствовать этому, быть милосердным и поделиться, когда будут просить. Также йог знает, что чувство голода даются человеку, чтобы учился терпеть, был неприхотливым, шел по пути усмирения плоти. Йог знает и буквально чувствует все состояния всех, их извечную причину, их необходимость в каждый данный момент, знает, Кто всем управляет и как можно на эти состояния повлиять, свои и других людей. Только через личное обращение к Богу, через молитву, через служение Богу, через духовные старания и тем более благодеяния и аскетизм, будучи в совершенных знаниях, дающих основание. Все связи и все события йог видит, как определенные Богом. Разнообразие и неотступность непрерывно работающих над каждым в материальном мире Божественных энергий йог улавливает на каждом шагу.
Он знает энергию леса, энергию моря, энергию автобусной остановки, энергию личностную, принадлежащую каждому конкретному человеку, как показатель его ступени, как духовной, так и материальной... Такое видение Бога в каждом и всех в Боге находящихся под влиянием многочисленных Божественных энергий делает йога абсолютно видящим деяния Бога в каждом и в равной степени, где Бог никого не выделяет, но дает свое в своей очередности и ни от кого независимо, но в соответствии с качествами человека и его кармой.
Йог не смог бы просто так в результате процесса созерцания увидеть равенство всех, как не видят это равенство материалисты, не вооруженные глазами совершенных знаний. Вначале, на первом этапе через практику дхйана-йоги он должен, медитируя, усмиряя ум, познать Бога в себе, а потом перенести это видение на все вне себя, увидев материальный мир полностью управляемый Богом, скрупулезный труд Бога над каждым, Милость Бога к каждому, развитие Богом каждого через все Божественные пути и средства и в соответствии с Всеобъемлющими законами Бога, распространяющимися в равной степени на всех. Так видящий йог не посчитает никогда себя перед Богом особым, более достойным, успешным или совершенным, даже если на данный момент он обладает более совершенными знаниями и руководствуется ими. Ибо только Один Бог знает, какими знаниями и качествами обладает другой или другие, и нет ничего, что было бы доступно одному и никогда другому, что было бы дано одному и никогда другому, как в знаниях, так и в невежестве, как в благоприятном, так и в неблагоприятном. Отсюда и успех йога, отсюда его смирение перед Богом, отсюда и совершенные знания. Однако, следует повториться, что основа дхйана-йоги - контроль ума есть отправная точка, решающая сам успех. Поэтому Арджуна в следующем стихе вновь поднимает вопрос касательно работы над своим умом.

||6-33||

अर्जुन उवाच | योऽयं योगस्त्वया प्रोक्तः साम्येन मधुसूदन | एतस्याहं न पश्यामि चञ्चलत्वात्स्थितिं स्थिराम् ||६-३३||

arjuna uvāca . yo.ayaṃ yogastvayā proktaḥ sāmyena madhusūdana . etasyāhaṃ na paśyāmi cañcalatvātsthitiṃ sthirām ||6-33||

Арджуна сказал:
Эту практику Йоги, которую Ты мне вкратце описал, о, Мадхусудуна, я не вижу, как применить к себе из-за беспокойности своего ума даже в устойчивом положении.

Здесь следует обратить внимание на две вещи. Чтобы участвовать в таком всеобъемлющем диалоге с Богом, охватывающем самые
разные вопросы духовного пути, грамотно задавать вопросы, делать выводы и т.д. необходимо быть уже в нужной степени человеком подготовленным, глубоко мыслящим, непременно идущим по пути духовного развития, поскольку только такого человека, уже имеющего определенный духовный опыт, Бог изнутри может, оперируя его (на данный момент) совершенными знаниями, побуждать слушать и задавать уместные вопросы, ответы на которые нужны всем. Причем, темы диалогов не должны быть новыми, абсолютно незнакомыми. Человек уже должен иметь некоторое представление о предмете разговора. Нельзя сказать, что сокровенные знания, которые Бог сообщает Арджуне, в той или иной мере не присутствовали на Земле. И присутствовали, и использовались, и трактовались, и передавались святыми людьми, духовными учителями, пророками, считались знаниями тайными и сокровенными, которые вручались только избранным. Именно через своих духовных наставников Арджуна был наслышан о медитационной йоге и, несомненно, тяготел к этому пути. Однако, сообщаемые непосредственно Богом знания, даже изложенные вкратце, были основными, авторитетными, обновляющими, уточняющими, обращенными к человеку именно этого периода и ступени развития и были рассчитаны на дополнение и разъяснение в дальнейшем через комментарии (что теперь и происходит). Этот путь медитационной йоги на тот период был более приемлем и уместен, нежели, скажем, карма-йога или бхакти-йога. Тем более, что этот путь более подходит тем, кто желает обрести мистические качества, зависим от условностей материального мира, желает почести и славы. Такие люди, имея мистически направленный ум, более тяготеют к чудесам и не готовы к чистому преданному служению, имея достаточно обеспокоенный ум. Поэтому (отчасти принадлежа к категории таких людей) Арджуна не по наслышке знал, что успокоить ум (тем более остановить процесс мышления) невозможно. Несомненно, он это знал и от духовных учителей и не раз испытал это сам. Удержать ум от процесса мышления Бог позволяет буквально на несколько секунд. Далее мысль неуловимо всплывает из неведомых глубин сознания и очень легко овладевает человеком, причем так и в том, где и не ждешь, незаметно увлекает и поглощает всего. Душа, столь бдительная к этом процессу, вдруг видит, что, не мысля, она уже давно мыслит, вступает со своей мыслью в диалог и непонятно как, но уже идет на ее поводу. Мысль едва отпускает и спрашивает такого незадачливого йога: "Ну, что? Удержал меня? А ты заметил, что без меня плохо? Ведь, я - еще одно твое дыхание." На самом деле так, неуловимо, не переставая, над йогом, любым человеком работает Сам Бог. Он - Мысль. Мысль, ее неизменное присутствие в любом живом существе - доказательство неотделимости Бога от живого существа. Мысль - то первое, через что Бог Себя проявляет в любом всегда. И так будет. Надо понять, что в действительности мысль не приостановить, не прекратить. Даже тот, кто оставил тело, продолжает мыслить. Это качество неотъемлемо от живого существа ( и не только), это дверь непрерывного самоосознания. Это и есть неизменное присутствие всего в Боге и Бога - в каждом. Это и великая радость. Это - и бессмертие. Но контроль ума - это не развлечение и не борьба с невозможным.
Это Богом данный путь научить себя через практику йоги не устремлять свою мысль на материальные блага или против других. Контроль ума предполагает умение вовремя остановить его, когда мысль перестает быть чистой, когда в ней появляется корысть, зависть, гнев, страх, осуждение, нетерпение, несмирение, планирование относительно внешних материальных объектов с целью еще более изощренного удовлетворения чувств. И второе, на что следует обратить внимание, это то, что Арджуна хорошо осознал, что и в устойчивом состоянии ум постоянно в движении, мыслит. Что значит "устойчивое состояние"? Это те нечастые минуты, когда человек может сказать себе, что он спокоен, его не одолевают сомнения, тревоги, нет врагов, его органы чувств удовлетворены и не беспокоят, нет нужды, нет больших проблем, все здоровы и т.д. На самом деле такое идеальное состояние в материальном мире невозможно, но через Свои Божественные энергии Бог иногда успокаивает человека, расслабляет его, убеждает через энергию умиротворения, что у него все в порядке. И когда человек доверился своему состоянию, как бы устранился, не придал значение, увидел выход (утихомирился умом)...ум снова начинает напоминать о себе, ниспосылая новые мысли, новые варианты, новые решения и подходы, еще более неожиданные, невесть откуда взявшиеся, влекущие за собой новые мысли, новые желания, побуждающие к новым поступкам. Арджуна ни один раз наблюдал это в себе и конечно же понимал природу мысли и видел в ней орудие Бога для работы над живым существом. Действительно, через мысль Бог соединяется с человеком, трудится над ним, ведет его. Человек мыслит во сне, лежа, отдыхая, в любой ситуации, когда разговаривает, когда идет, когда сидит, когда наблюдает, когда теряет сознание, когда болеет, когда только родился, как и в момент смерти. Мысль - бессменный поводырь человека, его утешение, его планы, его движение. Как тело человека то трудится, то отдыхает, так и мысль работает то сильнее, то слабей, но никогда не исчезает, ибо она - Рука Бога. Для материального человека вопрос о мышлении и его необходимости наиболее насущный, ибо мысль - это прежде всего контакт с материальным миром, общение с себе подобными, путь развития и путь поддержания своего тела, как и путь воспроизводства. Однако, реализованный йог уже больше мыслит на уровне подсознания, быстрого мышления, без проговаривания слов и углубления в суть, ибо сразу внутренне просеивает все через совершенные духовные знания и оставляет только то, что подходит для преданного служения и не противоречит Мнению Бога. Практика йоги приучает его автоматически отсекать все, что связано с удовлетворением чувств, ибо развитая отрешенность и равное отношение ко всему учат изначально ставить заслон всему, что не входит в преданное служение и не может удовлетворить чувства Бога. Поэтому свой вопрос Арджуна поставил не зря: есть над чем работать и есть что непременно необходимо достигнуть, постоянно контролируя и подчиняя себе ум, а с ним и желания, как и чувства. Идя путем контроля ума, человек учится также предаваться Богу, ибо перестает заострять внимание на вещах неблагоприятных, все более предоставляя решать Богу относительно себя и своей судьбы, занимаясь лишь чисто духовным мышлением, но и здесь зная меру, и так постепенно переходя на уровень духовного пребывания в Боге, как постоянного Его в себе (и вне себя) осознания. Что хочет своим вопросом достичь Арджуна? Входит ли в его планы усмирить свой ум? На самом деле он еще далек от подобной йоги, ибо сама ситуация не благоприятствует такому пути и такомы выбору на данный период. Несомненно, все вопросы, задаваемые Арджуной лишь должны помочь Богу осветить все возможности данной йоги, как и разъяснить все попутно всплывающие вопросы, как и те, которые реально могут возникнуть у начинающего йога. Все необходимые вопросы Арджуны заданы, по сути, Богом в нем, что же касается Арджуны, то Бог лишь использует его качества и уровень мышления, как и духовного понимания, которые позволяют Арджуне участвовать в диалоге естественно. Данным же и последующими вопросами Арджуна, особо глубоко не мысля, только поддерживает разговор, выражая в своих вопросах свои мысли естественно и в соответствии со своим пониманием.

||6-34||

चञ्चलं हि मनः कृष्ण प्रमाथि बलवद् दृढम् | तस्याहं निग्रहं मन्ये वायोरिव सुदुष्करम् ||६-३४||

cañcalaṃ hi manaḥ kṛṣṇa pramāthi balavad dṛḍham . tasyāhaṃ nigrahaṃ manye vāyoriva suduṣkaram ||6-34||

Всегда непременно мерцающий ум, о, Кришна, возбуждаясь, становится сильным и упрямым. Его подчинить, я думаю, также трудно, как ветер.

Прежде всего, надо отметить, что и Арджуна хорошо понимает,
что ум находится в деятельности непрерывно. "Мерцающий" - означает работающий всегда, даже когда неуловим человеком. Это не просто увидеть человеку никогда не мыслящему об этом, не погружающемуся в себя, чтобы осознать в себе всевозможные явные и едва уловимые энергии Бога. Однако, духовно мыслящий, достаточно разумный человек, интересующийся природой своего "я" и причиной внутренних эмоциональных состояний, переживаний и мышления, непременно, исходя из совершенных духовных знаний, пытается осознать свой ум, его направленность в разные периоды своих состояний. Такой человек также не раз отмечал, что мысль иногда подается едва, но сильной и возбужденной она становится тогда, когда человек входит в эту мысль всей своей духовной сущностью, принимая ее за себя и увлекаясь через нее тем, что еще может его беспокоить в этом материальном мире. Поскольку Бог лучше живого существа знает его слабости, зависимости и желания, то мыслью легко уводит в то русло, которое в сознании человека еще себя не отработало. Это может быть еда, определенного рода развлечения, отношения с другими людьми, обязанности, долги и пр., от чего человек еще зависим и соответственно должен извлечь свои Уроки. Поэтому, действительно, мысль не подчинить, не указать ей направление, не ограничить, будучи человеком неверующим. Это невероятно, невозможно, как невозможно, как здесь сказано, подчинить и ветер. Более того, подчинение мысли еще более сложный процесс, чем подчинение ветра или любой другой стихии. Мысль - неотъемлема, сама изначальная связь с Богом для всех, кто заключен в материальные телеса, это путеводитель от Бога по судьбам всех материальных дорог, это путь претворения Плана Бога на каждого, это неизменная и непосредственная работа Бога по развитию своих отделенных частиц. Однако, в некоторых случаях Бог дает иллюзию приостановки мысли, ибо это тоже есть непременный этап в пути духовного совершенства и имеет свой смысл. И прежде всего так проверяется самим йогом уровень его отрешенности.

||6-35||

श्रीभगवानुवाच | असंशयं महाबाहो मनो दुर्निग्रहं चलम् | अभ्यासेन तु कौन्तेय वैराग्येण च गृह्यते ||६-३५||

śrībhagavānuvāca . asaṃśayaṃ mahābāho mano durnigrahaṃ calam . abhyāsena tu kaunteya vairāgyeṇa ca gṛhyate ||6-35||

Шри Бхагаван Сказал.
Несомненно, о Сильнорукий, трудно обуздать беспокойный ум, но практикованием, о, сын Кунти, а также отречением им можно овладеть.

В этом стихе Бог подтверждает слова Арджуны, что ум - "всегда мерцающий", он же беспокойный, т.е. действует непрерывно, даже если человек в спокойном состоянии. Бог указывает на два пути, приемлемых для йога, непременно совмещенных, которые позволяют "обуздать ум": сама практика йоги и достижение отрешенности. В данном случае имеется ввиду не приостановка деятельности ума как таковой, а возможность направления его в нужное русло. Из этих двух путей, несомненно, основной, сама цель йоги - это отречение, но которое достигается именно практикой йоги. Должно быть понятно, что отрешенность прежде всего проявляется в победе над чувствами и желаниями человека. В основе любого отказа, ограничения, отречения лежит, несомненно, аскетизм, причем уже не насильственный, дающийся человеку с трудом, а естественный, ставший нормой жизни, когда человек перестает испытывать вкус к материальным наслаждениям и излишествам перестает желать, претендовать и угождать телу, но в этом отношении упрощается и направляет свои усилия только на духовное развитие. Иначе говоря, человек теряет интерес к материальному бытию как таковому, но находит в нем полноту и смысл для себя только видя во всем Руку Бога и служа Ему. Достижение отрешенности невозможно только в результате практики йоги в течение нескольких часов, как предполагается при практиковании дхйана йоги, но этот процесс отречения должен длиться все 24 часа в сутки, непременно изо дня в день. Также, достижение отрешенности не может быть самоцелью, но это целый комплекс духовных усилий, кропотливого, ежедневного духовного труда, включающий непременно явное преданное служение, также поклонение, предписанное в Ведах, очищение своего существования и т.д. Только в результате такого Бытия Бог, как величайшую Милость, дает состояние отрешенности от любых внешних объектов, ситуаций, страданий трех видов, всякого рода благ, а также от внутренних энергий, как-то: гнев, зависть, страх... Практика дхйана-йоги оформляет эту отрешенность в те рамки, которые делают отрешенность вечным качеством живого существа, неотъемлемым от него, его сутью, его природой. Именно практика указывает, где и в чем еще зыбкость пути йога. Практикой йоги человек вслушивается в себя и улавливает, где еще слаб, где в материальном еще может сотрудничать со своим умом. Только так он начинает преодолевать не столько ум, сколько себя, отрабатывая далее в материальном Бытии те недостатки, на которые было ему через ум указано Богом, доводя свою отрешенность до разумного и максимально возможного на Земле совершенства. В результате ум йога естественным путем как бы остается без работы. Духовная сущность уже заранее чувствуя направление мысли, легко отстраняет ее, как неинтересную, непривлекательную для себя, если она материальна, но заинтересованно входит в духовное мышление, ибо здесь Бог всегда дает неожиданные крупицы откровений, которые всегда наслаждают и, несомненно, необходимы для дальнейшего духовного продвижения. Таким образом, постоянная практика йоги с учетом указаний шастр непременно развивает состояние отрешенности человека, но это состояние в свою очередь оказывает влияние на деятельность ума, который начинает контролироваться и осознанно практикой йоги и неосознанно, вследствие приобретенных качеств йога, в первую очередь отрешенности, а также на основании совершенных духовных знаний, которые препятствуют зарождению в себе мысли сколько-нибудь материальной, не связанной с Богом и преданным служением, которая, еще не проявившись, оповещает человека о своем направлении, и он дает ей или разрешение быть проговоренной или отклоняется, в результате чего внутри йога происходит постоянный отсев любой мысли, которая неблагоприятна. Однако, если мысль надо выслушать, йог также получает изнутри указание Бога, в виде энергий, выражающих Божественную Волю и входит с ней в диалог, соответственно извлекая то, что хотел ему донести Бог. В результате постоянной такой внутренней работы йог достигает состояние как бы слабого мышления, ибо входит с Богом в новую стадию связи, более высокую -пониманию Бога в себе абсолютно без активного мыслительного процесса, и находит в этом наслаждение непередаваемое и что тоже можно назвать этапом слияния со Всевышним.

||6-36||

असंयतात्मना योगो दुष्प्राप इति मे मतिः | वश्यात्मना तु यतता शक्योऽवाप्तुमुपायतः ||६-३६||

asaṃyatātmanā yogo duṣprāpa iti me matiḥ . vaśyātmanā tu yatatā śakyo.avāptumupāyataḥ ||6-36||

Имея необузданный ум, очень трудно достичь успех в йоге. Таково Мое Мнение. Но если пытаться достичь результат контролируемым умом, то достижение успеха возможно. Если идти верным путем.

На самом деле, имея неконтролируемый ум, вообще невозможно достичь хоть какой-нибудь результат в любой йоге, поскольку это еще та ступень развития, когда человек считает себя своим умом, беспрепятственно увлекается им, все выслушивает, готов со всем соглашаться, но может усомниться лишь тогда, когда реально не видит возможности достичь предлагаемое умом. Такой человек в большой степени зависит от иллюзорной энергии Бога, а потому от всех ее двойственных проявлений в материальном мире. Но контролируемый ум - ум, прислушивающийся к мнению духовной сущности (а не наоборот), ум, легко отказывающийся, отстраняющий все неблагоприятное ради духовной цели, ум, не поддающийся материальному планированию, не соблазняющийся никакими материальными посулами, не действующий, не мыслящий против других, не меркантильный, даже не умеющий уже избирать, что для него из материального более подходит, ум, не предвкушающий уже потому, что чувства подостыли, желания умолкли, а вкус к материальным благам и отношениям в значительной мере ослаб. Все в человеке, обладающем контролируемым умом, работает только для поддержания тела и во благо духовного развития. Однако, Бог обращает внимание Арджуны и на то, что контроль ума - это еще не свидетельство непременного успеха. И материальный человек может задаться целью контролировать свой ум, имея ввиду достижение человеком некоего материального успеха или совершенства (каким его себе материальный человек может представлять). Такой контроль ума может остановить мысль осуждающую, обвиняющую, много желающую или направляющую на греховную деятельность. И этот путь приближает к Богу, но еще неосознанно, косвенно, не чисто духовно, поскольку нет самого главного: мысли, направленной на Бога, посвящающей все Богу, постоянно направленной на преданное служение Богу. Поэтому такой материальный контроль ума не приведет к высшему успеху. В этой связи необходимы еще некоторые вполне определенные средства, о которых говорят Веды и что имеет ввиду в этом стихе Бог, говоря "если идти верным путем". Об этих средствах Бог неустанно напоминает во многих стихах и некоторые из них (средства) здесь вкратце следует упомянуть, поскольку сама практика дхйана-йоги есть лишь часть, элемент всеобъемлющей духовной работы над собой йога в союзе с Богом. Это: достижение Божественных качеств, очищение своего существования, преданное служение Богу Кришне, изучение Вед, благотворительность, отрешенность, контроль ума и т.д. Поэтому, достижение успеха в йоге - процесс долгий, всесторонний, требующий твердый ум, утвердившиеся знания и постоянные духовные усилия. Но этот труд является также и нектаром для того, кто уже своими усилиями получил от Бога эту Милость. К тому же, успех в йоге означает тот момент, когда путь йога становится необратимым. Однако, и в этом пути идущего могут подстерегать ошибки, о чем будет сказано в следующем стихе.

||6-37||

अर्जुन उवाच | अयतिः श्रद्धयोपेतो योगाच्चलितमानसः | अप्राप्य योगसंसिद्धिं कां गतिं कृष्ण गच्छति ||६-३७||

arjuna uvāca . ayatiḥ śraddhayopeto yogāccalitamānasaḥ . aprāpya yogasaṃsiddhiṃ kāṃ gatiṃ kṛṣṇa gacchati ||6-37||

Арджуна сказал.
Если неудачливый йог с верой занятый практикой йоги, уклонится с пути из-за мистически настроенного ума, не достигнув успеха в йоге, что он достигнет, о, Кришна?

Если говорить строго, то никто не может знать доподлинно, достиг он успех в йоге или нет. Но есть те мерки, которые могут как-то ориентировать в этом вопросе, поскольку по справедливости Бога каждый получает от Бога понимание об этих мерках. В противном случае человек, применяя очень долгие и направленные усилия, не может получить удовлетворение в своем пути и не может обозреть свой духовный рост, что крайне необходимо. В данном стихе такой меркой выступает чистота мышления или уровень мистической направленности ума. По своей природе человек достаточно любопытен и редко кому удается не пожелать опробовать на себе те или иные мистические способности. Но если йог начинает это ставить своей целью, переставая бороться с умом, но, напротив, планировать свое развитие в этом направлении, то это первый повод усомниться в его успехе на пути к совершенству. Но почему такой йог, желающий мистических результатов, считается Арджуной отклонившимся с истинного пути? Скорее всего, это, опять же, мнение, которое на тот период уже бытовало, и на это обращали внимание духовные учителя, брахманы и святые. Мистически настроенный ум означает то, что йог желает в итоге практики йоги достичь не столько Божественные качества, определенные Ведами, сколько те качества, которыми обладает Бог, как Величайший Мистик и к которым не должен устремляться человек. Речь, безусловно, идет о сверхчеловеческих способностях. Духовно слабо мыслящий человек, нереализованный еще, не стоит на той ступени, где человек абсолютно признает Власть и Могущество Бога, но готов мистические качества приписать только себе и своим усилиям и никогда не признает, что любые мистические качества в человеке может проявить только Сам Бог в нем и только по Своей Воле. Но тот, кто склонен желать себе мистические способности, несомненно обладает и другими качествами, которые считаются чисто материальными. Это тяготение к славе, власти, преклонению, почету, желание материальных благ. Но это есть ярко выраженное влияние гунны страсти, а также зависимость от двойственности материального мира. Поэтому такой йог начинает прислушиваться к обещаниям своего ума и во время практики йоги, и в быту. Даже небольшие внутренние проявления или видения (что есть также Милость Бога, дающего йогу то, что он желает и так, удовлетворяя чувства йога, Бог дает возможность отрабатать ему эти желания с целью в дальнейшем отказаться от них, как не дающих истинного удовлетворения и отклоняющих с истинного пути), или невесть откуда появляющиеся запахи или едва уловимые звуки, не имеющие видимого источника, начинают легко возбуждать его и усиливать мистические желания настолько, что он теряет всякую способность контролировать свой ум или сказать Богу в себе, что не желает этого пути. Такое ожидание переходит в откровенную внутреннюю просьбу, настойчивую мольбу к Богу дать мистическое качество, хотя очень часто человек полностью осознает, что отклонился с истинного пути. Очень часто Бог награждает такого йога особым зрением, или особой интуицией, или умением улавливать чужую мысль, или перемещать предметы на расстоянии, или влиять на других людей, или видеть будущее других и т.д. На этом, собственно и заканчивается их йога, переходя в материальные отношения. Однако, и этот путь йога был для него необходим. Да и само отклонение соответствовало Плану Бога на человека. Бог изнутри и не один раз покажет ему, что такого рода результаты, хоть и кажутся привлекательными, в итоге ничего не дают, привнося лишь неудовлетворенность и печаль. Но, отработав в этой жизни путь йоги именно так, йог в действительности помогает себе же в будущем, поскольку на уровне подсознания всегда будет помнить о своем неудовлетворении и недостижении в таком пути высшей духовной вершины. Однако, Арджуна мог не знать, или отчасти, что и такой йог, занимающийся долгое время практикой йоги, вынес из нее, будучи религиозным, и много положительного. Речь идет все же о Божественных качествах: терпение, смирение, аскетизм, благотворительность и др., которые, как бы ни был отклонен ум в мистическое направление, никуда уже не могут деться и, несомненно, становятся неотъемлемым багажом, которому еще предстоит сыграть свою роль в духовном развитии такого человека и если ни в этой жизни, то в следующей. Как видится Арджуне дальнейший путь такого йога - в следующем стихе, хотя в своем видении он точно не уверен, а потому, высказывая свое мнение, спрашивает Бога об истинном положении дел, поскольку любой может оказаться в положении такого незадачливого йога. К тому же, любому человеку не хочется терять те духовные качества, которые он с таким трудом приобрел, как и не хочется в следующем рождении начинать с нуля.
В этой связи в следующем стихе Арджуна продолжает задавать Богу Кришне свой вопрос, надеясь, что его самого этот вопрос касается едва ли.

||6-38||

कच्चिन्नोभयविभ्रष्टश्छिन्नाभ्रमिव नश्यति | अप्रतिष्ठो महाबाहो विमूढो ब्रह्मणः पथि ||६-३८||

kaccinnobhayavibhraṣṭaśchinnābhramiva naśyati . apratiṣṭho mahābāho vimūḍho brahmaṇaḥ pathi ||6-38||

Разве отклонившийся, подобно разорванному надвое облаку, не погибает без всякого положения, о, Сильнорукий, введенный в заблуждение на пути к духовному совершенству?

Этот вполне конкретный вопрос является продолжением темы, поднятой Богом в Арджуне ранее, поскольку имеет очень важное значение для всех людей, как верующих, так и не верующих. Почти каждый человек, в этой жизни знающий или помнящий себя материалистом, тяготеющий к разного рода наукам, любознательный, много раз в пути постижения знаний замечал в себе непонятно откуда берущуюся сильную уверенность (особенно, если плохая память и едва удерживает прочитанное, увиденное или услышанное), что он читает, изучает, постигает не зря. Это внутреннее чувство утверждает человека в себе, даже если окружающий материальный мир не дает ему пути выхода и реализации этих знаний, все обозримые двери закрыты или человек уже стар и не может надеяться на приложение приобретаемого багажа знаний непосредственно в этой жизни. Уверенность, что "не зря", что где-то и в чем-то и когда-то пригодится - не отступает, независимо от того, запомнил он или нет постигаемое, признали его или нет... Любой человек чувствует, что все откладывается в нем в некий незримый багаж и непременно это пойдет на пользу, непременно будет в свое время им извлечено и использовано, непременно к нему еще будет добавлено, непременно где-то даже малое будет зачтено, как и будет углубляться, никуда не денется, даже если теперь катастрофически быстро забывается, не понято, не уловлена суть и не понятно, в чем и когда даст о себе знать. Поэтому, пристрастный, изучающий, углубляющийся человек, как бы его труд и ему самому не казался неуспешен, глубоко в себе уверен, что путь достижения имеет смысл, будут плоды труда, а потому, не останавливаясь, устремляется только вперед. Так, поэт или писатель более, чем уверен, что все, что отложено в ящик, будет однажды извлечено, что любой его труд не канет безвозвратно, но в свой час проявит себя. Так мыслит композитор, художник, любой просто читающий или изучающий науки человек, любой, кто осознанно вбирает или отдает, тот, кто не нашел признания. Человек никогда не теряет уверенности, что его интеллектуальный труд где-то и в чем-то в нем накапливается и незримо обогащает его и преумножится, и в свое время будет отдано, проявится максимально, будет признанно. На самом деле такое внутреннее убеждение, причем очень устойчивое, достаточно сильное человеку изнутри дает Сам Бог и этим заставляет его не опускать руки даже в конце жизни. Должно быть понятным, что не все труды в итоге достаются из стола, не все признаются шедевром, лучшим, достойным всеобщего внимания. Но дело в другом - в развитии самого человека, в его подъеме на его новую ступень, в приобретении новых качеств, взглядов, суждений, убеждений, опыта, разумности. Все, что откладывалось где-то в подсознании, сразу не давая плоды, далее может послужить ступенькой более высокой, с которой человек, возвратясь, начнет и продолжит этот путь еще более успешно, но в свое время и при подходящих условиях. Даже если человек управляем чисто материальными пристрастиями, в багаж подсознания уходит то, что потом он назовет своим навыком, своим опытом, своей точкой зрения, на чем будет строиться и его духовное развитие, как и развиваться Божественные качества, как и будет дана еще лучшая память и понимание. Именно этот багаж в следующей или в этой жизни (но позже) дается человеку, как его талант, склонность, умение или убеждение (непонятно откуда в нем появившееся или присутствующее). Т.е. ничто не уходит в никуда, никакие старания, усилия, никакие знания, ничто не исчезает бесследно, ничто не уходит в забвение, даже если память напрочь отказывается услужливо нам подавать, но все поглощает как бы безвозвратно. Все, что человек не впитывает в себя, все строит в нем реальные ступени вверх и все возвращает в назначенный срок, в нужный час Сам Бог. Из Рук Бога живое существо получает фактически не дары, а результаты своего собственного труда и усилий (как положительные, так и отрицательные), и во всех отношениях, как в плане человеческих долгов, так и в духовном. Одно из качеств Бога - это развитие Творения. Поэтому абсолютно все имеет смысл, предназначение, свои сроки, свои этапы развития и проявления, свои последствия, все не зря и все в конечном итоге только во благо живому существу и в конечном счете дает высшее удовлетворение. Все, чем занят человек, и после его смерти, и в новом рождении будет иметь направление, развитие, даст плоды, как и поведет за собой других. Все, добытое сегодня, возвращается добывающему завтра и плюс к этому то, что было добыто вчера и т.д. Сказанное имеет самое прямое отношение к данному стиху. Нет сомнений, что Арджуна тоже и не один раз испытывал это чувство, что все, что происходит с человеком, что достигается человеком, остается в нем, становится неотъемлемым от него даже после смерти, становится его личным достоянием, заслугой, приобретением, тем самым невидимым багажом, который ему еще послужит, даже если человек забыл, как и чем наполнялся этот багаж, не имея представление о его содержимом. Но чувство чувством, но знать от самого Бога Истину, т.е. осознанно идти по пути духовного развития, зная, что тебе в итоге причитается, даже если ошибался, надо. Поэтому Бог и побуждает Арджуну задать данный вопрос относительно йога, непременно достигшего в этой жизни уже многого, но уклонившегося с пути, поскольку привлекся мистикой. Но ответ нужен всем, во всех областях старающимся и прикладывающим усилия, поскольку недостижение цели в этой жизни, как материальной, так и духовной, очень многих ввергает в печаль. Кажется, что смерть все может перечеркнуть. Теряется смысл, надежда, удовлетворение, хотя, опять же, любому бог дает изнутри все ту же уверенность, что - не зря. Но, стоя на разных ступенях, разные люди слышат Бога в себе по-разному. Поэтому в этой главе Бог дает авторитетный и точный ответ, который надо принять, как совершенное знание, которое может придать силы и надежду в пути любого, даже если он видится из одних неудач. Как не погибает фактически надвое разорванное облако, но переходит из одного состояния в другое (и перемены видны лишь визуально), так и человек нигде и ни в чем не теряет себя и своих качеств, ибо Бог ведет всех безукоризненно.

||6-39||

एतन्मे संशयं कृष्ण छेत्तुमर्हस्यशेषतः | त्वदन्यः संशयस्यास्य छेत्ता न ह्युपपद्यते ||६-३९||

etanme saṃśayaṃ kṛṣṇa chettumarhasyaśeṣataḥ . tvadanyaḥ saṃśayasyāsya chettā na hyupapadyate ||6-39||

В этом мое сомнение, о, Кришна. Только ты можешь его уничтожить полностью. Нет никого другого, кроме Тебя, кто смог бы его рассеять и, несомненно, не может быть найден.

Арджуна абсолютно прав в вопросе о Могуществе Бога, в своей Вере в Бога, как и в вере в Его Высшее влияние на состояние человека, в оперировании к Мнению Бога. Вообще, нет большего нектара, высшей духовной радости, чем знать достаточно точно и применительно к человеческому уму Мнение Самого Бога по тем или иным вопросам человеческого Бытия. Надо знать, что Мнение Бога, как и Сам Бог, по любому вопросу неисчерпаемо по своей глубине и взаимосвязи со всеми причинами и следствиями, касающимися этого вопроса. Божественное Мнение во всей полноте не охватить человеческому уму, тяготеющему к конкретному "да" и "нет" и не умеющему мыслить совершенно и духовно, т.е. охватывая вещи и события со всех сторон, учитывая все причины, зная, Кто изначально за всем стоит и от Кого все исходит, при этом мысля непривязано и чисто. Поэтому Бог дает человеку Свое Мнение самым доступным и немногословным образом, не углубляясь во всевозможные подробности-откровения, но на том уровне, чтобы основная суть была понятна, приемлема и можно было этим Мнением Бога оперировать как руководством к определенному направлению в человеческом мышлении, как и в поступках. Невозможно, конечно, любому на любой вопрос узнать ответ непосредственно от Самого Бога. Личность Бога стоит очень Высоко и недосягаема, тем более для материалиста или слабо верующего. Но очень хорошо надо понимать, что Бог - в каждом. Он каждому ближе всех, родней всех, милосердней всех и справедливей всех. А потому объясняет так, как только может объяснить тот, кто досконально знает своего ребенка, исходя из его уровня понимания, знаний и приемлемых для него методов, проявляет Себя в человеке постоянно и этим доступен. Его можно в себе очень четко услышать и насладиться Его Мнением в себе, даже живя обычными материальными повседневными заботами. Для этого, однако, необходимы такие вещи, как религиозность, признание Бога Верховной Божественной Личностью, Высшим Владыкой, Изначальным. Также необходимо видеть Бога везде, во всех, постоянно, поклоняться Богу, устремлять свой ум изнутри к Мнению Бога и слушать это Мнение, отличая его от своего, как и следовать ему во всем, до мелочей. Необходимо также очищать свое существование, быть добродетельным, доброжелательным ко всем живым существам, служить Богу, быть аскетичным и непривязанным. Это присуще йогу, тому, кто занят в связующем процессе (процессе соединения с Богом в соответствии с указанием Вед). Это единственный путь, который позволяет Богу, дает Ему основание изнутри заговорить с человеком через свои многочисленные энергии, выразить в нем Свое Мнение; и согласно этому Мнению Бога в себе йог, любой духовный человек может проявить, озвучить через слова, произнесенные вслух или мысли, как ответную реакцию, просьбу к Богу в виде молитвы, что и происходит с Арджуной. В других случаях Бог также может проявить Себя, но уже не в той степени, не так слышно, четко, всеохватывающе и всеучитывающе, как и однозначно, не с тем результатом, ибо духовно слабый человек пока еще Бога в себе называет своей совестью и или заглушает ее, или начинает с ней торговаться, или выбирает в свою пользу, имея целью удовлетворение в первую очередь своих чувств и желаний или чувств и желаний ближайших родственников, не ставя перед собой подобно Арджуне цели очищающие, во благо своему духовному развитию, где Бог действительно может откликнуться, ибо сотрудничество с человеком на стезе его развития и есть основной План Бога на человека и не противоречит, но способствует духовному развитию личности. Арджуна все же стоял на той ступени духовного развития, на которой Бог мог с ним говорить непосредственно. Необходимо хорошо понимать, что уже то осознание, что Бог внутри человека может повлиять на его мысль, желания, сомнения, может направить их в нужное русло... считается не слабой реализацией человека, фактическим применением совершенных духовных знаний, является вещью безотказной для того, кто готов действовать в союзе с Богом в своем развитии, является вещью также наслаждающей духовные чувства йога, его выходом на Бога напрямую, свидетельствует об установлении контакта с Богом, является свидетельством о придании себя Богу, ценится Богом и поощряется всегда. Далеко не каждый абсолютно точно знает, что все сомнения может развеять только Сам Бог. Но именно верующий человек по любому вопросу в своем Бытии и молитве, дорожа Мнением Бога, может обращаться к Богу с любой просьбой, касающейся наставления, разъяснения, устранения сомнений. Бог выполняет просьбы глубоко верующих и видящих Бога и Его деяния реально во всех человеческих делах, будучи Высшим Управляющим, как и Высшей и Изначальной Причиной. Через других людей, через новые ситуации и обстоятельства, через мысли, через события, через стечение обстоятельств, быстро и не быстро, Бог показывает воочию просящему Истину и закрепляет эту Истину через многочисленные Уроки и Опыт, тем проявляя также свое Мнение, давая Наставление и вводя или выводя из сомнений, также продвинутым давая четкие и однозначные ориентиры изнутри, убирая зыбкость под ногами, утверждая, требуя, вопрошая идущего, предлагая выбор, но так, что Истину душа добывает сама по Божественным наводкам и подсказкам, пребывая порою в многих материальных и духовных тупиках и извлекая в итоге духовные знания, как и Божественные качества неизмеримые, как и деяния верные, как и твердость и необратимость, как и полный отход от сомнений. Разными, бесчисленными, уникальными и индивидуальными путями Бог отвечает на вопросы, показывает путь, дает и убирает сомнения и этим развивает живое существо, как и свидетельствует верующему о Себе, о связи с Богом, что услышан и будет услышан и поддержан всегда, что не следует ничего страшиться в земном пути, но неизменно обращать глаза к Богу, не опуская руки, не замедляя шаг, не притупляя активность, не сбавляя мыслительную деятельность... Иногда ответы Бога идут прямо в сердце, так ведя, наставляя и поучая. Если человек хоть один раз увидел, что Бог его услышал, ответил, подсказал, надоумил, дал благоприятную ситуацию и через нее убрал сомнения, он испытывает величайшую радость, непременно свидетельствует о Боге и не может более жить, чтобы не обращаться к Богу в себе, чтоб не надеяться на Бога в себе, чтоб не советоваться с Богом в себе, познав себя, таким образом, всегда перед Лицом Бога и до конца своих дней живет только в Боге, все видя в Боге, не умея и не желая больше все связывать с другими, видеть в них причину, надеяться на других, как и не связывая ничего с другими, но только с Богом. Для такого человека, как и для Арджуны, более никого не остается другого, у кого можно было бы найти ответ или развеять сомнения. Чтобы развеять сомнения Арджуны, следует разъяснять. Есть много Божественных путей, но этот путь более подходит для Арджуны потому, что Арджуна достаточно религиозен, поклоняется Богу, считается Его преданным, человеком, устремленным к благочестивой и праведной жизни, строящим свое понимание и отношение с другими в соответствии с указанием шастр, не выходя за рамки религиозных принципов, дорожащим Мнением Бога и готовым Ему следовать, обладает теми знаниями, на которых Бог может строить свои Божественные разъяснения. Ситуация уникальна тем, что Арджуна может получить ответ Бога прямо теперь, непосредственно, на поле битвы Курукшетра, из уст Самого Бога. Это также необходимо для всех, предназначено всем, кто последует Наставлениям Бога, данным в Бхагавад-Гите, так задумано Богом для возрождения этого Святого послания на Земле, на этом и построен этот священный диалог, такова форма передачи совершенных духовных знаний, избранная Самим Богом. Но в жизни Бог мог бы пойти другим путем, услышав просьбу человека, как его мысль или молитву к Себе: мог бы дать лучшее понимание, мнение духовного учителя, который бы все разъяснил, мог бы дать необходимые строчки в Святых Писаниях, направив их прямо в сердце, как руководство к действию или утверждению в том, где было сомнение, также иногда, чтобы вывести из сомнений, Бог дает мнения других людей, их опыт, их результаты, которые Бог считает приемлемыми для данной личности, также может на это направить всю оставшуюся жизнь человека в этом рождении или в следующей жизни повести нужными путями. Все зависит от того, каковы качества человека на данный момент и позволяют ли они принять наставления в той или иной форме, зависит и от глубины, задаваемого вопроса и степени неудовлетворенности живого существа, как и его готовности вполне осознанно пойти путем добывания Истины, что бывает далеко не просто и не в одночасье и происходит только по Воле Бога. При этом следует знать, что сомнения в человеке рождает Сам Бог, доподлинно знающий, где и в чем и у кого какая духовная прореха, на чем это может сказаться в дальнейшем, послужить на каком этапе камнем преткновения и каким путем его лучше, что называется, излечить.

||6-40||

श्रीभगवानुवाच | पार्थ नैवेह नामुत्र विनाशस्तस्य विद्यते | न हि कल्याणकृत्कश्चिद् दुर्गतिं तात गच्छति ||६-४०||

śrībhagavānuvāca . pārtha naiveha nāmutra vināśastasya vidyate . na hi kalyāṇakṛtkaścid durgatiṃ tāta gacchati ||6-40||

Шри Бхагаван Сказал.
О, Партха, никогда, непременно, ни в этом мире, ни в следующей жизни не может быть разрушено то, что уже достигнуто. Никогда, непременно, каждый, кто занят благочестивой деятельностью, не идет к деградации, мой друг.

Этот стих - величайшее обещание Бога. Суть обещания: Бог гарантирует сохранность тех лучших качеств, которые человек приобрел своими усилиями в своей жизни, ведя благочестивый образ жизни; Бог обещает человеку в любом новом рождении, в любом мире, на планете любого уровня рассчитывать на сохранность своих качеств, на то лучшее, что он приобрел своими личными стараниями в предыдущих воплощениях. Ничто, ни одно Божественное качество (или ступенька к этому качеству) не может быть утеряно, обладающий ими человек не может в этом качестве или качествах деградировать, но проявить себя так, как эти качества требуют, незыблемо, ибо это есть личная собственность, достояние, то, что и дальше будет развиваться и служить человеку, если изначально добыто чистыми путями, будь то религиозный путь и (или)
если человек идет через неукоснительное исполнение законов человеческого общежития и благочестивую деятельность.
Непременно следует еще раз обратить внимание на то, что сказанное здесь Богом имеет отношение и к материалистам, и к религиозным людям. Речь, несомненно, идет о духовных ценностях, т.е. о приобретенных лучших качествах человека, а также имеет отношение к склонностям, навыкам, устремлениям, развивающих человека на пути к совершенству и проявляющихся иногда, как талант. Для любого человека, если он действительно занят благочестивой деятельностью и через эту деятельность достигает Божественные качества (что тоже возможно материальным путем в своей мере), эти качества становятся неотъемлемыми от него, его духовным багажом, который имеет свойство только пополняться и далее совершенствоваться от рождения к рождению, никуда не деваясь. Относительно же йога, человека, осознанно идущего по пути духовного развития, этот стих следует понимать особенно буквально, ибо багаж йога несравнимо богаче, более осознанно и планомерно достигнут с большими духовными усилиями, отдачами и аскезами и передается йогу от рождения к рождению во всей полноте, непременно претендуя на дальнейшее пополнение не в виде материальных навыков, склонностей, желаний или таланта, что имеет места для любого материалиста, но устремляя йога вновь по пути духовного совершенства к достижению и далее Божественных качеств. Путь йога - путь лучший. Однако, далеко не каждый человек, даже очень разумный, религиозный, устремляющийся по пути духовного развития, видящий целью достижение Всевышнего, может стать йогом, который от жизни к жизни может достигать великолепные Божественные качества и Волею Бога сохранять их и передавать самому себе в следующем рождении, т.е. идти к Богу, абсолютно точно используя для этого подсказку Бога изнутри, правильно ориентируясь и применяя духовные методы, основанные на совершенных духовных знаниях. В этом процессе Бог непременно смотрит на путь благочестивой деятельности человека (как путь достижения Божественных качеств), как в предыдущих рождениях, так и непременно в этой жизни, не зависимо, следует повторить, от того, был ли человек религиозен или нет. Благочестивая деятельность - это на самом деле очень большой духовный труд человека, как и большое требование Бога к человеку, а также очень немалые физические и психические усилия. Далеко не каждого можно назвать благочестивым, он же добродетельный, он же друг всех живых существ, он же справедливый и милосердный, он же - всепрощающий человек, вершащий добро бескорыстно, во благо другим, никогда ни на что не претендуя, не завидуя, не накопляя тленное, не идя на поводу чувств и желаний. Такой человек во всем скромен, умерен, аскетичен, прост в речах и быту. Все эти качества вмещает в себя качество, упомянутое в этом стихе. Оно должно стать неотъемлемой сутью человека, его естественным пониманием и образом жизни. Такой путь есть очищение своего существования, это тот путь, когда последствия кармической деятельности сводятся к минимуму. В этом случае человека можно назвать йогом. Это означает, что его качества, его духовный уровень вырос настолько, что может управляться Богом; человек может брать изнутри указания Бога в таком союзе и благоприятно для связующего процесса следовать им. Такой йог, даже если он еще может в чем-либо оступиться и не достичь на каком-то этапе своей цели, уже стоит на той ступени, обладает теми духовными качествами, сохраняемыми за ним и далее, которые уже не повлекут за собой серьезную греховную деятельность, а значит, в новом рождении не будет повторения Уроков (что еще может грозить материалисту и удлиняет путь к Богу), но продолжение пути с того места, где он ошибся и остановился, что будет возможно через благоприятное рождение. Ибо это в данном стихе Бог гарантирует. Однако, уровень благочестивой деятельности у разных йогов разный, что обуславливает и разный уровень заблуждений и отклонений. Поэтому, не теряя достигнутые качества, каждый йог в итоге получает то, что заработал, что будет и далее благоприятно. Об этом сказано далее. Но какой бы путь не предстояло пройти йогу в дальнейшем, этот путь всегда надо понимать, как путь вперед, даже если йогу предстоит вслед за духовной практикой пройти чисто материальный путь. Значит, и здесь, по Плану Бога ему необходимо развить в материальном мире те качества, которые ему далее придут на помощь, дав силы идти без отклонений. Таким материальным путем может быть и рождение на райских планетах (хотя не исключена и планета Земля), о чем сказано в следующем стихе.

||6-41||

प्राप्य पुण्यकृतां लोकानुषित्वा शाश्वतीः समाः | शुचीनां श्रीमतां गेहे योगभ्रष्टोऽभिजायते ||६-४१||

prāpya puṇyakṛtāṃ lokānuṣitvā śāśvatīḥ samāḥ . śucīnāṃ śrīmatāṃ gehe yogabhraṣṭo.abhijāyate ||6-41||

После достижения планет тех, кто совершает благочестивые поступки, и проведения там многих лет в благочестивом и процветающем доме, йог, сбившийся с пути реализации, рождается снова (на Земле).

Как ранее было сказано неоднократно, степень отклонения с истинного пути у разных йогов разная. И не всегда это результат мистически направленного ума. Даже очень благополучный во всех отношениях успешный йог может оказаться среди тех, кто не достиг цели. Успешность йога не измеряется отдельно взятыми его качествами, или только его благочестивой деятельностью, или стараниями в поклонениях, или аскетизмом(ибо все есть необходимое, но не достаточное условие). Невозможно никакому брахману или духовному учителю, или продвинутому преданному оценить степень духовности, как свою, так и другого. Поэтому и здесь следует быть непривязанным, однако, духовно-старательным и трудолюбивым, вверяя все остальное Богу. Этот стих объясняет один из многочисленных возможных путей йога, который не достиг цели, хотя был в высшей степени благочестив, что есть определяющее, базовое качество для успеха. Достижение планеты праведных и благочестивых возможно, если йог осознанно или на уровне подсознания был привязан к плодам своей благочестивой деятельности, ставил целью достижение райских планет или желал обрести мистические способности. В этом случае йог может получить рождение отнюдь не связанное со строгой практикой йоги, но более с материальным благополучием. Чем это благоприятно для йога? Человек непременно должен использовать плоды своей благочестивой деятельности, ибо по Закону Божественной Справедливости, претендующий на плоды любой своей деятельности непременно должен их вкусить во всей полноте, чтобы Бог мог в дальнейшем беспрепятственно повести человека более уравновешенным путем, где бы не преобладали материальные блага, путем, имеющим в достаточной степени счастья и страдания для дальнейшего духовного развития. Т.е. и человек, и Бог в их обоюдном труде становятся независимыми от плодов благочестивой деятельности человека, мешающими воспитанию и развитию человека, когда человек еще претендует на результат, хотя уже смотрит в сторону духовного развития. Планета благочестивых как бы ускоряет процесс отдачи долга человеку за его благочестивую деятельность на Земле, и, возвращаясь на Землю, человек перестает быть задолжником этих плодов, становится перед Богом, как все, и ведом далее так, как позволяют достигнутые качества и кармические последствия до уровня непривязанности к плодам благочестивой деятельности. Т.е. человек получает возможность развиваться до более высокой ступени йоги. Также надо понимать, что не всегда такой благочестивый йог, привязанный к плодам своей деятельности, может родиться на планете добродетельных. Иногда ему более благоприятно родиться на Земле и здесь получить все, что ему причитается, и параллельно с этим продолжая свое духовное развитие, развитие по Плану Бога. Однако, не все йоги привязаны к плодам благочестивой деятельности. Относительно таких йогов перед Богом не стоит вопрос о том, чтобы воздать им на планете благочестивых в случае, если они еще не достигли своей цели. В таком случае плоды благочестия и праведности трансформируются Богом в успешное продолжение духовного пути на Земле, и это позволяет йогу как бы безостановочно продолжить свое духовное развитие в следующем рождении, дает возможность быть снова занятым в связующем процессе, а также развить те качества, которые бы исключили отклонение с истинного пути. Об этом пути Говорит Бог в ст.42.

||6-42||

अथवा योगिनामेव कुले भवति धीमताम् | एतद्धि दुर्लभतरं लोके जन्म यदीदृशम् ||६-४२||

athavā yogināmeva kule bhavati dhīmatām . etaddhi durlabhataraṃ loke janma yadīdṛśam ||6-42||

Или же он непременно рождается в семье йога, тех, кто одарен великой мудростью, но такое рождение, как это, с большим трудом достигается в этом мире.

Начиная с этого стиха, Бог рассматривает еще один возможный вариант рождения йога, сбившегося с пути реализации - рождение в семье йога. Если речь идет о семье йога, то скорее всего Бог имеет ввиду супругов, осознанно идущих по пути духовного развития, а потому достаточно мудрых и непременно религиозных. Но почему такое рождение здесь называется трудно достижимым? Все дело в том, что истинных йогов в материальном мире всегда очень немного, ибо они быстро покидают материальный план, и к тому же, далеко не все создают семьи, считая это нарушением обета безбрачия и путем удовлетворения чувств. Поэтому, родиться в семье йогов непросто. Однако, иногда йог рождается в тех семьях, где есть те, кто может на качества йога оказать существенное влияние своей убежденностью, качествами, образом жизни, поведением, пониманием и пр. Они, сами о том не подозревая, призваны Богом какие-то качества в своем ребенке закрепить, усилить, ослабить, отказаться, с детства легко направляя и формируя в ребенке то, что с материальной точки зрения считается для ребенка неблагоприятным, но с духовной - вносит прямо в сердце и ум строго определенные понимания, которые в духовном плане бесценны. Главы таких семей, даже не будучи йогами, могут быть одержимыми духовными идеями, целями, пристрастиями, образом жизни, которые непременно по замыслу Бога оказывают на детей нужное, ненасильственное влияние, направляя их сознание в нужное русло, которым чаще всего бывает простой образ жизни, умеренный аскетизм, религиозность. Семьи могут быть бедны, бережливы, тяготеть к праведности, неприхотливы, строго поклоняться Богу, отказываться от мяса, алкоголя, азартных игр. Мать может быть женщиной милосердной, терпеливой, трудолюбивой, немногословной, религиозной, разделяющей мнение мужа и хранящей семейные и религиозные устои. Йог может с детства приучаться не праздновать праздники, дни рождения, не стяжать, просто есть, просто одеваться, трудиться в свою меру, поклоняться Богу. Если необходимо, Волею Бога окружение бывшего и будущего йога с детства не будет баловать его излишним вниманием, но приучать к заботе о других, ответственности, честности, справедливости, труду, умеренному аскетизму и непривязанности и непременному поклонению Богу. Если говорить строго, то в каждой семье, с любым достатком присутствует необходимое, что в той или иной мере развивает духовные качества, и только Бог знает, в какую семью лучше поместить йога, чтобы позаимствовать там то, что затем разовьется в духовном направлении так, как для данного человека и данными средствами и благоприятно и соответствует его карме и ступени на данный период. Каждая семья незримыми своими качествами может возродить йога (и не всегда в семье непременно должно быть присутствие явной добродетели или аскетизма). Иному йогу необходимо пресыщение или обстановка явно противоположная религиозному пути (ибо будит человека Бог разными путями). Каждая семья дает ребенку те качества, которые не перешагнуть и не отказаться. Они есть надстройка над теми качествами, которые уже есть и базис для тех, которые еще будут, разовьются в этой жизни или в следующей с новыми родителями. Другого источника для развития и проявления качеств у Бога нет, как через людей, близких и чужих, через семьи, отношения, связи, образ жизни, религиозные и другие объединения и организации. Надо хорошо понимать, что рождение в любой семье - не случайность. Родителям есть, что отдать, а ребенку, соответственно и чаще всего есть, что взять. И в каждой семье только этому ребенку и только от этих родителей (даже, если ребенок усыновлен). Любое рождение в любой семье, как и принятие семьей факта рождения ребенка, определено самим Богом в строгом соответствии с заслугами как ребенка, так и его родителей, и все только во благо, как бы ни казалось, что для ребенка данная семья не благоприятна (но и изменения в семье Бог дает Сам через Законы и других людей). Надо быть разумным и религиозно-грамотным и понимать, что даже самое неблагоприятное рождение есть для ребенка отдача им, как личностью, своих земных долгов в прошлом, ибо и ребенок для себя извлекает понимание с детства и строит на этом с Божьей помощью свои убеждения и качества, порою достойные качеств йога. Из этих качеств развиваются новые и так далее. И только так по ступеням своих качеств от жизни к жизни, от семьи к семье, от практики йоги к практике йоги человек поднимается вверх на уровень качеств Божественных, имея опыт всех качеств, всех путей и всех Уроков, а потому абсолютно понимая каждого в высокой степени, как и являясь знатоком жизни, как и мудрым, как и понятливым, умеющим строить отношения с другими людьми, не осуждая их, не завидуя, не завися от них, во всем видя Бога и на все смотря через религиозную призму. Не следует просить Бога о рождении благоприятном, о редком рождении в семье йога, полагая, что этот путь лучший или более краткий или более достойный или более соответствующий. Не следует в новом рождении желать себе ни материальных благ, ни духовных, но положиться на Бога, ибо этот путь самый краткий. Но иногда утомленному долгой практики йоги человеку целесообразней родиться в семье материалиста, чтобы с одной стороны, отдохнуть, а с другой в таком положении, без давления религиозных идей, проявить те качества, которые стали неотъемлемыми и могут теперь проявляться всегда ни от чего не зависимо, как приобретенные в прошлых рождениях безвозвратно. И далее Бог снова дает побороться за духовный путь тому, кто уцелел в материальных скитаниях и проявил Божественные качества не будучи йогом, устояв от материальных соблазнов. Один Бог знает возможности живого существа, что ему благоприятней, а потому следует во всем вручить себя Богу, не сомневаясь, что любое рождение во благо. Но, а что ожидает неудачливого йога, родившегося все-таки в итоге в семье йога (что для многих считается великой удачей, - об этом в следующих стихах.

||6-43||

तत्र तं बुद्धिसंयोगं लभते पौर्वदेहिकम् | यतते च ततो भूयः संसिद्धौ कुरुनन्दन ||६-४३||

tatra taṃ buddhisaṃyogaṃ labhate paurvadehikam . yatate ca tato bhūyaḥ saṃsiddhau kurunandana ||6-43||

С тех пор он выигрывает в том, что возрождает сознание (разум, понимание) предыдущего воплощения и снова, поэтому, устремляется к совершенству, о, Курунандана (лучший из Куру).

Не следует думать, что возрождение сознания, понимания, разума из прошлых воплощений Бог дает только продвинутым йогам. Это естественный и закономерный процесс, касающийся всех живых существ. Предыдущий уровень есть та ступень, на которую становится живое существо в этой жизни, чтоб подняться на ступень следующую. Далеко не все, достигнутое в прошлой жизни, можно назвать тем багажом, который будет передан живому существу непременно в этой жизни и в полном объеме. Это осуществляется и через жизнь и через несколько жизней по Плану Бога, как и может проявляться косвенным путем, через качества родственные, вытекающие, как следствие из тех, которые человек в себе ценил и которыми гордился. В багаж непременно входят достигнутые качества человека, устои, убеждения, склонности, цели, устремления, входят планы, мечты, сомнения, характер, поведение и пр. Однако, в багаж может не входить проявленная прежде властность царя, патриотизм героя, усердие ученого или изобретателя, дар поэта или писателя, жестокость убийцы, уверенность лидера, успешность художника, талант актера... Такого рода вещи вновь не наследуются, ибо в новых обстоятельствах могут быть неуместны, но в багаж входит то, что они в человеке породили, как его качества, убеждения, характер. Поэтому любое живое существо, как из низшей природы, так и человека, входит в мир с уже присущими ему индивидуальными качествами, обособляясь ими и имея от Бога свой путь из постепенного проявления, развития, утверждения или отказа от них. Забыв о своих качествах в прошлых воплощениях, человек сам с интересом может наблюдать, что и как в нем проявляется, оценивать свои реакции, считая себя своими качествами, не зная, что по сути качества подобны одежде, которую духовная сущность будет до тех пор примерять, пока не остановится на Божественном выборе, на качествах, которые свойственны Самому Богу. Но, примеряя свои качества, человек не может знать, что это далеко не полный багаж, здесь далеко еще не весь перечень всего, что ему могло приглянуться, что не все ему сейчас приоткрыто, но всему свое время. К тому же, качества человека, как и любого другого живого существа, на протяжении данной жизни неизменно корректируются, меняются, и духовная сущность как бы со стороны констатирует в себе эти перемены, дает им оценку, направляет себя, не зная, что этим над собой работает и сотрудничает с Богом. С рождения качества, как характер живого существа, подает постепенно Сам Бог в соответствии с программой развития живого существа, с учетом возрастных переходов, семейных отношений, общественного мнения, с учетом кармы других, также с учетом готовности самого живого существа принять эти качества в новой среде в процессе самовыражения. Некоторые утвердившиеся в прошлой жизни качества, как положительные, так и отрицательные, могут начать проявляться у человека с раннего детства. Все зависит от Плана Бога. Чем сильнее у ребенка проявляется отрицательное качество, тем большее сопротивление оно встречает от тех, кто авторитетен, и так человек начинает путь исправления с мнений других, который иногда может длиться всю жизнь. Аналогично, если у ребенка проявляется ярко выраженное положительное качество, оно находит поддержку, практическое применение и так закрепляется мнением окружающих и внутренними поощряющими энергиями от Бога. Если проявляются те или иные слабо выраженные качества, то и они с детства Богом через все Земные необходимые средства направляются в нужное русло. Т.о. все качества в багаже абсолютно контролируются Богом через внешний и внутренний мир живого существа, ничего не теряется, не забывается, не упускается, но вереницей подается по мере взросления живого существа, по мере смены обстоятельств, возможностей, в экстренных событиях, в новых встречах, во всех непредвиденностях. Хочет или нет живое существо, но внутренне оно обязано обозревать свои реакции, свои выборы, давать им оценку и т.о. понимать, за что идут наказания, и, как следствие, делать в дальнейшем более правильный выбор и тем шаг за шагом совершенствовать себя. Путей работы даже в одной жизни над одним человеком не счесть. Каждое мгновение идет воспитательный процесс, заставляющий человека вновь и вновь пересматривать, как бы примерять из багажа подсознания свои те или иные качества по мере физического и духовного взросления и учиться достаточно критично относиться к своему выбору. Все это в полной мере имеет отношение к йогу, ко всему, что он достиг, ко всем его качествам, взглядам, убеждениям, ко всему, что имеет прямое отношение как к связующему процессу, так и к его бытию. Также Бог подает ему его качества из его багажа, соглашается на все его желания и показывает, что в итоге из этого следует. Рождение в семье йога для недостигшего цели йога не есть особая Милость Бога, но естественный закономерный процесс в его продвижении вперед, что абсолютно равнозначно рождению материалиста в семье материалистов. Вообще, для йога, вручившего себя Богу, любое рождение в любой семье должно считаться благоприятным, ибо йог прежде всего бесстрашен и абсолютно религиозен, а потому ничто не должно привносить в него смятение, неудовольствие, тревогу, опасения. Он знает, что каждому Бог дает свой путь, свои ступени, свою поддержку, свое развитие. И если что-то надо повторить, то это во благо. И если надо идти дальше без препятствий в духовном пути - такова Воля Бога. И все, несомненно, благоприятно и на пользу в пути духовного совершенства. Но если материальный человек особенно не углубляется в этом направлении, не анализирует с таким вниманием свой багаж, и все происходит с ним как бы неосознанно, без духовной мысли и направленного духовного личного труда, то йог желает знать, как идти, какие средства использовать, чтобы удовлетворить Бога и достичь высшую цель. И йог непременно хочет знать, что произойдет с уже достигнутым, с немалыми усилиями, если он по какой-то причине не сможет достичь своей цели. Для любого йога, даже не претендующего на высший успех и вручившего себя Богу, этот вопрос существует. Йог, даже самый неудачливый, достоин того, чтобы знать Истину. Йог духовно активней даже самого прогрессивного материалиста, убежденно идущего по пути морали и нравственности. Йог знает точно цель, знает высшие средства и всегда готов сотрудничать с Богом, ведет аскетичный образ жизни, занят благотворительностью и неизменно поклоняется Богу, зная Его, как Высшего Владыку всех живых существ. Поэтому Бог именно ему, как Своему союзнику, обещает дать такое рождение, которое поможет продолжить этот путь, где все усилия осознанно и без остановки снова будут направлены в то же русло. Возрождение сознания - это лучшее обещание йогу, ибо йог знает, как непросто завоевывать духовные качества. И не очень хочется обозревающему свое будущее йогу в новом рождении начинать вновь извлекать их из материального мира, идя через те же Уроки и страдания или повторить путь неофита в преданном служении, вновь борясь за отрешенность, бесстрашие, контроль чувств и ума, выращивать такие качества, как милосердие и доброжелательность ко всем живым существам. Конечно, Бог будет отдавать постепенно, как и всем, духовные качества взрослеющему йогу, в этом суть обещания, из его же багажа. Но даст и видимость борьбы за них, даст искушения, даст возможность выбора, даст новые подходы, новые обстоятельства, желания, привлечет объектами чувств. Но качества, обретенные из багажа, некогда честно заработанные, выстраданные, помогут легче справиться с преградами. Что-то отсеется, что-то прибавится. Но путь борьбы, пусть небольшой, придаст интерес, естественность и поможет избавиться от тех качеств, которые в свое время подвели, вернув в круговорот сансары, как и пополнят вклад в Багаж. И, несомненно, Милостью Бога продвижение такого йога будет более успешным.

||6-44||

पूर्वाभ्यासेन तेनैव ह्रियते ह्यवशोऽपि सः | जिज्ञासुरपि योगस्य शब्दब्रह्मातिवर्तते ||६-४४||

pūrvābhyāsena tenaiva hriyate hyavaśo.api saḥ . jijñāsurapi yogasya śabdabrahmātivartate ||6-44||

Непременно снова привлеченный этой предыдущей практикой, что происходит автоматически, он снова желает знать об этой йоге и в результате превосходит ритуальные принципы шастр.

Надо сразу отметить, что привлечься в новой жизни чем бы то ни было: музыкой, наукой, спортом, определенным направлением творчества, йогой - не заслуга живого существа, но План Бога. Бог может привлечь в определенной степени человека к тому или иному виду деятельности не только потому, что он занимался Волею Бога этим в прошлой жизни, но и в результате того, что этим занимались в прошлом окружающие его люди, или потому, что это интересовало его несколько рождений подряд, или, напротив, этот вид деятельности вызывал у него агрессию или недовольство, или потому, что он, препятствуя занятию этим своим детям или другим, поневоле медитировал в этом направлении и тем самым подготавливал себя именно к такому роду занятий, что и в его качества, как и в развитие, по Плану Бога должно было привнести. Существует немало причин, почему человек из многих и многих видов деятельности предпочитает одну или несколько, и чаще всего эти причины связаны с прошлым или с будущим, призваны закреплять и развивать его качества, рождать новые качества и новые желания, которые для данного человека с учетом его пути могут развиваться только из данного вида работы или увлечения. Автоматизм привлечения заключается в том, что человек такое привлечение сам себе не планирует, не может зачастую объяснить в себе причину зарождения своих новых желаний и устремлений, не может знать его исход для себя, не видит успешность или безуспешность, не может усилить или ослабить процесс вовлечения, определить день, час его начала и этапы его развития, включая ошибки, трудности, успехи, преодоления и не умея оценить их необходимость в этом пути. Также человек не может в этом пути достаточно четко себя контролировать и определить, где он находится: в начале, середине или в конце своего творческого или трудового пути. Также человека не может знать, какие внутренние энергии, сменяя друг друга, будут вести его, не сможет их в себе самостоятельно создавать и управлять ими. Человек также не сможет связать процесс вовлечения в деятельность с прошлой или будущей жизнью. Также не знает ту ступень, на которой он стоит в этой деятельности, но отмечает, так сказать, констатирует, насколько ему удается этот вид деятельности и насколько его личные качества и ум для нее подходят. Вовлечение происходит как бы спонтанно, или постепенно через неясные мысли и желания, рождаемые примером других людей, советами, рекомендациями, или в результате "случая", неожиданного знакомства или в результате других источников информации, которые имеют место в обществе на данный период развития общества. Если же человек вовлекается в то, чем он уже занимался, то из багажа перечувствованных им чувств, эмоций, склонностей, психических состояний, пониманий Бог достает ему те энергии, которые уже достаточно знакомы живому существу из прошлых рождений, родные ему и непременно ассоциируются с положительными эмоциями, с пониманием, что это "его", что это будет по силам, проявляются в своей очередности и другие чувства, которые хранятся в памяти личного багажа человека и которые усиливают желания и дают импульс к непосредственно деяниям. Таким образом, помимо внутренних переживаний "просыпающегося" йога (любого человека), Бог подает энергию уверенности, духовного планирования, чувство согласия с чувством необходимости ограничений и аскез, как и внутренний обзор тех качеств, которые уже проявились, вполне подходят и по пониманию йога благоприятны. Далее для йога все автоматически устраивает Бог, давая мнимые преграды, чужие мнения, обстоятельства, давая путь преодоления, вовлекая в нужные знакомства и связи и пр. В итоге человек непременно становится преданным Бога Кришны, начиная путь через изучение Вед, и так шаг за шагом продвигается вперед, руководствуясь ритуальными принципами шастр, что есть основа всех основ в духовном пути и что никому не избежать, каким бы ни был багаж, начиная, как все, как бы сначала, с вопросов и невежества неофита, но быстро духовно взрослея (если этому уже есть основания, сами качества и понимания, наработанные из прошлых воплощений, а также включая материальный и духовный опыт). Вообще, чтобы путь йога стал успешным, Бог ведет человека разными путями. Одни с детства начинают посещать храм с родителями, другими становятся религиозными только в зрелом возрасте, до этого добирая нужные качества в материальном мире. Рождение в семье йогов для будущего йога может иметь разные последствия. Иногда примеру родителей человек может последовать и на старости лет. Однако, когда человек уже входит в связующий процесс, он начинает понимать изнутри, что ему благоприятно, достаточно быстр, если он был в прошлом йог, улавливает в себе связь с Богом, слышит Мнение Бога, становится очень серьезен и строг к себе, старателен, во всех своих делах, видит себя перед Лицом Бога, становится мало общителен, немногословен, стремится к уединению, становится все более аскетичен, управляет чувствами, проявляет милосердие ко всем живым существам. Такой йог отмечает в себе неизменное желание идти именно этим путем, видит свое хорошее духовное понимание, свою правильную духовную речь, желает изучать Веды, с пониманием относится к смирению, неприхотлив, непритязателен, не тяготеет к накопительству, скромен в быту и невозмутим. Такой йог отличается разумностью, умением правильно комментировать святые писания, трудолюбив, авторитетен. Он очень высоко ставит практику йоги, не рассматривая ее только как медитацию на Бога в уединении, а во всей совокупности, входящей в преданное служение. Такой человек постоянно помнит о Боге, все видит в Боге и Бога видит в каждом. Ошибка, допущенная йогом в предыдущей жизни, не известна ему, но Бог ведет его так и наставляет через старших преданных и духовных учителей так, что этот вопрос однозначно и правильно начинает пониматься им, становясь его убеждением. Новая жизнь, новые силы, новые возможности, новые авторитеты, новое понимание Писаний шаг за шагом делают свое дело. Йог действительно становится на ту ступень, которая по качествам соединяет его с Верховным Брахманом. Достигая Божественные качества, йог сливается с Богом, неизменно во всем видя присутствие Бога и Бога в себе, что, несомненно, позволяет йогу идти без отклонений, будучи погруженным в Бога в себе.

||6-45||

प्रयत्नाद्यतमानस्तु योगी संशुद्धकिल्बिषः | अनेकजन्मसंसिद्धस्ततो याति परां गतिम् ||६-४५||

prayatnādyatamānastu yogī saṃśuddhakilbiṣaḥ . anekajanmasaṃsiddhastato yāti parāṃ gatim ||6-45||

Но, устремившись умом к строгой практике йоги, йог, очистившийся от грязи, достигает успех после многих рождений и таким образом достигает высшую цель.

Здесь надо заметить, что йог не должен быть йогом-одиночкой, как бы он ни следовал всем указаниям шастр и не проявлял усердие в изучении Вед и служении Богу. Бог, сами Ведические знания входят в сердце йога только тогда, когда йог принадлежит к своей религиозной конфессии, имеет возможность посещать храм, проповедовать и следовать наставлениям своего духовного учителя. Только при таком условии у Бога есть возможность через признанные на Земле средства вести, учить и наставлять йога, направлять его усилия, углублять и расширять его знания, приближать их к совершенным и утверждать их, т.о. делая путь йога необратимым. Также йог может при таких условиях понимать, как развивается его духовный уровень, сравнивать свои результаты с успехами других и видя на примере других, что благоприятно для духовного развития, а что - нет. Среди многих йогов, посещающих храм, поклоняющихся Богу Кришне, занятых в преданном служении всегда выделяются те, кто более тверд, разумен, отрешен, серьезен, милосерден, кто лучше проявляет духовные качества. Все они - наглядный пример тому, как следует идти, на что более обращать внимание, и разумный йог именно так определит, что необходимо ему, чтобы заняться йогой без отклонений, что есть строгая практика йоги или чистое (в своей мере) преданное служение. Строгая практика йоги требует самокритичность, есть нелегкий труд преданного и непременно требует наличие уже сформировавшихся качеств из предыдущих воплощений. Такой йог не устремляется к какому-либо особому положению в иерархии преданных, но всегда видит себя перед Богом. Он отличается немногословием, чистотой джапа-медитации, отказывается от любых разговоров, не имеющих отношение к духовному развитию и Самому Богу, милосерден, невозмутим, проявляет смирение, терпение, трудолюбие, непривязанность, обладает хорошей памятью и духовной речью. Так идущий йог может иногда уединяться, занимаясь дхйана-йогой с целью достижения Всевышнего, медитируя на Бога, Божественные качества, Божественные формы, Божественное бытие, на проявление в себе Божественных энергий или на свою мысль, как форму соединения с Богом в себе, осознавая в часы медитации высочайшую радость от связи с Богом и знает на все Мнение Бога, которое всегда направляет на духовный труд, включая помощь другим живым существам. И опять же, йог не может знать, даже будучи занятым достаточно строгой практикой йоги, насколько он преуспел, насколько он готов оставить материальный мир и не знает План Бога на него. Никто из йогов также не знает, в чем суть его высочайшего предназначения. Однако, все достигнутое йогом, его высокие духовные качества должны еще поработать в материальном мире на благо другим. Можно предположить, что такой йог, покидая Землю, может поработать духовным учителем, брахманом, старшим преданным, руководителем ашрама, духовным лидером, священнослужителем, просто прожить земную жизнь человеком милосердным и трудолюбивым... Этот завершающий путь каждого знает Один Бог. Но в основе его пути, согласно утверждению Бога в этом стихе, непременно очищение своего существования, строгая практика йоги и абсолютно точное видение своей конечной цели, что есть достижение Всевышнего.

||6-46||

तपस्विभ्योऽधिको योगी ज्ञानिभ्योऽपि मतोऽधिकः | कर्मिभ्यश्चाधिको योगी तस्माद्योगी भवार्जुन ||६-४६||

tapasvibhyo.adhiko yogī jñānibhyo.api mato.adhikaḥ . karmibhyaścādhiko yogī tasmādyogī bhavārjuna ||6-46||

Йог выше, чем аскет, также считается выше того, кто обладает знаниями, йог выше того, кто занят кармической деятельностью. Поэтому стань йогом, о, Арджуна.

Данный стих - очень высокая оценка Богом йога, в какой бы йоге он ни был занят, если, конечно, это йог не материальный, ставящий перед собой материальные цели, которые имеют весьма отдаленное отношение к связующему процессу с Верховной Божественной Личностью. Главное качество, отличающее настоящего йога - это не аскетизм ради аскетизма, не достижение знаний (даже духовных) ради знаний и не полное понимание природы и назначения кармической деятельности, как и не успешное вовлечение в нее, а прежде всего преданное служение Богу (что тоже есть качество человека), что автоматически влечет за собой и аскетизм, и жертвенность, и постижение совершенных духовных знаний и абсолютное понимание всего, что связано с кармической деятельностью, включая рождаемые ею качества: терпение, строгость, старание, ответственность и т.д. Только аскетичный человек, какие бы цели, даже материальные, он не ставил, куда быстрее приближается к Богу, нежели человек, не знающий ограничений. Но такой человек, такой аскет, если он не посвящает хотя бы эти шаги, шаги на уровне тела Богу, идет к Богу неосознанно. Ни ум, ни разум такого человека еще не готовы усложнить этот путь, привнести в него, ибо не видна цель и все делается из слабого понимания и предчувствия изнутри, данного Богом, что это - лучший путь. Что принесет этот путь после смерти - не осознается. Или же ведут аскетичный образ жизни ради уважения или для оздоровления тела, или из экономии, или по нужде. Такому аскету потребуется еще не одна жизнь, чтобы стать настоящим йогом. Но, а навыки аскетизма, сохраненные в его багаже, придут в свой час (уже к йогу) ему на помощь, когда надо будет действительно давать строгие обеты и непоколебимо выдерживать их. Понятно, что истинный йог более аскетичен чем любой материальный аскет, ибо религиозная цель придает ему высочайший смысл и силы, и аскетизм его не умеренный или односторонний, но охватывает все чувства, все желания, все, что предлагает ум, и доходит до высшего уровня, когда вкус остается только к духовному. Йог также, как сказано в этом стихе, выше того, кто обладает знаниями. Это должно быть также понятно. Речь не идет о любых материальных знаниях, поскольку изначально любые материальные знания, как бы ни были они обширны, глубоки, точны или уникальны, ни есть заслуга материального человека, но следствие его кармы, Божественной необходимости для развития как отдельного человека, так всего человечества в целом и непременно изнутри определенным путем объясняются человеку через мыслительный процесс Самим Богом, записываются по Воле и Плану Бога и передаются другим, и далее направляются на практическое применение Самим Богом тогда, когда Бог же создает внешние и внутренние достаточно благоприятные условия. Плюс к этому усилия человека, который руководствуется ложным эго, ложным престижем, желанием славы, денег, власти, почета и прочими материальными атрибутами и, будучи погруженным в иллюзию, причиной всему считает только себя, что говорит о низкой духовной ступени носителей таких знаний по сравнению с йогом, знающим истинную природу материальных знаний и называющим высшими знаниями лишь знания духовные, абсолютно непривязанные к материальным, но к духовным целям. Но помимо тех, кто устремлен к материальным знаниям, нацеленным на удовлетворение в конечном итоге материальных чувств, йога следует сравнить с теми, кто устремлен только к духовным знаниям, но игнорирует практику преданного служения. И такой человек в свое время будет привлечен к строгой практике йоги. Но к такому переходу от просто духовных знаний к йоге может быть путь, длинною в несколько воплощений, и только тогда человек во всех планах может быть подготовлен Богом так, чтобы достичь результатов обоих путей, как результатов духовных знаний, так и результатов преданного служения. Но пока человек идет только путем духовных знаний и не приступил к практике йоги, он значительно уступает йогу, для которого такой путь - пройденный этап. Также, согласно стиху, йог выше любого человека, занятого кармической деятельностью. Возьмем мало кому известного йога, занимающегося йогой день за днем, практикующего преданное служение, поклоняющегося Богу, ведущего аскетичный образ жизни, изучающего Веды, утверждающегося в совершенных духовных знаниях, обладающего рядом Божественных качеств, милосердного ко всем живым существам, непривязанного к плодам своей деятельности и пр. и, например, выдающегося ученого, артиста, философа, президента, других людей, всеми признанных, почитаемых, которым поклоняются и которых превозносят, имеющих многочисленные заслуги, награды, при жизни увековеченных. Стих утверждает, что никому неизвестный йог, обладающий качествами, о которых мало кто знает или мало кто может оценить, перед Богом стоит значительно выше в плане уже достигнутых духовных качеств, чем любой другой материальный человек. Это и должно быть понятно, поскольку, если человек достиг ступени йога, то все остальные ступени у него уже позади и не было ни одной, где бы он не побывал. Был он и материалистом, был и начинающим аскетом, был и ученым, и шел по пути только совершенных духовных знаний, изучая Веды. Но, став йогом, он эти направления не только объединил, но и устремил к Богу и посвятил Богу, видя все, как единственный свой путь в связующем процессе, где одно помогает другому и дополняет другое. Но такое понимание дается очень не легко в долгом пути к йоге и в процессе самой йоги, что и делает путь йога, строго идущего этим путем, безвозвратным. Поэтому Бог указывает Арджуне на тот путь, путь йоги, путь всеобъемлющий, который лучше любого другого, хотя и требует немало усилий. Но Арджуна готов начать этот путь, иначе Бог не стал бы настойчиво ему на это указывать.

||6-47||

योगिनामपि सर्वेषां मद्गतेनान्तरात्मना | श्रद्धावान्भजते यो मां स मे युक्ततमो मतः ||६-४७||

yogināmapi sarveṣāṃ madgatenāntarātmanā . śraddhāvānbhajate yo māṃ sa me yuktatamo mataḥ ||6-47||

Также из всех йогов тот йог, кто постиг Меня в себе, кто с верой служит Мне, такой йог считается Мной величайшим йогом.

И снова надо сказать, что людей, считающих себя йогами, немало. Но и назвать их псевдойогами не следует. Называющий себя йогом, как бы ни был еще слаб в этом направлении, уже вышел на истинную дорогу, пусть находится в самом начале пути. А это значит, еще не имеет истинную цель, истинные средства и истинные успехи. Особенно в начале этого, на самом деле духовного пути, вероятны бесчисленные колебания, отклонения, ошибки, которые могут длиться на протяжении нескольких жизней или десятков жизней, каждая из которых будет давать нужный опыт и нужные качества, помогающие Богу приблизить духовную сущность к истинной, всеохватывающей йоге, непременно включающей и медитацию, и преданное служение, и поклонение, и отрешенность, и аскетизм, и благотворительность, и милосердие, и осознанное устремление к приобретению Божественных качеств и при всем этом, несомненно, постижение Самого Бога в себе. Весь путь йоги (осознанной и неосознанной) на самом деле, если сложить все жизни, есть путь в несколько тысячелетий человеческого существования, от самых простых и примитивных форм йоги в виде только аскетизма, до высочайших форм, называется Богом высочайшей йогой, а идущего осознанно через путь преданного служения Бог называет здесь высочайшим йогом, достигшим духовного совершенства. Нет ни одного живого существа, которому не предстояло пройти этот путь. К тому же, в самом начале этот путь проходят и на неосознанном уровне, начиная с гунны тьмы или невежества. Становится высочайшим йогом каждый, но в свое время, но, став им, пребывает на Земле уже незначительный период, где Бог его качества может использовать на благо другим людям, и далее он считается полностью подготовленным, будучи на высокой духовной ступени среди Землян, чтобы перейти на духовный план за пределы материальной вселенной, где он окажется по качествам низшим и будет обязан духовно расти далее, будучи в окружении тех, кто будет помогать, ибо в Боге еще более преуспел, поскольку идет впереди и имеет большой срок развития позади. Таким образом, путь совершенства, путь труда над собой неисчерпаем. И на духовном плане присутствуют почти те же средства духовного развития, где основным является поклонение Богу и преданное служение, что есть серьезный и непрерывный труд, опять же, на благо другим, включая духовный и материальный миры. Все это то, что ожидает любого йога, а также необходимо для понимания, что он не лучший, а на своей ступени и назван высочайшим достаточно относительно и условно. Но как, по каким признакам может быть определен этот йог на Земле? Об этом Говорит Бог в данном стихе. Прежде всего, истинный йог отличается тем, что постиг в себе Бога. Что значит постичь Бога в себе? Это означает, что человек абсолютно хорошо различает в себе действие Божественных энергий, также знает в себе память как то, что подает Сам Бог из подсознания в виде духовных и материальных знаний и опыта. Знает ум в себе, как место, где духовная сущность говорит с Богом и предстает пред Богом вся, как есть, через мысли и желания. Также йог, зная в себе присутствие Бога, знает, улавливает, слышит в себе постоянно Мнение, как Голос Бога, и этим руководствуется. Также, зная Бога в себе, наслаждаясь общением с Богом, йог начинает видеть работу Бога относительно любого живого существа, начинает понимать присутствие Бога везде вне себя, во всем движущемся и неподвижном, видимом и невидимом, видит во всем Руку Бога, Его Божественное Участие и влияние через многочисленные Божественные энергии. И второе, на что Бог обращает внимание в этом стихе, говоря об успешности йога, это религиозность и преданное служение. Это важнейшие основополагающие успеха йога. Без этого не будет ничего. Религиозность, абсолютная вера должны быть сутью йога, неотъемлемой от его понимания, характера, лежать в основе всего его пути, быть самим руслом в его развитии, естественным и необратимым. Именно религиозность должна придавать силы, строить духовные планы, должна направлять разум в постижении непростых совершенных знаний и именно на ней должно строиться истинное преданное служение, включающее не только поклонение и аскетизм, но и немалые физические усилия. Достигший совершенства йог, обладая выше перечисленными качествами, считается выше и лучше из многих и многих других, и Самому Богу очень непросто дается такая реализованная душа. Но снова надо повторить, что никто, кроме Бога, не знает ступень йога, и никогда не следует считать, что кто-либо в Боге может считаться на самом деле лучшим, подобно тому, как у матери не может быть понимания, что старший ребенок лучше младшего потому, что он более разумен. Она в старшего просто вложила больше усилий, но на это было отведено свое время. Такое же время будет отведено и младшему. Так и старший ребенок не может возгордиться своими познаниями, успехами и опытом над младшим, ибо это тоже неразумно и по той же причине. Относительно йогов это не очень-то очевидно, тем более, что человек склонен свои успехи приписывать своим усилиям, а неуспехи других - их нерадивости. Но как на самом деле обстоят дела - это следует знать, чтобы на развитие этого понимания Бог потом не потратил еще одну жизнь или более возомнившего о себе йога.

Глава 7

ЗНАНИЕ АБСОЛЮТА.

||7-1||

श्रीभगवानुवाच | मय्यासक्तमनाः पार्थ योगं युञ्जन्मदाश्रयः | असंशयं समग्रं मां यथा ज्ञास्यसि तच्छृणु ||७-१||

śrībhagavānuvāca . mayyāsaktamanāḥ pārtha yogaṃ yuñjanmadāśrayaḥ . asaṃśayaṃ samagraṃ māṃ yathā jñāsyasi tacchṛṇu ||7-1||

Шри Бхагаван Сказал.
О, Партха, услышь о том, как, имея привязанный ко Мне ум, исполняя практику йоги, находя во Мне единственное прибежище, ты сможешь без сомнений полностью познать Меня.

Духовный путь - это путь на Земле, определенный Самим Богом, ведущий к Богу, в котором четко определены все средства в совокупности. Все, назначенное Богом для достижения Всевышнего ужеприсутствует на Земле, не только описано в Ведах, но и каждому дается строго индивидуально, в свой час, своим путем и в своем объеме. Начинающему йогу трудно ориентироваться в средствах, тем более, что любой неофит, как правило, желает путь покороче и наверняка и непременно с меньшими затратами. Трудно увидеть, что путь к Богу всеохватывающий, скрупулезный, тщательный, жертвенный, непременно очищающий, обязательно ежедневный, ежеминутный. Нельзя в этом пути считать успехом только привязанный к Богу ум. Несомненно, это - результат, но надо идти дальше, охватывать больше. Если привязанный к Богу ум соединить с практикой йоги, включающий в себя преданное служение - то этот путь еще лучше, еще успешней, но и этого недостаточно, если йог еще не умеет вручить себя Богу, а это значит проявить во всем полное бесстрашие, полностью полагаться на Бога, находя в Нем единственное Прибежище. Если же йог, согласно данному стиху, достиг той ступени, где средствами являются и привязанный к Богу ум и практика йоги, включая преданное служение, и если йог находит в Боге единственное прибежище, то и этого достаточно. Все описанные качества несомненно шаг за шагом развивает основа всех средств - преданное служение, но есть то, что не может быть дано никакой практикой йоги в той мере, как может дать Сам Бог. Речь идет о качествах Верховной Божественной Личности Бога, без знания которых духовный путь все же неполон и никогда не приведет к истинному успеху, которые может понять только тот человек, который уже достиг перечисленных в этом стихе духовных качеств и поэтому может сознать описанные ниже качества Бога на должном уровне, с пользой для преданного служения и для того, чтобы еще более глубоко осознать Личность Бога, увидеть Его везде вне себя и тем самым подняться на еще более высокую ступень духовного развития и самосознания и т.о., приблизившись к Богу, уничтожить любые сомнения, которые очень часто сопровождают даже очень опытного йога.

||7-2||

ज्ञानं तेऽहं सविज्ञानमिदं वक्ष्याम्यशेषतः | यज्ज्ञात्वा नेह भूयोऽन्यज्ज्ञातव्यमवशिष्यते ||७-२||

jñānaṃ te.ahaṃ savijñānamidaṃ vakṣyāmyaśeṣataḥ . yajjñātvā neha bhūyo.anyajjñātavyamavaśiṣyate ||7-2||

Я полностью объясню тебе это знание с его практическим применением, познав которое, ни в этом мире, ни в следующей жизни ничего непознаваемого не остается.

Это достаточно серьезное обещание Бога. Для достигшего уже успехов йога эти Слова Бога означают очень многое. На самом деле такие знания - неисчерпаемый колодец мудрости. Начнем с того, что человек до тех пор невидимыми веревками привязан к материальному миру, пока в нем есть непостигнутое для человека, непонятное, удивительное. Именно это вызывает интерес к жизни, побуждает к деятельности, к достижению, к преодолению. Где то высочайшее знание, которое укажет на причину всех причин, которое одно и во всех направлениях удовлетворит любопытный ищущий ум, даст всему объяснение и не только в материальном мире, но и за его пределами. Что может сделать ум человека все знающим, а потому действительно отрешенным, а разуму поможет четко и без ошибок подсказывать уму ответы? Именно то знание, абсолютное, высочайшее, которое Бог собирается сообщить Арджуне и тем, кто уже готов. Но почему бы это знание, на самом деле наслаждающее чувства человека, не взять всем? Увы. Это знание не смогут взять все, даже если тысячи раз прочтут все стихи Бхагавад-Гиты. Духовные знания имеют свойство входить в сердце, разум, в глаза, слух, в понимание живого существа, если оно непременно религиозно, осознанно идет по пути духовного развития, если оно уже подготовлено практикой преданного служения, если имеет привязанный к Богу ум и ищет и находит в Боге свое единственное прибежище, посвящая жизнь Богу и не имея никакой другой цели, кроме достижения Всевышнего. И в такого человека эти Высшие знания входят шаг за шагом, только по Воле и Плану Бога, пронизывая Бытие живого существа, охватывая весь его мыслительный процесс, позволяющий все видеть и понимать только через призму этих знаний. Для человека действительно наступает время высшего понимания, когда он всему знает объяснение, всему видит причину, когда для него ничего непознанного не остается.

||7-3||

मनुष्याणां सहस्रेषु कश्चिद्यतति सिद्धये | यततामपि सिद्धानां कश्चिन्मां वेत्ति तत्त्वतः ||७-३||

manuṣyāṇāṃ sahasreṣu kaścidyatati siddhaye . yatatāmapi siddhānāṃ kaścinmāṃ vetti tattvataḥ ||7-3||

Из многих тысяч людей найдется, может быть, один, кто устремлен к совершенству. Из тех, кто так устремлен и кто уже достиг успех, едва ли найдется кто-то, кто действительно знает Меня.

Из этого стиха становится видно, что далее Бог собирается открыть Арджуне Высочайшее знание о Себе, передать из Божественных Рук знания, которые не приоткроет никакая медитация и самоуглубление, никакой материальный путь или духовная практика. Эти знания должны быть даны Лично Богом и так приняты. Именно это тот путь, когда знания входят в сердце тех, кому они предназначены, кто уже готов, и стать неотъемлемыми от мышления и деяний. Но разные йоги, разные люди, устремившиеся по пути духовного совершенства, по-разному способны воспринять эти знания и применить их в своей практике. Даже высоко стоящие йоги не знают свой истинный уровень, насколько они могут быть погружены в эти знания и воспользоваться ими для своего просветления. Но Бог раскрывает Себя не только через эти знания, но и через духовную практику. Учитывается все, все старания человека, его милосердие, трудолюбие, отношение к другим людям, смирение, чистота мысли, поклонение, аскетизм и пр. Все это двери и окна для этих знаний, как для начинающего йога, так и для йога, достигшего успех. Все эти знания о Боге, о Высших Божественных качествах развивают истинное видение, в основе которого лежит все, что связано только с Богом, Его Качествами, Энергиями, Волей, Личным и неизменным Присутствием во всем и в каждом. Тысячи и тысячи людей устремляются к совершенству, идя именно религиозным путем, и многие достигают тот или иной ощутимый успех, но далеко не все действительно знают Бога и этим руководствуются в жизни. Но нельзя забывать, что ступеней на пути к совершенству не счесть. Каждый день - повод подняться на новую ступень. Каждого ведет и направляет Бог. Желание достичь совершенство - это уже духовный путь и путь по своей природе безвозвратный. И по Плану Бога для идущего будет Самим Богом добавляться необходимое и убираться все, что мешает. Поэтому можно сказать, что нет ни одного, идущего этим путем, кто бы в итоге не познал Бога и качества Бога так, как Бог их описал в Бхагавад-Гита во всей их неисчерпаемой глубине, и через эти знания увидит вещи так, как они есть, и ничего непознанного для него более не останется. Таким образом, данный стих утверждает, что единицы, воистину, знают Бога и Его Божественные качества, но следует хорошо понимать, что эти сокровенные знания не запретные, не для особо избранных и каждому будут открываться Богом в свой час, когда качества и уровень мышления человека будут готовы принять этот Божественный дар во всей полноте и не в ущерб духовному развитию, ибо для неподготовленного человека, не прошедшего через практику преданного служения, не устремленного к совершенству такие знания могут нанести и вред. Поэтому преданным не рекомендуется передавать их тем, кто не готов, материалистичен, привержен только к материальным знаниям и опыту, не желает смотреть в эту сторону и агрессивен, кто называет себя непримиримым атеистом и может своими деяниями, словами или мышлением оскорбить Бога и Его преданных слуг. Хотя надо всегда понимать, что любую незыблемую стену в каждом, безверие и непримиримость очень легко может убрать сам Бог в мгновение и сделать даже самого ярого атеиста уже в этой жизни высочайшим йогом и знатоком Вед, как и знающим качества Личности Бога и устремляющимся к Ним. Один Бог знает ступени и возможности каждого.

||7-4||

भूमिरापोऽनलो वायुः खं मनो बुद्धिरेव च | अहंकार इतीयं मे भिन्ना प्रकृतिरष्टधा ||७-४||

bhūmirāpo.analo vāyuḥ khaṃ mano buddhireva ca . ahaṃkāra itīyaṃ me bhinnā prakṛtiraṣṭadhā ||7-4||

Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, также непременно разум, ложное эго - все это Мои разделенные энергии, всего восемь.
С этого стиха Бог начинает объяснение самых сокровенных знаний, касающихся непосредственно присутствия Бога в материальном мире. Это те знания, которые входят в сознание человека и позволяют Богу, находящемуся в каждом, через эти знания делать еще более глубокие заключения о присутствии Бога везде и во всем и делать духовное видение человека абсолютным и совершенным, хотя и в свою меру. Медитируя в процессе дхйана-йоги, человек, имея эти знания, может быть этой мыслью более смел и более трезв, ибо Бог внутри Сам через эти знания станет раздвигать границы видения Бога и далее. Следует понимать, и йог уже к этому готов, что разделение энергий Бога на восемь, достаточно условно, но приемлемо для материального мира. Йог, умеющий развивать духовную мысль, видя в ней подсказку Самого Бога, может предположить, что такое деление всех Божественных энергий создано Самим Богом, чтобы облегчить восприятие человека, исходя их его опыта, значительно уступающему пониманию и знанию Бога. Давая такое представление о Своих энергиях (также другие Божественные знания), Бог как бы спускается на человеческую ступень понимания, что для Бога означает становиться меньше меньшего, ибо человеку не объять Божественные знания такими, какими они на самом деле являются. Поэтому йог идет только дальше, когда осознает, что энергии Бога - это проявление Самого Бога, абсолютное присутствие Бога Бога в любом мгновении в любой точке проявления энергии. Энергии - это Руки и Ноги Бога, Его Глаза, Его Силы, Могущество, Вездесущность, его направления мышления, Его Ум, Разум, проявляющиеся в устойчивых и переходных формах. Энергии Бога не существуют порознь, но есть тело Бога, обладающее всеми качествами Бога, но обладают свойствами переходить из одного вида в другой строго в соответствии с Божественными Законами, есть разновидность и средства Божественного труда, имеют Свои ступени проявления и недосягаемы для человеческого разума, и необъяснимы, если исходить из известных человеку материальных законов, и не подвластны человеку. Достигший уже немалых результатов йог из этого стиха безошибочно духовной мыслью может обозреть изнутри и дальнейшую подсказку Бога, увидев неотъемлемость Бога от перечисленных в этом стихе энергий, увидеть Бога и в других материальных веществах через Его энергии, увидеть Бога, пронизывающего всю Землю, присутствующим Лично во всех слоях Земли, во всех породах, во всех песчинках... Идя дальше, йог может увидеть Бога через Его энергии, неотличимые от Него Самого, во всех жидких и газообразных веществах, во всем, куда бы ни устремился ум, Волею Бога. Все эти энергии, проявляющиеся, как земля, вода, огонь, воздух, эфир, указанные здесь Богом, и многие промежуточные или переходные энергии в человеческом понимании имеют отношение к неживой природе, хотя для Бога, строго говоря, неживой природы не существует, а есть ступени развития живой природы, как формы ее проявления. Но такие энергии, как ум, разум и ложное эго имеют самое прямое отношение к живому существу в плане не построения его материального тела, а в плане соединения души с Богом, на какой бы ступени развития живое существо не было, включая невидимое и неподвижное. Это есть энергии-характеристики уровня развития живого существа во всех формах жизни. Такое проявление Божественных энергий в живом существе может дать развитому йогу понимание, объясняющее истинную природу ума, разума и эго, как фактическое неотъемлемое соединение с Богом, посредством чего живое существо может быть управляемо и развиваемо. Через эти энергии Бог Сам дает, скажем, человеку мысль, помогает контролировать эту мысль через разум, а также дает самостоятельность в виде обособления через энергию "ложного я". Видя это, йог идет далее, видя проявление в живом существе и других энергий Бога, как интуиция, память, совесть, радость, гнев и другого рода переживания, психические состояния. Так, более глубоко вникая в смысл приведенного здесь стиха, йог, расширяя мысль, начинает во всем в себе видеть энергии Бога, как проявление Бога, видит абсолютное участие Бога в себе через эти Божественные энергии, видит Бога во всем вне себя, во всех живых существах, в материальной природе. Только один этот стих делает йога все видящим, понимающим, абсолютно осознающим Бога во всем как Высшую Причину всех причин, как Того, Кто все развивает, изменяет через Свои многочисленные созидающие энергии и разрушает, что есть тоже развитие. Такое видение Бога, рожденное из таких знаний, духовности пути йога и связующего процесса, помогает ему находить ответы на все вопросы, связывая все только с Богом и Его трудом через многочисленные Божественные энергии. Для такого человека, воистину, ничего непознанного на Земле и за ее пределами более не остается, мысль и понимание не знают преград, все оживает, все становится обожествленным, он готов всему поклоняться, как проявлению Бога, как присутствию Бога, как деяниям Бога. Это - реальная и естественная медитация на Бога, непрерывная, наслаждающая, связанная напрямую с органами чувств. Все живые существа для йога приобретают новый смысл, влекут за собой новое к себе отношение, эти знания рождают ко всему Любовь, ибо везде и во всем Сам Бог, явно, неоспоримо. Но это только начало знаний, которые Бог собирается поведать. Этот сладчайший нектар иной раз по своему великолепию не по силам йогу, он вводит его в постоянный транс, в состояние неизвестное на Земле и несовместимое с материальной мыслью и деяниями, не посвященными Богу. Одной строчкой этих знаний йог готов наслаждаться всю жизнь и извлекать и извлекать из нее нескончаемо, но Бог ведет дальше и дает силы вникать и передавать другим, хотя желание йога входить в Бога в себе трудно преодолимо и не хочется Более ни проповедовать, ни есть, ни спать, но наслаждаться этим нектаром знаний и обращать свой внутренний и внешний взор, все минуя, только к Богу, как и служить только Ему непосредственно и непрерывно.

||7-5||

अपरेयमितस्त्वन्यां प्रकृतिं विद्धि मे पराम् | जीवभूतां महाबाहो ययेदं धार्यते जगत् ||७-५||

apareyamitastvanyāṃ prakṛtiṃ viddhi me parām . jīvabhūtāṃ mahābāho yayedaṃ dhāryate jagat ||7-5||

Это Моя низшая природа, но кроме нее, знай, существует другая, высшая Моя природа, живые существа, о, Сильнорукий, которыми используется этот материальный мир.

В материальном и духовном мире нет ничего, кроме Самого Бога и Его многочисленных энергий самых разных уровней и направлений, осознающих себя и неосознающих в полной мере, более и менее подвижных и активных, постоянно развивающихся за счет поглощения других энергий и в результате того, что поглощаются сами (одно существо поглощающее или поедающее другое по сути переводит его на уровень другой формы существования, других форм направления развития, постижения других качеств в новых, определяемых Богом условиях через новое рождение). Также должно быть понятно, что все живые существа всех уровней развития, как и все стихии, как и все движущееся и неподвижное, видимое и невидимое - все есть только эти энергии Бога, неотделимые, но отделенные, имеющие от Бога свое эго, память, ум, разум, все чувства, мысли и неизменно соединенные с Богом изначально, управляемые и развивающиеся только Им Одним, присутствующим во всем и в каждом и все содержащим в себе, как сказано, подобно бусинкам на нити. Весь процесс движения энергий разных уровней есть непременное условие их развития, а также автоматического, управляемого Богом самовоспроизводства энергий, в частности называемого жизнью, а также бытием. Это движение направляется только Богом, как Источником всех энергий, Их неизменным Носителем, поскольку совокупность всех энергий в движении есть их жизнь, обуславливающая Жизнь Бога и зависимая от Жизни Бога, а в Жизнь Бога входят все перечисленные выше энергии Бога - земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго, что есть лишь малая толика всех энергий Бога, но вполне доступная пониманию разумного живого существа и соответствующая материальному опыту любого человека, даже не сведущего в материальных науках или не помнящих их из прошлых воплощений, но способного уже идти духовным путем, обладая развитыми духовными качествами и достаточной ступенью мышления. Эти энергии Бог называет в этом стихе Своей низшей природой. Медитирующий на этот стих йог безусловно заметит, что в одном ряду как-то сомнительно соседствуют земля, вода, огонь, воздух, эфир, с одной стороны и, с другой стороны, ложное эго, ум, разум, поскольку земля, вода, огонь, воздух, эфир - вещества, которые можно распознать органами чувств человека, а ум, разум и ложное эго есть то, что человек принимает за самого себя и не может дать им точного объяснения. И если можно согласиться, что земля, вода, огонь, эфир - это стихии, себя неосознающие в полной мере и есть проявление низших энергий Бога, то ум, разум и ложное эго трудно представить, как привнесенные, отдельные от живого существа, увидеть их низшими энергиями Бога, Высшего Самоосознающего Живого Существа, имеющими далеко не стихийный, но разумно направленный характер интеллектуальный характер. Но почему же Бог их объединил, назвав низшей Своей природой? Здесь есть о чем поразмыслить в период медитации йогу, и это тоже есть путь духовного развития. Т.е. каждый стих дает очень не мало реальных поводов для проникновения в Бога в себе, чтобы приблизиться к Истине и не всякий комментарий следует иной раз брать за основу, ибо каждому Бог - Отец, и может приоткрывать тайное и сокровенное лично, ибо знает готовность человека Сам, и личного мышления не следует опасаться верующему, принимая его за беспокойство ума. Но видимо такое объединение энергий, приведенных в данном стихе, необходимо и для того, чтобы на фоне этих перечисленных энергий выделить саму духовную сущность, которая по своей достигнутой ступени, по своему развитию стоит выше, чем земля, вода, огонь, воздух, эфир, а также ни есть ум, разум и ложное эго, но выше их, а потому может ими управлять и контролировать себя в этом направлении в том объеме, в котором допускает Бог. Энергии ум, разум и ложное эго лишь даются Богом живому существу, как энергии самосознания и развития духовной сущности, которую здесь Бог называет "Своей высшей природой". "Природа" - это упрощенное название, понятное человеку, за которым однозначно имеется ввиду энергия Бога. Т.е. живое существо - это сравнительно развитая энергия Бога, тело Бога, включая душу, которому предстоит одухотвориться через материальный и духовный путь на Земле до духа Бога, хотя достижения Бога не происходит. Однако, процесс приближения к Богу, развитие духовной сущности неизменно продолжается и на духовном плане и является вечным и непрерывным. Т.о. надо извлечь из стиха, что живое существо, если говорить более точно, относится к высшей энергии Бога (достаточно высоко мыслящей, т.е. идущей уже на контакт с Творцом), ибо в Боге ничего иного, кроме разных видов разных уровней энергий, не существует. Человек или любое другое живое существо обладает развивающимся сознанием, причем контрастно более высоким, чем сознание энергий более низких уровней, названных низшей природой (или неживой). Но одна энергия в плане развития идет след в след за другой энергией в Боге в процессе бесконечного Божественного развития, где одни энергии используют другие. Причем на более высоких ступенях развития живое существо начинает поглощать и использовать по Воле Бога не только материальные энергии типа земля, вода, огонь, воздух, эфир, но и более высокие энергии ума, разума и ложного эго, хотя проявление этих трех энергий в своей мере присутствует и в невидимом и в неподвижном. Т.е. йог должен из данного стиха увидеть и то, что низшая природа может быть названа вчерашним днем высшей природы. Нет ни одного развитого живого существа, которое не было бы растением или микроорганизмом, или клеткой, или атомом, везде в свою меру себя осознающим. Т.е. низшая природа развивается в высшую или, если точнее, Божественные энергии проходят все ступени развития, от низших к высшим. Все движется Богом только вперед. Начинающий йог извлечет из стиха то, что в нем сказано, но достигший успеха в духовном развитии йог идет дальше, понимая изнутри подсказку Бога при условии, если его качества и утвердившиеся знания позволяют Богу на основании двух строчек стиха приоткрыть сокрытое и объяснить то, что для неразвитых духовно еще тайна или знание чего им пойдет во вред.

||7-6||

एतद्योनीनि भूतानि सर्वाणीत्युपधारय | अहं कृत्स्नस्य जगतः प्रभवः प्रलयस्तथा ||७-६||

etadyonīni bhūtāni sarvāṇītyupadhāraya . ahaṃ kṛtsnasya jagataḥ prabhavaḥ pralayastathā ||7-6||

Эти две природы, являющиеся источником рождения живых существ, таким образом, все, постарайся понять, есть Я, все включающий в Себя, Источник как проявления, так и уничтожения материального мира.

В этом стихе Бог Говорит : "Постарайся понять". Так Бог неоднократно обращается к Арджуне и к тому, кто изучает Бхагавад-Гиту. Это означает, что в этом стихе есть нечто неуловимое, тонкая духовная мысль, которая значима и необходима для понимания. Что же здесь надо понять? Ранее объяснена (на примерах) низшая природа, а также высшая природа - живые существа. Здесь надо понять, почему они обе являются источником всего (источником опосредствованным, ибо Высшая причина, Источник всего - Сам Бог) Прежде всего надо повторить, что изначально высшая природа развилась из низшей (путем процесса переселения и развития самих душ), т.е. не было так, чтобы эти две природы когда-либо существовали сами по себе. Но, а для обычного человека, не видящего это, а принимающего отдельно низшую и высшую природу, должно быть понято, что низшая природа есть источник живых существ, а живые существа есть источник друг друга, также Волей Бога живые существа есть творцы всех создающихся и существующих материальных благ. Т.о. все есть средства Высшего Творца, создающего через свои многочисленные энергии. На каждой ступени более слабая энергия, развиваясь, становится источником более сложной энергии и т.д. Также, низшая природа - энергия Бога, Он Сам. Развившиеся из низшей природы живые существа - энергия Бога, более сложная, присутствующая в теле Бога - Он Сам. Все, что создано живыми существами и создается, т.е. воспроизводство друг друга и создание материальных благ, опять же, энергия Бога, Он сам. Это и следует понять Арджуне, ибо все изначально присутствует в Боге, в Боге развивается и все является средством для создания более сложных форм энергий, включая человека. Однако, идя дальше, мыслящий йог должен увидеть, что энергия, называемая низшей природой и перечисленная Богом, отнюдь не самая низкая и на Земле существуют более низкие энергии. Что касается высшей природы в виде живых существ, то и здесь надо увидеть разницу уровней энергий, соответствующих разным живым существам, как среди людей, так и людей относительно животного мира, а также среди животных, также животных высших форм жизни относительно к простейшим, поскольку эти энергии отделены как в соответствии с разными формами жизни и тел, так и в живых существах, принадлежащих к одному виду или к одной среде обитания. Неравенство среди высших и низших энергий можно распространить и на планеты высших уровней, и на планеты низших уровней этой вселенной в сравнении с планетой Земля, а также йог может мысленно обозреть энергетический уровень живых существ на духовном плане в итоге понимая, что высшая и низшая природа, жестко разделенные в данном стихе Богом, на самом деле лишь две приведенные ступени непрерывного развития Бога через Его энергии, где не счесть предыдущих и последующих ступеней, проявляющихся в разных формах развития живых существ. Т.е. надо понимать, что ступени развития энергий Бога не ограничены высшей и низшей природой, но это условное деление, как и (например) является условным число гунн материальной природы или подразделения человеческого общества на четыре в зависимости от рода кармической деятельности, как условной является двойственность материального мира и прочие понимания, необходимые человеку для самосознания себя и материального мира, как и своего места в нем и своей в нем ступени развития. Но все, что дает Бог, есть импульс для развития мышления, понимания, выход на диалог с Богом и умение принимать вещи не только так, как сказано, но в развитии и допущении более сложных вещей. Также йогу следует из этого стиха понять, что Бог - источник всех этих и других энергий, любое мысленное более глубокое допущение дается Богом, если человек допускает в Божественных рамках и готов оперировать только Божественными знаниями, всегда непременно идя по пути очищения, что дает Богу основание приподнимать полог Божественного труда, учиться мыслить глубже и шире на основании даже двух Божественных строчек. В этом случае Бог дает направление мысли йога непрерывно, делая его совершенным в знаниях и так выходящим уже на планете среднего уровня далеко за ее пределы.

||7-7||

मत्तः परतरं नान्यत्किञ्चिदस्ति धनञ्जय | मयि सर्वमिदं प्रोतं सूत्रे मणिगणा इव ||७-७||

mattaḥ parataraṃ nānyatkiñcidasti dhanañjaya . mayi sarvamidaṃ protaṃ sūtre maṇigaṇā iva ||7-7||

О, Дхананьджая, нет никого сколько-нибудь превыше Меня. Все это во Мне подобно жемчужинам, нанизанным на нить.

В данной главе Бог объясняет Арджуне Свои многочисленные качества, что есть знание Самого Бога, Абсолютной Истины. Вникая в качества Бога, медитируя на качества Бога, углубляясь в них, развивая их в своем сознании, устремляясь к Ним, йог непременно в основе медитации, любого самоуглубления, в преданном служении, в поклонении Богу, в жертвоприношениях, аскезах, добродетельных поступках отправной точкой, началом, основой любого посвящения Богу должен считать незыблемую Истину, которую Бог провозглашает в этом стихе и согласно которой нет никого сколько-нибудь равного Богу или превыше Бога. Нельзя, поклоняясь и служа Богу, мыслью допускать никакое реальное противостояние Богу по могуществу равное Высшему Владыке (включая сатану, имеющего место в других религиях, ибо подобные мифические персонажи также есть средство работы Бога с более низким уровнем сознания). Все, что есть против Бога, является лишь ступенью развития живого существа, его уровень невежества или тьмы, и Бог до религиозного пути, выводя живые существа из животного состояния, на первых ступенях человеческого существования не проявляет Себя Истинного неготовым, но заставляет поклоняться Себе неявно через мистические персонажи, такие, как духи, полубоги, стихии и пр. в соответствии с уровнем понимания. Но высоко стоящему йогу, занятым преданным служением Самому Богу Кришне, не следует, даже исходя из Ведических легенд, предполагать и верить в реальность силы демонических существ, сколько-нибудь способных реально действовать против Бога, не будучи также управляемыми Самим Богом, как и все другие живые существа. Никого нет Выше Бога, могущественней Бога, Славней Бога, творящего независимо от Бога, хоть в чем-то неуступающим Богу. Любая власть - от Бога, любая сила - от Бога, любое знание - от Бога. Мысль, законы материальные, героизм, талант, ум, безумие, врачи, судьи, учителя - все от Бога, по Плану Бога, все во имя развития живых существ, что есть приближение по качествам к Верховной Личности Бога. Все живые существа, как бы ни считали себя свободными и независимыми, присутствуют в Боге, связаны Планами Бога, Волею Бога, Божественными кармическими законами. Все связи, все взаимосвязи и отношения, проявляющиеся на уровне самых разных энергий, как низших, так и высших - даны Богом. Все живые существа, все видимое и невидимое, все движущееся и неподвижное, как сказано в этом стихе Самим Богом, можно сравнить с бусинками на нити. Таким сравнением Бог утверждает полную зависимость от Бога, а также связь с Богом неизменную, извечную, а также приоткрывает разумному человеку его истинную и изначальную Божественную природу. Это понимание должно помочь хорошо осознать качества Бога, его присутствие во всем, Его Власть. Только имея такое непоколебимое понимание, йог может и дальше постигать откровение Бога в этой главе, и только так возможно, воистину, приблизиться к Богу, чтобы начинать все видеть Божественными глазами.

||7-8||

रसोऽहमप्सु कौन्तेय प्रभास्मि शशिसूर्ययोः | प्रणवः सर्ववेदेषु शब्दः खे पौरुषं नृषु ||७-८||

raso.ahamapsu kaunteya prabhāsmi śaśisūryayoḥ . praṇavaḥ sarvavedeṣu śabdaḥ khe pauruṣaṃ nṛṣu ||7-8||

Я - вкус воды, о, сын Кунти, Я - Свет Солнца и Луны, во всех Ведах Я - трансцендентный слог ОМ, Я - звук в эфире и способность в человеке.

И снова следует отметить, что эти знания, открываемые Богом о Себе, сокровенные, расширяющие сознание, непоколебимо вводящие в Бога и дающие новые представления об окружающей действительности и о присутствии в ней Бога, как для йога, так и для начинающего духовный путь материалиста. Эти стихи - еще один повод увидеть присутствие Бога в Бытии, еще одно совершенное знание, которое делает убедительней проповедь и глубже беседы о Боге среди преданных, позволяющих доносить другим и утверждаться самому в Славе Бога. Зная все это, сказанное Богом, йог начинает видеть Бога везде и, уединяясь, извлекает из медитации новые и новые откровения, основанные на этих совершенных знаниях. Бог - вкус воды, согласно данному стиху, согласно утверждению Самого Бога. За этим стоит связь в мыслительном процессе йога - Бога и воды. Вода - это на самом деле источник жизни. Она важна для каждого. В этой связи из всех жидкостей Бог выбирает главную в понимании живого существа, что соответствует его уровню сознания и играет для него неизмеримо большую роль, как источник жизни на Земле. Подобно этому Бог из всех рыб называет Себя акулой, из всех гор - Гималаи и т.д., т.е. тем, что важно для человека, или что поражает его сознание и на самом деле, мыслящему только так, позволяет поклоняться Себе в этих формах. Но идущий далее йог может увидеть, что любой вкус, вкус хлеба, вкус винограда, вкус соли и сахара - все от Бога, все есть проявление энергий Бога или на самом деле Сам Бог. И такое видение и понимание не будет считаться спекуляцией ума, но Истиной, которую дает Бог изнутри подготовленному. Такое мышление есть более глубокое проникновение в Бога, признание Его Могущества. Как жизненно необходима для человека вода, так необходимы Солнце и Луна. Поэтому из всех светящихся предметов и из всех светил их свет Бог называет Собой. Но, опять же, любой свет любого источника - энергия Бога, Он Сам. И такое более расширенное понимание тоже может быть у йога, видящего все духовными глазами, все связывающего с Богом и Богом все объясняющего, что является основой такого понимания, когда для человека ничего непознанного на Земле не остается. Трансцендентный звук ОМ есть высочайшая Милость Бога всем медитирующим йогам, ибо, как в этом стихе провозглашает Бог, ОМ - это Сама Верховная Личность Бога. Вибрирующий этот слог йог может иметь абсолютную уверенность, что в этот момент он соединен с Богом, Бог внимает ему, участвует в этом процессе, Божественной Мыслью направлен на такого человека и непременно так помогает в этом связующем процессе, дает состояние высшего счастья и блаженство, которое йоги называют состоянием транса, глубокого ухода в Бога. Но йог, идущий дальше, извлекает не только в результате постоянной практики йоги, но и в процессе самой духовной жизни, что Бог никогда не оставляет живое существо, всегда слышит его, управляет им и наставляет, а потому непрерывно находится в Боге, не теряя Его в себе ни на мгновение, но находится в состоянии постоянного погружения в Бога, называемого самадхи. Достигший такого понимания и состояния йог, видящий Бога везде, ощущающий Бога в себе и других через бесчисленные Божественные энергии, перестает вибрировать слог ОМ, перестает заниматься Дхйана-йогой, поскольку уже никогда не может выйти из Бога в себе и дополнительные усилия не происходят, но все для йога становится естественным, как воздух, его жизнью. В таком случае говорят о слиянии с Богом в себе, что является высочайшей ступенью на Земле и которое непременно поддерживается только преданным служением; однако, постижению Бога и приближению к Богу пределов не существует ни в этом мире, ни в следующем. Бог также Говорит в этом стихе, что Он - звук в эфире. Мыслящий далее йог знает, что все голоса всех людей и животных, все звуки, которые происходят из живой и неживой природы, из видимого и невидимого, любая музыка, все слышимое и неслышимое человеком - все это Божественные энергии, все это исходит из Бога, все это проявление разных форм и уровней жизни и развития, необходимые для передачи информации, для связей, и пр. Видя за всеми звуками стоящего Бога, привносящего во все смысл, направляющего, развивающего, йог не раздражается на любые звуки, проявляет сдержанность, понимание, видит через них уровень развития других, становится немногословен, зная, что на высшей ступени человек обязан сжигать чужие звуки в себе на уровне чувств, а внутренние переживания и чувства не выплескивать из себя в виде звуков, но сжигать на огне ума. Будучи разумным и добрым по отношению к другим, истинный йог не осуждает материальный мир за многозвучие, зная, что благоприятные и неблагоприятные звуки призваны вести, наставлять, давать Божественные Уроки с целью поднять живые существа на более высокую ступень.
От Бога пение птиц, ржание лошади, шум водопада, плеск воды, скрип двери, шорохи вздохи, непристойная речь, лай собаки, гимны, треск поленьев, рычание льва..., любой звук, значимый и незначимый, громкий и едва слышный, в любой среде, по любой причине. Все это выход энергий, форма проявления развития и самовыражения, то, с чем живое существо не может справиться без Бога, не может знать его истинную причину и необходимость. Также в данном стихе Бог Говорит о том, что Он - талант в человеке. И здесь разумный йог может увидеть большее, выходящее за рамки этого знания, а значит, может объяснить природу любого дара, склонности, способности человека, как и любого другого живого существа. Идя далее тем же путем, йог объяснит и желания, и качества человека, свяжет их с плодами кармической деятельности, также с Планом и Волей Бога на человека в процессе его индивидуального развития. Один йог из многих и многих тысяч людей, зная Истину, никогда не превознесет талантливого, удачливого, успешного, никогда не назовет самый выдающийся с точки зрения материального человека талант его гениальностью, хорошо зная, что к любому проявлению в человеке причастен Сам Бог, долгие жизни развивающий в человеке необходимые качества, склонности, терпение, аскетизм, жертвенность через те или иные формы жизни, наставляя каждого через других, переливая из человека в человека как из одного сосуда в другой опыт, знания, сами качества и интеллект... Ни одну жизнь Бог ведет, чтобы развить желание в склонность, склонность в способность, способность в талант. К тому же, Бог создает и благоприятные условия и для развития ума, и для проявления себя, дает нужное окружение, нужных родителей, других родственников, дает друзей и недругов, дает необходимость борьбы и цель, поддерживает материальный достаток, дает подходящую внешность, другие телесные данные, помогает развить речь до необходимого уровня, дает желания, заинтересованность, материальный смысл, планирует с идущим путь и помогает преодолевать преграды, как и извлекать опыт, также дает другим необходимое понимание, чтобы поддержали, признавали, напутствовали, делились на протяжении всего пути идущего и так для каждого в его меру. Глубоко вникая в смысл каждого стиха, медитируя, йог по Воле Бога несомненно увидит большее, ибо имеет ту духовную основу, которая позволяет Богу в нем вести за видимые пределы стиха. Так развиваясь, йог, несомненно, будет духовно обогащаться, становясь абсолютно видящим и Божественно-мудрым.

||7-9||

पुण्यो गन्धः पृथिव्यां च तेजश्चास्मि विभावसौ | जीवनं सर्वभूतेषु तपश्चास्मि तपस्विषु ||७-९||

puṇyo gandhaḥ pṛthivyāṃ ca tejaścāsmi vibhāvasau . jīvanaṃ sarvabhūteṣu tapaścāsmi tapasviṣu ||7-9||

Я также изначальный аромат земли, также Я - жар огня, Жизнь всех живых существ и Я - тапасья всех аскетов.

Эти знания для постигающего Бога человека бесценные. Это откровения, которые следует носить в себе постоянно, не забывая из них строить свои суждения, с ними все связывать и через них все видеть и объяснять. Бог Говорит, что Он - Изначальный аромат земли, а это значит аромат всего, что произрастает на земле, что вообще имеет отношение к земле. Йог из этого стиха непременно должен извлечь, что все земные запахи - от Бога, Его энергии, служащие Богу для развития Его творения. Так понимающий человек должен, расширяя и углубляя свою мысль, осознать, что запахи растений - энергии Бога, запах хлеба - энергия Бога, зловония - энергии Бога, запах любой еды - энергии Бога, запахи самых разных веществ, химических соединений, как приятные, так и нет - энергии Бога, неотделимые от Бога, Его, по сути, тело, Его Мысль, его неотъемлемое достояние. И такого рода энергии, опять же, необходимы для жизнедеятельности и развития живых существ и воспринимаются созданными Богом соответствующими органами обоняния. Так видящий человек любой запах рассматривает, как присутствие Самого Бога через проявление энергий Бога, которые могут улавливать органы чувств живых существ. Эти знания вновь и вновь направляют мысль человека на Бога в Быту, помогают входить в Бога через органы чувств, постоянно памятовать о Боге. Но выделенный особо Богом запах земли позволяет человеку поклониться Богу, обратив свой взор к земле, абсолютно точно зная, что такое поклонение Бог непременно примет, как Себе Лично, что следует из данного стиха. Точно также можно поклониться Богу, как жару огня или вкусу воды, не забывая, однако, что на самом деле поклоняешься только Богу, все вмещающим в Себя, во всем присутствующему, во всем проявляющемся, Изначальному и Извечному, имя Которому - Крищна, Он же Аллах, Будда, Христос, Иегова.... Бог всегда примет поклонение Ему через форму того, чем Он себя Назвал. Это также без сомнения. Бог непременно услышит поклоняющегося, и в этот момент Божественное Внимание всецело будет обращено к поклоняющемуся человеку. Также эти знания, приведенные в этом стихе, можно использовать для проповедей, объясняя вездесущность и Милость Бога через Его многочисленные энергии, а также указывать на особое присутствие Бога в том, на что Он Лично указывает. Для человека это должно быть существенно. Для начинающего верующего эти знания несут немалое откровение и начинают помогать ему видеть Бога во всем через духовные знания. Также постижение того, что Бог есть жар огня - есть немалое событие в жизни любого человека, ибо огонь изначально наравне с водой в сознании человека стоят высоко, как то, что дает живому существу главное. Жар огня, тепло огня, просто тепло человек в своем сознании легче всего и радостней всего соединит с Богом, ибо каждое живое существо знает страдание, приносимое холодом и голодом. Также, жар огня издревле ассоциируется с уютом, кровом, с семейным очагом, с выздоровлением, с возможностью в благоприятных условиях трудиться. Тепло - это покой, радость, надежда, лучший мыслительный процесс, это здоровье и благосостояние, это растения, цветы, злаки, фрукты, солнце, электричество... Так проявляется Милость Бога, проявление Бога через Его энергии, несущие желание жить, иметь потомство, развиваться, достигать и преодолевать. Не счесть, сколько благ живым существам дает Бог в этом проявлении. Знающий это человек не только в тепле памятует о Боге, но и благодарит Бога за это постоянно. Не очень просто осознать Слова Бога о том, что Он - Жизнь всех живых существ. Живое существо, даже религиозное, как-то привыкло мыслью отделять себя, как личность, от Личности Бога, принимая в себе лишь то понимание, что Бог все видит, все слышит и этим ограничиваясь. Но йог, основываясь на этом утверждении Бога и совершенных духовных знаниях идет дальше в результате своих духовных размышлений, и Бог позволяет ему это делать. Что же означает для йога то, что Бог - это Жизнь всех живых существ? Это значит, что Бог каждую жизнь дает живому существу через рождение, непременно присутствует в теле живого существа и вместе с живым существом оставляет тело, сопровождая его далее до нового рождения и вновь рождаясь с ним. На протяжении жизни и в следующих жизнях Бог неизменно связан с живым существом, называя его в Святых Писаниях своей отделенной неотделимой частицей, обособленной от других живых существ посредством материального тела и осознающего себя, благодаря ложному эго, и находящемуся в постоянном контакте с Богом через ум и разум, которые живые существа, как и свое тело, считают, будучи в невежестве, неотделимыми от себя или своим "я", что способствует иллюзорному чувству независимости, полной самостоятельности, придает интерес к жизни и пристрастие, что также дается Богом каждому в своей мере и обуславливает развитие. Но называя Себя жизнью живого существа, Бог отнюдь не имеет ввиду равенство Божественного бытия и жизни живых существ, но имеет ввиду свое неотъемлемое присутствие в теле живого существа, вхождение в жизнь живого существа Самого Бога, как Главного Управляющего, Своими многочисленными энергиями, которые без Бога не могут ни быть, ни развиваться, ибо только у Бога все атрибуты власти и истинное знание, также Божественная Цель и средства. Именно Бог дает духовные и материальные силы, направляет деятельность ума, искушает, дает возможность выбирать, ошибаться, извлекать, накапливать опыт, делать выводы, общаться с себе подобными в окружающем мире, дает встречи, расставания, растит качества, убеждения и собирает их в нетленный багаж живого существа, в частности человека, и ведет Сам каждого от жизни к жизни, доставая из багажа одно и припрятывая из багажа до лучших времен другое. Так Бог назидает и развивает изнутри и извне, через других, через события и обстоятельства, скрупулезно зная каждое живое существо, знает, что оно проявляло и что еще может проявить, что уже изжило себя и в чем живое существо еще слабо, знает, на что оно способно, к чему склонно и от чего отказалось навсегда, а также, что еще предстоит на много жизней вперед. Понимая так и видя так, йог становится внимательней к окружающему его миру, доверяя Богу в нем, делающего свое дело, и видя Бога в каждом, как единственную направляющую причину, ведущую живое существо только во благо ему, каким бы путь не казался, успешным или нет. Такой йог становится также духовно-мудрым, все понимающим, добрым, уважительным к любым проявлениям в частной человеческой жизни и ко всему обществу, как творению Бога, в целом. Он перестает поучать, настаивать, требовать, осуждать, насиловать волю другого, не навязывает свои желания, доверяя Богу в каждом, становится также терпеливей, не считает себя выше, значимей или более достигшим в глазах Бога, но знает себя также ведомым Богом. Также он видит, что Бог - Истинный Извечный Отец всем и каждому, Милостливый, Справедливый и роднее Его на самом деле для живого существа никого нет. Это делает йога благодарным Богу за такое великое участие и дает понимание, что и его предназначение изначальное и единственное - это преданное служение Богу. Далее в этом стихе Бог Говорит, что Он - тапасья всех аскетов. Надо сказать, что на религиозный путь Бог чаще всего приводит людей, которые научились претерпевать, отказывать себе на уровне органов чувств, а также справляться с внутренними непростыми энергиями Бога (в основном гнев, зависть, страх, раздражительность, привязанность). На этот путь, называемый путем аскез, человек, ведомый Богом, становится по разным причинам и в соответствии с его ступенью духовного развития. Надо сказать, что духовное развитие также присутствует и на уровне чисто материальных отношений и воззрений и определяется достигнутым уровнем нравственности человека, который дается обществу как высшая ценность, опять же, Самим Богом. Иногда причиной аскезы может быть желание укрепить здоровье, продлить свою жизнь, достичь славу, преклонение или уважение других. Иногда аскезы имеют несколько насильственный характер для человека в результате ограничения материальных благ из-за условий, ситуаций, непредвиденных событий. Также человек может быть привлечен к аскезе на уровне тела, имея желание достичь мистических качеств или успех на уровне сверхчеловеческих возможностей тела из-за тщеславия, гордыни, ради славы, почета или имея философский склад ума, или желая достичь совершенство интуитивно или быстро, только одним путем аскез, не руководствуясь совершенными знаниями Вед, определяющих аскезы лишь как часть духовного пути. Но все эти причины аскез (какими бы они ни были) носят подготовительный характер, как бы приучают ум и организм, сами чувства к всякого рода претерпеваниям, неудобствам и ограничениям, несущим в себе элемент страдания, чтобы, опять же, оставить в невидимом багаже человека, а также любого живого существа, ибо аскезы претерпеваются и в животном мире на уровне подсознания, память о возможности и реальности претерпеть и качества, способствующие этому, которые в дальнейшем непременно приведут живое существо к осознанной аскезе в осознанном религиозном пути, где ничего не может быть достигнуто без аскез, которые непременно есть своего рода жертвоприношение Богу, ибо только в результате аскетического образа жизни живое существо может выразить Богу готовность идти к Богу нелегким путем отречений, а это есть основание для Бога помогать ему в этом духовном пути. Но какие бы аскезы не налагал на себя человек, направление аскезы, причину начала этого пути ему непременно объясняет Бог, исходя из его духовного понимания на данный момент, дает желание, нужное окружение, ориентиры, примеры. Также, находясь в теле человека, Бог придает ему силы, понимание, план и вместе с ним эти аскезы исполняет. Поэтому в этом стихе Бог и называет Себя тапасьей всех аскетов, Самой Причиной, самой энергией. без чего никакой духовный путь не будет полноценным.

||7-10||

बीजं मां सर्वभूतानां विद्धि पार्थ सनातनम् | बुद्धिर्बुद्धिमतामस्मि तेजस्तेजस्विनामहम् ||७-१०||

bījaṃ māṃ sarvabhūtānāṃ viddhi pārtha sanātanam . buddhirbuddhimatāmasmi tejastejasvināmaham ||7-10||

Знай, о, Партха, Я - Семя всех живых существ, изначальное, вечное, Я - разум разумных и Я - доблесть доблестных.

Здесь слово "семя" - есть образное, всевмещающее понятие, помогающее понять Бога, как Источника всего, подобно тому, как из семени произрастают злаки или рождается живое существо. Но Бог - Изначальный, Вечный Источник всего, то Высшее Семя, Которое является Причиной всех причин, источником всего созданного, из Которого исходят как все миры, так и мельчайшие живые существа, все творение в совокупности. Однако, можно это высказывание Бога принять и буквально, ибо семя в материальном мире есть путь и реального появления на свет, главный элемент, входящий в тело живого существа, на каком бы уровне развития оно не находилось и в какой бы ни было форме существования, подвижной или неподвижной, видимой или невидимой. Поэтому семени человек может поклоняться, как Самому Богу, правильно понимая, что именно Бог есть Причина оплодотворения семени, его развития и новой жизни, т.е. через семя человек вновь и вновь рождается и только через рождение может продолжить материальный путь и путь духовного развития, ведущие к Богу. Т.е. семя - это то, через что Бог гарантирует и регулирует рождение, а потому значимо для каждого и в этой значимости приравнивается жизни, ибо несет в себе созидающие энергии Бога, творящие каждого и весь мир в целом. Поэтому семя Бог называет Собой, поскольку присутствует в нем Лично и через Свои энергии, является Высшим Управляющим Началом, развивающим и ведущим, в каждой новой жизни, начиная путь живого существа путем внесения его в виде искорки в семя отца и помещающего его через отца в лоно матери. Также Бог Говорит о Себе, что Он - Разум разумных. Как это можно понять, если любой разум, как глупца, так и мудрого или разумного от Бога, Его энергии изначально. Действительно, и ум, и разум, и ложное эго - все от Бога, все есть проявление Бога в человеке через Его энергии. Но не всякий ум и не всякий разум в человеке есть Мнение Бога, но подаются человеку в соответствии с уровнем развития. Но на высокой ступени духовного развития, достигнув Божественные качества, обладая совершенными духовными знаниями, руководствуясь наставлениями Бога и имея свои убеждения, неотличные от наставлений Бога, человек приближается к Богу настолько, что его ум и разум не противоречит Высшему Разуму, и в человеческом мире можно сказать, что разум такого человека - Сам Бог. Но назвать Собой любой ум или любой разум Бог не может, как не может человек, поучающий ребенка на его уровне, назвать приведенные ребенку аргументы исчерпывающими и для себя, поскольку они значительно проще и слабее истинного воззрения взрослого человека. Но когда ребенок подрастает, становится разумен, имея уже определенный опыт отношений и знания в своем багаже, то с ним можно говорить более веским и убедительным языком, не отклоняясь, выражая свое точное мнение и приходить по многим вопросам к одному мнению, не очень сильно разнящемуся. В этом случае можно сказать, что разум родителя и ребенка по данному вопросу могут допустимо совпадать, но опять же не во всем, ибо опыт родителя объемлет значительно больше. Примерно также, но в свою меру можно сказать, что Бог - Разум разумных, где разумные - это дети Бога, идущие духовным путем и знающие Мнение Бога в себе и следующие этому Мнению, как своему, всегда. Т.е. когда человек начинает мыслить только религиозными категориями, беря за основу Слова Самого Бога из святых Писаний, считая их истинными, единственно верными, абсолютными и авторитетными, полностью принимая их в себе без сомнений и противоречий, поддерживаемых Богом изнутри, он считается, воистину, разумным, достигшим Бога и его разум есть Сам Бог. В этом случае мнение человека и мнение Бога едины, что только способствует духовному развитию. Но никогда не следует считать, что наступает равенство мнений или полное слияние с Богом. Будет правильно, если такой разумный человек будет понимать, что всегда Бог лишь спускается до его ступени, которая - не придел и разуму предстоит и далее развиваться, углубляясь и расширяясь, отвергая и принимая, будучи ведомым Высшим Неограниченным разумом Бога. Но все же и на этих ступенях в результате постоянного духовного диалога Бога с продвинутым йогом, достаточно оторванного от материального мышления и восприятия, Бог может Сказать, что Он - Разум разумных, хотя это, как сказано, достаточно условно, ибо Разум Бога не достичь, не обозреть. Подобно этому, следует с осторожностью принять Слова Бога о том, что Он - Доблесть доблестных, поскольку Бог изнутри дает отвагу, доблесть, искусство в сражении не только праведнику или защищающему, но и его противнику, имеющему самые недобрые помыслы и устремления. И в одном, и в другом непременно присутствует Сам Бог, Сам Бог направляет, подсказывает изнутри, управляет через свои Божественные энергии. Но в одном проявляет доблесть из его лучших качеств и будучи Своими Божественными качествами на его стороне, а другому дает доблесть, тем самым вовлекая в кармическую деятельность, где доблесть не посвящается Богу, вере и справедливости, но имеет материальные причины, будь то корысть, месть или желание славы. Поэтому Бог, выступая на стороне праведного и, давая ему доблесть через достигнутые им лучшие качества и в результате духовного мышления и устремления, называет его доблесть Собою. Такой доблести также можно поклоняться, как Самому Богу, ибо такая доблесть и Бог - неотличимы согласно данному стиху.
Этим стихом Бог подчеркивает, во-первых, что все исходит от Него и, во-вторых, Он на стороне праведной доблести доблестных не только в проявлении своих качеств на уровне тела, но и доблестных духовно. Также надо хорошо понимать, что человеческая доблесть далека от доблести Бога. Доблесть Бога имеет совсем другое проявление, не связанное с войнами, победами, любыми отношениями. Бог абсолютно беспристрастен и доблесть Бога может быть видна лишь достигшему успехов йогу, видящего доблестью Бога проявление Его бесчисленных Божественных качеств. Однако, для развития человека и человеческих отношений, для проведения развивающих иллюзорных игр Бог дает наравне с многими другими это понимание, для оценки человеческих качеств и возможностей по мере необходимости, с учетом желаний и кармических последствий для развития событий, проявления характеров, перемены обстоятельств. Дает через свои энергии осознание себя сильным, выносливым, неодолимым, несокрушимым, правым, достойным, непреклонным, умелым и т.д. Но проявление доблести в защиту религиозных принципов, дающей мир, справедливость, наказывающей злодеев, освобождающей и несущей помощь слабым Бог называет Собой, этим показывая, на чьей стороне изначально всегда стоит Бог. Поэтому в любом несправедливом сражении Бог стоит только на стороне защищающихся. Это надо хорошо знать.

||7-11||

बलं बलवतां चाहं कामरागविवर्जितम् | धर्माविरुद्धो भूतेषु कामोऽस्मि भरतर्षभ ||७-११||

balaṃ balavatāṃ cāhaṃ kāmarāgavivarjitam . dharmāviruddho bhūteṣu kāmo.asmi bharatarṣabha ||7-11||

Я также сила, наделенных силой, победивших желания и привязанности. Во всех живых существах Я - не противоречащая религиозным принципам половая жизнь, о, Бхаратаршабха.

В продолжение к предыдущему стиху, и здесь следует это отметить, что Бог, присутствуя в каждом, проявляется через Свои многочисленные энергии и как жизненная сила, ибо живое существо изначально неподвижно, как сказано в ст.24 гл.2, самостоятельно не может проявить и малейшего движения, но только Бог в нем. Поэтому любой уровень силы и в телах сильных, и в телах слабых от Бога, причем проявляются по Воле и Плану Бога на живое существо и в зависимости от того, на какой ступени оно стоит и какими качествами обладает. Это надо понимать. Также надо знать, что сила может даваться и в результате желаний человека. Сила живого существа может иметь разное направление. Она используется в труде, в сражении, в быту, при защите или нападении, при демонстрации силы, скажем, в борьбе или в спорте. Сила в материальном понимании не разделяется на материальную и духовную, однако, здесь речь идет и о духовной силе, проявляющейся, как терпение, сдержанность, смирение, всепрощение, негневливость, немногословие... Т.е. Бог есть проявление силы и духовной, и материальной, но при условиях, названных в этом стихе, Он такой силой называет Себя.
Любое другое проявление силы и физической и внутренней, такой, как гнев, непреклонность и т.д., имеющей причиной несовершенство живого существа, его привязанность - ни есть, согласно стиху, Сам Бог, не выражает Божественную Суть и Благую Волю, но есть проявление Его энергий, которые носят развивающий и воспитательный характер. Т.е. такие силы, несущие зло, несправедливость, насилие - ни есть проявление в человеке качества Бога, хотя и греховный человек направляет свои силы и усилия по Воле Бога, руководим своими несовершенными качествами и не видит причины, по которым Бог его несовершенные качества использует, как воспитывающую силу против другого. Хотя для другого эта сила и несправедливость с точки зрения Бога есть возмездие за деяния прошлых воплощений.
Но человек, не знающий причину проявления силы, не знающий скрытую справедливость любой силы, должен через этот стих называть Богом ту силу, которая с его стороны направлена справедливо и, не обладая совершенными знаниями достаточно глубоко, не должен углубляться в природу силы и ее источник с точки зрения человека несправедливой, ибо у человечества существует своя незыблемая грань нравственности, данная Богом несведущим и являющейся для них до определенного времени незыблемым законом. Только очень продвинутый йог может увидеть Бога, назвать Богом силу, порабощающую слабых и с точки зрения материалистов несправедливую. Йог смотрит на карму каждого, кто подвержен нападению, насилию, несправедливости, страдающего теперь, а также смотрит на тех, кто имеет силу и применяет ее, будучи пристрастным, в которых сила - тоже Бог, но творящей историю, передающим через насилие достижение сильнейших слабейшим, развивающим отношения, воздающим тем, кто в прошлом воплощении не щадил, использующий алчность, вероломство, жестокость и другие качества несправедливых, использующих свою силу и положение и этим зарабатывающих рождение среди слабых и насилие сильных (все это тайные знания и надо быть очень разумным, чтобы понять, о чем здесь также идет речь). Поэтому (сверх сказанного в стихе) надо хорошо понимать, что Бог есть любая сила в любом, и в тех, кто пристрастен, имеет многочисленные желания и идет на поводу чувств, и в тех, кто религиозен, высоко-нравствен, непривязан и аскетичен. Но эти знания - сокровенные, необсуждаемые, ибо могут быть неправильно использованы теми, кто далек от совершенных знаний. Их не следует проповедовать среди материалистов, ибо они к тому же, будучи неверно понятыми, могут внести смятение и сомнения в неподготовленные умы, а также вызвать страдания. Поэтому Бог провозглашает здесь Себя справедливой силой, силой нравственной, силой праведников (где праведность очевидна), не идущих на поводу чувств и пристрастий, силой, защищающей слабых и религиозные принципы. Но йогу следует всегда мыслить более широко и глубоко, видя Бога в любой силе, ибо такое понимание поможет беспристрастности, не будет ожесточать сердце, сделает добрей и понятливей к любому проявлению Бога в виде силы. Также непросто понять, что Бог есть половая жизнь, не противоречащая религиозным принципам. Надо понять, что и половое чувство, и устремленность к его удовлетворению, как и сам акт половых отношений дает Бог, зная причину любой связи, ее необходимость и последствия. Половые связи (как и пути самовоспроизводства и выживания) существуют изначально, начиная с самых простых форм жизни и Богом предназначены для воспроизводства живых существ, а также для придания смысла и цели жизни, а также для облегчения материального существования и, несомненно, для развития живых существ. Но какая половая жизнь считается не противоречащей религиозным принципам? Прежде всего, это не имеет отношение к животным, но только к людям. Вступающие в половые отношения непременно должны состоять в законном браке. Возрастные отличия должны быть таковы, что муж не должен быть старше жены более, чем на двадцать пять лет, жена не должна быть старше мужа более, чем на десять лет. В брак должны вступать не ранее возраста, законом признанного в данной конкретной стране. Многоженство возможно только в странах, где это позволяет религия и закон. Многомужничество в цивилизованном мире всегда считается вне религии, развратом , как и половые связи вне брака. Половые отношения должны осуществляться только по инициативе мужа, обращенной жене в надлежащей форме, в надлежащем месте, не чаще два раза в месяц, без извращенных форм связи, только добровольно, с целью зачатия ребенка. В процессе половой связи женщина не должна проявлять большую активность, чем мужчина, недозволительны крики, стоны, скрип кровати, особые средства, усиливающие чувства. В спальне во время акта не должно быть никого, стариков, детей, животных, а также икон и святых писаний. Брачная связь должна быть на чистой постели, окна задернуты шторами, в комнате не должно быть зеркал, должно быть соблюдено взаимное уважение с проявлением обоюдного согласия и желания. Ни одна из сторон не должна вовлекаться в интимные отношения под угрозой, за деньги, подарки, ради других материальных благ. Нельзя упрекать за слабость мужчину и за сдержанность женщину, нельзя укорять, унижать, высмеивать, обсуждать этот процесс потом, тем более с посторонними. Половые отношения не должны быть поводом для насмешек, оскорблений, унижения и непочтения. Женщина должна точно знать, что мужскую силу дает мужу Бог и, если надо, Бог может этот процесс ослабить, и мужчина здесь бессилен что-либо исправить. Такая половая жизнь, где есть терпение, смирение, взаимное уважение, понимание, аккуратность по отношению к другим людям, чистоплотность в поведении и на уровне ума, может быть названа соответствующей религиозным нормам. Такие половые отношения, когда человек ставит целью зачать ребенка и воспитывать его в религиозном направлении и строгости, посвящая свой труд Богу, Бог называет Собой. Все другое считается греховной деятельностью в половых отношениях и влечет за собой последствия или плоды такой деятельности. Надо понимать также, что Бог через свои энергии управляет этим процессом, будучи в телах живых существ и исходя из ступени развития в этом процессе каждого. Все отношения, тем более половые, играют важную роль в развитии живых существ и учат людей лучшим духовным отношениям и качествам, ибо половые отношения (любые) - это тоже творение Бога и является универсальным средством для решения многих развивающих задач. Таким образом, Чистота половых отношений - Сам Бог, греховные же половые отношения также происходят не сами по себе, но в соответствии со ступенью людей, в присутствии Бога, по Воле Бога, но выражают отношения низшие, которые Бог Собой назвать не может, но извечной работой своих неутомимых энергий. Таким образом, если верующий человек живет с материальным супругом, то супружеские половые отношения со временем помощью и Волею Бога, как и самого верующего могут быть направлены в указанное русло, таким образом сохраняя семью и давая верующему возможность очищения своего существования перед Богом.

||7-12||

ये चैव सात्त्विका भावा राजसास्तामसाश्च ये | मत्त एवेति तान्विद्धि न त्वहं तेषु ते मयि ||७-१२||

ye caiva sāttvikā bhāvā rājasāstāmasāśca ye . matta eveti tānviddhi na tvahaṃ teṣu te mayi ||7-12||

Также все эти состояния существования в гунне добродетели, страсти и невежества, ты это должен знать, непременно исходят от Меня. Они - во Мне, но Я - не в них.

Любое разделение людей достаточно условно. Это своего рода механизм управления Бога Своим творением, необходимый в процессе развития живых существ. Люди разделены по национальным принадлежностям, по территории, по году, по месяцу рождения, по религиозной принадлежности, по социальному положению и т.д. Такие разделения - не результат желания или заинтересованности или крайней необходимости самих людей, но Воля и План Бога, своеобразный Божественный порядок в человеческом обществе, Воля Бога на каждого, чтобы каждый знал свое положение в достаточно сложной структуре всех взаимосвязей и взаимозависимостей в человеческом мире. Некоторые люди достаточно разумны и видят особенности тех, кто входит в одну группу, как и формы проявления себя людей входящих в разные группы, но должны согласиться, что само разделение привнесено свыше только Богом, и это должно лишь констатировать. Человеку невозможно абсолютно увидеть, что стоит за такими подразделениями, хотя он может скрупулезно в свою меру изучать особенности входящих в них людей или направленности всей группы в целом. Но точно знать, для чего Бог разделил людей, что из этого следует, человек, будучи ограниченным в совершенных духовных знаниях и уровне мышления, не может. Он лишь может отметить, что все разделения очень условны, не имеют четких границ, и Волею Бога в течение жизни человек может выходить за пределы этих границ, входя в новые группы и отношения. Человеку, мыслящему категориями одной жизни, достаточно сложно увидеть, что каждый от жизни к жизни становится членом то одних, то других подразделений, меняя религиозную принадлежность, пол, характер и качества, привязанности, место, месяц и год рождения, устремления и пр., оставляя некоторые свои качества, которые уже свое отработали и далее не способствуют развитию человека, как личности. и приобретая новые. Все такие подразделения, созданные Богом, имеют фактически одну цель - развитие живого существа, привнося в него извне, вводя в колею строго определенных отношение и так давая ему о себе самом те представления, которые позволяют ему максимально выражать себя, как и вести себя, сотрудничая с Богом в своем развитии, помогая Богу воспитывать себя, закреплять в себе качества, которые Планировал Бог на данную жизнь с данными связями и отношениями, и так поднимая по духовным ступеням осознанно и неосознанно каждого. Так человек рождается то в большой стране, то в малой, то принадлежа к великой нации, то к народностям, принимая по взглядам и убеждениям то сторону одних партий, то других, выражая интересы то слабых, то сильных мира сего, рождаясь то в год лошади, то в год мыши, то в месяце, скажем, девы, то скорпиона и т.д., и так пополняя свой духовный багаж через многие и многие материальные рождения и опыты, заимствованные и развитые в разных группах, к которым он принадлежал. Но ведет человека и знает, что ему не достает, только Бог. Помимо этих перечисленных здесь разделений, как и не перечисленных, существуют разделения, о которых знают только истинные слуги Бога. Здесь имеются ввиду ступени духовного развития людей на пути к Богу.
Сам Бог, как цель человека, средства постижения Бога - это само Развитие, это путь к совершенству, в который вовлечены все энергии Бога. Энергии Бога - все живое и неживое (с точки зрения материальных людей, ибо с точки зрения истинно религиозной неживой материи не существует), видимое и невидимое, подвижное и неподвижное. Путь духовного развития - это лестница с бесчисленным числом ступеней, и каждое живое существо занимает на этой лестнице свою ступень и непрерывно, изо дня в день с Богом прилагает все усилия, чтобы подняться выше. Этим движением всех и каждого управляет только Бог, зная все предыдущие ступени каждого, а также предстоящие. Но для йогов, начинающих видеть глазами совершенных духовных знаний, для понимания общего положения всех живых существ на всей лестнице подъема, Бог дает знание о разделении живых существ, более-менее отражающих суть индивидуального прогресса в этом направлении. Таких разделений - три, в зависимости от тех материальных и духовных качеств, которые уже достиг человек. Также надо сказать, что каждое живое существо непременно должно побывать на каждой ступени этого восхождения, начиная с низшей. К первому разделению из трех (гунны невежества, гунны страсти и гунны благости) относятся множество ступеней, которые объединяются одним названием - невежество. И здесь есть своя высшая и низшая ступень (в зависимости от степени влияния на человека других гунн). К этому подразделению относятся живые существа, обладающие низшими человеческими качествами и легко попадают под влияние иллюзорной энергии Бога, называемой гуной невежества. Аналогично, живое существо в своем развитии преодолевшее влияние гунны невежества, переходит в следующее разделение, где попадает под влияние иллюзорной энергии Бога - гунны страсти, поскольку обладает соответствующими качествами, характерными для людей гунны страсти. Здесь также имеется множество ступеней, поэтому и в гунне страсти люди рознятся по своему интеллекту, качествам, привязанности, но есть и то, что их объединяет - привязанность к плодам своей деятельности, устремленность к славе, власти, почестям, многочисленные желания и устремленность к наслаждениям и удовлетворению своих чувств. В большей или меньшей степени, но перечисленные качества свойственны всем в гунне страсти. Также те, кто обладает благостными качествами, попадают под влияние иллюзорной энергии, называемой гуной благости. Здесь также имеются свои многочисленные ступени. Человеку сложно определить, преимущественно под влиянием какой гунны природы он находится, но в Ведах описаны качества людей, по которым можно ориентироваться человеку и относительно себя и относительно других. Однако всегда надо понимать, что истинную ступень каждого, под влиянием какой гунны материальной природы человек находится, знает только Сам Бог. Сам Бог от жизни к жизни, развивая качества человека, неизменно поднимает его вверх, помогая преодолевать влияние низших гунн природы, слуг иллюзорной энергии Бога. Через материальный опыт и религиозный путь человек постепенно учится видеть вещи так, как они есть на самом деле и таким образом шаг за шагом ослабляет цепи иллюзий и поднимается на ту ступень духовного развития, где влияние гунн прекращается. Выйти за пределы влияния гунн материальной природы есть высшее достижение йога, это на самом деле есть прекращение круговорота сансары. Понимание о гуннах природы помогает йогу как бы со стороны увидеть процесс развития всех и каждого, управляемый Богом через многочисленные Божественные энергии. Понятно, что этот механизм развития живых существ создан Богом во имя Своего творения и Сам Бог - вне этого процесса, к нему не принадлежит и не находится под влиянием своих собственных энергий, называемых гуннами природы, о чем и утверждает данный стих.

||7-13||

त्रिभिर्गुणमयैर्भावैरेभिः सर्वमिदं जगत् | मोहितं नाभिजानाति मामेभ्यः परमव्ययम् ||७-१३||

tribhirguṇamayairbhāvairebhiḥ sarvamidaṃ jagat . mohitaṃ nābhijānāti māmebhyaḥ paramavyayam ||7-13||

Вся эта вселенная, введенная в заблуждение этими состояниями существования, определяемыми тремя гуннами материальной природы, не знает Меня, возвышающегося над этими гуннами, Нетленного.

Прежде всего следует понять, что материальный мир во всей своей совокупности, как бы ни было развито человечество, какого бы подъема не достигла та или иная цивилизация, все же есть извечный мир исправления, мир ошибок, мир постижения, мир развития, мир греховных качеств и деяний, который никогда, будучи материальным, не может достичь абсолютного совершенства, никогда и ни на какой отдельно взятой, но материальной планете самые развитые живые существа не могут во всей своей совокупности преодолеть свои качества, которые есть устремленность к наслаждениям, богатству, славе, почести, ибо это изначальные столпы материального мира. На этом материальный мир стоит, так создан, так он работает, сам в себе средствами Бога развивает живые существа, но никогда не способен полностью вырваться из невежества, пристрастий, ложного эго. Изначально порочный, этот материальный мир, что есть любая планета любого уровня, вселенная, все вселенные в совокупности, не может доподлинно в лице каждого разумного живого существа знать стоящего за всем Бога, ибо Бог постигается отдельными личностями, индивидуальными путями, уникальными средствами, постепенно, людьми, подготовленными по качествам, которые в необходимую меру познав Бога, покидают этот материальный мир, ибо таких людей уже не держит материальная планета, поскольку привнесла в них через колесо сансары те качества, к которым уже материальному миру добавить нечего. Остаются всегда в абсолютном большинстве те, кому еще идти и идти, постигая шаг за шагом Бога... Но материальный мир развивается и идет к Богу только через материальные игры, в основе которых лежат иллюзорные энергии Бога. Вовлеченные в эти исправляющие и назидающие игры люди, не могут видеть во всей полноте и во всей своей совокупности стоящего за всем Бога, ибо иллюзорная энергия имеет свойство давать понимание личностной причины, абсолютно личного выбора и усилий. И только немногим удается вырваться из-под влияния такого проявления двойственности материального мира. Остальные же идут следом, достигая шаг за шагом те качества, которые и позволят Богу дать им совершенные духовные знания, через призму которых человек начинает видеть вещи такими, как они есть, как и Высшую Причину, Самого Бога.
Надо понимать, что иллюзорная энергия Бога, охватывающая и пронизывающая весь материальный мир, очень могущественна. Из этого стиха следует, что иллюзорная энергия Бога в виде трех гунн материальной природы работает и завораживает живые существа, а точнее вовлекает их в жизнедеятельность, не только на планете Земля, но и на любой планете этой вселенной, где есть жизнь, а значит и за пределами этой вселенной, ибо присутствие и развитие живых существ ни на каком планетарном уровне не прекращается. Но как эта иллюзорная энергия работает и вводит в иллюзию живые существа посредством этих трех основных видов энергии, называемых гуной невежества, гуной страсти и гуной благости? Надо понять, что и само живое существо изначально есть энергия Бога, отделенная, но неотделимая от Него, вечная частица Бога, конечное назначение которой - служение Богу. Но процесс достижения Бога есть процесс развития живого существа от невидимых форм, простейших и неподвижных до животных и человека. Процесс развития предполагает достижение в итоге Божественных качеств (приобретение Божественных качеств в человеческую меру). Божественные качества должны быть таковыми, чтобы живое существо в них могло выжить и чувствовать себя достаточно удовлетворительно, а этому способствует непривязанность, аскетизм, жертвенность, добродетель, терпение, смирение, чистота помыслов, непретендование. Только так, не препятствуя себе и не препятствуя другим, живое существо выходит на дорогу Вечности, служа Богу в этом духовном пути. Обладая Божественными качествами, проявляя негневливость, неприхотливость, абсолютную религиозность, бесстрашие, контролируя мыслительный процесс, управляя чувствами и желаниями; человек на самом деле, погружаясь в себя, достигает Бога, своего конечного предназначения. Эти качества развиваются только в материальном мире, когда человек проигрывает те или иные роли в материальных играх, называемых Судьбой, планируемые Богом, управляемые Его многочисленными энергиями, называемыми гуной невежества, гуной страсти и гуной благости, и так извлекает в материальном пути необходимые качества из ошибок и наказаний и в последствии отказываясь от греховного выбора, как от неблагоприятного и противоречащего наработанным убеждениям. Но для игр и серьезного результата требуется полное осознание себя, как действующей и предпринимающей личности, что Бог дает через ложное эго, что позволяет живому существу принимать свое тело, ум и разум за себя, абсолютно доверять им и до поры идти у них на поводу, защищая через них свои интересы, заблуждаться, преодолевать и так начинать избирать и закреплять. Но для этого необходимы многочисленные роли, ситуации, стечения обстоятельств, где человек себя соответственно чувствует в реальном том или ином положении, накладывающем на него нужное восприятие и адекватное поведение в условном материальном мире. Так человек чувствует себя матерью, отцом, ребенком, пассажиром, ученым, рабочим, врачом, учителем... вступает в определенные отношения и развивается, исходя из качеств, которыми на данный момент обладает и которые соответствуют той гунне природы, которая оказывает на него преимущественное влияние. На находящегося в гунне невежества человека внешняя иллюзорная энергия в соответствии со склонностями и качествами человека оказывает влияние, направляющее на оскорбления, драку, скандалы, нецензурную брань. Человек, находящийся под влиянием преимущественно гунны страсти, находясь в то же время в том же месте при том же стечении обстоятельств, будет испытывать влияние только энергии гунны страсти материальной природы и отзовется на нее своими качествами, соответствующими этой гунне. Он будет корректен, стараться разрешить ситуацию миром, будет устремлен к логическому объяснению, мирному урегулированию, может проявить гнев, пристрастие, но без грубости и унижения других. Человек, находящийся под влиянием преимущественно гунны благости, будет в подобной ситуации испытывать влияние иллюзорной энергии Бога, относящейся к гунне благости. Он непременно будет религиозно-терпелив, абсолютно сдержан, постарается объяснить через религиозные знания, помочь, утихомирить, не ответит на оскорбления, проявит смирение и будет уповать на Бога, однако и надеясь на Божественное вознаграждение за свои качества. Каждый находится под влиянием своей гунны природы, соответствующим его личным качествам, каждый по-своему, будучи под влиянием иллюзорной энергии Бога, реагирует и каждый, непременно извлекая свои Уроки, поднимается выше. Но из всех людей только знающий Истину йог, достигший успеха, может повести себя так, что о нем можно сказать, что иллюзорная энергия Бога над ним не властна, а значит и все три гунны материальной природы, ибо он будет беспристрастен, ровен, независим от обстоятельств, бесстрашен, миролюбив и полностью во всем полагаться на Бога, не прося у Бога защиту, не ожидая вознаграждений, но делая все, что ему подскажет Бог в сердце. Это высшее достижение йога, и Бог убедительно советовал Арджуне подняться над гуннами материальной природы, стать йогом. В какую бы ситуацию такой продвинутый человек не попал, он внутренне остается абсолютно спокоен, невозмутим, неучастлив, что бы не делал или говорил. Никто не может вывести его из себя, поколебать его внутренний покой, никто не застанет врасплох, что бы не произошло, он не обидчив, не изменит тон голоса, или мимику лица; его голос не знает волнение. Руки никогда не жестикулируют, взгляд беспристрастен, не выражает гнева или милосердия. Он немногословен, не осудит, не станет поучать или наставлять, грозить или требовать, упрекать, обижаться, злословить... Изначальное видение Бога в каждом дает ему искреннюю доброту, в каждом создании он видит работу Бога, видит, что хочет сказать ему Бог через другого и внимает любому человеку, на какой бы ступени и под влиянием какой бы гунны он не находился. В каждом он видит Волю Бога, проявление Бога и абсолютно хорошо знает, что сказать и как себя повести, не видя ни в чем для себя неожиданности. Проигрывая все отведенные Богом роли, достигая духовные качества, даже не каждый религиозный человек может видеть, помнить, что за всем стоит Бог. И такое поведение и понимание тоже необходимо для того, чтобы человек на определенной ступени своего духовного развития осознал себя выбирающим, решающим, берущим на себя ответственность за свои качества и поступки, самостоятельно выходящим из ситуаций, полагая, что свободен в выборе, проявляет активность, преодолевая естественным путем и тем самым ценил свои труды и закреплял осознанно лучшие качества. Но когда человек все знает и видит вещи, как они есть, он становится неподвластным иллюзорной энергии Бога на Земле, становится менее заинтересованным в материальной жизни, более отрешенным от внешних объектов и земные средства уже не могут в полной мере, как отработавшие себя, участвовать в его развитии. Поэтому он автоматически переходит на другой уровень, т.е. на духовный план вне этой материальной вселенной, где нет материальных тел, где присутствуют только духовные отношения, как и наслаждения, как и связи, включая общение с Богом, где также у Бога есть другие средства, другие иллюзорные энергии для развития живого существа, ибо развитие живого существа не имеет конца.

||7-14||

दैवी ह्येषा गुणमयी मम माया दुरत्यया | मामेव ये प्रपद्यन्ते मायामेतां तरन्ति ते ||७-१४||

daivī hyeṣā guṇamayī mama māyā duratyayā . māmeva ye prapadyante māyāmetāṃ taranti te ||7-14||

Очень трудно преодолеть эту Мою, несомненно, Божественную иллюзорную энергию, состоящую из трех гунн материальной природы, но те, кто предаются Мне, несомненно, преодолевают эту Мою иллюзорную энергию.

Вообще, что значит преодолеть иллюзорную энергию Бога? Если религиозно неграмотному, неподготовленному человеку перечислить, что это ему дает, то не каждому понравятся последствия. Поэтому к преодолению иллюзорной энергии Бога человек идет все свои жизни, сначала неосознанно и далее осознанно, входя в это состояние по сути отрешенности и независимости постепенно, врастая в него, обретая необходимые качества и желая этого. Непременно, осознанный путь - это путь религиозный, это совершенные знания Вед, это долгая практика йоги, это благотворительная деятельность, это преданное служение Богу. Не каждому по плечу не сам процесс преодоления иллюзорной энергии, а вообще то, что означает выход из влияния иллюзорной энергии. Для материального человека это есть нарушение всех столь необходимых условностей жизни, другое восприятие, другое поведение, другие взаимоотношения, другие ценности и цели. Каким можно представить себе свое Бытие, если человек не привлекается классикой, не преклонится пред талантом, не увидит разницы между бедным и богатым, не отличит друга от врага, не видит родственные связи, не отличает красивое от безобразного, добро от зла, все качества всех принимает одинаково, помогая, не участвует, равен к истории, политике, партиям, безразличен к мистике, техническому прогрессу, к знанию и невежеству других и т.д. На самом деле это есть состояние отрешенности, непривязанности, состояние погружения в себя, это видение всего глазами совершенных духовных знаний, это абсолютное видение во всем Плана и Воли Бога, видение Его, как Причины всех причин, Творцом, управляющим Своим творением, неизменно ведущим всех и каждого по ступеням духовного совершенства. Но такое видение - не дар Бога, а результат долгого процесса сотрудничества Бога и человека, осознанно идущего по пути духовного развития, который не возможен без преданного служения, которое, опять же, имеет свои духовные ступени.
Самая высшая духовная ступень предполагает предание себя Верховной Божественной Личности. Это завершающие ступени, где человек, находясь под влиянием гунны благости, начинает выходить и за ее пределы, т.о. преодолев влияние материальной иллюзорной энергии Бога во всех трех ее проявлениях. Что означает "предаться Богу"? Для предавшегося это состояние охватывает все стороны земного Бытия. Предаться - значит увидеть Волю Бога во всем, что бы то ни было, не протестовать, не молить, считая без колебаний, что все Бог делает, как благоприятное, так и неблагоприятное, только во благо живому существу. Поэтому, предавшийся Богу не посмотрит на оскорбления, но скажет: так хочет Бог. Не посмотрит на почести, но скажет: я к этому не причастен, но это - План Бога. Любые неблагоприятные события, стечение обстоятельств его не смутит, не прогневит ум, не вызовет зависть, не повлечет упрек, не заставит искать виноватых. Если сгорит его дом, он не ввергнется в печаль, но знает, что, отобрав здесь, Бог даст то, что считается лучшим, увидит во всем отдачу своих долгов и этим увидит только Милость Бога и будет всегда рассчитывать на Его поддержку, не зная другой руки. Такой человек во всех своих земных делах будет видеть свой долг, служение Богу и Волю Бога, не привязываясь, не претендуя, не идя на поводу чувств, будучи беспристрастным, без желаний и материальных целей, но посвящая свою жизнь только Богу. Предавший себя Богу, видящий во всем Бога человек не сможет на все смотреть через призму человеческих отношений и причин, составляющих суть материальных отношений, не сможет входить в человеческие игры и роли, требующие проявление материальных качеств таких, как гнев, зависть, осуждение, планирование, восхваление, преклонение и пр.. Этому не смогут способствовать и развитые духовные качества такого человека, которые, приближая к Богу, позволяют знать Мнение Бога в себе, этим сливаться с Богом и поступать так, как хочет Бог, не играя, не выигрывая, не приобретая, не зная славы и поражений, не выбирая, не настаивая, не устремляясь к материальным целям, но только развивая себя духовно, сотрудничая с Богом. Такой человек не будет введен в заблуждение никакой иллюзорной энергией Бога, не соблазнится ею, не прислушается к всеобещающему уму или не проявит интерес, не будет отстаивать ничью сторону, не увидит ни в ком ни врага, ни друга, не преклонится пред добродетелью не осудит корыстного, но увидит во всем без доли сомнения только Руку Бога, и тем будет считаться вне человеческих материальных отношений, которые сохраняются под влиянием любой гунны материальной природы. Он будет вне зависимости от общества будучи в обществе, вне семьи, будучи членом своей семьи, вне нации, имея национальность, вне зависимости от своего пола, положения, достатка и будет осознавать себя лишь духовной сущностью, отделенной неотделимой частицей Бога, видящей только в Боге Истинного Отца и не умеющей мыслить иначе, как только в Боге, на Бога во всем полагаться и следуя только Слову Бога. Т.е. предавшийся Богу человек уже достиг всех совершенных знаний, духовных пониманий, божественных качеств, которые позволяют выйти за пределы влияния иллюзорных энергий Бога, которые ослепляют, обещают, ведут, используя более низкие, неразвитые качества человека, всегда готовые откликнуться на иллюзорные миражи. На самом деле, иллюзорную энергию Бога очень трудно преодолеть, но трудно не физически, не умственно, а по времени, ибо этот путь преодоления всегда присутствует для каждого, но этот путь долог, включает в себя многие и многие жизни, осознанное и неосознанное понимание ведомого Богом живого существа. По этому пути преодоления Бог ведет каждого сам, от самых простых форм жизни до уровня человека, шаг за шагом через многочисленные уроки, преодоления, страдания, извлечения опыта приоткрывая Истину, которая снимает пелену с глаз и человек, постепенно освобождаясь от иллюзорной энергии, начинает видеть вещи так, как они есть на самом деле. Другого пути преодоления влияния иллюзорных энергий Бога нет.

||7-15||

न मां दुष्कृतिनो मूढाः प्रपद्यन्ते नराधमाः | माययापहृतज्ञाना आसुरं भावमाश्रिताः ||७-१५||

na māṃ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ . māyayāpahṛtajñānā āsuraṃ bhāvamāśritāḥ ||7-15||

Мне не предаются злодеи, глупцы, низшие из людей, чье знание украдено иллюзорной энергией, предпочитающие демоническое состояние существования.

Как уже было сказано, предание Богу - высочайшая ступень йога, но, а остальных людей, согласно данному стиху, Бог называет злодеями, глупцами, низшими из людей. Надо понимать, что Бог дает эти совершенные знания не только Арджуне, но всем, кто уже готов начать путь йога или в начале духовного пути. Эти люди еще достаточно несовершенны, поэтому Бог выбирает тот путь привлечения к йоге, к самому связующему процессу, который может быть приемлем человеком еще пристрастным, судящем и вникающем через осуждения, контраст, на фоне других людей и других событий через сравнение и выбор. Тем более такой человек, чтобы начать духовный путь, путь йога, должен увидеть в самом начале свое преимущественное отличие от других, что может придать ему силы, уверенность, основание, а также решительность в начале этого пути. И такие средства действенны и помогают. Поэтому Бог всех остальных называет злодеями, глупцами, низшими по качествам, тем создавая фон и направляя усилия начинающего йога в противоположную сторону, делая ум человека разборчивым и отделяющим себя от других и в том, что благоприятно и неблагоприятно в этом направлении. Однако, такая грань весьма условна и создана для слабых и неразумных, начинающих йогов, неутвердившихся в совершенных знаниях и готовых понимать, что Сам Бог может быть пристрастен. Для такого йога предписан Богом еще долгий путь, чтобы осознать, что Бог так людей в Себе не делит, не имеет к ним Своего Личного отношения, не сравнивает между собой, но не видит между ними разницы. Бог - Отец всех живых существ и в равной степени любит и ведет, и вкладывает Свои Божественные Силы в каждого. И каждый стоит на своей ступени, и каждый поднимается только вверх и также тот, кто назван злодеем и глупцом и низшим из людей, и нет ни одного достигшего успеха йога, который не побывал бы на каждой из этих ступеней в свое время. Только Бог Сам определяет, когда ведомое Им живое существо достигло тех качеств, которые позволяют ему предаться Богу. Причем в этом на самом деле нет заслуг живого существа, но только Бога и, строго говоря, непредание себя Богу никогда не вменяется Богом живому существу в вину, но сотрудничество с Богом, как проявление духовной зрелости и обладания высшими совершенными духовными знаниями, необходимо, как и конкретные усилия, как физические, так и духовные. Но и это непременно направляемо только Богом. Можно ли сказать, что знания материальных людей, непредавшихся Богу, украдено иллюзорной энергией Бога? Для слабо мыслящего йога, не углубляющегося, не утвердившегося в совершенных знаниях это высказывание лишь несет информацию о том, что эти люди, т.е. злодей и пр. низшие из людей, во-первых, находятся под влиянием иллюзорной энергии и, во-вторых, из-за этого, как следствие, лишены истинных знаний. И такое понимание лучше, чем никакое в начале духовного пути. И оно способствует развитию йога и определенному направлению ума, что есть стартовая площадка для более глубокого понимания. На самом деле все обстоит несколько иначе. Никого из всех перечисленных людей, нельзя обвинить в слабости перед иллюзорной энергией Бога, ибо в ней проявляется Сила и Воля Бога, каждому, в своей мере и в своем направлении и ничего ей противопоставить невозможно, ибо эта энергия - Божественная Необходимость, Сама Рука Бога. Более того, эта иллюзорная энергия имеет предназначение не только вводить в иллюзию, но и выводить из нее и постепенно и в итоге давая своими путями эти самые знания, по сути не покрывая или заглушая их, а развивая. Она ввергает человека в серьезные земные игры, дает роли, заставляет проигрывать эти роли, проявлять эти качества, констатировать в себе эти качества, далее, корректировать через Уроки, выносить, как следствия, новые убеждения, расширять и углублять ум, разум, понимание и начинать на основе полученного опыта и качеств видеть вещи правильно, ослабляя иллюзорные цепи. Поэтому все эти люди, даже полностью погружаясь в иллюзию, непременно через это и постигают знания духовные, осознанно и неосознанно, и каждый, ведомый Богом, приближается через религию к тому уровню, где преданное служение Богу становится для человека необходимостью, его сутью, его смыслом жизни. А это автоматически предполагает постепенное предание себя Богу, поскольку другого пути у осознавшего себя и свое предназначение живого существа просто нет. Но, а пока указанные идущие находятся на более слабых ступенях, Бог называет этих людей, констатируя их качества, а также для контраста, как имеющих демоническую природу. Как правило, пока человек нерелигиозен или ограничивается ритуалами, пока не постигает совершенные знания Вед и не руководствуются Словом Бога, пока не видит Бога везде и в каждом, пока привязан к плодам своей деятельности, он слаб и не слышит Бога в себе и исходит из качеств, которые вынес из животного мира, проявляя гнев, жадность, насилие, несправедливость и т.д. Эти ступени развития никому не удается миновать. Нельзя развить ни одно из духовных качеств, не вкусив плоды демонических, ибо одно произрастает из другого в долгой череде рождений и управляем этот процесс только Богом. Поэтому такие люди еще в долгом пути; делая первые религиозные шаги, человек постепенно в малом учится доверять Богу и укрываться в Боге. Поэтому следует по-доброму относиться к любому человеку, не считая себя выше, больше достигшем или преуспевшем или больше заслужившим перед Лицом Бога.

||7-16||

चतुर्विधा भजन्ते मां जनाः सुकृतिनोऽर्जुन | आर्तो जिज्ञासुरर्थार्थी ज्ञानी च भरतर्षभ ||७-१६||

caturvidhā bhajante māṃ janāḥ sukṛtino.arjuna . ārto jijñāsurarthārthī jñānī ca bharatarṣabha ||7-16||

О, Арджуна, Мне служат четыре типа благочестивых людей: бедствующие, любознательные, желающие материальных благ и знающие Истину, о, Бхаратаршабха.

Бог перечислил в этом стихе благочестивых людей, служащих непосредственно Богу Кришне, разбив их на четыре разделения, в каждом из которых наиболее проявлены характерные особенности этих людей, которые могли послужить основной причиной, чтобы человек устремился к Богу. На самом деле эти причины наиболее часто встречаются как наиболее характерные, которые устремляют человека на религиозный путь. Но благочестие является основным и необходимым качеством для всех, которое говорит о готовности души служить Богу, о приобретении ею подходящих качеств, таких, как милосердие, справедливость, доброта, чистота помыслов и т.д. Таким людям Бог дает через их индивидуальный путь, такой, как путь бедствий, путь многочисленных страданий или путь, направленный на осмысление сути Бытия, имея любознательный и ищущий ум или путь, ставящий целью достижение плодов своей деятельности и богатства, или путь, направленный на достижение совершенных духовных знаний в результате изучения Вед, желание идти духовным путем, путем поклонения Верховной Божественной Личности и служение Ей. Следует понимать, что эти четыре направления, пусть и являются основными, не исчерпывают все причины и пути, ведущие к Богу. К Богу лицом могут повернуть и другие факторы, такие, как мистические способности свои и других неожиданное и быстрое выздоровление родных, неожиданная помощь в опасной ситуации, проповеди преданных, разговор с духовным учителем, религиозные устремления родственников, других людей и т.д. На самом деле нет абсолютных атеистов, ибо Бог в каждом. Религия - изначальная Суть каждого живого существа и в каждой новой жизни живого существа пробуждается Богом своим путем, в свое время. От жизни к жизни человек идет к Богу, буквально врастая в религиозные принципы, хотя порою их принимает за свою совесть, уровень нравственности, убеждения, необходимые в человеческом обществе. В каждой новой жизни - свое русло для пробуждения человека в религии. В одной жизни человек обращается к Богу по причине своих многочисленных бед и страданий, в другой - из-за бедности, в третьей - всей душой верит, что только Сам Бог ему поможет разбогатеть. И такую веру Бог поощряет, как и веру больного в Милосердие Бога. К Богу также человек начинает идти, когда приобрел, развил свой ум, пытаясь во все вникнуть, понять, объяснить уже не довольствуясь только материальными знаниями, но становясь на рельсы философско-религиозных суждений, пытаясь также понять смысл бытия, предназначение души, а также осознать вопросы, связанные со смертью и бессмертием. Несомненно, в одной из жизней человек идет и таким путем, вершиной которого может стать в следующем рождении путь постижения духовных знаний, как носителей Высшей Истины, которые непременно приводят в этом или в следующем воплощении на путь служения Богу. Все здесь перечисленные пути - пути для всех и для каждого, и каждый от жизни к жизни приближается к Богу с новой стороны, новым путем, достигая новые качества и откладывая их в свой духовный и нетленный багаж. Когда же опыт материальной жизни уже не мал и багаж полон, человек начинает раздвигать горизонты для своего дальнейшего развития, привлекаясь в основном совершенными духовными знаниями. Эти духовные пополнения дают возможность Богу наиболее активно оперировать этими знаниями в человеке и направлять его ум в необходимость практической духовной деятельности, ведущей уже за пределы только знаний. Поэтому, из всех те люди, которые освещены светом знаний, становятся на необратимый религиозный путь, путь преданного служения Богу. Другие же еще будут и в этой жизни и в следующей идти, ведомые Богом, пока не отдалятся материальные причины и не останется из всех лишь одна причина, один путь к Богу, в котором не будет доминировать ни бедственное положение, ни материальная любознательность, ни стремление к богатству, но совершенные духовные знания. О таких людях Бог Говорит в следующем стихе.

||7-17||

तेषां ज्ञानी नित्ययुक्त एकभक्तिर्विशिष्यते | प्रियो हि ज्ञानिनोऽत्यर्थमहं स च मम प्रियः ||७-१७||

teṣāṃ jñānī nityayukta ekabhaktirviśiṣyate . priyo hi jñānino.atyarthamahaṃ sa ca mama priyaḥ ||7-17||

Из них, пребывающие в полном знании, постоянно занятые только в преданном служении, выше. Я, непременно, очень дорог тому, кто знает, как высоко Я стою, и он также Мне дорог.

Из всех, перечисленных в ст.16 благочестивых людей (четыре типа: бедствующие, любознательные, желающие материальных благ, знающих истину), служащих Богу, выше, как Бог утверждает в данном стихе, те, кто идет путем совершенных духовных знаний. Следует обратить внимание на то, что "гйани" (те, кто пребывает в полном знании, поскольку постоянно пополняют эти знания из Святых писаний), служащие Богу, не лучше, но выше. Это существенно. Бог этим констатирует, что люди в своем духовном развитии занимают разные ступени. Более высокую ступень занимает тот, кто изучает Веды, а потому более точно знает Слово Бога и в своем пути следует Ему, как высшей рекомендации. Но при констатации ступени человека Бог несомненно отрешен, не испытывает и не проявляет к человеку, какую бы ступень он ни занимал, ни симпатией, ни антипатией. И это следует понимать. Но почему Бог называет ступень, которую занимает гйани, более высокой? Из данного стиха следует по крайней мере две причины. Во-первых, такой человек "нитйа йукта эка бхактир", т.е. постоянно вовлечен только в преданное служение Богу. Это утверждение относительно всех "гйани" подтверждает Сам Бог и в стихе 4 гл.5. Т.е. надо понимать, что "гйани", человек, идущий по пути совершенных духовных знаний, также, как и все поднимается по ступеням своего развития. На более высоких ступенях знание необходимо на столько входят в сознание человека и качества настолько развиваются, что человек не может уже уклониться от практического применения знаний в виде практики йоги, что есть преданное служение. Т.о. преданное служение становится для гйани в итоге его необходимостью, неотъемлемой от образа мышления и бытия. И следующей причиной, позволяющей считать гйани более высоко стоящим по сравнению с другими, является его полное осознание Высоты Бога и понимание причин. Постижение Бога в процессе приближения к Богу есть на самом деле и постижение Высоты Бога. Это постижение - долгий путь йога, приближающий к высшему пониманию о Боге через поклонение Богу, аскетизм, добродетель и непременно развитие в себе Божественных качеств. Только через такой путь Бог начинает приоткрывать Себя человеку и через проявление Своих Божественных качеств, и через взаимоотношение с человеком и через совершенные духовные знания, и через проповеди тех, кто уже развил в себе это духовное видение и понимание. Процесс постижения Высоты Бога непрост и, несомненно, индивидуален и идет по своим ступеням, на каждой из которых за многие заслуги духовной сущности Бог открывает Себя через откровения прямо в сердце человека, минуя мыслительный процесс. У каждого путь к Высоте Бога - свой в зависимости от духовных стараний и духовного опыта, а также достигнутых качеств. Поэтому описать здесь Высоту Бога - невероятно. Один потрясен одними качествами Бога и через них видит Величие Отца, другой - другими, но в основе всех качеств Бога для человека лежит всегда Милость Бога, Справедливость и Любовь. Проникновение в Бога в результате долгой практики йоги чрезвычайно сближает духовную сущность с Верховной Личностью Бога. Человек, пораженный Божественными качествами, уже не может более ни перед кем преклониться, возвеличить, увидеть заслугу, воспеть, ибо качества Бога превзойти невозможно, тем более, что проявление всех качеств, любого человека - от Бога, высшего источника всех проявлений и все в Себя вмещающего. Видя проявление Божественных качеств, зная, Кто за всем стоит, человек начинает понимать Бога, как Самого родного, ближе, чем мать и отец. Такой религиозный человек, служащий Богу и поклоняющийся Богу, начинает мыслить и поступать как бы в постоянном осознании присутствия бога всегда и во всем, мыслью погружен в Бога не прекращает внутренний диалог с Богом, наслаждается этим процессом и так шаг за шагом теряет всякий интерес к материальному. Таких "гйани", находящихся в совершенном знании, преданно служащих Богу и знающих, как Высоко стоит Бог и почему, в данном стихе Бог называет дорогими Себе. Но и здесь надо понять, что имеется ввиду те усилия, тот труд, которые вложил Сам Бог в такого "гйани", пока он не увидит Руку ведущего Отца и не осознал высоту Отца и свое изначальное предназначение. Этот духовный результат для Бога важен тем, что такой человек поднялся на тот уровень, когда возможен диалог Высочайшего и духовной частицы, выражающийся в осознанном преданном служении Богу. И далее такой человек пойдет по своему высшему назначению на Земле, проповедуя и донося Слово Бога другим и возможно не одну жизнь так неся Свет тем, кто еще идет следом. Постижение высоты и Славы Бога не столь просты, как может показаться и не заключается только в знании, но и в образе мышления, в памятовании о Боге и в поведении, где все исполняется на уровне поклонения Богу и смирения перед Ним. Незнание в должной степени высоты Бога влечет за собой не только греховную деятельность, но и оскорбление Бога. Также следует знать, что каждому в свое время придется постичь то, как Высоко стоит Бог, чтобы понять свое истинное положение. Иначе, пребывая в невежестве, человек никогда не сможет осознать свое положение и будет легко соблазняться иллюзорными энергиями Бога, считая себя причиной всех причин, что, безусловно, повлечет за собою развитие и закрепление демонических качеств, греховную деятельность, запутывающих в цепях материальной жизни. Однако, следует знать и то, что каждого незримыми путями, осознанными и неосознанными человеком, Бог непременно ведет к осознанию Своей Высоты, ибо это непременное условие достижения Всевышнего и развития Божественных качеств, от чего не сможет уклониться ни одно живое существо, входя в Вечный План Божественного развития всего творения.

||7-18||

उदाराः सर्व एवैते ज्ञानी त्वात्मैव मे मतम् | आस्थितः स हि युक्तात्मा मामेवानुत्तमां गतिम् ||७-१८||

udārāḥ sarva evaite jñānī tvātmaiva me matam . āsthitaḥ sa hi yuktātmā māmevānuttamāṃ gatim ||7-18||

Все они непременно благородные души, но те, кто непременно в себе знают Мое Мнение, они, расположенные внутри себя в связи со Мной, достигнут во Мне высшую цель.

Перечисленных в ст.16 этой главы четыре типа праведных людей Бог в этом стихе называет благородными душами, вмещая в это понимание уже развитую в них благость, немалый духовный уровень, чистоту помыслов и самого пути. Из них, как было отмечено, на более высокой ступени духовного развития стоят гйани, люди, которые осознанно и бесповоротно идут путем совершенных духовных знаний. Как было отмечено ранее, и это направление имеет многочисленные ступени, где наивысшей является служение Богу и предание себя Высшему Отцу. Еще более высокой ступенью в этом направлении является тот уровень, когда живое существо, достигшее Божественных качеств, приобретшее Божественное понимание, начинает мыслить Божественными категориями и соответственно поступать, хотя и в человеческую меру. Такой человек, как прежде, мыслит сам, чувствует сам, поступает сам, но уровень его сознания становится таковым, что он не может уже мыслить материальными человеческими категориями. Также он перестает мыслить себе в угоду, в угоду своим чувствам, его не обольщают желания, не привлекает ничто, что может предложить материальный мир, который, развиваясь, становится все более и более изощренным в удовлетворении чувств человека. Помыслы такого йога всецело направлены на Бога и на помощь живым существам. В таком направлении развиваясь, человек может достаточно точно знать Мнение Самого Бога в себе. Отсутствие эгоизма, доброта, милосердие, непривязанность, позволяет человеку слышать Голос Бога в себе относительно всего. Мнение Бога всегда направлено в защиту других, в помощь другим, на аскетичный образ жизни, на ограничение себя во всем и во благо любому другому. Бог в таком человеке очень хорошо слышим и понимаем как именно Голос Бога, а не свои личные мысли и переживания. О таком человеке Бог в данном стихе говорит, как о находящемся на постоянной связи с Богом. Такой человек перестает ошибаться, сомневаться, выбирать, предпочитать, но абсолютно доверяет богу в себе и следует Ему и таким образом предается Богу. Таким образом, он может без страха отдать последнее, предпринять то, на что никогда не пойдет материалист, страшась потерь, сказать так, как требует в нем Бог, увидеть ошибки других, дать точный совет, не страдать, когда отказывают и не радоваться, когда благоприятно складываются события, зная за всем Волю Бога и Помощь Бога. Только познавший в себе Мнение Бога знает, в чем заключается истинное счастье. Но именно потому, что человек познал в себе Бога Говорящего, он начинает понимать, что это путь каждого. Других, идущих следом, нельзя торопить, не следует вводить их в свое состояние, похваляться этим, много поучать. У каждого к этому свой путь, свой разговор с Богом на Земле, но в свое время, через свои откровения. Но этот высочайший нектар соединения с Богом на Земле не долог, сокрыт от других и чаще всего направляется Самим Богом на служение Богу на Земле. Но это уже единицы рождений и говорящий с Богом, исполнив на Земле свое высшее назначение, уходит туда, где все говорят с Богом, за пределы этой материальной вселенной.

||7-19||

बहूनां जन्मनामन्ते ज्ञानवान्मां प्रपद्यते | वासुदेवः सर्वमिति स महात्मा सुदुर्लभः ||७-१९||

bahūnāṃ janmanāmante jñānavānmāṃ prapadyate . vāsudevaḥ sarvamiti sa mahātmā sudurlabhaḥ ||7-19||

После многих и многих рождений тот, кто обладает полным знанием, предается Мне, осознав, что Бог Кришна есть все. Но такая великая душа достигается с большим трудом.

Раздвигая границы духовного мышления, йог, изначально идущий духовным путем, как гйани, непременно начинает видеть Бога везде и во всем, беря за основу откровения Бога в Святых Писаниях, куда также, несомненно, входят ст.4.этой главы, объясняющие Божественные качества через Божественное присутствие. Но путь постижения Бога, углубления в качества Бога, путь осознания совершенных духовных знаний неотъемлем от духовного развития человека. Прежде, чем достичь высшие знания о Боге, необходим долгий путь по многочисленным ступеням духовного совершенства. Бог Сам ведет человека через материальный мир, развивая его мышление и постигая в нем через качества долгий материальный опыт. Этот путь проходит через богатство и бедность, знание и невежество, славу и бесславие, победы и поражения, через друзей и врагов, талант и бесталанность, трудолюбие и леность... - через все возможные врата материального мира, чтобы человек испытал все чувства, все желания, все плоды, чрез все проявления двойственности условного материального мира и извлек то, что необходимо, чтобы начать осознанный путь к Богу. Даже человек любознательный, имеющий уже достаточно пытливый ум, ищущий смысл земного Бытия и предназначение человеческой сущности, идущий путем постижения совершенных знаний, должен проходить через многие и многие рождения, через многие религии и формы поклонения Богу, через многие аскезы и жертвоприношения, пока не станет на ту ступень духовного развития, начиная с которой человек уже не возвращается к материальному существованию, но далее рождается, чтобы идти только духовным путем, исполняя свое предназначение на Земле, которое Бог называет высочайшим и на благо всех живых существ. Этот уровень развития определяется Богом как предание Богу живого существа и считается наивысшим. Все эти многочисленные ступени духовной лестницы для каждого живого существа строго индивидуальны. Бог ведет каждого, планируя его жизнь во всех мелочах, определяя в ней все события, все долги, все Уроки, все влияния, все мнения, все сомнения, поиски, решения, религиозность, встречи и расставания, приобретения и потери, давая интерес и в мирском, и в духовном, указывая каждому его и общие ценности, главное и второстепенное, вводя в заблуждения и выводя через размышления, события, неожиданности, поиски, бессонные ночи, советы... Для Бога в этом направлении нет ничего ничтожного, малозначительного, второстепенного. И большое событие в жизни человека не наступит, пока не пройдет вереница малых. Бог рассчитывает судьбу каждого живого существа по мгновениям, ведет с мельчайших форм жизни, через все животные формы до человека и в теле человека, ставя перед живым существом цели и задачи и вместе с ними борясь и преодолевая, и так выходя на новый уровень сознания. Бог никогда не наблюдает со стороны, но в теле живого существа, во всем в нем - в уме, разуме, в эго, в памяти, в конечностях, в органах чувств, в движениях, во всех пониманиях, во всех внутренних энергиях, с ним видит, слышит, поворачивает голову, идет, берет, останавливает, с ним желает, с ним отказывается, с ним ест, спит, читает, изучает, подает изнутри советы и смотрит, что живое существо выбирает и предпочитает, с ним болеет, страдает и с ним оставляет тело, как и входит в другое тело, не оставляя ни на секунду, ибо живое существо, получая индивидуальность через тело и ложное эго, на самом деле неотделимо от своего Истинного Отца. Так Бог присутствует и проявляет Себя в каждом, вне каждого, в видимом и невидимом, в движимом и неподвижном. Каждому живому существу в свою меру Бог дает и Свое Божественное Слово и свое Мнение, и Свое Напутствие. Только высоко стоящие йоги могут в достаточной степени осознать, что Бог есть все, что Бог везде и во всем, и нет ничего, кроме Бога и Божественных энергий. Ничего не может быть сокрыто от глаз Того, Кто везде присутствует, Кто всем управляет и знает, как Свое Собственное Тело, называемое энергиями Бога. Зная также Высочайшие качества Бога, йог оставляет все свои сомнения и полностью предается Богу, прийдя к такому пониманию через долгий и материальный, и духовный путь и видя себя во всем и всегда ведомым только Богом. Только Бог работает над каждым Божественными средствами, Божественным трудом и совместными усилиями, пока качества не разовьются до того уровня, когда духовный путь становится необратимым, а это происходит тогда, здесь надо повториться, когда человек видит Величие Бога, Его присутствие во всем и предается Ему без сомнений. Поэтому можно сказать, что достигшая таких результатов душа на самом деле есть результат работы Самого Бога. Это и имеет ввиду Бог, когда Говорит, что "с большим трудом достигается такая великая душа", которая на самом деле недвижима, но только ведома и только управляема. Каждый это должен хорошо понимать, отдавая должное Богу и не поклоняясь своими собственными усилиями. Также необходимо знать, что этот путь - путь всех. У Бога нет избранных, особо старающихся, особо прилежных или успешных. Каждый, благодаря только труду Бога, пройдя многие и многие рождения, в свой час станет великой душой, о которой можно будет сказать, что она была получена или выиграна с большим трудом, но трудом Бога, трудом кропотливым и достаточно долгим. Но труд Бога - это результат вложенных в душу многих и многих Божественных энергий. И великая душа, служа Богу, передаст вложенные в нее энергии далее, другим живым существам, преданно служа этим Богу и так выполняя свое высшее назначение на Земле.

||7-20||

कामैस्तैस्तैर्हृतज्ञानाः प्रपद्यन्तेऽन्यदेवताः | तं तं नियममास्थाय प्रकृत्या नियताः स्वया ||७-२०||

kāmaistaistairhṛtajñānāḥ prapadyante.anyadevatāḥ . taṃ taṃ niyamamāsthāya prakṛtyā niyatāḥ svayā ||7-20||

Другие из-за различных желаний лишенные знаний предаются полубогам, следуя соответствующим правилам поклонения в соответствии с их собственной природой.

Снова надо отметить, что сказанное здесь Богом обращено к людям уже идущим по пути духовного развития, но еще не стоящим на высокой ступени духовного понимания. Приведенное здесь высказывание Бога оперирует к определенному уровню сознания человека. Но такое понимание есть необходимая ступень в сознании человека, после которой и на основе которой человек может начинать мыслить и более глубоко. На более высокой ступени следует понять, что из-за различных желаний человек не может быть лишен знаний, тем более совершенных, ибо не возможно быть лишенным того, чего по сути нет. Но желания материальные препятствуют развитию этих высших духовных знаний, но, по сути, им еще развиваться не время. Но именно материальные желания к этому и подводят. Это следует правильно понимать. На самом деле дело обстоит так, что различные желания не могут ставиться человеку в вину в том, что они препятствуют достижению знаний. Но именно желания увлекают человека в параллельный и порою неожиданный процесс извлечения этих знаний. Именно желания придают смысл и интерес к бытию и, какими бы они ни были, всегда есть врата от Бога к знанию, прямые и косвенные, ибо заставляют преодолевать препятствия и этим развивают нужные качества в человеке, а также рождают последствия материальной деятельности, которые автоматически корректируют сами породившие их желания и заставляют идти живое существо по пути разумного выбора, контролируемого Богом изнутри и извне через прогрессивных людей, Святые Писания и Божественные Уроки. Именно желания и путь к их осуществлению дают тот материальный опыт, который рождает духовные убеждения и те качества в человеке, которые, будучи профильтрованными через религию, и есть приближение к качествам Божественным и только такие качества дают возможность Богу изнутри приоткрыть живому существу совершенные духовные знания во всей полноте и к которым человек приближается непрерывно, как и любое живое существо, на какой бы стадии развития и в каком бы теле оно ни было, подобно тому, как из кирпичиков материального опыта живое существо помгновенно и от жизни к жизни строит в себе нетленный духовный храм, где все идет в дело, ничто не может быть хоть сколько-нибудь лишним и ни при деле, где каждый кирпичик сегодня кладется на каждый кирпичик вчерашнего дня и связывает все эти кирпичики навечно Сам Бог Своим Божественным путем и средствами. На слабых ступенях этой духовной лестницы прозрения, в начале человеческого пути живое существо находится на том отрезке, где желания и знания соответствуют друг другу, уравновешивают друг друга и соответствуют тому уровню сознания, когда человек еще не готов припасть к Богу в полной мере, даже если проходит через те или иные религиозные направления, не может должным образом поклоняться Богу, имея еще духовно неразвитый ум. Еще не долог земной путь, не много прошло человеческих воплощений, еще желания многочисленны, материальны, необузданны, неконтролируемы, а духовные знания - в процессе развития, причем развития неосознанного, т.е. человеком незапланированные. Но в любом случае, как бы ни шел человек, его религиозность должна развиваться. Из всех форм религии с первых человеческих воплощений в человеке должно утверждаться, что не он творец, не он хозяин на Земле, не он Высшая причина, не он высший разум, но есть высшая Сила, Высшая Воля, Высшая Милость. Есть Тот, перед Кем следует склониться, поклоняться всегда, обращаться с молитвой, приносить жертвоприношения, перед Кем быть смиренным. Для таких ступеней сознания Бог и создал многочисленные религии, направляющие на поклонение духам, стихиям, полубогам, богам, предкам, животным и т.д. Причем каждый человек может проявить свою религиозность в соответствии со своими качествами, убеждениями и пониманиями. Поэтому и поклоняющиеся разным полубогам исходят из своей собственной природы (ступени развития на данный момент) и в соответствии с собственными желаниями, причем именно Бог в каждую религию дает свои формы поклонения, свои постулаты, свои ритуалы и праздники, свои жертвоприношения и аскезы, свои догмы через тех, кого ставит религиозным лидером, абсолютного носителя соответствующих религиозных знаний. Надо сказать, что до рождения человека уже определено, кому, какой форме полубога человек будет поклоняться, определены его родители наравне с его духовными наставниками и учителями, а также весь предстоящий путь, все необходимые аскезы и заранее известно, какие качества в человеке призвано развить в то или иное религиозное направление и что должно сохранить в багаже для следующего воплощения, и что изменить и что преумножить. Также Бог изнутри дает твердость, строгость, благость, свои религиозные цели, молитвы, направленность ума на жертвоприношение, воздержание, милосердие и вместе с живым существом, исходя из его ступени, контролирует строгое исполнение всех предписаний данной религии. Нет ни одного преданного Бога Кришны, который бы в прошлом не поклонялся бы духам или полубогам, не был бы христианином, мусульманином или не относился бы к иеговым и и.д. Любая Вера Свята, разумна, необходима, совершенна для данной ступени сознания, дана Богом, к ней приводит Сам Бог и Сам Бог дает прочную веру Своими средствами каждому. Любая вера во благо человеку, ибо сразу встать на ступень преданного служения самому Богу Отцу, Богу Кришне не удавалось и не удастся никому, но в свое время и после соответствующего религиозного опыта.

||7-21||

यो यो यां यां तनुं भक्तः श्रद्धयार्चितुमिच्छति | तस्य तस्याचलां श्रद्धां तामेव विदधाम्यहम् ||७-२१||

yo yo yāṃ yāṃ tanuṃ bhaktaḥ śraddhayārcitumicchati . tasya tasyācalāṃ śraddhāṃ tāmeva vidadhāmyaham ||7-21||

Кто бы какому бы полубогу не пожелал с верой поклоняться, ему эту его непоколебимую веру непременно даю Я.

В этом стихе следует еще раз обратить внимание на две вещи. Во-первых, сам бхакта не может пожелать поклоняться той или иной форме полубога, или духу, или Самому Богу Кришне. Несомненно, желание поклоняться дает ему только Сам Бог. Бог также дает бхакте свои причины, зная причины Истинные. Человек, стоящий на невысокой ступени духовного развития, любое желание в себе понимает, как исходящее от него самого, ибо видит соответствие этого желания своим собственным качествам, а мыслительный процесс и энергии, сопровождающее желание принимает за себя. Но суть желания и его исполнение, все благоприятное и неблагоприятное в этом направлении Бог дает каждому по Своему Плану, и Цель есть духовное развитие живого существа, а основание - достигнутые качества этого и прошлых воплощений. И во-вторых, следует обратить внимание на то, что только Сам Бог дает человеку энергию веры, т.е. полное погружение в Того, Кому человек поклоняется. Но непоколебимость веры - это важное и необходимое условие веры, ибо только в таком состоянии человек может волею Бога извлечь из нее то, что изначально наметил Сам Бог. Имеются ввиду духовные качества человека, любого другого живого существа материальной вселенной, развитые направленно через поклонения, предписания, ритуалы этого религиозного пути. Иногда так идущий человек, тщательно исполняющий все предписания своей веры, в глазах более продвинутого видится ошибающимся, заблуждающимся, искажающим духовные ценности, не верно оперирующим духовными знаниями и понятиями. Но и достигшему ступеней высшей веры следует знать, что и малая ступень - необходимая ступень, которую не перешагнуть, не проигнорировать, и Бог даст такую веру в сердце так идущего, что его не сломить, не переубедить, не заставить даже ценою своей жизни изменить путь и веру. Эта ступень намечена человеку Волей Бога со всем, что в нее входит и со всеми последствиями. Только Сам Бог может изменить обстоятельства так и дать такую мысль, что человек в одной жизни перейдет из одной веры в другую, что бывает крайне редко. Только Один Бог знает, как из ошибочных знаний и убеждений, которые дают слабые религии, произрастает то воззрение и качества человека, которые позволяют подняться на более высокую религиозную ступень. Поэтому не следует этот стих понимать упрощенно, но четко увидеть Ведущую Руку Бога. Не следует критиковать любые другие религии, их направление, но при этом надо знать, что в религиозном направлении не должно быть демонизма, а религии должны быть признаны государством как религиозная конфессия, ибо так Бог отделяет истинное направление религии от тех, которые не имеют к Богу отношения, но существуют или допускаются Богом для тех, кто идет в соответствии со своими качествами открыто греховным путем, имея корыстные цели и прикрываясь религией.

||7-22||

स तया श्रद्धया युक्तस्तस्याराधनमीहते | लभते च ततः कामान्मयैव विहितान्हि तान् ||७-२२||

sa tayā śraddhayā yuktastasyārādhanamīhate . labhate ca tataḥ kāmānmayaivavihitānhi tān ||7-22||

Наделенный этой верой, он вовлекается в поклонение тому полубогу, к которому устремляется в этой жизни, и в результате обретает желаемое, но это, несомненно, устроено Мной Одним.

Из всех религий, которые присутствуют на Земле, самая высокая та, где поклоняются Самому Богу-Отцу под именем Кришна. Однако, поклоняться Себе Бог дает далеко и далеко не каждому, ибо это та высочайшая ступень, где человек осознанно развивает в себе Божественные качества и уже на Земле устремлен к преданному служению, видя в этом цель жизни и зная свое изначальное положение. На этом завершающем этапе Земного религиозного пути человек уже оперирует только духовными качествами в своем бытии, и они становятся для него столь же естественными и неотъемлемыми, как он неотъемлем от Бога, будучи Его частицей. Такой человек проявляет высшую аскетичность, независимость от чувств и желаний, непривязанность и отрешенность. Эти качества человека делают потребности человека минимальными, и нет ничего, что бы он хотел преумножить или выиграть, но берет все то, что Бог дает ему для поддержания тела. Человек перестает просить у Бога материальных благ, даже не просит необходимое, но обращается к Богу, чтобы поблагодарить Его или восхвалить. Вообще, предание себя Богу-Отцу и предполагает чистоту мысли, скромность в желаниях, очищение во всем своего существования. Такой преданный не должен просить слишком много или часто, тем более просить об успехах в работе, славу, признание, почет, победу, урожай, благосклонность другого человека и все остальное. Для такого рода просьб Бог создал более низкие религии, где Бог может выслушать человека опосредствовано и дать ему то, что он просит. Но в таких случаях иллюзорная энергия Бога закрывает от просящего Того, Кто за всем стоит, но обращает взор верующего к так называемым высшим существам, олицетворяющим Высшую Власть и Волю. Полубоги - это лишь мифические персонажи, за которыми стоит, слышит и исполняет Сам Бог. Такая форма соединения с Богом необходима, ибо невозможно приблизиться к Богу-Отцу человеку, живущему материальными желаниями, невежественному, просящему только для себя и для своих многочисленных родственников всевозможных благ и не знающих, Кто за всем стоит, Кто над всем стоит, тем более не имеющих представления о Высоте Бога, и не поклоняющихся Богу и не обладающих качествами, которые позволили бы Богу услышать непосредственно Самому, но через того, кому человек поклоняется. Если такой человек напрямую обратится к Богу Кришне, он не будет услышан, не почувствует связи с Богом, не сможет засвидетельствовать ответ другим, не насладится связью с Богом. Если же человек обращается к полубогам, выполняя необходимые жертвоприношения и соответственно поклоняясь, то в такой форме Бог услышит просящего, исполнит просьбу и даст в сердце понимание, что полубог услышал. В результате такой опосредствованной связи Бог усиливает веру человека, приучает его к процессу поклонения, жертвоприношениям, т.е. отказу от благ ради полубога, развивает смирение, чувство присутствия высшего живого всевидящего и всезнающего живого существа. Это уже подготовка к переходу на более высокую ступень веры, возможно, на ступень поклонения Самому Богу-Отцу.

||7-23||

अन्तवत्तु फलं तेषां तद्भवत्यल्पमेधसाम् | देवान्देवयजो यान्ति मद्भक्ता यान्ति मामपि ||७-२३||

antavattu phalaṃ teṣāṃ tadbhavatyalpamedhasām . devāndevayajo yānti madbhaktā yānti māmapi ||7-23||

Но тленные плоды тех, кто неразумен. Поклоняющиеся полубогам идут к полубогам, Мои же бхакты, опять же, идут ко Мне.

Две строчки данного стиха несут два конкретных направления веры. Первая строчка утверждает, что поклоняющиеся полубогам, во-первых, обладают небольшим разумом и, во-вторых, все, что такие люди получают в результате от полубогов, на самом деле тленно. Так понимать надо. Но надо понимать и более того, т.е. следует опять повториться и этим укрепиться в правильном и точном понимании. Человек не выбирает себе ни малый, ни большой разум, но развивается, проходя через все уровни как материального, так и духовного мышления, ведомый Самим Богом, развивая попутно, как материальные, так и духовные качества, что находит выражение во всех его выборах и предпочтениях, включая и религиозное направление. Опять же, и религиозный путь для данного человека планируется и дается Богом, как лучший, наиболее доступный и соответствующий качествам человека. В соответствии с этим дается и место рождения, и национальность, и окружение и, несомненно, родители. Выбирая поклонение полубогу, человек идет Богом намеченным путем, но действуя под влиянием иллюзорной энергии Бога, испытывает свободу выбора и соответствующее желание, а также благоприятную для данного религиозного направления обстановку. Имея соответствующий уровень понимания, соответствующий и качествам человека, он в избранной религии начинает соответственным образом себя проявлять, выражая свои религиозные чувства в соответствии со своей природой, и так, как это позволяет и требует религия, созданная Богом, со всеми запретами и дозволениями. Более того, надо понимать, что выбор невысокой религии далеко не всегда не означает слабость или скудость ума, ибо проявление любого ума многогранно и часто в слабую религию приходят люди из более высоких, чтобы добрать там те или иные качества. Поэтому в некоторых вопросах человек, поклоняющийся духам или полубогу, может мыслить значительно правильнее, чем, скажем, христианин или кришнаид. Это всегда надо помнить, знать и допускать, не меряя людей их религиозной принадлежностью. Эта позиция более точная и на ней стоит Бог. Таким образом, не следует возвеличивать себя за уровень своей религиозной принадлежности, но помнить, что только Бог знает умственные возможности и ступень каждого, не считать это его заслугой, не следует восхвалять за выбор пути или ставить это в упрек. Но для материальных людей или в самом начале серьезного духовного пути Бог таким стихом создает также то сравнение, тот фон, которые как бы оттеняют высшую религиозную ступень от низшей, ибо человек по своей природе слаб и ему необходимо такое выделение или поощрение для большей твердости и уверенности в своем пути, чтобы он не тяготел, зная такое Мнение Бога, к религиозности более материальной и несущей материальные блага. К тому же, возможно, что путь более низкой религии человеком уже пройден в одной из прошлых жизней и возвращение к прежним формам поклонения крайне нежелательно. Что касается тленности плодов в результате такого поклонения, то и здесь надо знать, что просто так Бог человеку ничего не дает даже через полубогов. Даже тленные плоды, такие, как материальные блага, успехи, талант, здоровье, слава и пр. даются на самом деле, как следствие кармической деятельности, но это привязывается к религии и дается религиозным путем для усиления веры. Получая заработанное из прошлой жизни в виде результатов своего труда или проявленного милосердия и добродетели в прошлых воплощениях, видя в полученном милость полубога и понимая свое жертвоприношение и молитвы, как услышанные, человек утверждается в вере, а потому охотно идет на диалог с тем, кто в его понимании выше и достоин поклонения. Так человек умаляет свою гордыню, разумом понимая свою зависимость, становится смиреннее, учится предаваться Тому, Кто дает, и проявляет милосердие и справедливость. Уже это чувство зависимости и подчиненности - бесценное качество, которому надлежит развиваться от религии к религии, и именно оно будет пополнять багаж верующего. Это религиозное чувство, шаг за шагом трансформируясь, несомненно должно окрепнуть и послужить живому существу, когда оно направит свой духовный взгляд выше, к Богу-Отцу, имя Которому - Кришна. Поэтому, тленное своим путем переходит в нетленное и Бог это тоже имеет ввиду всегда. Вторая строка объясняет результаты разных вер. Переход их одной веры в другую в одной жизни встречается не часто, ибо это процесс достаточно непростой. Тем не менее, у Бога есть Свои методы и механизмы такого перехода, и чаще всего человек переходит на рельсы более высокой веры, ибо прежняя религия уже не соответствует его развившимся качествам, запросам, убеждениям и желаниям. Бог дает изнутри сомнения, нежелание больше так поклоняться, идти путем данных аскез, приносить такие жертвоприношения или возникает несогласие с догмами данной религии. Толчком к перемене религии может быть долгое существенное сомнение, разговор с представителями других конфессий, посещение других храмов, смена социального положения и другие события. Не малую роль в этом направлении играют Слова Самого Бога в Святых Писаниях, указывающих верующему, к чему конкретно может привести его вера после смерти. Для многих этот фактор достаточно важен и играет решительную роль, когда человек оказался на распутье. К тому же, человек, возможно, не желает более идти по пути удовлетворения своих чувств, не желает оказаться на райском плане, где присутствуют все те же болезни, старость, страдания и смерть, где все приходящее, где все опять же тленно и царствуют все те же иллюзорные энергии Бога, порабощающие живое существо бесчисленными желаниями, и где все те же кармические последствия. Но, зная из данного стиха возможную участь бхакты, человек может уже в одной жизни сделать свой выбор, что никогда не поздно. Но те, кто еще не поднялся до такого понимания, кто еще более стоит на философских, чем религионых позициях, не могут еще сделать свой выбор и мыслят о Боге, идя на поводу незрелого и неодухотворенного ума. О них Бог Говорит в следующем стихе. Но любое Мнение о Боге, даже ошибочное, уже есть врата к Богу, даже самые маленькие и узкие, но уже открытые. Это надо понимать.

||7-24||

अव्यक्तं व्यक्तिमापन्नं मन्यन्ते मामबुद्धयः | परं भावमजानन्तो ममाव्ययमनुत्तमम् ||७-२४||

avyaktaṃ vyaktimāpannaṃ manyante māmabuddhayaḥ . paraṃ bhāvamajānanto mamāvyayamanuttamam ||7-24||

Неразумные люди думают обо Мне, что из непроявленного состояния Я достиг проявленное, не зная Моей Высшей природы, Нетленной, Вечной.

Этот стих логически предшествует основной мысли, которую стремится донести Бог людям в ст.25. выражающих Высоту и Недосягаемость Бога, на что фактически направлена и вся Глава, как и вся Бхагавад-Гита. Но здесь следует понять, что "неразумность", опять же, лишь оттеняет различающиеся ступени духовного развития и ее нельзя поставить в вину тем, кто сегодня мыслит приведенным здесь образом (ибо и такое мышление - уже ступень, поскольку многие не думают никак), ибо мышление имеет свойство развиваться и в мгновение, неведомо развившись, даже под влиянием малых причин переходить на более высокую ступень. К тому же, где те религиозные люди, которые вообще мыслят о Боге иначе, нежели предлагают Святые писания (мыслят хотя бы так, как приведено в стихе), пытаясь идти далее и увидеть не только качества Бога, но и Его Природу, а также Его многочисленные энергии, а также высказать свое, пусть и не правильное, мнение о теле Бога? Их очень и очень немного. Как развивается Бог? Какова природа происхождения Бога? В чем суть Жизни Бога? Зачем живые существа нужны Богу? От кого Бог зависим? Сколько Богов и существует ли Божественная иерархия? Все это не только не рассматривается, но и есть табу всех религий, которое осмеливается нарушить лишь философ-материалист или верующий неофит, который еще не боится навлечь на себя гнев духовных лидеров или учителей и пытается на все смотреть глазами духовного первооткрывателя, не глазами совершенных знаний, но через призму своего бесстрашия перед Богом и своего невежества. Но - посмотреть. На самом деле Бог такого смельчака не осудит и не сочтет его любопытство греховным, ибо Сам дал ему то, что он готов взять в соответствии со своей ступенью и качествами и через что посмотреть в сторону Бога. Невозможно любому начинающему йогу сразу и бесповоротно приблизиться к Богу безошибочно и без сомнений, без корявых вопросов к Богу и без личных интерпретаций, далеких от совершенных знаний. Но надо знать и то, что, дав вопрос в сердце, Бог дает и беспокойства и бесчисленные поиски и сомнения. Нет лучшего двигателя вперед, чем ошибка мышления. Без нее не будет возбужден ум, не будет сопротивления со стороны знающих истину, которые своим путем, но посеют зерно этой истины в ошибающемся и вопрошающем своими ошибками у Самого Бога, не будет импульс к самому поиску, не будет и процесса постижения Истины. Ища и Находя ответ на свой вопрос, ошибающийся и ищущий столько с ног своих собьет материальных гирь, столько внесет в свое сознание ума и разума, столько раз самоуглубится и проштудирует Святые Писания, что этого с лихвой хватит, чтобы ответить на этот и все другие вопросы, как духовного, так и материального порядка, порою не дожидаясь, когда духовный наставник выскажет свое мнение, которое не всегда может убедить и удовлетворить. Познать же Высшую природу Бога, Нетленную и Прекраснейшую иным не удается даже в конце земного пути. Это не постигается только в результате изучения совершенных духовных знаний. В эту Суть невозможно погрузиться умом на основании только знаний, но только в процессе очень и очень долгого пути преданного служения, включая праведные деяния, когда человек не глазами, не ушами, не умом, а всей своей сущностью проникает в Личность Бога, не умея больше мыслить, видеть, слышать ничто, что не связано с Богом, но предавшись Богу в каждом мгновении своей жизни, как Высочайшему из всех живых существ, изначальной Высшей и неоспоримой Причине, как Самому Справедливому и Милостливому Высшему Отцу, постоянно думая о Боге, жертвуя Богу, посвящая Богу свои аскезы, все свои деяния, видя все в Боге и Бога в каждом, постигая качества Бога и развивая их в себе, сливаясь с Богом и уповая на Бога во всем, видя в нем смысл жизни и конечную цель. Не начавшему такой путь Величие Бога не увидеть. Бог не откроет Себя тому, кто не прошел через ошибки и неразумность, кто ими не породил вопросы и не приложил усилия в поисках Бога, как Высшей Истины, кто не преодолел иллюзорные энергии Бога, идя осознанным, Богом указанным путем.

||7-25||

नाहं प्रकाशः सर्वस्य योगमायासमावृतः | मूढोऽयं नाभिजानाति लोको मामजमव्ययम् ||७-२५||

nāhaṃ prakāśaḥ sarvasya yogamāyāsamāvṛtaḥ . mūḍho.ayaṃ nābhijānāti loko māmajamavyayam ||7-25||

Скрытый Своей иллюзорной энергией, Я не проявляюсь каждому, но эти глупые (невежественные) люди не знают Меня, Нерожденного, Извечного.

Здесь вновь слаборелигиозных и нерелигиозных людей, не ведающих о работе иллюзорных энергий Бога, почитающих за все себя, видящих себя как единственную причину, Бог называет "глупыми". Вообще, это те ступени человеческого развития, которые еще не позволяют людям из-за (пока) не приобретенных качеств и духовных знаний увидеть вещи, как они есть на самом деле. Даже у продвинутого преданного есть соблазн посчитать таких незнающих людей за глупцов, поскольку достаточно очевидна разница в понимании и поведении людей, стоящей на высокой и низкой религиозных ступенях, а также верующих и неверующих. Но следует всегда помнить, что не идущий религиозным путем и не обладающий совершенными духовными знаниями человек действует и мыслит, выбирает и решает в свою меру, пусть еще ограниченную, но максимально ему доступную и позволенную Самим Богом. К тому же, этот путь и это понимание Бог дает человеку изнутри из его же багажа, как заработанное самим человеком и принимающим все, включая свое мышление и понимание, за себя самого. Именно, добытое, как свое, убеждение человек может воспринимать, как нравственное, истинное, реально-возможное и соответствующее опыту и уровню сознания. То, что высоко-стоящий преданный назовет материальной привязанностью, от которой следует избавляться, для материалиста будут, поддерживаемые в нем Самим Богом, как лучшие и почитаемые качества: патриотизм, любовь к родителям, детям, супругу, привязанность к труду и желание лучших плодов своего труда, национальная гордость, верность избранному пути, борьба за счастье и справедливость. Там, где преданный устранится и будет полагаться на Бога, там материалист, пусть и под влиянием иллюзорной энергии, но возьмет все на себя, если надо, даст ответ, где надо, извлечет урок и научит других. Как можно их понимание назвать глупым? Оно исчерпывающее, соответствует условиям условного материального мира, адекватное, соответствующее каждому на его ступени, непременно развивается. Поэтому разумный преданный поймет смысл, который вкладывает Бог в слово "глупые". Здесь, безусловно, имеется ввиду другое значение этого санскритского слова - "незнающие", те, что на своей ступени, что никак не ставится в упрек, как нельзя упрекнуть малыша в незнании, скажем, законов физики. Все в свое время. Если же в суждении других религиозный человек видит истинно глупость, то для этого существует проповедь, как донесение все просветляющего Слова Божьего в нужной форме, как и другие средства религиозного наставления и просвещения, никогда при этом не забывая, что Один Бог знает умственные возможности человека, и материальный человек тоже ведется Богом и может проявить умственные способности и понятливость, значительно превышающие понимание самого так называемого духовного учителя. Того же, кто обвиняет других в глупости, можно самого обвинить в невысокой религиозной нравственности, в высокомерии, в присутствии элемента агрессивности и недоброжелания, а также в непонимании качеств Бога, а значит, далеким от Божественных качеств. Весь материальный мир пронизан иллюзорными энергиями Бога. Через них Бог развивает, ведет, они же сами себя рассеивают, давая духовное прозрение через земные серьезные игры и роли. И об этом было сказано ранее. Предназначение иллюзорной энергии, влияние которой проявляется, как глупость, весьма серьезное - развивать до лучших материальных качеств и переводить именно с этих рельсов живое существо на осознанное развитие духовных качеств через религиозный путь, преданное служение и другие непременные атрибуты, как аскетизм, жертвоприношение, добродетель, отрешенность и т.д., что и есть истинный путь к осознанию Бога, его Величия через путь совершенных духовных знаний и слияния с Богом в процессе развития Божественных качеств. Но такие люди уже не задерживаются надолго в материальном мире, но, исполнив свое высшее предназначение, покидают пределы этой материальной вселенной. Поэтому их на Земле немного, единицы. Другие же идут своим путем, и нет ни одного человека, который бы не побывал на ступенях незнания, не прослыл "глупцом" или "неразумным", будучи под влиянием иллюзорной энергии Бога, не видя самого Бога, а потому все беря на себя, за все неизменно отвечая и так развиваясь до того уровня, когда Сам Бог эту пелену незнания Божественным путем и через преданное служение в свой час снимет бесповоротно.

||7-26||

वेदाहं समतीतानि वर्तमानानि चार्जुन | भविष्याणि च भूतानि मां तु वेद न कश्चन ||७-२६||

vedāhaṃ samatītāni vartamānāni cārjuna . bhaviṣyāṇi ca bhūtāni māṃ tu veda na kaścana ||7-26||

Я знаю все, что происходило в глубоком прошлом, что происходит теперь, о, Арджуна, также будущее всех живых существ. Меня же знает не каждый.

В данном стихе Бог Говорит о Своей Великой Славе и Непостижимости. На первый взгляд любой человек на уровне подсознания, верующий и неверующий, несомненно связывает с Богом всегда и во всем Его извечные качества, неотъемлемые от Личности Бога, такие, как Милосердие, Любовь, Справедливость. Однако, мало кто идет умом далее, чтобы вникнуть вглубь этих и других качеств Всевышнего, осознать влияние их на процесс творения, тем более на каждое живое существо. Многие согласны с тем, что провозглашают все религии, но не могут увязать качества Бога конкретно с самим собой и проявлением их в своем бытии, как и в бытии хотя бы близких людей. Несовершенные знания не позволяют оперировать этими известными качествами Бога, не входя в противоречия в своем неразвитом и невежественном мышлении, тем более через них объяснить все и все, тем самым находя в себе силы и основания во всем укрываться именно в Боге, а не в материальном окружении. Однако, из бесчисленного множества Божественных качеств, прославляемых Ведами и духовными учителями, Бог обращает внимание всего человечества на одно из неотъемлемых Своих качеств. Это - знание прошлого, настоящего и будущего всего созданного, всех и каждого. Это скрупулезное, подробнейшее знание есть результат высочайшего труда Бога в творении над каждым, ибо Бог не только создает в непрерывном процессе творения, но и ведет все созданное, включая все живые существа, по Своему Божественному и неукоснительному Плану Развития через все формы жизни, через все тела, через видимое и невидимое, осознанное и неосознанное существование, определяя, если речь идет о человеке, нации, семьи, сообщества, отношения, связи, границы, личные судьбы, рождения, смерти, войны, ресурсы, источники потребления, творя истории и исторические культурные ценности, передавая потомкам, сохраняя нужное в памяти живых существ, приоткрывая прошлое, приоткрывая будущее, давая цель и смысл настоящему, все взаимосвязывая в единое работающее целое, и Сам непосредственно через всех и каждого во всем участвуя и ведя через тех или иных подготовленных Богом лидеров к цели, имеющей и Божественный, и человеческий результат. Если говорить о конкретных живых существах, то Бог ведет, учитывая все связи, все долги в прошлом, обуславливая все процессы в данном рождении и непременно планируя на несколько сотен рождений наперед, а потому абсолютно все зная и учитывая, т.е. все предстоящие теперь и далее, встречи, все результаты, все достижения и приобретения, все ошибки, все уроки, все долги и пр., подготавливая каждого уже теперь и теперь воздавая долги за прошлое, как и отдавая и понуждая отдавать. Хорошо зная это присутствие Бога в каждой Судьбе, Личную Руку Бога в каждом, каждое мгновение, высокорелигиозный человек начинает во всем доверяться Богу, не сопротивляясь, не гневаясь, не злословя, не завидуя, но уповая на Бога, принимая все, как от Воздающего Отца, а потому идет по пути претерпевания и служения Богу-Отцу, всецело доверяя Его Справедливости и Милости и трудясь над собой, чтобы быть достойным по качествам этой извечной связи и во внутреннем диалоге. Но никогда не оставляющий Свое творение Бог, вечно присутствующий во всем и в каждом и ведущий помгновенно, тем не менее, долго и очень долго не осознается живым существом, полагающим во всем причиной себя, понимающим, что само себе дает мысль и само движет своим телом, само причина своих желаний и устремлений, само преодолевает, достигает и вкушает плоды. До определенной ступени развития такое понимание дает и поддерживает Бог, и это считается помогающим в развитии и приобретении опыта, качеств и убеждений. Но на более высоких ступенях знание ведущей и направляющей и всезнающей Руки Бога необходимо, причем знание необходимо не косвенное, а абсолютное, высокорелигиозное и авторитетное. Такие люди начинают видеть вещи такими, как они есть на самом деле, видят самого Бога, как Личность и как Личности начинают ему служить, переходя за грань умственного понимания к конкретным отношениям с Богом и в соответствии с наставлениями Святых Писаний, т.е. входят в реальный связующий процесс, называемый йогой, и только идя по ступеням практики йоги и духовно совершенствуясь, они обретают те качества и ту заслугу перед Богом, которые позволяют Богу снять пелену с их глаз и увидеть проявление Бога и в самом человеке и вне, укрепиться в Мнении Бога в себе и далее нести это знание и веру всем, кто идет следом, может быть на ступень или две ниже. Другие же остаются в неведении, ибо у каждого свой час, когда Бог приоткроет ему дверь к Себе. Прошлое, настоящее и будущее всех и каждого Бог строит так, что все, так или иначе, не смотря на различие судеб и опыта, самих дорог с разных сторон, но неизменно приближаются к Отцу, и другого пути, другого направления движения нет и не может быть.

||7-27||

इच्छाद्वेषसमुत्थेन द्वन्द्वमोहेन भारत | सर्वभूतानि सम्मोहं सर्गे यान्ति परन्तप ||७-२७||

icchādveṣasamutthena dvandvamohena bhārata . sarvabhūtāni sammohaṃ sarge yānti parantapa ||7-27||

О, Бхарата, ненависть порождается из многочисленных желаний, которые произрастают из двойственности материального мира, в свою очередь порождаемой иллюзорной энергией. Все живые существа, находясь под влиянием иллюзорной энергии, идут по пути рождений и смертей, о, Парантапа.

В этом стихе Бог поясняет сказанное в ст.26 о том, что Бога знает не каждый. Здесь, несомненно, имеется ввиду Истина о Боге, Его присутствие везде и в каждом, Божественные качества, Его Воля и Его Высшая Цель относительно всего творения и каждого живого существа. Бога не может знать воистину тот, кто еще идет на поводу гнева и желаний. Гнев и многочисленные желания свойственны в большей степени людям нерелигиозным или слаборелигиозным, не умеющим управлять своими чувствами, контролировать свои чувства и связанные с ними желания. Стих указывает на природу гнева и желаний неверующих людей. Прежде всего они (гнев и желания) порождаются двойственностью материального мира. Каким образом? Вспомним, что двойственность проявляется в счастье и страдании, как-то: любовь и ненависть, победа и поражение, слава и бесславие, приобретение и потеря, знание и невежество, гордыня и смирение, богатство и бедность... Именно двойственность есть причина устремлений, желаний, преодолений и по сути причина развития живого существа во всех формах жизни, придает ему смысл и цель в существовании на всех ступенях развития, понуждает всецело рассчитывать на себя, свои силы и средства и видеть на нерелигиозных этапах развития причиной себя. Относительно природы двойственности также сказано в этом стихе, т.е. двойственность порождена иллюзорной энергией Бога. Она воздействует на живое существо и извне и изнутри, и через все органы чувств и, непременно, через материальный ум, дает понимание о своей бедности или о своем богатстве, успешности или неуспешности, чувство счастья и страдания, способствует проявлению миролюбия, гнева, беспокойства, умиротворенности, рассеянности, сосредоточенности и пр. качествам и чувствам в зависимости от ступени развития живого существа. Т.о. люди, еще не постигшие качества Бога, не приблизившиеся к Богу, не знающие величие Бога, непременно находятся под влиянием иллюзорной энергии Бога, которая проявляется в двойственности и выражается живым существом через его наиболее характерные материальные качества. Бог утверждает, что еще так идущие люди несомненно идут по пути рождений и смертей, поскольку еще не достигли независимости от иллюзорной энергии Бога, не победили двойственность материального мира и не обладают еще необходимыми высшими качествами. Они еще привязаны к плодам любой своей деятельности и жизнь за жизнью пожинают плоды как благочестивой, так и греховной деятельности, тем самым развиваясь, отдавая долги, приобретая те качества, которые бесповоротно приводят на религиозный путь, путь очищения, путь освобождения от иллюзорной энергии, путь постижения Бога через обретение совершенных духовных знаний. В следующем стихе Бог указывает путь, благодаря которому человек вырывается из этой цепочки: иллюзорная энергия Бога - двойственность материального мира - желания - гнев, и чья материальная деятельность в итоге подходит к концу.

||7-28||

येषां त्वन्तगतं पापं जनानां पुण्यकर्मणाम् | ते द्वन्द्वमोहनिर्मुक्ता भजन्ते मां दृढव्रताः ||७-२८||

yeṣāṃ tvantagataṃ pāpaṃ janānāṃ puṇyakarmaṇām . te dvandvamohanirmuktā bhajante māṃ dṛḍhavratāḥ ||7-28||

Но те люди, чья греховная деятельность подошла к концу в результате благочестивой деятельности, они, освободившись от двойственности материального мира, порождаемой иллюзорной энергией, преданно служат Мне, дав обет непоколебимости.

В противовес материальным людям, имеющим много желаний и проявляющим гнев (как качество, порождаемое материальными желаниями), нерелигиозным или слабо верующим, находящимся под влиянием иллюзорной энергии Бога и зависимых от ее проявления в виде двойственности материального мира, Бог в этом стихе говорит о тех, кто уже стоит на высокой религиозной ступени и осознанно и непоколебимо служит Самому Богу. Такие люди непременно отличаются своей благочестивой деятельностью. Именно на это Бог в данном стихе обращает особое внимание, ибо это качество, проявляющееся постоянно, становится сутью человеческого понимания и мышления и порождает множество других лучших качеств. Благочестивый человек непременно скромен в желаниях и в быту, немногословен, доброжелателен, милостив и милосерден, непременно аскетичен, сдержан, трудолюбив, чист в помыслах, непременно религиозен и все посвящает Богу. Также такой человек непременно стоит на ступенях праведности и черпает силы только в преданном служении Богу, что делает его путь истинным и непоколебимым, и шаг за шагом очищает свое существование от греховной деятельности и от последствий греховной деятельности. Именно такого уровня сознания человек считается Богом подходящим для оказания ему духовной помощи. Бог направляет такого человека, чтобы он мог и далее постигать и утверждаться в совершенных духовных знаниях через практику преданного служения и развивать свои качества, приближаясь к качествам Божественным. Направляемый Личностью Бога человек, шаг за шагом выходит из-под влияния иллюзорной энергии Бога, перестает зависеть от двойственности материального мира, что проявляется в состоянии отрешенности, и начинает видеть вещи, как есть, т.е. видеть во всем Руку Бога, зная Бога, как Высшую Личность, Высшую Причину и Высшего Управляющего. Такой человек, служащий Богу, благочестивый, высокорелигиозный, достаточно четко знает свою конечную цель, тверд в своем пути и непоколебим, ибо только в Боге видит смысл жизни, понимая себя как неотъемлемую частицу Бога и хорошо зная свое изначальное положение. Таким образом, из данного стиха следует очень хорошо уяснить, что основным качеством, на которое смотрит Бог, помогающим получить освобождение от иллюзорной энергии Бога и всего, что из нее следует, является благочестивая деятельность, которая есть основа развития всех других Божественных качеств, как и дает основание Богу оказывать человеку духовную поддержку на достаточно высоком уровне. Идя по пути преданного служения, человек становится непоколебим, что обуславливает необратимость его пути. Однако, человек не может знать уровень своей ступени, не может дать себе сам окончательную установку или обет. Обычно по пути себе лично данных обетов, требующих многих ограничений и претерпеваний, идут люди в начале или в середине духовного пути. На самом деле высокореализованный йог достигает в результате долгого связующего процесса то состояние, ту физическую и духовную возможность, которую оформляет в себе, как обет, чему надо следовать неукоснительно, идя на поводу внутренней подсказки Бога и руководствуясь как примером духовных учителей, так и наставлениями Вед. Обет становится потребностью человека, неотделим от уровня его духовного понимания и бытия, средством удовлетворения чувств Бога, формой жизни и саморегуляции, состоянием естественным, непрерывным, гармоничным и осознанным как то, что усилиями достигнуто, что дано самим Богом тому, кто готов взять и принять за себя, свое мышление и потребность. Т.е. обеты ни есть воля только души, ее личное решение мгновенно и бесповоротно взять на себя те или иные ограничения или принять строгие религиозные требования, тем ускоряя свою реализацию, в надежде оставить многих позади. Это прежде всего Воля и План Бога. Неофит же, беря на себя выполнение обета, на самом деле опробывает ту или иную сферу возможного воздержания и очень часто срывается, поскольку другими своими качествами не готов. Так что иногда обеты служат как бы средством приобретения первого опыта в духовном пути, требуют повторений по новому и новому кругу, так постепенно приучая, подводя вплотную и к осознанию своей готовности и своих возможностей служить Богу непрерывно, понимать и оценивать это, как свой обет, и видеть в этом цель и смысл своей жизни. О таких людях в следующем стихе.

||7-29||

जरामरणमोक्षाय मामाश्रित्य यतन्ति ये | ते ब्रह्म तद्विदुः कृत्स्नमध्यात्मं कर्म चाखिलम् ||७-२९||

jarāmaraṇamokṣāya māmāśritya yatanti ye . te brahma tadviduḥ kṛtsnamadhyātmaṃ karma cākhilam ||7-29||

Но те, кто ищут убежище во Мне, желая освободиться от старости и смерти, они - Сам Брахман, поскольку все знают как о духовном, так и материальном (о кармической деятельности).

Все это говорится для тех, кто стоит на уровне развития Арджуны или в самом начале духовного пути, который уже предполагает преданное служение Богу и осознанное развитие Божественных качеств. Однако надо понимать, что желание освободиться от старости и смерти - отнюдь не высокий или не самый высокий уровень реализации, ибо так понимающий человек еще не может быть названным преданным Богу, поскольку его мотивы для преданного служения частично материальны, содержат в себе желания вовсе не духовные, а также элементы страха и зависимости. Тем не менее, таких людей, стоящих на границе материальных и духовных отношений, немало; поэтому, давая такой аванс, как называя их стоящими на уровне Брахмана, Бог приобретает новых преданных и придает им уверенность и желание так идти. Надо знать, что чистого (в свою меру) преданного, утвердившегося в совершенных духовных знаниях, не страшат ни старость, ни болезни, ни рождения, ни смерти, и мотив к преданному служению - это достигнутая непоколебимая убежденность в том, что Бог его единственная цель и смысл жизни, а служение Богу - высочайшее изначальное предназначение. Вручая себя Богу, находя убежище в Боге такой человек перестает мыслить о том, сколько еще воплощений у него впереди, не думает ни о счастье, ни о страданиях, зная, что Бог ведет каждого и каждому дает Своей Рукой по Своему Плану и во благо. Реализованный преданный никогда не станет просить у Бога лучшей судьбы, за судьбы своих детей и близких, ибо всецело доверяет Богу, видит во всем Милость Бога и все принимает из Рук Бога, как должное. Тем не менее, какова бы ни была причина, но укрыться в Боге, а значит предаться Богу - это уже достаточно не слабое духовное понимание, и человек, несомненно, должен к этому моменту пройти немалый путь, вынести немало уроков, страданий и опыта. Такой человек без сомнения прошел немалый кармический путь, оставив позади великое множество рождений, и не новичок в преданном служении. В этом смысле Бог уподобляет его Брахману, как Тому, Кто знает в совершенстве все о духовном и материальном. Однако и здесь, к такому сравнению с Брахманом следует относиться с осторожностью. Всегда надо знать, что любой, даже очень и очень высоко стоящий преданный, именуемый чистым преданным или духовным учителем, всегда уязвим в своих знаниях, как духовных, так и касательно кармической деятельности, соответственно в своих пониманиях, в своих качествах, поведении и поступках. Никогда и никто по большому счету не может быть названым Брахманом, тем более перед Лицом Бога, но относительно других людей и в пределах человеческого сравнения Бог это допускает. Но всегда будет разумно в эту сторону не смотреть, но считать себя перед Богом не более, чем слугой, а перед другими людьми - не более их самих. Тем не менее, следует сказать, что знающих все в допускаемой мере о духовном и материальном не так много на Земле. Достигшие такого уровня люди, как правило, не задерживаются в круговороте рождений и смертей и оставляют навсегда эту материальную вселенную. Знать все о духовном - это значит прежде всего пройти всю программу человеческих отношений, побывать в полной мере под влиянием всех видов Божественных иллюзорных энергий, проявляющихся в виде двойственности в материальном мире, поучаствовать в разных материальных играх, исполнить разные роли, быть привязанным и пристрастным, быть победителем и побежденным, богатым и бедным, изведать все благоприятное и неблагоприятное, пройти через все удовлетворения чувств, быть на поводу ума и желаний, познать на себе все стороны счастья и страданий, увидеть, что все приходящее, иллюзорно, тленно, пройти через разные религии, разные формы поклонений, идти путем совершенных духовных знаний, аскетизма, преданного служения, благотворительности, жертвоприношений, отрешенности, постижения Божественных качеств и развития этих качеств в себе через практику йоги, через путь погружения в себя и постижения в себе Мнения Бога, а также, несомненно, видение Бога везде и в каждом, как и все в Боге. Такой человек, пусть условно, но может считаться достигшим в себе уровня Брахмана, т.е. Божественной природы. Но это только по сравнению с другими, теми, кто идет следом. Всегда надо помнить, что такой преданный в духовном мире будет стоять на самой низшей ступени духовного понимания и знаний и может быть назван невежественным, со слабо выраженными Божественными качествами и там для него путь духовного труда и развития только начнется. А потому, еще предстоит и за пределами этого материального мира трудиться каждому над собой и своими качествами в поте лица, ибо процесс духовного становления не имеет границ. Но этот процесс - необратим.

||7-30||

साधिभूताधिदैवं मां साधियज्ञं च ये विदुः | प्रयाणकालेऽपि च मां ते विदुर्युक्तचेतसः ||७-३०||

sādhibhūtādhidaivaṃ māṃ sādhiyajñaṃ ca ye viduḥ . prayāṇakāle.api ca māṃ te viduryuktacetasaḥ ||7-30||

Все те, кто знает Меня со знанием, Кто есть Повелитель материального мира (адхибхута), Кто возвышается над полубогами (адхидайва) и управляет всеми жертвоприношениями (адхийагйа), они также и в конце жизни помнят Меня, будучи умом всегда сосредоточенными на Мне.

Этот стих построен так, что не дает прямого ответа на вопросы, кто есть адхибхута и кто есть адхидайва, а также адхийагйа, и этим вовлекает Арджуну в дальнейший диалог, где он задает Богу вопросы о том, кто действительно есть брахман, адхйатма, адхибхута и адхидайва и что есть карма, чтобы расширить свое духовное понимание, правильно мыслить и легко оперировать этими понятиями, которые часто упоминаются в этом святом писании. Следует точно знать тот изначальный смысл, который вкладывает в эти духовные термины Сам Бог. Человек, знающий суть предмета, начинает мыслить и говорить более точно и духовно и соответственно действовать, избегая ошибок в практике йоги, как и в своем бытии, избегая погрязания в греховную деятельность на пути к Богу. Имея четкое представление о Брахмане и др., он не заблуждается более относительно себя и своего положения, начинает мыслить высокорелигиозными категориями и в этом направлении строит свой материальный и духовный быт, будучи через правильное понимание как бы постоянно подключенным к Богу и через Бога видящим и понимающим все, т.о. сливаясь с Богом и пронизываясь Богом до конца своей жизни. Поэтому памятование о Боге становится для такого йога состоянием совершенно естественным и неизменным. Только в этом случае считается, что человек заслужил у Бога Милость помнить о Боге, вспоминать Бога даже в конце жизни, медитируя на формы и качества, а также игры Бога в материальном мире. Надо понимать, что, как для материального, так и для религиозного человека, Бог есть сама память, как, собственно, и ум, и разум, чем бы в течении жизни человек не занимался, во что бы не вкладывал усилия, о чем бы не мыслил. Это сопровождается постоянным внутренним трудом и физическими усилиями. И достигает того уровня, когда Бог может, имеет основание в виде памяти возвращать человеку, как им заслуженное и достигнутое на разных этапах как данной, так и следующей жизни, а также в конце жизни, все, тем более духовное, становится памятью-наградой, хранимой в багаже каждого человека, и возвращается по мере необходимости, определенной самим Богом и во благо человеку.
В первых стихах следующей главы Бог даст ответы на поставленные Арджуной вопросы. Однако, эти ответы есть основа понимания, но не исчерпывают ответ полностью. Только высоко продвинутый йог может пойти дальше мышлением, следуя подсказке Бога в себе и увидеть и более, и глубже сказанного, дополняющее сказанное и позволяющее духовно обновляться через правильное видение. Теперь, возвращаясь к предназначению этой главы, можно подвести ей небольшой итог, вернее тому, что хотел донести до человека Бог и о чем было обещано в ст. 1,2 этой главы. Т.е., чтобы познать Бога в высокой мере, достичь знание Бога, как абсолютную Верховную Личность, недостаточно иметь только привязанный к Богу ум, исполнять практику йоги и даже находить в Боге Единственное прибежище. Это необходимые, но не достаточные условия постижения Личности Бога. На это указывает Бог в ст.1 гл.7. Выше перечисленное недостаточно, чтобы для человека более ничего непознанного в этом мире не оставалось. В ст.3 Бог указывает, что так идущих людей, старающихся и стремящихся к совершенству немало, но, воистину, знающих Бога - единицы. Поэтому Бог дополняет знания о Себе более конкретно, дает те знания, которые не могут быть достигнуты в результате долгой медитации, но могут быть получены только из рук самого Бога и в свое время. Эти знания содержатся в ст.4. Далее Бог указывает еще на один очень важный факт, который также приближает к знанию Бога и идет за пределы духовных знаний, но к конкретной духовной деятельности. Речь идет о преодолении иллюзорной энергии Бога. А также, в добавление ко всему, важно устремить свой ум на то, как высоко стоит Бог, поскольку невежество в этом плане может отбросить преданного в постижении Бога на порядок ступеней назад, ибо, не зная высоты Бога, человек не может должным образом поклоняться, проявлять должное почтение и смирение перед Богом и не опуститься до неосознанного оскорбления. Это тоже следует иметь ввиду каждому, кто хочет познать Бога, ибо без этого достичь успех в йоге и познать Всевышнего проблематично. Также, несомненно, и это подчеркивает Бог в ст.18, необходимо углубляться в себя постоянно, черпая в себе на все Мнение Бога и следуя ему во всем и этим также постигать Бога в себе и, развивая в себе свое духовное мышление, а также видение присутствия Бога везде и в каждом. И это тоже есть путь постижения Бога и достижения, опять же, понимания истинной и извечной Высшей Причины, которая все объясняет человеку, как материальное, так и духовное, и более непознанного в этом мире для человека не остается. Таким образом, имея ввиду все сказанное выше, должно быть понятно, что необходимо, чтобы действительно знать Бога. Это - знание о Боге, что называется из Рук Бога, преданное служение, памятование, видение Высоты и Славы Бога, не поклонение другим богам, предание себя Богу, правильное мышление о Боге, не подобное приведенному в ст.24, укрощение желаний и гнева, преодоление иллюзорной энергии, занятие благочестивой деятельностью, умение во всем укрываться в Боге и, несомненно, необходимо знание о том, кто есть брахман, адхйатма, адхибхута, адхидайва и что есть карма.

Глава 8

ГЛАВА 8. ДОСТИЖЕНИЕ ОБИТЕЛИ ВСЕВЫШНЕГО.

||8-1||

अर्जुन उवाच | किं तद् ब्रह्म किमध्यात्मं किं कर्म पुरुषोत्तम | अधिभूतं च किं प्रोक्तमधिदैवं किमुच्यते ||८-१||

arjuna uvāca . kiṃ tad brahma kimadhyātmaṃ kiṃ karma puruṣottama . adhibhūtaṃ ca kiṃ proktamadhidaivaṃ kimucyate ||8-1||

Арджуна сказал.
Кто этот Брахман? Кто управляет душой? Что такое карма? О, Пурушоттама. Также, кого называют главным управляющим всего материального проявления? И кого считают управляющим над полубогами?

Давая объяснения Арджуне, Бог неоднократно повторяет такие слова, как Брахма, Адхйатма, Карма, Адхибхута, Адхидайва. Значение этих слов на самом деле присутствует в самом переводе и толковании этих слов с санскрита, однако не всегда полностью отражает главную духовную Суть (поскольку санскритское слово очень емко своей многозначностью, имея, однако, в себе преимущественно духовный смысл), а потому не позволяет использовать эти слова более точно, вкладывая в них точный смысл и руководствоваться этими знаниями как при изучении Святых Писаний, так и при духовных беседах и в проповедях, что могло бы только способствовать развитию правильного религиозного мышления и изложения. Несомненно, Арджуна знает бытующее на тот период значение слов, о которых вопрошает Бога, но управляемый Богом изнутри, задает свой вопрос с целью уточнения, с одной стороны, а с другой - по Плану Бога с целью разъяснения более глубокого смысла перечисленных слов всем людям, как и дать конечное понимание на сам конкретно поставленный вопрос. В понимании Арджуны, на момент вопроса, Брахма - Сам Бог, Адхйатмам - Сам Бог, Тот, Кто возвышается над всеми живыми существами (как и управляет ими), Карма - непосредственно работа, деятельность (не обязательно греховная), Адхибхутам - Сам Бог, как Тот, Кто Источник Всего космического творения, как видимого, так и невидимого. Адхидайвам - Сам Бог, Тот, Кто выше всех полубогов и других совершенных существ (и управляет ими). Таким образом, ответ понятен, Кто. И, тем не менее, вопросы имеют смысл. Сам Бог на это посмотрел и желает, чтобы в этом направлении не было разногласий и разнотолков, как и частичного понимания, ибо отсюда исходит и развитие духовной сущности и тех, кого она направляет, руководимая Богом изнутри. В следующем стихе Арджуна продолжает задавать вопросы Богу Кришне, Как Высшему Авторитету.

||8-2||

अधियज्ञः कथं कोऽत्र देहेऽस्मिन्मधुसूदन | प्रयाणकाले च कथं ज्ञेयोऽसि नियतात्मभिः ||८-२||

adhiyajñaḥ kathaṃ ko.atra dehe.asminmadhusūdana . prayāṇakāle ca kathaṃ jñeyo.asi niyatātmabhiḥ ||8-2||

Как можно быть Владыкой жертвоприношений тех, кто здесь, в этом теле, о, Мадхусудана? И как в конце жизни Тебя может помнить самоконтролируемый?

В предыдущем стихе Арджуна просит Бога дать точные определения перечисленным словам, поясняющие их суть. В данном же стихе речь идет о пояснении процессов, имеющих прямое отношение к деятельности бхакты, где могут возникнуть также сомнения или бытует заранее неверное истолкование, или присутствует недоумение, свойственное неофиту. Действительно, как можно быть Управляющим всех жертвоприношений, которые исполняют йоги, будучи здесь, на Земле, в этом теле? Так думающие люди еще не достигли того духовного уровня, который позволяет видеть Бога везде и в каждом, Управляющего всем человеческим (и животным миром) через ум, чувства и желания. Многие Богу, как правило, отводят Небеса и взирание на все со стороны. Поэтому данному вопросу должно быть дано разъяснение, которое поможет преодолеть и духовное невежество, т.е. увидеть вещи, как они есть на самом деле, т.е. непосредственную причастность Бога ко всему, включая и жертвоприношения, как и их направленность и результаты. Аналогично, Бог обращает внимание Арджуны на вопрос о памятовании о Боге в конце жизни. Чувство страха смерти понятно каждому человеку и тяжело им переживается. Оно может быть свойственно тому также, кто находится в начале духовного осознанного пути. Еще зависимый от этого чувства человек мысленно не может себе представить свое состояние перед смертью без содрогания и элемента ужаса, где нет места ничему в мыслительном процессе, кроме самого страха. Проигрывая эту ситуацию, человек может усомниться в том, что в последние минуты он не будет цепляться за жизнь, а будет помнить о Боге, Его качествах, играх, воплощениях, что сможет сосредоточиться в этом направлении легко, без страха, сомнений, полностью вверяя себя Богу, принимая любой исход, как Милость Бога. Несомненно, и здесь Арджуна знает ответ и знает, что и самоконтролируемые также стоят на разных ступенях, что зависит от духовного пути, духовного опыта, включая саму практику йоги, аскетизм, жертвенность, поклонение и т.д. У каждого потому свой духовный багаж и в связи с этим свои возможности, что проявляется на уровне связи с Богом в конце жизни. Эти вопросы в достаточной мере важны для всех и являются камнем преткновения для многих и многих, включая самых продвинутых бхакт. Поэтому Бог, будучи в каждом и зная общую ошибку и наиболее характерные для многих причины сомнений, обратил на это и внимание Арджуны, дабы побудить его задать вопросы и через вопросы дать Божественный Ответ всем и каждому и на все времена, ибо без этого точного понимания, которое будет дано из Первых Рук, Совершенные знания будут считаться неполными, а путь ущербным.

||8-3||

श्रीभगवानुवाच | अक्षरं ब्रह्म परमं स्वभावोऽध्यात्ममुच्यते | भूतभावोद्भवकरो विसर्गः कर्मसंज्ञितः ||८-३||

śrībhagavānuvāca . akṣaraṃ brahma paramaṃ svabhāvo.adhyātmamucyate . bhūtabhāvodbhavakaro visargaḥ karmasaṃjñitaḥ ||8-3||

Шри Бхагаван Сказал.
Нетленный Высочайший Брахман есть изначальная извечная природа души, Сам Бог, называемая Адхйатма, Тот, Кто управляет душой. Действия, направленные на воспроизводство тел живых существ в творении (на поддержание существования), называется кармой (работой).

Прежде всего в данном стихе Бог подтверждает понимание Арджуны относительно Брахмана, называя его качества: Неразрушимый, Высочайший. Это - только Сам Бог. Но здесь имеется ввиду - Изначальная Духовная природа Бога. Духовная сущность, живое существо, есть, как сказано в Ведах, отделенная неотделимая частица Бога и как частица Бога имеет изначально Божественную природу, до определенного момента духовного развития непроявленную, которая вкладывается в нее Самим Богом, как в часть Себя, как то, что ей принадлежит от Бога-Отца, но непременно находится в развитии через материальное Бытие до уровня Божественного проявленного состояния, называемого Брахманом, т.е. когда качества живого существа развиваются до Божественных, как и сознание. В этом случае можно говорить о слиянии с Верховным Брахманом, т.е. с самой Божественной изначальной природой в себе, с Самим Богом.
В любом живом существе, во всех формах жизни, во всех телах присутствует Сам Бог, называемый Брахманом, Изначальной духовной Сутью всего сущего, задающий направление развития живого существа к Себе, к достижению заранее предназначенной каждому Божественной природы (в этой ипостаси Он отличен от Себя же, как присутствующего в теле каждого Парам Атмы, Высшей души, имеющего цель защиты, развития и поддержания живого существа в теле), Сам развивающий это существующее изнутри и извне до осознанной Божественности или можно сказать - до соответствия Себе, своей внутренней изначально заложенной Творцом Природе, Самому Богу в себе, но в определенных рамках, но достаточных, чтобы оставить материальный план. Присутствующий во всем созданном Брахман, направляющий по развитию к Себе живое существо, есть Тот, Кто несомненно Выше этого живого существа, ибо ведет, а живое существо - ведомо, как атма, часть Целого. Брахман, возвышающийся над живым существом, Сам Бог, проявляющийся так, есть Адхйатма, сам Бог, но в этой ипостаси, касающейся изначальной природы живого существа - Брахман. Карма - определяется Богом, как работа, деятельность, но имеет важное уточнение, вмещающее в себя как сам процесс деятельности, так и процесс рождений, поддержание тела, что есть в итоге - процесс воспроизводства материального существования, как отдельного человека, так и всего человечества в целом.
Сразу надо еще раз подчеркнуть, что речь идет именно о воспроизводстве материального существования, о поддержании самого тела живых существ. Именно это есть карма. В то время, как для достигшего успех йога этот процесс идет уже автоматически, без привязки его сознания к деятельности как к источнику самовоспроизводства, поскольку работа для него становится долгом, и к плодам, посвящая деятельность только Богу, он не привязан. Йог не может быть связан ни работой, ни ее последствиями, и деятельность его, внешне неотличная от деятельности материального человека, называется бездействием, акармой. В других случаях карма (как направленное деяние) несет в себе греховную деятельность(становясь викарманах - деятельностью материальных людей, считающих себя причиной деятельности, как и распоряжающимися плодами этой деятельности). Цель и смысл кармической деятельности для живого существа и в понимании Бога - различны (у каждого - своя цель и свой ожидаемый результат). Живое существо через кармическую деятельность действительно осознанно поддерживает свое тело, тела своих близких. В лучшем случае оно также озабоченно плодами кармической деятельности, устремляясь своей благочестивой деятельностью ослабить страдания в следующем рождении. Цель Бога - непременно развитие качеств живого существа через кармическую деятельность, такие, как терпение, трудолюбие, аккуратность, чистоплотность, сосредоточенность, ответственность, порядочность, собранность и т.д., которые станут основой для осознанного духовного пути через религии и развитие качеств духовных, или Божественных. Все это - человеческие и Божественные Планы (не исключающие в своей мере и человеческие и не считая их доминирующими в Божественном намерении), создающие связи, долги, отношения и взаимоотношения, последствия... - есть результат кармы, которая, надо сказать, не сводится только к постоянному и непременно оплачиваемому труду, но есть любая деятельность, любой труд, необходимый в процессе жизнедеятельности и имеющий направление как на развитие человека, так и всего общества в целом, как в этой жизни, так и в последующих. Все взаимосвязано и взаимозависимо до того момента, пока человек не становится истинным вайшнавом, когда все связи и зависимости переходят в единственную связь - с Богом. В этом случае карма переходит в преданное служение и не имеет кармических последствий, но последствия духовные.

||8-4||

अधिभूतं क्षरो भावः पुरुषश्चाधिदैवतम् | अधियज्ञोऽहमेवात्र देहे देहभृतां वर ||८-४||

adhibhūtaṃ kṣaro bhāvaḥ puruṣaścādhidaivatam . adhiyajño.ahamevātra dehe dehabhṛtāṃ vara ||8-4||

Адхибхута, Главный Управляющий над всем материальным проявлением, имеющим постоянно меняющуюся природу, есть Бог, Пуруша, Который есть также Адхидайва, Управляющий всеми полубогами.

В этом стихе Бог продолжает давать совершенно авторитетно и однозначно ответы на вопросы, поставленные Арджуной. Эти ответы следует принять каждому без сомнений и разнотолков. Наиболее продвинутые должны увидеть через эти Божественные откровения присутствие Бога везде и во всем, Личное, Изначальное, Как Высшего Создателя и Управляющего Своим творением. Согласно данному ответу Бога, Он есть Высший Управляющий всем материальным творением. Адхибхута означает - Возвышающийся над всем существующим творением, что выходит за рамки только одной материальной планеты, также за пределы всех материальных вселенных вместе взятых, имеющих "кшаро бхавах..." - изменяющуюся природу, или прерывную, или развивающуюся через процесс изменений и прерываний. Речь идет о материальном мире, но имеет прямое отношение и к духовному плану, где также Бог, сам Бог Кришна есть "адхи" - Возвышающийся. И там идет процесс развития безостановочно, управляемый Верховной Божественной Личностью. Как Верховный Брахман, входящий в Свое творение, Управляющий им и развивающий его, Бог присутствует непременно везде, включая все высшие планеты и Сам Лично направляя и развивая полубогов, как Свои частицы, живые существа, отделенные и неотделимые. В этой ипостаси Бог называется Тем, Кто выше полубогов, т.е. Адхидайва, Управляющий полубогами. Люди склонны, имея материальные цели, поклоняться полубогам, просить у них, искать в них защиту и поддержку. Такие люди - ступень человеческого развития, уровня понимания и качеств. Они уже преодолели путь поклонения духам, призракам, предкам, стихиям, но еще не достигли ступени поклонения Самому Богу Кришне, поскольку жаждут деньги, славы, материальных благ и пр. Все это - еще греховные желания, влекущие собой греховную деятельность, а потому обращаться им с подобными желаниями к Самому Богу Кришне рано. Но на самом деле все дает Бог Кришна Сам Лично. Но невидящие истинной причины, алчные, завистливые, гневные, не знающие в себе мира люди скорее идут на то, чтобы умилостивить соответствующего полубога, нежели смиренно обратиться к Богу-Отцу со скромными просьбами, и так зная и видя Его Милость и Волю. Для таких людей Бог и создал поклонение полубогам, тем, через кого принимает молитвы, жертвоприношения и через кого воздает. Но следует хорошо понимать, что полубоги - это не боги, не сверхсущества, сколько-нибудь приравненные Богу-Отцу, но просто живые существа, наделенные от Бога некоторыми мистическими свойствами, причем временными, которыми они не могут пользоваться без Воли и желания на то Самого Бога. Они не обладают могуществом, чтобы повлиять на жизнь человека, они ничего не могут привнести в судьбу или убрать, они не могут соединить, обогатить, дать успех. Они не знают карму человека, который на самом деле реально отдален временем и пространством, они и не слышат обращенные к себе молитвы, не ведают о жертвоприношении и не участвуют в нем по своей воле или милости, или желанию. Полубог не знает мысли человека, не может знать, что благоприятно для развития человека, а что нет, не может знать План Бога на человека, что достаточно существенно. Полубоги, как и все живые существа, всецело зависимы от Бога и ничего не могут предпринять по своей личной инициативе, плану или желанию.. Их невозможно упросить, умилостивить, смягчить жертвоприношениями, поскольку они вообще тут ни при чем. Это истина и в этом религиозная грамотность. Но для определенного уровня сознания людей, стоящих на определенной ступени духовного развития, они и их могущество считаются и даются Богом, как реальные, для поддержания в них религиозных чувств, как бы человек еще не был греховен, ибо поклонение полубогам есть своего рода школа, только пройдя через которую человек может научиться смирению, молитве, жертвоприношению, которые далее будут обращены к Богу-Отцу, т.е. по назначению. Но таким людям, еще обращающим свой взгляд к полубогам и другим высшим мистическим живым существам, Бог Сам дает веру и укрепляет эту веру через жертвоприношения и поклонения полубогам, хотя неизменно Сам за всем стоит, сам принимает обращенные к полубогам просьбы и Сам их исполняет, но в соответствии с кармой человека и его благочестивой или греховной деятельностью в данной жизни. И путь через поклонение полубогам учит быть человека смиренным, терпеливым, аскетичным, что будет необходимо, когда человек перейдет на более высокую ступень веры и станет поклоняться Богу под именами Аллах, Иисус, Иегова, Будда или Бог Кришна.
Далее в этом стихе Бог указывает на то, что Он есть высший Управляющий всеми жертвоприношениями. На самом деле все жертвоприношения, кому бы они ни были предназначены, вершатся людьми на Земле через тех или иных религиозных лидеров и в соответствии с указаниями соответствующих Писаний.. Но Бог утверждает, что всеми жертвоприношениями управляет Он Сам, Лично. Как это происходит и в чем суть управления? Уже не раз было сказано, что Бог пронизывает Собою, Своими многочисленными энергиями все Свое творение, везде Лично присутствуя, все зная и охватывая Своей Божественной Мыслью. Присутствуя в человеке, Бог дает ему мысль, дает желания, намерения, чувства, понуждает к деятельности и все в строгом соответствии с кармой или кармическими последствиями, уровнем материальных и духовных знаний и опыта, в соответствии с желаниями, склонностями и образом мышления с учетом процесса очищения существования, с учетом проявленной и непроявленной, осознанной и неосознанной устремленностью человека к самоподъему в сотрудничестве с Богом.
Вследствие этого Бог, исходя из степени духовной реализации религиозных лидеров, направляет их изнутри на исполнение в строгом соответствии с предписаниями тех или иных жертвоприношений, дает понимание о необходимости этого акта, напоминает необходимые ритуалы, дает материальные средства, оказывает через других поддержку, подчеркивает цель жертвоприношения, дает понимание о необходимости раздачи милостыни и поддержки самих религиозных лидеров материальной.
Нельзя сказать, что Арджуна это не мог знать, но все же и он придавал значение личностям полубогов, отводя им в своем сознании немалую роль, что в то время было распространено, но в то же время мешало духовному развитию тех, кто уже готов. Следовало по Воле Бога переходить на более высокую ступень - осознание Воли и Плана Бога, единственно за всем стоящего и дающего Своей Рукой, минуя любые другие личности иерархической иллюзорной лестницы.
Это понимание и тогда и теперь необходимо для тех, кто уже готов так идти. Но торопить слабых нельзя, поскольку все ступени от Бога и невозможно подняться выше, не побывав на предыдущем этапе развития.

||8-5||

अन्तकाले च मामेव स्मरन्मुक्त्वा कलेवरम् | यः प्रयाति स मद्भावं याति नास्त्यत्र संशयः ||८-५||

antakāle ca māmeva smaranmuktvā kalevaram . yaḥ prayāti sa madbhāvaṃ yāti nāstyatra saṃśayaḥ ||8-5||

Также тот, кто идет ко Мне, в конце жизни, оставляя тело, непременно помнит меня. Он достигает Моей Природы. В этом не может быть сомнений.

Здесь следует обратить внимание на "йах прайати..." - "те, кто идет к Богу...". На самом деле в эти слова Бог вкладывает очень высокий, духовный, непременно осознанный путь к Богу в течение или всей жизни, или немалый отрезок жизни в конце, что единственно может позволить человеку помыслить о Личности Бога в конце жизни, когда человек готовится оставить тело. Об этом пути в жизни, по сути, говорится постоянно от стиха к стиху, разными путями. Здесь вкратце и уместно напомнить, в чем состоит этот путь. Это - путь йоги, т.е. непременное участие в связующем огненном процессе, осознанно направленное через практику йоги на достижение Всевышнего через развитие в себе Божественных качеств. Это - жертвоприношения, аскетизм, очищение своего существования, исполнение основных религиозных принципов, поклонение Богу Кришне в храме, отрешенность, контроль чувств и ума, непривязанность к плодам своей деятельности, добродетель, благочестивость, изучение Святых Писаний, следование примеру духовных учителей и самое главное - неизменная сосредоточенность в себе на Личности Бога, постоянная внутренняя связь с Богом, знание Мнения Бога в себе, видение себя везде и во всем перед Лицом Бога, видение Бога везде и в каждом живом существе, неприписывание себе результатов любой деятельности, как и независимость от деятельности, но исполнение любой работы не более, как долг, не видение себя причиной ни мысли, ни чувств, ни желаний, негневливость, не возвышение над другими, полное понимание других, как детей Бога, не различая их по ступеням духовного развития, не осуждение других, но жить во благо другим. Все это - неполный перечень того, что потребует Бог к исполнению, прежде, чем даст Милость памятования о Себе в конце жизни. Все это путь тех, кто идет именно к Богу Кришне, не видит другой путь и не желает идти иначе, не может оторваться умом от Бога и мыслью обращается к Нему в себе и просит в себе, и поступает, устремляясь мыслью внутрь себя, и страдает, моля Бога в себе или спрашивая совета, или претерпевая с Богом в себе - и так находясь в постоянной связи с Богом, в Божественном диалоге, постоянно свидетельствуя перед собой о Могуществе и качествах Всевышнего, Его Вездесущности, Милости, Его сопричастности к своей судьбе и каждого. Такой путь не может быть коротким, но требует огромного труда, постоянной практики, связи с Богом в любое время суток, влечет достижение качеств Бога, Восприятие Его, как Высочайшей Личности, Которая Больше большего, но, снисходя к человеку и проявляясь в нем, как мельчайшем, есть Меньше меньшего, оставаясь Верховной Божественной Личностью, Высочайшим Правителем, Изначальным, Всепроникающим, Всеведущим. Поэтому, только идя так, через такие врата, можно памятовать о Боге, просто так такую Милость Бог не даст никому, но тем, кто заслужил в результате многих и многих страданий и усилий и не одну жизнь. Далее следует обратить внимание на то, как можно достичь Саму Природу Бога.
Не означает ли вторая строчка - непременное достижение духовного плана за пределами этой вселенной после оставления тела? И да, и нет. Достижение Природы Бога тоже имеет на Земле свои ступени (и начальная ступень - памятование о Боге в конце жизни) лишь может обещать развитие Божественных качеств и далее, а в итоге - соединение с Верховным Брахманом. Но следует заметить, что соединение с Богом не подразумевает (крайнее, но встречающееся понимание и ожидание) становления самим Богом, но осознанное единение и осознание себя только неотделимой частицей Бога. Это также обещает постоянную связь с Богом без элементов "забвения" в Боге, что может происходить с новым рождением в материальном мире для тех, кто еще слаб в вере и должен вновь идти материальным путем, чтобы извлечь из материи необходимые духовные качества, чтобы далее в религиозном пути иметь более прочную основу, укрепляющую веру и устраняющую сомнения.
Человек, памятующий о Боге в конце жизни, может рассчитывать, не претендуя, на две вещи: или рождение в материальном мире по Божественному Плану, чтобы исполнить свое предназначение, или может родиться на духовном плане за пределами этой вселенной, где опять же пойдет по пути духовного развития, соединения с Богом и будет выполнять свое предназначение.

||8-6||

यं यं वापि स्मरन्भावं त्यजत्यन्ते कलेवरम् | तं तमेवैति कौन्तेय सदा तद्भावभावितः ||८-६||

yaṃ yaṃ vāpi smaranbhāvaṃ tyajatyante kalevaram . taṃ tamevaiti kaunteya sadā tadbhāvabhāvitaḥ ||8-6||

Кто бы какое бы состояние Бытия хорошо не помнил в конце жизни, он это состояние Бытия непременно получит, о, сын Кунти, то состояние, в котором он был.

Это высказывание Бога прямо и косвенно, но непременно имеет отношение ко всем ступеням развития человека, ко всем возможным проявлениям Бытия, к верующим и неверующим, а также к более низким формам существования, включая видимое и невидимое, движущееся и неподвижное. Процесс развития духовной сущности (и всего творения в целом) изначально есть процесс последовательный, непрерывный, щадящий, для каждого уникальный и неповторимый, который не прерывается тем, что называется смертью или оставлением тела, или переменой формы тела и среды обитания, не должно быть болезненным для живого существа, но непременно должно быть и фиксироваться в сознании живого существа, как естественное, ему свойственное, понятное (из прошлых воплощений), трансформироваться во внутреннее пусть неосознанное согласие принять новые условия или в таком же по форме теле или в новом (воплотившись в новом виде), но не резко отличающимся своими возможностями от предыдущего. Поэтому живые существа, путешествуя в процессе личного развития по телам, средам обитания, видам никогда Богом не направляются хаотично в круге сансары, но в соответствии с жесткими Божественными и неукоснительными законами. В каждой среде живое существо (душа) проходит через все ей Богом отведенные виды и формы жизни и тела ее обитателей, от низших к высшим, примеряя на себя все тела и через возможности этих тел развиваясь, обретая качества и далее переходя к новому виду, но такому, чтобы предыдущие качества не вступали с новоприобретенными возможностями в резкое противоречие. Также при переходе в новую среду обитания дается и пограничное (соседствующий образ жизни) бытие, постепенно переводящее живое существо к новым возможностям и в соответствии с новыми потребностями нового вида. В этой связи не может душа в теле птицы, оставив тело, стать, скажем, рыбой. Не может лягушка стать, переродиться хорьком, не может волк стать птицей, но необходимы другие, промежуточные тела и формы жизни, как и среды обитания, которые плавно бы и безболезненно переводили из одного тела в другое . Все это работа Божественной мысли, все учитывающая, как переходы тел, так и уровень в этих переходах понимания и мышления живого существа, его навыков и качеств. Таким образом, Милостью Бога, Его высочайшим и скрупулезным трудом, охватывающем все Его творение, все идет и развивается успешно, четко, непрерывно, через процесс, называемый рождением и смертью, но обеспечивающим всем и каждому, включая человека в этом пути постепенность, так, что никогда живое существо не печалится, на что ему это тело, если он не готов в нем жить, что боится утонуть, хотя и рыба или Боится высоты, хотя и птица. Качества всех к каждому телу и к каждой среде Бог Готовит в других соседствующих формах жизни, или в результате долгого созерцания и общения с ними, дабы в сознании живого существа ничего не противилось и приняло новый путь естественно, как свой, изначально. Так что в цепи рождений каждого непременно присутствует своя причинно-следственная связь. Психология живых существ не должна страдать глобально, повсеместно, ибо это стало бы напрямую мешать их духовному развитию, развитию мышления и качеств индивидов. Однако некоторые несоответствия Бог допускает, как наказания и Уроки, из которых живое существо обязано извлечь свои наставления, ибо несовершенно. Данный стих оперирует к человеку и относится к многим вопросам, связанным с рождением и смертью именно человека. Здесь имеется ввиду как его материальное, так и духовное самочувствование в колесе сансары при смене человеческих и околочеловеческих тел (когда человек рождается среди домашних животных) и форм жизни, при всем при том, что каждое новое рождение должно и менять обстановку, как поле деятельности индивида, давая ему новые возможности проявления себя и своих качеств, как и новые пути достижения новых качеств, опыта, убеждений.
Если человек в конце жизни очень беден, то (резко) родиться в богатой семье, в семье со значительным достатком он не может. Или необходимо, чтобы в конце жизни он естественным образом разбогател, чтоб ум принял и осознал такую перемену, и в таком состоянии он может родиться в семье с хорошим достатком, или, если перед смертью он был нищ, то должен опять же родиться в бедной семье, но семья постепенно должна разбогатеть, поскольку карма ребенка требует в этом плане перемен и должна быть поддержана кармой родителей, которым Бог даст своим путем (наследство, выигрыш, случай, работа, талант...). Т.е. согласно стиху человек рождается в очень близкой ему атмосфере (подобной обстановке в момент смерти, с пониманием близким к пониманию в момент оставления тела в предыдущей жизни), но ситуация вокруг него может меняться в ту или иную сторону. Аналогично, человек перед смертью не ясно мыслящий, переставший хорошо понимать и отдавать себе отчет, может родиться или среди животных (что не всегда следует рассматривать, как наказание, но как отдых), или с психическими отклонениями, с недоразвитым мышлением или быть медлительным с плохой памятью ребенком, что отнюдь не должно считаться определяющим, ибо Один Бог знает его дальнейшее развитие и предшествующие причины, которые могут еще вывести ребенка на очень высокий уровень мышления и понимания (также слабое понимание дается, если, например, в предшествующем рождении человек долго был или считался умственно отсталым, что иногда дается Богом, как отдых в материальном мире после очень длительного умственного труда ученого, философа, великого мыслителя или деятеля). Также, человек в конце жизни начавший писать стихи, в следующем рождении отличается склонностью к поэзии уже в детском возрасте. И тот, кто был великим мастером пера, может устремляться к такого рода творчеству в начале нового пути, но поскольку это путь был пройден сполна, интерес к труду поэта Бог начнет поубавлять, но приоткрывать другие горизонты, где человек начнет пробовать свои силы в новом направлении. Поэтому очень сложно человеку знать, во что выльются его личные склонности или его ребенка в начале жизненного пути, как и невозможно предсказать в начале пути, надолго ли бедность или богатство, во что перельется талант или слава. Все может быть лишь эхом от прошлого воплощения, где все уж получено сполна, как и может быть неслабым обещанием на всю жизнь. Также, очень жестокий человек, проповедующий насилие, идущий этим путем в прошлом воплощении, может родиться среди жестоких людей и постепенно через проявление жестокости и насилия других относительно себя, осознать это качество что называется изнутри и осознанно пойти путем отказа и освобождения от него, проявляя в этой перемене уже личную инициативу, но подводимый к этому вопросу неизменно Рукою Бога через ситуации, события, страдания, понимание. Человек, скажем, из-за болезни, или долгой нищеты претерпевший большой голод в конце жизни, может (в новом рождении) до определенного возраста быть худым, материально слабым, болезненным, быть жадным к еде и мыслить в основном в этом направлении. С новым рождением многое как бы повторяется для человека из того, что было в конце прошлой жизни. Это имеет отношение к его быту, характеру его и окружающих, как бы повторяется материальное положение, склонности, желания... Т.е. человек с рождения попадает в аналогичную ситуацию, где на первых порах может проявить себя так и направлять свои желания так, как это было перед смертью, но постепенно шаг за шагом, все осознавая и все понимая, человек переходит на те рельсы, которые запланированы Богом и которые значительно отличаются от предыдущего пути прошлого воплощения.
Все это относится и к религиозности человека. Но в отличие от материальных качеств и материального положения, духовные качества и сохраняются, и закрепляются и проявляются, но в свое время. Однако, иногда некоторые качества, убеждения, черты характера человека, свойственные ему, проявляются только в зрелом или в преклонном возрасте, и этому могут быть свои причины. Или человек не добрал еще нужный опыт или должен вернуться к такому пониманию из прошлой жизни в результате определенных событий, встреч, потрясений или страданий. Тем не менее, будущее всегда есть как соединение с близкими людьми, но в других телах, так и встреча в новом теле со своими личными взглядами и качествами в знакомой энергетически обстановке с целью или корректировки, или укрепления, или отказа от них. Новое свое тело, новое тело других, новые обстоятельства, новый подход, новые суждения, новые знания - все заставляет себя же изменять, самому же себе из прошлого давать оценки, искать новый смысл, новое направление, новые причины и так неизменно развиваться, базируясь на том, что Бог подал как свое и не свое, но из личного багажа воплощенного. Так Бог ведет, завершает и начинает в непрерывном процессе смерти и рождений, без оглядки на прерывания в виде смерти (ибо и смерть есть мостик к переменам и развитию); и мысли человека, и ценности, и чувства понуждая постоянно работать и так творить человека и любого живого существа естественно и направленно, что есть абсолютная причина и основа для развития всего сущего в круговороте рождений и смертей. Поэтому этот стих есть немалое откровение Бога. Для многих он должен стать утешением и ответом на вопросы, как и надеждою, что ничто не уходит в никуда, что все имеет смысл и в этом Божественная Справедливость. Не исполнившиеся мечты и устремления, как и желания в одной жизни Волей Бога исполняются в другой жизни, иногда чуть ли не с рождения. Идущий по пути реализации и совершенства вместе со смертью не прервет этот путь. Не достигший успеха поэт или художник непременно скажет свое слово при более благоприятных условиях в следующей жизни, ибо всякий великий талант или гениальность проходит через многие и многие земные врата непризнанности в прошлых воплощениях в этом же направлении. Так видя и так понимая, человек многое поймет и другое и воочию через призму этих совершенных знаний увидит Милость Бога, Его справедливость, как и не тщетность любых своих и других усилий и никогда не назовет другого человека бездарным, ибо если Бог повел, то в каком-то рождении труд любого может стать Гениальным, ибо, ведя, Бог передает человеку постепенно свои Божественные качества, видение, опыт, мастерство. В равной степени и духовный труд, духовные усилия и понимания человека в конце жизни, как и духовная обстановка сохраняется Богом в новом рождении и непременно выдается человеку, но не с пеленок, а постепенно по мере взросления и благоприятности.

||8-7||

तस्मात्सर्वेषु कालेषु मामनुस्मर युध्य च | मय्यर्पितमनोबुद्धिर्मामेवैष्यस्यसंशयः (orसंशयम्) ||८-७||

tasmātsarveṣu kāleṣu māmanusmara yudhya ca . mayyarpitamanobuddhirmāmevaiṣyasyasaṃśayaḥ ||8-7||

Поэтому в любое время продолжай постоянно думать обо Мне, также во время сражения. Устремив ко Мне ум и разум, ты непременно достигнешь Меня, в этом не может быть сомнения.

Важно еще и еще раз сказать каждому, что любое наставление, идущее от Самого Бога, есть самое точное, авторитетное и лучшее направление в духовном пути для человека. Если преданный берет Мнение Бога за основу и неукоснительно следует ему, он, даже будучи в самом начале, даже неверно мысля, уже достиг успеха. Не следует много мудрить, изощряться, строить свои пути - все они без Слова и Наставления Бога непременно окажутся окольными. Очень сложно следовать Мнению Бога. Но этот путь поразительно успешный, лучше любого другого пути, наиболее счастливый и оправданный. Нет ничего, что было бы точнее и приемлемей и поддержано более Богом, чем следование Божественному напутствию строго и скрупулезно. Когда Бог в человеке Видит, что душа нацелена и мыслит идти указанным Самим Богом путем, то Бог становится лучшим союзником в пути. И здесь следует прислушаться к опыту великих ачарьев, познавших на себе Божественную Милость и поддержку. Получить в союзники Самого Бога - это высочайший Успех и гарантия достижения цели, Где Целью является Личность Бога, а достижение - идет через приобретение Божественных качеств, что в свою очередь добывается через непрерывную духовную практику, которой посвящен этот сокровенный диалог Бога и Арджуны. Одной из составляющих духовной практики, составной и неотъемлемой частью Высшей цели является, согласно данному стиху, памятование о Боге такого уровня, чтобы человек взгляд свой не отводил от Бога и в конце жизни. Но памятование о Боге в конце жизни не должно стать самоцелью, а лишь итогом, результатом тех духовных усилий и стараний, которые были неотъемлемы от преданного служения. Весь предшествующий путь для Бога куда значимей. Т.о. человек должен постоянно быть сосредоточен на Личности Бога все двадцать четыре часа в сутки без преувеличения. Ничто в окружающем его мире не должно восприниматься без мысли о Боге, без посвящения Богу, без видения во всем Воли Бога, без мышления вне совершенных духовных знаний, вне Божественных указаний и наставлений, вне мудрости Вед и требований духовных учителей. В какую бы сторону человек не пошел, какое бы слово не сказал, какой бы поступок не совершил - все непременно надо связывать с Богом через мышление, через разум, через ощущение Бога в себе постоянно. Просто ли это? Как достичь такое состояние? Не секрет, и очень многие действительно продвинутые бхакты иногда отвлекаются от мысли о Боге, вступают в те или иные отношения между собой, спорят, выясняют, решают, организовывают без мысли о Боге и Его присутствии, и только в период джапа медитации едва вспоминают о Всевышнем и то на очень слабом уровне, а надо Бога вовлекать в свою мысль постоянно, как воздух, как Непременный Авторитет, Как Высшего Управляющего, без Которого ничего не решить. Высокий пост преданного отнюдь не свидетельствует об уровне его реализации, ибо очень часто уровень его слов и дел не отличаются от слов и поступков неверующего. И иной, как бы неофит, может проявить завидные духовные качества и постоянную сосредоточенность на Личности Бога, ибо здесь играет существенную роль реализация человека, идущая из прошлых воплощений. Т.е. достижение этого состояния хоть и должно быть активным в каждой данной жизни, но управляется Богом, как и развивается Богом многие и многие жизни. Учиться сосредотачиваться на Верховном Брахмане непрерывно приходится не одну жизнь и только теми путями, на которые указывает Сам Бог - через всеохватывающую практику преданного служения, не исключающую путь добродетели, аскетизм и изучение Вед. Сотни бывших преданных (из предыдущего рождения и ранее) входят в преданное служение, как новички, или неофиты, привлекаясь преданным служением, отзываясь сердцем на святые имена Бога, прекрасно вибрируя их почти сразу, легко принимая религиозные принципы и следуя им, сразу принимая Святые Писания, как не противоречащие их внутренней сути и пониманию, с качествами, унаследованными из прошлых воплощений. У Бога много средств разбудить бывшего преданного, сделать его вновь активным в связующем процессе, которым является практика преданного служения, где определяющим является Слово Бога в Святых Писаниях. Поэтому есть на Земле много сокрытых от глаз великих преданных, для которых памятование о Боге естественно, непрерывно, наслаждает и сам того не зная, он, такой преданный, уже обеспечен помятованием о Боге и в конце жизни. Это надо понимать, хотя на самом деле никто не может знать, на какой ступени духовного развития он стоит на самом деле теперь, ибо желание и старание в преданном служении Бог может давать каждому и немалое, но только Сам зная истинное положение человека в духовном плане на данный момент и при этом не отличая его от других. Но умение постоянно сосредотачиваться на Боге без усилий - это должно быть немалым показателем для идущего. Бог позволяет также человеку обозревать свои качества как бы изнутри, указывает, где он слабей и на чем следует сосредоточиться. Иногда к этому развивающему процессу Бог подключает тех, кто уже видит и может направить извне. Об уровне своей реализации человек может судить по своим качествам. Когда он видит, что в нем нет раздражительности, чрезмерного поучения других, когда он немногословен, укрывается в Боге, благочестив и не отказывает в просьбах, когда он действительно внутри себя бесстрашен и полностью во всех ситуациях видит План и Волю Бога, когда он равен к друзьям и врагам, к камню и золоту, не лжив, справедлив, неприхотлив, все объясняет в своей судьбе и судьбах других через совершенные духовные знания, никого не осуждает, когда аскетичен, терпелив, когда не молит Бога о лучшей доле, когда не может поддерживать материальные разговоры и участвовать в материальных событиях, будучи вовлеченным, когда мыслью вновь и вновь сосредоточен на качествах Боа, Его Милости и Справедливости и Милость Бога видит во всем, когда все объясняет через призму совершенных знаний Вед и Непосредственное Слово Бога и, мысля о Боге, черпает в этом неиссякаемое наслаждение... тогда такой человек действительно преуспел в себе и преданном служении. Но сомнения при этом в себе всегда должны быть. Все это - малая толика тех качеств, которые уже есть немалая причина позволить человеку памятовать о Боге даже в конце жизни. Но, обладая этими перечисленными качествами, человек ими и должен пользоваться непрерывно, они должны работать, чтобы быть закрепленными, чтоб проявлялось излишнее и духовность корректировалась и развивалась. Человек должен легко возвращаться к мысли о Боге, всегда обращаться к Нему внутри себя, слышать Ответ Бога и видеть Ответ Бога извне через других людей и ситуации и через все события, и в благоприятном, и в неблагоприятном, всегда должен быть в состоянии проповеди, но больше объясняющей, избирательной и ненавязчивой, поясняя другим материальное бытие через призму только совершенных духовных знаний. Только так процесс памятования о Боге постоянный может закрепляться и становиться единственно возможным и естественным состоянием человека. Способов памятования Бога не счесть. Это и практическая деятельность в миру, и служение в храме, и посвящение Богу любой своей деятельности в любой момент жизни, это и закрепление на уровне ума мыслительного непрерывного процесса о Боге. Человек должен видеть как бы воочию работу Бога везде, и среди верующих разных конфессий, и в быту среди неверующих, и во всех природных явлениях, и во всех живых существах во всех формах тел. Человек должен видеть Бога Всеразвивающего и Направляющего, все Дающего и Всезнающего, также везде и непосредственно непременно Присутствующего во все времена, как Высшую Причину причин, Высшего и неизменного Создателя, как Нерожденного и все Пронизывающего Своими Божественными качествами. Такой путь и такое видение, и такая деятельность и не менее того могут дать памятование о Боге и в момент смерти человека, что также является процессом продолжения пребывания в Боге, включенным в непрерывную деятельность живого существа, ибо оно, живое существо, на самом деле от своего тела и его состояния не зависит, но может быть погружено в Бога и осознавать Бога непрерывно. В следующем стихе Бог указывает конкретно, что способствует памятованию о Боге, и что это дает человеку.

||8-8||

अभ्यासयोगयुक्तेन चेतसा नान्यगामिना | परमं पुरुषं दिव्यं याति पार्थानुचिन्तयन् ||८-८||

orsaṃśayama abhyāsayogayuktena cetasā nānyagāminā . paramaṃ puruṣaṃ divyaṃ yāti pārthānucintayan ||8-8||

Тот, кто практикой йоги постоянно вовлечен в процесс медитации без отклонения ума ни на что другое, достигает Верховную Божественную Личность, о, Партха, тот, кто постоянно думает обо Мне.

В этом стихе Бог указывает конкретно, с чего следует начинать в продолжение к Своей рекомендации, данной в предыдущем стихе, т.е. Бог утверждает значимость именно практики йоги без отклонений ума. Надо знать, что практика преданного служения придумана Божественной мыслью как тот лучший путь, который всегда является единственным, незаменимым, неподменимым ничем, никакими спекуляциями человеческого ума, путь ясный, описанный в Ведах абсолютно, не имеющий инотолков, путь, поддерживаемый Богом ЛИЧНО, путь, в котором на каждом шагу даются Божественные ориентиры, путь всеохватывающий, посильный для подготовленных, путь, который обставляется Богом так, что живое существо легко преодолевает материальные препоны, путь чистый, творческий, разумный и для каждого, будучи в твердых рамках, уникален, свой личный, неповторимый никем, но ведущий только к Богу и Божественным качествам, что есть непременная цель пути, которая и имеет ввиду достижение Всевышнего. Думать о Боге, помнить Бога, сосредотачивать на Всевышнем ум и разум необходимо всегда средствами, данными самим Богом, чтобы достичь то состояние, которое естественным путем позволит и помнить Бога, и думать о Боге даже в конце жизни. Но достичь это состояние мирскими только путями невозможно, но практиковаться в миру, все объясняя через Божественное присутствие во всем, Личное, без какой бы то ни было надуманной иерархии, непременно следует. Этот путь практики предоставлен в Кали Югу абсолютно, ибо заставляет идущую к Богу душу отвоевывать свое мышление и свою душу и видение Бога во всем на каждом шагу. Ибо сопротивление витающей в эту Югу греховности делает душу стойкой, всегда обращенной за поддержкой к Богу, Милостью Бога заставляет проходить через многие уникальные и непредвиденные аскезы. Также не следует, практикуя преданное служение, как огня бояться материального любого труда или даже общения. Ничто не осквернит, не повернет сознание вспять, Сам Бог не осудит, если все связывать с Богом. Не должно быть деления на низших и высших по уровню духовного осознания людей, ибо любые подразделения достаточно условны и относительны. Не следует бояться труда шудры или торговца. Любую работу можно одухотворить, и, если Богу надо, он сам отведет от одной деятельности, близко к ней не подпустит Своими средствами, и даст служение в храме или поведет другим путем. Не следует сопротивляться Божественной Воле идущему, но всегда обращать взгляд к Богу не требуя, не претендуя, не моля, ибо все, что имеет Бог на человека Благостно для человека в итоге всегда. Можно ремонтировать мебель и думать о Всевышнем, наставлять ребенка и думать о Всевышнем, смотреть телевизор и думать о Всевышнем, думать не отвлеченно, а в причинно-следственной связи, во внутреннем диалоге, с ориентацией на Мнение Бога, с просьбой к Богу, если в этом возникает необходимость. Можно во всех ситуациях видеть именно присутствие Бога, а не мистическое всезнание духовных учителей, но Его Волю, и в простом понимать Его План, всегда видеть Бога, как Высшую и Единственную Причину всех связей, всех отношений, всех успехов и поражений, приобретений и потерь. Все это непременно способствует развитию совершенного видения и совершенных духовных качеств, как и усиливает привязанность и устремленность к Богу и укрепляет основную цель - достижение Всевышнего через слияние с Ним через Совершенные качества. Состояние постоянного памятования - очень высокая ступень, но она достигается своим путем, теми средствами, которые единственно возможны и приемлемы Богом. Имеется ввиду целенаправленный процесс, рекомендуемый Ведами изначально - это через саму практику йоги, в которой человек должен быть занят постоянно, поскольку именно она даст совершенное самоулубление и высшую сосредоточенность в себе на Верховном Брахмане без каких бы то ни было отклонений. Только практика йоги сделает проникновение в Бога настолько высоким, что это состояние станет единственным состоянием человека, чем бы потом он ни был занят. Именно через практику йоги Бог Говорит, с чего следует начать индивидуально, что контролировать, указывает на основные возможные причины отклонений - ум, разум, чувства, желания и внешний материальный мир с объектами чувств. Практика йоги не может ставить целью какие-либо промежуточные, даже духовные желания, но только через все достижение Всевышнего, как конечную и единственную Цель. Все остальное - духовные качества, состояние отрешенности, памятование о Боге в течение жизни и в конце - все это необходимо развивается и проявляет себя со временем по Решению Бога. Путь практики йоги вначале может выглядеть как насильственный, требующий постоянного контроля себя, но далее трансформируется как в достаточно привлекательный процесс, в большой степени наслаждающий душу. Основная причина в том, что человек реально испытывает чувство наслаждения и единения с Богом, становится на ступень истинной отрешенности и независимости от материального мира. В следующем стихе Бог подсказывает, о чем можно думать, на чем сосредотачиваться, находясь в состоянии йоги. Однако, только-только начавший духовный путь человек не сможет последовать этим указаниям Бога, поскольку его багаж совершенных знаний еще очень мал. Ему следует начать путь с изучения Святых Писаний, с общения с преданными Бога и продвинутыми личностями, чтобы пополнить свои знания о Качествах Бога, о Его Играх, когда Он посещал Землю или другие планеты вселенной. В следующем стихе Бог ориентирует примерно, в каком Плане можно думать и сосредотачиваться на Личности Бога, однако, и другое мышление не возбраняется, если оно обращает взгляд к Богу и через Бога старается увидеть любые события в материальном существовании, когда человек еще слаб в духовных совершенных знаниях.

||8-9||

कविं पुराणमनुशासितार- मणोरणीयंसमनुस्मरेद्यः | सर्वस्य धातारमचिन्त्यरूप- मादित्यवर्णं तमसः परस्तात् ||८-९||

kaviṃ purāṇamanuśāsitāraṃ aṇoraṇīyaṃsamanusmaredyaḥ . sarvasya dhātāramacintyarūpaṃ ādityavarṇaṃ tamasaḥ parastāt ||8-9||

Тот, кто постоянно думает обо мне, как о Том, Кто все Знает, как о Старейшем, как о Том, Кто всем Управляет, как о Том, Кто меньше атома, как о Том, Кто все Поддерживает и Чья форма Непостижима, Кто ослепителен, как солнце и Кто Возвышается над тьмой...

Этот стих строго связан с предыдущим и последующим стихами и не может объясняться сам по себе, но только в этой связи. Поэтому следует стихи 8, 9, и 10 рассматривать, как одно смысловое предложение. Все три стиха вместе в переводе звучат так:
"Тот, кто практикой йоги постоянно вовлечен в процесс медитации без отклонений ума ни на что другое, достигает Верховную Божественную Личность, о, Партха, тот, кто постоянно думает обо Мне...
...как о Том, Кто все Знает, как о Старейшем, как о Том, Кто Превыше всех, как о Том, Кто меньше атома, как о Том, Кто все Поддерживает, Чья Форма Непостижима, как о Том, Кто Ослепительней, чем солнце, как о Том, Кто Возвышается над тьмой...
Он в конце жизни, не отклоняясь умом, с преданностью вовлеченный в исполнение практики йоги, также силой мистической йоги полностью установив воздух жизни между бровей, достигает Эту Божественную Личность".
Из этого приведенного здесь целого посмотрим на то, что относится к ст.9, что указывает Бог, как направление памятования о Нем в процессе практики йоги. Что необходимо думать человеку, когда он сосредотачивает мысль на Боге, как на Старейшей Личности.
Сразу надо сказать, что каждому Бог изнутри дает свое направление в соответствии с уровнем в нем совершенных духовных знаний. Но здесь можно мыслить о Боге как о Боге-Творце, Изначальном, Нерожденном, Причине всех Причин и Которому нет причины. Если человек сосредотачивает мысль на Боге, как на Том, Кто Превыше всех, надо мыслить о Достояниях Бога, о Его Извечных Великолепных Качествах, как о Высшем Правителе, Которому нет сколько-нибудь равного. Думая о Боге, как о Том, Кто меньше атома, следует сосредоточиться на Знании, что Бог меньше меньшего. По сути, все живые существа меньше меньшего и пронизывая Собой все через Свои многочисленные энергии, Бог входит во все, что меньше меньшего, как Высшая душа, развивая все изнутри, как и извне и, находясь также в атоме и менее того, Бог остается Богом, Полным Целым со всеми Его Великолепными качествами и достояниями и исполняет Божественную Работу абсолютно и независимо от того, где он пребывает - в малейшем или во всей вселенной, или за ее пределами, но отдавая все необходимое и в полной мере своему творению на любых этапах и в любых формах его развития. Думая о Боге, как о Том, Кто все поддерживает, следует думать о Любви Бога к своему творению, беспристрастной и равной ко всему в нем, о Божественной Справедливости, Милости, Неизменности и Непривязанности, но исполнение Своего Труда, как Божественного Долга. Можно думать о Боге, как об Истинном Отце всех живых существ. Можно думать о проявлении Бога и Милости Бога в своей личной жизни и жизни знакомых людей и родных. Можно думать о необходимости предаться Богу, вверить свою судьбу Богу, Посвятить Богу всю свою жизнь. Можно думать о служении Богу, внимать Богу в себе и следовать Мнению и указанию Бога изнутри. Думая о Формах Бога, необходимо в помощь призвать совершенные знания Вед, где Бог описывает Себя как во Вселенской Форме, так и Свои воплощения в разных формах тел, начиная с двурукой, человеческой формы, а также можно вспомнить в этой связи об играх Бога, описанных в Источнике Вечного Наслаждения и в Шримад-Бхагаватам, вспомнить в этой связи о цели прихода Бога и описание Его явлений Святыми Брахманами и духовными учителями. Можно попытаться на уровне мысли увидеть Бога в той или иной Форме, сосредоточиться на ней, при этом быть внимательным к тому, что Сам Бог изнутри будет говорить или давать в виде знаний и возможно почувствовать в себе энергии Наслаждения и духовного Счастья.
Думая о Великолепии Бога, можно вспомнить качества Бога, Его Великолепные формы. Увидеть Бога, возвышающегося над тьмой, можно, думая о Боге, как о Спасителе, ведущем к Себе через совершенные духовные знания Вед, рассеивающих тьму невежества в умах и сердцах живых существ и направляющих живые существа на развитие Божественных качеств через материальное и духовное Бытие на Земле и под непрерывным Управлением Самого Бога изнутри и извне. Также можно думать о Боге, как о Свете Миру, как о Том, Кто развивает этот материальный мир и ведет всех и каждого к Истинному Свету, Самому Богу. Описав возможное направление ума в процессе медитации, Бог в следующем стихе показывает суть медитационной йоги для тех, кто идет этим путем и поясняет, что это в итоге приносит йогу.

||8-10||

प्रयाणकाले मनसाऽचलेन भक्त्या युक्तो योगबलेन चैव | भ्रुवोर्मध्ये प्राणमावेश्य सम्यक् स तं परं पुरुषमुपैति दिव्यम् ||८-१०||

prayāṇakāle manasā.acalena bhaktyā yukto yogabalena caiva . bhruvormadhye prāṇamāveśya samyak sa taṃ paraṃ puruṣamupaiti divyam ||8-10||

Он в момент смерти не отклоняясь умом, с преданностью вовлеченный в практику йоги, также непременно силой мистической йоги полностью установив воздух жизни
между бровей, достигает эту Верховную Божественную Личность.

Этот стих имеет, как и два предшествующих, самое прямое отношение к тем йогам, которые устремлены к Богу через медитационную йогу и имеют несколько мистически направленный ум. Самый чистый путь - это путь, без сомнения, бхакти-йога, далее следует карма-йога, которые имеют самое прямое отношение к преданному служению. Когда же йог идет к Богу через управление в себе воздушными потоками или акцентрируя внимание на развитии чакр или так, как приводится в данном стихе, то это есть путь к Богу через собственное эго, путь окольный, с мистическим направлением ума. Но карма-йога и бхакти-йога ведут к Богу самым прямым путем и именно здесь может быть достигнут самый реальный результат. И тем не менее, путей к Богу немало. Они созданы Самим Богом и имеют своих идущих, которые устремлены так, как позволяет им их духовный уровень, куда входят духовные качества человека, уровень совершенных духовных знаний и непременно деяния, включая мирские, и прилежание. Но эти три стиха для тех, кто хочет идти именно так, через в основном медитационный процесс. Однако, непременно следует отметить, что в этом направлении далеко не каждого ждет успех, но единиц. Требование Бога к так идущим здесь достаточно четко выражено:
а.Практика медитационной йоги должна быть постоянной.
б.В процессе практики йоги следует быть сосредоточенным, контролировать свой ум и чувства, без отклонений.
в.Мысль следует сосредоточить или так, в том направлении, как указано Богом здесь или следовать подсказке изнутри.
г.Йог, оставляя тело, должен в момент смерти, имея цель - достижение Всевышнего, силой мистической йоги установить жизненный воздух между бровями.
В этом случае возможно достижение Верховного Брахмана. Но это, как было сказано, не абсолютный, не самый результативный путь. К тому же здесь присутствует проявление собственной воли, также есть элемент обеспокоенности за результат, поскольку нет гарантии, что человек не возвратится в материальный мир. Здесь нет также упования на Бога, как и укрывания в Боге, нет цели жизни достижение Всевышнего и вручения себя Ему. Только истинный преданный не имеет этот элемента сомнения или страха, ибо его реализация такова, что позволяет полностью полагаться на Волю Бога. При этом памятование о Боге для него естественна ни только в момент оставления тела, но и в любой момент, поскольку присутствие Бога в нем неотделимо от его сознания. Только достаточно реализованный преданный не мыслит о тех условиях, при которых оставит тела, не мыслит о памятовании, не строит в связи со своей смертью никакие предварительные расчеты, не уединяется, но все принимает, как естественный процесс, всецело зависящий от Бога и ни в чем от него самого, прилагая, однако, немалые духовные усилия. Возможное возвращение в круг сансары для него означает лишь, что Отец Знает лучше, что будет во благо. Однако, Бог уделяет немало разъясняющих стихов тем, кто идет к Нему через дхйана-йогу. Это объясняется тем, что это переходный этап от религиозных конфессий к служению Богу непосредственно через чистую бхакти. Это еще путь для многих философски настроенных умов, полагающихся более на себя и рассчитывающих на быстрый успех, минуя, собственно, труд служения и поклонения в полной мере. Зная их многочисленные амбициозные и еще материальные желания: любой ценой и быстрым темпом - Бог дает им путь, близкий им по духу, путь некоторой самости, путь через мистически настроенный ум, путь немалых, но автоматических усилий без еще необходимых или неразвитых духовных качеств. Отсутствие этих качеств, слабое поклонение Всевышнему - первая и существенная причина падения или попросту рождения в материальном мире вновь. Но во времена Аржуны, как и теперь, таких и так философски настроенных людей было достаточно. Поэтому Бог и дает такое направление, как устремление к Богу по первому кругу в основном. Но... и здесь могут быть свои успехи. Об этом в следующих стихах

||8-11||

यदक्षरं वेदविदो वदन्ति विशन्ति यद्यतयो वीतरागाः | यदिच्छन्तो ब्रह्मचर्यं चरन्ति तत्ते पदं संग्रहेण प्रवक्ष्ये ||८-११||

yadakṣaraṃ vedavido vadanti viśanti yadyatayo vītarāgāḥ . yadicchanto brahmacaryaṃ caranti tatte padaṃ saṃgraheṇa pravakṣye ||8-11||

Я объясню тебе в общем то положение, которое достигают люди, знающие Веды и произносящие трансцендентный слог Ом, среди которых свободные от привязанности мудрецы, цель которых следовать по пути великих учителей.

Из всех йогов, занятых медитационной йогой, а их великое множество самых разных направлений, Бог обращает внимание Арджуны на тех, кто действительно видит Бога Кришну, как свою конечную цель. Это очень существенное замечание, поскольку таких людей, даже не занятых чистой бхакти-йогой, а потому не выполняющих все предписания шастр преданному служению, Бог, однако, зачисляет этим стихом в свои преданные и указывает всем на вероятность и результативность даже такого пути, где доминирует медитационный процесс. Но главное, чтобы медитация была направлена именно на Бога Кришну. Медитация - это прежде всего процесс самоуглубления, направленного на Бога мышления в тех рамках, о которых Бог Говорит в стихах 7, 8, 9, 10 этой главы. На самом деле, этот путь не лучший, но дверь к Богу открыта и для тех, чей предшествующий духовный путь выводит именно на эту ступень самореализации, когда качества человека или образ его жизни не позволяют приложить усилия через чистую Бхакти, не требующую уединения, но позволяющую мыслить о Боге постоянно, ибо этот путь (бхакти-йоги) уникален, так устроен Богом, где все продумано и обговорено в Святых писаниях и руководствах, где путь к Богу ведет автоматически и осознанно, не требуя в конце жизни никаких искусственных приемов ухода из жизни, где душа нисколько не обеспокоена своим будущим, полностью вверяет себя Богу и находит для себя благом любое проявление в своей жизни Воли Всевышнего. Но и таким преданным (занятым бхакти-йогой) Бог не гарантирует непременное скорое рождение за пределами материальной вселенной, ибо Сам знает готовность и качества каждого. Однако, есть случаи, когда человек, несомненно, в прошлом преданный Бога и знающий и другие пути служения Всевышнему (карма-йога или бхакти-йога) может в силу особенности своего пути или внутренних желаний быть занятым в последнем воплощении в медитационной йоге и именно волею Бога через этот путь оставить тело, как и материальный мир навсегда. Однако, человек, связавший свою жизнь со Всевышним, знающий Бога Кришну, как свою конечную цель, желающий непременно достичь Бога после смерти, также желающий в этом направлении непременно проявить свои собственные усилия, такую милость может получить и действительно достичь Бога. Если этот путь описан - значит, он реален, возможен, но имеет свои незыблемые требования, выполнение которых непременно должно быть, но и не факт, что этого будет достаточно, ибо у каждого позади и при себе есть те качества и тот опыт, которые могут не позволить оставить круговорот рождений и смертей по личной воле и в результате личных усилий. К тому же Бог более благосклонен к тем, кто вручает себя Отцу и не претендует, как и Сам не делает ничего быстро и в угоду живому существу. Но все же, какое требование налагает Бог на претендующего? Такие йоги, согласно стиху, определяются Богом как, во-первых, те, кто постоянно вибрирует трансцендентный слог ОМ, таким образом, сосредотачивая внимание в себе на Верховной Личности Бога, и, во-вторых, такие йоги должны изучать Веды и следовать наставлению Вед в своем духовном пути, как непосредственному указанию Бога. Следует также сказать, что трансцендентный звук ОМ есть непосредственное обращение к Богу, в котором не может быть сомнений в присутствии Бога, в поддержке Бога в момент вибрирования. Связь с Богом становится очень ощутимой, реальной, убедительной, энергетически завоевывающей душу, происходит то взаимное проникновение, которое выше слова ВЕРА, которое уже не требует этой веры, ибо идет уже абсолютное знание и ощущение Бога в себе, происходит слияние с Богом настолько тесное, что мысль автоматически уже не может ничему другому и принадлежать, ни с чем другим связывать, ни чем другим наслаждать, ибо Своими незримыми путями, несколько удивительными и мистическими, Бог входит в диалог с человеком, утверждает в нем Себя, вводит в Себя так и так умиротворяет, что путь назад становится буквально необратим. Но все это, опять же, если душа уже имеет предпосылки. В противном случае, она в себе лишь получает тяготение к Богу, которое не заменяет слияния с Отцом, и ей еще предстоит идти этим или другим путем, но так, чтобы она уже на земле Божественно развилась и приняла в себя Бога оптимально.
Также Бог обращает внимание на то, что к таким йогам следует причислять и тех, кто свободен от привязанностей и желает следовать по стопам великих ачарьев. На самом деле это требование и причисление высочайшее. Т.е. уровень идущих к Богу через вибрирование слога ОМ должен быть достигнут многими предыдущими рождениями, несомненно. Ибо, непременное освобождение от привязанностей - это уже пути осознанные, только в соответствии с указаниями Вед, свидетельствующие о том, что человек в духовных совершенных знаниях утвердился, но не пребывает, ибо практически достиг в результате этих знаний состояние отрешенности, куда несомненно входит непривязанность к плодам любой своей деятельности, равное отношение к славе и бесславию, к золоту и камню, к друзьям и врагам. Это результат не однодневной практики, но долгого пути в прошлом. Также, следование достаточно осознанное по стопам великих ачарьев требует иметь одухотворенный ум и понимание их высоты, как посредников Бога, передающих один к одному Божественные указания всем и индивидуально. Неофит эту высоту в полной мере оценить сразу не может, но только великая духовная практика позади ( в прошлых воплощениях) дает это понимание и это есть также оценка ступени идущего.
Положение этих йогов (в результате медитации и накануне оставления тела) и многих-многих других Бог желает объяснить, ибо, даже обладающие достаточно полными знаниями йоги и достаточно религиозно-грамотно в соответствии с указаниями шастр выполняющие практику йоги, могут иметь разный конечный результат. Именно эти разные исходы даже в результате долгой практики йоги, имеющей абсолютную цель, в совокупности хочет разъяснить Бог всем, ибо для успеха это знание необходимо.
Надо хорошо понимать любому йогу, что ошибки, недоработки, недостаточно развитые качества, слабый путь служения Богу, тайные желания и мистические устремления души - все известно Богу о каждом в любое мгновение и доподлинно. Даже малый недостаток может стать причиной больших духовных изъянов души, как и быть причиной ее несовместимости с другими живыми существами на духовном плане, как могут и не позволить Богу непосредственно общаться с ней (с душой на духовном плане) в виду ее Невежества или непонимания высоты Бога. Занятые медитационной йогой должны понимать, что лучше постепенный путь бхакти-йоги или кармы йоги, и лучше отсюда оставлять тело так, как это может происходить с каждым, т.е. естественно. Или учитывать то, что в их пути должна быть особая осторожность, тщательность, вслушиваемость в себя и в свои причины и тайные желания. Ни на что не следует закрывать глаза, но даже маленькое отклонение Бог в душе укажет сомнением, пониманием нечистоты или даст наставление через духовного наставника. Следует внутренне обращаться к Богу с молитвой и просьбой вести без ошибок и так, чтобы Сам Бог был в душе удовлетворен, как и должна быть всегда внутренняя готовность к Божественным урокам, которые отнюдь не бывают слабыми, но в условиях неожиданных, материальных, требующих мышления, добродетели, непривязанности, аскетизма, сотрудничества с Богом во всем, а не только в часы медитации и посвящение всего только Богу. Также Бог всегда смотрит на исполнение йогом своего земного долга и через эту призму открывает или закрывает врата к Себе, иной раз забирая желание у возомнившего о себе йога заниматься йогой и начинает вести материальными путями, дабы идущий добрал качества, дабы существующие отклонения не стали камнем преткновения. Иногда этот путь бывает долгим забвением.
Однако, в следующем стихе Бог поясняет в чем суть ( в дополнении к вибрированию трансцендентного слога ОМ) такой медитационной йоги.

||8-12||

सर्वद्वाराणि संयम्य मनो हृदि निरुध्य च | मूध्न्यार्धायात्मनः प्राणमास्थितो योगधारणाम् ||८-१२||

sarvadvārāṇi saṃyamya mano hṛdi nirudhya ca . mūdhnyā^^rdhāyātmanaḥ prāṇamāsthito yogadhāraṇām ||8-12||

Контролируя все врата тела и устремив ум в сердце, сконцентрировав в верхней части головы жизненный воздух своей духовной сущности, будучи так, человек погружается в практику йоги.

В предыдущем стихе Бог вкратце описал основные требования, предъявляемые к йогу, занятому медитационной йогой. В этом стихе, как и в предыдущем, Бог напоминает направление исполнения практики йоги. Здесь еще раз следует обратить внимание на важнейшие требования, которые единственно могут обусловить успех и поясняют саму суть практикования:
- Контроль чувств или всех врат тела.
- Сосредоточенность в себе на Верховном Брахмане.
- Управление в себе жизненным воздухом или воздушными потоками, направляя их и затем концентрируя в верхней части головы.
Но главное и непременное условие для успешной практики йоги указывается Богом в следующем стихе.
Об указанных пунктах практики йоги достаточно было сказано ранее. Но следует подчеркнуть, что такая практика йоги не должна ограничиваться несколькими часами медитации, но выходить за такие временные ограничения, охватывая собою все бытие йога. Это имеет отношение и к контролю чувств, и к сосредоточенности на Личности Бога в себе и к вибрации трансцендентного слога ОМ.
Так идущий непременно войдет в состояние транса, истинного духовного блаженства, когда очень хорошо будет чувствовать в себе воздушные потоки, их пульсирующие движения в верхней части головы всегда, при любой ситуации и будет наслаждаться таким проявлением Бога в себе. Однако, это все же мистический путь, где неявно прослеживается привлечение тем, что за пределами человеческого понимания, это упование на то, что за пределами трезвого осознания, тем более, если йог имеет ввиду именно эту цель, которая несомненно притушевывает Личность Самого Бога, наслаждая Его энергиями. Лучший путь - первые два пункта, которые достигаются и карма-йогой, и бхакти-йогой. Их вполне достаточно в строгом связующем процессе авторитетных и рекомендуемых Богом йог, как лучших. И, тем не менее, все пути к Богу есть творение Бога с учетом возможностей каждого и в этой связи описываемая йога неотъемлема от рекомендации в ст.13 и способствует также успеху в ряде случаев.

||8-13||

ओमित्येकाक्षरं ब्रह्म व्याहरन्मामनुस्मरन् | यः प्रयाति त्यजन्देहं स याति परमां गतिम् ||८-१३||

omityekākṣaraṃ brahma vyāharanmāmanusmaran . yaḥ prayāti tyajandehaṃ sa yāti paramāṃ gatim ||8-13||

Таким образом, непрерывно вибрируя только один этот Абсолютный слог, постоянно помня обо Мне, любой, кто отправляется ко Мне, оставляя тело, достигает Высшую цель.

Этот стих обещает Великий результат, но нельзя забывать, что желание непрерывно вибрировать трансцендентный слог ОМ дает Бог и не каждому, и не у каждого есть такие возможности и необходимые благоприятные обстоятельства, далеко не каждый может выполнять все приведенные требования выше в надлежащем состоянии и понимании, ибо они достигаются ценою многих и многих усилий, как и рождений. Только неофит прочитав эти строчки облегченно вздохнет, найдя, наконец, для себя быстрый однофункциональный путь и рьяно бросится вибрировать звук ОМ, этим решив все духовные вопросы на свой счет и возомнит, что непременно так навсегда оставит материальный мир. Отнюдь. Будет вибрировать, витая мыслью, где попало. Поэтому, следует быть разумным и исходить из указаний Вед, которые никогда не ограничиваются одним действом. Духовный труд - труд великий и требует немалые и разносторонние усилия всегда.
В этом стихе "ити" означает окончательное Мнение Бога относительно слога ОМ. Бог называет его "эка акшарам" - единственный, чистейший или абсолютный. Только вибрируя этот один слог человек, занятый медитационной йогой, может тействительно достичь высшую цель.
ОМ - без сомнения это известно йогу - есть обозначение Бога, оно так же есть обращение к Богу как к Тому, Кто дает Освобождение, как к Тому, Кто Непогрешим, Кто есть САТ - Извечен. Это также обращение к Богу напрямую, имя Которого - Кришна.
Человек должен стоять на достаточно высокой духовной ступени, чтобы Бог изнутри, а также извне, через других дал ему желание и возможность, а также условия вибрировать этот слог, будучи погруженным внутрь себя и видящим свою конечную цель - достижение Всевышнего. Считается (и это так и есть), что произносящий этот святой звук в этот же момент находится на связи с Богом, хотя любой йог прекрасно знает, что Бог, пронизывая Собой все, неизменно находится в каждом живом существе в любом мгновении, абсолютно зная все его внутренние движения и направляя его к Себе прямо и косвенно, в каком бы теле живое существо ни было и на какой стадии духовного развития на данный период не находился. Но в процессе медитационного вибрирования Бог в человеке и сама духовная сущность взаимно направлены друг на друга, взаимно проникают в друг друга на духовном уровне, что очень благоприятно для йога, одухотворяет его и очищает сознание. Бог, всегда присутствуя в йоге и ведя его, как любого человека, в этот момент Сам устремлен к нему, внимает ему, дает внутреннюю поддержку и Наставления, а также указания через мыслительный процесс и Божественные направляющие энергии, ими внося в практику йоги некоторое разнообразие, отвлекая и вновь сосредотачивая йога в себе, помогает осознать и ощутить движение внутренних потоков, направляя их вместе с усилиями йога вверх до уровня головы и к верхней ее части. Движение энергий Бога, воспринимаемых как волновые движения воздушных потоков, приводят йога в неуправляемое им состояние блаженства, называемое трансом, граничащим с оцепенением, что воспринимается, как состояние абсолютного ухода в себя с внутренним слежением в себе за своим состоянием. Это состояние вначале как бы вызывается достаточно осознанно и намеренно, усилиями определенным образом направленными, но в дальнейшем все естественно переходит в автоматизм, где йог не может предсказать последствия и свои внутренние ощущения и переживания, поскольку у каждого это очень индивидуально, не смотря на кажущееся сходство. Иногда такие состояния становятся настолько частыми и непривязанными к практике йоги, но повторяющиеся в быту человека в любой момент как бы заставая человека врасплох, что становятся неотъемлемой частью его жизни и присутствуют в нем, не мешая его любому деянию, так, что никто извне не может и подозревать, что человек пребывает в глубоком трансе. Именно такое состояние вносит последний штрих в добывание отрешенности, что есть буквальное несходство по миру восприятия человека с другими людьми. Можно сказать, что путь такого человека фактически становится необратимым. Однако для многих начинающих йогов, идущих путем медитационной практики, Бог дает проявление Себя через Свои многочисленные энергии в виде некоторого аванса. Человеку очень трудно определить причину, а и иногда и исток своего транса, в котором есть элемент расслабления и головокружения, наслаждение и состояние отрешенности, вне всех событий при полном их осознании, когда проходят ни с чем не сравнимые волны в голове так, что кажется, что на тебе шапка или волосы встали дыбом, когда переживается чувство невероятного блаженства, что едва напоминает, состояние, когда человек едва пригубит бокал хорошего вина. Человеку очень трудно определить: или это результат реализации прошлых воплощений или это Милость Бога, как Божественный Аванс. Но и он необходим для укрепления Веры, для утверждения в выбранном пути, если Бог этот путь из всех считает более благоприятным и соответствующим ступени человека. Испытав транс, многие склонны считать себя уже реализованными и стоящими достаточно высоко, а потому планируют оставить эту материальную вселенную навсегда, полагая, что Бог желает от них личные особые усилия в этом направлении, но начинают, ускоряя путь, отклоняться от указаний Вед, изыскивая свои пути и некие свои мистические возможности или пытаясь их в себе развить, не видя Бога, как Единственного Высочайшего Мистика, от Которого все исходит и Который Один может дать, и не понимая, что этот путь уже окольный, рассчитывающий на себя, не доверяющий Богу и не вверяющий себя Богу в плане собственного развития, но надеющийся на свои якобы скрытые резервы и возможности. Но есть и такие, кто как бы пускают дело на самотек, называя это высшей непривязанностью, и чисто механически исполняющие практику медитационной йоги, не вникая в наставления Бога изнутри, пренебрегая любой новой подсказкой, не рассматривая ее, как новый шаг в практике йоги, думая, что получится - то получится. Это - крайности, и это - ошибки, ибо надо быть в себе чутким и понимать, что находишься на связи с Богом. И главное в этой связи - ощутить Бога в себе однозначно и следовать Воле и подсказкам Бога неукоснительно. Но, как и в материальном мире, человек должен проходить через ошибки и извлекать через Уроки Истину, так и на духовных ступенях ошибок не миновать, как не миновать и наказание. И духовным путем идут не одно рождение, то там, то здесь спотыкаясь, ибо неотшлифованные до духовного блеска материальные качества тянут назад, как бы мысль не устремляла вперед. Тем не менее, если человеку Бог дает вибрировать в процессе медитации Святой слог ОМ - это уже серьезно. Механическое повторение возможно в начале пути, но ведомый Богом йог, желая все же успех, учится быть более сосредоточенным. Повторение и сосредоточенность - непременно открывают двери к конечной цели. Но надо понимать, что дверь может быть одна из последних. И, тем не менее, завершение земного пути для такого йога вполне реально. Об этом и Говорит Бог в следующем стихе.

||8-14||

अनन्यचेताः सततं यो मां स्मरति नित्यशः | तस्याहं सुलभः पार्थ नित्ययुक्तस्य योगिनः ||८-१४||

ananyacetāḥ satataṃ yo māṃ smarati nityaśaḥ . tasyāhaṃ sulabhaḥ pārtha nityayuktasya yoginaḥ ||8-14||

Любой, кто не отклоняясь умом, постоянно помнит обо Мне, для него Я легко достижим, о, Партха, для йога, всегда вовлеченного в практику йоги.

На самом деле, Бог не делает жесткой привязки человека к практике той или иной конкретной йоги, открывая этим стихотворением путь к Богу всем, к какой бы йоге человек не был привлечен. Поэтому этот стих уже не имеет отношение к тем, кто занят вибрированием трансцендентного слога Ом, или конкретно йогой. Следует извлечь главное: научиться постоянно мыслить о Боге, не отклоняясь умом, непрерывно, чем бы человек в материальном мире не был занят, какие бы события в его жизни и жизни близких ему людей не происходили, какие бы не были потрясения в судьбах целых народов, как бы болен, беден, успешен или неуспешен не был он сам. Ничто и никогда не должно уводить его с памятования о Всевышнем, ни страхи, ни голод, ни бедствия, ни болезни, ни изгнания... Человек должен научиться практикой избранной йоги видеть во всем не человеческий фактор напрямую, не случайность событий, не мистические необъяснимые причины, но только Волю Бога, как бы ни казалась ситуация подвластной только человеку и им решаемой, как бы не казалось абсурдным связывать событие с Богом. Но всегда очень хорошо надо понимать, что Бог знает то, что не может знать ни одно живое существо. Знает все причины и следствия, знает все результаты и Имеет великолепные Божественные качества, которые направляют все Творение только в русло развития, и никто в этом пути не исчезает бесследно, на погрязает в бесконечные страдания, никто не может быть не учтен, не Любим, не направляем Богом. Только практика йоги в соединении с преданным служением расширяют сознание человека, выводя его за границы невежества и отчаянья, страхов и беспокойств, вручая знания совершенные и уча через них видеть труд Бога и вручать себя Богу, что невозможно без учтения Отца во всем, без мысленного обращения к Отцу на каждом шагу. Это величайшее погружение в Бога имеет свои ступени, которые не обойти, и о них очень часто упоминается в Бхагавад-Гите в комментариях разных стихов. Можно много раз привести эти требования, ибо они есть абсолютный набор, рекомендуемый Богом и Святыми писаниями, как и духовными учителями всегда. Это то, что называется также пример высших авторитетов, и другого пути нет. Аскетизм, благотворительность, изучение Вед, поклонение Всевышнему, контроль ума, чувств, желаний, равное отношение к камню и золоту, другу и недругу, самопогружение, медитация на Всевышнего, видение Бога во всем и все в Боге, исполнение регулирующих принципов, честность, бесстрашие, очищение своего существование, нежадность ко всем живым существам, добродетель, чистоплотность, видение Бога целью и смыслом своего существования... Это отнюдь не полный перечень качеств и пониманий, которые должен добыть человек что называется в материальном и духовном поту, проявляя эти качества постоянно и преумножая их. Только в этом случае и не иначе Бог позволит постоянно помнить о Нем без отклонений. Но в основе всех стараний, как не мысли, но лежит, согласно стиху, именно практика йоги, которая имеет строго очерченные требования. Поэтому надо еще раз повторить: к Богу нет и не будет никогда легких путей. Но, а тот, кто уверяет, что вибрирование Святых имен достаточно, слишком буквально понимает Слова Бога и, как говорится, нерасторопен и идет по пути облегчения своих усилий. Если такие примеры и есть, то не следует забывать, что никто не знает ни будущее, ни прошлого любого йога, даже самого успешного или безуспешного. Поэтому следует идти к Богу честно и не быть в этом ленивым. Такие старательные души непременно достигают успех. Но об этом в следующем стихе.

||8-15||

मामुपेत्य पुनर्जन्म दुःखालयमशाश्वतम् | नाप्नुवन्ति महात्मानः संसिद्धिं परमां गताः ||८-१५||

māmupetya punarjanma duḥkhālayamaśāśvatam . nāpnuvanti mahātmānaḥ saṃsiddhiṃ paramāṃ gatāḥ ||8-15||

Великие души, достигшие Высшее совершенство, обретя Меня, никогда больше не рождаются в этом временном полном страдании мире.

Таким образом, Бог таких старательных йогов, называет достигшими совершенства, т.е. обладающими Божественными качествами, утвердившимися в совершенных знаниях. Т.е. можно сказать, что душа обрела Бога, если она Стала Великой душой, совершенной по качествам и знаниям. Поэтому все в той или иной мере через практику йоги, по сути, совершенствуют себя и этим обретают Бога. Это означает, сливаются со Всевышним по качествам, а это значит, что материальный мир постепенно отдаляется от таких людей, не может более развивать их, привнести в них своими методами. Как и люди уже не могут влиять на материальный мир, ибо их качества теряют привязанность и заинтересованность. Человек автоматически переносится на другой план, не проявленный по отношению к материальному, где его качества наиболее уместны, и где духовные запросы могут быть более удовлетворены, где также он сможет общаться с Самим Создателем, Который становится уже явным Наставником и бессменным Поводырем, ибо качества это уже позволяют. Поэтому живые существа покидают этот, по сути, для них временный мир, ибо более никогда сюда не возвратятся, поскольку развитием своим живое существо устремляется только вперед.
После оставления тела у живых существ возможна разная судьба, но в следующем стихе Бог поясняет, что еще может ожидать йога; далее, немного приоткрывает полог Божественного труда в творении в целом, как и едва касается духовного плана и возможные временные пути его достижения на Земле.

||8-16||

आब्रह्मभुवनाल्लोकाः पुनरावर्तिनोऽर्जुन | मामुपेत्य तु कौन्तेय पुनर्जन्म न विद्यते ||८-१६||

ābrahmabhuvanāllokāḥ punarāvartino.arjuna . māmupetya tu kaunteya punarjanma na vidyate ||8-16||

От планет типа Земли до Брахмалоки возвращаются назад, о, Арджуна. Но для тех, кто достиг Меня, для него снова рождения не существует.

Надо знать, что Земля относится к планетам среднего уровня солнечной системы. Считается, согласно Ведом, что материальная жизнь, на планетах этого уровня устроена самым благоприятным образом для духовного развития живых существ. Именно на планетах такого уровня Богом созданы такие условия, что концентрация счастья и страдания, богатства и бедности, религиозность и безверие, климатические условия, соотношение животного мира и мира людей, уровень проявления добра и зла и пр. лучшим образом способствуют развитию живых существ в плане духовного совершенства. Именно здесь существуют реальные и уникальные возможности достижения Всевышнего, где практика йог поддерживается и самой формой материального существования, которое своим противостоянием стимулирует укреплению йога в совершенных духовных знаниях, в состоянии отрешенности и независимости, в исполнении долга и создает возможности практикованию йоги непрерывные. Именно уровень материальных потрясений стимулирует развитие таких качеств, как терпение, добродетель, милосердие, материальный быт на этих планетах требует трудолюбие, исполнение долга перед детьми и родителями, природные условия требуют охрану и обеспокоенность, климат требует терпение и преодоление... На планетах среднего уровня человек Волею Бога и благодаря действию Его иллюзорных направляющих энергий все добывает своим трудом, активно вовлечен в материальное и духовное развитие, борется за выживание, за научно-технический прогресс, не пользуясь мистическими энергиями Бога, которыми наделены живые существа высших или райских планет. Надо очень хорошо знать Бога, чтоб понять, что достигнуть Бога в процессе практики йоги легкими путями, путями льготными, где нет материального противостояния, где нет страданий и борьбы, где не понятно на чем взрастить милосердие, если нет нужного уровня страдания, невероятно. Невозможно достичь Божественные качества никакой йогой, если нет аскезы, если нет причины поднять к Богу глаза. Но если планета обетованная, где одна благость, где труд - мистическое деяние, а не в поте лица... то какие же плоды можно предложить Богу, чтобы их можно было назвать жертвоприношением и чтобы Бог принял такое подношение и дал зеленый свет духовному пониманию. Несомненно, и на планетах типа Брахмалоки, высочайшей планеты материального мира есть свои страдания, свои болезни, своя старость и свои пути к Богу. Но потому это и высочайшие духовные планеты, что здесь быт более приближен к райскому бытию. Здесь рождаются только для отдыха в результате тяжелой и благочестивой , но еще привязанной жизни на материальной планете среднего уровня. И отсюда устремляются йоги достичь Духовный план, ибо Веды присутствуют как указатель на этих планетах непременно. Есть немногие, кому удается достичь духовный план, Верховный Брахман и отсюда, но при условии, что старт был начат на планете среднего уровня и необходимый путь к постижению Всевышнего был сделан именно с планет среднего уровня. Однако, если йог желает достичь Бога с планеты типа Земля, но качества ему не позволяют, то большее, на что он может рассчитывать, это рождение на планетах Брахмалоки, что является не более, а последствием благочестивой деятельности или результатом также мистически настроенного ума при условии наличия добродетельных качеств йога. Насладившись плодами такого рождения в благоприятной семье и планете высшего уровня, человек вновь, как сказано здесь, возвращается на планету среднего уровня, ибо лучших условий для дальнейшего развития и получения реальной возможности достичь Всевышнего у Бога нет. Далее, в стихах 17 и 18 Бог подготавливает сознание Арджуны к вещам тайным, на самом деле сокрытым от человека, касающимся Божественного творения, где имеется ввиду непосредственно труд Бога, направленный на создание и уничтожение творения с определенной периодичностью. Для этого Бог знакомит с такими астрономическими периодами, которые хорошо описаны в Ведах, но из чего следует понять свою, приемлемую для человека суть, категориями которой можно пользоваться, как знанием при обозрении и своей судьбы, как живого существа на периоды именно творения и уничтожение и чем это живому существу, по сути, грозит.

||8-17||

सहस्रयुगपर्यन्तमहर्यद् ब्रह्मणो विदुः | रात्रिं युगसहस्रान्तां तेऽहोरात्रविदो जनाः ||८-१७||

sahasrayugaparyantamaharyad brahmaṇo viduḥ . rātriṃ yugasahasrāntāṃ te.ahorātravido janāḥ ||8-17||

Более тысячи юг включает в себя день, который известен, как день Брахмы. Столько же юг включает в себя ночь Брахмы. Так люди знают День и Ночь Брахмы.

||8-18||

अव्यक्ताद् व्यक्तयः सर्वाः प्रभवन्त्यहरागमे | रात्र्यागमे प्रलीयन्ते तत्रैवाव्यक्तसंज्ञके ||८-१८||

avyaktād vyaktayaḥ sarvāḥ prabhavantyaharāgame . rātryāgame pralīyante tatraivāvyaktasaṃjñake ||8-18||

В начале дня Брахмы все, приняв из непроявленного состояния проявленное, начинает свое существование. С наступлением Ночи уничтожается, принимая состояние, называемое непроявленным.

||8-19||

भूतग्रामः स एवायं भूत्वा भूत्वा प्रलीयते | रात्र्यागमेऽवशः पार्थ प्रभवत्यहरागमे ||८-१९||

bhūtagrāmaḥ sa evāyaṃ bhūtvā bhūtvā pralīyate . rātryāgame.avaśaḥ pārtha prabhavatyaharāgame ||8-19||

Вся эта совокупность живых существ непременно вначале дня, рождаясь вновь и вновь, уничтожается с наступлением Ночи, что происходит автоматически, о, Партха, и снова проявляется с наступлением Дня (Брахмы).

Прежде, чем приступить к дальнейшим комментариям, следует сделать небольшой обзор восьмой главы, чтобы увидеть, в чем, по сути, заключается Достижение Обители Всевышнего, что имеет Бог ввиду, поскольку достижение Бога и Обители Бога равнозначны, и само достижение может быть понято в двух смыслах. С одной стороны, это путь преданного служения и достижение Божественных качеств, на что направлена вся Бхагавад-Гита и, с другой стороны, можно говорить о достижении Всевышнего, вкладывая в это понятие сам процесс оставления тела и достижение духовного плана, таким образом вырвавшись из колеса рождений и смертей, т.е. из материального мира на духовные планеты. Начинается глава с вопросов Арджуны, на которые побуждает его Сам Бог Кришна в стихе 30 главы 7, как и изнутри, исходя из качеств и уровня духовного понимания Арджуны, а также с целью еще раз акцентрировать внимание всех людей на тех духовные терминах, которыми постоянно приходится пользоваться в процессе изложения Бхагавад-Гиты, как совершенного и направленного учения, ведущего к достижению Всевышнего по своей основной задаче. Свои вопросы Арджуна задает в ст.1, 2: Кто есть Брахман? Кто управляет душой? Что такое Карма? Кто управляет всем космическим проявлением? Кто управляет полубогами? Эти вопросы существенным потому, что ответы на них тоже есть необходимая составляющая выхода за пределы материальной вселенной. Это знание основа совершенных знаний, без которой достижение Бога во всей полноте невероятно, поскольку однозначно ответы дают тот глобальный ответ, который покрывает вопрос о любой изначальной и управляющей причине, на которую, иначе, человек бы не посмотрел, т.е. необходимо, чтобы в сознании каждого, как следствие ответа Бога, утвердилось Единоначалие Бога, как Источника, Управляющего, Создающего, Поддерживающего, превыше Которого нет. Как только Бог начинает отвечать на вопросы Арджуны в ст.3 и 4, Он в сознании каждого утверждает тот основной кирпичик или фундамент, на котором должно основываться любое понимание человека, идущего путем реализации. После того, как этот фундамент Богом объявлен и понятно, что Выше Бога нет и не к кому больше устремить свой взгляд, Бог указывает в ст.5 на необходимость памятования о Боге. Человек так должен направить свою практику, чтобы никто и ничто более в материальном мире не привлекало его внимание, ибо это основное на все времена условие, чтобы завершить круг сансары. Как это можно достичь, в достаточной мере описано в предыдущих главах, однако, надо всегда помнить, что памятование о Боге есть и дар Бога, которым награждается тот, кто прикладывает усилия в этом направлении осознанно, через практику йоги, через неустанный и непрерывный духовный труд. Именно такое старание помогает йогу помнить о Боге в каждый момент жизни, а, следовательно, и в конце. Т.е. такой путь лучший, ибо обеспечивает достижение Бога очень скорое, и на это указывает обещание Бога в ст.5. Более того, высказывание Бога в ст.6, носит обобщающий характер. Этот стих в равной степени относится ко всем людям. В каком состоянии, с какой мыслью, качествами, желаниями человек оставляет тело, со всем этим набором человек приходит в новую жизнь. Каждый может извлечь из этого, по сути, Закона Бога много полезного для себя. Материалисты получают в свой багаж свои несбывшиеся мечты и желания, как и новые возможности, среду и окружение, благоприятные, чтобы их достичь в новом теле; а преданный не теряет свои качества и заслуги перед Богом и будет иметь возможность продолжить свое духовное развитие с той ступени, на которой оставил тело. Из сказанного Бог делает вывод в ст.7 о необходимости и благоприятности думать о Нем всегда, как и во время сражения. Т.е. достижение Обители Всевышнего невероятно без следования этому совету каждого, какое бы положение в материальном мире он не занимал и на какой бы ступени духовного самосознания не был. Из всех людей, помнящих о Боге, Бог Кришна выделяет в ст.8 тех, кто специально заняты медитационной йогой, указывая на необходимость пути в этом направлении без отклонений ума, одобряет это, направляет это направление в практике йоги, как непременно несущее (для склонных именно так идти) успех, но в ст.9 указывает, как, в каком направлении следует мыслить о Боге, какие свои знания следует привлечь. Особенность такой медитационной йоги заключается в том, что она позволяет реальное, практическое оставление тела навсегда и достижение Верховной Личности Бога, ст.10. Более подробно саму практику медитационной йоги, как средства достижения Всевышнего, вполне реальное и используемое, Бог приводит в ст.11, 12, 13. Однако, в ст.14 Бог напоминает, что любой может достичь Бога Кришну, подразумевая независимость от вида практики йоги, но с непременным условием памятования без отклонений, имея ввиду примеры других великих душ, которые, следуя многочисленным указаниям Бога, достигли Бога уже на Земле и навсегда покинули материальный мир, ст.15. Однако, легко сказать, но достижение Всевышнего вопрос очень непростой и устремляются к Богу со всех сторон, со всех материальных планет, включая адские, ибо Бог везде дает неслабые знания о Себе, как и практику преданного служения, как и разные религиозные пути. И многие йоги, оставляющие тело, что называется в процессе медитации, и преданные, надеющиеся после смерти достичь духовный план, очень часто вновь возвращаются на Землю, т.е. снова рождаются в материальном мире и добирают те качества, которые не добрали, и достигают те знания, которые недополучили, и отдают кармические долги, которые еще тянут в материальный мир. На это Бог указывает в ст.16. Теперь, в ст.17, 18, 19 Бог описывает, приоткрывает завесу Своей работы в материальном мире. В ст. 17 Бог дает понимание о цикличности своего творения. Считается, что период в тысячу йуг есть временной отрезок, в продолжении которого весь материальный мир существует, развивается, поддерживается Богом. Этот временной отрезок называется днем Брахмы. Брахма - это, согласно Ведам, первое живое существо, творец материальной вселенной. Однако, также считается, что с наступлением Ночи Брахмы (тысяча йуг) все материальное творение уничтожается. Т.е. ст.17 дается понимание о Дне и Ночи Брахмы, а в ст.18 это понимание привязывается к периодам возникновения и уничтожения материального мира. Каждый День сменяет Ночь, а Ночь - День; так через каждые тысячу йуг материальный мир уничтожается, находится в непроявленном состоянии тысячу йуг, и снова создается, когда наступает новый День Брахмы, т.е. следующие тысяча йуг. Этими двумя стихами 17 и 18 Бог вводит Арджуну в несколько другие знания, однако, к сути главы они имеют самое прямое отношение. Главное понять, что материальное творение не вечно, что оно возникает периодически, однако, длительность периода величина постоянная, есть астрономическое число, которое человеку очень непросто соизмерить с обозримыми временными отрезками (тысяча йуг). Также из стиха 18 следует знать, что уничтожение есть вещь реальная, но не абсолютная и несет в себе другой смысл, нежели тот, который человек вкладывает в это слово. Оно означает переход в непроявленное состояние, однако, имея возможность проявления и дальнейшего существования, как и развития. Это таинство Бог счел нужным приоткрыть, ибо без этого знания также невозможно объяснить и многие другие вещи, связанные с совершенными знаниями, а также расширить сознание человека, чтобы далее пояснить суть поднятого в данной главе вопроса. После этого откровения возникает вопрос, а что же происходит с живым существом? На этот вопрос Бог отвечает в ст.19.
Теперь, когда материальный человек или верующий получил пусть самое приближенное понимание, но выходящее за рамки человеческого знания, о судьбе материального мира и живых существ, самое время объяснить, что кроме материального мира существует и духовный мир, и этот мир уже описывается в ст.20. Для чего все эти стихи, начиная с 17 по 20 были нужны? - Чтобы показать, куда все же попадает йог. Ибо, указывая путь человеку, у Бога возникает и необходимость указать, откуда и куда человек идет и что его в итоге ожидает. Об этом стих 21. Однако, стихом 22 Бог снова напоминает, что требуется от человека. Бог Кришна не говорит об усердии того, кто занят в медитационной йоге, ибо она собой преданное служение никак не исчерпывает, но указывает на чистое преданное служение, как лучший или абсолютный, стопроцентный путь; но и в результате только медитационной йоги это возможно, если предыдущие жизни человек был занят в преданном служении и достиг непременные качества. Но об этом знает только Бог, как и знает, кто вернется в материальный мир снова, а кто, возможно, и этим путем навсегда покинет круг сансары. В стихе 23 Бог обещает описать благоприятные периоды оставления материального мира, связывая их с временными отрезками ( и предназначен этот стих в основном для медитирующих йогов). В ст.24, 25, 26 указаны конкретные условия, где нельзя ничего ни прибавить, ни убавить, по ним следовать тому, кто поставил перед собой цель своими личными усилиями оставить материальный мир. Т.е. эти стихи имеют самое прямое отношение к достижению Всевышнего в плане реализации своих устремлений. Однако, в ст.27 Бог вновь напоминает, что этот путь не лучший, и чистый преданный никогда не будет озабочен ни формой оставления тела и временем суток, ни прочими вещами, когда это происходит. Также стих 28, подводя итог всему сказанному, еще раз отмечает, что к достижению Бога направляются с разных сторон и в результате благочестивой деятельности, и в результате изучения Вед, и через жертвоприношения или пути исполнения тапасьи и благодеяний, но истинный йог, занятый чистым преданным служением или даже медитационной йогой, уже стоит выше, ибо, чтобы занять свой уровень, непременно прошел через многие из этих путей, достиг необходимые качества и объединил их в преданное служение Богу, тем самым сделав свой выход за пределы материального мира реальным.
Таким образом, из приведенных стихов 17, 18, 19 данной главы следует извлечь, что материальный мир приходящ, т.е. он создается Богом, поддерживается и уничтожается циклически, где период его существования и период пребывания в непроявленном состоянии равен тысяче йугам, что есть астрономическая величина, приводимая в Ведах. Также из данных стихов следует, что этот процесс происходит автоматически и имеет отношение не только к материальным планетам, как к материальной субстанции, но и ко всей совокупности живых существ, которые с уничтожением материального мира также переходят в непроявленное состояние. В следующих двух стихах Бог вводит понимание о духовном плане, как месте конечного назначения живых существ из материального мира, называя его Высшей Обителью, где правит Сам Бог, давая и ему краткие характеристики и противопоставляя его в своей мере материальному плану.

||8-20||

परस्तस्मात्तु भावोऽन्योऽव्यक्तोऽव्यक्तात्सनातनः | यः स सर्वेषु भूतेषु नश्यत्सु न विनश्यति ||८-२०||

parastasmāttu bhāvo.anyo.avyakto.avyaktātsanātanaḥ . yaḥ sa sarveṣu bhūteṣu naśyatsu na vinaśyati ||8-20||

Но существует другая, высшая природа по отношению к этой природе, непроявленная к ее непроявленности, извечная, которая не уничтожается, когда уничтожается все это проявление
Непроявленная, непогрешимая, сказано, эта природа известна, как место конечного назначения. Тот, кто достигает ее, никогда не возвращается обратно. Это - Высшая Моя Обитель.

В стихе 20 дается определение духовному плану в нескольких чертах, однако и такое знание достаточно, чтобы понять для себя главное. Прежде всего, духовный мир существует. В этом не должно быть сомнений. Природа этого духовного мира считается высшей по сравнению с материальным миром. Что это значит? Что здесь присутствует чисто духовное существование, духовный быт, духовные деяния, духовные отношения, духовные ценности, духовные цели, духовные наслаждения, духовное удовлетворение чувств, живые существа наделены духовными качествами и имеют духовное мышление, как и само сознание. Когда уничтожается материальный мир, то это означает, что он переходит в непроявленное состояние, т.е. в состояние тонкое, невидимое, неуловимое грубыми органами чувств, которыми живое существо обладает. Однако, духовный план считается непроявленным к непроявленности материального мира, т.е. считается еще более тонким, непостижимым, состоящим из более утонченных духовных энергий, нежели непроявленная материальная субстанция. Этот духовный план в более полной мере описан в Ведах, но знать следует, что, когда материальный мир уничтожается, духовные планеты не затрагиваются, ибо природа их извечна, нетленна, не может быть подвержена разрушению, никак не зависит от материального мира и процессов в нем. Согласно стиху 22, продолжающим это описание, природа духовного мира считается безгрешной. Здесь надо понимать, что самый безгрешный - это Бог. И даже живые существа духовных планет не могут по своей чистоте быть сравнимы с Богом. Однако, здесь деятельность живых существ не материальна и грех может быть связан лишь с преданным служением Богу в связи с тем, что все идут по своему развитию вверх и в этом пути могут быть духовные ошибки, которые не влекут собой страдание другим живым существам. Поэтому в определенном смысле жизнь живых существ можно назвать в свою меру чистой, а деяния непогрешимыми, ибо все направлено на Бога и все совершается в Боге, как и посвящено Богу. Именно этот мир Бог называет Высшей обителью живых существ и местом Своего пребывания. Обладает этот мир уникальным свойством, очень важным для всех живых существ: отсюда никогда не возвращаются назад. Таким образом, в стихах 17.Бог показал, откуда и куда направляется в итоге живое существо, что ожидает его. Далее в стихе 22 Бог Кришна еще раз делает акцент на том, что необходимо, чтобы достичь духовный план, Самого Бога.

||8-21||

अव्यक्तोऽक्षर इत्युक्तस्तमाहुः परमां गतिम् | यं प्राप्य न निवर्तन्ते तद्धाम परमं मम ||८-२१||

avyakto.akṣara ityuktastamāhuḥ paramāṃ gatim . yaṃ prāpya na nivartante taddhāma paramaṃ mama ||8-21||

||8-22||

पुरुषः स परः पार्थ भक्त्या लभ्यस्त्वनन्यया | यस्यान्तःस्थानि भूतानि येन सर्वमिदं ततम् ||८-२२||

puruṣaḥ sa paraḥ pārtha bhaktyā labhyastvananyayā . yasyāntaḥsthāni bhūtāni yena sarvamidaṃ tatam ||8-22||

Но эту Верховную Божественную Личность, о, Партха, можно достичь только чистым преданным служением, внутри Которого расположены все эти живые существа и Кем все это пронизано.

Не смотря на то, что в этой главе речь идет в основном о медитационной йоге (ст.8,9,10, 11, 12,13, 24, 25), Бог Кришна в ст.22 обращает основное внимание на то, что достичь эту Высшую Обитель, Самого Бога (отвечая на главный вопрос главы 8), преимущественно могут те, кто занят чистым преданным служением. Это очень существенное замечание, которое, однако, не исключает путь медитационной йоги, как процесс медитации на Бога, процесс, способствующий памятованию о Боге, как и контролю чувств, и также, как процесс успешного или неуспешного оставления тела в плане достижения или недостижения духовных планет. Путь чистого преданного служения чаще всего возможен через бхакти-йогу или карма-йогу, однако основой совершенных знаний, как и непременным результатом духовной практики должно быть фундаментальное на все времена знание, которое в данном стихе приводит Бог: Все расположено в Боге и Бог все пронизывает Своими многочисленными энергиями. Сказав данным стихом Свое Главное слово по поводу тех, кому более удается достичь духовный План, Бог ниже объясняет, когда лучше оставлять тело тем йогам, которые все же желают достичь Всевышнего своими собственными усилиями через практику медитационной йоги.

||8-23||

यत्र काले त्वनावृत्तिमावृत्तिं चैव योगिनः | प्रयाता यान्ति तं कालं वक्ष्यामि भरतर्षभ ||८-२३||

yatra kāle tvanāvṛttimāvṛttiṃ caiva yoginaḥ . prayātā yānti taṃ kālaṃ vakṣyāmi bharatarṣabha ||8-23||

О, Бхаратаршабха, Я опишу тебе то время, в котором нет возвращения, а также, непременно, есть возвращение йогов, которые отправляются (оставляют тело).
Когда огонь, свет, день, две недели прибывающей луны в течение шести месяцев, когда солнце проходит по северной стороне, тогда люди, знающий Верховного Брахмана, отправившись, достигают Верховного Брахмана.
Когда туман, ночь, также две недели убывающей луны в период, когда солнце проходит по южной стороне, тогда йог, достигнув свет планеты Луна, возвращается.
По мнению Вед непременно существует два способа ухода из материального мира: при свете и в темноте. Идя одним путем, не возвращаются, другим - возвращаются снова.

Следует хорошо понять, что как бы не изощрялся йог, торопя искусственным методом свою смерть, как бы не подгонял ее под условия, приведенные здесь Богом, надеясь, что они гарант его успеха, его освобождения, он никакими своими знаниями сам лично не в состоянии изменить то, что ему предназначено. Ибо те временные отрезки, которые сулят освобождение из круговорота сансары, есть лишь необходимое, но отнюдь не достаточное условие. И если йог не достиг необходимые качества, он увидит, что оставить тело способом, рекомендуемым Ведами, крайне сложно. Не сложатся обстоятельства, он не войдет в необходимое состояние, Бог не даст и желания. Приведенные периоды времени для благоприятного исхода не являются первичными, но работают, как символы тому, что уже имеет место быть в Божественном Плане. Но если человеку удается оставить тело именно в период, описанный в стихе 24, то это означает, что и в результате этой жизни и в предыдущих рождениях он шел путем преданного служения, он достиг необходимые качества, и Бог ему лично дает и такой путь оставления тела, и благоприятные для этого условия-символы, т.е. оставление тела произойдет, и духовная сущность получит освобождение из тисков материального мира. Если же живое существо предпринимает попытку оставления тела в неблагоприятный период (или это происходит помимо его воли), то это говорит о том, что желание дает ему изнутри Бог, дает и надежду, дает и стечение обстоятельств. Но (поскольку нарушается одно хотя бы из необходимых требований, связанное с указанными периодами) если даже человек и достигает по Плану Бога оставление тела, то качества, вероятней всего, как и ступень духовного развития, могут обеспечить лишь возвращение во круги своя, т.е. в материальный мир. Иногда также йог может родиться на высших райских планетах, где он сполна исчерпает последствия своей благочестивой деятельности, и далее вновь родится в условиях близких к условию планет среднего уровня. Также следует знать, что выйти навсегда из материального плана не может тот, кто поклоняется полубогам или другим живым существам, кто желает освобождения, не имея представления о духовном плане, кто не развил в себе Божественные качества, кто не видит Бога, присутствующего во всем и все в Боге, тем более тот, кто не знает Верховного Брахмана, а значит не служил Личности Бога. Знать Верховный Брахман - понимание очень емкое и непременно включает в себя изучение Вед, развитие Божественных качеств, аскетизм, жертвоприношение Богу в виде отречения от плодов любой своей деятельности, а также преданное служение. Другое знание Личности Бога считается слабым, на уровне первых религиозных ступеней, неподходящим, для общения с Богом на духовном плане.
Таким образом, Бог поясняет, подытоживает существующие на Земле способы ухода, когда человек в этом направлении желает проявить активность, а вместе с ней проявляет и привязанность к своему результату. Однако, все это не авторитетные способы, ими пользуется очень не многие йоги, если они не достаточно разумны, другие же чаще всего понуждаются Богом к пути наиболее надежному, который требует предания себя Богу через постоянную практику преданного служения. Этот факт неоспоримо важен, ибо, не умея предаваться Богу, не умея идти путем бесстрашия за свою участь, но надеясь только на себя, не зная, таким образом, Бога и Его Милосердие, а также требования и Мнение, невозможно достичь Бога по большому счету, не возможно по качествам быть достойным этого общения с Личностью Бога на духовном плане. Также еще раз следует повторить, что эти способы ухода из материального мира созданы Богом, но ни как реальный выбор человека, а как символ, ибо результат уже Богом предопределен всей и не одной его предшествующей жизнью, создан для тех, кто при всех заслугах перед Богом не дотянул по качествам на более успешной путь, ведущий к освобождению что называется наверняка. Разумный сразу в этих вариантах должен усмотреть не зависящий от него результат, а потому лучше предаться Богу, хотя можно и попытаться, если Бог дает изнутри желание, которому трудно противостоять. Но если это так, значит таков индивидуальный путь йога, но чаще всего он безуспешный, хотя и не всегда. Однако, что Говорит об этом Сам Бог, - в следующих завершающих стихах.

||8-24||

अग्निर्जोतिरहः शुक्लः षण्मासा उत्तरायणम् | तत्र प्रयाता गच्छन्ति ब्रह्म ब्रह्मविदो जनाः ||८-२४||

agnirjotirahaḥ śuklaḥ ṣaṇmāsā uttarāyaṇam . tatra prayātā gacchanti brahma brahmavido janāḥ ||8-24||

||8-25||

धूमो रात्रिस्तथा कृष्णः षण्मासा दक्षिणायनम् | तत्र चान्द्रमसं ज्योतिर्योगी प्राप्य निवर्तते ||८-२५||

dhūmo rātristathā kṛṣṇaḥ ṣaṇmāsā dakṣiṇāyanam . tatra cāndramasaṃ jyotiryogī prāpya nivartate ||8-25||

||8-26||

शुक्लकृष्णे गती ह्येते जगतः शाश्वते मते | एकया यात्यनावृत्तिमन्ययावर्तते पुनः ||८-२६||

śuklakṛṣṇe gatī hyete jagataḥ śāśvate mate . ekayā yātyanāvṛttimanyayāvartate punaḥ ||8-26||

||8-27||

नैते सृती पार्थ जानन्योगी मुह्यति कश्चन | तस्मात्सर्वेषु कालेषु योगयुक्तो भवार्जुन ||८-२७||

naite sṛtī pārtha jānanyogī muhyati kaścana . tasmātsarveṣu kāleṣu yogayukto bhavārjuna ||8-27||

Никогда ни один из этих созданных способов ухода из материального мира не вводит в заблуждение знающего их йога. Поэтому в любое время будь вовлечен в практику йоги, о, Арджуна.
Йог превосходит всех тех, кто, направляемый плодами благочестивой деятельности, занят изучением Вед, совершает жертвоприношения, также непременно совершает тапасьи и благодеяния. Уже познав все это, йог достигает Высшую Изначальную Обитель.

Описанный выше способ достижения Высшей Обители Бога вещь достаточно соблазнительная для начинающего йога. На самом деле, даже очень духовно продвинутый человек абсолютно не помнит свои успехи в йоге в предыдущих воплощениях, как и не может иметь точного представления о своих духовных качествах, как и возможностях и чаще всего свои новые шаги начинает пристрастно, в некоторых случаях преувеличивая свои возможности или, напротив, абсолютно не ведая о своем духовном пласте, не зная, что, когда и как в нем проявится. Поэтому почти каждый, начавший путь преданного служения, непременно выглядит в глазах всех, как и в своих собственных, неофитом, только-только входящим в практику йоги. При этом Бог действительно начинает вести его через вещи простейшие подобно тому, как каждый ребенок, даже будь он академиком в прошлой жизни, обязан вновь и вновь садиться за парту и изучать алфавит и таблицу умножения заново, как первые шаги ко всем наукам. Ибо прошлые знания требуют, чтобы их поднимали внутренними усилиями, и редко кому подаются сразу. В духовном плане человек может проявить, прежде чем отыщет свою суть и уровень, те склонности, те направления мышления, которые ранее ему не были свойственны, посмотреть на свои убеждения и знания с новых позиций или привлечься ошибками духовного направления, но сулящими быстрое преуспевание, если эго человека позволяет еще так мыслить и понимать. Очень часто пытливый ум неофита увлекает в систему разных сомнительных или мистических йог, куда может входить и медитационная йога. Начинается изучение соответствующей литературы, имеющей авторитетный и неавторитетный характер, начинается путь практик, путь по сути поиска своего религиозного направления. Иногда это бывает путь одиночки, иногда же человек примыкает к тем или иным течениям разных йог, беря за основу сомнительные теории и следуя по стопам малоизвестных или неавторитетных духовных учителей, собственно, через этот непростой путь косвенно ища вновь Бога и пути к Нему. Предыдущая реализация в этом случае определяет скорость, с которой йог, соприкоснувшись с другими практиками йоги, от них отходит, что называется, не погрязая. Поэтому многие, идя к преданному служению, порою никак не минуют медитационную йогу или другую, и все усилия свои направляют на то, чтобы об этой йоге знать как можно больше. В этой связи, многие знают о существующих способах ухода из материального мира, как и о периодах, наиболее благоприятных, которые способствуют этой цели. Свои знания они также черпают из Вед, из общения с другими йогами, т.е. в достаточной степени осведомлены, что называется, не по наслышке. Однако, предыдущая реализация, Сам Бог возвращает своими путями каждого на стезю преданного служения (если этому есть причины), но уже с расширенным пониманием йога, видящим свой путь среди многих путей, и это также способствует укреплению в выбранном пути, что делает теперь усилия йога более действенными, а путь - необратимым. Вообще, оставление материального мира достаточно существенно для многих йогов (редко кто в эту сторону сразу не посмотрит), ибо далеко не каждый, даже имея долгую практику йоги в этой жизни, все же не озабочены своей будущей духовной судьбой, никак не может всецело предаться Богу, не желает быть себе безучастным в момент смерти, но надеется в этот период помнить о Боге, или видеть рядом преданных или изображения святых, дабы, сосредоточившись таким образом на духовном плане, обеспечить себе непременно выход за пределы материального мира навсегда. Направленность мышления в этом русле в течение жизни и обеспокоенность об этом в момент смерти не есть высокая ступень, ибо следует все предоставить Богу, мысля о Боге всегда и не связывая этот процесс со своим освобождением и со своей смертью. Однако, все это допустимые варианты привязанности и обеспокоенности ума. Но когда человек озабочен своим оставлением тела на уровне ст. 24, 25, то в этом случае не приходится говорить о нем, как о реализованном йоге, ибо такая привязанность есть проявление таких качеств, как страх, эгоизм, не предание себя Богу, что влечет за собой непосвящение жизни Богу, незнание качеств Бога, не видение в Боге Высшего Управляющего. Это уже серьезно. Но это возможно, если человек устремился к Богу путями окольными, неэффективными, слабоавторитетными, т.е. не шел по пути долгого преданного служения, по пути всеохватывающему, который один указанными Богом средствами может развить те качества, которые и не позволят посмотреть в сторону каких бы то ни было способов ухода из материального мира, не связывая этот уход ни с огнем, ни с туманом, ни с днем, ни с ночью, ни с убывающей, ни с прибывающей луной, ни с какими временными отрезками, длинной в недели или месяцы, ни с временем года. Истинный преданный может посмотреть на то, будут рядом преданные или нет, но это для него не будет определяющим, ибо всю жизнь будет устремлен лишь памятовать о Боге, потому, что иначе он уже просто не может жить, это его естество, неотделимое от него, как дыхание, развившееся только в результате преданного служения, направившего его духовную суть на видение Бога везде и всегда, как и видения всех в Боге, также в результате посвящения любой своей деятельности Богу. Чтобы стать таким преданным, прежде всего следует избавиться от страха и вручить себя Богу. И начать такой путь следует не раздумывая, активно, не отходя, тотчас, шаг за шагом укрепляясь в этом пути и видя результат. Поэтому Бог, наставляя Арджуну, указывает на то, что в любое время он должен быть в этой практике йоги, а значит и в период сражения, что возможно, если это сражение посвятить Богу, т.е. не привязываться к результату. Так вручив себя, он получил бы и первый опыт, показывающий, что все происходит автоматически, Волею Бога в нем. Этот опыт дорого стоит и открывает первые двери к преданию себя Всевышнему, имея равный ум и ни к чему не привязываясь. Только такой путь обеспечит освобождение, причем автоматически, и живое существо, посвятив все Богу, этим будет и закрывать себе двери в материальный мир. Следует мыслью направить себя на этот лучший путь, путь преданного служения. Однако, этот путь еще и завершающий, путь дарованный Богом, путь в котором человек и не новичок, ибо Волею Бога шел к нему в предыдущем и не одном воплощении с разных сторон, а путь преданного служения лишь все охватил, отшлифовал (и отшлифовывает), и направил в одно русло. Никогда Бог не призовет человека к преданному служению, если он не шел путем благочестивой деятельности, будучи религиозным или нет. Мало кто знает, что и плоды благочестия не обязательно должны возвращаться успехами, уважением, материальными благами, но и они непременно направляют и поддерживают в религиозном пути. Именно благочестивая деятельность дает Богу основание ввести и утвердить человека в вере, дает ему нужное окружение и понимание, обстоятельства, духовных наставников. Только благочестивые деяния в прошлой и текущей жизни делают человека Волею Бога восприимчивым к духовным знаниям, он может изучать Веды, имея правильное понимание, получает желание совершать аскезы и жертвоприношения, которые также занимают значительный пласт в жизни человека, даже если он еще не идет чисто религиозным путем. По сути, еще не войдя в преданное служение, человек проходит в той или иной степени по этим ступеням духовного развития, получает вкус к ним, как и радость от знаний, как и соприкасается с нектаром аскез и жертвоприношений. Становясь йогом, человек, как было сказано, несет в себе опыт каждого пути, соединяет их все вместе через практику преданного служения, посвящая все Богу: и тапасьи, и жертвоприношения, и изучение Вед, и благодеяния, и развитие своих качеств, приближая их к Божественным. Так йог постигает шаг за шагом Качества Личности Бога, совершенствует себя, имеет цельный, всеобъемлющий, авторитетный путь, который указан Самим Богом и в котором все происходит по Воле Бога. Он может не беспокоиться более о своей судьбе, о судьбе своей духовной ступени и все принимает в смирении, ибо и не чувствует более никакой потребности что-то привносить от себя, но полагаясь на Бога. Таким образом, завершая эту тему в гл. 8, Бог настойчиво предлагает Арджуне пойти по пути преданного служения, стать йогом, который уже не идет на поводу обеспокоенного ума и указывает на вершину йога, занимающегося преданным служением Богу, выше которого нет, ибо все те, кто занят жертвоприношением, аскетизмом, благотворительностью... - все они прошлые ступени йога. Сам же йог выше любого направления, ибо его путь всеохватывающий, путь лучший, путь совершенный, путь наверняка, где о будущем своем беспокоиться йог и не будет ввиду своего уровня и духовного опыта, а также в результате предания себя Богу. Теперь, когда Бог описал, как и через что можно достичь Высшую Обитель, Он желает дать Арджуне и всем знания, которые называет Самыми сокровенными и без которых продвинуться далее по ступеням духовного самосознания, чтобы достичь эту обитель, невозможно.

||8-28||

वेदेषु यज्ञेषु तपःसु चैव दानेषु यत्पुण्यफलं प्रदिष्टम् | अत्येति तत्सर्वमिदं विदित्वा योगी परं स्थानमुपैति चाद्यम् ||८-२८||

vedeṣu yajñeṣu tapaḥsu caiva dāneṣu yatpuṇyaphalaṃ pradiṣṭam . atyeti tatsarvamidaṃ viditvā yogī paraṃ sthānamupaiti cādyam ||8-28||

Глава 9

Самое сокровенное знание.

||9-1||

श्रीभगवानुवाच | इदं तु ते गुह्यतमं प्रवक्ष्याम्यनसूयवे | ज्ञानं विज्ञानसहितं यज्ज्ञात्वा मोक्ष्यसेऽशुभात् ||९-१||

śrībhagavānuvāca . idaṃ tu te guhyatamaṃ pravakṣyāmyanasūyave . jñānaṃ vijñānasahitaṃ yajjñātvā mokṣyase.aśubhāt ||9-1||

Шри-Бхагаван Сказал.
Теперь я тебе, независтливому, объясню самые сокровенные знания, зная которые вместе с практическим их применением ты будешь освобожден от неблагоприятного.

На самом деле всю Бхагавад-Гиту можно без сомнений назвать Величайшим сокровенным не имеющим аналогов знанием ни среди мирской, ни среди религиозной литературы. Одно это величайшее произведение, данное человечеству непосредственно Богом, может решить собою вопросы всех и каждого, всего человечества всей планеты, всей материальной вселенной, ибо есть совершенное, абсолютное, всеохватывающее, направляющее, входящее прямо в сердца знание, по своей силе равное Могуществу Бога (в плане развития человечества) и по милости своей не имеющее границ. Каждая глава этой поэмы бесценна, каждый стих уникален, каждое слово - Божественно. В данной главе Бог помогает человеку религиозному хотя бы чуть-чуть приблизиться к пониманию о Высоте Бога. Эти знания по своему откровению неисчерпаемы, ничего подобного не найти ни в одном другом писании, ниоткуда не взять, как только из Рук Самого Бога и, будучи предназначенными всем, даются только тому, кто готов по своим качествам их взять и им практически следовать. Это те знания, через которые можно входить в Личностные отношения с Личностью Бога, медитировать на Бога, исходя именно из этих знаний, задаться целью изучить каждый стих наизусть и так с этими знаниями можно легко входить в сердца людей, ибо убедительней их нет, истинней их нет, ибо они от Бога, напрямую касаются Личности Бога, Качеств Бога в той мере, которая делает путь преданного служения Богу необратимым. Даже читая и вновь читая только эти стихи на санскрите или в переводе, не обращаясь к комментариям, человек одухотворяется настолько, что значительно по своему духовному пониманию опережает себя же вчерашнего. К сокровенным знаниям такого же уровня несомненно можно причислить и главу 10, поскольку она продолжает описывать Качества и Величие Бога, и обе главы 9 и 10 имеют также отношение к описанию Великолепия и Могущества Всевышнего. Также хорошо надо понимать и то, что эти знания не в каждое сердце входят легко, не каждым воспринимаются ответственно и в благости, не каждого могут и повети, и насладить, как и удовлетворить и вызвать желание последовать им, изучить и проповедовать их. Но нет ни одного, кто бы, соприкоснувшись с ними, остался равнодушен. Каждый в свою меру ими потрясен, испытывает хоть не надолго, но состояние чистоты и благости безмерной, как и удовлетворение и наслаждение, хоть малую, но духовную радость и единство с Богом. Степень влияния этих знаний на человека непременно зависит от духовной ступени человека, от уровня его духовного понимания, от добродетели в нем, от чистоты мышления и практического устремления идти по пути добра, справедливости и веры. Одним Бог вручает эти знания в молодости, другим в зрелые годы, а некоторые прикасаются к этому нектару и на старости лет. У каждого свой срок, свои причины, своя степень готовности и способности их воспринять, как и им последовать. Однако, главным качеством, которое делает сокровенные знания Вед доступными, - это чувства благостные, где нет места зависти, гневу, алчности. Поэтому Бог не зря указывает Арджуне на одно из качеств, которое, по сути, является основополагающим. Когда человек не завистлив к чужой славе, богатству, успехам, он уже стоит на одной из ступеней непривязанности и отрешенности. Отсюда можно говорить и о его негневливости, умении контролировать себя и свои чувства, отсюда следует и то, что он не осуждает других, не выделяет их на основе того, чем они обладают, не мерит материальными мерками, не ставит материальные цели. Несомненно, эти все качества йога в нем, возможно, не развиты еще в полной мере до совершенства, ибо он, человек, может быть только вначале великого пути, только начинает путь йога, путь преданного служения. Но этих качеств на том уровне, на котором они присутствуют в нем, достаточно, чтобы открыть ему знания лучшие, высочайшие, ибо они уже попадают в то русло в нем, где непременно будут направлены на преданное служение, как и на духовное развитие. Однако, совершенные знания обладают уникальным свойством побуждать к практической духовной деятельности и никак не могут в человеке, не развиваясь дальше, застаиваться, не находить выход; они, напротив, непременно требуют проникновения во все дела человека, ибо ум человека волею Бога в нем становится активным и постоянно смотрящим на все через совершенные знания, заставляет духовную сущность начинать трудиться, применять эти знания, медитировать через них, заниматься аскезой, оценивать окружающий мир и людей в нем, свое отношение, свое поведение, свои качества, видеть через них Бога везде и в каждое мгновение, доносить свое видение через религиозную речь в проповедях и религиозном общении. Т.е. Бог указывает в данном стихе, что эти знания не только даются личностям, имеющим определенные качества, но и тем, кто готовы эти знания поставить себе на службу в личной жизни практически, т.е. никогда и ни при каких условиях эти знания не забываются, никогда не искажаются, никогда не уходят в забвение, но начинают учить вместе с ними работать, общаться, входить в них, ими мыслить постоянно, как и все через них объяснять. Т.е. по, сути, жизнь человека, уже подготовленного этими знаниями, непременно обязана начинать меняться. Но как? Она начинает быть направленной на Бога, на очищение через них своего существования, на аскетизм, на добродетель. Но что в этом случае происходит? В результате такого активного влияния этих знаний на мыслительный процесс в человеке и его практическую деятельность любого порядка происходит непременно очищение человека, т.е. человек и естественно, и автоматически выходит из-под влияния гунны страсти и невежества и преимущественно находится, начинает устойчивое пребывание под влиянием гунны благости, устремляясь и за эти пределы, ибо совершенные знания не перестают вести вперед. В этом случае говорят, что последствия греховной деятельности идут на убыль, хотя и не полностью, оставляя человеку те духовные и материальные ошибки, которые имеют кармические причины и опять же призваны под влиянием совершенных знаний развивать духовную личность и далее. И, тем не менее, человек входит в то существование, которое называют существованием без страданий. Т.е. человек освобождается от неблагоприятного. Но путь к такому освобождению не прост и непременно требует практики преданного служения, но и необратим. И далее человеку в помощь в борьбе со страданиями приходят и развитые в нем качества, которые, делая его непривязанным к материальному миру, кладутся в основу терпения, самоконтроля, как контроля ума, чувств и желаний, делают его независимым от объектов чувственного удовлетворения, равным к благоприятному и неблагоприятному, строя изнутри человека на основе совершенных духовных знаний те понимания, которые помогают все воспринимать безболезненно, связывая с Волей и Планом Бога. Великий путь прозрения уготован тем, кому посчастливилось принять сердцем Божественные сокровенные знания и на практике применить их, но не следует забывать, что Руки Бога Дающего требуют руки берущие, руки которые не должны бездействовать, как и сама душа. В этом пути необходим очень и очень большой труд, иначе, Бог может дать соприкоснуться с этими знаниями по первому кругу и отвести надолго. И снова придется к этим знаниям идти и завоевывать их через путы материального мира. Ибо к ним Материальный мир подводит опять же рукою Бога, но своим путем каждого. Об этом в следующем стихе.

||9-2||

राजविद्या राजगुह्यं पवित्रमिदमुत्तमम् | प्रत्यक्षावगमं धर्म्यं सुसुखं कर्तुमव्ययम् ||९-२||

rājavidyā rājaguhyaṃ pavitramidamuttamam . pratyakṣāvagamaṃ dharmyaṃ susukhaṃ kartumavyayam ||9-2||

Царь всего знания, царь сокровенного знания, это знание чистейшее, лучшее. Тот, кто пришел к этому знанию через непосредственный опыт, очень счастливо исполняет вечные принципы религии.

Излагаемые в этой главе знания ( а также в главе 10) касаются качеств непосредственно Личности Бога. Поэтому это, воистину, царские знания, знания высочайшего уровня, знания, где ничего невозможно убавить, подкорректировать, неправильно понять или истолковать, в них нельзя усомниться, в них нельзя внести от себя, им не может быть никакого другого Источника, но Личность и Авторитет Бога и Воля Бога. Это знание лучшее, поскольку через это знание можно увидеть Бога везде неограниченно, увидеть деяния Бога во всем, с этим знанием можно начинать жить мыслью о Боге непрерывно и так входить в Бога необратимо. Однако, к этому знанию непременно человек подходит и должен подходить и через непосредственный опыт. Что это значит? О каком опыте идет речь? И можно ли постичь эти знания, минуя этот опыт? И что впереди? Опыт или эти знания?
Духовных учителей часто называют мудрецами, знающими жизнь, имея ввиду, прежде всего, материальный мир и материальные отношения. Поэтому следует знать, что прежде, чем человек будет подведен Богом к совершенным знаниям, тем более сокровенным, тайным, он должен иметь в своем багаже очень немалый материальный путь, синтезированный в опыт, в понимание, уровень духовности. Материальный мир есть лучшее средство Бога, через которое Бог расширяет сознание человека, привносит в него азы добра и зла, развивает в нем качества, нравственность, добродетель, аскетизм, понимание других людей, через борьбу развивает твердость, стойкость, поиск истины, вовлекает в разные ролевые игры, заставляет выбирать, не претендовать, смиряться, утверждаться, защищать... Материальный мир также задает человеку множество вопросов и требует постоянно поиска ответов, подводит к вопросу о справедливости, о качествах, преимуществах, ценностях, смысле жизни, подает и забирает идеи, дает новые планы и новые цели, учит приближаться к Богу всеми путями и понимать, в чем заключается удовлетворение для души. Материальный мир - великая Божественная кухня, где готовятся в пути страданий и преодолений великие души и никому этот путь не миновать. Только этот путь расширяет сознание, через более продвинутых указывает значимость добродетели, ибо в материальном мире это качество самое востребованное, начиная с семьи и кончая государствами и государственными отношениями всех уровней. Личность не может реализоваться, не пройдя всех этих практик в виде требований общества и не осознав для себя то, что наиболее ценно в материальном мире, чтобы в нем сосуществовать. Именно этот опыт, эти знания в результате практики пути материального, эти умеренные неудовлетворенности в итоге подводят человека к религии и дают ему знания более высокого порядка, которые закрепляют в нем то лучшее, что он приобрел, будучи нерелигиозным и привнося Волею Бога и новым религиозным путем качества лучшие, уже исходя из не как бы хаотического, но направленного движения личности изнутри, по сути начинаемой быть ведомой Богом уже более четко по пути духовной в преимуществе практики и реализации. Имея уже необходимый более-менее жизненный опыт и понимания, человек подходит к совершенным сокровенным знаниям в некоторой степени подготовленным и, слушая их, изучая, просто читая, начинает постепенно обращаться к своему духовному багажу, приобретенному в материальном мире, как бы за подтверждением. Бог памятью подает человеку очень часто вещи как бы и не очень значимые из его личной жизни или жизни других людей, из опыта других, из религиозной деятельности других, из творческой деятельности в разных формах и проявлениях, но и не зря. Все начинает служить человеку так, что он постепенно улавливает во всем единую гармонию и Управляющее начало, Самого Бога, начинает видеть во всех ситуациях прошлого и настоящего в своей жизни и жизни других Его ведущую Руку, начинает вспоминать вопросы, на которые в свое время не находил ответы или те ответы, которые его не удовлетворяли, начинает входить внутрь себя, чувствовать в себе присутствие Бога через Божественные энергии, постепенно выходит на диалог с Богом через молитву, свое мышление, свой опыт или просьбы. Совершенные знания, присоединяясь к приобретенным материальным через практический опыт, становятся лучшим внутренним путеводителем, события начинают видеться не оторванными друг от друга, но в связи удивительной, как и чудесной. Прозревая, человек, вооруженный знаниями, начинает видеть и повсеместную Милость Бога, его Присутствие в жизни каждого, в ребенке, в себе, в любом человеке. Он начинает ясно ощущать себя в Боге каждую секунду, что находится как бы на Божественной ладони и обозрим Отцом, что бы ни сказал, как бы ни помыслил, чтобы ни сделал. Также видит реакции на свои поступки, имеющие причинно-следственную связь. Видение Бога везде, в любой религии становится его качеством, его достоянием, его опорой и почвой, чтобы контролировать себя и свои желания. Человек уже легко начинает распространять свою духовную мысль относительно Бога на расстояния космические, понимая присутствия Бога и за пределами одной планеты или вселенной. Он понимает присутствие Бога в каждом, но, поднимая глаза к небу, озаряется мыслью, что Бог и далее и выше, и за пределами, и все Собою пронизывает, что все расположены в Боге, в Его духовном теле. Совершенные знания в нем начинают жить своей жизнью, начинают вести его, начинают не спать по ночам, но думать и позволять себе выходить за рамки всех материальных ограничений. Все потому, что Бог в человеке, дав знания ему материальные, дав знания ему духовные, получил основание теперь эти знания в нем утверждать, делая их реальными, ощутимыми, пытливыми, ищущими, все связывающими с Богом и во всем видящими только Бога, а не на уровне одной неразвитой мысли и слабого предположения. Таким образом, Бог в человеке выступает творцом его практики, его духовного опыта, полетов за видимое его духовной мысли и постепенно требует практики духовной, которая эти умозрения и понимания сделает четкими, грамотными, верными, присоединит к ним развитие качеств, духовный образ жизни, преданное служение, аскетизм, благотворительность. И далее, если будет мало, Бог снова может направить в материальный мир добирать новый опыт через новую практику, через новые отношения, чтобы вновь в свое время опять и уже по другому кругу подвести к знаниям сокровенным, чтобы лучше вошли, сильнее впитались, дали еще более мощные духовные ростки и мудрость. Так обогащаясь через непосредственный опыт, как духовный, так и материальный, человек достигает тот уровень, когда можно уже сказать, что материальный мир привнес в него столько, что более возвращаться в него невозможно, ибо качества человека перестают отвечать запросам материального мира и материального общения. В этом случае говорят, что путь преданного становится необратимым. Когда человек становится на эту ступень и начинает выходить на осознанный диалог с Богом в себе, преданное служение становится для него его единственным убежищем, ибо только через этот путь он может посвятить жизнь Богу. О таких людях говорят, что они счастливо исполняют вечные принципы религии. Так что в данном стихе речь идет о материальном и духовном опыте. Миновать этот опыт не удается никому, даже в животном мире. И, несомненно, сначала идет опыт материальный, потом духовные знания и потом опыт материальный и духовный, и вновь, и по новому кругу... Так вырабатывается в человеке тот работающий пласт, который и служит для дальнейшего духовного развития, т.е. для приобретения и других сокровенных знаний, которые потребуют свой опыт, возможно, опять материальный и духовный в единстве. О том, как возвращаются к материальному опыту время от времени - в следующем стихе.

||9-3||

अश्रद्दधानाः पुरुषा धर्मस्यास्य परन्तप | अप्राप्य मां निवर्तन्ते मृत्युसंसारवर्त्मनि ||९-३||

aśraddadhānāḥ puruṣā dharmasyāsya parantapa . aprāpya māṃ nivartante mṛtyusaṃsāravartmani ||9-3||

Люди, которые не имеют веры к этому религиозному процессу ( к преданному служению), о, Парантапа, не достигая Меня, возвращаются на путь круговорота рождений и смертей.

Весь процесс постижения совершенных знаний есть, по сути, путь достижения Всевышнего. Этот путь не прост. Никому и никогда не удавалось, соприкоснувшись с совершенными духовными знаниями, тотчас стать глубоко-религиозным человеком. К Божественным откровениям люди идут с надеждой уже как-то одухотворить, изменить свою жизнь, привнести в нее нечто, чему не знают точного определения и так, чтобы при всех своих духовных устремлениях и поисках не поколебать свои материальные устои. Человеку очень сложно начинать жить как бы с чистого листа, начать игнорировать свои привычки, объекты наслаждений, отказываться от привязанностей. Любое практическое и несколько насильственное изменение привычных укладов ввергает в сомнения, в печаль, сталкивает с мнениями других, включая самых близких, не желающих и себе перемен, которые за этим могут последовать. Человек хочет этот вопрос как-то решить на уровне ума, ну, может быть, несколько подкорректировать свои качества или заняться добродетелью, но начинать аскезы, пожертвования, ежедневное служение Богу, изменение в этой связи своей внешности, может быть, работы... Все это и есть результат пути практики материальной, путь поиска, путь выбора, путь первых соприкосновений с совершенными знаниями, которые очень привлекательны, но еще такими категориями жить, так мыслить, это проповедовать в свой жизни человек не может, но и удалиться , отказаться от этого нектара становится невозможно. Поэтому такие люди, еще не подошедшие полностью к необходимости преданного служения, в новой жизни, несомненно, возвращаются на путь рождений и смертей, и им предстоит еще и не раз почувствовать, как религиозным волнением Бог наполнит сердце, напомнив путь человека в этом направлении из прошлой жизни. И вновь человек устремится к Богу и будет в своей мере стараться и вновь постигать сокровенные знания, которые в него будут входить с учетом прошлого и настоящего духовного труда. Но знания человека духовные будут напоминать о себе все чаще и чаще, будут вовлекать его ум в объяснение материальной действительности именно через них. Все четче человек начнет видеть работу этих знаний, присутствие Бога через них во всем, как и Волю Бога. И вот когда этот путь видения станет для него убедительным, когда религия займет в его уме без каких бы то ни было помощников доминирующее место, тогда никто, ни один член семьи, ни родной, ни чужой человек не сможет помешать ему устремиться по пути, который ему вновь укажет изнутри Бог, ибо Сила веры и религиозного понимания наконец смогут опереться на его уже развившиеся в необходимой мере духовные качества, отодвинет все лишнее, и прежний уклад жизни начнет терять свою незыблемость, но меняться легко, ибо и здесь будет оказана Богом Высшая Милость, что есть решимость и твердая вера. Только тогда, когда вера человека будет подкреплена совершенными духовными знаниями и материальной и духовной практикой, тогда будет идти речь об оставлении круговорота рождений и смертей.

||9-4||

मया ततमिदं सर्वं जगदव्यक्तमूर्तिना | मत्स्थानि सर्वभूतानि न चाहं तेष्ववस्थितः ||९-४||

mayā tatamidaṃ sarvaṃ jagadavyaktamūrtinā . matsthāni sarvabhūtāni na cāhaṃ teṣvavasthitaḥ ||9-4||

Моей непроявленной формой пронизана вся эта Вселенная, во Мне расположены все живые существа, но Я в них также (таким же образом) не расположен.

С этого стиха и начинается Самое Сокровенное Знание. Что значит, что все живые существа расположены в Личности Бога? Это означает, что каждое расположено в теле Бога всей своей жизнью, всеми своими качествами, всеми своими деяниями и целыми судьбами во всей их совокупности. Тело Бога, Его непроявленная форма, есть абсолютная среда обитания живых существ, это место пребывания незыблемое, независимое от времени и времен, извечное, изначальное. Т.е. все рождения живое существо привязано к телу Бога, никогда не покидает его, никогда не может повлиять на него или себя ограничить пребыванием в нем. Независимо от религиозности человека, от его желаний и пониманий, он не отделим от своего бытия в теле Всевышнего, находится каждое мгновение, каждый, под его Наблюдением, Управляем Богом, направляем, пронизан в себе Богом и с Богом внутри себя связан. Все это и несет в себе и более того тот факт, на который в данном стихе указывает Бог: "Во Мне расположены все живые существа". Однако, как же Сам Бог расположен в каждом из живых существ? Непостижимо человеческому уму. На самом деле Бог расположен в каждом, своим полным целым. Т.е. с полным осознанием Себя, как Личности Бога, обладающим всеми достояниями, качествами, Планами, с Абсолютной мыслью, с которой выходит на связь с живым существом изнутри, со всеми своими энергиями. Но, будучи в человеке не частично, но полным Своим целым, в нем Бог не выступает, как Творец, не проявляет те качества, которые выходят за пределы воспитания и развития живых существ, не входит в живое существо, как творец всех вселенных, как высший Управляющий Всего космического проявления. Т.о. Согласно данному стиху Бог, пронизывая Собою, своей невидимой, непроявленной формой всю вселенную, содержит в себе все живые существа целиком, и Сам входит в каждое живое существо полным целым, но в то же время в еще большей степени находится за пределами каждого живого существа, тем являя свою непостижимость, которая не имеет границ. И об этой своей Непостижимости, Могуществе Бог продолжает говорить в следующем стихе.

||9-5||

न च मत्स्थानि भूतानि पश्य मे योगमैश्वरम् | भूतभृन्न च भूतस्थो ममात्मा भूतभावनः ||९-५||

na ca matsthāni bhūtāni paśya me yogamaiśvaram . bhūtabhṛnna ca bhūtastho mamātmā bhūtabhāvanaḥ ||9-5||

Я также не расположен во всех живых существах. Узри Мое мистическое могущество. Поддерживающий все эти проявления, Я также не расположен во всем этом проявлении, Своей Сущностью являясь источником всего космического проявления.

Верховная Личность Бога приоткрывает преданному Свое Могущество поэтапно, подводя к этому пониманию, начиная с одного живого существа (стих 4) и развивая это понимание в пределах, который может, способен в свою меру осознать человеческий ум и опыт. В данном стихе, продолжая речь о Своем Могуществе, Бог распространяет свое присутствие теперь на все живые существа в совокупности. Если строго говорить, то весь материальный мир пронизан живыми существами, проявленными и не проявленными, видимыми и невидимыми, подвижными и неподвижными. По сути, нет и мгновения, и точки в пространстве, где бы не рождалось живое существо, изначально пронизанное Богом и с Богом в себе. Бог присутствует в каждом полным целым, Всеосознающим, со всеми Своими качествами и энергиями. Если предположить что Бог находится в каждом, как полное целое (согласно предыдущему стиху), то уже это дает основание мыслить о Величии Бога, который фактически присутствует везде, куда не устремится взгляд, где взгляд не остановится, присутствует Лично, Абсолютно, Неизменно, ибо везде жизнь и в каждой жизни Он присутствует Своим полным Целым. Если даже только так видеть Бога, то можно уже иметь представление о Его Величии и Могуществе. Но Бог в данном стихе утверждает, что и здесь, в таком обозрении Он не расположен, где имеется ввиду полностью, абсолютно и предлагает умом выйти на все космическое проявление, за пределы Земли, все обозримое человеческим умом материальное творение, источником которого Он является Лично. Объясняя, что расположен везде, куда бы человек не устремил свой взор и далее и более, Бог приводит человеку пример, дабы ум мог в свою меру объять, осознать Могущество Бога, которое никак не ограничивается присутствием во всей совокупности живых существ, но выходит далеко за пределы всего материального творения, а также предлагает посмотреть на суть вещей из ниже приводимого примера.

||9-6||

यथाकाशस्थितो नित्यं वायुः सर्वत्रगो महान् | तथा सर्वाणि भूतानि मत्स्थानीत्युपधारय ||९-६||

yathākāśasthito nityaṃ vāyuḥ sarvatrago mahān . tathā sarvāṇi bhūtāni matsthānītyupadhāraya ||9-6||

Подобно тому, как великий ветер, дуя везде, всегда остается в небе, так, постарайся понять, все сущее, таким образом, расположено во Мне.

Это откровение Бога достаточно образно и в своей мере отражает положение дел. Понятно, что ветер имеет свойство постоянного движения, в большей или меньшей мере, в ту или иную сторону, с той или иной силой... Это его жизнь, его проявление, его форма развития, как постоянное движение. Если не думать о том, кто и что приводит ветер в движение и учесть, что и штиль тоже состояние ветра, то все такие проявления, кажущиеся внутренне обусловленными, можно сравнить с совокупной жизнью всего материального проявления, куда входят все формы жизни, все ступени развития, все, что только обозримо умом человека, что может выходить и за пределы одной планеты или вселенной. Все это, наполненное жизнью есть ВЕТЕР. Вот, как бы он не носился, как бы не проявлял себя в буйстве и затишье, он никуда не денется от того, что границы его строго очерчены тем, Что Бог называет НЕБОМ. Это пространство можно назвать Космосом и далее человеческий разум недвижим. В этих человеческих пониманиях Бог и старается показать, что для всего творения Бог, Тело Бога и есть это Небо. И никуда не деться в этих условиях никому, и верующему, и неверующему, ибо все неотъемлемо от Бога, от Божественного тела, от Божественной Мысли, от Божественного Плана и Воли. Это - азы. Но без них не понять и на секунду Величие Бога, не приблизиться к Богу и невозможно пойти путем преданного служения, путем оптимальным, не найти в себе причины и предаться Богу и устремиться к Богу и увидеть себя, воистину, неотделимым от Бога, и свой путь не назвать дхармой, своим изначальным положением в Боге.

||9-7||

सर्वभूतानि कौन्तेय प्रकृतिं यान्ति मामिकाम् | कल्पक्षये पुनस्तानि कल्पादौ विसृजाम्यहम् ||९-७||

sarvabhūtāni kaunteya prakṛtiṃ yānti māmikām . kalpakṣaye punastāni kalpādau visṛjāmyaham ||9-7||

О, сын Кунти, в конце эпохи все живые существа входят в Мою природу. В начале эпохи Я вновь создаю их всех.

Данный стих говорит о Могуществе Бога, о Его Единовластии, полностью распространяющимся на все Творение. Только Один Бог решает вопросы, связанные с проявлением, поддержанием и уничтожением всего материального проявления. Этот стих должен помочь уяснить главную Божественную Мысль, которая полностью пронизывает данную главу - вопрос о сокровенных знаниях, направленный на качества Бога, Его могущество и Его Абсолютную Власть и Волю. В Ведах приводятся астрономические числа, связанные с периодом проявления и уничтожения материального мира, но эти числа не должны беспокоить умы людей. Это Суть Божественного труда, есть таинство и мыслью вовлекаться сюда не следует. Ибо все, что ни делает Бог - лишь во благо творению, есть Божественный промысел, Божественная Жизнь, Божественные Деяния, Божественный труд и Божественный отдых, где человечеству, всему Божественному творению на его уровне отводится свое место. Главное понять, что никто другой не распоряжается ни жизнью всей совокупности живых существ, ни микроскопической жизнью отдельно взятого мельчайшего живого существа, как только Сам Бог. А также, расширяя свое сознание, человек должен видеть в своей мере судьбу всего материального творения через призму совершенных знаний, приближающих к Божественному Труду в этом плане, о чем Бог Говорит в следующем стихе.

||9-8||

प्रकृतिं स्वामवष्टभ्य विसृजामि पुनः पुनः | भूतग्राममिमं कृत्स्नमवशं प्रकृतेर्वशात् ||९-८||

prakṛtiṃ svāmavaṣṭabhya visṛjāmi punaḥ punaḥ . bhūtagrāmamimaṃ kṛtsnamavaśaṃ prakṛtervaśāt ||9-8||

Из материальной природы, входящей в Меня, Я вновь и вновь создаю все это космическое проявление в совокупности, что происходит автоматически и управляется материальной природой.

Приведенные здесь знания несколько приблизительно описывают дальнейшую Судьбу всего творения после процесса уничтожения, имея целью создания целостной картины Божественного труда относительно всего совокупного творения в циклическом процессе, включающем сменяющие друг друга этапы творения и уничтожения. Человек очень хорошо должен понимать эту цикличность, которая имеет место как в миниатюре в материальном мире, где сменяют друг друга с определенным периодом и частотностью зима и лето, день и ночь, рождение и смерть, так и в процессах более сложных, где на смену проявления материального мира идет через процесс разрушения состояние непроявленности. Периодичность в большом и малом имеют место на всех уровнях развития живых существ и распространяется на вещи и более глобальные, такие, как совокупное творение и уничтожение материальных вселенных. Вся эта смена полюсов, воздействующая на творение имеет безусловно Божественный смысл, свое предназначение и непременно способствует развитию Всего проявления, включая живое существо. Однако, из данного стиха следует понять несколько вещей. После разрушения материального мира все в виде энергий разного уровня, в состоянии, называемом непроявленным, продолжает существовать в теле Бога, обладая в непроявленном существовании своими качествами, потенциальными возможностями, своей программой на дальнейшее развитие, своими особенностями, своим эго, имея также свои причины и следствия, свое прошлое и устойчивое будущее. Ничто и никуда не исчезает, но как бы находится в состоянии забвения, некоего неактивного периода, который также может напоминать сон и отдых. Именно вся эта материальная непроявленность, называемая махат таттвой, есть то, что в процессе созидания Волею и Мыслью Бога начнет в свой срок проявляться со всеми своими качествами, в своей последовательности, охватывая космическое пространство и заполняя его планетами разных уровней, светилами и живыми существами так, как это задумано Богом в процессе долгой Божественной медитации, упорядочивающей через Божественный План все процессы проявления и начала активной жизни. В данных стихах эти знания даются Богом достаточно ограниченно. Однако, следует знать, что в данном откровении необходимо устремить свой ум более к Другой стороне - к Могуществу Бога, к Его Совершенству, Величию, к Его Труду. Необходимо понять, что ничто не создается случайно, не развивается беспричинно, не идет в неизвестность. Такое материальное понимание лишь ведет к страху, неуверенности, к хаосу в мышлении и к неупорядоченности самой жизни, где, не видя Бога, человек начинает видеть причиной материальную природу и никак такое понимание не может приложить к ответам на многие вопросы, как и к своему изначальному положению, предназначению, к цели и смыслу своего существования. Страх, религиозная неграмотность ведут к деяниям греховным, которые человек оправдывает своей единственной жизнью, случайностями, видимым хаосом, за которыми не видит Свет, продолжение жизни и продолжение своего развития, как личности. В данном стихе Бог утверждает, что создание космического проявления происходит автоматически. Это следует понимать правильно. Несомненно, Бог приоткрывает многие Свои деяния, связанные с Творением, через Веды, и те, кто уже готов, их могут изучать, находить ответы на многие вопросы. Однако следует знать, что труд Бога не очень прост и не постижим даже очень просветленным умом. Поэтому многие знания даются в виде мифов, исторических хроник и пр., которые едва лишь приближают к сути Божественного Труда, но имеют свойство поднимать человеческое сознание на тот уровень понимания и развития, с которого человеку Бог может более реально и полно показать, как дело обстоит на самом деле, а также невидимым путем приближают к истинным знаниям и своим путем помогают за всем видеть только Бога и творение Его Мысли и Рук. Процесс творения Бог приоткрывает и материальным людям через науки, которые отражают во многом истину, приближая понимание к процессу творения в плане более-менее вероятном. Бог не задается в данном стихе сделать человеку наивысшее откровение в этом направлении, но кое-что ему пора узнать и в своем понимании взять за основу. Автоматизм проявления материальной совокупной природы прежде всего обуславливается причинно-следственными связями, которые создаются Богом в результате Божественного Опыта, Божественного Знания, Божественного Милосердия. Эти связи учитывают последовательность проявления материальных энергий в процессе создания материального мира, какая энергия какую непременно должна порождать и какие энергии должны быть сопутствующими. В результате Божественной медитации определены ступени развития материальной природы, исходя из того, что в этих энергиях заложено, имеют место этапы развития, сами циклы, их продолжительность и обусловленность и пр. Сам Бог, начиная проявлять материальную природу, никак не взирает со стороны, но непременно присутствует во всем Лично, все направляя своим Божественным разумом в соответствии со своими Планами и по сути Сам поддерживает автоматизм проявления и развития. Этот же автоматизм работает во время процесса развития, поддержания и уничтожения, распространяясь на циклы и за их пределы. Также, в стихе сказано, что материальное проявление поддерживается материальной природой. Как это понять? Несомненно, материальную природу от Бога отрывать нельзя. Только невежественный, прочтя эти строки, процесс творения в материальном мире, как и процесс его развития, может приписать безличностной материальной природе, невесть откуда берущей разум, свои законы и в рамках их действия направляющей и развивающей все творение. На самом деле, пронизывая все материальное проявление, Бог присутствует в материальном мире и управляет этим миром Сам через Божественные законы и условности материального мира, которые есть постоянные направляющие его развития. Эти законы частично Бог спускает в материальный мир через науки, через Святые писания, через законы нравственности и морали в человеческом обществе. За всем изначально стоит только Бог, как Изначальная Высшая и Единственная Причина. Но, действуя Лично, Он на самом деле развивает этот мир через Свои средства, достаточно сокрытые, что в глазах людей кажется опосредствованно или через материальную природу. Только преданный, видящий все глазами совершенных знаний, знает абсолютно точно, Кто за всем стоит и от Кого все исходит изначально. Только такое знание дает преданному право входить в личностные отношения с Богом и только через эти отношения видеть себя перед Лицом Бога каждую секунду, а потому быть более ответственным за свои деяния и выбор, а также избранный путь всегда.

||9-9||

न च मां तानि कर्माणि निबध्नन्ति धनञ्जय | उदासीनवदासीनमसक्तं तेषु कर्मसु ||९-९||

na ca māṃ tāni karmāṇi nibadhnanti dhanañjaya . udāsīnavadāsīnamasaktaṃ teṣu karmasu ||9-9||

О, Дхананьджая, все эти виды деятельности не связывают Меня, как беспристрастно расположенного, непривязанного к этим действиям.

Таким образом, в ст.2.Бог поясняет в доступной форме, в чем заключается Его Могущество и Непостижимость. В ст.7.приоткрывает полог Божественного труда, имеющего отношение к Творению. В данном стихе на основании стихов 7 и 8 Бог указывает Арджуне на особенность исполнения Своих обязанностей, как на то, что следует ему отсюда в преимуществе своем извлечь. Человеку не следует углубляться в суть процессов проявления и уничтожения материальных миров, во всяком случае на данном этапе изучения Бхагавад-Гиты. С этой функцией в свою меру справляется Шримад-Бхагаватам, но обратить внимание на то, какие качества здесь Бог проявляет с Его Личных Слов и которым следует следовать. Беспристрастие и непривязанность Бога несомненно не имеют ничего общего с такими же качествами человека, поскольку Божественные качества недосягаемы. Их невозможно объять умом. Однако, в свою меру, Бог поясняет неоднократно, как это можно сделать, и через практику преданного служения указывает прямой путь к развитию этих Божественных качеств, особенно подчеркивая роль карма-йоги и бхакти-йоги, которые, связывая любую деятельность с Личностью Бога через посвящение Ему плодов своей деятельности, одухотворяют этот труд, развивают непривязанность к плодам своей деятельности, помогая видеть за всем причиной только Бога, как и распоряжающимся всеми плодами только Бога, Кто есть Истинная и изначальная Причина всех причин. Беспристрастие и Непривязанность Бога имеют свои корни в могуществе Бога, в качествах Бога, направленных на позитивное развитие творения в основе которого Любовь, Справедливость, Милосердие. Также Бог исходит из совершенных Божественных всеобъемлющих знаний, которые одни при медитации, включая Божественный опыт, выстраивают в уме Бога процесс творения так, что он является все охватывающим, все учитывающим, все связывающим Божественной памятью с истоков прошлого и Божественным предвидением Будущего, все видящего в одной цепи развития, все соединяющей жестко, причинно-следственно, все учитывая и всему в каждом мгновении давая оценку. Что же касается человека, то его беспристрастие и непривязанность ко всему в материальном мире имеют другую причину, основанную на подчиненности, зависимости, видении Бога, как Высшей Причины всему и со следующей отсюда необходимостью предаться Богу со всем, что отсюда следует, не привязываясь, не считая себя причиной, не претендуя.

||9-10||

मयाध्यक्षेण प्रकृतिः सूयते सचराचरम् | हेतुनानेन कौन्तेय जगद्विपरिवर्तते ||९-१०||

mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sacarācaram . hetunānena kaunteya jagadviparivartate ||9-10||

Под Моим надзором проявляется вся эта материальная природа, как движущаяся, так и неподвижная. По этой же причине развивается вся эта вселенная.

Описывая Свою Славу, как самое сокровенное знание, Бог в данном стихе еще раз обращает внимание Арджуны на Свой Божественный труд, выводя этим стихом его сознание за пределы одной планеты, предлагая посмотреть на суть Божественных усилий в рамках всей вселенной. Этим Бог как бы говорит о Своей неизменности в труде, о применении Своих постоянных качеств, которые, как бы широко не брать направление Божественного труда, не обходятся без Божественного надзора, что есть План Бога, Законы Бога, Воля Бога, Твердость намерений Бога, Ум Бога, Память Бога и конечно непривязанность и беспристрастие, основанные на Божественных знаниях и опыте Бога в первую очередь. С позиции приведенных здесь знаний, касающихся только Личности Бога и Его труда, можно несколько отойти мыслью на время от непосредственно преданного служения, от практик йог, от вопросов, касающихся совершенства, преданного служения и путей в этом направлении, можно отойти от развития в себе Божественных качеств, от достижения обители Бога, от мысли об удачливых и неудачливых йогах, забыть можно и о другой высшей природе, о кармических реакциях, об очищении, освобождении, о памятовании в конце жизни... Ну, о многом можно забыть, но сосредоточиться только на Личности Бога, Того, Кто Ведет, На его Личных качествах, на Его Труде. Все остальное пусть на время останется позади. Ибо невозможно искренне и успешно последовать наставлению Той Личности, о Котором ничего не знаешь, с Которым никак не связывают знания Сокровенные, Уникальные. Их непременно следует постичь и через них приблизиться к Тому, Кто ведет, Кто из всех Самый Близкий, Самый Явный, Самый Достойный, Самый Высокий. Постигая Бога через эти Божественные признания, очень Личные, человек становится на путь не только необратимый, но и входит в Бога всей своей сущностью, предается Богу и навсегда остается в Нем своими деяниями и помыслами, не желая себе иного пути и иной цели. И только постигнув Высоту Бога, осознав Его Великие качества, можно сделать свой путь к Богу успешным и преданное служение Высочайшим и цель Абсолютной. Об этих качествах, о Личности Бога и Его труде Бог Говорит ниже (начиная со стиха 16 этой главы), и это знание, и эти качества следует считать царскими, имеющими свойство входить прямо в сердца преданных, преображая их сознание и ведя их к цели необратимо. Именно эти качества следует усвоить, держать их в уме и на фоне того, что сказано в данном стихе, отсюда следует черпать уверенность, непоколебимость, чистоту в преданном служении. Но сначала остановиться и напиться из этого источника, никуда более не устремляя мысль, ибо лучше этих стихов нет. Однако, для материального человека, идущего по пути материальных желаний и привязанностей, эти знания не принимаются, как авторитетные, и в стихе 11 этой главы Бог говорит о том, как люди относятся к Богу, как принимают Бога, когда он воплощается на материальной планете, принимая человеческий двурукий образ.
Также, в ст.11.Бог поясняет, на каких ступенях стоят многие люди, и как они с высоты этих ступеней воспринимают Личность Бога и Божественные качества.

||9-11||

अवजानन्ति मां मूढा मानुषीं तनुमाश्रितम् | परं भावमजानन्तो मम भूतमहेश्वरम् ||९-११||

avajānanti māṃ mūḍhā mānuṣīṃ tanumāśritam . paraṃ bhāvamajānanto mama bhūtamaheśvaram ||9-11||

Глупые люди не признают Меня, когда Я принимаю человеческую форму, не зная Моей Высшей Природы, Высшего Управляющего всем материальным проявлением.

В данном стихе Бог называет людей, которые не могут еще признать Бога, когда Он воплощается среди людей, принимая тело человека, глупыми. На самом деле Сам Бог в Своем Понимании не делит людей на умных и глупых, ибо в таком делении есть элемент негативный, пристрастный, противопоставляющий и враждебный. К Своему творению Бог относится абсолютно беспристрастно, но поскольку вся деятельность Бога направлена на развитие творения, имеющего свои анналы более глубокие, нежели из животного мира, где животный мир, как последний дочеловеческий уровень, меняя тела, непрерывно вливается в человеческое общество, то каждый в этом движении развития находится в понимании Бога на своей ступени материального и духовного развития. Поэтому у Бога нет ни глупых, ни умных, ибо эти качества как бы вменяются в вину живому существу, но есть ступени развития, тянущиеся для каждого индивидуально с самых низких форм жизни, включая микроскопические. Никто не может перешагнуть ни одну ступень. И пусть у каждого путь абсолютно индивидуальный, в целом все проходят и добирают материальный и духовный опыт одинаковый, и в этом заключено совершенство Божественного труда. Это можно понять примерно так. Если взять широкую лестницу и представить, что по ней поднимается вверх много людей. Здесь в этом движении одни впереди, другие сзади, одни идут почти рядом, в какой-то момент плечо к плечу, но назвать кого-то отстающим и неудачником невозможно, ибо все, каждый, идя индивидуально, поднимаются вверх, влекомые изнутри, но не по собственному уникальному желанию, и всем быть на самом верху этой лестницы, за которой следует оставление материального мира, т.е. переход на лестницу другую с другими возможностыми стимулами и результатами. Примерно такая картина видна Богу в процессе развития всего творения. Именно Бог изнутри ведет. И те, кто пока еще сзади, знает поменьше, на самом деле набирают свой опыт предназначенными им средствами от Бога и тем собственноручно открывают себе возможность Волею Бога ступить на следующую ступень. Можно ли кого-то обвинить в тупости или ограниченности, глупости? Для человека и человеческого понимания это возможно, ибо ум человека не может охватить все совокупное и непрерывное движение всего творения Бога вперед, и результаты своего движения неофит неизменно приписывает себе и своим усилиям, обвиняя других в невежестве, в духовной лени и не старании. Вот для таких людей, чтобы показать, что они уже кое-что достигли, что быть впереди, а значит преданно служить Богу, лучше, чтобы усилить их активность и устремленность, чтобы через так оформленную похвалу утвердиться, Бог как бы сходит на их ступень понимания и их категориями оценивает обстановку, называя идущих следом материальных людей устами духовных учителей и продвинутых преданных людьми неумными, тем давая как бы сравнительную оценку идущим. Так ли на самом деле? Для неофита как будто так. Они привлекаются материальными благами, пристрастны, считают себя творцами своей судьбы, идут по пути удовлетворения своих чувств. Они даже сами согласятся, что они таковы и тем подпишутся в глазах многих, а может и своих, как глупцы, не ведая, что ничего, ни одного шага в сторону ни один не сможет сделать без Воли Бога на то, но идут так не для того, чтобы окончательно погрязнуть, а для того, чтобы эти материальные качества, по сути, изжить, постоянно своим путем сталкиваясь с негативными реакциями, которые и помогают в той или иной мере набить оскомину идущему материалисту и вырабатывать в нем шаг за шагом отрешенность и добродетель. Это с одной стороны. Также, будучи еще слабо религиозными или нерелигиозными, такие люди не видят пока той причины, ради которой следует начинать претерпевать, идти по пути ограничений и аскез. И эта причина, т.е. религиозное направление, будет дано только Богом, и сам из себя этот путь и это качество, как и чувство, человек никак не сможет синтезировать, как бы его не убеждали, что все тлен и приходящее, но рождается и утверждается оно Волею Бога и тоже имеет колебательный характер, то усиливаясь, то ослабевая от рождения к рождению, этим то в большей, то в меньшей степени подводя к религиозной практике и знаниям, в итоге поднимающим на следующую ступень духовного самосознания всеобщей лестницы развития. Но если человек еще стоит на той ступени, когда его знания совершенные практикой преданного служения не обрамлены в стройную систему понимания и жизни, такой человек еще не может видеть глазами знаний, ибо пока пребывает в них, но не утвердился. Ему очень непросто на основании своих пока развитых духовных чувств четко разделить добро и зло во всех проявлениях, ибо качества в нем не столь проявились и укрепились в этом направлении. Поэтому такие люди среди всех не могут увидеть по качествам воплотившегося на Земле Бога. Им невозможно сразу сердцем почувствовать высоко духовную Личность. Не имея необходимого для этого еще духовного запаса и духовной практики, они не могут пустить мысль в определенном направлении, и у Бога внутри нет того основания, чтобы убедить их изнутри, Кто перед ними. Такие люди могут быть и религиозными и казаться глубоко религиозными в глазах других, но их качества и знания таковы, что религиозность им ничто не подскажет, кроме протеста против того, кого многие называют Самим Богом. И основанием будет служить опять же религия, которая запретит человеку назвать Богом кого бы то ни было с целью защиты Бога и религии, ибо ступень человека не позволит увидеть и почувствовать большее. Т.е. Бог внутри не сможет дать такому человеку ничего другого, как отрицание явившегося Бога с целью защиты Бога от самозванцев. В глазах многих он будет выглядеть врагом Бога, но в глазах Бога - защитником Бога, отстаивающим Личность Бога и со своей ступени поступающим правильно. Также, наличие таких людей необходимо, как и их несовершенных качеств, ибо Игры Бога в материальном мире должны проходить в обстановке сопротивления, неприятия, вызывая борьбу, следствия, и утверждения основной религиозной идеи, которая именно через противоборство сторон или с самим Богом входит в сердца и в святые писания, имея сюжет и тем вызывая интерес и изучение в дальнейшем. Также иногда упорно признать Бога не могут и личности высоко духовно стоящие по причине, что Бог нуждается в более-менее сильно подготовленном себе сопротивлении, чтобы на этом фоне проявить убедительно и с достаточной четкостью Свои Качества, которым должны будут последовать остальные, изучая Святые писания. Таким людям Бог своей Силой дает изнутри заблуждения на свой счет и свои, даже материальные причины и обстоятельства, а также привязанности, которые человек не сможет преодолеть. Такой привязанностью может быть и любовь к детям и долгое чувство несправедливости к ним или себе, что в итоге для человека становится основанием пойти против Бога или того, кто называет себя Богом. Очень сложно понять или с достоверностью ответить, реальные ли это "глупцы", т. е. люди, которые находятся на своей более низкой ступени, или это действительно высоко-духовные личности, призванные Богом в этом мире и в этой жизни сыграть роль "глупцов", которым пора открыть глаза. Положение таких людей, их ступень на данный момент описаны Богом в следующем стихе.

||9-12||

मोघाशा मोघकर्माणो मोघज्ञाना विचेतसः | राक्षसीमासुरीं चैव प्रकृतिं मोहिनीं श्रिताः ||९-१२||

moghāśā moghakarmāṇo moghajñānā vicetasaḥ . rākṣasīmāsurīṃ caiva prakṛtiṃ mohinīṃ śritāḥ ||9-12||

Обманутые в своих надеждах, введенные в заблуждение кармической деятельностью, обманутые ложным знанием (несовершенным), неправильно мыслящие (зашедшие разумом в тупик), демонические, а также атеистические, они находят убежище в иллюзорной природе.

Однако, в данном стихе Бог все же хочет показать, какими качествами в глазах неофитов обладать могут те люди, которые еще действительно стоят на той ступени, которая не позволяет им глазами совершенных знаний и через духовной видение от всех отличить Личность Бога, являющегося в материальный мир для проведения Своих игр. Или просто показать (на самом деле не осуждаемые Богом) качества людей примерно этой ступени развития самосознания. Не следует забывать, что этот стих оперирует к тем, кто еще далек от духовного совершенства и склонен мыслить категориями черного и белого, как и обвинять тех, кто еще не достиг ступени преданного служения. Вот перед глазами таких людей, едва начавших путь преданного служения все остальные примерно так и выглядят:
-- Они обмануты в своих надеждах.
-- Они привязаны к кармической деятельности.
-- Они обмануты ложным знанием.
-- Они неверно мыслят.
-- Они обладают демоническими качествами.
-- Они атеисты.
-- Они находят убежище в иллюзорной природе.
Здесь невозможно возразить ни против одного пункта. На всех материальных ступенях, по которым человек поднимается вверх, эти пункты присутствуют. С этим ничего не поделаешь. Но именно эти составляющие подъема вверх и являются очищающими. Именно это и есть тот строй условностей материального мира, проходя через который человек Волею Бога обретает те качества, которые его и поднимают, ибо эти семь пут неизменно ослабевают. Именно эти семь цепей рождают качества, которые практикой преданного служения вводят человека в нужное и бесповоротное русло.
Обман в своих надеждах - частое чувство, которое посещает любого материального человека, постоянно шаг за шагом сбивая оскомину человека в его вожделениях, корректирует и приводит в норму его потребности или, рождая чувство устойчивого претерпевания, доводит и материального человека до потребностей поддержания тела и к пониманию о реальной возможности так жить, ибо Бог ведет и насильственным путем, постепенно, но верно закрывая врата больших потребностей и сводя их до минимума.
Привязанность к кармической деятельности означает привязанность к результату своего труда, к распоряжению своими плодами. Но сколько раз Бог каждому Говорит своим путем, что хочет он или нет, но ему приходится почти постоянно в силу тех или иных обстоятельств эти плоды перераспределять не себе в угоду, что жизнь диктует свое, что его желания исполняются в этом плане очень приближенно. Что есть некая сила, заставляющая его неожиданно пересмотреть свои планы и пойти на другие решения в пользу другим людям, зачастую отдавая им в силу обстоятельств почти все, оставляя себе малость. Мир материальный диктует постоянно каждому, оставляя ему часто минимум или вводя в долги, не позволяя шиковать или оборачивая его неумеренность против него и его близких. Хочет человек или нет, но материальной практикой подходит шаг за шагом к пониманию, что не он, ни от него, не им, что он лишь трудится и фактически не может наперед знать, как будут распределены плоды его труда, тем постепенно приобретая сами зачатки непривязанности и устойчивое понимание этого в сознании, на что в дальнейшем и будут опираться совершенные знания, которые провозгласят человеку, Кто за всем стоит, всем распоряжается и является Главным Управляющим в этом материальном мире, и эту данность надо будет принять и осознанно ей следовать, мыслью все жертвуя Тому, Кому все изначально и принадлежит, а потому идти по пути непривязанности и отрешенности, как и непретендования.
Что касается того, что люди неверующие обмануты ложным знанием, то и здесь имеется истина. Однако, надо знать, что материальное знание дается человеку Богом через материальный опыт и мыслительный процесс, а также направленную деятельность. Бог никогда и никому не дает легких путей постижения истины, но непременно ведет к знаниям через поиск, ошибки, претерпевания, вызывая в результате несостыковки знаний сомнения, протест, поиск, практику и новый опыт. Т.е. все знания, которые можно было бы назвать " обманывающими", таковыми являются относительно, пока через них человек не увидит, что они отражают истину неверно, или не полно, или отчасти, или направляют по ложному следу. Понимание неистинности знаний - есть здоровое понимание, развивающее, дающее стимул, ставящее вопросы, задачи, требующие ответы. Люди всегда в пути вопросов и ответов и обманчивость материальных знаний фактически содержит в себе направление к истине реальное, каких бы тем знания не касались, будь то точные науки, гуманитарные, философские, или психологические, или духовные. Однако, есть смысл в понимании того, что существующие материальные знания лишь верхушка айсберга, та надводная часть, которая хорошо видна материальному человеку, обследуется им, проникается им во все видимое, на чем заостряется взгляд, но не дает ответы на все исчерпывающие. Но и это в свое время, ибо, чтобы проникнуть ниже надводной части, надо, опять же, получить на это разрешение Бога, но в свой отведенный период, каждому и со своей ступени понимания, развития, опыта и знаний. Эти подводные знания призваны дополнить то, что уже есть, чтобы показать целостную картину наук, бытия, духовного мировидения. Поэтому, обманутые ложным знанием, люди этим же знанием заблуждения исчерпывают, устремляясь изнутри Волею Бога к Истине и так приближаются к тому дню, когда Бог позволит взять на вооружение и совершенные духовные знания, знания Вед, в виде великой ведущей и составляющей всех знаний и Божественной подсказки, которые дадут целостное понимание любой науке, объединят все науки, и через эту призму поведут человека, открывая и далее врата дальнейшего его развития.
Неправильное мышление, как следствие ошибочных или неполных знаний, есть также стимул к развитию, ибо рождает неправильные поступки, далее - кармические реакции, уроки и извлечение опыта, ведет к расширению знаний, к новой практике, к исправлению ошибок одних и к зарабатыванию других и т.д. Это тоже ступени необходимые, Богом данные, и в неправильном мышлении упрекать человека не следует, хотя и знать, что это поле деятельности большинства в силу того, что все учатся, все развиваются в своем пути, спотыкаясь именно через свои ошибки и выводя каждый для себя ту временную формулу, которую непременно должен просмотреть на практике и отказаться или принять в соответствии с уже наработанным опытом и качествами. Ошибочных врат у каждого предостаточно, но эти врата не обойти, ибо судьба в них втискивает или заманивает каждого, кто еще здесь не побывал, ущербен или легко ими соблазняется вследствие своих несовершенных качеств. Но других врат для развития и достижения совершенства у Бога нет.
Неправильно мыслящие люди чаще всего обладают качествами невежественными, такими, как зависть, гнев, страх и другими. Из этих качеств произрастают агрессивность, вожделение, жадность, жестокость, несмирение, гордыня, самомнение, тщеславие и другие порочные качества и чувства. Вся эта совокупность еще не очистившаяся хоть частично материальным бытием и существующими материальными отношениями, считается качествами демоническими, а их обладатели - людьми низшего пока порядка, или на первых ступенях человеческого развития после животного. На этих ступенях в человеческом теле пребывает миллионы живых существ, которые известны как убийцы, насильники, диктаторы... Это путь тоже каждому в свое время был отмерен и преодолен средствами Бога, которые непрерывно работают в материальном мире, как кармические реакции, средства наказания и поощрения. Никто здесь навсегда не задерживается, никто отсюда не уходит навсегда на адские планеты. Всем путь только вверх. Надо также знать, что нет ни одного, кто в материальном мире на этих ступенях своего развития не побывал. И именно те, кто эти пути прошел, стоящие на высших ступенях, даже, если не религиозны, призваны Богом поднимать ниже стоящих всеми материальными средствами, которые на Земле узаконены Богом.
Атеисты - не обязательно люди безбожные, или непременно демонические, ибо атеизм Бог может дать человеку и после активной религиозной деятельности в одном или нескольких рождениях. Причина атеизма не всегда отрицательна и не обязана сопровождаться ярко выраженными отрицательными качествами. Иногда человек глубоко религиозный, высоконравственный, рождаясь, как атеист, этим как бы внедряется своими лучшими качествами среди людей демонических и глубоко материальных и с позиции прежде всего своих качеств или с высоты занимаемого материального поста начинает вести и проявлять те качества, которые становятся примером, и развивают сознание других материалистов. Иногда человек призван родиться среди материалистов именно для того, чтобы укрепить свои духовные, ранее приобретенные качества, как бы вне религии, не будучи всегда перед Лицом Бога, а исходя из своих утвердившихся из прошлых воплощений внутренних убеждений, дабы увидел сам, насколько его духовные качества в ситуациях, свободных от религии и религиозных норм и требований, тверды и неуклонны. А также люди рождаются среди атеистов, чтобы в их среде добрать качества, которые религиозным путем добыть для данного человека проблематично, такие, как твердость, ответственность, исполнение долга или даже элементы аскетизма, ибо и материальные неверующие люди знают и бедность, и нищету, и болезни, и всякого рода потери и здесь учатся рассчитывать на себя, за каждым разом не поднимая к Богу глаза, или быть строгими к другим и воспитывать их своими качествами, этим служа Богу в воспитании еще слабых и не кивая на Бога, дескать, пусть Отец исправляет Сам. К тому же атеизм никогда не предполагает полное безбожие, и каждый атеист, как и человек с демоническими качествами, непременно в себе убаивается Бога, ибо Бог своими средствами напоминает о Себе непрерывно, но не дает еще проявиться до определенного часа религиозности строгой и постоянной, ибо и этот момент должен быть вовремя, что должно способствовать развитию человека и иметь свое продолжение. Что касается иллюзорной природы, то в ней находят свое прибежище большинство людей, а точнее - все, ибо это непременное требование материального мира. Без иллюзорных энергий Бога человек, любое живое существо не будет способно входить в развивающие и направляющие игры материального мира, не сможет брать на себя роли, а значит и обязанности, ответственности, не сможет, не играя, желать, вожделеть, работать... вообще ничего. Человек не станет играть роль ребенка, родителя, учителя, врача, строителя... Не возникнут отношения, не будут проявляться, корректироваться и развиваться качества. Не будет понятна и двойственность материального мира со всеми и извечными ее стимулами - добро и зло, богатство и бедность, слава и бесславие, благоприятное и неблагопричтное, друзья и враги, свобода и зависимость... Не будет, как следствие и интереса к жизни. Поэтому, находить в иллюзорной энергии прибежище материальные люди должны, ибо это колыбель каждого, среда каждого и поиск каждого. Здесь сокрыты необходимостью пути преодолений, претерпеваний, извлечений, опыта, отсюда развивается личность и отсюда человек устремляется к религии и Богу, и к совершенным знаниям. И только совершенные духовные знания приоткрывают постепенно этот полог, и человек начинает четко различать, что есть эти иллюзорные энергии, и кого они призваны развивать и где и на чем их действие должно заканчиваться, как и почему. Иллюзорные энергии способствуют развитию, что называется в неосознанности, качеств человека, подводя его за руку к поиску Бога. И как только они подвели, они непременно направляют к осознанному духовному развитию, но уже не слепым путем, а передавая живое существо Богу, указывая на Бога, на божественные средства, которые продолжат его вести, а сами постепенно устраняются, как исполнившие свое предназначение, указав однозначно на Высшую Причину. Далее последует практика преданного служения, совершенные духовные знания, посвящение Богу любой своей деятельности, как Тому, Кому и принадлежит, вручение себя Богу и отстранение от двойственности материального мира, что проявляется как равное отношение ко всему, ибо все от Бога, по Воле и Плану Бога и все благоприятно, и все устремляет к Богу, Который Один становится целью и смыслом жизни человека. Вот, о таких душах Бог Говорит в следующем стихе.

||9-13||

महात्मानस्तु मां पार्थ दैवीं प्रकृतिमाश्रिताः | भजन्त्यनन्यमनसो ज्ञात्वा भूतादिमव्ययम् ||९-१३||

mahātmānastu māṃ pārtha daivīṃ prakṛtimāśritāḥ . bhajantyananyamanaso jñātvā bhūtādimavyayam ||9-13||

Но великие души, о, Партха, находя убежище в Моей Божественной природе, служат Мне не отклоняясь умом, зная Меня, как Неисчерпаемый Источник творения.

В ст.13, 14, 15 Бог Кришна поясняет Арджуне, какую цель следует поставить ему перед собой, как устремляться к Богу, на что направлять свой ум в основном на примере тех, кто есть великие души в понимании Бога. Великая Душа - это достаточно высокая ступень человека и предполагает наличие совершенных духовных знаний, огромную духовную практику и, несомненно, само преданное служение со всем, что отсюда следует. Однако Бог в отдельный стих выделил несколько качеств, которые являются главными, основополагающими для успеха, качества, как конечная цель в пути реализации, которые не могут быть и окончательно достигнутыми, но имеют свои горизонты даже за пределами материальной вселенной. Это качества: 1.нахождение убежища в Божественной природе, т.е. в Самом Боге, 2. преданное служение Богу без отклонения и 3. понимание Бога, как Неисчерпаемого Источника творения.
Эти качества, строго говоря, в полной мере исчерпывают все лучшие качества такого преданного, упоминаемые и в ст.14, 15. И, тем не менее, эти качества следует рассмотреть внимательно.
Найти убежище в Божественной природе означает предаться Богу. Это на Земле завершающий этап преданного служения, когда сознание человека достигло того уровня, что стало неотъемлемым от видения Бога везде и все в Боге все двадцать четыре часа в сутки. Когда для человека более не существует человеческий фактор, когда Единственной и Высшей Причиной всему является Верховный Творец, когда человек уже не смотрит на правых и виновных, на греховных и добродетельных, но понимает, что каждого ведет Бог по пути духовного совершенства и Сам является Высшей Причиной, проявляющей, поднимающей наверх любые качества человека с тем, чтобы использовать их для развития других, как и для воспитания самого источника этих качеств. Когда человек становится равным к любому проявлению в материальном мире и все неблагоприятное относительно себя рассматривает, как Волю и План Бога, когда перестает молить Бога, обвинять Бога, требовать от Бога, указывать на свои заслуги, когда входит внутри себя в Творца, доверяя ему свою мысль, речь, поступки, видя в Нем всегда поддержку и совет, легко считывая изнутри Мнение Бога в результате постоянной практики йоги. В этой связи и для достижения этой духовной ступени Бог указывает на необходимость непрерывного преданного служения Богу без отклонения ума. Преданное служение без отклонения ума возможно при условии, если человек будет постоянно свою любую деятельность посвящать Богу не привязываясь к плодам. Такое одухотворение любого поступка, мысли, движения, работы будет постоянно ориентировать на мнение Бога, на Его присутствие, на Его Волю, на Его поддержку, делая человека действительно неотъемлемым от Бога каждое мгновение, связанным с Богом, не умеющим и не желающим мыслить как-то самостоятельно, мерками материального мира и его условностей. Именно постоянный контроль себя в этом направлении и будет сливать с Богом, делая соединение естественным и необратимым. Однако, и предание себя Богу и преданное служение Всевышнему без отклонений невероятно, если человек не знает Высоты Бога, Качеств Бога, Могущества Бога не в общих чертах, но доподлинно, так, как Бог Говорит о себе Сам в этой главе. Но в основе всего должно быть глубокое понимание Бога, Как Неисчерпаемый Источник творения, как Того, Кто воистину, творит, поддерживает и уничтожает, Кто единственный берет на себя ответственность за свое творение, за развитие каждого и во всей совокупности. Эти три составные всегда надо иметь ввиду начинающему йогу, и без них невозможно покинуть материальный мир и тем завершить круговорот рождений и смертей. Но, находя убежище в Боге, преданно служа Богу без отклонений, зная Бога, как неисчерпаемый источник творения, любой прошел непременно и путь поклонения Богу, как непременное условие, открывающее врата к выше сказанным трем определениям высоко стоящего преданного. О поклонении Себе Бог говорит в следующем стихе.

||9-14||

सततं कीर्तयन्तो मां यतन्तश्च दृढव्रताः | नमस्यन्तश्च मां भक्त्या नित्ययुक्ता उपासते ||९-१४||

satataṃ kīrtayanto māṃ yatantaśca dṛḍhavratāḥ . namasyantaśca māṃ bhaktyā nityayuktā upāsate ||9-14||

Всегда воспевая Меня, непоколебимо устремляясь ко Мне, также с преданностью выражая Мне почтение, они всегда вовлечены в преданное служение Мне.

Преданное служение Богу Кришне - лучший путь духовного совершенства. Его не миновать, не проигнорировать, не ослабить, не предпочесть другой из многих предлагаемых путей в материальном мире, этот путь вечный, изначальный, предназначенный каждому, путь благословенный, нескончаемый, путь щедрый, реальный, посильный, всеобъемлющий и духовно возвышающий, как и наслаждающий. Вкусить нектар этого пути - значит достичь свою земную цель, цель многих земных жизней, цель, которую ставят перед собой и неофиты, и Великие преданные, путь, прославляемый всеми Святыми писаниями, указывающими каждый шаг в этом пути, направляющих по этому пути и вдохновляющих на этот путь. Это путь, поддерживаемый Богом изнутри и путь, к которому материальный мир подводит каждого буквально за руку, выводит на этот путь и закрывает за человеком шаг за шагом все двери назад, открывая двери на духовный план. Но как бы великолепен не был путь преданного служения, этот путь невозможен, невероятен, несбываемый, не авторитетен, если в нем нет самого главного - воспевания Бога Кришны и выражения Ему Почтения, как и непоколебимого устремления к Богу в каждое мгновение своей жизни. Именно это утверждает Бог в данном стихе. Поскольку только Состояние почтения и практика прославления Всевышнего дают единственные основания Богу давать желание человеку преданно служить. Без так направленного ума никакие благодеяния, никакое изучение Святых писаний не приведет к преданному служению. Поклонение Богу должно выражаться в смирении, почтении, воспевании Бога. Человек должен падать ниц перед Богом, бояться оскорблений Бога, должен непрерывно контролировать умом свою речь и поведение, само служение Богу, будучи в этом направлении бдительным, строгим и требовательным к себе. Однако, многие преданные поклоняются Богу, исходя из определенных качеств Бога, исходя из своих знаний о Боге. Об этом в следующем стихе.

||9-15||

ज्ञानयज्ञेन चाप्यन्ये यजन्तो मामुपासते | एकत्वेन पृथक्त्वेन बहुधा विश्वतोमुखम् ||९-१५||

jñānayajñena cāpyanye yajanto māmupāsate . ekatvena pṛthaktvena bahudhā viśvatomukham ||9-15||

Также некоторые, поклоняясь Мне в Единстве и Двойственности, в Многообразии и все Вселенской форме, приносят Мне в жертву знание.

Служение Богу Кришне всегда начинается с знаний. Именно они поясняют человеку основные принципы преданного служения, цель, виды практики йоги, описывают качества Бога через авторитетные Святые Писания, исторические хроники, Ведические повествования. Изучение Вед - неотъемлемая часть преданного служения, развивающая духовную мысль, очерчивающая цель, средства, вводящая в состояние блаженства и удовлетворения. Истинный преданный не может и дня прожить без Слова Бога в Святых писаниях, без указаний и наставлений, но поглощается в этот процесс постижения Бога всей своей сутью, оставляя все другие мирские или духовные дела. Путь изучения духовных писаний всегда изнутри поддерживается Богом, изнутри человек получает Божественные разъяснения и так находится в постоянной подпитке духовными энергиями, убеждающими в истинности выбранного пути, утверждая человека в совершенных знаниях, и так делая его путь к Богу необратимым. Изучающий Святые Писания, жертвующий своим временем, своим напряженным духовным трудом, даже если он наслаждается этим трудом, делает это ради Бога, ради снятия невежества, ради точного исполнение Божественных предписаний, ради усиления аскезы, ради развития в себе Божественных качеств, фактически занят тем, что так направленной деятельностью, посвященной Богу, приносит Всевышнему в жертву знание, ибо есть и те моменты, где преданному приходится и претерпевать, и испытывать энергии Бога отводящие, требующие настойчивости, преодолений, непрерывного самоконтроля. Такие люди, продолжительное время занятые приношением Всевышнему жертвоприношения знанием, действительно постигают Бога достаточно полно, всеобъемлюще, насыщаясь Божественными энергиями и Божественным присутствием Бога везде. Их мысли постоянно через работу памяти находятся в постоянном напряжении, медитируя на то, что особенно привлекло в Боге из полученных знаний. Каждый человек имеет к Богу свой уникальный путь, и именно эта особенность обладает свойством у каждого восторгаться и привлекаться какими-то своими качествами, заставляющими на эти Божественные качества медитировать вновь и вновь, входить в них, углубляться, наслаждаться ими и этим качествам Всевышнего поклоняться преимущественно. Некоторые преданные привлекаются Могуществом Бога, в теле Которого присутствует все Божественное творение. Единый, входящий во все Сам Бог, Всеразвивающий и Непостижимый, присутствующий и в микроскопических живых существах и во всей Вселенной Своим полным целым, Бог, Выше Которого нет, Который Неизменен, не смотря на то, что пребывает во всем движимом и неподвижном, видимом и невидимом, во всех формах тел, во всех средах существований и равно за пределами всех вселенных, будучи при этом Неизменным, Единым, Полным, Самодостаточным, Абсолютным. Так мысля о Боге, многие именно за эти Божественные качества преклоняются перед Личностью Бога, всегда выделяя их в своем сознании, всегда ища и находя им подтверждение, медитируя на них, ими восхищаясь, и в них углубляясь мыслью постоянно. Но, зная Бога, как Единого, поражаются, как Единый Бог проявляет Себя в материальном мире в виде добра и зла, победы и поражения, славы и бесславия, богатства и бедности... через необъяснимую двойственность материального мира, которая, по сути, является результатом работы Божественных иллюзорных энергий, имеющих цель, проводя живые существа через условности материального мира и вовлекая их в материальные игры, развивать их, шаг за шагом достигая в этом направлении те качества, которые одни и могут открыть двери к преданному служению Всевышнему, как и выводят за пределы материального существования.
Медитация на эти качества достаточно благоприятна, дает изнутри каждому и свои откровения и свои причины преклонения перед Богом, которого постичь человеческому уму почти невероятно. Также многие поклоняются Богу, как Великому Творцу материального мира, многообразие которого неисчерпаемо. И изучая Веды, и призывая на помощь свои материальные знания, и исходя из средств информации человек поражен великолепием, многообразием, великим совершенством всего, что окружает его. Абсолютно точно из Вед зная, что все есть творение Бога, все исходит из Бога, все есть продукт Божественной мысли, все пронизано Богом и всему есть свое Божественное предназначение, человек буквально потрясается тем, что раньше, видя, не видел, чему не предавал значение, мимо чего проходил. Человек абсолютно точно начинает понимать, что муравей - великое творение Бога, пылинка - есть жизнь, камень - множество жизней в невидимой и непостижимой форме, небо - есть жизнь в каждой своей точке, лепесток есть часть жизни и в нем миллионы невидимых жизней и дыханий, куда не посмотри - все Божественно, все работает, все направленно движется и развивается. Если человек занимался материальными науками, то в свете духовных знаний все оживает, приобретает новый смысл, новое назначение и новое продолжение даже там, где раньше виделась пустота или смерть. Зная так Бога, как непрерывное движение многих и многих жизней самых разных уровней и проявлений, взаимосвязанных, взаимозависимых, существующих в Боге как бусинки, нанизанные на нить вечности, человека впадает в великий транс от столь непостижимого каждому уму откровения, и мысль его, именно так увидевшая Бога, требует в нем преклонение перед Богом именно в этой великой форме Божественного проявления, именно в этих Божественных качествах. Однако, многие, изучив Личность Бога, как Великую Вселенскую Форму, вынуждены согласиться, что и сами именно так готовы видеть Бога, и так желают воспевать Его и поклоняться Ему, ибо не видят в себе противоречий и не могут разумом выйти за пределы описанной в Ведах Великой Вселенской формы Всевышнего и так проповедуют, и так поклоняются, и так понимают, и так медитируют, и через это постигают Величие Бога, и через этот путь утверждаются в преданном служении. Однако, приведенные в данном стихе качества Бога есть начальные, которые невозможно опустить и через которые не попытаться увидеть Личность Бога, и многие свое преданное служение начинают именно отсюда, с этих уникальных совершенных знаний Вед. Но в следующих стихах Бог дает Арджуне куда более полные знания о Себе, ибо не каждый может, идя на поводу мысли медитационным путем, раздвинуть видимое и увидеть большее, ибо для этого нужна также смелость, большой духовный опыт и разрешение Бога. Поэтому Бог еще более глубокие знания о Себе, которые можно применить в повседневной жизни на каждом шагу, дает в следующих стихах: 16.

||9-16||

अहं क्रतुरहं यज्ञः स्वधाहमहमौषधम् | मन्त्रोऽहमहमेवाज्यमहमग्निरहं हुतम् ||९-१६||

ahaṃ kraturahaṃ yajñaḥ svadhāhamahamauṣadham . mantro.ahamahamevājyamahamagnirahaṃ hutam ||9-16||

Я - ведический ритуал, Я - жертвоприношение, Я - подношение предкам, Я - целительная трава, Я - трансцендентное воспевание, мантра, Я, непременно, растопленное масло, Я - огонь и Я - предложение (масла огню).

На самом деле очень не просто понять человеку неверующему или неофиту приведенные здесь слова Бога. Вот, как Бог может быть ведическим ритуалом? Как? Это непостижимо и материальному человеку здесь просто делать нечего. Тем не менее. Ритуал - создан самой Мыслью и Планом Бога, любой ритуал, включая ведический. Именно Бог изнутри живого существа, давая причины и следствия, порождает устремление живого существа к священным церемониям, связывая это с жертвоприношением или с другим событием в жизни человека с тем, чтобы удовлетворить те или иные потребности живого существа, зависимого от материальной природы и Волею Бога связывающего все свои успехи со своей деятельностью и благословением Всевышнего или других высших живых существ, на эту деятельность и обеспечивающих успех и исполнение тех или иных желаний, как и вожделений. Бог внутри человека, исполняющего ритуал, его руками, его устами, его телом исполняет, дает мысль, дает просьбы, дает время и сроки, дает непременные атрибуты и понимания, условиями жизни подводит к такому уровню мышления, каждому во время ритуала отводится своя роль, свое участие, своя вера, и свое то, что каждый в результате должен извлечь. Один Бог знает последовательность ритуала, непредвиденности, направление, подсказывает мыслью место, время, участников, отводит другие сроки, дает желания, сомнения, поступки, каждое движение, все расставляя по местам, давая энергию значимости, необходимости, религиозности и веры. Неверующему, свято считающему себя независимым от Бога, владеющим самостоятельно своим телом, чувствами и мыслями, абсолютно неприемлемо даже едва предположить, что все в нем или в другом работает от Бога и Божественного Намерения, как и Плана. И только верующий, имея опыт диалога с Богом в себе, познавший в духовной практике Божественные проявления, не сомневается. В эти слова Бога, приведенные в данном стихе, он входит с радостью, распространяя их на другие приведенные здесь божественные откровения, и этими откровениями наслаждается и берет их в себе за основу и в многих других вопросах, о которых здесь Бог не упоминает. Что значит, что Бог - Жертвоприношение? Все то же самое. Само жертвоприношение данного порядка рождено мыслью Бога, все в нем подробности, цели, непременные составляющие, результаты, последовательности, участники... Все внутри Бога содержится единым целым, но подается человеку постепенно и в связи с религиозной необходимостью, как и с деятельностью, направленной на успех или поддержание тела. Процесс жертвоприношения, сам жертвенный огонь, все участники, мысль и деяния каждого, определение времени, места, каждое движение священнослужителей, каждое слово... Все абсолютно от Бога, как и результат, как и тот, кому жертвоприношение посвящено, и что от него ожидается, также одеяние, дополнительные предметы как религиозного порядка, так и материальные вещи, все, кто должен присутствовать и те, кто должен отдалиться или не быть допущенным. Все на самом деле обставлено Богом, все имеет видимую для человека причину и следствие, все дает надежду, все укрепляет веру, все и имеет тенденцию к изживанию себя, но скрытую от глаз, своей неудачей, своим разногласием или непредвиденностью, своим сопротивлением того или иного участника. Все коррективы также от Бога, как и несостоявшиеся жертвоприношения или неуспешные жертвоприношения, ибо в Боге есть место всему, всему есть и следствие, все увязано одной Божественной Мыслью и ведет за пределы осуществляемого на десятилетия вперед, и далее, и более. Также Бог - подношение предкам. Здесь как понимать? И ритуалы, и жертвоприношения, и подношения предкам - все это вопросы религиозные и, в конечном счете, направлены на укрепление веры, но разными путями. Это вещи религиозно значимы, яркие по впечатлениям, задействуют в направлении Всевышнего все действующие органы чувств, имеют свойство запоминаться, имеют жертвенное направление, влекут за собой аскетизм, вхождение в Бога или в того, кому человек поклоняется, поэтому эти вещи Бог называет Собой, исходя из того результата, на который они в итоге рассчитаны. Существуют и другие религиозные вещи, которые Бог собой не называет, ибо задача Бога утвердиться в сознании человека путями наиболее для человека значимыми и действительно сильно эмоционально воздействующими, хотя надо понимать, что Бог присутствует везде, все творит Единолично через ум человека, обстоятельства, и события, организованные Богом. Все назвать Собой Бог может только в уме Абсолютно развитого преданного, для которого уже нет различия, в духовном или материальном себя проявляет Бог и на каком уровне с точки зрения человека. Но пока в умах большинства четко отделены материя и духовность на Земле, Бог называет Себя тем, что религиозно-знаменательно, религиозно нравственно и способствует укреплению веры, дабы через эти вещи человек хотя бы начинал медитировать на Бога и так расширять свое религиозное сознание, допуская далее Бога везде и все называя проявлением Бога однозначно по мере развития своего духовного проникновения и мышления, переставляя различать материю и дух, но все одухотворяя присутствием Бога. Но для религиозных людей среднего уровня слабые, хоть и религиозные вещи, Бог минует, чтобы называть Собой. И это должно быть понятно. И там все от Бога. И там направлено действо на укрепление Веры, но значимость события не велика, как, например, просто поклон человека перед изображением Бога или Авторитетных преданных, как Бог и не называет Собой процесс приготовления прасада, или процесс одевания сари или дхоти, что тоже могло бы быть приравнено к священному действу. Бог выбирает не повседневные, но более редко повторяющиеся религиозные события, тем делая ум сосредоточенней и понимающим все более высоким и значимым в отношении религии и так укрепляя веру. Назвав Себя подношением предкам, Бог тем самым подчеркивает нравственную основу в поклонении предкам, рождает мысль о бессмертии души, о возможности исчерпать свой грех через родных и после своей смерти, по сути, Бог дает обещание вечной жизни, дает утешение каждому, что на тот период в таких рамках принималось естественно и соответствовало уровню духовного проявления и ожидания человека. Подношение предкам был процесс святой, праздничный, добродетельный, и потому работал также на укрепление веры и нравственности и требовал авторитета, что могло быть достигнуто утверждением Бога в данном стихе. И опять же, на самом деле подношение предком было рождено и претворено в свое время и своими путями Божественной Мыслью, и изнутри, в духовной сущности каждого имело место, ибо каждого вел Бог, и весь процесс подсказывался только Богом изнутри тем, кто этим процессом руководил и его, как религиозную деятельность, как семейный ритуал, передавал из поколения в поколение в каждой семье. Не менее существенно и то, что Бог утверждает Себя, как целительная трава. Хотя здесь и нет прямой религиозной основы, но пора человеку понять, что и лечебная трава лечит не сама по себе, что эти качества, свойство лечить дает ей только Бог через свои многочисленные энергии, неотличимые от Самого Бога. Есть ряд трав, которые вошли в понимание людей на Земле с такой этикеткой, стали условностью материального мира, как и любой другой закон, физический или химический и пр. Только один Бог наделяет траву данной силой, дает ей благословение действовать на те или иные органы человека, как лекарство. Только Один Бог может это свойство отменить. Только Бог соединяет так свойства травы и органы человека, которые дают такое последствие. Трава выступает в этом случае, как причина, хотя надо понимать, что это причина только в глазах человека. Только Бог может на самом деле убрать болезнь и без травы, и без причины. Но творение развивается Богом так, что его пониманию необходимы причинно-следственные связи, которые Бог таким образом и создает, тем упорядочивая материальный мир и материальные отношения и давая человеческому уму необходимые основания, без чего не мыслимо и само развитие живого существа. Есть также травы, которые наделены от Бога свойством убивать живое существо, опять же действуя, как причина. Но Собою Бог называет для человека только то растение, которое ему во благо, хотя все от Бога, все есть проявление энергий Бога, все действует и согласуется по Плану Бога. Также следует знать, что все лекарства, создаваемые человеком есть опять же причинно-следственная связь, созданная Богом и направленная на помощь человеку. Ибо беспричинное выздоровление, что тоже возможно, практикуется Богом редко, как чудо, для тех, кто свят, религиозен глубоко, кто изнутри полагается на Бога, не боится смерти и Волею Бога изнутри уже никогда не прибегает к причинно-следственным связям условного материального мира, но видит во всем только одну Высшую Божественную Причину, как Волю Бога. Из всего, что в этом стихе Бог назвал Собой, самое существенное и очевидное, что иначе и никак не могло быть, это то, что Бог - есть мантра, воспевание Святых Имен Бога. В какой бы песне и кого бы человек не воспевал, и там каждое слово дается от Бога, Сам Бог открывает уста, дает желание говорить или петь, Сам, по сути, с человеком поет любые его песни, и это непременно должен знать верующий. Но назвать Собой Бог может то, что абсолютно чисто, религиозно, значимо, имеет качества добродетели. Все это и более того в именах Бога. Здесь, воспевая Бога, вибрируя Святые Имена, человек выходит на личностный уровень, когда Бог не только открывает его рот, но и дает ему свои лучшие энергии, как и Сам внимает, как и Сам присутствует не отстраненно, но проникая в человека и награждая его Лично трансцендентным наслаждением, давая о Себе знать, Себя чувствовать, и Себя помнить и развивая так привязанность к преданному служению. Также то, что используется преданными в поклонении, считается священными атрибутами, такими, как масло и огонь, без которых не обходится ни одно жертвоприношение или поклонение Всевышнему. Предложение же масла огню есть действие священное, ритуальное, очищающее, предназначенное Богу, посвященное Богу и потому однозначно есть религиозное действие очень высокого и значимого порядка. Поэтому, оно названо Богом Собой, хотя и сам процесс происходит через мысль и энергии Бога, где человек лишь следует Воле Бога в себе без отклонений. Вообще, любое предложение другому есть благостный поступок, если это связано с кровом, едой, одеждой, благами, а потому такое предложение хоть и ниже, чем предложение масла огню, также существенно и Бог позволяет в него внести смысл Божественного присутствия. В следующих стихах эти знания и понимания неизменно дополняются Богом, и надо иметь их всегда ввиду в своей повседневной религиозной жизни, через них видя и понимая работу Бога везде, как и утверждаясь в том, что все, что во благо религии, что во благо человеку, что жертвенно, что требует аскетизм, что глубоко нравственно, Бог готов назвать Собой. Все же другое, что не отвечает высоким духовным качествам человека, что корыстно, что меркантильно, лживо, насильственно, хотя тоже происходит по Воле Бога, отдающего руками невежественных кармические долги, есть то, что Бог не называет Собой в глазах человека, хотя присутствует всегда и во всем и направляет Лично, как и создает Божественной мыслью, но называет воспитанием живых существ через кармические последствия и направлением, как и развитием человека, что тоже пойдет во благо, но никак ни есть характер самого Бога, но воздаяния по Божественной Справедливости. И в этом эти события можно назвать также Богом и Божественными качествами.

||9-17||

पिताहमस्य जगतो माता धाता पितामहः | वेद्यं पवित्रमोंकार ऋक्साम यजुरेव च ||९-१७||

pitāhamasya jagato mātā dhātā pitāmahaḥ . vedyaṃ pavitramoṃkāra ṛksāma yajureva ca ||9-17||

Я - Отец этой вселенной, Мать, Я - Тот, Кто поддерживает, Я - Прославленный дед, Я -То, Что познают и Я - То, Что очищает. Я - Трансцендентный слог ОМ, Я - также непременно Риг-Веда, Сама-Веда и Яджур-Веда.

Этот и приведенные ниже стихи (18. рекомендуется комментировать самостоятельно, поскольку диапазон их толкований чрезвычайно широк, не требует особых знаний, и каждому Бог непременно в результате религиозной медитации и в соответствии с духовной ступенью изнутри даст свои уникальные пояснения. Однако, некоторые направления мышления здесь необходимо привести. Поскольку данное Писание предназначено для человека, то Бог оперирует к пониманию человека относительно качеств тех людей, которые в материальном мире играют роль матери и отца, имея ввиду прежде всего качества нравственные, однозначно и в основном необходимо проявляемые и затребованные в материальном мире в этой роли (по отношению к своим детям), с тем, чтобы далее перенести их в разумной форме на качества Бога. Какими качествами в среднем обладает, обязан обладать Волею Бога отец в семье? Прежде всего, это ответственность, строгость, справедливость, принуждение, долг, воспитание, развитие, требовательность. По сути, эти качества отца в семье, согласно стиху, в своей мере можно приложить к Богу, как Отцу живых существ, как к Создателю всех вселенных, как к Высшему Правителю материальных и духовных миров. Он - Отец всему, ибо все исходит из Него, из Его Тела, и ко всему требуются Его Отцовские качества, как именно Высшего Отца и в этой связи, как Высшего Друга и Доброжелателя, управляющего Своим творением в процессе его развития. Также Отец непременно должен иметь цель, связанную со своим ребенком, должен устремляться обеспечить ребенку путь, передать или развить в нем подходящие качества и опыт, дать ему строгие указания и ориентиры, способствовать в этом пути и своими качествами быть неизменным примером. Только глубоко религиозный человек, имея долгую религиозную практику, научившийся неизменно видеть присутствие Бога и Его Деяния везде, сможет понять истинность данного утверждения Бога, примет его не иначе, как Высшего Отца, минуя соблазнительные роли супруга, друга, любимого, родственника и прочих отношений, описанных в Ведах для неофитов, но взяв на себя по отношению к Богу смиренную роль слуги, воистину, служа преданно тому, Кто изначально, будучи Высшим Отцом, всем служит и все поддерживает, как и развивает, как и ведет к Себе.
Также, называя Себя Матерью вселенных, Бог желает, чтобы человек понимал Бога в своем бытии не абстрактно, но знал, какие еще качества в противовес отцовским непременно исходят из Него, однако, не упрощая Бога до них, но в свою меру к Ним приближался пониманием. В этой связи, человек, расширяя и углубляя свое сознание, вместе со знаниями о Боге, как Высшем Творце и Отце всего существующего, должен допустить, в итоге дорасти до твердого знания, что милосердие, тепло, уют, добродетель, все, что облегчает существование, подставляет руки, несет милость, смягчает удары и страдания, все это также от Бога, как от Матери, каждому, Который, т.о., одной рукой твердо ведет и учит, а другой помогает преодолевать, поддерживает, заботится, по сути, утирает слезы и никогда не оставляет. Человек должен твердо знать, что ни люди, ни случайные события, ни обстоятельства беспричинные учат и наставляют, Но Бог. Именно Бог дает понимание другим, именно Бог расслабляет жесткость в сердцах и дает дорогу, именно Бог через других несет поддержку, советы, наставляет, удерживает. Однако, все эти материнские и отцовские качества Бога проявляют себя для человека, для любого живого существа не от случая к случаю, но постоянно, самыми разными путями. Это могут быть и энергии Бога внутри человека, вводящие в состояние страдания, поиска, мышления, переживаний, выбора, совести, предчувствия, или в виде неожиданного внутреннего совета, озарения, беспричинной радости, расслабления, чувства милосердия, заботы, любви. Также, как Отец и Мать, Бог работает с живым существом через обстоятельства, которые понуждают, требуют, наставляют, через других людей поддерживают, дают надежду, чувство солидарности... Все разными путями так или иначе выражает Волю Бога над человеком, мягкую и жесткую, милостивую и требовательную, дающие многие врата и выбор или путь узкий и неминуемый, так постепенно шаг за шагом поднимая живое существо по ступеням духовного самосознания. Следует также понимать, что эти родительские качества, как бы разграниченные между собой, выполняют одну функцию - развитие живого существа и подъема его на уровень божественного осознания. Также они имеют отношение к живым существам всех ступеней развития, независимо от форм тела и сред обитания, независимо от того, к планетам какого уровня они относятся и охватывает собой не только материальные вселенные, но и выходит далеко за их пределы на духовный план, ибо родительские качества есть Суть Бога, которая в миниатюре и передается и в семьи живых существ, и эта методика Бога есть, является основной в развитии человека, начиная с его рождения в каждой конкретной жизни, а также в более глобальном плане, охватывающем все рождения каждого живого существа. Однако, качества Бога, как качества Матери и Отца относительно материального творения следует расширить за пределы только живых существ, но и распространить на другие планетарные системы всех уровней, на другие вселенные, на всю материальную природу, проявленную и непроявленную. Здесь сложно слабому пониманию человека объять умом качества Бога, как Отца и Матери, но медитирующий в этом плане на Бога легко может получить изнутри Божественные разъяснения, включая также и духовный план. Суть остается та же - Строгость и Милосердие в каждом случае имеют свое направление проявления Божественной Незыблемой Воли. Следует также понимать Бога, как Мать и Отца в отношении человека и любого другого живого существа абсолютно буквально, в переносе на каждую конкретную семью, но эти знания уже сокровенные и могут быть приняты теми, кто достаточно разумен и уже готов мыслить, оперируя совершенными духовными знаниями. Следует знать, что только Бог дает живому существу мать и отца, не случайных живых существ, но абсолютно конкретных, исходя из их ступени развития, т.е. качеств, исходя из обоюдного долга живых существ друг перед другом из прошлых рождений и в связи с кармическими заслугами самого живого существа. Если живому существу следует во всей полноте познать строгость отца, немилосердие к себе и матери, если оно должно претерпевать или быть изгнанным из семьи, если оно должно не быть полностью обеспеченным и пользоваться своими льготами ребенка, то так и будет сделано Богом, ибо в прошлых своих рождениях это живое существо, будучи матерью или отцом, пренебрегало своим родительским долгом, шло на поводу своего неразумия и слабых качеств. Поэтому каждым решением родителя, каждой его лаской, каждым поступком Бог управляет Сам неизменно, каждому через родителей воздавая за его качества и поступки в прошлом и рождая кармические реакции для тех, кто сегодня в теле родителя проявляет свои качества несовершенные, служа орудием наказания для Бога. Иногда, даже давая и неплохих и старающихся родителей, Бог, однако, дает непреодолимые препятствия и обстоятельства, которые все же погружают ребенка не в ту среду или не обеспечивают ему должного воспитания или ухода. И строгость матери, и строгость отца, и их любовь к ребенку, и защита ребенка, и решение его проблем, и опекание ребенка, и его формы и пути развития в семье, и круг друзей, и блага - все и все и много раз все только от Бога. И даже родители, очень любя ребенка, не смогут подставить руки, если это живое существо, играющее роль ребенка, не заслужило этого и должно пройти свои страдания с тем, чтобы извлечь свой опыт и понять изнутри боль от невыполненного долга в отношении себя, дабы в свое время заказать себе такие качества. Так что Бог есть и Мать и Отец Аблосютно во всех пониманиях. Как Того, Кто поддерживает, следует видеть Бога не только в период сотворения материального мира или период реальной земной жизни конкретного живого существа. Бог поддерживает Свое творение всегда, на любом этапе развития, в любой форме существования, когда оно проявлено и не проявлено, ведет подвижный или неподвижный образ жизни. Что значит поддерживать? Значит давать все необходимое для жизнедеятельности или в состоянии забвения, ибо это есть результат присутствия Самого Бога везде и активности Его постоянно творящих энергий. Без извечной поддержки Бога все непременно уходит в непроявленное состояние слабой активности, хотя и в этом случае поддержка непременно существует, ибо обуславливает жизнь Бога и всего, что в Жизнь Бога, как его неотъемлемые тела, входит. Без поддержки Бога каждая планета, планетные системы, системы всех уровней не смогут участвовать в космическом движении, но распадутся до того простейшего уровня, где такое движение, или сама поддержка имеет место, вплоть до молекул или атомов и меньше. На уровне человека и человеческого понимания поддержка Бога есть обеспечение живому существу крова, пищи, защиты, наслаждений, отдыха, воспроизводства, это есть также мыслительный процесс, память, ум, разум, чувства, через ситуации Бог поддерживает, через людей и стихии дает обстоятельства, через законы упорядочивает. Все, так или иначе, но направлено на сохранение жизни преимущественно, но неотъемлемо от кармы каждого. Поэтому не верящие в Бога должны задаться вопросом, кто дал им еду, работу, благосклонности, направленный мыслительный процесс, догадки, обстоятельства, обусловил встречу, дал предчувствие, кто дал одежду, детей, кто отвел от беды или предупредил. Через всех других, через внутренние процессы, но дает, поддерживает, спасает, охраняет, дает нужную мысль, встречу, но только Сам Бог, и верующий эту поддержку Бога, Его неизменное участие в своей жизни видит воочию, отдавая Ему должное, ничего не приписывая себе и другим материальным людям, зная абсолютно, от Кого все исходит и Кто есть истинный Отец и Мать всем живым существам.
Также Бог - прославленный Дед. Как это понимать? На самом деле Бог - старейшее живое существо. Поэтому относительно человечества и всего творения Он может выступать не только, как Отец и Мать, но и как более почитаемая, древнейшая Личность, также, как Тот (для сравнения), Кого свято чтут в семьях как прославленных предков, доблестных, мудрых, наставляющих высших учителей, передающих опыт, знание, мастерство, традиции, качества. Исходя из уровня понимания человека своей собственной семьи и почитаемых здесь личностей, Бог как бы этим стихом через это понимание приближает к своему статусу, позволяя на Свою значимость посмотреть и через эту роль, дабы более объяснить Себя человеку, охватывая все его понимания и через них приближая Себя, Свою роль и Свои Божественные качества. Также, конкретизируя, надо знать, что реальные качества, проявляемые старыми людьми, направление их деятельности и мудрости есть не только естественное проявление себя живых существ, достигших престарелый и почтенный возраст в глазах молодых, но есть опять же проявление Бога в них, развивших их, эти качества, Волею Бога в том или ином направлении, ведущем по пути осознанной помощи другим, дающим необходимое понимание. Ибо на самом деле Бог в любом может поддерживать не только положительные качества, но и отрицательные преимущественно, может проявить, а может и не проявить в человеке возрастную мудрость, может и на старости дать меркантильность ума и беспокойность , как и привязанность. Поэтому даже в самом простом случае проявления себя старого человека есть проявление Бога в нем, но по плану Бога и чаще всего так, чтобы все же послужить собой примером и наставлением молодым, дабы старость была уважаема, ибо через такое ее проявление может следовать к ней уважение и почтение, как и милосердие к ней со стороны тех, кто более силен, устремлен и может материально обеспечивать. Сам Бог, таким образом, делает стариков символом нравственности, справедливости и долга, символом религиозным однозначно... Хотя порою старые люди проявляют отнюдь не лучшие качества.
Очень важно, что Бог не делает оговорок, говоря о Себе, что Он То, Что познают. Все, что действительно познает человек в материальном и духовном мирах и через свой опыт и через науки, - все есть прямое и косвенное постижение только Бога; все в теле Бога, а потому нет ничего из понимания и знаний, что было бы вне Божественной Мысли, Божественного опыта, Божественных знаний. Понимая так, никто не будет пренебрегать и материальными знаниями, и материальным опытом, как и духовными знаниями и практикой. Отсюда и уважение к другим, к любому познанию, науке, опыту, отсюда приближение к Истине, отсюда и приближение к Богу, как и Слияние с Ним. Отсюда и личное развитие личности, отсюда глубина мысли и высочайшие откровения, а также непременная связь с Богом в себе.
Также, согласно стиху, Бог то, что очищает. Развитие любого живого существа есть подъем вверх по ступени духовного совершенства. По сути, этот подъем есть претворение Божественной методики в материальном мире, включая средства материального мира, направленной извечно на очищение живого существа от материальной грязи, что практически есть достижение Божественных качеств. Именно на это, по сути, направлены все религиозные конфессии, практики йог, само преданное служение. Все средства: аскетизм, добродетель, посвящение Богу своей деятельности, отречение от плодов деятельности, изучение Вед и др. - все есть, по сути, сами очищающие средства, как и контроль ума, чувств, желаний. Согласно данному стиху, все эти средства и в совокупности, и в любом сочетании, и отдельно взятые Бог провозглашает Собой. Это значит, что для любого путь в этом очищающем направлении строго соответствует Воле и Плану Бога, есть Его благословение, Его непосредственное участие. Именно Бог изнутри дает человеку желание и извне возможности. И этим называет Себя этими очищающими деяниями. Однако, следует знать, что деятельность в любой конфессии носит очищающий характер, а также материальное искусство, литература, благотворительность... Также такая простая вещь, как моющие, чистящие средства, стирающие порошки, мыло, зубная паста... - все есть проявление Бога, есть Средства, данные Богом в материальный мир с тем, чтобы поддерживать в нем визуально чистоту, а потому порядок, строгость, нравственность... и такие средства также однозначно ввиду их предназначения Бог называет Собой, как и саму чистоту, как духовную, так и материальную, ибо материальная чистота есть основа материальной нравственности и отсюда произрастает чистота и духовная. Это надо понимать, это следует помнить. Только в этом случае очищающее средство позволяет помнить о Боге, медитировать с этой стороны на Бога и так непременно влияет на процесс развития человека и поднимает его на более высокую духовную ступень.
То, что Бог есть трансцендентный слог ОМ - есть Высшая Истина, которую очень благоприятно знать во время медитации, как и есть высочайшее откровение, как и дверь к Богу тем, кто готов идти этим путем. Процесс повторения трансцендентного слога ОМ однозначно и моментально выводит любого на уровень связи с Богом, означает немедленное и реальное присутствие Бога со всеми Его достояниями во время практики йоги и есть Сам ключ, который Бог дает йогам к Себе, причем ключ реальный, действенный, непременно поднимающий своим путем по ступеням духовной реализации, что на тот период (во времена Арджуны) было и удобно, и действенно и не оскорбительно для Бога.
То, что Бог есть непосредственно Сам Риг-Веда, Сама-Веда и Яджур-Веда дает великий авторитет этим Святым Писаниям, дает возможность без сомнений следовать им, как Слову Бога. Именно поэтому каждый, читающий Святое Писание, тотчас входит в диалог в себе с Богом, заручается Его поддержкой, получает разъяснения от Бога изнутри, черпает в этом силу, направление, уверенность, как и поддерживается Богом, в результате чего получает те высшие наставления, которые одни и могут поднять, исходя из этого откровения, по ступеням духовного самосознания. В следующем стихе Бог продолжает описание Своего Могущества и связи с человеком, давая ему более глубокие и точные понимания о Себе, указывая на те двери, которые реальны, открываются Самим Богом и безупречны, ибо также есть творение Бога, ведущее за пределы материального мира.

||9-18||

गतिर्भर्ता प्रभुः साक्षी निवासः शरणं सुहृत् | प्रभवः प्रलयः स्थानं निधानं बीजमव्ययम् ||९-१८||

gatirbhartā prabhuḥ sākṣī nivāsaḥ śaraṇaṃ suhṛt . prabhavaḥ pralayaḥ sthānaṃ nidhānaṃ bījamavyayam ||9-18||

Я - цель, опора, господин (мужчина, хозяин, владелец), свидетель, обитель, прибежище и самый близкий друг. Я - творение и уничтожение, и Я - промежуточное существование, Я - место успокоения и Я - нетленное семя.

Эти стихи следует знать наизусть. Каждый, кто, имея цель, тотчас помнит, что она дана Богом, уже находится на высокой ступени самосознания. Видя цель в любом человеке, преданный понимает, от Кого Цель исходит и таким образом находится, опять же, в состоянии памятования о Боге, понимая, откуда в человеке его направление движения, идея, смысл. Также, понимая Бога, как Опору, человек может посмотреть по-новому на все свои поддержки, опоры, на свою помощь другим и увидеть, что за всем стоит только Бог и Воля Бога, Как и Милость и Справедливость Бога. Опора, это идеи, это помощь других, это мудрый совет, это надежда, это внутреннее состояние, это еда, кров, любовь. На самом деле нет ничего выше, чем Опора, Вечная опора, Сам Бог. Зная так, человек не может быть неблагодарным Богу, будет понимать, Кто шлет ему помощь и дает совет, будет видеть, насколько эта опора надежна и от Кого она зависит. Также, Бог - Господин всех живых существ, ибо все, что происходит с живыми существами, есть Воля Бога. Только Бог знает все причины и следствия, соединяет и разъединяет, дает счастье и страдания, от Него последствия греховной и благочестивой деятельности. Только Бог дает жизнь, судьбу, саму смерть. Нет ничего, что было бы по воле человека как бы иллюзорная энергия не представляла все, как последствия желаний и амбиций других, или не объясняла все случаем, человеческим фактором, непредвиденным стечением обстоятельств. Видя Бога Господином, признавая Бога Господином, человек начинает все в своей судьбе мерить и проверять благочестием, Божественными законами и Божественной осведомленностью. Человек начинает легко узнавать деяния и присутствие Бога, Его высшее участие в своей судьбе и судьбах других людей. И только так начинает понимать качества Бога, как Высшей Личности, видя Его, как Могущественную, Справедливую и Всепроникающую Суть и отдавая Ему должное за то, что Сам Бог неизменно служит каждому.
Бог - Высший Свидетель в жизни каждого человека, и это есть не только откровение, но и предупреждение Бога живому существу, и знание этого, абсолютное понимание есть высшая причина начать контролировать свои деяния и развивать качества, которые угодны Богу и одни могут вывести за пределы рождений и смертей.
То, что Бог есть Высшая Обитель, очень не простое понимание, ибо иллюзорная энергия называет обителью вещи существенные, но более приземленные, такие, как семью, дом, сам материальный мир, но осознать Бога обителью всех своих устремлений и желаний, своей конечной целью и местом своего пребывания извечного не просто, ибо для этого необходимо видеть через призму совершенных знаний. Надо иметь очень высокую реализацию, чтобы эту обитель буквально ощущать, поскольку для этого требуется постоянная погруженность в Бога, связь с Богом, видение везде только Бога и никого более. Только так видя и так мысля, когда уже более не существует ничего, кроме Бога и тела Бога, и Мысли Бога и Воли Бога, человек начинает понимать, что более не к чему устремлять свои глаза, не к кому обращаться с мольбой, ибо более и ни от кого не зависит судьба ни в малом, ни в большом. Но прибегая к Богу постоянно, человек не может не видеть, что Бог дает все. От Бога еда, кров, семья, дети, родители, родные, соседи, работа, знакомые, друзья, знания, победы и поражения, помощь, поддержка, советы. Не счесть. Именно этим Бог выступает как лучший друг, советчик, Который слышит, понимает, предупреждает, наставляет. И далее Бог Говорит о Себе не только в плане близости к человеку и помощи ему, но и дает понимание за пределами человеческого понимания, распространяя Свое Могущество и далее, где объявляет Себя самим процессом творения, поддержания и уничтожения. А значит, Бог есть все, что этому сопутствует, Бог есть Сам все причины и следствия, ничему не позволяя быть вне Себя и Своего сознания. А потому все непременно планируемо, имеет смысл, направлено на развитие живых существ, во благо им, контролируется.
Называя Себя местом успокоения, Бог на самом деле имеет ввиду состояние умиротворения души, соприкасающейся в своей жизни постоянно с Богом, памятующей о Боге, посвятившей Богу свою Жизнь и видящей в Боге свое прибежище. Это непременное внутреннее состояние религиозного человека, когда он погружается в себя или в часы молитвы, или в храме и других святых местах, или во время проповедей или когда поклоняется Всевышнему. Также любое место, где человеку благостно, дано Богом и другой причины быть не может, даже если человек нерелигиозен. Также называя Себя Нетленным семенем, Бог имеет ввиду Себя, как Источник творения, Кто прямо и косвенно имеет отношение к размножению живых существ через семя, несущее в себе энергии Бога, как Самого Бога, дающие параметры каждому рождающемуся живому существу. Также Бог имеет ввиду Свои родительские права на все им созданное и создаваемое, на все, что еще будет иметь место в этом мире и за его пределами. Слова Бога легко можно понимать буквально, ибо семя отца и матери, вмещают в себя Божью Волю и План, вмещают в себя судьбу каждого живого существа, и через начальное семя, куда также помещается духовная искра, Бог в каждом и остается, присутствуя в нем и развивая Своим полным целым.

||9-19||

तपाम्यहमहं वर्षं निगृह्णाम्युत्सृजामि च | अमृतं चैव मृत्युश्च सदसच्चाहमर्जुन ||९-१९||

tapāmyahamahaṃ varṣaṃ nigṛhṇāmyutsṛjāmi ca . amṛtaṃ caiva mṛtyuśca sadasaccāhamarjuna ||9-19||

Я даю тепло, Я удерживаю и посылаю дожди, Я также, непременно, Смерть и Бессмертие, Я дух и материя, о, Арджуна.

Непременно, следует умом обозревать и больше и видеть дальше, как и допускать, ибо это врата к постижению Бога, к вхождению в Бога, ибо эти откровения и направлены на мыслительный процесс только в Боге. Бог дает тепло, Бог дает и прохладу, и холод, и все среды обитания, и все перепады температур, и все чувства и состояния в них. Но Бог дает прежде всего то, что спасительно, благоприятно для развития живых существ, что оберегает жизнь, дает через тепло человеку чувство уюта, комфорта, защищенности, отдыха, желание мыслить, творить, любить. Также, давая тепло, дает и его источник, обозримый умом, т.е. огонь. Очень часто человек после суровых испытаний, действительно невыносимых физических страданий, с благодарностью и благоговением принимает тепло любого дома, очага, находит в этом тепле и силы и желание идти дальше, с чувством благодарности, мира, удовлетворения, готовый делиться теплом и сам. Поэтому, тепло многие воспринимают, как саму жизнь, как Божью Благодать, как милость Всевышнего и готовы связывать только с Богом эти Божественные проявления, благодарить только Бога в этой связи и называть тепло Самим Богом, следуя этому стиху и опытом и чувствами не противореча этому Божественному откровению. Тепло, огонь есть повод медитировать на Бога, вспоминать о Боге, зная, что Бог тотчас слышит и из всего именно такое памятование, основанное на Словах Бога, считается имеющим основание, поддерживается Святыми писаниями и влечет за собой утверждение Бога в сознании человека путями, указанными Богом. Точно также немалым откровением должно быть объявление, что Бог, именно Бог, но не природа, не случайность, не могущественные живые существа, ниспосылает дожди, а значит, идя мыслью дальше, и ветра, и зной, и град, и ураган, на самом деле единовластно управляет всеми стихиями, на Земле и над Землей, и под Землей, в любой точке вселенной и за пределами всех вселенных. Не все может казаться благоприятным для человека, но во всем есть Божественная Необходимость, Воля и План, всему свое время, свое начало и конец, у всего есть свои последствия. Но вопрос о дождях очень существен для человека, вопрос его жизни, смерти и благополучия. Видя, Кто стоит за всем, Зная, что именно Бог управляет дождем, человек, опять же, имеет возможность через молитву обращаться непосредственно к Богу по разным, но связанным с природными явлениями причинам, прося дождь, прося прекращение ливней, тем медитируя на Бога, выходя на личную Связь со Всевышним, усиливая свою веру и так постигая Божественные качества и Милосердие.
Очень существенно знать, что Бог есть Смерть и Бессмертие. Это указание Бога, несомненно, важно. Человеку материальному свойственно понимать смерть, как явление случайное, непредвиденное событие, которым можно управлять. Многие материальные науки направлены на то, чтобы продлить жизнь человека, как и его молодость. Однако, разумный человек в связи с данным откровением начинает видеть вещи, как они есть, зная, Кто за всем стоит, от Кого Смерть, а значит ее сроки, а значит, болезни. Такой человек начинает не только Смерть связывать с Богом, но и обстоятельства, способствующие этому, как и видеть за всем причину ни в человеке, но Бога. Когда Бог Говорит о Своем Бессмертии, то отсюда должно следовать, что смерть не является по сути дела истинной, но такова только в сознании нерелигиозного человека, хотя на самом деле есть продолжение жизни через смену тела и новое рождение. Что является свидетельством бессмертия души, которая и не может занимать другой статус, поскольку является пусть отделенной, но неотделимой частицей Бога. Таким образом, откровение Бога на многое открывает глаза человеку на свою жизнь и смерть, давая понимание о своем изначальном положении. Также то, что Бог изначально абсолютно духовен, как и Бытие, Труд и Тело Бога, не может вызывать сомнений. Но следует знать, что материя реальная, вся материальная природа не только присутствуют в Теле Бога, но есть, несомненно, Сам Бог, т.е. следует понимать материю, как энергию Бога, как часть Бога, как то, что есть Сам Бог. Это не означает, что верующий может поклоняться и камню, и дереву... Следует вынести другое. Богу следует поклоняться в той форме и там, как это указано в святых Писаниях. Но надо знать точно, что видящий Бога абсолютно везде и во всем, прав. Такое видение непременно развивает и наполняет Верой и Богом.

||9-20||

त्रैविद्या मां सोमपाः पूतपापा यज्ञैरिष्ट्वा स्वर्गतिं प्रार्थयन्ते | ते पुण्यमासाद्य सुरेन्द्रलोक- मश्नन्ति दिव्यान्दिवि देवभोगान् ||९-२०||

traividyā māṃ somapāḥ pūtapāpā yajñairiṣṭvā svargatiṃ prārthayante . te puṇyamāsādya surendralokaṃ aśnanti divyāndivi devabhogān ||9-20||

Знатоки трех Вед, пьющие сок Сома, очищающий от грехов, поклоняясь Мне жертвоприношениями, молят о пути на Небеса (на райские планеты). Они, достигая добродетельные планеты полубогов, управляемые Индрой, наслаждаются на Небесах божественными наслаждениями богов.

Поясняя свои качества в ст.15. как самое сокровенное знание, дающее более строгое понимание о Могуществе Бога, о Его проявлении и присутствии в материальном мире, то понимание, которое можно взять и следовать ему в преданном служении и поклонении только из Рук Бога, Бог дает человеку еще одни двери постижения Себя, как и укрепления веры. Однако, стихи 20.оперируют к тем, кто все же, даже поклоняясь Всевышнему, даже изучив указанные Веды, зная, Кто за всем стоит, все же привязан к материальным наслаждениям и, идя по пути добродетели и жертвоприношений, молят о пути на небеса, желая познать именно наслаждения полубогов, что имеет место только на райских, высших планетах материального мира. Надо понимать, что уровень такой веры и такого сознания на самом деле очень не высок и изучение Вед является достаточно условным, а практика преданного служения - лишь первым кругом, который ведет к Богу. Устремленность к мистическим качествам, привязанность к материи еще явно существуют и привлекают живое существо, ибо человек еще не вышел на уровень отрешенности. Она (непривязанность) еще не стала основным качеством, материальные наслаждения еще не притупили свой вкус. Желания еще таковы, что человек хочет себе долгих лет жизни, жизни без болезни, без ветшания тела и с тем, чтобы все в ней имело место подольше, надежней, сильнее. Бог дает это, ибо и такой путь, отвечая на желания души, кармически оправданный, тоже направлен на то, чтобы набить оскомину, ибо для любого наслаждения в любом материальном бытии у Бога есть средства, способные показать другую сторону этой медали материальных вожделений. Нет никого, кто бы своими желаниями и своим несовершенством задержался в материальном мире, какого бы направления ни были бы жертвоприношения и просьбы, даже непосредственно к Богу Кришне. О дальнейшей участи таких незадачливых знатоков трех Вед, пьющих сок Сома, Бог говорит в следующем стихе. Также надо знать, что сок сома, очищающий от грехов - это ведическая сказка для тех, кто очень хочет достичь духовный результат быстрыми способами, как и поедание только прасада. Это - символы, хотя и очень важные, требующие аскетизм и особый настрой ума. Главное же - только серьезное, всеохватывающее практическое преданное служение, реальное поклонение Богу, аскетизм, добродетель, благотворительность, путь непривязанности, посвящение Богу любой своей деятельности. Бог - Личность и просто так путь к Себе не дает. Божественные качества достигаются, развиваются, испытываются, проверяются только в пути преданного служения. Иначе - невозможно никакими средствами или усилиями отойти от нужд материального тела и чувств, от материальных желаний и вожделений. Им невозможно запретить, их надо постоянно силой преданного служения вводить в духовное русло, одухотворять, переделывать так, чтобы все материальное вызывало болезненность, невыносимость, ибо только эта несовместимость и выводит из материального мира и материальных отношений, ибо очищенная душа становится инородной для всех, и в нее уже материальными отношениями невозможно привнести как и получать от нее материальную помощь, ибо и мыслит живое существо иначе, все связывая только с Богом и Его Волей и само уходит на уровень предания себя Отцу, как и не может уже сопротивляться и вести материальную борьбу, как и участвовать в материальных играх. Однако, в следующем стихе о том, что ожидает знатоков Вед, пьющих сок Сома.

||9-21||

ते तं भुक्त्वा स्वर्गलोकं विशालं क्षीणे पुण्ये मर्त्यलोकं विशन्ति | एवं त्रयीधर्ममनुप्रपन्ना गतागतं कामकामा लभन्ते ||९-२१||

te taṃ bhuktvā svargalokaṃ viśālaṃ kṣīṇe puṇye martyalokaṃ viśanti . evaṃ trayīdharmamanuprapannā gatāgataṃ kāmakāmā labhante ||9-21||

В огромной степени насладившись на райских планетах и исчерпав последствия своей благочестивой деятельности, они снова падают на смертную Землю. Таким образом, те, кто полностью следуют доктринам трех Вед, желая удовлетворения чувств, выигрывают рождение и смерть.

На самом деле те, кто следует определенной части наставлений Вед, предназначенной тем, кто еще не достиг духовного совершенства, действительно идут указанным здесь (21. путем. Этот путь не является изобретением человека, ни есть плод его греховных желаний, а есть путь все того же духовного развития, но предназначенный тому, кто уже религиозен, кто уже вовлекается в жертвоприношения и аскезы, кто знает благотворительность и занят изучением Вед. Такие люди, делающий акцент на аскезах и благотворительности в основном, однако, не вовлечены в практику преданного служения в высокой степени, а потому не получают от Бога более совершенные желания. Более того, они просто обязаны пойти обозначенным здесь путем и не только, чтобы получить воздаяния за добродетель и аскезы, но и тут Бог поведет через пути непредвиденные, даст непременно свои страдания, блага могут пойти скорее во вред, ибо пути Бога непредсказуемы, уникальны и имеют непременно обучающие черты. Бог настолько насытит благами, едой, славой, как и обратной стороной этой медали даже на райском плане, что человек, вернувшись на Землю, более в эту сторону с вожделением не смотрит, ибо будет пресыщен этой энергией и на уровне подсознания будет иметь тот опыт, который и усмирит, и отговорит и не убедиться иллюзией, ибо пожелает энергию другого уровня, которая более будет иметь отношение к преданному служению. Выигрыш в таком случае рождения и смерти (т.е. возвращение в мир материальный, в мир страданий) не очень должны печалить, ибо это направление мышления чисто материального ума. Но знающий Бога, уже идущий в этом направлении, знающий свое положение и пути выхода за пределы материальной вселенной, в этом вопросе полностью вверяет себя Богу. О таких людях в следующем стихе.

||9-22||

अनन्याश्चिन्तयन्तो मां ये जनाः पर्युपासते | तेषां नित्याभियुक्तानां योगक्षेमं वहाम्यहम् ||९-२२||

ananyāścintayanto māṃ ye janāḥ paryupāsate . teṣāṃ nityābhiyuktānāṃ yogakṣemaṃ vahāmyaham ||9-22||

Те люди, которые, не отвлекаясь умом, должным образом поклоняются Мне, им, всегда с твердой верой и преданностью вовлеченным в соединение со Мной, защиту при исполнении практики йоги несу Я.

Практика преданного служения есть, по сути, процесс, углубляющий сознание преданного во Всевышнего. Вхождение в Бога можно также назвать слиянием с Богом или процессом соединения. Но этот процесс имеет свои требования, которым необходимо следовать, и здесь на это Бог указывает еще раз. Что означает, что поклонение Богу в процессе служения должно быть непрерывным, без отклонений ума? Непрерывность не означает, что человек действует автоматически, но концентрируясь умом постоянно, осознанно, устойчиво на Личности Бога, Его качествах, в соответствии с указанием Вед, с твердой решимостью, строго выполняя все предписания. Если именно о таком преданном служении идет речь, если человек в своей практике не делает перерывов и поблажек, если он всегда памятует только о Боге, мыслью обращается к Богу в Себе, почтителен к Богу в любом живом существе, если всех видит в Боге, если ничего не может объяснить без привлечения Воли и Плана Бога, а также совершенных духовных знаний, если только так может и стремиться жить, только в таком видении знает для себя наслаждение, то можно сказать, что такой человек вышел на уровень личностного общения с Богом; если к тому же он добродетелен ко всем живым существам, благочестив и аскетичен, то его глаза начинают видеть все глазами совершенных знаний, и в этом случае он легко каждую секунду в своей жизни начинает видеть воочию не только присутствие, но и явную поддержку Бога, видит защиту Бога, как бы сложно ни было и какие бы потрясения ему не приходилось испытать. Более того, через духовное понимание он начинает видеть и дальше и глубже, видит, как Бог поддерживает всех людей, и друзей и врагов, и праведников, и грешников, всех наставляя и убеждая Божественными средствами. Никто у Бога не находится на особом положении. Каждому Бог дает свое, но помощь в преданном служении, поддержка, подсказка для преданного есть сам путь наслаждения, ибо он точно знает, от Кого. Вера преданного, труд преданного, помощь и защита Бога делают прочной веру, делают духовный труд активней, а радость безмерной в то время, как материальные люди все свои успехи, любую поддержку приписывают себе и другим, а потому привязаны, зависимы, обидчивы, винят друг друга, через друг друга устремлены строить свое благополучие и в этом своем невежестве грешат, ибо не проявляют благодарности и не поклоняются Тому, от Кого изначально все исходит. Нельзя сказать, что Бог больше помогает и поддерживает преданных, ибо все нуждаются в поддержке Творца и ее неизменно получают, но все видящий преданный поднимает эту поддержку в себе на уровень абсолютной очевидности и ею заручается, тем вселяя в себя мир, укрепляя веру и надежду на Бога. Однако, в следующем стихе речь идет о верующих людях, но поклоняющихся мифическим живым существам.

||9-23||

येऽप्यन्यदेवता भक्ता यजन्ते श्रद्धयान्विताः | तेऽपि मामेव कौन्तेय यजन्त्यविधिपूर्वकम् ||९-२३||

ye.apyanyadevatābhaktā yajante śraddhayānvitāḥ . te.api māmeva kaunteya yajantyavidhipūrvakam ||9-23||

Те бхакты, которые, наделенные верой, поклоняются другим полубогам, также непременно поклоняются Мне, о, сын Кунти, но они об этом не знают.

В любую эпоху на какой бы ступени религиозной веры человек не стоял, кому бы не поклонялся, что бы не просил, его на самом деле побуждает изнутри только Сам Бог, давая твердую Веру, давая причину просьбе, давая в этом необходимость и твердое основание, давая окружение той же ступени веры, давая свои обряды, свои жертвоприношения, давая свою надежду. Однако, человек может по своей религиозной ступени еще находиться под влиянием гунны тьмы или невежества и только отсюда пока начинать свое преклонение перед Всевышним, но через понимания и обряды более подходящие еще неразвитому уму, через материальные просьбы к тем, кто наделен мистической силой и могуществом. Люди поклоняются идолам, обожествляя их, стихиям, животным, душам умерших, полубогам. Из этих форм поклонения наивысшей считается поклонение полубогам. Нельзя сказать, что все перечисленное верующими возводится в ранг абсолютного божества. Человек может предполагать существование и Бога и Божественного Управления и Могущества, но поклонение определенному Божеству, рекомендованное религиозными лидерами, считается авторитетным, реально необходимым и доказавшим себя многочисленными результатами, несущими выздоровление, успехи, материальные блага, урожай, благоприятные события, решение семейных вопросов и общественных проблем. Это испокон убедительно доказывает, что личность, которой поклоняются, слышит, вникает, откликается, хотя и требует свои аскезы и жертвоприношения. Человеку абсолютно невдомек, что и само желание, и мыслеобразы и все религиозные действа и сама вера - все это идет от Высшего Владыки, Высочайшего мистика, Единственной Личности, и никто другой не слышит, не вникает, не дает результат, не требует религиозных обрядов, не поддерживает веру извне и изнутри. Именно такой путь веры непременно необходим человеку на ранних ступенях его человеческого пути, когда за спиной, самый низкий, племенной образ жизни или животный мир, животные качества и понимания, животные отношения и средства выживания и защиты. Только так в сознание живого существа входит понимание своей зависимости, подчиненности, преклонения, смирения, страха, просьбы, почтения. С новым и новым рождением эти качества человека на уровне подсознания закладываются в его устойчивое понимание, образ жизни, в ожидание именно отсюда, с этих ступеней низшей веры человек поднимается до поклонения полубогам, богам и уже постепенно, духовно мужая и взрослея, доходит до ступеней религиозных конфессий, где свой взгляд под разными именами, но обращает к Самому Богу-Отцу. О тех, кто еще находится в самом начале религиозного пути, кто поклоняется полубогам и другим существам, расположенных за пределами чувств, в следующем стихе.

||9-24||

अहं हि सर्वयज्ञानां भोक्ता च प्रभुरेव च | न तु मामभिजानन्ति तत्त्वेनातश्च्यवन्ति ते ||९-२४||

ahaṃ hi sarvayajñānāṃ bhoktā ca prabhureva ca . na tu māmabhijānanti tattvenātaścyavanti te ||9-24||

Непременно Я и Наслаждающийся, и Господин всех жертвоприношений. Но они не знают обо мне этой Истины и поэтому падают.

Если этот стих осознать, то очень многое человек поймет правильно, создав в себе правильную внутреннюю платформу, на которой смогут удерживаться и в дальнейшем знания правильные, не искажающие истину, влекущие за собой очищение, правильные поступки, правильную религиозную речь, молитву, проповедь... Именно Бог Кришна и никто другой является Единственным Наслаждающимся всеми жертвоприношениями. Что это означает? Наслаждения человека и Бога есть вещи несоизмеримые, и если это у человека имеет прямое отношение к телу и чувствам (органам чувств), то у Бога Наслаждение имеет отношение к Божественному Уму и удовлетворению Ума, что есть Богом вещь ожидаемая, планируемая, управляемая, связанная только с Божественным трудом, направлена только на творение, его развитие, Богом реализованная и получающая удовлетворение в процессе распоряжения. Т.е. Бог планирует для данных людей, если речь идет о жертвоприношениях, их ступени развития и этап их духовного подъема и материальной поддержки. В Боге ничего не бывает без причинно-следственной связи и хорошо, когда она имеет отношение к религии. В этом случае речь идет о жертвоприношениях, как способе обращения и молитвы к Богу, как разрешении живого существа работать над собой, выход его на сотрудничество с Богом, по сути, является совершенным символом-контактом, по которому Бог начинает применять свои Божественные средства для непосредственной реализации живого существа, получая таким образом Божественное удовлетворение Ума, которое также можно назвать Божественным Наслаждением. Однако, именно Бог уже подготовленным живым существам дает мысль о жертвоприношении, Бог дает желание, Бог дает знание, соответствующие атрибуты, Бог дает последовательность обряда, Бог дает понимание тем, кто это жертвоприношение проводит. И после того, как оно исполнено с полным соответствием указаниям Вед, получает возможность давать результат, который отнюдь не сводится только к исполнению понимаемого человеком предназначения жертвоприношения, но более к тому, что имеет отношение к духовной реализации просящих через жертвоприношение. Т.е. Наслаждение Бога, неотъемлемое от Божественного удовлетворения, заключается в том, что Божественное распоряжение плодами дает возможность влиять на сознание живого существа, задействуя в нем в этом действе все органы чувств и через этот эффект входя в сознание религиозным пониманием и устремлением, подтверждая в нем силу потустороннего, того, что за пределами чувств, укрепляет веру, дает смирение, терпение, очищает поступки, ибо человек понимает, что, если поступило подтверждение на жертвоприношение в виде конкретных событий, то есть Тот, Кто видит, слышит, наказывает и милует. Отсюда смирение, отсюда почитание, отсюда страх, отсюда религиозные чувства, строгость к себе и требовательность к другим членам общества, как и увлечение их через обряды в религиозное понимание и преклонение. Именно все это рождая, укрепляя, Бог и наслаждается и проявляет Себя, как Господин, хотя в сознании человека может оперировать пока к другим духам. Но тот, кто этот стих возьмет в себе за основу, Мыслью, Волею Бога пойдет и дальше и увидит, что, поклоняясь святым, поклоняешься только Богу-Отцу. Поклоняясь стихиям, природе, идолам, животным, духам - поклоняешься, опять же, Богу-Отцу. Поклоняясь Будде, Христу, Аллаху, Иегове - поклоняешься Богу-Отцу. Бог Один, но сходит к каждому по его ступеням развития на данный момент, с каждым говорит через его религию и формы поклонения, на его языке, но никто не должен оставаться в неведении, да и Бог не позволит. Каждый обязан очистить свои глаза совершенным знанием и увидеть, Кто за всем стоит и так начинать корректировать свои просьбы, ибо к Богу с любыми материальными просьбами уже не обращаются, но в крайних ситуациях и с надлежащим почтением, смирением, без вожделения и амбиций., ибо через эти знания Бог и так показывает, Кто бесконечно дает, насыщает, спасает, подставляет руки, дает мысли, направляет на активность, дает необходимые изнутри энергии для адекватного восприятия мира и мотивирует поведение каждого в соответствии с его духовной и материальной ступенью на данный момент. Что касается падения, то эти слова рассчитаны на тех, кто вообще мыслит категорией падения. На самом деле, хоть это понятие и достаточно распространено среди преданных, по существу, падения не существует в природе, ибо все, как бы не выглядело, есть путь только вперед, и Один Бог знает, кто впереди: бомжа или ученый, материальный на данный период человек или духовный учитель, ибо каждый может оказаться на самом дне человеческой среды по Воле Бога, но вынести оттуда небывалый аскетизм, терпение, понимание, милосердие и сильную религиозность, познав здесь, среди отверженных, лучшие чувства или нужды, или несправедливость, или благодарность и так направив свой ум, что в дальнейшем в миру и на духовном плане станет великим мудрецом. Однако, здесь речь о падении идет более для острастки, для того, чтобы хоть так убедить в необходимости принятия нового понимания для тех, кто готов именно через такое убеждение поднять сознание на новую ступень, ибо мыслить отсюда - значит, больше увидеть, значит начать сотрудничать с Самим Богом, как и начать принимать помощь и наставления Бога напрямую, а не окольными путями, которые должны оставаться для других, не быть осуждаемыми, но сама личность действительно увидит себя на новом этапе развития. Но что ожидает еще оставшихся позади - в следующем стихе.

||9-25||

यान्ति देवव्रता देवान्पितॄन्यान्ति पितृव्रताः | भूतानि यान्ति भूतेज्या यान्ति मद्याजिनोऽपि माम् ||९-२५||

yānti devavratā devānpitṝnyānti pitṛvratāḥ . bhūtāni yānti bhūtejyā yānti madyājino.api mām ||9-25||

Давшие обет полубогам, идут к полубогам, давшие обет предкам, идут к предкам, поклоняющиеся духам и приведениям, идут к духам и приведениям, поклоняющиеся Мне, опять же, идут ко Мне.

Данные стихи были переданы Богом Арджуне более пяти тысяч лет назад, и на тот период человеческому сознанию того уровня наиболее соответствовали, ибо человек был ориентирован таким образом на определенное мышление относительно своей дальнейшей судьбы в связи с направлением веры. В эту эпоху Арджуны человек преимущественно мыслил категорией одной жизни, и далеко не все были осведомлены о круговороте рождений, и это витало в человеческом обществе примерно так или менее, чем теперь, не было официально принято для всех, ибо это те знания, которые не каждому могут пойти на пользу, поскольку многим лучше мыслить, что живут один раз и в таких пределах дорожить этой жизнью и проявлять себя по максимуму, а также строго и определенно ориентировать себя через обещанные в данном стихе врата. Поэтому для таких людей такого уровня сознания Бог и дает эти строки, с одной стороны укрепляющие веру, дающие ориентацию в своем будущем, а для других - напротив, отводящие, ибо даже поклоняющемуся духам и приведениям, не каждому захочется оказаться после смерти в этой тонкой, непроявленной среде. Наибольшее, что может пожелать себе слабо религиозный невежественный человек, это все же существование в материальном теле с возможностью наслаждать свои чувства. Рождение среди полубогов также привлекало мистическими свойствами, райскими условиями, продолжительностью жизни, требовало понимание круговорота рождений и считалось из всех направлений религии высшим уровнем мышления под влиянием гунны страсти, хотя все другие устремления непременно диктовались влиянием гунны невежества. Но высочайшим направлением религиозной практики, находящемся под влиянием гунны благости, должно было считаться преданное служение Самому Богу Кришне. О таких людях, и тех, кто готов так идти, в следующем стихе.

||9-26||

पत्रं पुष्पं फलं तोयं यो मे भक्त्या प्रयच्छति | तदहं भक्त्युपहृतमश्नामि प्रयतात्मनः ||९-२६||

patraṃ puṣpaṃ phalaṃ toyaṃ yo me bhaktyā prayacchati . tadahaṃ bhaktyupahṛtamaśnāmi prayatātmanaḥ ||9-26||

Тот, кто с преданностью предложит Мне лист, цветок, плод или воду, от него Я приму это подношение, если он (уже) идет по пути очищения (по пути духовной реализации).

Данный стих, по сути, обращен к тем, кто религиозен, идет непременно по пути осознанного очищения, но находится в состоянии нестойкой веры, колебаний, внутреннего духовного распутья и неопределенности, но, обратив свой взгляд к Богу Кришне, оторвав его от поклонения более низким живым существам, которым поклонялся. Следует понимать, что не к преданным этим стихом обращается Бог Кришна, ибо их пожертвования Богу должны быть посложнее в совокупности, в пути преданного служения, включающем в себя аскетизм, жертвоприношение, добродетель, контроль ума, чувств, желаний..., но к тем, кто начинает свой путь к Богу. Когда такой человек, идущий из других религий ( из прошлых воплощений или в этой жизни), подносит Богу лист, цветок, плод или воду, то на самом деле этот жест, пусть даже только на уровне ума человека, говорит Богу, что человек желает сделать шаг к Нему, желает, чувствует себя готовым и так проявляет волю идти в этом направлении. Шаг, желание, как начало, должны практически идти от человека, от непременно конкретного поступка, который говорит о том, что ему уже пора, Бог дал желание, дал движение души и само проявление, как причину, и они становятся основанием его поддержать, дать ему большее желание, дать тех, кто уже продвинуты и могут повести. Поэтому эти шаги к Богу через подношение реально ведут к заключению союза с Богом о сотрудничестве на более высокой ступени. Однако, если человек стоит на твердых материальных позициях, если он не озабочен своим очищением и ради этого не сдвинется с места и ничем не готов пожертвовать, если Бог его развивает и очищает вне его воли и осознанной направленности, но через уроки и страдания материального мира, то такой человек, который по примеру других предложит Богу выше перечисленное, отнюдь не заслужит в этой же жизни преданное служение и будет жить, как прежде. Может создаться впечатление, что от него Бог ничего не принял, никак не отреагировал. Тем не менее, ничего не бывает у Бога зря. Такое первое касание с Богом Кришной непременно западет в сердце, непременно человек станет не в ряды атеистов, не в ряды воздерживающихся и нейтральных, но в ряды реальных претендентов на служение Богу, ибо, дав обстоятельства, дав Себе под любым предлогом предложить, Бог выделил его из тысяч многих и уже открыл к Себе двери в будущем, возможно в следующем рождении или через рождение. Так с этим человеком может произойти только в том случае, если он уже идет хотя бы по пути добродетели, что есть непременное, почти главное условие, и которая может проявить себя в любом обществе, в любом возрасте, в любом положении человека. И это тоже элемент очищения в свою меру осознанный и поддерживаемый.

||9-27||

यत्करोषि यदश्नासि यज्जुहोषि ददासि यत् | यत्तपस्यसि कौन्तेय तत्कुरुष्व मदर्पणम् ||९-२७||

yatkaroṣi yadaśnāsi yajjuhoṣi dadāsi yat . yattapasyasi kaunteya tatkuruṣva madarpaṇam ||9-27||

Что бы ты ни делал, что бы ни ел, что бы ни предлагал, что бы ни отдавал, через какую бы тапасью не проходил, о, сын Кунти, делай это, как подношение Мне.

Однако, от Арджуны Бог требует более сложное поклонение Себе, зная его ступень и готовность. В данном стихе речь на самом деле идет ни о том, чтобы что-либо предложить Богу, но о том, чтобы посвящать Богу, жертвовать Богу. Т.е. речь идет об основе карма-йоги, которая и состоит в том, чтобы любое деяние, все, что потребляешь, прежде всего предлагать Богу, будь то процесс еды, сама еда, предлагаешь ли ты, отдаешь ли, проходишь ли через тапасью... Пожертвование Богу, однако, ни есть мыслительный процесс, где достаточно сказать себе, что жертвуешь. Это слабая форма религиозного мышления и непременно будет полной, если этому следовать дальше, поскольку, посвящая Богу, отдавая Богу, жертвуя Богу абсолютно во всем, следует и не претендовать на плоды, которые тебе уже не принадлежат, а только Богу со всем сделанным, так начиная идти путем практики йоги, влекущей непривязанность. Что это может дать человеку - в следующем стихе.

||9-28||

शुभाशुभफलैरेवं मोक्ष्यसे कर्मबन्धनैः | संन्यासयोगयुक्तात्मा विमुक्तो मामुपैष्यसि ||९-२८||

śubhāśubhaphalairevaṃ mokṣyase karmabandhanaiḥ . saṃnyāsayogayuktātmā vimukto māmupaiṣyasi ||9-28||

Таким образом, ты освободишься как от благоприятных, так и неблагоприятных плодов, которыми связывает кармическая деятельность. Практикой йоги вовлеченный в состояние отречения своей духовной сущностью, освобожденный, ты достигнешь Меня.

Таким образом, постепенно стихами 26, 27, 28 Бог снова подводит к основе основ преданного служения Богу Кришне, без чего невозможен успех, невероятно освобождение, достижение Бога достаточно проблематично. Бог подводит к, по сути, Карма-йоге тех, кто только-только, едва могут еще соприкоснуться с преданным служением. Надо начинать хотя бы с предложения Богу листка, цветка, плода, будучи уже в пути осознанном, пути, где уже есть устремление к очищению. Но это - только начало, только первые шаги. В стихе 27 Бог усложняет направление к Себе, переводя сознание Арджуны с простого предложения, до посвящения Богу, тем самым конкретно и абсолютно подводя к карме-йоге, как к преданному служению, ибо посвящение Богу любого действия, любого труда, всего, что желаешь использовать, есть главное требование карма-йоги. Но это означает и непривязанность к плодам деятельности, это означает пожертвование деятельности и результата Богу, т.е. означает непривязанность. Но непривязанность, где человек равен умом ко всему и все видит, как Волю Бога, не может рождать для него последствия кармических реакций в виде как благоприятных, так и неблагоприятных плодов. Все начинается использоваться только для поддержания тела по Воле Бога и в соответствии с Планом Бога. По этой причине и происходит освобождение от плодов любого вида, что и обещает Бог в данном 28 стихе. По сути по большому счету человек учится не зависеть от любой своей деятельности, но, видя за всем Высшую причину, не вовлекается в материальные всевозможные связи, не видит людей причиной , не строит отношения, спокойней относится к трудовой иерархии, принимая в ней положение, которое отводит Сам Бог и любое обращение к себе видит как наставление Бога через других и, разумно все понимая, перестает быть конфликтен, амбициозен, завистлив, естественным путем строя мир в себе и не становясь камнем преткновения и раздора для других, видя в каждом Бога. Занимаясь практикой преданного служения, посвящая все Богу, человек постепенно освобождается от действия Божественной иллюзорной энергии, начинает видеть вещи, как есть, постоянно практикуется, медитируя на Бога, поскольку постоянно занят той или иной деятельностью и эту деятельность посвящает Богу, как и все связывает с Богом. Так человек начинает везде и во всем, каждое мгновение видеть Бога и все в Боге, видит, как Бог всем управляет, и все Ему принадлежит. Это и есть прямой путь достижения Всевышнего, и нет ни одного человека, кто бы этот путь миновал.

||9-29||

समोऽहं सर्वभूतेषु न मे द्वेष्योऽस्ति न प्रियः | ये भजन्ति तु मां भक्त्या मयि ते तेषु चाप्यहम् ||९-२९||

samo.ahaṃ sarvabhūteṣu na me dveṣyo.asti na priyaḥ . ye bhajanti tu māṃ bhaktyā mayi te teṣu cāpyaham ||9-29||

Я равно расположен ко всем живым существам. Нет никого, кто бы был Мне ненавистен или более дорог. Но те, кто преданно служит Мне, они во Мне, и Я - также в них.

Следует понимать уникальность и непостижимость взаимоотношений живого существа с Богом даже там, где Бог утверждает о Своем беспристрастии, что равно расположен ко всем. Уже в сердце преданный знает, как Бог относится к своему творению. Ни одно живое существо не находится в предпочтительном отношении к себе Бога или к другому. Милосердие Бога не измерить видимыми материальными мерками, человеческим умом или даже совершенными знаниями Вед во всей полноте. Невозможно осознать беспристрастие Бога, не оставляющего живое существо и на секунду, постоянно решающего с каждым его проблемы, подставляющего каждому руки, скрупулезно и индивидуально работая над каждым, Лично и неустанно ведя по ступеням духовного самосознания.
На самом деле, только преданные глазами совершенных знаний могут увидеть равное отношение Бога ко всем, как и Божественную Любовь и Справедливость. Только круговорот сансары показывает, что никто пред Богом не находится в особом положении, не удостаивается большего внимания, большей Милости или Справедливости, не пренасыщен богатством или бедностью, невежеством или знаниями, успехами или поражениями и неудачами, болезнями или здоровьем. Бог каждого ведет уникально, но суммарно за все рождения все проходят через одинаковое по объему страдание и счастье, все извлекают опыт материального существования и все поднимаются, проходя все и все преодолевая, извлекая свой опыт, свою духовность и понимания, и все в итоге одинаково устремлены к Богу. Однако, видя это, находя этому подтверждение в ст.29, преданный неизменно соглашается с тем, что с преданным у Бога отношения особые, отношения личностные, отношения взаимосотрудничества. В отличие от всех преданный в каждое мгновение своей жизни видит присутствие Бога, проявление Воли Бога, поддержку и помощь Бога. Видя это, постоянно находясь в неизменном памятовании, в контакте через практику преданного служения йог погружается в Бога всеми своими планами, мыслью и потому, как сказано, пребывает в Боге, а также знает постоянно Бога в себе. Такое особое положение не означает особую Милость Бога, но в то же время это то положение, где человек постоянно чувствует удовлетворение, радость, свободу, что есть состояние ест6ественное и в то же время наиболее предпочтительное, ибо вносит в человека мир, бесстрашие, удовлетворение и непривязанность. Однако, достигнув такой путь такое положение, человек не может еще быть абсолютно не греховным, ибо порою такое чувствование Себя Бог дает авансом. О таких людях, которые еще не совсем совершенны, но уже определились в выбранном пути в следующем стихе.

||9-30||

अपि चेत्सुदुराचारो भजते मामनन्यभाक् | साधुरेव स मन्तव्यः सम्यग्व्यवसितो हि सः ||९-३०||

api cetsudurācāro bhajate māmananyabhāk . sādhureva sa mantavyaḥ samyagvyavasito hi saḥ ||9-30||

Даже если человек совершает достаточно дурные поступки, но преданно служит Мне без отклонений, он непременно должен считаться святым, поскольку он полностью утвердился разумом.

Надо понимать, что дурные поступки, это не преступление, но проявление тех качеств, которые еще несовершенны. Сюда не может входить убийство, насилие, воровство, но именно поступки, которые могут еще проявляться. Это может быть проявленное неуважение к другому, жадность к животным, неравное отношение к людям, предпочтительное отношение к членам своей семьи или к своим детям, гордыня, самонадеянность, нечистоплотность, осуждение человека, стяжательство, пристрастие к деньгам, еде, золоту... На самом деле, каждый преданный имеет свои недостатки, свои, по сути, греховные деяния, свидетельствующие о том, что человек еще далеко не совершенен. Однако, несовершенство ряда качеств могут соседствовать с достаточно твердым в преданном служении разумом. Твердый разум человека следует только из утвердившихся знаний, но знания могут утвердиться только в результате преданного служения, в результате следования религиозным принципам, в результате аскез, в результате вибрирования Святых имен Бога, в результате проповедей, в результате благотворительной деятельности, в результате направленного на Бога ума, в результате посвящения Богу любой своей деятельности, в результате непривязанности. Все это не находится в состоянии максимально достигнутом, ибо Один Бог знает, кто и на какой ступени духовного развития стоит. Но то, что для человека все это норма, смысл жизни, сам путь - становится его сутью в результате работы над собой и своими качествами, и так или иначе способствует усовершенствованию этих качеств, ибо всем управляет Бог. Поэтому несовершенные качества всегда находятся в состоянии развития и преодоления. Но и те качества, которые человек уже достиг, многое стоят и значительно отличают такого человека от людей материальных. Эти качества Бог в данном стихе возносит в ранг качеств святых людей. Но и здесь возможно некоторое Божественное поощрение, когда самих людей называют святыми. На самом деле это сравнительное высказывание по отношению к качествам людей неверующих или слабоверующих. К этому следует относиться сдержанно и никоим образом не возвеличивать ни себя, ни других в статус истинно святых, ибо такой категории, строго говоря, нет и поскольку для человека это чревато. Но если человек все же на это идет, если считает себя святым, то это означает лишь то, что качества человека еще не высоки, и то, что должно было последовать и в таком случае, т.е. в таком возвеличивании себя, тоже можно рассматривать, как подъем вверх, даже если может выглядеть, как падение. Однако, из всего следует осознать, что качества преданных достаточно высоки, и потому такие люди по Мнению Бога, достойны почтения наравне со святыми, ибо высоки на Земле тем, что служат Самому Богу, а Бог никогда своих слуг не оставляет без Личной помощи и поддержки и непременно ведет к совершенству, к достижению тех качеств, которым нет цены.

||9-31||

क्षिप्रं भवति धर्मात्मा शश्वच्छान्तिं निगच्छति | कौन्तेय प्रतिजानीहि न मे भक्तः प्रणश्यति ||९-३१||

kṣipraṃ bhavati dharmātmā śaśvacchāntiṃ nigacchati . kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati ||9-31||

Религиозная душа очень быстро достигает в себе продолжительный мир. О, сын Кунти, смело заявляй любому, что Мой бхакта никогда не погибнет.

Человек, который преданно служит Самому Богу, в глазах Бога не лучше любого другого живого существа, ибо Бог не превозносит человека за то, что он, ведомый Богом, поднимается по ступени духовного совершенства вверх, ибо во всем труд и заслуга Бога по отношению к творению и никак не заслуга самого творения, ибо все от Бога, начиная с желаний. Но преданный Бога при всем этом достигает положение и преимущества несравнимые. Прежде всего, он идет по пути очищения (ст.26), освобождается как от благоприятного, так и неблагоприятного, достигает состояние отречения (стих 28), постоянно пребывают в Боге и знает Бога в себе (стих 29), утверждается разумом, достигает качества святых (стих 30). Также согласно данному стиху достигает продолжительный мир, а также всегда находится под защитой Бога.
Надо правильно понять, откуда Бог обещает Свою постоянную защиту, если для Бога все равны и на особое отношение, как и защиту, казалось бы, рассчитывать невозможно, поскольку Бог всех оберегает равно и ни к кому не благоволит особо, ибо это противоречит Божественной Справедливости. Однако, на самом деле, бхакта защищен Богом, и это следует понимать именно так. Дело в том, что, во-первых, бхакта - это тот человек, который достиг (приблизился) те качества, включая отрешенность, которые ведут его по пути очищения, и реакции кармической деятельности сходят постепенно на нет, поэтому страдания от других людей из материального мира кармически становятся неоправданными. Поэтому, находясь среди людей с более низкими качествами, человек может от них получать страдания, которые уже не заработал в такой мере. В этом случае Бог непременно шлет свою поддержку, влияет на ситуации, что преданному хорошо видно и понимается, как почти мистическая помощь Бога. В такой ситуации преданный постоянно удерживается Богом, спасается Богом, поскольку неразумные страдания могут и мешать преданному служению человека, включающему в себя и так достаточно страданий в виде аскез, воздержаний, других видов страданий от материальных людей. И во-вторых, преданный, даже кармически уже не зарабатывающий страдания, иногда все же получает их. Такие страдания, сыграв свою роль, непременно Богом убираются, отдав свои поучения в свою меру. Т.е. даже если страдания и ниспосылаются, то они имеют и свое поучающее значение, расширяют понимание и опыт преданного, но имеют свойство не быть катастрофическими, и через эти страдания Бог позволяет более четко видеть Свою направляющую и оберегающую Руку, тем укрепляя веру и твердость ума и разума преданного, как и способствуют утверждению в нем совершенных знаний. Что же касается продолжительного мира, то согласно сказанному выше Бог потрясает и внешним миром, и внутренним состояниями, такими, как переживания о другом... Но все же, именно путь преданного служения, значительно ослабляя привязанности, ведет на нет чувство зависти, гнева, страха. Человек может переживать, испытывать в свою меру страдания, но при этом испытывать внутренний штиль, негневливость, мир, проявляя умиротворенность, доброжелательность, дружелюбие, все тяжелое понимая и перенося, как Божественные энергии, которые приходят и уходят и никогда не направлены против других и которые следует только претерпевать и видеть, как Бог изнутри через новую мысль или извне давая новые ситуации, все меняет и преданный из всего этого выносит лишь утверждение в Боге, ибо через все видит Бога, Его личностные качества и Его непременную поддержку.

||9-32||

मां हि पार्थ व्यपाश्रित्य येऽपि स्युः पापयोनयः | स्त्रियो वैश्यास्तथा शूद्रास्तेऽपि यान्ति परां गतिम् ||९-३२||

māṃ hi pārtha vyapāśritya ye.api syuḥ pāpayonayaḥ . striyo vaiśyāstathā śūdrāste.api yānti parāṃ gatim ||9-32||

О, Партха, все те, кто укрываются во Мне, включая тех, кто является источником греха: женщины, торговцы, а также шудры - все они непременно идут к своему высшему назначению.

Укрываться в Боге - вещь далеко не простая. Это состояние невозможно достичь только в результате продолжительного преданного служения. Укрыться в Боге, предаться Богу, видеть в Боге Единственное прибежище можно лишь вследствие изучения Вед, следования религиозным принципам, в результате джапа-медитации, поклонения Богу, посвящения Богу любой своей деятельности. Для того, чтобы успешно проходить через это, необходимо и иметь все условия, которые обуславливают успех, давая преданному нужное окружение, нужное семейное положение, нужную профессию, все, что будет более-менее благоприятно. Но есть те, кто, занимая свое положение, терпят значительные препятствия, но не потому, что на данный момент человек ущербен, но потому, что судьба, кармические реакции заставляют отдавать многие материальные кармические долги, которые не позволяют отдаться преданному служению полностью, но отчасти. Особенно сложно женщинам, преимущественно занятым воспитанием детей, имеющим давление со стороны мужа, поставленных в условия хранительницы семейного уюта и обязаны работать. В таких условиях женщина с большим трудом может изучать Святые Писания, ибо сознание ее рассеяно на другие материальные обязанности. Точно также, очень сложно заниматься преданным служением тем, кто занят торговлей, земледелием, сельским хозяйством, скотоводством, ибо их деятельность физически очень тяжелая, изматывающая, заставляющая, по сути, входить в греховные отношения, ибо отношения купли-продажи в материальном мире несовершенны. В таких условиях также тяжело полностью предаться Богу, поскольку человек не может проходить в необходимой мере практику преданного служения и извлекать отсюда те знания, которые одни делают путь безвозвратным и дают необходимость предаться Богу в естественном процессе преданного служения. Это же относится и к тем, кто занят тяжелым физическим трудом. Следует понимать, что ни женщины, ни торговцы, ни рабочие не являются источником греха, но они более, чем другие, находятся в материальной зависимости, на них в основном держится материальный мир, требуя потомства, семью и материальные блага. Только поэтому все, принадлежащие к этой группе людей, имеют более слабые возможности достичь Бога, предаться Богу, ибо преданное служение требует преимущественно независимость, не очень большой долг перед обществом и не очень тяжелый физический труд, но как средство для поддержания тела. Однако, называя женщин, торговцев и рабочих источником греха, Бог исходил из понимания общества на тот период. Это было простое понимание и как-то соответствовало тому, что было видно, если не сказать очевидно. На самом деле женщина, принадлежа и своему полу, не может быть источником греха, ибо она не причина пола, и она обязана рожать детей Волею Бога. Остальное для каждой - кармические реакции, качества, и невозможно в греховности за принадлежность к полу упрекнуть того, кто изначально не имеет пол. Сегодня душа получает тело мужчины, а завтра получит тело женщины, с которой поступят так, как душа в теле мужчины позволяла себе поступать с другими женщинами. Поэтому речь может идти не о греховности, связанной с полом, а о греховности, связанной с качествами души, со ступенью ее духовного прозрения. Точно также шудра, торговец, бомжа конкретно не могут отвечать за среду, где вынуждены проявлять себя определенным образом, если она это требует. Тот, кто сегодня рабочий, вчера мог быть ученым, завтра может быть женщиной. Душа кочует по телам, по полам, по средам обитания, по роду деятельности, при этом далеко не всегда выражая своими качествами преимущественные качества среды, но вынужденная приспосабливаться, дабы пройти этот опыт существования и развить нужные качества. Поэтому ни пол, ни занятость не могут определить, на сколько греховен человек, но только то, насколько ему легко или сложно стать преданным и предаться Богу, а это есть его качества и кармические реакции, которые опять же упираются в качества. Поэтому и такие люди (женщины, шудры, вайшьи) имеют возможность достичь Бога, ибо, зная истину о каждом из них и истинных качествах, Бог многим создает те условия и оказывает ту поддержку, что человек становится чистым преданным и предается Богу и так приходит к высшему познанию. Ибо, если бы качества человека не позволяли, Бог никому бы не сделал скидку, но подправил ситуацию так, дал бы то положение, где человека не назвали бы источником греха. Но поскольку такое понимание условно, то Бог решает этот вопрос (привлечение к преданному служению) в любом теле, зная, кто воистину перед Ним. Единственное, что надо знать, что помощь Бога таким людям наиболее существенна, также таких людей, вращающихся в материалистических связях, задетых материальными отношениями, приходится очищать, менять вокруг них обстановку и проводить иногда через многие страдания. Намного легче работать и вести к Себе тех, кто в более благоприятных условиях на данный момент ( а в глазах людей более достоин). Об этом в следующем стихе.

||9-33||

किं पुनर्ब्राह्मणाः पुण्या भक्ता राजर्षयस्तथा | अनित्यमसुखं लोकमिमं प्राप्य भजस्व माम् ||९-३३||

kiṃ punarbrāhmaṇāḥ puṇyā bhaktā rājarṣayastathā . anityamasukhaṃ lokamimaṃ prāpya bhajasva mām ||9-33||

На сколько же в большей степени это относится к благочестивым брахманам, бхактам, а также праведным царям этой временной, полной страданий планеты. Потому, постигнув это, посвяти себя преданному служению Мне.

Несомненно, и брахманы, и бхакты и праведные цари есть те люди, которые уже заслужили в прошлых и этом рождении те пути, которые только способствовали преданному служению, ибо достигнутое положение говорит само за себя. Чтобы достигнуть это свое положение, каждый их них и не по одному кругу и в разных телах в разных кастах, под влиянием разных гунн природы Волею Бога достигли те качества, которые вывели на ступень преданного служения, но и повели по этой ступени вверх. Они никак не пользуются перед Богом особыми льготами и за ними следом идут те, кто были домохозяйками, или шудрами, или торговцами в прошлой жизни, ибо там приобретенные качества открыли двери не только к преданному служению, но и дальнейшему их развитию в этом направлении. Естественно, что стоя перед Богом на более высокой духовной ступени самосознания, они, значительно опережая тех, кто идет следом, достигнут Всевышнего, и в этом не должно быть сомнений. Таким образом, Бог пояснил, что ожидает человека, который намерен преданно служить Ему, на какой бы ступени духовного развития он не стоял., на ступени шудры или брахмана. В этой связи, предсказывая успех любому, начавшему путь к Богу, Бог дает главные на все времена наставления, которые следует знать и начиная путь, и в сердце, и выходя за пределы влияния трех гунн материальной природы.

||9-34||

मन्मना भव मद्भक्तो मद्याजी मां नमस्कुरु | मामेवैष्यसि युक्त्वैवमात्मानं मत्परायणः ||९-३४||

manmanā bhava madbhakto madyājī māṃ namaskuru . māmevaiṣyasi yuktvaivamātmānaṃ matparāyaṇaḥ ||9-34||

Всегда думая обо Мне, стань Моим бхактой. Поклоняясь Мне, выражай Мне почтение. Вовлеченный таким образом в преданное служение Мне, ты достигнешь Меня, всей своей сущностью устремившись ко Мне.

Дав человеку сокровенные знания о Себе, о Своих великолепных качествах, которые
Бог рекомендует практически применять в стихе 4. Бог показывает в ст.20.на
каких ступенях духовного самосознания фактически люди стоят и как и кому
поклоняются. Далее, в ст.24 Бог показывает, кто, воистину, за всем стоит. Далее Бог показывает, что необходимо тому, кто хочет начинать Ему служить, как подниматься по ступеням духовного самосознания и что это дает (ст.26.. Далее, в ст.29.показывает свое отношение к живым существам, обеспечивающее успех каждому. Далее, в ст.31.Бог объясняет, что достигает человек, который намерен преданно служить Богу на какой бы ступени он не находился, и в данном стихе завершает главу лучшим из наставлений, давая еще одно сокровенное знание, но не о Себе, а о средствах достижения Всевышнего, средствах, воспетых в Шримад-Бхагаватам и подтвержденных в Ведах, средствах, которым нет альтернативы, без чего успех невозможен, средства, которые Бог повторяет разными путями, дабы они вошли в сознание и направляли стать преданным, всегда думать о Боге, выражать почтение, сделать Бога целью и смыслом жизни. Все это достигается только на лестнице преданного служения и не иначе.

Глава 10

ВЕЛИКОЛЕПИЕ ВЕРХОВНОЙ БОЖЕСТВЕННОЙ ЛИЧНОСТИ.

||10-1||

श्रीभगवानुवाच | भूय एव महाबाहो शृणु मे परमं वचः | यत्तेऽहं प्रीयमाणाय वक्ष्यामि हितकाम्यया ||१०-१||

śrībhagavānuvāca . bhūya eva mahābāho śṛṇu me paramaṃ vacaḥ . yatte.ahaṃ prīyamāṇāya vakṣyāmi hitakāmyayā ||10-1||

Шри-Бхагаван Сказал.
И вновь, о, Сильнорукий, непременно выслушай Мои Высшие Наставления, которые Я, думающий о тебе, как о дорогом мне, говорю, желая тебе блага.

В этом стихе следует обратить внимание на две вещи. То, что Бог желает дать Арджуне Свои Высшие Наставления вновь и видит в этом для него Блага, что неотличимо в Боге от пользы. То, что Бог думает об Арджуне, как о дорогом Ему, следует опустить, ибо это личностные объяснения Бога, мотивирующие Арджуну внимать и работать с Богом, сотрудничать со Всевышним, имея в себе человеческую надежду на свою избранность, что также необходимо, но есть средство управления живым существом, есть Божественный механизм воздействия и поощрения. Однако, никогда не следует забывать, что Бог равен ко всем, никого не отличает, не превозносит, ибо не может восхвалить человека за то, что ему дал Сам Лично, где Сам Лично вел и Сам обуславливал события и результаты. Разве можно искренне хвалить, скажем, ребенка за то, что у него появилась новая одежда? Однако, о каких же благах Говорит Бог? Всегда, в любое время, в любом диалоге с Богом можно извлечь только Блага одного направления, блага, все в себя вмещающие, и преданное служение, и поклонение Всевышнему, и Божественные качества, и внутренний мир, и духовное счастье и удовлетворение. Такими всегда желанными благами для людей, осознанно идущих к Богу, может являться только ступени духовного совершенства. И все, что Бог Говорил до этого, и все, что еще будет сказано, разными путями, но открывает именно эти великие врата к Богу. Но совершенство, помимо долгих практик, требует всегда знание Бога, как Личности, знание Божественных качеств на том уровне, которое возможно в материальном мире, выход на контакт с Этой Личностью, дабы начинать видеть Божественное присутствие в своей жизни и жизни других людей на каждом шагу. Именно поэтому Бог приступает к дальнейшему пояснению Своих качеств, вновь и вновь, ибо они Неисчерпаемы, могут быть получены только из Рук Бога и через них утверждает Свое Присутствие везде, как и Могущество, как и практическое средство для памятования. Однако, развитие человека, приближение его по качествам к Богу, вхождение в Бога происходит в этом направлении постоянно, средствами незримыми и видимыми, осознанными и неосознанными, ибо совершенство не есть быстрое действо, но долгий практический путь от достаточно низких форм жизни и сред обитания до форм тела и уровней жизни человека и далее. Приближение к обещанному благу, к духовному совершенству встает перед человеком и через многие материальные посулы, где, трудясь в одном, живое существо наращивает другое, именно то, что и в свое время поможет Богу привлечь его к осознанному пути совершенства, имея перед собою целью только Бога. Вообще, вопрос о совершенстве человека для каждого существенный, вопрос на самом деле о цели и смысле своей жизни, вопрос, который один по большому счету овладевает человеком, как только он начинает мыслить и выделять себя из всех как претендующую на свое значимое место в обществе личность. Однако, никогда не следует забывать, что люди по своим ступеням развития на каждый данный период стоят, каждый, на своей личной, собственной ступени интеллектуального, духовного, материального взросления. Именно эта личностная ступень обладает свойством давать четко свое понимание совершенства, поддерживаемого качествами человека, его кармой, его всем предшествующим опытом. Поэтому один свое совершенство видит в добывании материальных благ, в тонкости своего ума в этом направлении, в успешности своего логического мышления и своего здесь доминирования по сравнению с другими. Другой свое совершенство видит в развитии возможностей своего тела, чувств, органов чувств, третий - в достижении сверхчеловеческих качеств, в управлении другими людьми, в поражении другого сознания своими также мистическими способностями и возможностями, с готовностью приписывая все себе, своему плану, труду над собой и неким сокрытым в себе тайным и лучшим возможностям, чем у других. Однако, все эти пути и многие-многие другие, которые предоставляет материальный мир, есть лишь Божественные средства развития человека пока так, как это возможно на его ступени развития и понимания, есть лишь также составляющие, направляющие, иллюзорные ступени, но реально ведущие именно к совершенству духовному, которое прочит Бог, как благо в данном стихе, но при условии осознанного пути, пути, который предусматривает постижение Бога и качеств Бога. Многие, строго говоря, несовершенные пути и цели Божественной Волей взращивают, синтезируют из себя тот единственный, Богом узаконенный путь, который имеет свойство вести дальше неослабно, уже не подменяться и не отстраняться никаким иным путем, полностью удовлетворять само живое существо, не зависеть от мнений чьих бы то ни было, наслаждает, не является насильственным, но абсолютно соответствует изначальной природе живого существа, которое есть отделенная неотделимая часть Бога, которое только вследствие такого пути находит мир в себе, когда его больше не потрясают чужие мнения, когда оно от своего совершенства не питается материальными благами, ибо совершенство резко и не насильственно ограничивает ее желания и пути наслаждения тела, когда материальные ценности перестают давлеть, диктовать, звать, вселять страх. В чем же заключается это совершенство? Какое благо под ним подразумевает Бог в данном стихе? Об этом невозможно сказать в нескольких словах. На это направлены учения всех Вед, причем не прозрачно, но многими путями указывая путь, ибо Веды предназначены для всех ступеней развития и каждый здесь выбирает свое совершенство, свои пути. Но отличаются эти ведические ориентиры тем, что все пути однозначно ведут чистыми путями, путями очищения, путями добывания Божественных качеств, путями только религиозными. Всеми Святыми писаниями разных уровней Веды превозносят преданное служение Богу, Конкретизируя Божественные Наставления и указания через Божественное Слово - Бхагавад-Гиту и Шримад-Бхагаватам, давая неизменные, наилучшие , самые точные указания для Достижения Всевышнего, что есть путь духовного совершенства. Что же лежит в основе тех качеств, которые синтезируются в этом пути? Прежде всего, это качества духовные. Плоть в этом направлении почти что молчит. Это - добродетель, милосердие, справедливость, честность, негневливость, доброжелательность, контроль ума, разума, чувств, желаний, неустремленность за материальным счастьем, посвящение Богу плодов любой своей деятельности, терпение, смирение, немногословие, погружение в Бога в себе, непривязанность, отрешенность, видение Бога в каждом и все в Боге, видение Бога в каждом теле, в каждой судьбе, как Высшего Управляющего, мышление и понимание всего через призму совершенных духовных знаний, духовные совершенные деяния, непременное поклонение Богу, трудолюбие, уравновешенность, равное отношение к благоприятному и неблагоприятному, к другу и врагу, к золоту и камню, умение видеть во всем только Волю Бога, абсолютное понимание законов кармы, сансары, видение и того, что наказание Бог шлет, используя греховные качества людей, которые тотчас сами становятся в очередь за наказанием, умение посвятить свою жизнь Богу, умение видеть цель своей жизни в Боге и находить во Всевышнем свое высшее Убежище.
Все остальное, каким бы ни был талант, слава, блага - ни есть показатели совершенства человека, но есть лишь путь к совершенству, но не прямой, пока все человек приписывает себе и своим усилиям, каковы бы они не были. Все остальное тленно, и в Боге незначимо. Но и косвенность такого пути дает свои плоды, ибо добывает те качества, которые Бог учтет на пути к Себе, которые также пополнят духовный багаж, но неосознанно. Но и без этого не обойтись. Теперь должно быть понятно, к каким благам должен еще устремиться Арджуна, как и все, кто внимает этому священному разговору. Но эти блага не возможно приблизить вне тех знаний о Себе, которые продолжает открывать Бог Кришна в этой главе. Без этих знаний ни одна могущественная личность не может утверждать, что знает Бога, что знает качества Бога, а потому не может быть среди тех, кто совершенен хотя бы в пределах материального мира и его возможностей. Об этом в следующем стихе.

||10-2||

न मे विदुः सुरगणाः प्रभवं न महर्षयः | अहमादिर्हि देवानां महर्षीणां च सर्वशः ||१०-२||

na me viduḥ suragaṇāḥ prabhavaṃ na maharṣayaḥ . ahamādirhi devānāṃ maharṣīṇāṃ ca sarvaśaḥ ||10-2||

Ни полубоги, ни великие мудрецы не знают Моих качеств, непременно Источника всех полубогов и всех великих мудрецов.

На самом деле этот стих рассчитан также и на невежество Арджуны, ибо совершенный человек знает, что и мудрецы, и полубоги, да и духовные учителя или дваждырожденные в этой жизни ни есть некая элита, которая обязана по своему положению доподлинно знать качества Бога. Это лишь временные материальные оболочки и роли живого существа, как и временный статус, которые никак не отражают и не могут отражать его истинный, наработанный многими предыдущими рождениями духовный интеллект, ибо не наделены таким приоритетом и истинное понимание и готовность осознавать живого существа известно только Всевышнему. Надо хорошо понимать, что и преданный неофит может по своим качествам и духовному развитию считаться Богом более совершенным, нежели его духовный учитель на данный период. Не следует привязываться к положению человека на обозримой ступени его духовного развития, ибо она не отражает его духовный опыт в полной мере, и не каждый молчащий есть духовно слабый, и не каждый проповедующий знает истину. Несомненно, этим стихом Бог хотел показать для уровня мышления Арджуны, что и великие духовные лидеры, и могущественные живые существа не могут всегда похвастаться, что доподлинно знают Бога и Его качества. Что уж говорить о других. Такова цепочка рассуждения, принятая в материальном мире по разным вопросам, но, строго говоря, в Божественном понимании она не действует и здесь является Божественным спуском на уровень материального мышления, дабы дать через сравнение саму значимость и недосягаемость этих духовных знаний о Боге, говоря на языке тех, кто пока так мыслит и через это может оценивать и делать выводы. Но, действительно, можно не знать качеств Того, Кто тебя создал, ибо одно не является следствием другого, если мыслить в Божественных масштабах, а не в масштабах, которые материальные люди проигрывают на пальцах, типа: как не знать ребенку родителей, их качеств, если они тебя родили, как не узнать новорожденному своей матери, если она дала жизнь. Любое живое существо безошибочно и именно по качествам однозначно среди всех особей разных видов выделит свою мать. Однако, эти качества достаточно поверхностны, просты в своей сути и соответствуют уровню развития живого существа, как и соизмеримы с его личными качествами и пониманиями. Однако, качества Бога, как Высшего Создателя, достаточно сокрыты, ибо в основе своей они имеют направленность на развитие всего творения средствами далеко не очевидными, неуловимыми, неподвластными человеческому мышлению. Как же все же можно познать качества Отца? Есть четыре способа, но эти пути познания Себя, Личности Бога не доступны человеку по его личной инициативе или в результате положения, которое он занимает, но даются самим Богом. Прежде всего, познать качества Бога можно, находясь в преданном служении. В процессе преданного служения именно видение Бога в своей судьбе, в судьбах других людей, умение мыслить через призму совершенных духовных знаний и ими объяснять все происходящее в своей судьбе, начинает помогать человеку видеть качества Бога такие, как Милосердие, Любовь, Личное Присутствие, Мыслительный процесс, сами события, через собственную речь, внутренние подсказки, чудесные свидетельства. Также качества Бога можно в своей мере постигать, изучая только Святые Писания, через исторические хроники, описывающие приход Бога в материальный мир и проводимые в них игры, также через мифические повествования, истории и события, происходящие на разных планетах этой и других материальных вселенных, как и на духовном плане. Также качества Бога можно постигать из Рук Самого Бога, качества неочевидные, качества, которые невозможно проверить на себе, т.е. в своей судьбе, качества, о которых Бог говорит в этой и предыдущей главе. И еще один путь постижения качеств Бога - путь личного общения с Богом, что в материальном мире является событием очень редким. Однако, человек, который знает то, что Бог есть ум человека, его память, его разум, его чувства, он может, будучи наблюдательным хотя бы к себе, начинать видеть, как через эти врата Бог работает над ним, как наказывает, как выручает, как милует, что требует и на какие качества человека как реагирует. Зная цель Бога на человека, зная азы Божественных требований, человек может начинать понимать качества Бога, как Отца, как Творца, как высшего друга, как Учителя, Наставника, как Высшее для каждого Прибежище, как Покровителя праведных и защитника преданных, всеми своими качествами ведущего к Себе.

||10-3||

यो मामजमनादिं च वेत्ति लोकमहेश्वरम् | असम्मूढः स मर्त्येषु सर्वपापैः प्रमुच्यते ||१०-३||

yo māmajamanādiṃ ca vetti lokamaheśvaram . asammūḍhaḥ sa martyeṣu sarvapāpaiḥ pramucyate ||10-3||

Любой, кто знает Меня, как Нерожденного, также, как не имеющего начала, как Высшего Управляющего над всеми планетами, Ишвару, он не подвержен иллюзии среди всех смертных и освобождается от последствий кармической деятельности.

Следует знать, что в материальном мире называют знанием то, что удерживается в памяти, то, что передается изустно, то, что достигается материальным опытом личным и всего общества, что изучается и что, как знание, может быть практически применено, приложено в той или иной области деятельности человека. В данном случае речь идет о знании духовном, знании, которое достигается путями духовными, оговоренными в святых писаниях, о знаниях, имеющих отношение к Личности Бога, к практике преданного служения. Идя в этом направлении невозможно знанием назвать то, что есть ознакомление, что однажды было услышано, невозможно назвать знанием и то, что сохранила память, нельзя назвать знанием и то, что время от времени подает ум, напоминает ум, когда изучаешь Веды или занят проповедью. Духовные знания имеют свойство проявлять себя двумя способами. В знаниях можно пребывать. И в знаниях можно утвердиться. Пребывающий в знаниях способен их проповедовать, способен через них пытаться духовно мыслить и строить духовные планы, но утвердившийся в совершенных духовных знаниях стоит на более высокой ступени, поскольку эти знания добыты человеком только через практику преданного служения, через практику йоги, через аскетизм, добродетель, жертвоприношения, изучение Вед, контроль ума, желаний, чувств, через самопогружение, через непривязанность... Только такое знание, постепенно шаг за шагом врастающее, входящее в человека, формирующее его качества, неразрывно связанное с Личностью Бога, направленное на духовное развитие и приобретение совершенных качеств, делающее жизнь человека постоянно осмысленной в плане видения всего в Боге и Бога во всем, знание, которое дает одну цель и один смысл в жизни, неизменно связанные с Богом, знания, требующие отрешенности, посвящение всех последствий своей деятельности Богу могут называться утвердившимися, ибо они становятся неотъемлемыми от человека, его направления мышления, становятся его ступенью, его Личностной связью с Богом. Только так вошедший в духовные знания может глубже всех понимать суть качеств Бога, видеть их непреходящую ценность, их Величие, их последствия для человека. Стоящий на такой ступени человек, зная Бога, как Высшего Управляющего, Ишвару, тотчас знает практически, в чем это выражается, знает, что отсюда следует, доподлинно знает, что все, что ни происходит в жизни любого человека, исходит от Бога, по Плану Бога, что Бог пронизывает собой все Свое творение, и что нет ничего, где бы Бог не присутствовал, где бы Бог не Претворял и Управлял, нет ничего, что было бы само по себе, независимо, неподотчетно, не развивалось бы, не имело бы на себя План. Именно так видя, зная Высшую Причину всех причин, человек абсолютно уверенно знает и понимает все события, все случайности, все обстоятельства и их стечения ни как непредвиденные, а как устроенные Богом. Ему невозможно идти по пути иллюзорной энергии Бога, подменяющей все случайными связями, человеческим фактором, природными явлениями. Такой преданный в любом случае в своей и чужой жизни обращает свой взгляд только к Богу, а потому никого не винит, никого не восхваляет, ни в чьих глазах не желает выглядеть лучше или хуже. Также зная, от Кого таланты и успехи, никому не поклоняется, ничего не желает, ничем мирским не дорожит. Т.е. истинно знающий не награждается просто так освобождением от влияния иллюзорной энергии Бога, но зарабатывает, и именно благодаря своим духовным знаниям, в которых утвердился, начинает видеть вещи так, как они есть. Бог никогда и ни за что никого духовными качествами и духовным видением, как и знаниями, не одаривает, не преподносит, не выделяет этим, не требует от своей иллюзорной энергии оставить человека. Все происходит естественно, последовательно, от рождения к рождению, никогда за одну жизнь, никогда и без материального опыта, никогда без личных усилий и никогда без духовной очень продолжительной практики, доподлинно Лично зная уровень духовной реализации каждого на каждый данный момент, как и должно было быть, и этим стихом Это и утверждается. Также, освобождение от кармической деятельности есть тот же результат утвердившихся совершенных знаний. Ибо, зная точно, в полной мере присутствие везде Бога, Его Волю, его План на творение, преданный никогда, познав также Бога в себе, не сможет пойти против Воли Творца, не сможет направить себя на греховное мышление и деяния, ибо его качества уже позволяют это, дав непривязанность, аскетизм, удовлетворение малым и устремлением лишь поддерживать свое тело. Также, человек своим трудолюбием и умением непременно устремлен отдавать долги, как и не запутываться в материальных играх и наслаждениях. Все это, по сути очищающее жизнь человека, есть основа и для освобождения от последствий кармической деятельности, где все предлагается Богу, посвящается Бога, жертвуется Богу. Таким образом, если человек достиг свои знания через практику преданного служения, если он утвердился в них, если только через них, как совершенные духовные знания видит и мыслит, он непременно, как следствие, но не как в подарок, не будет подвержен иллюзорной энергии Бога и отсюда, как следствие, шаг за шагом, но будет очищаться, т.е. освобождаться от последствий кармической деятелности.

||10-4||

बुद्धिर्ज्ञानमसम्मोहः क्षमा सत्यं दमः शमः | सुखं दुःखं भवोऽभावो भयं चाभयमेव च ||१०-४||

buddhirjñānamasammohaḥ kṣamā satyaṃ damaḥ śamaḥ . sukhaṃ duḥkhaṃ bhavo.abhāvo bhayaṃ cābhayameva ca ||10-4||

Разум, знание, неподверженность иллюзии, всепрощение, правдивость, контроль чувств, контроль ума, счастье, страдание, рождение и смерть, страх, а также непременно бесстрашие, неприменение насилия, уравновешенность, удовлетворенность, аскетизм, благотворительность, слава и бесславие - все эти различные качества (состояния существования) живых существ непременно исходят от Меня.

Надо хорошо понимать, что всем перечисленным в данном стихе Бог не исчерпал все, что исходит от Бога относительно Его творения. Более того, ориентируясь на уровень сознания людей времен Арджуны, дал знания щадящее, далеко не полно, ибо и не все может принять человек по сути мыслящий слабо, находящийся на не очень высокой ступени развития духовного интеллекта, как и понимания. Бог дает совершенные знания всегда так, чтобы не навредить процессу развития человечества и каждого отдельного живого существа, также с тем, чтобы человек не отступил от Бога, неверно со своей ступени трактуя Божественные откровения, чтобы не истолковывал их в угодном себе направлении и в защиту своей греховной деятельности. В данном стихе, если обратить внимание, можно увидеть, что Бог перечисляет и качества человека, и состояния существования те, которые можно любому связать с Личностью Бога безболезненно, не рождая особых сомнений и тем более возмущение ума. Но на самом деле современный человек, вчерашний современник Арджуны, но поменявший с многими телами и слабое мышление на более прогрессивное, может принять и то новое, которое через комментарии можно привнести, добавить, тем углубив знания человека и начав объяснять ему, как дело обстоит на самом деле, не умаляя, но только увеличивая Божью Славу и Могущество. Здесь речь идет о том, чтобы человек понял, что, вмещая в себя малое, Бог вмещает в себя и большее, вмещая в себя благоприятное для человека, Бог вмещает в себя и неблагоприятное, вмещая в себя одни качества, Бог вмещает и им противоположные... Т.е. из Бога исходит разум, а значит и неразумность, неадекватность человека, исходит знание, но исходит и состояние невежества, исходит неподверженность иллюзии, но исходят также и иллюзорные понимания и все, что из этого следует, также из Бога исходит непрощение, человеческая ложь, невозможность управлять чувствами, беспокойный неконтролируемый ум, состояние печали, страданий, смерть и рождение, бесстрашие и страх, применение насилия, неуравновешенность, беспокойства, удовлетворение всех чувств, нежелание заниматься какой-либо благотворительностью... На самом деле все это есть энергии Бога, которые всегда присутствуют в материальном мире независимо от того, нравится это человеку или нет. Нет ни одного внутреннего состояния человека, которое бы созидалось им самим, оно приходит и уходит (отрабатывается) Волею Всевышнего к каждому в соответствии с Божественным Планом на человека, и сколь бы такие качества и внутренние ощущения не казались бы отвратительными, они изначально имеют Божественную природу, они имеют смысл, ибо изначально направлены на развитие человека и всего творения, ибо, увлекаясь в материальные игры, человек не смог бы искренне их проигрывать, не смог бы через них изживать эти самые энергии, через практику собственной жизни оценивая эти качества и состояния существования и извлекая для себя свои уроки, опыт и качества Божественные, которые имеют свойство синтезироваться из материального бытия, греховной деятельности и уроков, как страданий. Однако, надо хорошо понимать, что все, что исходит от Бога, имеет и свой насильственный, привносимый, непременно необходимый характер, как блага, так и энергии низшего порядка, ведущие к страданиям однозначно. Но, имея указанный характер, свойство нести страдания, они также имеют одно общее качество - Божественную справедливость, которая одна четко через Ум Владыки все распределяет и перераспределяет в соответствии с Божественным Планом на человека, который строится в соответствии с кармой человека, имеющей свои анналы еще в животном мире, откуда и тянутся такие качества, которые в свое время непременно способствовали выживанию живых существ и их развитию в животных телах, но в теле человека, проявляясь, становятся неизменными камнями преткновения для его развития и обретения качеств высшего порядка. Поэтому Человеческие игры Волею и Планом Творца призваны эти низменные, тянущиеся из животных отношений качества ослаблять до уровня качеств людей, приемлемых Богом. Т.е. Все, что ни происходит с человеком, есть результат Божественной Руки, воздающей каждому из Божественного архива именно те чувства, качества, состояния существования, которые теперь уже человек заслужил прошлыми жизнями однозначно. Если в одной из своих жизней человек в основном подпитывался подаваемыми ему Богом изнутри, как близкими, энергиями гнева, зависти, богатства, считая эти чувства и влекомые из них обстоятельства себе родными, то Бог, накопляя для него последствия его греховных деяний, в следующих рождениях именно качества такого же порядка через людей такого же уровня и ступени направляет на него, тем ставя его в условия страдания от удара рикошетом, а потому понуждая к выбору, корректировке, запоминанию того, что от него требует нравственность общества и законы Бога. Т.е. дурные качества и низменные состояния человека, подаваемые ему изнутри и в которых он их принимает за себя, начинают идти средствами и Планами Бога против него самого, тем поднимая на ступень, где он будет более склоняться к качествам менее опасным, к добродетели и опробовать на себе новое направление мышления, питаясь и затребовав у Бога внутри себя Его другие, более высокие духовные энергии, приспосабливаясь к ним, врастая в них и в итоге принимая их за себя и тем то в одном качестве, то в другом поднимаясь над собой, отнюдь не ведая, что он только душа, неподвижная, не действующая и все с ней проводит Бог, дабы одухотворить, приблизить по качествам к Себе, дабы потом направить на единственное свое предназначение - служение Отцу. Поэтому, расширяя свое сознание, каждый человек, испытывая то или иное внутреннее чувство, состояние существования, может абсолютно точно констатировать, что эти внутренние энергии только от Бога. Если человек испытывает жадность, что есть энергия Бога, если умом поддерживает эту энергию тем, что начинает мыслить, как придержать, не поделиться, припрятать, то это означает, что человек реально заслуживает эту энергию, принимая ее за свое устойчивое состояние, строя практически свое поведение исходя из этого, а значит, как бы и рапортовал Богу в себе в своих качествах на данный период и тем самым заработав себе ту карму, которая и против него в самом значительном удержит, припрячет, солжет, откажет точно такой же и так же стоящей и мыслящей душой, причем так, что это непременно принесет страдания и даст основание начинать мыслить в защиту добра, милосердия, помощи другим. И за жизнь каждого человека все эти качества, играя практически роль кнута и пряника, поднимают каждого из животного низкого мышления на уровень духовного Божественного понимания и качеств.

||10-5||

अहिंसा समता तुष्टिस्तपो दानं यशोऽयशः | भवन्ति भावा भूतानां मत्त एव पृथग्विधाः ||१०-५||

ahiṃsā samatā tuṣṭistapo dānaṃ yaśo.ayaśaḥ . bhavanti bhāvā bhūtānāṃ matta eva pṛthagvidhāḥ ||10-5||

||10-6||

महर्षयः सप्त पूर्वे चत्वारो मनवस्तथा | मद्भावा मानसा जाता येषां लोक इमाः प्रजाः ||१०-६||

maharṣayaḥ sapta pūrve catvāro manavastathā . madbhāvā mānasā jātā yeṣāṃ loka imāḥ prajāḥ ||10-6||

Семь великих мудрецов, четверо других великих мудрецов до них, также Ману (прародители человечества) произошли из Моей природы, порожденные Моим умом, и все это население в мире произошло от них.

Не будет умалена Слава Божья, если сказать, что этот стих был дан для тех, кто, опять же, жил во времена Арджуны и абсолютную Истину знать не могли в силу детскости и неподготовленности человеческого на тот период сознания, кто свои знания не могли еще питать из истины, ибо не были к ней готовы, но которые представляли мир, беря за основу исторические хроники, мифы, Ведические повествования, в завуалированной, доступной форме передающие основы совершенных знаний, прославляющих Бога и Его деяния, а также представляющих истину на уровне слабого человеческого мышления в части зарождения, истоков человечества. На самом деле, воспетые Ведами мудрость, деяния и преданное служение семи и далее четырех великих мудрецов должны были быть провозглашены, как имеющие Божественное происхождение, дабы покорить умы невежественных тем, что и такие прославленные ведические герои есть не более, как плод Божественного ума, а отсюда - понимание, насколько же велик Сам Бог, вмещающий в Себя тех, кому поклонялись и кто качествами своими превзошли многих других. На самом деле, это слабое отражение Божественных качеств и слабое прославление Верховной Божественной Личности. Это также относится и к прародителям человечества Ману. На самом деле нет ни у кого, ни одного живого существа ни в прошлом, ни в настоящем, ни в будущем, ни у величайших, ни у малейших другого источника, но только Сам Бог. Но пояснять человечеству того периода через Веды и Святые Писания долгий и естественный процесс эволюции было невероятно в силу слабости на тот период человеческого ума. Надо понять, и еще раз понять, что и полубоги, и великие духовные учителя, и мудрецы, и высочайшие религиозные лидеры..., - ни один не мог быть выше по своему интеллектуальному уровню современного человека, и все те достоинства, за которые их воспевали, им следовали и поклонялись сходились к их мистическим качествам, положению, которое дал Сам Бог, и знанию, которое, опять же, от Бога. Поэтому более следует воспеть Бога за то, что Он Лично есть Источник всего, всех уровней сознания, мышления, мудрости, славных дел и проявлений, что Сам развил до того уровня понимание, Сам привел цивилизацию к каждому данному ее уровню, Сам дал опыт, с каждым Сам вершил Великие дела и прочее, будучи несравнимо и неизменно Выше любого в Своем творении и его развития во все времена и на все времена. Надо понимать, что весь процесс эволюции ни есть эволюция тел, но извечно есть эволюция именно души, проходящей Волею Создателя материальную практику в материальном мире, по сути, путешествуя по телам, предоставляющим Волею Бога через каждую телесную оболочку, чувства и возможности тела само духовное и материальное развитие души, начиная с уровня именно неодушевленной формы, через атомы, молекулу, составляющие атомов, через, далее, микроскопические живые существа, продолжающие развитие в разных средах, шаг за шагом выходя на уровень всех живых существ, их видов, которые хорошо известны человечеству, опять же, Волею Бога, дающего и материальным людям истинное знание о Себе и Своем труде, но давая это откровение только теперь, ибо неверующие живые существа, не зная, Кто за всем стоит, склонны воспевать неживую природу и случайные в ней события, распространяя в невежестве такой процесс развития на всю вселенную.

||10-7||

एतां विभूतिं योगं च मम यो वेत्ति तत्त्वतः | सोऽविकम्पेन योगेन युज्यते नात्र संशयः ||१०-७||

etāṃ vibhūtiṃ yogaṃ ca mama yo vetti tattvataḥ . so.avikampena yogena yujyate nātra saṃśayaḥ ||10-7||

Любой, кто действительно знает эти Мои великолепные качества и мистическое могущество, он занят в безраздельном преданном служении Мне. В этом не может быть сомнений.

Для современного читателя следует этот стих принимать с поправкой, что к великолепным качествам относится ни то, что Бог является источником семи великих мудрецов, а также четырех других великих мудрецов, но то, что Бог является Источником всех живых существ и их ранги и ступени развития здесь несущественны, ибо это прямо следует из того, что Бог - изначальный источник всего. Поэтому, зная это абсолютно, т.е., что Бог источник всего, можно утверждать, согласно этой поправке и стиху в целом, что такой человек занят в беспредельном преданном служении Богу и в этом не может быть сомнений. Однако это и не очевидно. Говоря о всех великолепных качествах Бога, не следует их сужать до стихов в данной главе, хотя и здесь не каждому легко понять, почему, зная, что Всевышний есть источник всех полубогов и всех великих мудрецов (стих 2), зная Всевышнего, как Нерожденного, не имеющего начала, как Высшего Управляющего (стих 3), зная, что все качества и состояния существования исходят от Всевышнего (стих 4., что все прародители человечества и все мудрецы произошли из природы Бога, порожденные умом Бога (стих 6), как, зная это, можно утверждать доподлинно, что такой человек уже занят в безраздельном преданном служении Богу? Все дело в том, что о качествах Бога можно слышать, слушать, внимая великим ачарьям, можно так же много читать и быть сведущим в этих вопросах в немалой степени. Однако, духовные знания отличны от материальных и имеют свойство утверждаться в человеке только Милостью Бога и только через преданное служение. Иначе, Бог, Владыка всех чувств, не возвысит их в человеке до уровня духовного понимания, не заработают эти качества, как духовные указатели, через них человек не объяснит ни одного события ни в своей жизни, ни в жизни других людей, память их не напомнит, ум из них не извлечет, и эти знания будут долго на затворках человеческого опыта и видения, пока именно преданное служение не возведет их в ранг утвердившихся, единственной точкой зрения видящей вещи, как они есть на самом деле. Только практика преданного служения, постоянное памятование о Боге, только путь аскез и ограничений, путь поклонения Всевышнему, путь добродетели и милосердия дадут этим знаниям статус утвердившихся, утвердившихся на фоне утвердившегося в преданном служении разума. Поэтому тот, кто именно через преданное служение утвердил эти знания в себе, не в одночасье, не для похвалы, но как результат многих духовных усилий, то его знания могут считаться знаниями высочайшего уровня. И обладающий этими знаниями однозначно занят в преданном служении, как и любой человек, занятый в преданном служении, непременно выходит на уровень знания этих качеств Бога. Вот эта связь преданного служения и знание великолепных качеств Бога и гарантируется Богом в данном стихе.

||10-8||

अहं सर्वस्य प्रभवो मत्तः सर्वं प्रवर्तते | इति मत्वा भजन्ते मां बुधा भावसमन्विताः ||१०-८||

ahaṃ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṃ pravartate . iti matvā bhajante māṃ budhā bhāvasamanvitāḥ ||10-8||

Я - Источник всего этого творения. Из Меня все исходит. Поэтому, зная это, разумные служат мне с великой сосредоточенностью.

Бог много раз, в разных стихах указывает на то, что именно Он является Источником всего. Это великое откровение Отца можно осознать по- разному. Слабоверующие или нерелигиозные люди воспринимают это откровение не задумываясь, не извлекая, не строя на этом свои цели и планы, не увязывая с этим смысл своей жизни. Редко кто и из философов, пытающихся найти законы развития человеческого общества, может хоть как-то задуматься в этом направлении, увидев ту единственную данную Богом нить, которая может привести к сути всех вещей, всех событий, всех проявлений, подняв наверх Высшую причину всех Причин и так дать начать мыслить истинно, начать видеть вещи без иллюзии, начать согласовывать с Богом в себе свою жизнь, свои устремления, как и свой путь очищения и духовного развития. Но разумный человек, человек, непременно занятый преданным служением, непременно получит Милость Бога размотать этот сокрытый от многих клубок, таящий в себе совершенные знания во всей полноте и истинности. Если все исходит от Бога, все, абсолютно, то Бог - Один. Если Бог Один - Он единственная причина всех причин, а значит Нерожденный, Извечный. Если все исходит от Бога, то Ему нет равных. Если все исходит от Бога - то от Него исходят все материальные и духовные миры, из него исходят все вселенные, из Него исходят все живые существа, все видимое и невидимое, движущееся и неподвижное. Если все исходит от Бога, то Бог - Единственный Владелец всего, знающий свое творение абсолютно. Если все исходит от Бога, то живые существа есть часть тела Бога, есть часть Бога, а потому имеют Божественную природу, а потому имеют, обязаны по своим качествам уподобляться Отцу, а значит, обязаны лишь в Нем видеть свое прибежище, а значит обязаны к Богу приближаться по качествам. Если все исходит от Бога, то Богу и принадлежит, и ведомо Богом и развивается Богом, как и имеет Божественный смысл и назначение... Таким образом, разумные люди зная это одно качество Бога, знают о Боге очень много. Мысля о Боге, связывая с ним все свои деяния, посвящая Богу плоды своего труда, как Тому, Кому изначально все принадлежит, начинают идти по пути непривязанности, отречения, аскез, и так выходить на ступень личностных отношений, которая делает человека очень ответственным перед Богом, серьезным, бескомпромиссным и непременно сосредоточенным в себе. Такой преданный отличается немногословием, разумностью, великой духовной старательностью и непривязанностью к любому уровню материальных благ, как и не зависит от мнений, беспокойного ума, материальных желаний, ибо уже пребывает в Боге постоянно и видит все в Боге и только через это понимание мыслит, занят в любой деятельности, через это все воспринимает и в этом видит суть своей жизни.

||10-9||

मच्चित्ता मद्गतप्राणा बोधयन्तः परस्परम् | कथयन्तश्च मां नित्यं तुष्यन्ति च रमन्ति च ||१०-९||

maccittā madgataprāṇā bodhayantaḥ parasparam . kathayantaśca māṃ nityaṃ tuṣyanti ca ramanti ca ||10-9||

Устремляя ко мне свой ум, посвящая Мне свою жизнь, ведя разъяснения обо Мне между собой, также всегда рассказывая обо Мне, они получают удовлетворение и наслаждаются.

На самом деле, в этом стихе Бог констатирует то, что Арджуне еще не понятно. Ибо, даже играя роль друга, невозможно испить тот нектар преданного служения, который может быть дан Богом только в результате однозначного, постоянного именно преданного служения, которое Арджуне еще не было ведомо в полной мере. Однако, этот нектар не передать никакими словами, не разъяснить, не убедить... Это таинство, это дар только личностных отношений с Богом, причем сокровенный, дар наслаждающий, не имеющий аналогов в материальном мире и в материальных отношениях. Это та сила Божественного влечения к себе, которую не преодолеть, не забыть, не отказаться. Однажды вошедший в эту Милость Бога, никогда не желает оставить эту духовную радость, имеющую неземное происхождение, и все земные чувства и отношения тотчас меркнут. Однако, заслужить это нектар невозможно сразу, без труда, без усилий, ибо дается он постепенно, многими жизнями, многими судьбами, многими Божественными планами на человека, через многие опыты и примеры других, через духовных наставников, через путь изучения Святых Писаний, через непременно аскезы и жертвоприношения, через путь многих страданий и благотворительной деятельности. Путь к этому величайшему удовлетворению и духовной радости отнюдь не прост. Для неофита он начинается с духовных мантр, с прасада, с общения с преданными, с слушания и чтения Святых Писаний. На этом этапе духовная радость может проявиться в танцах, в духовных праздниках, в общении, в приготовлении и вкушении прасада. Но, проходя путь преданного служения долгие годы, человек выходит на уровень не столько общения друг с другом, сколько на уровень общения, внутреннего созерцания, соединения с Богом в себе. Именно духовные усилия, старания, аскезы, изучение Вед, страстное поклонение Отцу делают преданного в любое время сосредоточенным только на Боге, не умеющим мыслить, не вовлекая Божественное Мнение, видя Бога решающим в своей судьбе и судьбах других людей. Человек хочет или нет, но начинает входить во внутренний диалог с Богом, считывая его указания, наставления, подсказки, предсказания и так убеждаясь, что в нем Бог Живой, Истинный, Творящий, Созидающий, непременно помогающий и Поддерживающий. Когда человек начинает видеть Бога в себе со всеми Божественными качествами, видя и принимая от Него все, включая и неблагоприятное, он начинает сознавать, что никто так не знает его, как Бог, никто не разделяет так его чаянья, как Бог, никто не защищает его, как Бог. Идя мыслью дальше, освобождаясь от привязанности к себе и своей судьбе, он начинает видеть Бога в каждой судьбе, как подсказчика, гида, защитника. Он перестает зависеть от людей, от ситуаций, от страха, от проблем, полностью вручая себя Богу, не боясь ни позора, ни гонения, ни нищеты, не насилий, ни природных явлений. В этой связи человек становится свободным или освобожденным в своей мере от гунн материальной природы и в этом уже черпает устойчивый нектар наслаждений и внутреннего покоя и мира. Это духовное счастье не сравнимо с наслаждениями, пусть духовными, неофитов, ибо перестают играть роль чувства, связанные с телом. Все поклонение Богу начинает сужаться от ритуалов и поклонений Ведическим спутникам Бога только к Богу, как к Высочайшей Личности, как и происходит отход от духовных учителей, не видится значимость парампары, даже прасад понимается, как просто еда и ей не поклоняются, хоть и неизменно предлагается Богу, и только в этих условиях человек черпает духовную радость и более не мыслит ни о чем, как только о Боге и служении Ему и в этом направлении практически идет.

||10-10||

तेषां सततयुक्तानां भजतां प्रीतिपूर्वकम् | ददामि बुद्धियोगं तं येन मामुपयान्ति ते ||१०-१०||

teṣāṃ satatayuktānāṃ bhajatāṃ prītipūrvakam . dadāmi buddhiyogaṃ taṃ yena māmupayānti te ||10-10||

Им, всегда вовлеченным в преданное служение, наслаждающимся изначальной трансцендентной любовью, Я через практику йоги даю тот разум, через который они достигают Меня.

На самом деле, и у преданного, как бы он не старался себя контролировать, достаточно беспокойный разум, даже в преданном служении. Однако, это беспокойство разума, опять же, дается Богом. Это следует понимать так. Как только человек становится на путь преданного служения, даже еще будучи неофитом, он не может сразу и бесповоротно понять и увидеть для себя, что выбранный путь несет ему полное удовлетворение и мир, как и духовное счастье. Дело в том, что уже через относительно небольшой промежуток времени новоявленный преданный, как бы не следовал указаниям старших преданных, духовного учителя или Вед, непременно будет к Богу искать свои, лучшие, более оптимальные пути, пути более аскетичные, поклонение Богу более тщательное, образ жизни наиболее очищающий. Никто не может удовлетвориться стандартными путями, хотя готов их соблюдать, но и готов в них привнести. Ум человека начинает вновь и вновь изыскивать свои большие возможности, чтобы удовлетворить чувства Бога, он непременно стремится в своем служении привлечь свои особые внутренние резервы, как и материальные блага направить на все, что связано с поклонением Богу, с жертвоприношением, с ограничениями. Одни делают особый акцент на чистоте джапы, другие - на изучение санскрита, третьи - изучают наизусть стихи из святых писаний, четвертые начинают путь ограничения себя в еде, в общении, в удовлетворении чувств, другие начинают развивать духовную речь, другие уходят в медитацию, некоторые также начинают особенно привлекаться карма-йогой... Не счесть. Однако, этот беспокойный и направляющий ум, постоянно корректирующий деяния человека, направляющий и перенаправляющий его из одного в другое и есть проявление Мнения Бога в человеке. Такое как бы метание в пути преданного служения имеет разные причины и основой их является скорее всего несовершенство человека, пытающегося идти еще на поводу причин, схожих с причинами материальными. Речь идет о том, что человек желает на духовном плане ускорить свое продвижение, склонен считать себя более продвинутым, чем другие в результате практики преданного служения в предыдущем рождении, часто желает, опередив других, занять определенное положение или статус старшего преданного, или достичь инициацию, радея не столько об ее истинности, сколько, опять же, о своем статусе, также преданным может управлять гордыня, самонадеянность и пр. Бог, зная качества человека, начинает через ум вводить его в состояние реализации своих несовершенных качеств, однако используя это во благо человеку и преданному служению. В итоге, борясь за духовное место, человек Волею и Планом Бога может быть поднят в глазах других на более высокую ступень, где, однако, его могут ожидать свои непредвиденные практики, показывающие ему как воистину обстоит дело с его ступенью, далее могут последовать духовные страдания, волею Бога показывающие человеку ошибочность его самомнения, его предпочтений и выбранных духовных акцентов. Именно через ум, работая над преданным, Бог очень непростыми путями ведет его к пониманию, что никакие акценты и предпочтения делать не следует, как и не следует задаваться целью кого-то перегнать, включая саму джапу, поскольку и здесь следует предаться Богу, и здесь следует все посвящать Богу, и здесь следует во всем стараться и ставить для себя целью не перегнать, не достичь, не возвыситься, не тратить на это силы, но входить в Бога постоянно, все делать только ради Бога и постижения Бога и Божественных качеств, все следует направлять на контроль чувств, желаний, ума, не заботясь о духовной карьере. Т.е. Бог постоянно работает с преданным, постоянно дает ему нужное направление ума, которое, отнюдь, не обязано быть безошибочным; только Бог изнутри и извне дает подсказки, дает страдания, дает и мысли и деяния достаточно успешные. Во всей своей совокупности такой труд Бога над преданным идет ему только на пользу. Ум, как и разум, не дается просто так, не дарится, как бы человек не старался в преданном служении, какие бы аскезы не проходил, этот ум и разум в человеке шаг за шагом Бог развивает Сам, не минуя ошибок, заставляя приходить к правильному пониманию через собственный духовный опыт, как и страдания. Только очищающийся благодаря деяниям Бога ум, перестав искать свои пути и начиная руководствоваться Словом Бога и только Мнением Бога, перестает ошибаться в большой мере, и, таким образом, можно говорить, что человек получает разум, определяющий деятельность правильного ума, также достаточно подходящий, чтобы достичь в итоге Бога. Очень много преданный, особенно неофит, должен наделать духовных ошибок, которые выведут его к такому пути, однозначно ведущему к Всевышнему. Однако, выигрыш беспокойного ума духовного человека в том, что он мечется уже в достаточно ограниченных рамках в поисках Бога в то время, как беспокойный ум материального человека не знает границ, ведомый всеми чувствами, и всеми внешними объектами материального мира. Но и здесь, как бы то ни было, но никто иной, но Сам Бог дает и ум и разум и через них дает пройти по всем необходимым лабиринтам материального мира и именно так, чтобы живое существо извлекало свой опыт, свою материальную и духовную практику и тем наполняло свой багаж, который и будет стартовым в пути преданного служения и в самом начале еще обеспечит беспокойство ума. Однако, поскольку всем управляет только Бог, то все только во благо человеку и все непременно в свое время даст свои лучшие плоды, но непременно через практику преданного служения и никогда даром или незаслуженно.

||10-11||

तेषामेवानुकम्पार्थमहमज्ञानजं तमः | नाशयाम्यात्मभावस्थो ज्ञानदीपेन भास्वता ||१०-११||

teṣāmevānukampārthamahamajñānajaṃ tamaḥ . nāśayāmyātmabhāvastho jñānadīpena bhāsvatā ||10-11||

Непременно, чтобы оказать им особую милость, Я, расположенный в природе души, светясь светильником знания, разрушаю тьму, порожденную невежеством.

Речь об особой Милости предназначена для невежественных. Никогда Бог изнутри ни одному не даст знания, не будет его светильником, если человек эту Милость не заслужит, причем очень строгими путями, путями, указанными Самим Богом, которые есть ни что иное, но только преданное служение, непрерывное, серьезное, без отклонений, соблюдающее все, что предписано Ведами. Что значит светиться светильником знания? Это означает, что Бог в человеке в нужное время открывает его духовный багаж, достает из него то, что ко времени, что заслуженно можно использовать теперь, смотрит на карму человека, на его духовные старания, на память человека, которая отражает степень духовной работы и только потом подает человеку изнутри, едва подсказывая, как эти знания в его практике, или в проповеди, или в общении с материальными людьми, или в воспитании детей и пр. можно применить, причем так, чтобы человек почувствовал убедительность и правоту этих знаний, как и их истинность, как и их Божественную природу. Для того, кто уже готов идти по пути преданного служения, но еще не преуспел, кто в этой жизни не знает аскез, кто едва начал изучать Веды и проникать в их суть, Бог и оказывает Милость едва и светильник знания светится тускло, ибо чего не заслужил, чего нет в богажнике, то и никак не проявит себя. Это следует знать, а потому не надеяться на чудо и на особую милость, но посмотреть вокруг себя. Светильник знания изнутри рассеивает тьму тех, кто очень старателен, кто очень аскетичен, кто очень трудолюбив во всех отношениях, кто непривязан, не озабочен духовной карьерой, кто добродетелен и смиренен... Также, очень многое зависит и от духовных практик в предыдущих рождениях, когда человек быстро идет по пути реализации, но и это результат его собственных усилий, но никак не поощрения, не чудо, ибо всегда следует помнить, что у Бога все равны и всем выдается ровно столько, сколько он заслужил. Но иногда изнутри преданные получают как озарения, как Божественные разъяснения, как новые откровения. И это не дается Богом просто так. Но каждый преданный, просто служа Богу, устремляясь всем сердцем к Богу, проявляя радение в практике преданного служения, неотступно следуя Слову Бога, открывает шаг за шагом эти врата Божественных знаний день за днем и это является немалой причиной и духовной радости, и мира в себе и соединения с Богом, как и слияния с Творцом в пути добывания Божественных качеств и знаний.

||10-12||

अर्जुन उवाच | परं ब्रह्म परं धाम पवित्रं परमं भवान् | पुरुषं शाश्वतं दिव्यमादिदेवमजं विभुम् ||१०-१२||

arjuna uvāca . paraṃ brahma paraṃ dhāma pavitraṃ paramaṃ bhavān . puruṣaṃ śāśvataṃ divyamādidevamajaṃ vibhum ||10-12||

Арджуна сказал
Ты - Высший Брахман, Ты -Высшее Убежище, Ты - Чистейший, Высочайший, Ты - Извечная Божественная Личность, Изначальный, Нерожденный, Величайший. Так говорят о Тебе все мудрецы, также мудрец среди полубогов Нарада, также Асита, Девала и Вйаса. И теперь Ты Сам объявляешь мне об этом.

Надо знать, что диалогом от начала до конца управляет только Бог. Передавая Арджуне совершенные высшие знания, Бог вовлекает его в разговор, однако, исходя из ступени развития и духовного понимания Арджуны, из непосредственного Плана Бога на развитие диалога и передачи через него человечеству достаточно приемлемым путем совершенных тайных знаний определенного направления, вмещая в него основную суть, которая в дальнейшем должна разъясняться и через комментарии, и другие святые писания, и подтверждаться также духовным опытом реально живших религиозных деятелей и мудрецов, как и через авторитет ведических, вымышленных, мифических героев, которые также должны были иметь место в связи с уровнем общей ступени развития человечества, склонного постигать азы духовных знаний в подходящей, достаточно приемлемой мистической форме, таким образом также укрепляя свою религиозность и так направляясь по пути преданного служения. Всеми путями, учитывая детскую разумность человека в основном, Бог передает из рук в руки совершенные высшие знания, как авторитетные, Изначальные, Лучшие, непременно способствующие духовному развитию человека, укреплению его в вере и устремлению к Богу, как к своему изначальному Творцу, Высшему Началу, Нерожденному, от Которого все исходит, Кто Собой все пронизывает и везде расположен Своим полным целым. Арджуна, однако, без воли на то Бога, не сможет и рта открыть, если не настало время, если еще Бог не все сказал, если его высказывание не является следствием диалога. Но как это происходит? Следует знать, что процесс слушания Всевышнего удивителен, это сладчайший нектар, о чем бы Бог не говорил, это очень сильное духовное потрясение и обновление чувств. Только говорящий с Богом, испивший этот нектар, может хоть как-то попытаться донести до других всю восхитительность и привлекательность, когда говорит Сам Бог. Речь Бога тиха, проникновенна, наслаждает изнутри неописуемыми энергиями, чиста, входит прямо в сердце, ум, разум, память, переливается многими цветами. Ибо каждое слово есть новые и новые врата познаний и за каждым Божественным словом можно увидеть глубочайший смысл. Все проникает в человека и тотчас открывает в нем врата ко всем духовным пониманиям. Даже незначительное слово, но сказанное Богом, все внутри человека преобразует. Он не может выйти из диалога невежественным, но становится Божественно мудрым и слова такого человека уже наполняются до краев истиной, любовью к Богу и благодарностью, дают несравнимый потенциал на будущее. Внимающий Богу не может и говорить от себя в полной мере, ибо получает то понимание и чувства через Божественные энергии, которые сливают его уста и мысли с Устами и мышлением Всевышнего. Арджуна испил этот нектар и теперь восхваляет Бога с предельным восторгом, с абсолютным знанием, с неизменным желанием служить Богу и донести всем Его Величие. На самом деле внимание Бога может рождать в человеке только рыдания от Великой Божественной чистоты и Величия, как и Милосердия. Но Бог контролирует весь процесс неизменно, ибо все должно дойти до человечества строго и беспримесно с чувствами и потрясениями Арджуны. Но их вероятность надо понимать. Также следует очень хорошо понимать, что объявлять о Своих качествах необходимо, ибо они есть качества Отца и не могут по своей изначальной природе от этих качеств отклониться те, кто создан Творцом из тела и духа Творца, иначе невозможно достичь своей Высшей Причины, невозможно уподобиться Верховному Управляющему, а потому и служить Ему. Преданное служение Богу есть великое и непревзойденное сотрудничество с Высшим Отцом, важнее которого нет ни в этом мире, ни в духовном. Строго говоря, это есть суть жизни живых существ, суть их бытия земного и неземного, это вопрос вечности и забвения и только в служении Богу можно познать наслаждения, равным которым нет в материальном мире. Поэтому данный стих есть сильное, потрясающее откровение самому себе и другим относительно Божественных качеств. На самом деле качества Владыки миров Неисчерпаемы, Неизмеримы никаким мышлением, но приблизиться к ним необходимо, и на это направлена деятельность Всевышнего как в материальном, так и на духовном плане. Ибо отсюда ведет путь к личному совершенству, к служению Богу, к вечности и блаженству. И всегда будут те, с кем Бог говорит и Сам Лично из рук в руки передает эти знания, которые, так переданные, считаются самыми достоверными, авторитетными, абсолютными свидетельствами о качествах Бога и других путей, чем здесь, в Бхагавад-Гите провозглашенных, у Бога к Себе нет.

||10-13||

आहुस्त्वामृषयः सर्वे देवर्षिर्नारदस्तथा | असितो देवलो व्यासः स्वयं चैव ब्रवीषि मे ||१०-१३||

āhustvāmṛṣayaḥ sarve devarṣirnāradastathā . asito devalo vyāsaḥ svayaṃ caiva bravīṣi me ||10-13||

||10-14||

सर्वमेतदृतं मन्ये यन्मां वदसि केशव | न हि ते भगवन्व्यक्तिं विदुर्देवा न दानवाः ||१०-१४||

sarvametadṛtaṃ manye yanmāṃ vadasi keśava . na hi te bhagavanvyaktiṃ vidurdevā na dānavāḥ ||10-14||

О, Кешава, я принимаю, как истину, все, о чем Ты Говоришь мне. О, Бхагаван, никогда, несомненно, ни полубоги, ни демоны не смогут в совершенстве постичь это Твое откровение. О, Величайший, несомненно, только Своим умом Ты можешь полностью познать Себя, о, Источник всего, о, Властитель всего, о, Бог богов, о, Владыка вселенной.

Прежде, чем обратиться к Богу с просьбой, прежде, чем дать человеку такую Милость, Бог требует проявление к Себе почтения. В отношении к Всевышнему почтение оказывать можно только строго определенными путями. Прежде всего, человек должен проявить достаточное духовное знание, видение и смирение, но все это должно проявиться в обращении к Богу с восхвалениями Всевышнего, именно с качеств Бога, которые единственно обуславливают Жизнь всех живых существ, развитие всего творения, цель и смысл жизни каждого. Человек должен проявить также достаточное духовное понимание в Высоте Бога, Его Величии, в Его статусе, как Источника всего. Это - азы о Боге. Они непременно должны быть проявлены, в них не должно быть сомнения, это знание должно быть готовым расширять свои границы через преданное служение. Это основа, через которую Бог примет твой вопрос, а с ним и коленопреклонение, а с ним и все, что человек желает предложить Всевышнему, начиная с посвящения Ему любой своей деятельности, как и ее плодов. Однако, только перечисление Божественных качеств может быть недостаточно и требует выхода на развернутый монолог к Богу, на пояснения своей мысли, не думая, что Бог и так все о Себе знает. Обращение к Богу возможно для каждого и во внутренней молитве, и перед изображением Бога, и во время изучения Святых писаний. Но всегда непременно следует начинать с радостной, сердечной похвалы Бога, превозношения Его качеств, Его Милости, Его Мудрости и далее можно переходить к благодарности Богу за все, что Всевышний делает для человека и других людей, свидетельствуя этим пред Богом видение дел Бога везде, Его Личное присутствие, Его неизменное участие и только в конце можно обращаться с просьбой, ненастойчиво, в смирении. В этом обращении к Богу можно буквально рассказывать Ему, как Отцу, о всех своих чаяньях, надеждах, но никогда с материальными просьбами, включая всякого рода успехи, славу, материальные блага, ибо все это Бог дает и так. Но просьбы духовного порядка всегда слышатся Богом, как и просьбы о наказании себя, наставлении себе, о претерпеваниях, о готовности идти путем аскез и добродетели. Также следует молиться и просить Бога о других людях, если эти просьбы во благо другим, их здоровью, жизни. Принимать Слова Бога, как истину, есть также непременное условие общения с Богом, но это возможно, если человек стоит уже на достаточно высокой ступени своего развития, если у него уже есть опыт общения со Всевышним, если он также заслужил это общение и обладает уже подходящими Божественным качествами. Постичь откровение Бога в свое время предстоит каждому и в той мере, в которой даст Сам Бог с учетом все же ограниченности в качествах и мыслительной деятельности материальных живых существ. Все идут к Богу через материальный мир: и те, кто сегодня обладает демоническими качествами, и кто обладает мистическими качествами и обитает на райских планетах, и мудрецы всех порядков. Как бы человек на данный период ни был отмечен и отличен Богом, как бы Бог его к себе не приблизил, как бы не казалось человеку, что он получает знания из Первых рук, а потому находится в предпочтительном положении и знания его истинней, следует знать, что у Бога никогда не бывает слуг избранных, особых, любимых, в итоге более о Боге осведомленных, более усердных. Все идут к Богу, все знания по своему проявлению у каждого на данный период относительны по глубине и объему. Каждый Божественные знания и получает и использует только будучи направляемым Богом, в полной мере, со своими особенностями, остановками, преуспеваниями. Каждому знать о Боге то, что знает любой другой, каждому служить так Богу, как служит любой другой, каждому постигать качества Бога в той степени, в какой простигает любой другой. Только Один Бог знает ступень Божественных знаний в каждом на данный период. Но при всем этом, как бы живое существо не постигало Бога, как бы не служило, как бы не считало, что опережает других, никогда оно не сможет приблизиться к Богу так, чтобы можно было утверждать, констатировать, объявлять, что это живое существо постигло Бога. Однако, и никогда не будет так, что все живые существа, постигая Бога, будут находиться все на одной ступени, имея равные знания о Всевышнем, равный уровень служения Ему, равную перед Богом Милость. Ибо Милость Бога имеет в своей основе Справедливость, охватывающую в своей совокупности весь отрезок пути каждого, также и знания, также и гнев Бога.

||10-15||

स्वयमेवात्मनात्मानं वेत्थ त्वं पुरुषोत्तम | भूतभावन भूतेश देवदेव जगत्पते ||१०-१५||

svayamevātmanātmānaṃ vettha tvaṃ puruṣottama . bhūtabhāvana bhūteśa devadeva jagatpate ||10-15||

||10-16||

वक्तुमर्हस्यशेषेण दिव्या ह्यात्मविभूतयः | याभिर्विभूतिभिर्लोकानिमांस्त्वं व्याप्य तिष्ठसि ||१०-१६||

vaktumarhasyaśeṣeṇa divyā hyātmavibhūtayaḥ . yābhirvibhūtibhirlokānimāṃstvaṃ vyāpya tiṣṭhasi ||10-16||

Ты заслуживаешь того, чтобы описать подробно Божественные, непременно Свои Личные качества, которыми, пронизывая все эти вселенные, Ты, о, Всепроникающий, остаешься в них.

Таким образом, непременно по Плану Бога Арджуна провозглашает свою просьбу, предварительно восхвалив Отца, указав на великолепные его качества, этим выразив почтение и преклонение, как и готовность преданно служить, как и готовность внимать и следовать. Обращаясь к Богу с просьбой, следует всегда подбирать слова, черпая великую возвышенность в себе, одухотворяясь этим обращением к Богу, наслаждаясь, непременно абсолютно зная, что Всевышний слышит тебя, ждет от тебя каждое слово, что у Бога нет понимания "не вовремя", "не до тебя", "низкий уровень", но главное, чтобы обращения были чисты, благонамеренны, скромны, в большом почтении. Действительно, Бог заслуживает, чтобы его качества стали путеводителем в духовном развитии каждого живого существа, Бог заслуживает всех преклонений, Его непременно следует воспевать и устремляться к Нему всем сердцем. Чтобы войти в такое самочувствование, необходимо постигать качества Отца, ибо они великолепны, но без преданного служения Бог никогда не подпустит к Себе, а это означает - не даст насладиться, увидеть воочию Божественные качества, не даст увидеть проявление этих качеств в своей судьбе, а значит, не выйдет на диалог с человеком, не углубит его в Себя, не даст внутреннего мира и духовную в себе благодать. Однако, Бог обладает качествами бесчисленными, несоизмеримыми с качествами живых существ любого уровня, качества Бога совершенны, чисты, абсолютны и имеют свое проявление, как в материальном мире, так и за его пределами, направлены, как на развитие и поддержание живых существ, так и работают вне сознания и понимания человека, поддерживая все материальные миры и вселенные, а также все планеты духовного уровня, работают с проявленным и непроявленным, с теми, кто живет активной жизнью и с теми, кто оставил тела, работая скрупулезно, как над малейшим, так и над величайшим, начиная с глубин атомов и молекул, с глубин планет и океанов, со всех стихий, во всех направлениях, куда не может проникнуть человеческая мысль, понимание, опыт, деятельность, взгляд... Не счесть качеств Бога, не объять умом, не оценить. Но из всех качеств есть те, которыми, пронизывая материальные вселенные, Бог ими остается в этих вселенных. Это означает, что, будучи Единым Целым, Бог везде, в любой точке пространства, пронизывая неизменно все Собой, находится при всех Своих достояниях, при всех своих качествах, во всем Своем Величии, но в материальном мире задерживается, понятен, может быть осознан качествами, направленными на материальное творение, как бы этими качествами остается в этом материальном творении, ибо они более менее могут быть понятными и обозримыми живым существам. Вот об этих качествах, которые не исчерпывают Славы и Могущество Бога, и просит рассказать Арджуна, поскольку именно эти качества реально могут быть видны каждому хотя бы на уровне мыслительного обозрения. Этот вопрос достаточно правильный разграничивающий Божественные качества и поднят Богом для того, чтобы материальный человек взял эти откровения за основу, за причину через эти качества медитировать на Бога, как еще одну возможность расширить свой духовный кругозор, устремляющийся видеть Бога везде и во всем. Это также те качества, которые невозможно надумать никаким философским умом, невозможно добыть ни из каких других источников, но только теперь взять, непосредственно из Рук Бога; эти качества Бога и не всегда можно мыслью расширить, но только с позволения Бога, что дается не каждому. Эти качества Бога, их проявления также не взяты из неизвестных совсем источников, но также из ведических сказаний, мифов, исторических хроник и связаны с личностями хорошо известными преданным. Все возвышенное, абсолютно духовное, очищающее, защищающее Бог, так или иначе, но связывает с Собой, со своими качествами, ибо все это и было создано качествами и мыслью Бога для Божественного труда над человеком и направлением человека к Богу в итоге.

||10-17||

कथं विद्यामहं योगिंस्त्वां सदा परिचिन्तयन् | केषु केषु च भावेषु चिन्त्योऽसि भगवन्मया ||१०-१७||

kathaṃ vidyāmahaṃ yogiṃstvāṃ sadā paricintayan . keṣu keṣu ca bhāveṣu cintyo.asi bhagavanmayā ||10-17||

Как, всегда высоко думая о Тебе, о, Великий Мистик, я могу знать, в какой форме, а также в каких качествах, из тех, что помнят Тебя, мне помнить Тебя, о, Бхагаван.

Памятование о Личности Бога есть основа преданного служения, развивающего этот внутренний процесс всеми средствами: и через посвящение любой деятельности Богу, и через джапа-медитацию, и через приготовление прасада, через практику дхйана-йоги, и через изучение Вед, и через контроль ума, чувств и желаний, дабы достичь Божественные качества. Однако, каждый преданный не может умом охватить все качества Бога, ибо в силу уникальности своего духовного пути, материальной и духовной практики более склоняется к тем качествам, которые наиболее ему близки, поразили его воображение, соответствуют его преимущественным качествам и его знаниям, опыту, ступени духовного самосознания. Один преданный поражается качествами мистическими, другой - близкими к человеку и нравственности в человеческом обществе, третьи исходят из качеств, которые проявляет Бог, как Творец, Личность, четвертые привлекаются Чистотой Бога, Любовью Бога, Милосердием, Строгостью, Божественным Савершенством... Несчесть. Однако, Арджуна просит назвать те качества, которые порекомендует Сам Бог. На самом деле надо понимать, что Бог Сам желает Эти качества сделать достоянием всех, Эти качества иметь ввиду в своей духовной практике, как и помнить, как и через них развивать также свое мышление, как и сосредотачиваться на этих качествах в процессе медитаций, размышлений, проповедей. Для чего необходимо знать эти качества? Только для того, чтобы расширять свое духовное сознание, чтобы ум именно отсюда исходил, Прославляя Бога, преклоняясь пред Богом, служа Богу. Качества Бога есть лучшая дверь к Богу, как и за пределы материального существования. Однако, вопрос о том, какую форму Бога предпочесть - вопрос не простой, ибо духовных форм Бога не счесть, и человек Волею Бога в нем склонен отдавать свое предпочтение формам близким к человеческим или к четырехрукой форме Вишну. Здесь следует пояснить, что не ошибется и тот, кто не пойдет на поводу даже духовно обеспокоенного ума и более будет мыслить о качествах Бога, обращаясь к Богу в себе и также понимая Его вне себя, и во всем материальном творении, не заостряя внимание на форме, не рисуя этот Божественный образ в уме, не ограничивая Его никакой формой и, устремляя взгляд вне себя и за пределы вселенной, неизменно возвращаться к Богу, который в тебе непосредственно, защищает твои интересы, дает тебе мысль, желания, чувства, к Богу, управляющему миром через Свои многочисленные энергии, к Богу, Который есть Источник всего, Причина всех причин, Изначальная Высшая Истина, Нерожденный, Безгрешный, Совершенный, дающий тебе детей, кров, семью, надежды, цели и планы, ведущий, наставляющий и направляющий. Так тоже можно мыслить. Однако, на конкретно поставленный Арджуной вопрос Бог отвечает конкретно, ибо, опять же, разные ступени духовного развития ставят перед человеком самые разные духовные вопросы и Бог на них непременно отвечает, дабы лучше знать много и выбирать подходящие знания, нежели мыслить о Боге всегда однозначно, исчерпывая Божественные качества, а потому не видя во всей полноте Величие Бога и Божественную Славу.

||10-18||

विस्तरेणात्मनो योगं विभूतिं च जनार्दन | भूयः कथय तृप्तिर्हि शृण्वतो नास्ति मेऽमृतम् ||१०-१८||

vistareṇātmano yogaṃ vibhūtiṃ ca janārdana . bhūyaḥ kathaya tṛptirhi śṛṇvato nāsti me.amṛtam ||10-18||

О, Джанардана, снова опиши подробно Свою мистическую силу, а также великолепные качества. Я не могу удовлетвориться, слушая этот нектар.

На самом деле, все качества Бога имеют мистическую силу, поскольку неизъяснимы, ни одно не возможно постичь и объять умом, ни одно качество не может быть уподоблено человеческому. И тем не менее, некоторые качества имеют более четко выраженную мистическую направленность, поражают сознание человека, приравнены к определению Божественной силы, могущества, славы. Слушать о качествах Бога - это означает постигать Бога с неожиданной стороны, непривычной, означает привнесение в сознание изумления, поражения невероятностью, неземным величием. Излагая эти качества, Бог сопровождает человека, его внутреннее состояние Божественными энергиями наслаждения, вовлекая его в духовность первозданной чистоты, тем усмиряя сознание и преклоняя пред Богом, как перед непревзойденной Личностью. Слушание о качествах Бога всегда привлекательно, чудотворно, умиротворяет и невозможно оторваться от этого нектара, ибо это есть Божественный Свет столь мощной силы, что влечет к себе живое существо сразу, как только оно осознает, что этот свет есть его источник, ибо единое начало, одна природа имеет силу соединения непреодолимую. Поэтому, воспевая эти качества, Бог дает человечеству еще одну к себе Святую дверь.

||10-19||

श्रीभगवानुवाच | हन्त ते कथयिष्यामि दिव्या ह्यात्मविभूतयः | प्राधान्यतः कुरुश्रेष्ठ नास्त्यन्तो विस्तरस्य मे ||१०-१९||

śrībhagavānuvāca . hanta te kathayiṣyāmi divyā hyātmavibhūtayaḥ . prādhānyataḥ kuruśreṣṭha nāstyanto vistarasya me ||10-19||

Шри-Бхагаван Сказал.
Да, я желаю описать тебе Божественные Мои Личные Качества, которые являются основными. Нет предела расширению их во Мне.

Если преданный изучит на санскрите приведенные в этой главе качества Бога и с пониманием будет воспевать их в любое время, что бы ни делал, куда бы ни шел, и днем и ночью прокручивая в своем сознании эти великолепные стихи или будет наизусть знать сам перевод и мыслить в этом направлении, этими Божественными качествами постоянно, то, несомненно, он достигнет в Боге великое понимание, он непременно познает Личность Бога в себе, он войдет в диалог с Богом, и Бог позволит ему в каждое мгновение знать Истинное Мнение изнутри, разовьет в нем духовное мышление и станет Высшим Наставником, где уже никакие духовные учителя не нужны. Эти качества имеют свойство не отпускать, не оставлять наедине с собой и людьми, не дают существенно ошибаться. Эти качества произнесенные вслух затмевают собой все, оставляя только великое отрешение и Чистоту. Это то немногое, что Бог может дать с большой пользой для преданного, ибо все качества не объять, не применить для своего духовного становления. Это те качества, которые работают и в материальном мире, доступны, сильны, лучшие для человека и утверждают его в необратимости духовного пути. Но эти качества - лишь толика, часть, едва отражающая все Величие Бога, но в условиях Земного пребывания они достаточны, а что касается качеств других, то они не имеют границ, имеют свойство развиваться и расширяться. Но эти направления и возможности уже человеку не ведомы. Но знать это следует хотя бы потому, что это знание напрямую связано с Могуществом Бога и Его Вечной Славой и Непостижимостью.

||10-20||

अहमात्मा गुडाकेश सर्वभूताशयस्थितः | अहमादिश्च मध्यं च भूतानामन्त एव च ||१०-२०||

ahamātmā guḍākeśa sarvabhūtāśayasthitaḥ . ahamādiśca madhyaṃ ca bhūtānāmanta eva ca ||10-20||

О, Арджуна, Я - Высшая Душа, расположенная в сердце всех живых существ. Я - Начало, Середина и, непременно, Конец всех живых существ.

Некоторые Божественные качества (из приведенных в стихах 20 - 39) комментировать не следует или едва, ибо на то Воля Бога, поскольку они выражены однозначно и их следует понимать и запоминать именно так, как Было Сказано Творцом без излишней отвлекающей от сути трактовки.
В данном стихе следует отметить, что Бог расположен в каждом живом существе, во всем видимом и невидимом, полным Своим целым, т.е. обладающим всеми Своими качествами и достояниями, с Божественной Мыслью, мистическими качествами, как Бог Кришна. Однако, такое понимание о Боге в живом существе не всегда было благоприятно и для самого преданного, поэтому Всевышний в разуме человека через Божественное Слово ограничил себя до Парам Атмы, Высшей души, имеющей преимущественно развивающее значение для творения. Также, чтобы не объяснять долго, что Бог во всех живых существах равно пронизывает и присутствует в них во всех точках тела, понимая значимость для человека с материальным мышлением его сердца, как первоочередного источника жизни, Бог объявляет Себя расположенным на лотосе сердца. Однако, на самом деле у Бога в теле человека, любого живого существа нет строго определенного отведенного ему места, ибо Бог всем Своим полным целым равно расположен везде, в каждой точке тела, но идет на контакт внутренний с человеком через свои Божественные энергии преимущественно в области груди и в области затылочной части головы, откуда поставляет каждому понимание, память, речь, реакцию на чувства, сам мыслительный процесс, обзор всех событий, которые происходят в теле и за его пределами, отсюда и управляет движениями, жизненными энергиями в плане их осознания человеком и подключения человека, самой духовной сущности к совместному проживанию его жизни. Т.е., в этой части головы происходит как бы соединение души с Богом, принятие от Него информации и констатация этой информации через чувства, которыми материальное тело наделено и которые и предназначены вводить человека в курс дела настолько, чтобы он мог адекватно себя проявлять, вступать в материальные игры и отношения, брать на себя роли и через это, развиваясь, по сути, достигать Божественные качества, которые одни и могут увеличивать поверхность, соединяющую живое существо со Всевышним. Также, сообщая Арджуне, что Он, Бог, есть Начало, Середина и Конец всех живых существ, Бог, однако, Говорит не все, ибо и это - сокровенные тайные знания, которые живому существу не всегда было знать благоприятно. На самом деле, устремляя мысль человека к тому, что Бог есть Тот, от Кого зависит Рождение, Поддержание и Смерть, Бог тем самым дает лишь ответы материальному человеку на вопросы всех вопросов: случайно ли рождение? Случайна ли жизнь? Случайна ли смерть? Однако, следует мыслить глубже, а потому и точней. На самом деле, современному человеку с большей пользой для него будет знать, что Бог в своем Могуществе и близости к человеку идет куда дальше, ибо не оставляет живое существо ни на секунду и в течение жизни и за ее пределами, и в новом рождении и т.д., проживая с каждым его жизнь и жизнь за жизнью, а потому Бог знает о каждом абсолютно все, от глаз Бога не возможно укрыться, нет ни одного чувства, которое не известно Богу, ни одного тайного желания или намерения, нет ни одного поступка, скрытого от глаз Владыки, ни одной судьбы, где бы все ни было расписано самим Богом и в строгом соответствии с кармой, т.е. заслугами каждого, нет ни одного страдания, которое не имело бы свои причины, нет ни одного сомнения, которое бы не было вселено Владыкой... Не счесть. Эти знания не очень благоприятны в том плане, что человек хочет видеть себя творцом своей жизни и удач или поражений сам, хочет иметь право на тайны, на мысли скрытые, ибо иначе ему невозможно до конца проявить свою суть, поднять наверх свою греховность, он не сможет, не подняв, и обозреть, не сможет заработать и последствия греховной деятельности и через страдания начать путь очищения, а потому подъема. Однако неверующие не могут принять эти знания в своей точности, не могут поверить в присутствие в себе Высшего Наблюдателя, ибо сам Бог, давая теперь эти знания для прогресса духовной мысли одним, в других вносит сомнение или не подпускает к этим знаниям, ведя другими дорогами, поскольку знать Истину не всем благоприятно или не подошло время.

||10-21||

आदित्यानामहं विष्णुर्ज्योतिषां रविरंशुमान् | मरीचिर्मरुतामस्मि नक्षत्राणामहं शशी ||१०-२१||

ādityānāmahaṃ viṣṇurjyotiṣāṃ raviraṃśumān . marīcirmarutāmasmi nakṣatrāṇāmahaṃ śaśī ||10-21||

Из Адитьев Я - Вишну, из светил Я - лучезарное солнце, из Марутов Я - Маричи, и из звезд Я - Луна.

Здесь Бог берет за основу то, что может поразить сознание человека масштабами, качествами, значимостью для его духовного и материального понимания, будь то мифические персонажи или реальные материальные объекты. Ибо так как бы желает, потрясая сознание, донести величие Творца до умов слабых, не умеющих мыслить масштабно, не способных видеть Бога далее чем за пределами очень скромного человеческого опыта или знаний, исходящих из исторических хроник, мифических сказок и мистических героев. Однако, начав понимать так, видеть так, человек получает в себе внутреннее разрешение расширить границы видения Бога и предполагает и желает видеть Отца абсолютно во всем, уже не взирая на значимость, масштабность, но углубляясь и в себя, и в других, и во все живые существа, как и события, как и в любые материальные объекты, как и выходя за пределы одной материальной вселенной и постигая умом величие Творца на духовном плане, и вновь, и снова, видя его присутствующим во всем, творящим, созидающим, воплощающим Свою Мысль в своем теле... А потому, строго говоря, точно говоря, все - есть Сам Бог и Жизнь Бога, и Слава Бога, и Могущество Бога. Так мысля, в этом направлении развивая мысль и понимание, человек входит в Бога, устремляется к Богу и только так развиваясь, достигает и Божественные качества, ведущие за пределы материального существования. Поэтому все, сказанное Богом, значимо, имеет определенную Божественную цель, решает задачу освобождения живых существ и должно приниматься со смирением, духовной радостью и глубоким почтением к Отцу, ведущему непременно к Свету каждого.

||10-22||

वेदानां सामवेदोऽस्मि देवानामस्मि वासवः | इन्द्रियाणां मनश्चास्मि भूतानामस्मि चेतना ||१०-२२||

vedānāṃ sāmavedo.asmi devānāmasmi vāsavaḥ . indriyāṇāṃ manaścāsmi bhūtānāmasmi cetanā ||10-22||

Из Вед Я - Сама-веда, из полубогов Я - небесный царь Индра, из чувств Я - ум, во всех живых существах Я - жизненная сила.

Надо знать, что Все четыре Веды, включая пятую, есть Сам Бог, ибо Слово Бога не отлично от Бога и Его Мнения. Однако, любые Святые писания, как и религиозные направления, учитывают разный уровень развития людей, как и их духовные ступени, понимания и качества на каждый данный период. Поэтому Веды, разделенные на четыре с учетом определенного религиозного требования, также учитывают эти ступени, будучи практически предназначенными для духовного уровня, давая строго те знания, формы поклонения, аскезы, принципы, которые могут быть полезны каждому на его ступени, ибо не вступают в противоречие с качествами человека соответствующего уровня духовной ступени. Однако, из всех Вед Собою Бог называет Сама-Веду, этим подчеркивая ее уровень, истинность, точность в ней Божественных указаний, ведущих к пути преданного служения не окольными путями, но достаточно осознанными в отличие от других Вед и их уровню изложения. Из всего созданного Богом, Бог называет Собой то, что рекомендует, как почитаемое, обладающее более совершенными качествами в глазах и материального человека, что наиболее полезно для духовного пути. Объявление Себя небесным царем Индрой имело свою необходимость на тот период, поскольку в обществе было в порядке вещей поклоняться полубогам, ответственным за те или иные стихии, им в основном посвящались жертвоприношения, возносились молитвы, их почитали, благодарили, обожествляли, приписывая им могущество, достаточную Власть и вездесущность. Данным стихом Бог не отменяет власть и поклонение богам, однако из всех выбирает самого могущественного в умах верующих полубога Индру, отвечающего за Дождь, а потому пользующегося среди верующих незыблемым авторитетом, и объявляет его - Собой, дабы было видно, Кто на самом деле стоит за этой властью, Кто ниспосылает или удерживает дожди на самом деле, чтобы начать поворачивать людей к Истинной причине всех причин, к Тому, от Кого действительно все исходит, кто всем управляет, от Кого все зависит. Это необходимо и для того, чтобы молитвы и просьбы начинали менять свое направление уже для тех, чьи качества подходят, кому Бог позволяет обращать лицо к Себе, тем поднимая на более высокую ступень религии. Также отсюда должно однозначно следовать, ибо любое откровение призвано расширять и духовное понимание, что, если Бог есть сам Индра, то и другие полубоги тем более не могут обладать никакой властью, а также предки, духи, стихии... То, что Бог объявляет себя в человеке, в любом другом живом существе, как Ум - есть величайшее откровение, по сути, Бог однозначно и всем говорит о том, что не демоны, не полубоги, ни умершие в человеке управляют его мыслительным процессом, не могут ниспосылать сны, не заведуют памятью, но только Бог. И где Бог - ум, там Он и Разум, там Он и мышление, там Он и диалог с человеком. Это высочайшее откровение дает многие врата мыслящему и духовно грамотному человеку. Только через ум человек может быть направляем, только через ум он может осознавать свое положение, только через ум возможно иметь цель, только через ум можно достоверно точно знать, что говорит тебе Бог, какими средствами пытается убедить и в чем усомнить, почему дает ошибки и почему требует преодолений, как и приобретения опыта и качеств. Глядя на любого задумавшегося человека, вошедшего в себя, преданный точно знает, что он на своем уровне теперь общается с Богом, и никто другой, но Бог изнутри дает ему советы, сомнения, наставления, поддерживает, понуждает искать ответ или идти по пути несовершенных качеств, давая ошибаться, выполнять греховную деятельность с тем, чтобы показать человеку его заблуждения и через страдания указать истинный путь. Также очень важно откровение Бога, которое заключается в том, что во всех живых существах Он - жизненная сила. Это не просто понять. Но можно ли себе представить, что человек черпает все свои силы только в результате приема пищи? Многие так и думают. На самом деле это великое заблуждение. Энергия этой пищи очень незначительна, чтобы проявлять себя столь многосторонне, как это происходит с живым существом. Физический труд человека, его психические нагрузки не соизмеримы ни с энергией воздуха, которым человек дышит, ни с энергией воды, ни с энергией пищи. Их толика весьма незначительна и направлена лишь на обновление организма в основном, как материал, из которого строится и поддерживается преимущественно само тело человека. Но и здесь без Бога, без его скрупулезного труда в каждом не обойтись. На самом деле великая внутренняя энергия, тонус жизни, сами силы, их распределение, умственная деятельность, психическая, состояния человека, меняющиеся постоянно... Здесь невозможно отдать дань материи. Все жизненные силы идут только от Бога, также зарабатываются кармически и четко распределяются и соответствуют плану Бога на человека, тому, в какое тело на данный период воплощена душа, в зависимости и от того, как склонен человек распоряжаться своими силами, во благо кого или чего и что хочет из своего тела и его возможностей извлечь. Если надо, Бог дает слабые энергии, не позволяющие вести активный образ жизни, не позволяющие быть занятым на физически тяжелых работах, но более способствующие труду умственному или не очень подвижному. Энергия тела определяет и характер человека, может способствовать его агрессивности или развитию смирения и гибкости, что, таким образом и решает многие задачи, поставленные Богом на ту или иную личность, сдерживая или устремляя ее в своем развитии в нужном направлении. Только Бог может Своей Волей поднять упавшего, дав ему внутренние силы, поднять больного, или лишить человека силы на время, понизив в нем тонус, сбавив эмоциональность, ослабив внутренние переживания. Жизненные энергии, идущие всегда от Бога также проявляются в чувстве гнева, радости, в печали, агрессивности. Однако, эти энергии даются строго с учетом личности человека и его качеств, как и в соответствии с его, опять же, кармой. Таким образом, все состояния в жизни, все, что испытывает человек на уровне тела и чувств, на уровне эмоций, психических состояний и состояний ума, все нервные состояния, все в этом отношении болезни, которые как бы отклоняют от нормальной жизнедеятельности, все это следует однозначно отнести к тому, что Бог в человеке есть правящая разумная и нацеленная жизненная сила. Что это дает? Прежде всего открывает глаза на Того, Кто есть Причина всех причин, человек начинает понимать, откуда в нем его состояние, как и в любом другом, знает, по каким вопросам можно обращаться к Богу с молитвой, ибо Бог здесь указал четко, от Кого в человеке все. Ибо жизненная энергия - это и есть все, сама жизнь и когда она уходит, душа вынуждена покидать тело, ибо не справляется с ним, не владеет им, не может заставить в нем функционировать никакие органы, мышцы, кровообращение, мысль. Все остановится, если Бог не подаст силы через свои Божественные энергии и никакая еда, усилия, лекарства, физкультура, особый образ жизни не помогут. Это надо знать.

||10-23||

रुद्राणां शङ्करश्चास्मि वित्तेशो यक्षरक्षसाम् | वसूनां पावकश्चास्मि मेरुः शिखरिणामहम् ||१०-२३||

rudrāṇāṃ śaṅkaraścāsmi vitteśo yakṣarakṣasām . vasūnāṃ pāvakaścāsmi meruḥ śikhariṇāmaham ||10-23||

Также, из всех Рудр Я - Господь Шива, из Якш и Ракш Я - Хранитель сокровищ Кувера, из Васу Я - огонь и из гор Я - Меру.

Несомненно, Господь Шива не существует, это лишь мистическое существо, созданное мыслью Бога в мифических повествованиях, наделенное могуществом и благосклонное к тем, кто еще на слабой религиозной ступени, для тех, кто еще имеет материальные привязанности, устремлен к счастью и поклоняется такой форме Божества, имея понимание, согласно ведическим сказкам, что это живое существо реально существует, есть личность, обладает властью, могуществом и может идти в обход Воли Бога, выполняя желания тех, кто ему поклоняется предписанным образом. Но тот, кто воистину знает, согласно данному стиху, Кто за всем стоит, не захочет ли он это понимание о могуществе Шивы забросить куда подальше и напрямую обратиться к Богу Кришне, но начиная при этом корректировать свои интересы и материальные потребности, ибо, как Господь Шива, Бог готов его выслушать и даже помочь, но, вот, как Верховный Владыка пренебрежет, ибо знающий Бога, знает, что Он и так дает все. Но обращение Лично к Богу - дороже, ибо это уже выход на непосредственный диалог с Богом, а значит и на серьезное сотрудничество. Объявление Себя Куверой, Хранителем сокровищ есть лишь утверждение Бога в одном из Его извечных достояний. Здесь несложно расширить свое понимание относительно всех материальных богатств, сокровищ, всех благ, которыми обладает материальный мир, признав все Божественным достоянием, которым и распоряжается только Сам Бог. Поэтому, переходя на материальные богатства государств, на богатства сообществ, наций, любых человеческих объединений, на семейные бюджеты или говоря о имуществе любого человека, следует знать, что всем и только по своему усмотрению распоряжается Сам Бог, Сам Бог делит, передает в наследство, Сам отбирает, Сам использует, Сам решает все вопросы, связанные с любым богатством, сбережениями, кладами... Отсюда, как бы человек не желал, не мыслил, не старался, но судьба его имущества и прочего не предсказуема и достается тем, кого Бог наметил, кто к этому имеет кармическое отношение. Провозглашение Себя огнем, теплом, дождем... - все это жизненно важные вещи для человека, дающие ему возможность жить, развиваться, а потому их Бог называет Собой, дабы человек и это знание использовал для того, чтобы памятовать о Боге, благодарить Бога, просить у Бога. Это также есть путь к Богу, к утверждению сознания в Боге, к укреплению религии, к вызову в человеке благодарности к Богу, а потому должно также устремлять к Верховному Отцу, все дающему, хранящему, обеспечивающему, слышащему, внимающему, к Тому, Кто всегда рядом через такие Свои проявления. Также, из всех гор Бог выбирает высочайшую, ибо она как бы в человеческом сознании демонстрирует Величие Бога, поражая сознание своей недосягаемостью, своей красотой, величественностью, рождая убежденность и в силе и могуществе Бога, как и давая многим поклоняться самому Богу в такой форме; и Бог такое поклонение принимает также и через такое поклонение также укрепляет веру человека, стоящего на своей ступени.

||10-24||

पुरोधसां च मुख्यं मां विद्धि पार्थ बृहस्पतिम् | सेनानीनामहं स्कन्दः सरसामस्मि सागरः ||१०-२४||

purodhasāṃ ca mukhyaṃ māṃ viddhi pārtha bṛhaspatim . senānīnāmahaṃ skandaḥ sarasāmasmi sāgaraḥ ||10-24||

Знай, о, Партха, из всех священнослужителей Я - главный, Брихаспати, из полководцев Я - Картикея и из водоемов Я - океан.

||10-25||

महर्षीणां भृगुरहं गिरामस्म्येकमक्षरम् | यज्ञानां जपयज्ञोऽस्मि स्थावराणां हिमालयः ||१०-२५||

maharṣīṇāṃ bhṛgurahaṃ girāmasmyekamakṣaram . yajñānāṃ japayajño.asmi sthāvarāṇāṃ himālayaḥ ||10-25||

Из великих мудрецов Я - Бхригу, из звуков Я - трансцендентный слог ОМ, из жертвоприношений Я - повторение Святых Имен, и из неподвижного Я - Гималаи.

||10-26||

अश्वत्थः सर्ववृक्षाणां देवर्षीणां च नारदः | गन्धर्वाणां चित्ररथः सिद्धानां कपिलो मुनिः ||१०-२६||

aśvatthaḥ sarvavṛkṣāṇāṃ devarṣīṇāṃ ca nāradaḥ . gandharvāṇāṃ citrarathaḥ siddhānāṃ kapilo muniḥ ||10-26||

Из всех деревьев Я - дерево баньян, также из всех мудрецов среди полубогов Я - мудрец Нарада, из жителей планеты гандхарвов Я - Читраратха и из всех совершенных существ Я - Капила Муни.

||10-27||

उच्चैःश्रवसमश्वानां विद्धि माममृतोद्भवम् | ऐरावतं गजेन्द्राणां नराणां च नराधिपम् ||१०-२७||

uccaiḥśravasamaśvānāṃ viddhi māmamṛtodbhavam . airāvataṃ gajendrāṇāṃ narāṇāṃ ca narādhipam ||10-27||

Знай, что из всех коней Я - Уччайхшрава, произошедший из нектара бессмертия, из благородных слонов Я - Айравата и среди людей Я - царь.

||10-28||

आयुधानामहं वज्रं धेनूनामस्मि कामधुक् | प्रजनश्चास्मि कन्दर्पः सर्पाणामस्मि वासुकिः ||१०-२८||

āyudhānāmahaṃ vajraṃ dhenūnāmasmi kāmadhuk . prajanaścāsmi kandarpaḥ sarpāṇāmasmi vāsukiḥ ||10-28||

Из оружия Я - молния, из коров Я - сурабхи, из причин зачатия детей Я - Кандарпа, бог Любви и из змеев Я -Васуки.

||10-29||

अनन्तश्चास्मि नागानां वरुणो यादसामहम् | पितॄणामर्यमा चास्मि यमः संयमतामहम् ||१०-२९||

anantaścāsmi nāgānāṃ varuṇo yādasāmaham . pitṝṇāmaryamā cāsmi yamaḥ saṃyamatāmaham ||10-29||

Также из многоглавых змеев Я - Ананта, из всех обитателей вод Я - полубог Варуна, из предков Я - Арьяма и из всех регулирующих Я - бог Смерти - Яма.

||10-30||

प्रह्लादश्चास्मि दैत्यानां कालः कलयतामहम् | मृगाणां च मृगेन्द्रोऽहं वैनतेयश्च पक्षिणाम् ||१०-३०||

prahlādaścāsmi daityānāṃ kālaḥ kalayatāmaham . mṛgāṇāṃ ca mṛgendro.ahaṃ vainateyaśca pakṣiṇām ||10-30||

Из всех демонов Дайтьев Я - преданный Прахлада, из всех покорителей Я - Время, из всех зверей Я - лев и из всех птиц Я - Гаруда.

||10-31||

पवनः पवतामस्मि रामः शस्त्रभृतामहम् | झषाणां मकरश्चास्मि स्रोतसामस्मि जाह्नवी ||१०-३१||

pavanaḥ pavatāmasmi rāmaḥ śastrabhṛtāmaham . jhaṣāṇāṃ makaraścāsmi srotasāmasmi jāhnavī ||10-31||

Из всего, что очищает, Я - ветер, из носящих оружие Я - Рама, из рыб Я - акула и из текущих рек Я - Ганг.

||10-32||

सर्गाणामादिरन्तश्च मध्यं चैवाहमर्जुन | अध्यात्मविद्या विद्यानां वादः प्रवदतामहम् ||१०-३२||

sargāṇāmādirantaśca madhyaṃ caivāhamarjuna . adhyātmavidyā vidyānāṃ vādaḥ pravadatāmaham ||10-32||

Также, о, Арджуна, Я, непременно, начало, конец и середина всего творения, из всего знания Я - духовные знания, и из всех аргументов Я - логическое заключение.

Следует сказать, что все пути материального мира прямо и косвенно ведут к Богу. Однако, никому не удается в итоге достичь Всевышнего без осознанного преданного служения, куда входят многие составляющие, начиная с исполнения религиозных принципов, изучения Вед, аскетизма, добродетели, контроля чувств, желаний, беспокойного ума, посвящения Всевышнему любой своей деятельности, развития Божественных качеств, медитации, памятования, очищения своего существования... Преданное служение невозможно без изучения Святых Писаний, что есть изначально Направляющее Слово Бога, Высший путеводитель, который помогает не уклониться, а также дает многие ориентиры с учетом ступени развития человека на каждый данный момент, пополняет его личный духовный и материальный багаж, дает возможность духовного выбора, духовных предпочтений и акцентов, давая направляющее желание изнутри, как и сами обстоятельства и возможности применительно не только к конкретной судьбе человека, но и к его окружению, к его материальному бытию, как и к тому уровню развития общества, на котором оно находится в каждый данный период. В радиус зрения преданного, желающего достичь результат, попадают многие обязанности, которые, однако, не просто соблюдать в достаточно сложном материальном мире, требующем многие силы и на исполнение долга перед людьми материальными, перед государством, нацией, детьми, как и для поддержания своего собственного тела, ибо далеко не каждому истинному преданному удается жить в храме и полностью посвятить себя поклонению Всевышнему, отдавая преданному служению в полной мере все свое время. Поэтому в современный период Бог не требует полного изучения многих святых писаний, куда также входит жемчужина Ведических знаний - Шримад-Бхагаватам, несущая в себе энергию преданного служения и укрепление веры через ведические повествования и персонажи, через мудрость духовных и почитаемых учителей древности, через события мифические и имеющие реальное место в прошлом. Тем более, что она изобилует ошибками, до некоторого времени допустимыми, но имеющими свойство не только искажать многие принципиальные духовные истины, но и вносить то духовное понимание, которое будет тормозить духовное сознание преданного или начинающего неофита, ибо за основу мышления могут быть взяты высказывания и мнения далеко не абсолютные, которые искоренять придется только возвращением в мир материальный к той точке мышления, откуда необходимо будет вновь начать расширение духовного сознания до уровня, видящего ошибки и все, что препятствует постижению истины, как и следующему подсказкам Бога изнутри более решительно. Здесь речь идет о том, что Основной, настольной, абсолютной по авторитету должна считаться Бхагавад-Гита, данная Личностью Бога, исчерпывающая требования Бога к людям на данный период, все поясняющая в достаточно развернутом виде, со всеми Божественными рекомендациями, указаниями и требованиями. Это Святое Писание - основа основ преданного служения. Его следует изучать, по нему жить, через него расширять сознание, но непременно выходя на уровень самого преданного служения, которое в современный период должно полностью основываться на посвящении Богу любой своей деятельности, что рекомендовано Богом, как карма-йога. Это - высшая йога Кали-йуги, самая доступная, незаменимая, абсолютная и ведущая к успеху. Но Шримад-Бхагаватам может быть рекомендовано к духовному чтению, как второе Писание, после Бхагавад-Гиты. Но тот, кто едва его читает, кто не имеет возможности его изучать - не теряет ни в чем. Это человек должен очень хорошо знать. В этом веке к Богу открывает дверь только данная Им Бхагавад-Гита и само преданное служение. Чтобы выйти за пределы круговорота рождений и смертей, совсем не обязательно знать, кто (или что) такие Брихаспати, Кортикея, Бхригу, Мудрец Нарада, Капила Муни, Уччайхшрава, Айравата, сурабхи, Васуки, Варуна, Арйама, Дайти, Прахлада... Эти ведические и мифические персонажи можно знать со слов других, можно прочитать о них, чтобы знать, о ком идет речь и кого и почему Бог назвал Собой, какие их качества удовлетворяют Личнось Бога. Но можно и не знать. В этом нет позора, в этом нет стыда, в этом нет духовного невежества. Ибо и в духовных знаниях Бог каждому отводит свои границы, вполне достаточные, чтобы достичь Всевышнего. Ибо невозможно в пример современному человеку приводить жизнь, деяния и качества древних героев, ибо к каждому у Бога своя мера, свое требование и свои даются возможности и границы постижения духовных знаний, для каждого есть основное и второстепенное, есть разные ступени понимания, есть разные обстоятельства, разные уровни и направления мышления, все с учетом духовного багажа, опыта и качеств каждого человека, о чем знает только Бог. Если Бог изнутри даст человеку желание читать и постигать эти знания, то он непременно пройдет этот путь гйана-йоги, и через это понимание и извлечет намеченное Богом. Однако, в данных стихах следует понять и другое. Бог называет Собой все то, что восхваляется, что велико и необозримо, посредством чего можно приблизить к пониманию о Высоте Бога и Его Качеств, что обладает высочайшими духовными качествами, все те реальные и вымышленные образы, которые могут потрясти, привлечь, заставить преклониться, через что можно также памятовать о Боге, проследить Божественные качества, те качества, к которым можно устремиться. Многие из этих образов более пяти тысяч лет назад поражали сознание, были легендарными героями, возвышенными личностями, высочайшими духовными учителями и религиозными деятелями, великими правителями и совершенными мудрецами. Эти качества, многие из них остались, как мера, но привноситься, упоминаться в современном мире могут и должны иначе, поскольку эти образы не являются родными современнику, но достаточно удалены от его сознания, и Бог это учитывает. В этой связи благ тот, кто будет благословен Богом на изучение Шримад-Бхагаватам, но и не менее будет успешен тот, кто пойдет по пути только изучения и следования Бхагавад-Гите, в остальном не претендуя, но полагаясь на Бога в себе и непременно служащего Богу преданно, изо дня в день, не теряя драгоценное время ни на что и памятуя о Боге, не исходя из древних мифических сказаний и историй, а исходя из современной жизни и посвящая Богу плоды любой своей деятельности, видя Бога в каждом, в любом мгновении, в каждой судьбе, мысля с Богом, меряя с Богом, именно предаваясь Богу, не отклоняясь с пути преданного служения, посвящая Богу всю свою жизнь, контролируя все свои чувства, проходя через величайшие аскезы, не думая, кто такой Нарада или Бхригу... Но следует вновь и вновь повторить, что, если человек изучит наизусть эти стихи, представляющие качества Бога, будет помнить о Боге через эти качества, восхвалять Бога за эти качества или проповедовать о них, он непременно будет подниматься вверх по пути духовного совершенства, непременно также удовлетворит чувства Бога, но должен будет понимать, что этот путь, эти желания ему дал Сам Бог, а значит, это его личный путь, таков уникальный труд Бога над ним, и здесь ему есть, что извлечь и что взять за основу и через что постичь Личность Бога. Бог не отменяет все другие святые писания, но указывает на основное, преимущественное, определяющее, открывающее врата за пределы материального мира при условии преданного служения. Однако, работая с каждым, будет от рождения к рождению подводить то к одним, то к другим религиозым знаниям, постепенно шаг за шагом в каждом подготавливая своим путем тот духовный и материальный фундамент, на котором и может стоять и удержаться беспримесное, непрерывное, разумное, аскетичное преданное служение, без которого - никуда.
Из всех священнослужителей Бог - главный, Брихаспати. Эта личность действительно имела место в древние времена и проявила качества по тем временам высочайшие, достойные того, чтобы этот образ Бог назвал Собой, как то, что по качествам приемлемо, отвечает требованиям Высшей Личности, удовлетворяет чувства Бога. Но надо также знать, что, чтобы была такая историческая личность, которую бы Бог в Святых писаниях мог назвать Собой, она прежде всего должна была быть создана вначале в уме Бога. Далее живое существо, душа должна была Волею и Планом Бога пройти ту цепочку рождений и так, чтобы эти качества развились и проявили себя должным образом, сделав эту личность по качествам признанной, примером. Ибо и через примеры Бог учит и ведет других людей, подчеркивая качества желаемые, лучшие, Богом востребованные. Далее, назвав такую личность Собой, Бог, по сути, дает ей авторитет и этим авторитетом обозримый период поднимает сознание тех, на кого такие Божественные средства распространяются. Современный человек никак не среагирует на какие бы то ни было качества столь отдаленной личности по времени, ибо и качества, и их проявления, и запрос в них претерпели изрядные перемены, не смотря на оставшуюся суть. Это в равной степени относится и к Высказыванию Бога, что из всех полководцев Он - Картикея. Здесь лучше всего извлечь и другое. Все лучшие качества священнослужителей, все лучшие качества полководцев - от Бога, взращены Богом, есть проявление Воли Бога в человеке, есть труд Бога, есть то, что Бог превозносит, ибо называет Собой. Это качества людей, которые своей жизнью и деятельностью отдают себя другим всецело, являются путеводителем, примером. Именно такого рода деятельность требует качества высоко нравственные, требуют аскетичность, разумность, твердость, милосердие... Расширяя сознание, начиная мыслить более строго, человек может увидеть очень четко присутствие Бога через качества к любом религиозном деятеле, увидит Бога в его мышлении и деяниях, в его словах, проповедях, во многих качествах. Также можно увидеть присутствие Бога в речи и поступках, в твердости и разуме всех военных людей, вплоть до рядового. Однако, достаточно реализованный духовный человек видит присутствие и проявление Бога и Божественных качеств в свою меру в каждом. Кем бы и чем бы ни назвал себя Бог - это есть Милость Бога, это есть указатель Бога, через что или через кого можно сосредоточиться на Верховной Божественной Личности. Сознание человека должно начинать в себя вмещать Величие и Непостижимость Отца. Человека потрясают размеры моря. А океана? А вселенной? А всех вселенных вместе взятых? Именно через такое сравнение и принятие человек хоть как-то начинает мыслить более глубоко, охватывая мыслью величайшие пространства и устремляясь вне обозримых материальных связей и отношений. Если человек, стоя на берегу океана, поклонится ему, то это не будет уровень низкого религиозного сознания, не будет религиозное невежество, проявляющееся через поклонение стихиям или природе, но будет непосредственным обращением к Богу, и так будет принято, ибо Бог объявил Себя Океаном, объявил свое присутствие тотчас, как только человек окажется рядом с океаном, Бог разрешает через величие материальной природы увидеть Себя, соизмерить с Собой, с этой стороны начинать мыслить и приближаться к Богу, в таком виде поклониться Себе, ибо по большому счету, воистину, для Бога по существу нет материи или духа порознь, Он везде равно присутствует Своим полным целым, все - Его тело, все - Он, все неисчерпаемо, все одухотворено через Божественное присутствие. Глубоко зная это и понимая, человек расширит своим возможности поклонения и памятования Богу, как Творцу, как Создателю, как Личности, как Богу Кришне непосредственно. На самом деле человек будет всегда находиться в состоянии встречи с Богом, присутствия Бога, Божественной Мысли. Также, то, что из всех великих мудрецов Бог называет Себя Бхригу, следует понимать правильно. К категории людей разумных, мудрых, постигших, просветленных, достаточно духовно реализованных следует относиться особенно, поскольку это та область, где человек проявляет себя через ум в основном. Но ум в каждом есть Сам Бог. Мышление человека, его мудрость, проявление понимания есть результат контакта с Богом в себе. Если качества человека, как и его убеждения, как и опыт, как и уровень нравственности и мышления на данный период развития общества совпадают с Мнением Бога в человеке, то можно говорить о том, что своим поведением, своими качествами человек выражает Волю и Мнение Самого Бога, также можно сказать, что на этом отрезке и в этом направлении произошло соединение, слияние с Богом, как если бы Бог заговорил в человеке Сам. Если человек достиг такой реализации вследствие предыдущих рождений и в результате направленной работы Бога над собой, то такого человека Бог может назвать Собой, этим желая сказать о единстве Мнения Божественного с человеком по ряду его мнений, качеств и поступков, что, однако, не следует понимать абсолютно, ибо душа в своем развитии пойдет дальше, ибо непременно есть те направления мышления, где Мнения Бога и человека никак не совпадают, ибо человек никогда полностью не сливается с Богом. В повседневной жизни есть у каждого человека те минуты, когда он однозначно и достаточно точно выражает Мнение Бога, сливается с Богом, и у каждого есть то, что Бог назвал бы Собой. Когда Личность специально подготовлена Богом для той или иной материальной игры, то она может иметь такое слияние со Всевышним на достаточно внушительном отрезке времени, порою длиной в целую жизнь. Поэтому люди, зная такое высказывание Бога, будут относиться к данной мудрой, достойной, реализованной личности с почтением, видя в ней проявление Бога, желая подобные качества себе и идя по пути, который своей жизнью такая личность Волею Бога должна была указать своим современникам и немного далее, по Плану Бога. Вибрирующие трансцендентный слог ОМ, опираясь на данное приведенное выше утверждение, высказывание Бога, получают абсолютное обещание Бога в присутствии Его, Лично, непосредственно, как только этот слог будет произноситься. Это великое знание, цены которому нет. Ум реализованного человека, его духовная сущность постоянно устремлена к подтверждению присутствия Бога, к Самому Богу, к Его проявлению, к ощущению его Личного присутствия, ибо здесь есть высочайшее насаждение, как и неисчерпаемый источник веры и духовного удовлетворения. Только через произнесение этого слога Бог дает Мистическое чувство, чувство Святости, чувство, однозначное, утверждающее в вере, рождающее высокую духовность, устремление к Богу. Человек уже не может выходить из этого состояния, готов входить в него вновь и вновь, погружаться в Бога в себе, проникать в Бога, слушать его и слышать, начинать внутренний диалог с Ним. Это высказывание Бога бесценно для многих йогов и выполняет функцию одухотворяющую, выводящую за пределы материального мира. В той же мере это относится к вибрации Святых Имен Бога. Для преданного все эти стихи - высочайшая радость, высочайшее обещание и несравнимое утешение в материальном мире. Бог поясняет здесь те Свои Личные качества, которые можно использовать в преданном служении, на которые можно опереться, как на обещание, которыми можно наслаждаться, которые позволяют приблизиться к Личности Бога непосредственно или через материальные объекты или через звук, создаваемый лично. Гималаи - величайшие горы, поражающие сознание человека. Назвав их Собой, Бог их не только одухотворил, но сделал святой обителью Бога, местом поклонения, веры, духовной реализации, устремлением к совершенству. Изучая эти стихи, не следует утрировать, надо понимать слова Бога правильно, религиозно точно, понимая, что хочет донести Бог о Себе в первую очередь. Через дерево баньян, через совершенных существ, через молнию, через мистических персонажей и благородных животных, через понимание власти и царей, через мистических змеев, через полубогов, через демонов, через царя зверей, через все, что так или иначе поражает сознание материального человека Бог, как бы, спустившись к пониманию человека, оперируя вещами для него значимыми, желает показать Свою высоту прежде всего, Свое Могущество. Но лишь неразумный отождествит полностью Божественную Личность с отдельными живыми существами или материальными объектами. Следует понимать, что, как только человек думает об этом, находится рядом, вспоминает, мыслит в этом направлении, беря за основу только Святые Писания и непосредственное Слово Бога, он может быть абсолютно уверен, что в этот момент в данном объекте, здесь упомянутом Богом, внимает ему Сам Бог, Который существует там не больше, не меньше, чем в любой другой точке пространства, но для верующего как бы в очень большой степени, подтверждая это присутствие через Божественные энергии благости, тем укрепляя веру, а также и мистически давая подтверждения. Этими стихами Бог также отвечает на многие вопросы человеческой жизни, возникающие в любые времена. Правители, цари, президенты, все, вершащие судьбы государств и каждого человека, - все от Бога, все выполняют Волю Бога. Ни одна история не вершится по желанию отдельного человека. Назвав себя царем, Бог тем самым указал на свою абсолютную причастность ко всем правителям всех времен, всех уровней. Каждому историческому отрезку необходимы свои развивающие и направляющие события, которые могут Планироваться и исполняться Богом через людей, обладающих определенными качествами. И положительными, и отрицательными качествами Бог творит истории людей, Бог правит народами и развивает государства, делая это чрез качества людей, желания, ситуации, обстоятельства, всевозможные материальные средства... Праведного правителя Бог называет Собой в плане его добродетельных качеств, ибо это человеку понятно, или... называет царя Собою в плане управления царством, тем беря на Себя ответственность за все события, тем указывая, что все происходит только по Воле Бога. Также, называя Себя мистическим персонажем, богом Смерти, Бог этим поясняет, Кто правит рождением и смертью, От Кого изначально все исходит, дабы человек не считал себя зависимым от людей невежественных, полубогов, демонов, не склонялся в страхе за свою жизнь и близких перед ними, не видел их вершителями своей Судьбы, но понимал, что все исходит только от Бога, жизнь и смерть. Бог - время. Как это понять? Очень сложно приблизить или отдалить или спланировать точно время событий. Человек постоянно находится в состоянии ожидания, в состоянии терпения, в состоянии, где могут иметь место и стремительные события, порою очень круто поворачивающие судьбу. Управлять временем, как бы это ни казалось возможным, в материальном мире не удается, как и не возможно его предсказать, как не возможно в него уложиться. На самом деле этим процессом управляет только Бог, только Он состыковывает события, дает встречи, готовит заранее, что-то отдаляет, что-то приближает, меняет ситуации, меняет временные отрезки. Это также необходимо понимать, через это объяснять опоздания, встречи, непредвиденные задержки, невероятные совпадения. Также только Бог дает чувство времени, томительность, терпение, чувство меры, чувство бессмысленного или напротив, результативно потраченного времени. Все чувства даются Богом. Как и дается чувство прошлого, настоящего, будущего, отдаление, приближение, понимание о давно минувших событиях. Все это организует состояние существования, жизни, опыта, взаимосвязи, исторического опыта и истории. Чувство времени есть также действие иллюзорной энергии Бога, которая неотъемлема от бытия и самой жизни. Чувство времени Бог дает всем живым существам, через время рассеивает страдания или дает новые надежды, этим обеспечивая отдых и переходя на новые этапы развития. Время и то что ослабляет, умаляет значимость, отдаляет, заставляет переосмысливать, идти на новые решения и планы, время смиряет, мирит, отводит сроки. Его значение для человека неизмеримо. Оно покоряет тем, что фактически преобразовывает мир, души, выводит на новый уровень, отводит одно и дает другое, определяет в этом мире каждому свое временное место и связывает судьбу каждого временными отрезками с судьбами других по Плану Бога на человека. Этот невидимый, но существующий параметр есть Божественное средство развития живых существ, которым никто, кроме Бога, управлять не может. Именно через него покоряются и невежество, и агрессивность, и войны, и планы, и надежды и сопротивления... Также, ветер в сознании человека - это неуправляемая стихия, способная сметать все на своем пути, может превращаться в ураган, сносящий крыши и вырывающий деревья в корнями. Ветер невозможно сдержать. В порывах своих он способен уносить все, буквально расчищая места, преобразуя, давая человеку новое поле деятельности. И такое очищение материального мира средствами материальными имеет место, есть результат кармических реакций целых государств и народов, как и в жизни любого отдельного человека. Сила ветра поражает сознание, последствия - заставляют все начинать сначала. Поэтому, желая показать Свою силу в пути очищения материального мира Бог называет очищающее качество ветра Собой, тем приближая к Себе, показывая через такой пример и силу Божественного очищения материального мира, как и Божественную Волю и неуклонность в этом направлении для всех и для каждого, призывая также видеть не пустую неразумную стихию в любых очищающих природных процессах, но Волю и План Бога. Также очищающими средствами можно назвать ливни, землетрясения, извержения вулканов, пожары... Сложно неразумному понять, в чем смысл по сути этих уничтожений жизней и деяний рук человеческих, как и природы. Но у Бога есть основание, есть необходимость в обновлении, есть причины и для наказаний в великих масштабах. Истинный преданный, видя во всем Волю и План Бога, видя Величие и Решимость Бога, перенесет эти деяния Высшего Творца на все мгновения своей жизни, прояснит ум этим великим откровением, впитает в себя Бога, войдет в Бога, поймет свою незначимость и абсолютную зависимость и тем перейдет на ступень высочайшую, что есть необратимое, сладостное, умиротворяющее преданное служение, вносящее в человека после всех его земных скитаний великий мир и упование только на Бога. Начиная мыслить в унисон с Богом, начиная постепенно сливаться с Высшим Владыкой, человек не сможет никак нарабатывать последствия своей греховной деятельности, ибо не сможет противоречить Богу в себе, будет тотчас улавливать в себе Мнение Бога и бесстрашно ему следовать, наслаждаясь этим, потеряв многие материальные качества, такие, как привязанность, зависть, гнев, устремление к наслаждению материальными объектами... Поэтому, знать Бога во всех предлагаемых здесь ипостасях крайне необходимо, ибо это делает духовную мысль смелей, точнее, абсолютнее. Бог неоднократно повторяет, что Он есть начало, середина и конец всему. Это азы, которые следует знать любому преданному, ибо они содержат в себе многие ответы на человеческие вопросы. В данном случае Бог ставит вопрос глобально, говоря не об отдельных явлениях (глава 9, стих 18), применительно к жизни каждого отдельного живого существа, а о творении в целом, как таковом. Однако и отсюда, можно спуститься и к событиям в личной жизни человека, хорошо понимая, что, что бы и где бы и с кем бы не происходило, если есть начало, то непременно есть середина события и непременно есть конец. Однако следует знать и то, что в Боге нет ничему абсолютного конца, того, что не влекло за собой последствия. Все существует строго на своем месте, в свое время, с определенной целью и продолжением в своем направлении и виде, что человеку в своей судьбе часто не может быть обозримо; и все разрывы, все расставания все непонятные события видятся бессмысленными, мешающими, никак не влияющими на планы человека, оторванными друг от друга или не имеющими вразумительного начала или конца, как и следствия. Но только опытный йог хорошо понимает, что Высшая Божественная Справедливость в виде логичности и последовательности имеет место всегда. За одним непременно следует другое, одно смягчает другое, дает ему основание быть, подготавливает слабую психику человека, обставляет его событиями внешне не взаимосвязанными, но имеющими подспудное влияние на развитие как отдельных людей, так и всего общества в целом. Каждое звено в любом движении может быть одновременно началом одного, серединой другого и продолжением третьего. Труд Бога непостижим, Его невозможно приостановить, невозможно замысел Божественный и отклонить. Это в равной степени относится и к всему творению в целом со всеми своими внутренними связями и внутренними процессами. Так что разделение всего творения на начало, середину и конец на самом деле условно, необходимо для слабого человеческого ума, чтобы внести в него порядок, строгость следования, и на самом деле такого разделения в Боге не существует. Все есть Бог, все есть непрерывная деятельность Бога, все имеет причины, все есть следствия. Зная это доподлинно, выводя свое понимание за пределы только своей судьбы, человек окажется в понимании своего абсолютного места в Божественном уме, теле, в Божественном Намерении, требующем, однако, от человека союза, сотрудничества, предания себя Богу во всем, увидит все процессы в материальном мире непрерывными, взаимно обусловленными, дающими друг другу возможность быть. А жизнь как отдельного человека, так и всего общества, всех живых существ, всего материального мира увидится как один непрекращающийся процесс развития, как Божественное дыхание. Но без совершенных знаний, опробованных на личной жизни и без Слова Бога, дающего мощное направление мысли и твердость, как и убежденность, невозможно выйти за пределы материального мира, невозможно увериться в Величии Бога и предаться, и служить Ему, черпая в том высочайший нектар. В материальном мире все знания делятся на духовные и материальные. Духовные знания - есть знания религиозные, идущие непосредственно от Бога или представителей Бога, как Воля Бога, Божественные откровения, Божественные Наставления и Указания. Духовные знания направлены на исполнение Законов Бога, на путь духовного совершенства человека, поясняют путь преданного служения и направляют его. Духовные знания в той или иной мере, но непременно имеют отношение к Богу. Также к духовным знаниям относится духовный опыт, достигнутый в результате духовной практики. Что касается материальных знаний, то они достигаются только через материальный опыт, материальное мышление человека, материальную деятельность и направлено на удовлетворение материальных чувств человека, на науки, искусство, разные виды творчества, не обязывают человека к религиозной деятельности, но в свою меру объясняют все стороны человеческой жизни, материального мира через материальные науки. На самом деле, и материальные знания, как и несомненно духовные, имеют в себе один источник. - Самого Бога. Независимо от того, на какой ступени своего материального и духовного развития стоит живое существо, оно постоянно, ведомое Богом от жизни к жизни, пополняет по Плану Бога на каждого свои знания за счет материальной практики, самой жизни, за счет материального опыта, материальных игр и отношений, которые есть основа знаний, основа развития каждого, начиная от малейших и заканчивая человеком и человеческим образом жизни и мышления. Только Бог накапливает в багажнике каждого те знания (материальные) и опыт, которые, развиваясь и углубляясь, в дальнейшем будут той платформой, на которой будут основываться знания духовные. Только Бог через мысль дает человеку направление постижения знаний, идеи, догадки, передавая своим Божественным незримым путем Божественные знания, которые материальный человек принимает за свои, как результат собственных усилий, как результат усилий и опыта других, не зная, Кто на самом деле за всем стоит, Кто дает понимание ученому, философу, литератору. Все открытия в материальном мире, гипотезы, смелые предположения, на которых основан человеческий прогресс, есть результат внутренней подсказки Бога человеку через процесс мышления, через процесс обучения, через процесс внутреннего углубления, через процесс труда, но каждый раз в строгом соответствии со ступенью развития человека и общества в целом. Бог частицы Своего Великолепия раздает всем живым существам, буквально за руку подводя к ним подготовленные в этом мире человеческие умы, через многие врата дополняя и подсказывая, как и развивая и делая достоянием всего человечества. Всегда следует доподлинно знать, что все, что ни есть на Земле не может возникнуть само по себе или в результате усилий только самого человека. Все от Бога, извечно. Все знания имеют свойство не только развивать ум, не только направлены на развитие материального существования, на удовлетворение чувств, но и способствуют по замыслу Бога развивать все общество в целом, проявлять в нем каждую личность в полной мере, вовлекать ее в более сложные земные игры, вручая более сложные роли связанные напрямую с прогрессом общества и его возможностями. В таких играх человек и развивает те качества, благодаря Божественным средствам, которые в итоге и ведут к Богу, которые позволяют перевести человека на более высокую ступень самосознания, откуда уже возможна духовная практика, как и появляется почва и качества, которые позволяют принять знания духовные. Именно из материального мира, материального опыта и материальных знаний в процессе круговорота рождений и смертей, в процессе пожинания плодов кармической деятельности человек с помощью Бога достигает такие знания и такие качества, которые далее в духовной практике являются основополагающими. К ним относится аскетизм, добродетель, милосердие, смирение, терпение, трудолюбие... Эти качества, достигнутые материальным путем и через материальную нравственность, есть ростки духовности, почва для духовных знаний, дальнейшего пути духовного совершенства. Разумный, поэтому, никогда не ставит резкую грань между материальными и духовными знаниями, между материальным и духовным опытом, материальными и духовным пониманием. Ибо здесь присутствует незримая, но прочная связь, ибо все развивается изначально Рукою Бога, Того, Кто изначально Духовен, Кто изначально совершенен и по большому счету на Земле, везде все одухотворено, все духовно. Другое дело, что живые существа до определенного момента своего развития идут духовным путем как бы с закрытыми глазами и, решая Волею Бога материальные проблемы, косвенно участвуют в развитии себя и своих качеств, тем подготавливаясь неосознанно к пути и знаниям явно духовным, или они становятся явными в тот момент, когда человек становится религиозным и напрямую и активно устремляется к Слову Богу и через практику преданного служения следует ему однозначно. Все сказанное следует понимать так, что все знания, абсолютно все духовные, абсолютно все - от Бога, абсолютно все в сути совершенны, ибо решают только Божественную задачу на человека. Но человек - создание ограниченное, далеко не каждый может принять такое понимание. В сознании человека должен существовать некий порядок и разграниченность, что позволяет четче видеть и избирать свой путь. Поэтому Бог и разграничивает в сознании материальных людей, для преимущественного большинства, материальные и духовные знания, духовные называя Собой, как очевидное и понятное. Но мыслить более широко намного полезнее. Ибо так мыслящий человек никогда научные достижения материалистов не назовет бессмысленными, никакие труды не назовет кваканьем лягушки, этим не только проявит почтение к творению Бога и его ступени, по и почерпнет для себя знания уникальные и среди материальных, видя воочию, что через них хочет сказать Бог каждому на его ступени. Через призму такого видения реализованный человек обогатится Волею Бога и мыслью, будет мыслить более глубоко, точно, совершенно, как и объяснять, как и проповедовать. Однако, следует знать, что очень высокая реализация может помочь человеку практически увидеть и применить присутствие Бога в любых знаниях и любого порядка, на любые знания смотреть, как на непосредственное присутствие и проявление Бога, всегда, непрерывно, не делая различия. Таких людей единицы. Но об это следует хотя бы знать, ибо в таком случае значительно удлиняется радиус медитации на Бога, все мысли такого человека тотчас одухотворяются, все знания становятся совершенными в полном объеме, и духовная реализация начинает идти темпами непредсказуемо быстрыми и успешными. Для других Слово Бога о том, что из всех знаний Он - духовные знания, помогает предпочесть знания духовные в Плане постижения Воли Бога непосредственно через Святые Писания, помогает осознанному пути, пути, где делаются акценты на Божественных путеводителях, вполне конкретных, которые не выделены четко, не указаны в знаниях материальных для материальных людей, имеющих целью развитие мыслительного процесса, вхождение в материальные игры и в итоге развитие духовных качеств, которые станут дверью к знаниям и качествам духовным, завершающим материальный путь и открывающий двери в мир духовный. Также, Бог называет Себя из всех аргументов логическим заключением. Следует знать, что в материальном мире достаточно большое значение для развития человеческого общества и для отдельной личности Бог придает речи, человеческим диалогам, общению. Также надо знать, что любое общение, любое мышление, любое деяние в Боге изначально имеет цель, есть необходимое звено, соединяющее людей, имеющее в себе разумное зерно, свою причину и свое следствие. В материальном мире слов и деяний все имеет от Бога взаимосвязь, ничто не хаотично, ничто не беспричинно, ничто не уходит в забвение. Являясь началом, серединой и концом всего творения, Бог является этим абсолютно, обуславливая все эти три этапа единой целью, гармонией, логической последовательностью и непременно логическим завершением. Любое логическое обозримое завершение создано для человека и не всегда соответствует Завершению Божественному. Человек - существо разумное, развивающееся и необходимо должно действовать в рамках условностей материального мира, где более-менее четко проглядывается поледовательность и логичность вещей, что создает понимание окончания одного и начала другого. Логическое завершение увенчивает и оправдывает само начало, его цель, подводит итог, дает четкий и видимый человеком с его ступени вывод. Это относится к диалогу, к монологу, к деятельности, к поворотам судеб, к встречам и расставаниям, к событиям, к науке, искусству, знакомствам... Любое событие намеченное Богом имеет от Бога начало, середину и конец. Тяготея к совершенству изначально, живое существо устремлено в себе к итогам всего, что его окружает, стремясь извлекать свой опыт и невольно тем укладывая его в свой багажник. Однако, каждый со своей ступени видит свой итог, свое логическое завершение, свою извлекает истину, которая, однако может быть и относительной, но по его ступени, и никак на данный период не соответствовать Мнению Бога. Также, то, что видится человеком концом, в Божественном уме есть еще только развитие начала, его обозримый этап; и последствия, как и извлечения, могут состояться или в конце жизни человека, или в следующей жизни, что, опять же, может быть мнимое логическое завершение, ибо является началом нового события и все вместе укладываются в еще более сложную последовательность событий и их заключений, видимых только Богом. Тем не менее, не умея мыслить очень большими масштабами, человеку достаточно знать хотя бы то, что в диалоге его кульминационный момент, его вероятный исход, его результат, его смысл на своем уровне каждому обеспечивает только Бог, подавая изнутри говорящим свои видимые понимания, свои извлечения и свои окончательные здесь высказывания. Точно также, композитор, сочиняя произведение, нуждается в определенном окончании, как бы подводящем итог своими средствами всему, что было сказано на языке музыки. Эти концовки каждому даются только Богом изнутри. Для того, кто внутренне религиозен, добродетелен, аскетичен, кто также достаточно трудолюбив, кто работает не покладая рук для людей, не думая о себе и богатстве, как и славе, тем людям Бог дает великолепные произведения, буквально диктуя их изнутри и днем и ночью и обеспечивает достаточно талантливое, всеобъемлющее, завершение, делающее произведение цельным, осмысленным, несущим всю полноту информации, иногда очень духовным, потрясающим. Это в той же степени относ?

||10-33||

अक्षराणामकारोऽस्मि द्वन्द्वः सामासिकस्य च | अहमेवाक्षयः कालो धाताहं विश्वतोमुखः ||१०-३३||

akṣarāṇāmakāro.asmi dvandvaḥ sāmāsikasya ca . ahamevākṣayaḥ kālo dhātāhaṃ viśvatomukhaḥ ||10-33||

Из всех букв Я - первая буква А, также из всего составного Я - двойственное, Я - непременно вечное время и Я - Создатель Вселенной.

Любое Слово Бога - Закон, который может дополняться и углубляться только Самим Богом или уполномоченным воплощением Бога, тем, кому Бог непосредственно, Сам поясняет Суть совершенных духовных знаний, как и самих наставлений, как и Суть и применение Божественных качеств. Все, что возглавляет, проявляет в понимании человека абсолютные нравственные качества, что непостижимо, что имеет место в материальном мире, Бог называет Собой, Своими неизменными качествами, качествами на все времена, которые даны не для осведомления, но для духовного продвижения человека через медитацию на Бога через Его качества, что есть основа памятования о Боге, выхода на непременный контакт с Богом в себе, для развития мышления, связанного только со Всевышним. Сам Бог изнутри направляет мышление человека через те ориентиры, которые даются в святых писаниях и может частично каждому в своей мере открывать еще более этот полог сокровенных знаний, но при условии, если человек занят непосредственным преданным служением, куда входит непременно добродетель, аскетизм, очищение существования, поклонение Всевышнему. Из всех букв любого алфавита, возглавляющую, первую, благозвучную букву А - Бог называет Собой. Точно также надо знать, что из всех цифр первую, единицу, как символ Божественного единовластия, Бог также называет Собой, также называет Собой первую добродетельную мысль, также первый результат... Все первое, благоприятное и неблагоприятно, Бог называет Собой. Увидеть это далеко не просто, как и извлечь из этого, как и смириться с этим. Но знающий доподлинно это, тотчас мыслит о Бога, Его Воле, Его Мнении, Его Уроке... Несомненно, и второе, и третье... и десятое - от Бога, запланировано Богом, входит в Божественный труд, но уже с корректировкой, применительно к слабостям человека, к его ступени, возможностям и пр. Материальный мир полон Божественных символов самого разного порядка, они существуют, они имеют мистическую суть, и только знающий Бога по ним может считывать на каждом шагу Волю и План Бога на человека или общество, или пожелание Бога, или лучший из всех ориентир и тем самым читать свою книгу жизни на каждом шагу и понимать, что и какие события предзнаменует. Так мыслящий, начинающий мыслить человек, религиозный человек, все связывающий с Богом и Божественными знаниями, не может быть прихотлив. Придя в магазин, он берет безропотно тот продукт, который дает ему продавец, даже если продукт несвежий, в том видя свой аскетизм и желание Бога, чтобы он претерпел в этом направлении, связывая результат с Мнением Бога, подчиняясь Ему и этим выражая пред Богом желание следовать Его Указаниям и так выходя на прочную и неизменную связь со Всевышним. Он любое деловое предложение, даже самое с виду безуспешное, принимает, ибо оно первое, ибо и в этом видит для себя Волю Бога, зная, что Сам Бог отклонит неблагоприятное, если сочтет нужным или даст претерпеть с тем, чтобы извлечь большее. Если он оформляется на работу, то идет в первые же двери, куда его берут, ибо знает, что, если они ему не предназначены, то Бог своими путями легко отведет... Так живущие люди начинают идти по пути предания себя Богу, а потому и могут далее, претерпевая свой аскетизм, Волею Бога обогащаться духовной силой и мощной поддержкой Владыки, как и абсолютной духовной понимаемостью, как и начинают изведывать непростой, но стабильный, необратимый путь без страданий, ибо Воля Бога... - и все, и нет вопросов, и нет страданий, и никто не обвиняется, и никто не упрекается. Люди вообще видятся здесь ни при чем. Это уже реализация. А начинается она с того, чтобы принять и этот стих. Конкретно к данному высказыванию можно лишь добавить, что правильно будет, если человек по количеству букв А в слове, будет понимать, насколько сильно оно связано с Мнением и Волей Бога. Если в имени человека несколько таких букв, то можно сказать, что Бог лояльно к нему расположен, хотя для Бога все равны. Но наличие букв А говорит о присутствии в человеке многих лучших качеств, что Бог намерен с таким человеком работать серьезно, давая многие испытания, ибо А - это еще и Воля Бога и труд Бога над человеком. Если имя начинается с Буквы А - человек изначально добродетелен или обладает многими совершенными качествами. Это не всегда сулит материальные блага, но защиту и поддержку Бога обещает, как и гарантирует немалые духовные Уроки. Многие предприниматели, давая названия своим начинаниям, офисам, магазинам, клубам, изданиям и пр. и не подозревают, что названием отражают его успешность. Однако, эта успешность или безуспешность уже предопределена, а название - вторично, только отражает результат, который могут считывать те, кто знает мистическое проявление Воли Бога через символы. Обратный процесс невозможен. Бог никогда не подскажет, не внесет в сердце такое название открывающегося дела, которое сулило бы ему процветание, противоречащее слабой карме предпринимателя. Названия даются людьми обычно стихийно, опять же по подсказке Бога изнутри и с учетом качеств человека, т.е. предпринимателя, неосознанно, но отражают историю событий, которые последуют. Чем некрасивее название и с материальной точки зрения привлекательнее и действует зазывающе, тем дело, сам результат будут печальнее. Это нужно знать, постоянно понимая, что ничего не происходит просто так, что все взаимосвязано, все Богом оглашается через символику, все предсказывается и обуславливает тот исход, которому быть однозначно. Однако, наличие большого числа букв А - также непременно говорит о трудностях, ибо Присутствие Бога в Любом слове, как буква А - есть непременно направленное движение на Божественные Уроки, которые будут непросты и могут вывести на очень непредвиденные события (в итоге благоприятные, но которые человек сам себе не пожелал бы); однако, человек, не боящийся Воли Бога в своей Судьбе, непременно в итоге храним Богом и становится полностью религиозным, ибо выбирая в своей судьбе тем или иным образом букву А человек заключает с Богом договор на свое духовное развитие, проявляет бесстрашие, вверяет себя Богу и готов претерпевать, и не проигрывает в итоге. Также, из всего составного Бог провозглашает Себя двойственным. Это обозначает, что прежде, чем соединяться в цепочку событий три четыре, пять, шесть... событий, необходимо изначально соединение двух, такое соединение основополагающее. Два события синтезируют из себя третье или присоединяют третье извне. Без первых двух и третье невозможно... Чтобы построить дом, кладут кирпич на кирпич... Вот начало. Без него третьему кирпичу делать нечего. При создании семьи нужна пара. Без этого не будет детей, не будет третьего члена семьи, четвертого... Чтобы построить предложение, цепочку из слов, необходимо хотя бы два слова и так далее... Можно говорить и о более сложных соединениях, о больших планах. И здесь, опять же нужен старт. Для человека это его сущность непосредственная и мысль. Мысль - проявление Бога в нем. Душа и Бог - вот высшее проявление двойственности, оказывающее на все дела человеческие абсолютное влияние и есть начало всего третьего, четвертого, пятого... В любом направлении, на сколько позволяет мысль, карма, обусловленные Богом внешние обстоятельства... Но все начинается с этого высочайшего двойственного проявления во всех живых существах, начиная с малейших. Бог - Вечное время. Время - извечный параметр жизни, измеряющий жизнь прошлым, настоящим и будущим. Этим утверждением Бог обещает непрерывную жизнь со всеми ее проявлениями. Будучи извечным творением Бога, время служит материальному и духовному творению Бога, проявляясь, как последовательность, упорядочивание событий, следующих одно за другим и требующая узаконенность этого следования, дабы упорядочивать события в прошлое настоящее и будущее, однако в любом отрезке времени, имеющем относительное проявление, в котором присутствует Сам Бог, ибо изначально пронизывает любое свое творение и через Божественные качества управляет им. Только Бог дает понимание забвения, т.е. приостановки времени, дает понимание скоротечности времени или дает чувство замедленного развития событий, ибо без самих событий время утрачивает свой смысл, свое предназначение, свою направленность, свое чувство жизни, дающее активность и направленность. И без времени невозможно управлять, отдалять, запоминать, извлекать, быть независимым от событий, от греховной и благочестивой деятельности, которые только благодаря времени обязаны отстаиваться в сознании и только так давать нужное направление мысли и деяний, и должны быть извлекаемы, как следствие деятельности Самим Богом тогда, когда душа готова. Вечность времени, присутствие в ней Бога гарантирует и вечность жизни, как таковой, развитие живых существ через круговорот сансары, как и есть главная составляющая постижения Всевышнего, что есть изначальный План Бога на Его творение. То, что Бог есть Создатель Вселенной, есть основополагающее знание, которым непременно следует руководствоваться всегда, отметая Ведические сказки напрочь относительно многоглавых Брахм, первых живых существ, творящих то там, то здесь Вселенные в эпоху творения. От начала до конца все создается только Богом, Самим Вишну и остальное можно в голову не брать, ибо любое другое понимание рассчитано на слабые религиозные умы и ослабляют Славу Бога, Его Могущество и Всесилие. Никогда Брахма не восседал на Лотосе, погруженный в медитацию, ибо Бог не нуждается в таких рода по сути беспомощных помощниках, ибо Сам все доподлинно знает и руководствуется извечно Божественным знанием и опытом. Но разве просто это объяснить было умам времен Арджуны. Как ни странно, но ближе всех к Своему труду Бог подвел и ведет материальных ученых, устраняя Себя в сознании, а потому давая высшие духовные знания в виде научных исследований, в виде гипотез, в виде результата умственного труда с привлечением многих материальных наук и практик. Именно самость в этом направлении и делает материальных ученых абсолютно заинтересованными, неустанно движущимися в своих исследованиях вперед и, хотя и приписывающих все результаты и открытия себе, не зная, что и откровения, и мысли, и успехи идут от Бога, но все же постигающих суть, к которой в свое время прибавиться религиозность и все расставит по своим местам.

||10-34||

मृत्युः सर्वहरश्चाहमुद्भवश्च भविष्यताम् | कीर्तिः श्रीर्वाक्च नारीणां स्मृतिर्मेधा धृतिः क्षमा ||१०-३४||

mṛtyuḥ sarvaharaścāhamudbhavaśca bhaviṣyatām . kīrtiḥ śrīrvākca nārīṇāṃ smṛtirmedhā dhṛtiḥ kṣamā ||10-34||

Я также всепоглощающая Смерть и Я - Создатель всего, что должно Быть, Я также Слава, Красота и изящная речь в женщинах, Память, Разум, Целеустремленность и Терпение.

В материальном мире понимание о Смерти есть понимание трагическое, печальное, гнетущее, заставляющее человека постоянно осознавать временность своего бытия, связей, материальных и духовных благ. Однако, что можно извлечь живому существу из этих слов Бога? Прежде всего великое понимание, что смерть ни есть явление непредсказуемое, незапланированное, хаотичное, неразумное, немилосердное, в каких бы масштабах она не проявлялась, ибо за всем стоит непосредственно Сам Бог, а где Бог - там Его Планы, Воля, Милосердие, Сама Жизнь. В этой связи для человека должно быть утешением в связи с любой потерей, что не стечение обстоятельств, не случайности, не люди, не природный фактор, стихии, наводнения и землетрясения, вещи непредсказуемые стоят за всем, но только План Бога, забирающего жизнь только с тем, чтобы ее дать вновь, опять же в материальном мире, часто возвращая к близким и родным, но в новых телах, тем давая новые возможности, новые материальные игры, новые роли, ибо главное для Бога - развитие в каждом его качеств, приближение их к качествам Божественным, воспитание душ через реакции кармической деятельности, и Бог дает смерть видимую, материальную тому, кто уже исчерпал своей жизнью отношения с другими, кому уже не во благо пойдут их материальные зависимости, кому пора проявить себя в ином, развить в себе другие качества, заняться другой деятельностью, поскольку желания человека уже не могут быть удовлетворены существующей реальностью, но они обязаны были и исчерпать себя. Зная так, человек легче примет утраты близких, не будет оперировать к тем, кто в могиле, но будет знать, что в других телах родные могут быть всегда и рядом, а потому быть более добрым с окружающими, ибо никого Бог рядом просто так не дает, все может быть состоявшейся встречей из недавнего прошлого или с тем, чему быть в следующих рождениях. Также Бог - Создатель всего, что должно быть. Здесь речь идет о том, что делает материальный мир самодостаточным, без чего немыслимо жить, развиваться, все, что человеком понимается, как ему крайне необходимое, все это и дается Богом. Сюда относятся злаки, дожди, плодородие Земли, вода, солнце, луна, день и ночь, месяцы, недели, годы, истории, культуры, науки, искусство, объекты удовлетворения чувств, все внутренние переживания человека, гнев, радость, зависть, счастье, доброта, природа, рождение и смерть... Не счесть. Все есть то, что должно быть, ибо из этих составляющих и состоит жизнь, и только так может быть обусловлено Бытие и развитие Божественного творения. Также слава, красота, изящная речь, память, разум, целеустремленность, терпение - все это в женщинах и не только в женщинах - от Бога, есть проявление Божественных, на самом деле иллюзорных энергий, все это все те же составляющие, которые обуславливают развитие творения и входят в то, что должно быть. Этими знаниями следует оперировать постоянно. Именно они позволяют одухотворять материю в своем сознании, одухотворяться самому, видя во всем и через все присутствие Бога неизменное, и в красоте женщины, и в ее терпении, и в ее разумности... Видящий так будет находиться в состоянии долгой, непрерывной медитации и даже сможет наслаждаться материальным миром, видя проявление Бога везде, тем восхваляя Бога и оперируя к Богу в себе, ибо в таком случае сознание имеет свойство расширяться и углубляться и помогает связывать с Богом и не перечисленное здесь, но достойное быть названным высоконравственным и добродетельным.

||10-35||

बृहत्साम तथा साम्नां गायत्री छन्दसामहम् | मासानां मार्गशीर्षोऽहमृतूनां कुसुमाकरः ||१०-३५||

bṛhatsāma tathā sāmnāṃ gāyatrī chandasāmaham . māsānāṃ mārgaśīrṣo.ahamṛtūnāṃ kusumākaraḥ ||10-35||

Из гимнов Сама-Веды Я - Брихат-Сама, из поэзии Я - мантра Гаятри, из месяцев Я - ноябрь и декабрь, и из времен года Я - цветущая весна.

То, что из гимнов Сама-Веды Бог называет Себя - Брихат-Сама, а из поэзии Бог - мантра Гаятри, следует принять однозначно и здесь комментировать невозможно. Это надо знать всегда и ассоциировать Брихат-Саму и мантру Гаятри с непременным Личным присутствием Бога. Для многих это лучший рекомендуемый Богом изнутри процесс связи с Богом в себе через мантру и слушание гимнов Самаведы, где любой гимн свят и связан с Богом абсолютно. То, что Бог называет Себя из всех месяцев ноябрем и декабрем, говорит о том, что в эти месяцы благоприятны любые дела, связанные с личной жизнью преданного. В эти месяцы Бог обеспечивает защиту планам преданного, делая, проявляя эту защиту достаточно явно, проявляет особое милосердие, помогает материально и в духовном становлении, тем выходя на диалог с преданным и усиливая его веру Своим Милосердием и присутствием, помогая обозревать дела и Планы Бога в своей жизни достаточно четко. Эти месяцы хорошо направить свои мысли на Бога Кришну в основном, в этот период хорошо проводить аскезы, постигать совершенные духовные знания, практиковать йогу, как связующий процесс с Богом, проповедовать, распространять Святые Писания. Главное требование к человеку - знать эти стихи, абсолютно верить в них, через эти параметры материального мира видеть еще одно окно к Богу, в этот период входя в союз с Богом в себе по ряду вопросов, в этот период хорошо обращаться к Богу с просьбами и надеждами, как и достаточно часто посещать храм и жертвовать. Называя Себя из всех времен года цветущей весной, Бог здесь обращает внимание в основном на качества материальной природы, несущей весной торжество жизни, период желания жить и устремляться для всех живых существ, период пробуждения, цветения, обновления природы и чувств живых существ, наслаждение жизнью, появление на свет многих и многих живых существ. Все лучшее в глазах человека, желаемое, долгожданное, утверждающее, нравственное, благоприятное, влекущее к жизни и ее торжеству, как и все с материальной точки зрения великое, необъятное взглядом, не просто достижимое, великолепное - Бог называет Собой. Однако, зная эти стихи, преданный может использовать их для себя и как повод для долгой медитации, посвящения Богу в этот период любой своей деятельности, учиться в этот период контролировать все свои чувства, мысли, желания. Именно тому, кто помнит эти слова Бога и в результате такого памятования начинает устремляться служить Богу, Бог оказывает значительное Милосердие и Поддержку, как и дает строгие Наставления изнутри, как и многое разъясняет. Все эти Божественные проявления следует всегда помнить, из них исходить, на основании их входить во внутренний диалог и так утверждаться в религиозном пути, понимая, что все эти врата Бог создал для человека Сам, они незыблемы, они многогранны, они только в помощь и без них никуда, ибо память будет пустовать и духовная мысль не преткнется к Богу, не поддержится в сознании, как и не будут утверждаться совершенные знания, которые всегда, прежде всего, основаны на памятовании Бога и Божественных качеств; иначе все, что происходит в материальном мире, объяснишь качествами самого этого мира и в том не найдешь ни удовлетворения, ни полноты, ни света, но скорее печать и глубокую неудовлетворенность, где никак не разберешься, куда теперь следовать, ибо маяки слишком тусклы.

||10-36||

द्यूतं छलयतामस्मि तेजस्तेजस्विनामहम् | जयोऽस्मि व्यवसायोऽस्मि सत्त्वं सत्त्ववतामहम् ||१०-३६||

dyūtaṃ chalayatāmasmi tejastejasvināmaham . jayo.asmi vyavasāyo.asmi sattvaṃ sattvavatāmaham ||10-36||

Из всех мошенничеств Я - азартные игры, Я - блеск блестящего, Я - победа и Я - предприятие, также, Я - сила, наделенных силой.

Что такое азарт? Следует понимать, что это желание большой силы победить в той или иной игре, почти непреодолимое, ставящее на кон деньги, материальные блага, другие материальные ценности, имеющие убедительное значение для жизнедеятельности человека. По сути, азарт направлен с материальной точки зрения против человека и имеет целью чаще всего обогащение или славу, или власть. Азарт, поэтому, считается греховной деятельностью изначально, однако, и этот путь имеет место на Земле, дан Богом и имеет свое назначение. Азарт также то поле деятельности, где человек с наибольшей яркостью проявляет свои низменные качества и желания, которые порою в повседневной жизни не столь проявляются отчетливо и могут не вызывать столь яркие и губительные последствия. Духовно развивая человека, поднимая его по ступеням духовного совершенства, Бог озабочен и тем, чтобы эти качества, тянущиеся из низких форм жизни, были подняты наверх со всеми их последствиями, обозримы окружающим и самому человеку, чтобы непременно за этим последовали сами плоды, убедительно показывающие человеку низменность этих качеств и те страдания, которые они влекут за собой для окружающих и непосредственно для самого человека. Азартный человек проявляет алчность, жестокость, непримиримость, игнорирование , пренебрежение чужой судьбой, здоровьем, материальным благополучием, миром и спокойствием, проявляет безрассудность, злоупотребляет доверием... Чтобы вырвать человека из такой формы пристрастия и зависимости, необходимо ему дать, насытить его, пресытить игрой, и последствиями, которые оборачиваются долгами, горем, нищетой, унижениями, упреками... Чтобы изжить сами качества, чтобы быть более понятливым к материальным азартным средствам и направить мысли к достойным заработкам, многих приходится буквально через эту грязь выволакивать на свет, заставляя предпочитать в итоге, труд, скромный быт, жизнь, где все должно быть разумно, честно, по труду и без неоправданного риска. Из всех уголков души следует вымывать эти качества путями больными, долгими и через само пристрастие, которое называется азартом. Азарт - это Божественные энергии, идущие на поводу только слабого ума и греховных качеств. Эта энергия страсти, неутолимого желания как бы родственна низким качествам таких людей, принимается и поддерживается ими, но с каждым проигрышем и следующим из этого Уроком и страданием человек начинает осознавать всю боль, которую эти желания за собой в итоге влекут и так постепенно строить в себе стену, которая многими попытками азарта только растет вверх и дорастает до того уровня, когда качества человека уже не позволяют входить в сговор с умом, какие бы посулы ум не предлагал или обещал. Именно через Азарт Бог очищает сознание азартного, пристрастного, неразумного человека, долго и мучительно, но наверняка. Поэтому Он называет Себя - Азартные игры, хотя и все другие материальные игры, где присутствует мошенничество или нет, также от Бога. Однако, в азартных играх человек испытывает наибольшие чувства, зависимости, потрясения, более проявляет дурных качеств, менее разумен... и более выплескивает из себя то, что время искоренять. Всеми путями Бог вовлекает в азартные и легкие с виду, много сулящие пути обогащения, но нет ни одного такого пути, где бы за великими обещаниями и почти реальными посулами не следовало бы само наказание, то, что не учтено, что не предусмотрено, или что как бы происходит случайно, и Фортуна отворачивается. Фортуна - Сам Бог, и пути Бога и здесь непредсказуемы и чаще всего против игроков, но в свое время, ибо любые нечестные пути заработков входят в противоречие с Законами Бога и терпят непременно поражение рано или поздно; и в этом никогда не может быть сомнения, ибо каждый игрок играет, прежде всего, не с другим игроком, но с Богом, а Бога не переиграть, как бы не казался исход утешительным и много обещающим. Но желание играть, надежду, временные успехи, внутреннее беспокойство, условия проведения игр, временные выигрыши - все дает Бог изнутри и поддерживает извне иллюзорными энергиями, заставляя человека приобретать и терять, и вновь, и снова, награждая его долгами, и всем, что из этого следует, не только набивая оскомину, но и отрезвляя последствиями в полной мере, ибо другого пути для иных душ у Бога нет на данный период вразумления. Также следует знать, что сами азартные игры созданы Богом и подсказаны только Богом через ум алчущим, лживым, лицемерным, желающим себе за счет других скорого обогащения. Но и такой путь не исчерпывает себя, ибо лжецы попадают в сети лжецов, причем разного порядка, и этот шлейф греховного деяния тянется за многими ряд жизней, заставляя терять машины, дома, деньги, вплоть до того, что человек становится бомжом, результатом своей прошлой греховной деятельности, попадая в силки таких же алчных... Т.е наказание Бога предусмотрено для всех уровней игроков, азартных, не желающих честно трудиться, но устремленных к благам за чужой счет и порою любой ценой. Ничто у Бога бесследно не проходит, за все и каждому в свое время приходится отвечать. Это следует знать. Также, Бог - блеск блестящего. Это следует понимать достаточно широко, хотя имеет место и буквальное понимание. Блеск драгоценных камней, дорогих металлов, блеск материальных предметов, отражений, диска солнца, блеск звезд, росы, солнечного луча... Все это, украшающее материальный мир, делающее его ярче, образнее, убедительнее...- все непременно имеет свою единственную причину, Самого Бога. Мало кто знает, что, создавая блеск, Бог ведет и взглядом человека, акцентирует его внимание, наслаждает через глаза, дает изнутри мысли творческие, жизнеутверждающие или, однако, мысли и алчные - все в зависимости от приобретенных качеств человека. Однако, можно это понимание и расширить, ибо Бог позволяет мыслить, видя во всем деяния Бога, Его непременное участие, Его работу над человеком через объекты материального мира. Поэтому можно утверждать, что красота красивого - Сам Бог, музыка мелодий - Сам Бог, нежность розы - Сам Бог, Чистота чистого - Сам Бог, лучшие качества в человеке - Сам Бог, великолепие творений человечества и отдельных людей - Сам Бог, трель соловья - Сам Бог, великолепие павлина - Сам Бог... Идя еще дальше, можно сказать, что и некрасивое, неразвитое, безобразное, непривлекательное тоже идет от Бога, имеет свойство развивать, понуждать избирать, мыслить, рождать творческие устремления, любое несовершенство тоже от Бога, есть Сам Бог, ибо для Бога не существует материальных оценок красоты, такая красота создана для человека в его теле с его уровнем развития, с его органами чувств и в связи со ступенью его развития. Истинная Красота в Боге такова, что любая материальная красота на ее фоне безобразна, ибо Божественная Изначальная Красота никак не мерит глазами, но только духовными качествами, которые во всем остальном видят не более, как Божественный труд, где Бог спускается на ступени человека и с целью его развития дает свое понимание о красоте, очень часто привлекая иллюзорную энергию. Следует также правильно понимать то, что Бог - Победа всего, что Нравственно. Это следует знать и использовать в своей жизни, отстаивая нравственность, доподлинно зная, как бы не разворачивались события, на чьей стороне Бог, и быть в результате этого действительно бесстрашным. На самом деле любое торжество справедливости, правды, милосердия, спора в материальном мире означает победу Нравственности. Этим высказыванием Бог подсказывает, что в итоге Нравственность необходимо побеждает, и эту победу всегда обуславливает Бог, ибо изначально стоит на этой ступени и, давая начало любому противоборству, в итоге через многие поражения обоих сторон дает выигрыш Нравственности и Чистоте, как и поражение тому, кто не должен выиграть, но должен извлечь свой урок и неоднократно. В этой связи, однако, и поражение правого на промежуточном этапе борьбы - есть Бог, ибо это еще не итог поединка, поскольку и правая сторона может иметь свои кармические реакции, и правая сторона должна из поединка вынести свое уроки. Поэтому правильно говорить, что Бог - есть Победа, но правильным будет сказать и то, что Бог - поражение, претерпевание, страдания. Поскольку поражение - одно из средств воспитания, развития, постижения Истины. Материальный мир несовершенен, и здесь по большому счету правых, даже стоящих на самых нравственных с виду позициях бывает очень немного, более того, многие поражения очень мобилизуют людей, дают неисчерпаемый опыт и понимания, имеют большое развивающее значение. Вообще, любое предприятие, событие, военные действия, походы, круизы, путешествия, прогулки, поиски, исследования... - все это от Бога, все запланировано Богом, все имеет свои причины и следствия. Невозможно по большому счету упрекнуть людей, празднующих праздники, или тех, кто устремляется ни пикники, в путешествия, на рыбалку... в исходе тех или иных развлекательных или деловых событий и предприятий, даже если за этим последовали самые непредвиденные результаты, связанные с жизнью и здоровьем людей. Все эти предприятия очень часто используются Богом для отдачи кармических долгов. Именно сам Бог собирает, организует, изнутри через мысль подсказывает, выбирает маршрут, и далее вершит свой Божественный План в той мере, в которой каждый участник мероприятия в свое время заработал своими деяниями. Кого надо приберечь или отказать в отдыхе или устранить от тех или иных событий, сам Бог Божественными причинами отводит от мероприятий путями простыми, не подпуская и близко к событиям, которые должны последовать. Поэтому Бог - предприятие. Это надо понимать всегда. Также Бог Говорит, что Он - Сила, наделенных силой. В материальном мире сила почитается, как и власть, как и могущество. Эти материальные ценности -основа условных материальных отношений, и из них исходит Бог, показывая Свое Величие и Божественные качества, дабы человеку на его ступени было относительно понятно, как проявляется также Могущество Бога и в чем, чтобы можно было как-то соизмерить, иметь представление и понимание, Кто дает в теле человека Силу, а потому знать, Кто, воистину, заслуживает преклонения. Из всего Бог выбирает то, что почитаемо, пред чем человек издревле преклоняется, так спускаясь на ступени человека среднего уровня понимания и развития. Если же идти глубже, то Бог есть не только Сила, наделенных силой физической, но и слабость слабых, ибо и это Бог дает, и разум разумных и мудрость мудрых, и поражение проигрывающих, и глупость неразумных... Все по Большому счету есть проявление Бога, все по большому счету есть путь к победам, ибо эти победы имеют только духовную основу, все есть труд Бога, который никак не вмещается в сознание человека, мерящего мерками материального мира. Только Бог один дает физическую силу, умственную силу, силу памяти, силу духа. Но все дары Бога просто так, даже на одну жизнь не дарятся, но заслуживаются долгими аскезами и претерпеваниями, иногда минуя осознанность. Долго страдающий человек от своей физической слабости, не умея защитить себя и своих близких или в результате болезни, или в результате своей принадлежности к полу или в результате инвалидности, человек мечтающий о силе, занимающийся благотворительностью или аскетизмом, или тренирующий свое тело и мыслью желающий себе ловкости, силы, выносливости, может получить эту силу от Бога и направленно ее использовать. Эта сила также имеет предназначение, ибо и ею надо уметь пользоваться, не применять себе во благо, или для славы, или с целью достичь подчинение, или имея желание диктовать... Сила имеет много искушений. Через силу неразумный также нарабатывает себе последствия греховной деятельности и непременно может познать ее обратную сторону, как последствия греховных деяний, рождающихся в результате насилий и жестокости, также действий вне законов, вне нравственности, против человека в виде самосуда. Всегда следует вспоминать этот стих, не преклоняясь ни пред чьей силой, ни пред чьим статусом в этом плане, следует быть непривязанным к этим мирским слабостям и преклонениям, абсолютно точно зная, Кто за всем стоит, что все временно и любая сила имеет обратную сторону медали, сильный может стать слабым, разумный проявлять невежество, мудрый - глупость... Переходя от жизни к жизни от одних даров Бога к другим, человек должен вырабатывать к ним полную отрешенность, не входя в материальные игры, не дорожа этикетками сильных, мудрых, добродетельных, не устремляясь покорять материальные сердца и не чтя никого, но только Бога, Который Один за всем стоит, от Которого все исходит, и Который Один знает все причины и следствия.

||10-37||

वृष्णीनां वासुदेवोऽस्मि पाण्डवानां धनञ्जयः | मुनीनामप्यहं व्यासः कवीनामुशना कविः ||१०-३७||

vṛṣṇīnāṃ vāsudevo.asmi pāṇḍavānāṃ dhanañjayaḥ . munīnāmapyahaṃ vyāsaḥ kavīnāmuśanā kaviḥ ||10-37||

Из потомков Вришни Я - Васудева, из Пандавов Я - Дхананьджая, из мудрецов Я - Вйаса и из всех великих мыслителей Я - мыслитель Ушана.

||10-38||

दण्डो दमयतामस्मि नीतिरस्मि जिगीषताम् | मौनं चैवास्मि गुह्यानां ज्ञानं ज्ञानवतामहम् ||१०-३८||

daṇḍo damayatāmasmi nītirasmi jigīṣatām . maunaṃ caivāsmi guhyānāṃ jñānaṃ jñānavatāmaham ||10-38||

Из всех средств подавления Я - Наказание, Я - Нравственность, стремящихся к победе, Я также, непременно, сокрытие тайны и Я - знание, наделенных знанием.

Из тех или иных групп людей, объединенных определенным образом, как потомков рода, Пандавов, мудрецов, мыслителей Бог называет Собой тех, кто по своим качествам, по духовной ступени на тот период наиболее близко волею Бога выражали Божественное Мнение, кто были лидерами и долгое время собою указывали путь другим, как лучшие личности, достойные подражания, кому необходимо следовать. Однако, такое приравнивание Себя этим личностям достаточно относительно, ибо, до своего рождения каждый был ведом Богом строго определенными путями, чтобы наработать, развить те качества, которые предполагалось выставить, как пример, ибо это один из способов, средств Бога влиять на сознание общества через отдельных людей, их примеры, поступки. Однако, не следует забывать, что все, что каждый из них в этом плане достиг, не есть их личная заслуга, как и нет заслуги в их личном праведном пути, как и в примере. Все пути, все понимания, все окружение, все возможности убеждать и вести за собой, все обстоятельства, все без исключения есть труд Бога над каждым, труд долгий, охватывающий многие жизни, и только один Бог знает, насколько по- настоящему каждый из них мудр и достоин своей славы и истина ли эта слава, если человек идет путями, где победу обеспечивает Бог, как и славу, как и поклонения. Все, за исключением Самой Личности Бога, Васудевы, далеко несовершенны, и каждому еще предстоит свой путь после того, как они проиграют отведенные им игры, поразив сознание людей своими качествами и отведенными им ролями. Это следует понимать, не принимая Слова Бога (стих 37) буквально, но в свою меру. Во времена Арджуны они Были подготовлены Богом, дабы проявить те качества, которые смогли бы стать путеводителем для других, как образец знаний, мышления, устремлений и самих качеств. Однако, этими своими качествами они не могли исчерпать все требования Бога к человеку, дабы навсегда оставить этот материальный мир, ибо главное требование - это высокое преданное служение Личности Бога и все, что отсюда следует. Существует множество средств подавления, отклонения греховной деятельности живого существа, устремленного к греховным деяниям, склоняющегося к ним. Это: исполнить его волю или требование, идти путем добродетели и слов, уклониться от требования сменой обстоятельств, пойти на сговор, предложить деньги, материальные блага, отказать в требовании, проигнорировать... Все это человеческие пути взаимоотношений, где один готов к греховной деятельности, а другой своими средствами ее отклоняет, таким образом подавляя, где вопрос наказания является высшим и самолично человеком не решается, но в обществе через правоохранительные органы, суд, закон. Все это в своей мере может приостановить греховную деятельность человека, но не решает вопрос об его исправлении в полной мере, как и не уничтожает греховный потенциал, или греховные качества. Эту функцию, которую Бог называет Наказанием, объявляет ее Собой, как лучший способ подавления греховной деятельности, берет на себя однозначно только Бог, причем исполняет разными путями, где каждый путь имеет конечную цель - подавление греховной деятельности, как таковой. Однако, исполняет Бог Наказание, как последствие греховной деятельности, только через людей, через материальные события, через законы в человеческом обществе, которые Сам и дает через умы людей, как и через тех, кто стоит на слабых ступенях духовного становления и в невежестве берет наказание на себя и претворяет его через еще присутствующие в нем демонические качества, тем подготавливая и себя к последствиям греховной деятельности или становясь в очередь за своим наказанием от такой же грешной души, которая также послужит Богу орудием для наказания. Наказание, как средство подавления греховной деятельности, имеет свойство работать над человеком так, чтобы он на себе один к одному испытал те греховные деяния, которые в свое время направлял против других; поэтому Наказание из всех средств исправления является лучшим, и его Бог называет Собой, как в итоге подавляющее греховную направленность ума через страдания. Также, Бог - Нравственность стремящихся к победе. Когда речь идет о победе, то предварительно должно быть состояние противоборства. Обе стороны при этом должны непременно иметь в себе достаточно твердую основу, причину, по которой каждая сторона устремляется отстаивать то или иное свое право. Эти причины могут иметь высокую нравственность, безупречную, общепринятую, согласованную с Мнением Бога в Святых Писаниях, и могут иметь причины несправедливого порядка, признанные таковыми многими лучшими умами и противоречащими Законам Бога и человеческого общежития. В таком случае Бог объявляет Себя на стороне тех, чья нравственность в этом противоборстве не противоречит Мнению Бога в Святых писаниях. Этим также Бог провозглашает Свою благосклонность и поддержку тем, кто идет под флагом справедливости изначально. Однако, это не означает победу непременную, ибо и поражение бывает Волею Бога стороны праведной, ибо пути Бога неисповедимы, и только Бог знает, что может принести поражение; а оно может привести и к процветанию, и к выходу из застоя, и к новым событиям, которые выводят многих за рамки, себя отработавшие, и дает новый путь и новые возможности. Бог есть также сокрытие тайны. Это очень серьезное и важное утверждение. Следует знать, всегда иметь ввиду, что все люди стоят на самых разных ступенях духовного самосознания. В этой связи многие вещи самим Богом скрываются, становятся тайными для многих, поскольку человек реагирует на некоторые события достаточно индивидуально, с позиции высоты своей ступени и может в дальнейшем проявить активность, которая никак не связана с Планами Бога и с кармой человека, относительно которого Бог допускает сокрытие той или иной тайны до времени. Именно Сам Бог оговаривает внутри человека его причины, требующие сокрытия разного рода событий от других людей, Сам Лично оберегает тайну молчанием сведущих, и Сам в подходящий момент эту тайну устами и планами выбранных им людей и провозглашает. Материальный мир очень разнороден чувствами, пониманиями, поведением и реакциями. Только Бог знает доподлинно, что на самом деле допустимо провозглашать о себе, а что и нет, в чем человек действительно перед другими виноват, а где был полностью подчинен событиям и злостного умысла, как такового, не имел, что благоприятно и соответствует карме человека, а что нет, учитывая все стороны, задействованные в этой тайне с той или иной стороны. В этой связи любое сокрытие и молчание тайн не должно вызывать осуждений, желаний непременного проникновения, ибо и не все можно и нужно знать и тому, кто считает себя добродетельным, адекватным, в состоянии пережить или даже оказать вовремя поддержку или дать нужный совет. Однако тайны, которые связаны с насилием, убийством, охраняют мир и покой, а также материальные блага людей за счет других, или тайны, имеющие принципиальное значение для кровных родственников, или тайны, связанные со здоровьем и другим благополучием других людей, будучи также до времени скрытые по той или иной Божественной причине, имеют направление к огласке Волею Бога в период наиболее подходящий, так, что справедливость торжествует преимущественно, но иногда плохие, отягчающие события неблагоприятно знать тем, кого они задели. В этой связи тайна может кануть, что называется, навсегда, однако причина страданий, человек, несущий в себе своими греховными деяниями эту тайну, непременно будет наказан аналогично; и другой относительно него или его семьи и близких, против их жизни или другого благополучия также совершит греховный проступок, и в глазах многих это может показаться безнаказанным деянием, где тайна скроет виноватого, и он как бы будет считаться ушедшим от наказания, чем это и погрузит отдающего кармические долги в немалые страдания того же уровня, какие он причинил другим в свое время и сокрыл. Однако, каждый пожнет свое, но в свое время, своими средствами. Наказание непременно вот таким образом и с разных сторон возвращается Волею Бога. Поэтому, зная, что тайну стережет Бог, надо к этому относиться правильно и черпать удовлетворение в том, что у Бога ничто, ни одно греховное деяние не остается ненаказуемым, и все тайны Бог знает, Сам их создает, зная большее, чем человек, и исходя из несовершенных качеств человека, и в свое строго определенное время несет справедливое наказание, которое никогда и ни одному невозможно избежать. Также, Бог - знание наделенных знанием. Как это понять? Знание любого человека складывается из знания, приобретенного материальной и духовной практикой, из непосредственно бытия и из знаний, которые наработало человечество, имеющих отношение к наукам, искусству, культуре, национальным ценностям. Все, что постигает человек, есть результат его материального пути, его процесса жизни и взаимоотношений, результат постижения наук... Однако, сам по себе человек не может направлять себя в жизни определенным образом, ибо такими силами не владеет. Судьбу человека, все события, все встречи и расставания, родителей, обстоятельства, интересы, реализации планов - все это заранее, далеко до рождения каждого планируется Богом. Именно Бог ставит перед человеком цель, достигает с ним эту цель, развивает сопутствующие качества, дает новый опыт и помогает через мыслительный процесс извлекать свои уроки, и Сам Бог откладывает его знания в его багажник жизнь за жизнью, имея конечной целью не столько эти знания, сколько развитие совершенных качеств, достаточных, чтобы начать преданно служить Богу и идти по пути осознанного духовного взросления через религиозное направление. Поэтому все знания человека есть результат работы Бога над ним, из всего опыта человек в результате мыслительного обзора с Богом извлекает, опять же, то, что дает Бог, что необходимо в пути совершенства, с чем Бог может принять и на духовном плане. Направление знаний, направление мышления, направление понимания, направление опыта меняется у человека от жизни к жизни, но в итоге все приходят к Богу с равными багажами, как бы ни был путь каждого от жизни к жизни уникален. Только невежда может восхвалить себя за свое материальные или духовные знания, за свою сообразительность, за свое понимание или память. Все изнутри подается Богом. Человек лишь обладает качествами и тем, что стало неотъемлемым волею Бога от его понимания, то, в чем человек слился с Богом. Это неотъемлемо, но это и не заслуга человека, какие бы аскезы он не проходил, как бы ни шел по пути добродетели и очищения, ибо и это от Бога однозначно. Во всех смыслах все знания каждого - заслуга Бога, Божественная изнутри подсказка, если карма позволяет, и результат Сотрудничества души с Богом и не иначе. Как бы человек не говорил изящно или мудро, или научно, или правильно оперируя духовной терминологией, или со знанием того или иного ремесла - все изнутри ему подается Богом и кладется на его качества и понимание. На самом деле рот открывает Бог и говорит с человеком вместе, как бы посылая ему внутренний быстрый обзор темы, обостряя его внимание и организуя речь в рамках, которыми эта речь и ограничена в соответствии с кармой и практикой человек, подавая через память то, где человек имел опыт, практику и на чем уже выстроил определенные и на данный период действующие убеждения. Все от Бога. Последовательность мысли, последовательность изложения, все ошибки, все запамятования, все огрехи и все точности. Поэтому все, наделенные теми или иными знаниями, на самом деле истину и нет вещают от Бога, и корректировать их еще предстоит Богу в немалой степени. За знания не следует почитать или преклоняться перед человеком. Однако перед качествами, жизненной мудростью и добродетелью. Знания же имеют свойство заменяться, изменяться, дополняться, углубляться и обожествляться. В этом последнем случае они становятся не характеристикой человека, а его неотъемлемыми качествами, ибо человек начинает по знаниям жить, заниматься преданным служением и через эти знания гораздо успешней видеть материальный мир, все в нем понимать и из всего извлекать в итоге только присутствие Самого Бога, ибо уже иначе не сможет применить то, что изнутри дает Бог.

||10-39||

यच्चापि सर्वभूतानां बीजं तदहमर्जुन | न तदस्ति विना यत्स्यान्मया भूतं चराचरम् ||१०-३९||

yaccāpi sarvabhūtānāṃ bījaṃ tadahamarjuna . na tadasti vinā yatsyānmayā bhūtaṃ carācaram ||10-39||

И снова. Я - семя всех живых существ, о, Арджуна. В существовании движущемся и неподвижном нет ничего, что существовало бы без Меня.

Все, из чего зарождается жизнь - Бог объявляет Собой. На самом деле это действительно так, ибо Бог, являясь Источником всего, присутствует во всем, все пронизывает Собой, всем управляет изнутри, все развивает по Божественной программе, которая записана в Божественной памяти самым удивительным и непостижимым образом в клетках, семени, во всем, что изначально в человеческом понимании несет в себе жизнь, начало жизни, ее программу. Однако, следует понимать, что жизненные силы , направление развития, отклонения, быстрота роста, пол, форма тела, особенности, чувства, органы чувств... - все дается Богом Лично, по Плану Бога, с учетом индивидуального развития. Путь свой к Богу, путь религиозного знания непременно должен начинаться именно с понимания, что ничего не может существовать независимо, само по себе или случайно, чтобы могло пользоваться своими личными ресурсами, своими личными возможностями, рассчитывая только на себя и свое понимание. Без Бога чувства не будут чувствовать и реагировать, глаза не увидят, уши не услышат, вкус пищи не почувствуется, любое касание не заметишь. Без Бога не подумаешь, не углубишься в себя и не насладишься Мнением Бога. Без Бога и шаг не сделаешь, и силы в себе не найдешь, не удивишься, не прогневаешься, не позавидуешь, не пожелаешь... Не будет никаких внутренний стимулов к развитию, к совершенству, не будет устремлений к цели, не будет понимания о смысле жизни... Вообще, не будет ничего, ни движущегося, ни неподвижного. Куда бы мысль не устремилась, что бы не задела, где бы в материальном мире не преткнулась - везде Бог, но не созерцающий, не просто пронизывающий, не просто Всезнающий, но Сам Лично, полным Своим Целым живущий жизнью каждого, видимого и невидимого, подвижного и неподвижного, дающий чувства, мысли, цели, все внутренние чувства с целью развития живых существ, как и Сам развивающий, питающий, направляющий, поддерживающий, неотъемлемый, сколь бы малым и незначительным не казалось бы живое существо, растение или любой материальный объект. На самом деле, нет ничего, что было бы неживое, бессмысленное, непретендующее, независимое, самодостаточное. Во всем - Бог присутствует непосредственно Сам и всем полностью Управляет, как и развивает через Свои Божественные качества.

||10-40||

नान्तोऽस्ति मम दिव्यानां विभूतीनां परन्तप | एष तूद्देशतः प्रोक्तो विभूतेर्विस्तरो मया ||१०-४०||

nānto.asti mama divyānāṃ vibhūtīnāṃ parantapa . eṣa tūddeśataḥ prokto vibhūtervistaro mayā ||10-40||

О, Парантапа, нет предела Моим Божественным качествам. Здесь же Я привел тебе лишь примеры Моих Божественных качеств, которые развиваются во Мне постоянно.

||10-41||

यद्यद्विभूतिमत्सत्त्वं श्रीमदूर्जितमेव वा | तत्तदेवावगच्छ त्वं मम तेजोंऽशसम्भवम् ||१०-४१||

yadyadvibhūtimatsattvaṃ śrīmadūrjitameva vā . tattadevāvagaccha tvaṃ mama tejoṃśasambhavam ||10-41||

Какими бы великолепными качествами не обладало существование, прекрасными и славными, эти качества, ты это должен понять, рождены из искры Моего Великолепия.

||10-42||

अथवा बहुनैतेन किं ज्ञातेन तवार्जुन | विष्टभ्याहमिदं कृत्स्नमेकांशेन स्थितो जगत् ||१०-४२||

athavā bahunaitena kiṃ jñātena tavārjuna . viṣṭabhyāhamidaṃ kṛtsnamekāṃśena sthito jagat ||10-42||

Но зачем много говорить об этих качествах? Достаточно сказать, что и теми качествами, о которых ты уже знаешь, пронизывая все, Я лишь малой частью Своей остаюсь во Вселенной.

Бог обладает многими и многими великолепными качествами, и далеко не о всех Божественных качествах люди могут иметь представление, ибо далеко не все доступно сознанию человека, далеко не все имеет отношение к материальному миру, но и многие качества Бога проявляют себя далеко за его пределами в формах, которые никак не укладываются в материальный опыт и знания, как и в уровень умственного развития и способности восприятия или обозрения человека. Но Бог дает человеку те знания о Себе, которые наиболее благоприятны, которые приближают к пониманию Божественного труда в материальном мире, которые дают представление и Силе, Могуществе, Вездесущности Бога, как Высшей причины, как Того, из кого все исходит и Кто всем изначально управляет. Всеми путями Бог приближает человека к пониманию Себя, Своей Славы, Власти, Своего неизменного труда в материальном мире, давая таким образом направление мышления, возможность и причины медитировать на Себя, возможность выходить на диалог с Богом в себе, дабы знать точно Мнение Бога и этим руководствоваться в своей жизни, становясь на путь сотрудничества с Создателем. Что же Бог о Себе и о Своем труде и творении пояснил Арджуне за весь этот период?
-- Никогда не было так, чтобы когда-либо не существовал Бог, или любой другой.
-- Душа имеет свойства переходить из тела в тело.
-- Счастье и страдания непостоянны.
-- Все приходящее - изменяется, все изменяемое - разрушается.
-- Бог - Неприходящий и Неразрушимый. Материальные тела - бренные, души - вечные.
-- Нельзя убить или быть убитым.
-- Душу невозможно рассечь, сжечь, расколоть, высушить, растворить...
-- Душа - невидимая, непостижимая, неизменная, неподвижная, имеет духовную природу.
-- Того, кто родился, непременно ожидает смерть. Также, рождение ожидает мертвого.
-- Веды непосредственно изошли от Верховного Брахмана, от Того, Кто безгрешен.
-- Всепроникающий Верховный Брахман вечно присутствует в актах жертвоприношений.
-- Во всех трех планетных системах у Бога нет какого-либо предписанного долга. И все же Бог также непременно занят работой.
-- Бог - Нерожденный и тело Его - Нетленно, есть Бог всех живых существ. Бог рождается посредством Своей внутренней энергии, всегда оставаясь в Своей духовной природе. Рождение Бога в материальном мире имеет духовную природу.
-- Бог - Высший Наслаждающийся всеми жертвоприношениями и тапасьями, Высший Управляющий над всеми планетами и Благодетель всех живых существ.
-- Нет никого, кроме Бога, кто мог бы рассеять любое сомнение.
-- Нет никого сколько-нибудь превыше Личности Бога.
-- Бог - вкус воды, свет Солнца и Луны, трансцендентный слог ОМ, звук в эфире и способность в человеке, также аромат земли, жар огня, жизнь всех живых существ, тапасья всех аскетов, семя всех живых существ, изначальное, вечное, разум разумных и доблесть доблестных.
-- Бог - Источник восьми энергий, называемых низшей природой: земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум, ложное эго.
-- Бог - Источник Высшей природы - живых существ.
-- Бог - сила, наделенных силой, победивших желания и привязанности.
-- Во всех живых существах Бог - половая жизнь, не противоречащая религиозным принципам.
-- Все состояния существования в гунне добродетели, страсти и невежества исходят от Бога. Но Бог не в них.
-- Бог - Непостижим, Нетленный.
-- Какому бы полубогу человек не пожелал поклоняться, ему его непоколебимую веру непременно дает Бог.
-- Наделенный этой верой, человек получает желаемое, но это, несомненно, устроено Самим Богом.
-- Природа Бога - Высшая, Нетленная, Вечная.
-- Бог не проявляется каждому. Нерелигиозные люди не знают Бога, как Нерожденного, Извечного.
-- Бог знает все, что происходило в глубоком прошлом, что происходит в настоящем, а также будущее всех живых существ. Но Бога знает не каждый.
-- Необходимо знать Бога, как Повелителя материального космоса, как Управляющего полубогами, как владыку жертвоприношений.
-- Бог, нетленный Высочайший Брахман есть изначальная извечная природа души, Бог - управляет душой. Бог есть главный Управляющий над всем материальным проявлением, Бог управляет всеми полубогами, Бог является Высшим управляющим всеми жертвоприношениями, Бог присутствует в теле всех воплощенных.
-- Бог - Тот, Кто все знает, Старейший, Тот, Кто всем управляет, может быть меньше атома, Бог Тот, Кто все поддерживает и Чья форма непостижима, Кто ослепителен, как солнце и возвышается над Тьмой.
-- Бог Тот, Кем все пронизано, в Ком расположены все живые существа.
-- Непроявленной формой Бога пронизана вся Вселенная. В Боге расположены все живые существа.
-- Бог является Источником всего космического проявления. Бог поддерживает все проявление.
-- Любая деятельность Бога не связывает Его, как беспристрастно расположенного, Непривязанного к любым действиям.
-- Бог - Ведический ритуал, жертвоприношение, подношение предкам, целительная трава, трансцендентное воспевание, мантра, также, непременно, Бог - растопленное масло, огонь, предложение масла огню.
-- Бог - Отец этой Вселенной, Мать, Тот, Кто поддерживает, прославленный дед, То, Что познают и То, Что очищают. Бог - трансцендентный слог ОМ, Риг-Веда, Сама-Веда, Яджур-Веда.
-- Бог - Цель, Опора, Господин, Свидетель, Обитель, Прибежище и самый близкий друг. Бог - Творение и Уничтожение, Промежуточное существование, Место успокоения и Нетленное Семя.
-- Бог - Тепло, Дожди, Смерть и Бессмертие, Дух и Материя.
-- Бог - Наслаждающийся и Господин всех жертвоприношений.
-- Бог - Нерожденный, не имеет начала, является Высшим Управляющим над всеми планетами, не подвержен иллюзии.
-- Бог - Разум, Знание, неподверженность иллюзии, Всепрощение, Правдивость, Контроль чувств, Счастье, Страдание, Рождение и Смерть, Страх, Бесстрашие, Неприменение насилия, Уравновешенность, Удовлетворенность, Благотворительность, Слава и Бесславие, все другие состояния существования живых существ.
-- Бог - Источник всего творения. Бог в каждом - Светильник знания, разрушающий тьму, порожденную невежеством.
-- Бог - Высший Брахман, Высшее Убежище, Чистейший, Высочайший, Извечная Божественная Личность, Изначальный, Нерожденный, Величайший, Великий Мистик.
-- Бог - Высшая Душа, расположенная во всех живых существах, Начало, Середина и непременно Конец всех живых существ.
-- Бог из Адитьев - Вишну, из светил - Лучезарное Солнце, из Марутов - Маричи, из звезд - Луна.
-- Бог из Вед - Сама-Веда, из полубогов - небесный царь Индра, из чувств - Ум, во всех живых существах - Жизненная Сила.
-- Бог из всех Рудр - Господь Шива, из Якш и Ракш - Хранитель сокровищ Кувера, из Васу - Огонь, из гор - гора Меру.
-- Бог из всех священнослужителей - главный, Брихаспати, из полководцев - Картикея, из водоемов - океан.
-- Бог из великих мудрецов - Бхригу, из звуков - трансцендентный слог ОМ, из жертвоприношений - повторение Святых Имен, из неподвижного - Гималаи.
-- Бог из всех деревьев - дерево баньян, из всех мудрецов среди полубогов - мудрец Нарада, из жителей планеты гандхарвов - Читраратха, из совершенных живых существ - Капила Муни.
-- Бог из всех коней - Уччайхшрава, из благородных слонов - Айравата и среди людей - Царь.
-- Бог из оружия - Молния, из коров - Сурабхи, из причин зачатия детей Бог любви Кандарпа., из змеев - Васуки.
-- Бог из многоглавых змеев - Ананта, из всех обитателей вод - полубог Варуна, из предков - Арьяма, из всех регулирующих - Бог смерти Яма.
-- Бог из всех демонов Дайтьев - преданный Прахлада, из всех покорителей - Время, из всех зверей - Лев, из всех птиц - Гаруда.
-- Бог из всего, что очищает, - ветер, из носящих оружие - Рама, из рыб - акула, из текущих рек - Ганг.
-- Бог - Начало, Конец, и Середина всего творения, из всего знания - Духовные знания, из всех аргументов - Логическое заключение.
-- Бог из всех букв - первая буква А, также из всего составного - Двойственное, также Вечное Время, Создатель Вселенной.
-- Бог - Всепоглощающая Смерть, Создатель всего, что должно быть, также - Слава, Красота, изящная речь в женщинах, Память, Разум, Целеустремленность, Терпение.
-- Бог из гимнов Сама-Веды - Брихат-Сама, из поэзии - мантра Гаятри, из месяцев - ноябрь и декабрь, из времен года - цветущая весна.
-- Бог из всех мошенничеств - Азартные игры, Блеск блестящего, Победа, Предприятие, Сила, наделенных силой.
-- Бог из потомков Вришни - Васудева, из Пандавов - Дхананьджая, из мудрецов - Вьяса, из всех великих мыслителей - мыслитель Ушана.
-- Бог их всех средств подавления - Наказание, Нравственность, стремящихся к победе, непременно Сокрытие Тайны и знание, наделенных знанием.
-- Бог - семя всех живых существ.
Приведенные здесь качества Бога из первых десяти глав Бхагавад-Гиты со Слов Бога и Арджуны отнюдь не исчерпывают себя и имеют свое продолжение в следующих главах, как и за пределами Бхагавад-Гиты и всех Святых Писаний, имеющих место на Земле от Бога. Следует понимать, что перечисленное здесь следует знать наизусть, каждый день читать, памятовать, на эти качества медитировать или неотступно в реальной текущей жизни применять в процессе мышления и деяний, через эту призму смотреть, углубляться и расширять сознание, не ограничиваться в приведенном, но видеть и больше, ибо к каждому Бог Милостив и изнутри, как и Арджуне, Сам, Непосредственно может еще более приоткрыть эти знания, дополнив каждому в свою меру, и эти знания будут также сокровенными и Абсолютными, если человек предано служит, аскетичен и занят благотворительной деятельностью в своей мере. Однако, все качества, которые может представить себе человек, все же ограничены человеческим умом, знаниями и опытом и никак не могут вместить в себя качества Бога, выходящие за пределы планеты Земля. Уже на других, даже материальных планетах, эти качества могут проявляться в другом многообразии и применительно к особенностям каждого данного существования.
Исходя из статуса человека и человеческого опыта, по уровню своего понимания человек может, идя дальше здесь изложенного, или применяя к окружающему миру, увидеть реальное присутствие Бога в каждом живом существе, в его повадках, увидеть, что нет инстинктов, но есть в каждом мышление, опыт и Сам Бог, управляющий чувствами и любой деятельностью, как бы проста она не казалась. Можно увидеть Бога в образе жизни, в свойствах тел, в приспособляемости, в средах обитания, в воздухе, в прозрачной воде, во всех событиях, объяснимых и необъяснимых. Можно углубить сознание вглубь Земли, в природные явления и катаклизмы, в любые науки, в психику, в нравственность, в человеческие законы и суды, в о все, что только имеет место, в мистику, в тайное и неизведанное, в причину явления снов, в совпадения, в мыслительный процесс любого, во встречи и расставания... Не счесть. Везде, все охватывает Собой Бог и Божественная Воля через Божественные Качества. Ум человека так начавший мыслить, мыслить Богом, непременно входит в Бога навсегда; жизнь человека становится жизнью в Боге, деяния человека - деяниями в Боге. Отсюда очищение, отсюда и предание себя Богу. Действительно, человек даже со своей высоты увидит, как щедро, постоянно Сам Бог изнутри так мыслящему человеку покажет, что нет пределов Божественным Качествам и не только в сознании человека, которые имеют свойство также и развиваться независимо от человека, но в направлении всего Божественного творения.
Качества человека развиваются медленно, от рождения к рождению, через долгий и непростой человеческий опыт. Также, но через Божественный опыт развиваются и Божественные качества, ибо в Боге нет ничего, что бы не развивалось, ибо в этом основное Качество Бога. Для человека развитие Бога несоизмеримо ни с каким другим. Этот процесс в Боге неизменно постоянен, направлен, подготавливается и соизмеряется Божественным Умом, есть Суть Божественного Бытия. Поэтому, постичь Бога, как и достичь, невероятно, но в той мере, в которой дает Сам Бог, и только через знание Качеств Бога. Без этих знаний - никуда. Все приведенные здесь качества имеют одну цель - Жизнь. Поэтому все эти качества - есть Великолепие Бога. Все эти качества вместе, и это не просто понять, есть лишь искра Великолепия Бога, никак не исчерпывают Могущество Бога, но все Божественные качества ведут к Богу и приближают к Богу через себя непременно. Поэтому, на практике, какое бы проявление удивительное и непостижимое или гениальное не существовало на Земле в виде талантов, душевных щедрот, в виде аскез и достижений на уровне души, тел, мысли... - не следует воспевать человека, но видеть за всем только Творца, незримыми путями Себя вручающего то там, то здесь и так Себя делающего достоянием мысли, достижений, культур, искусств, раздающего Себя материальному миру по крупицам, одному давая красоту тела, другому - изящество мысли, третьему - владение пером, четвертому - великолепный голос, пятому - научное направление ума и деятельность, шестому - изнутри неся красоту музыки, животному миру отдавая Свое великолепие в его разнообразии и красоте, как и в мыслительных способностях, уникальных и непостижимых для человеческого опыта и восприятия. Все эти качества во всей мере присутствуют на Земле, во вселенной, выполняя свое Божественное предназначение, давая и поддерживая Жизнь, обуславливая развитие и ведя к Богу Все творение. Но эти качества во всей совокупности Бог называет лишь Своей Частью, которой Он, всегда присутствуя во Вселенной, работая через них, как бы остается в ней, однако, выходя за пределы и этими качествами и качествами неизвестными живому существу, через них поддерживая и развивая материальный мир. Следует еще раз подчеркнуть, что все, что мы видим и понимаем, и предвидим и представляем есть качества Бога. Вся вселенная состоит из качеств Бога, как Божественного движения и присутствия во всем. И все же, оставаясь так во вселенной, работая так в материальном мире, эти качества лишь часть Божественного проявления, часть Его Великолепия, но данная и будет даваться в том объеме и в такой последовательности, чтобы материальный мир развивался, причем путями лучшими, Божественными. В следующих главах перечень Божественных качеств будет, несомненно, продолжен.

Глава 11

Вселенская форма.

||11-1||

अर्जुन उवाच | मदनुग्रहाय परमं गुह्यमध्यात्मसंज्ञितम् | यत्त्वयोक्तं वचस्तेन मोहोऽयं विगतो मम ||११-१||

arjuna uvāca . madanugrahāya paramaṃ guhyamadhyātmasaṃjñitam . yattvayoktaṃ vacastena moho.ayaṃ vigato mama ||11-1||

Арджуна сказал.
Я полностью принимаю Высшие Сокровенные Знания, называемые духовными, которые Ты поведал мне и этими словами уничтожил мою иллюзию.

На самом деле, сокровенный диалог с Богом дал Арджуне лишь частичное освобождение от иллюзорных энергий Бога, ибо Мнение Бога входит в самое сердце и дает необратимое понимание, как и утвердившееся знание, только в процессе длительного, непрерывного преданного служения и именно в этой жизни. Арджуна лишь высказывает таким образом свою готовность следовать Указаниям Бога, желание принять их, как единственное и абсолютное руководство к своим решениям и деяниям. Однако, еще будет возможность убедиться, что далеко не все им усвоено и далеко не полностью он освобожден от иллюзорных энергий Бога, ибо это проявится в неистинности его мнения и желаний на данный момент, в данном диалоге. Возможно, еще не одну жизнь придется ему утверждаться в этих сокровенных знаниях, ибо Бог уже начал его вести через эти знания, которые непременно утверждаются через практику йоги, которая потребует от Арджуны устремленность к осознанному очищению своего существования, абсолютный аскетизм и добродетель, изучение Вед, отрешенность от внешних объектов удовлетворения чувств, когда он не станет и Бог не привлечет, воистину, сражаться за власть, славу, престиж, материальные блага, что в этой жизни недостижимо, ибо ни один правитель, даже самый праведный, не является пред Богом истинным преданным уже потому, что по положению своему призван управлять другими. Однако, эти слова Арджуны должны были иметь место непременно, ибо Бог изнутри потребовал, чтобы они прозвучали, как согласие Арджуны на чистое преданное служение в будущем, что всегда для Бога является основанием, чтобы сотрудничать именно в этом направлении, ибо тогда душе придется многое претерпевать, ибо освобождение от иллюзий синтезируется из многих страданий и потрясений, где йог не должен возопить, но предавать себя Богу, вверять себя Богу, не молить о снисхождении или чтобы были учтены заслуги перед Богом, но не рваться к власти, не видеть себе врагов, понимать во всем только Волю и План Бога, сделать жизнь свою абсолютно аскетичной, причем аскетичность не должна выглядеть, как жертвоприношение Богу, а естественный образ жизни, когда душе все остальное истинно противно, все излишества, включая в одежде, еде, связях, речи, как и материальные блага, когда душа уже не знает абсолютно никакого страха, гнева, зависти, голода, не умеет выбирать или предпочитать, ибо равно относится ко всему и смотрит в себе только на Бога, посвящая все, всю свою деятельность, все плоды только Ему Одному и не умея жить и мыслить как-то иначе. Такая ступень реализации у Арджуны была впереди и не в этой жизни. Это знал Бог и это предчувствовал в себе Арджуна, легко соглашаясь уже в себе своим ответом, что готов устремиться этим путем.

||11-2||

भवाप्ययौ हि भूतानां श्रुतौ विस्तरशो मया | त्वत्तः कमलपत्राक्ष माहात्म्यमपि चाव्ययम् ||११-२||

bhavāpyayau hi bhūtānāṃ śrutau vistaraśo mayā . tvattaḥ kamalapatrākṣa māhātmyamapi cāvyayam ||11-2||

Я в подробностях услышал от Тебя о появлении и уничтожении живых существ, о, Камалапатракша, а также о Твоем Неисчерпаемом Величии.

||11-3||

एवमेतद्यथात्थ त्वमात्मानं परमेश्वर | द्रष्टुमिच्छामि ते रूपमैश्वरं पुरुषोत्तम ||११-३||

evametadyathāttha tvamātmānaṃ parameśvara . draṣṭumicchāmi te rūpamaiśvaraṃ puruṣottama ||11-3||

О, Высший Ишвара, теперь передо мной Ты в той форме, в которой ты Сам Себя описал (человеческой). О, Пурушоттама, я хочу видеть тебя в Божественной форме.

||11-4||

मन्यसे यदि तच्छक्यं मया द्रष्टुमिति प्रभो | योगेश्वर ततो मे त्वं दर्शयात्मानमव्ययम् ||११-४||

manyase yadi tacchakyaṃ mayā draṣṭumiti prabho . yogeśvara tato me tvaṃ darśayātmānamavyayam ||11-4||

О, Властитель, если Ты полагаешь, что я способен увидеть Тебя этими своими глазами, тогда, о, Владыка мистических сил, покажи мне Себя Извечного.

На самом деле все Божественные Знания сводятся к двум аспектам, с одной стороны, к Личности Бога, к Его Качествам, Величию и Могуществу, и, с другой стороны, непосредственно к Его творению, что очень кратко, в своей мере и отметил Арджуна в стихе 2. Однако, эти неисчерпаемые знания будут неполны, если не присоединить к ним Знания о Божественной Форме Бога, что невозможно доподлинно постичь, пока Сам Бог не посмотрит в эту сторону и своими средствами не проявит себя во всем Своем Величии, дабы привнести в понимание человека Свою Непостижимость и Высоту. Надо знать, что желание увидеть Бога В Его Извечной Божественной Форме дано Арджуне Самим Богом, ибо здесь сокрыт великий потенциал для упрочения Веры и осознания Высоты Бога, однако, с уровня ступени Арджуны и человечества на тот период.

||11-5||

श्रीभगवानुवाच | पश्य मे पार्थ रूपाणि शतशोऽथ सहस्रशः | नानाविधानि दिव्यानि नानावर्णाकृतीनि च ||११-५||

śrībhagavānuvāca . paśya me pārtha rūpāṇi śataśo.atha sahasraśaḥ . nānāvidhāni divyāni nānāvarṇākṛtīni ca ||11-5||

Шри Бхагаван Сказал.
Смотри же, о, Партха, Мои Формы, сотни, а также тысячи Многообразных Божественных и Многоцветных Форм.

Следует знать, что Формы Бога есть также творение Бога, которые никак не ограничивают Бога в пространстве и времени, однако, созданы для разумных живых существ и никак не связаны с комфортностью Самого Бога, как Высшей Души, Верховного Живого Существа в отличие от всех остальных живых существ. Эти формы в принципе разделяются на две: Вселенскую и Многорукую. Как нет предела Божественным качествам и могуществу, так и не может быть предела Божественным Формам, однако вмещающимся в эти два проявления. Поскольку живое существо несовершенно и не может достаточно адекватно воспринимать Бога в других формах, Бог может предстать перед человеком в формах, хоть и поражающих сознание и вызывающих очень большие потрясения, однако, понятных, ассоциирующихся с представлениями человека, основанными на его материальной и духовной земной практике и знаниях. Никто не знает, какова истинная, изначальная Форма Бога, которая отвечает более Интересам Самого Бога. Однако, Формы Бога непременно должны впечатлять, поражать сознание человека, однако быть и яркими, соответствующими ожиданию, наполненными религиозного и мистического смысла, как и непременно с Божественными атрибутами, как символами, Могущества, Власти, Милосердия, Божественности, Неприклонности, Любви, Созидания. Все это и более того должна нести в себе Форма Бога в той также степени, чтобы это возможно было передать другим, насладиться, содрогнуться, соизмерить со своими религиозными знаниями на тот период человеческого развития, дабы не возникали "почему", " для чего".

||11-6||

पश्यादित्यान्वसून्रुद्रानश्विनौ मरुतस्तथा | बहून्यदृष्टपूर्वाणि पश्याश्चर्याणि भारत ||११-६||

paśyādityānvasūnrudrānaśvinau marutastathā . bahūnyadṛṣṭapūrvāṇi paśyāścaryāṇi bhārata ||11-6||

Увидь сыновей Адити, Васу, Рудр, Ашвини, также Марутов, многое из того, что ты не видел прежде, все чудеса увидь, о Бхарата.

||11-7||

इहैकस्थं जगत्कृत्स्नं पश्याद्य सचराचरम् | मम देहे गुडाकेश यच्चान्यद् द्रष्टुमिच्छसि ||११-७||

ihaikasthaṃ jagatkṛtsnaṃ paśyādya sacarācaram . mama dehe guḍākeśa yaccānyad draṣṭumicchasi ||11-7||

В этом одном месте ты можешь немедленно увидеть всю Вселенную со всем движущимся и неподвижным, в Моем Теле, о, Гудакеша, и все другое, что ты пожелаешь увидеть.

Надо понимать, что, являя Себя во Вселенской Форме Пуруши, Бог Кришна намерен показать Арджуне то, о чем Арджуна уже имел представление, что было не чуждо ему по пониманию и по тем знаниям, которые были переданы ему его современниками, питающими свои религиозные чувства из религиозных мифических историй и сказаний, имеющих в основном мистический склад ума и оперирующих тем, что дошло до них от предшествующих духовных учителей и исходя из современных религиозных ценностей и пониманий и мнений авторитетов. В современном мире Бог Кришна вряд ли предложил обозревать в своем теле сыновей Адити, Васу, Рудр... Ибо эти Ведические персонажи не близки современнику и не могут серьезно повлиять на его религиозные чувства. Бог исходил бы из категорий полностью современных, близких и понятных каждому. Это надо знать. Бог также учитывает тяготение человека к мистике, к чудесам, к тому, что потрясает, а потому являет Себя в присутствии этой иллюзорной энергии, завораживающей, потрясающей, через все чувства человека проходящей и так воцаряющей в сознании Самого Бога и Его Величие, как и рождая чувство смирения и преклонения. Всегда надо помнить, что Бог не работает на одного человека, но через одного человека передает другим Силу веры, тем вновь и вновь устремляя к Себе, выводя на преданное служение Себе, так вовлекая в процесс освобождения многих и многих живых существ. Ибо ничего у Бога не бывает зря, но имеет свою конечную цель.

||11-8||

न तु मां शक्यसे द्रष्टुमनेनैव स्वचक्षुषा | दिव्यं ददामि ते चक्षुः पश्य मे योगमैश्वरम् ||११-८||

na tu māṃ śakyase draṣṭumanenaiva svacakṣuṣā . divyaṃ dadāmi te cakṣuḥ paśya me yogamaiśvaram ||11-8||

Но, несомненно, ты не сможешь увидеть Меня этими своими глазами. Я дам тебе Божественное зрение. Узри Мое Мистическое Могущество.

Божественное зрение есть зрение реальное, не на уровне ума, зрение, которым Бог может наградить любого в одно мгновение. Однако, к этому человек должен быть подготовлен, непременно религиозен и в достаточной степени добродетелен и аскетичен. Такое духовное зрение может представлять только духовные картины, духовное бытие, в основе непременно должны лежать образы из святых писаний, которые известны человеку и ничего, о чем он не имел бы представления. В материальном мире иногда некоторые люди обладают частично таким проявлением зрения, например, могут видеть сквозь твердые тела, сияние ауры, различать в возникающие образы святых и пр. Обладать духовным зрением в материальном мире нет необходимости, к тому же это мешает духовному развитию человека, зацикливая его на своих особенностях, возвышая над другими, делают постоянно что-то ожидающим, считающим себя избранным, а потому пассивным и похваляющимся своими особенностями. К духовному зрению устремляться не стоит, тем более, что для Бога это не показатель духовной ступени, но скорее для многих еще одна возможность утвердиться в вере или утвердить других, своими свидетельствами о духовных видениях. Даже недолгое духовное созерцание может очень сильно потрясти человека и делать его зависимым от своей памяти, медитирующим в сторону чудес и ожидающим эти чудеса, желающим также каких-то последствий для себя ввиду некоего предчувствия своей избранности. И все же духовное зрение реально, дается тому, кто хоть немного это заслужил и потрясает в немалой степени. Что же происходит, например, с глазами? Это может понять только тот, кто этот нектар испил хоть раз в жизни. Глаза как бы едва заволакивает очень легкая дымка, очень нежная, скользящая по поверхности. Изнутри в глазах начинается легкая пульсация, как будто в них прокатываются волны (волны также прокатываются неустанно по всей верхней части головы) и с некоторой силой бьются во вне, появляется очень легкое сияние, которое очень хорошо в себе ощущаешь. В этот период боковое зрение начинает дребезжать и покрывает все серебром, постепенно заливающем все вокруг, кроме самого предмета, на который ты смотришь. Постепенно человек отключается от всего, ничто не может его привлекать кроме этого предмета. Предмет - отнюдь не материальная вещь, но может быть иконой, изображением Бога, Писанием... Этот предмет начинает все сильней и сильней переливаться многоцветно, нежнейше, в красках неземных, имеющих свойство мерцать, пульсируя в такт пульсации в глазах. Красота становится неописуемая и чувство непередаваемое, как если бы ты был уже в царстве Бога. При этом мыслительный процесс присутствует, можно просить Бога что-либо показать, усилить, и Бог это выполняет непременно. Можно увидеть великолепные духовные картины, пейзажи природы невиданные на Земле, великолепные озера, океаны или моря, гопи, святые лики, игры Бога, движущиеся картинки из духовного плана, цветы бесподобные невиданной красоты, Самого Бога Кришну со свирелью в окружении друзей или пастушек, маму Яшоду, перевернутые горшки со сметаной... Бог показывает то, что человеку близко, знакомо, где и в чем наслаждался... Несомненно, о существовании такого зрения, ведущего за пределы материального мира, Арджуна знал, ибо на тот период было достаточно мистиков, знающих о том мудрецов и обладающих такими свойствами святых.

||11-9||

सञ्जय उवाच | एवमुक्त्वा ततो राजन्महायोगेश्वरो हरिः | दर्शयामास पार्थाय परमं रूपमैश्वरम् ||११-९||

sañjaya uvāca . evamuktvā tato rājanmahāyogeśvaro hariḥ . darśayāmāsa pārthāya paramaṃ rūpamaiśvaram ||11-9||

Саньджая сказал.
С этими словами, о, царь, Самый Могущественный Мистик Бог Хари показал Партхе Величайшую Божественную Форму.

||11-10||

अनेकवक्त्रनयनमनेकाद्भुतदर्शनम् | अनेकदिव्याभरणं दिव्यानेकोद्यतायुधम् ||११-१०||

anekavaktranayanamanekādbhutadarśanam . anekadivyābharaṇaṃ divyānekodyatāyudham ||11-10||

Бесчисленные рты и глаза, бесчисленные удивительные видения, бесчисленные Божественные украшения, бесчисленное поднятое вверх Божественное оружие, Великолепные гирлянды, надетые на платья, в Божественном Благоухании, в Божественном Ослепительном Сиянии, в Безграничной Вселенской Форме.

||11-11||

दिव्यमाल्याम्बरधरं दिव्यगन्धानुलेपनम् | सर्वाश्चर्यमयं देवमनन्तं विश्वतोमुखम् ||११-११||

divyamālyāmbaradharaṃ divyagandhānulepanam . sarvāścaryamayaṃ devamanantaṃ viśvatomukham ||11-11||

||11-12||

दिवि सूर्यसहस्रस्य भवेद्युगपदुत्थिता | यदि भाः सदृशी सा स्याद्भासस्तस्य महात्मनः ||११-१२||

divi sūryasahasrasya bhavedyugapadutthitā . yadi bhāḥ sadṛśī sā syādbhāsastasya mahātmanaḥ ||11-12||

Тысячи солнц должны были одновременно присутствовать на небе, чтобы излучать сияние, сколько-нибудь подобное этому Сиянию Высшей души.

||11-13||

तत्रैकस्थं जगत्कृत्स्नं प्रविभक्तमनेकधा | अपश्यद्देवदेवस्य शरीरे पाण्डवस्तदा ||११-१३||

tatraikasthaṃ jagatkṛtsnaṃ pravibhaktamanekadhā . apaśyaddevadevasya śarīre pāṇḍavastadā ||11-13||

Там, в одном месте, сын Панду мог видеть в теле Бога богов полностью всю Вселенную, разделенную на множество частей.

||11-14||

ततः स विस्मयाविष्टो हृष्टरोमा धनञ्जयः | प्रणम्य शिरसा देवं कृताञ्जलिरभाषत ||११-१४||

tataḥ sa vismayāviṣṭo hṛṣṭaromā dhanañjayaḥ . praṇamya śirasā devaṃ kṛtāñjalirabhāṣata ||11-14||

Тогда он, Дхананьджая, переполненный изумлением, с волосами, поднявшимися дыбом, преклоняясь перед Верховной Божественной Личностью, сложив руки, начал говорить.

||11-15||

अर्जुन उवाच | पश्यामि देवांस्तव देव देहे सर्वांस्तथा भूतविशेषसङ्घान् | ब्रह्माणमीशं कमलासनस्थ- मृषींश्च सर्वानुरगांश्च दिव्यान् ||११-१५||

arjuna uvāca . paśyāmi devāṃstava deva dehe sarvāṃstathā bhūtaviśeṣasaṅghān . brahmāṇamīśaṃ kamalāsanasthaṃ ṛṣīṃśca sarvānuragāṃśca divyān ||11-15||

Арджуна сказал.
О, Верховный Властитель, в Твоем Теле я вижу всех полубогов, также все живые существа, собранные вместе, Брахму и Шиву, восседающих на цветке лотоса, также всех великих мудрецов и божественных змеев.

||11-16||

अनेकबाहूदरवक्त्रनेत्रं पश्यामि त्वां सर्वतोऽनन्तरूपम् | नान्तं न मध्यं न पुनस्तवादिं पश्यामि विश्वेश्वर विश्वरूप ||११-१६||

anekabāhūdaravaktranetraṃ paśyāmi tvāṃ sarvato.anantarūpam . nāntaṃ na madhyaṃ na punastavādiṃ paśyāmi viśveśvara viśvarūpa ||11-16||

Со всех сторон твоей безграничной Формы я вижу бесчисленное число рук, животов, ртов, глаз. Я вижу, нет конца, нет середины, нет Тебе и начала, о, Правитель Вселенной в Форме Вселенной.

||11-17||

किरीटिनं गदिनं चक्रिणं च तेजोराशिं सर्वतो दीप्तिमन्तम् | पश्यामि त्वां दुर्निरीक्ष्यं समन्ताद् दीप्तानलार्कद्युतिमप्रमेयम् ||११-१७||

kirīṭinaṃ gadinaṃ cakriṇaṃ ca tejorāśiṃ sarvato dīptimantam . paśyāmi tvāṃ durnirīkṣyaṃ samantād dīptānalārkadyutimaprameyam ||11-17||

Со шлемами, с жезлами, также с дисками, во все стороны излучающего Сияние, я вижу Тебя и трудно видеть повсюду, как трудно видеть неизмеримое сияние пылающего костра солнца.

||11-18||

त्वमक्षरं परमं वेदितव्यं त्वमस्य विश्वस्य परं निधानम् | त्वमव्ययः शाश्वतधर्मगोप्ता सनातनस्त्वं पुरुषो मतो मे ||११-१८||

tvamakṣaraṃ paramaṃ veditavyaṃ tvamasya viśvasya paraṃ nidhānam . tvamavyayaḥ śāśvatadharmagoptā sanātanastvaṃ puruṣo mato me ||11-18||

Я осознал, что ты - Непогрешимый, Величайший. Ты Сам - Высшее Прибежище этой Вселенной. Ты - Неисчерпаемый, Ты - поддерживаешь вечную религию. Ты - Извечный Бог - так я думаю.

||11-19||

अनादिमध्यान्तमनन्तवीर्य- मनन्तबाहुं शशिसूर्यनेत्रम् | पश्यामि त्वां दीप्तहुताशवक्त्रं स्वतेजसा विश्वमिदं तपन्तम् ||११-१९||

anādimadhyāntamanantavīryam anantabāhuṃ śaśisūryanetram . paśyāmi tvāṃ dīptahutāśavaktraṃ svatejasā viśvamidaṃ tapantam ||11-19||

Без начала, без середины, без конца. Безграничное Могущество, Бесконечное число рук, Луна и Солнце - Твои Глаза. Я вижу, как Ты, пылая огненными ртами, в Своем сиянии сжигаешь всю эту Вселенную.

||11-20||

द्यावापृथिव्योरिदमन्तरं हि व्याप्तं त्वयैकेन दिशश्च सर्वाः | दृष्ट्वाद्भुतं रूपमुग्रं तवेदं लोकत्रयं प्रव्यथितं महात्मन् ||११-२०||

dyāvāpṛthivyoridamantaraṃ hi vyāptaṃ tvayaikena diśaśca sarvāḥ . dṛṣṭvādbhutaṃ rūpamugraṃ tavedaṃ lokatrayaṃ pravyathitaṃ mahātman ||11-20||

Несомненно, все это от внешнего пространство до Земли проникнуто Тобой Одним, во всех направлениях. При виде этой Твоей удивительной и устрашающей Формы все три планетные системы пришли в смятение, о, Великий.

||11-21||

अमी हि त्वां सुरसङ्घा विशन्ति केचिद्भीताः प्राञ्जलयो गृणन्ति | स्वस्तीत्युक्त्वा महर्षिसिद्धसङ्घाः स्तुवन्ति त्वां स्तुतिभिः पुष्कलाभिः ||११-२१||

amī hi tvāṃ surasaṅghā viśanti kecidbhītāḥ prāñjalayo gṛṇanti . svastītyuktvā maharṣisiddhasaṅghāḥ stuvanti tvāṃ stutibhiḥ puṣkalābhiḥ ||11-21||

Группы полубогов входят в Тебя. Некоторые из них из страха со сложенными руками возносят Тебе молитвы. Великие мудрецы и совершенные существа, прося Твоей Милости, прославляют Тебя в молитвах и Ведических Гимнах.

Здесь Бог устами Арджуны дает лучшие комментарии им увиденному. Добавить что-то не представляется необходимым. Слова Арджуны достаточно полно, хотя и не исчерпывающе, описывают увиденную Форму Бога. Далее, читающий сам насладится в той мере, в какой ему даст Бог, однако, понимая, что и это видение учитывает знания и понимание Арджуны на тот период человеческого развития и на данный современный период можно было бы созерцать Величие Бога и Его Форму через другие Божественные видения во Вселенской Форме Бога, с участием других персонажей, как и можно было бы вынести и другие чувства, но не менее сильные, потрясающий, несравнимые ни с чем, дающие человеку представление о Величии Бога. Также следует несомненно понимать, что все видимое в теле Бога есть символическое пояснение Бога о Своем Могуществе, несколько наглядное, отражающее суть Власти Бога, Его Волю, Его Изначальное положение по отношению к Своему любому творению. Здесь Бог использует Свои Мистические качества, Иллюзорную энергию, заставляющую в такой всеобъемлющей форме, все в себя вмещающей, увидеть Бога, как Высшего управляющего, от Которого все исходит и все зависит. На самом деле Арджуна увидел лишь каплю Божественного величия, применительно к себе, своему земному опыту и знаниям. Но и этого было вполне достаточно, чтобы осознать во всей глубине Величие Отца, признать Его Величайшим, Непогрешимым, Неисчерпаемым, Извечным Богом. Все, что говорит Арджуна, есть слова, которые вкладывает в него Сам Бог, дабы передать через него понимание о Своем Величии Всем людям, ибо это высшее знание, аналогов которому нет, ни одно Святое Писание так Бога не раскрывает и не приближает к человеку. Сами эти знания - высочайшие, они позволяют медитировать на Бога и в такой Форме, устремляя внутренний взор также к ее обозрению, черпая в этом наслаждение, усиливая веру и тем помогая войти в Бога безвозвратно, ибо более и нет никого, Кто был бы великолепней и привлекательней.

||11-22||

रुद्रादित्या वसवो ये च साध्या विश्वेऽश्विनौ मरुतश्चोष्मपाश्च | गन्धर्वयक्षासुरसिद्धसङ्घा वीक्षन्ते त्वां विस्मिताश्चैव सर्वे ||११-२२||

rudrādityā vasavo ye ca sādhyā viśve.aśvinau marutaścoṣmapāśca . gandharvayakṣāsurasiddhasaṅghā vīkṣante tvāṃ vismitāścaiva sarve ||11-22||

Также все эти проявления Шивы, Адити, Васу, Садхйи, Вишведевы, Ашвини-кумар, Марутов, а также праотцов, Гандхарв, Якш, Асур и совершенных чудес - все взирают на Тебя в изумлении.

||11-23||

रूपं महत्ते बहुवक्त्रनेत्रं महाबाहो बहुबाहूरुपादम् | बहूदरं बहुदंष्ट्राकरालं दृष्ट्वा लोकाः प्रव्यथितास्तथाहम् ||११-२३||

rūpaṃ mahatte bahuvaktranetraṃ mahābāho bahubāhūrupādam . bahūdaraṃ bahudaṃṣṭrākarālaṃ dṛṣṭvā lokāḥ pravyathitāstathāham ||11-23||

О, Сильнорукий, при виде Твоей Великой Формы с множеством ртов и глаз, с множеством рук, бедер, ног, с множеством животов, с множеством ужасающих зубов, все планетные системы пришли в смятение, также пришел в смятение и я.

||11-24||

नभःस्पृशं दीप्तमनेकवर्णं व्यात्ताननं दीप्तविशालनेत्रम् | दृष्ट्वा हि त्वां प्रव्यथितान्तरात्मा धृतिं न विन्दामि शमं च विष्णो ||११-२४||

nabhaḥspṛśaṃ dīptamanekavarṇaṃ vyāttānanaṃ dīptaviśālanetram . dṛṣṭvā hi tvāṃ pravyathitāntarātmā dhṛtiṃ na vindāmi śamaṃ ca viṣṇo ||11-24||

При виде Тебя, касающегося Неба, Многоцветно-Сияющего, с зияющими ртами, Сияющими огромными глазами, я пришел в смятение внутри себя и потерял твердость и невозмутимость.

||11-25||

दंष्ट्राकरालानि च ते मुखानि दृष्ट्वैव कालानलसन्निभानि | दिशो न जाने न लभे च शर्म प्रसीद देवेश जगन्निवास ||११-२५||

daṃṣṭrākarālāni ca te mukhāni dṛṣṭvaiva kālānalasannibhāni . diśo na jāne na labhe ca śarma prasīda deveśa jagannivāsa ||11-25||

Видя во всех направлениях твои устрашающие зубы и Лики, подобные огню времени, я, не знаю, почему, но я также не получаю милости, чтобы насладиться, о, Владыка богов, о, Прибежище Вселенной.

||11-26||

अमी च त्वां धृतराष्ट्रस्य पुत्राः सर्वे सहैवावनिपालसङ्घैः | भीष्मो द्रोणः सूतपुत्रस्तथासौ सहास्मदीयैरपि योधमुख्यैः ||११-२६||

amī ca tvāṃ dhṛtarāṣṭrasya putrāḥ sarve sahaivāvanipālasaṅghaiḥ . bhīṣmo droṇaḥ sūtaputrastathāsau sahāsmadīyairapi yodhamukhyaiḥ ||11-26||

Также все эти сыновья Дхритараштры вместе с группами воинов-царей, Бхишма, Дрона, также сын Суты, Карна, также и с нашей стороны главные воины, наслаждая Тебя, входят в Твои рты. Некоторые из них, будучи атакованными, десятками застревают между ужасными, очень страшными зубами. Их можно видеть с раздавленными головами.

||11-27||

वक्त्राणि ते त्वरमाणा विशन्ति दंष्ट्राकरालानि भयानकानि | केचिद्विलग्ना दशनान्तरेषु सन्दृश्यन्ते चूर्णितैरुत्तमाङ्गैः ||११-२७||

vaktrāṇi te tvaramāṇā viśanti daṃṣṭrākarālāni bhayānakāni . kecidvilagnā daśanāntareṣu sandṛśyante cūrṇitairuttamāṅgaiḥ ||11-27||

||11-28||

यथा नदीनां बहवोऽम्बुवेगाः समुद्रमेवाभिमुखा द्रवन्ति | तथा तवामी नरलोकवीरा विशन्ति वक्त्राण्यभिविज्वलन्ति ||११-२८||

yathā nadīnāṃ bahavo.ambuvegāḥ samudramevābhimukhā dravanti . tathā tavāmī naralokavīrā viśanti vaktrāṇyabhivijvalanti ||11-28||

Как многие воды рек, понуждаемые, непременно устремляются к океану по главному направлению (руслу), так все эти лучшие люди планеты входят в твои рты, чтобы полностью сгореть там.

||11-29||

यथा प्रदीप्तं ज्वलनं पतङ्गा विशन्ति नाशाय समृद्धवेगाः | तथैव नाशाय विशन्ति लोकास्- तवापि वक्त्राणि समृद्धवेगाः ||११-२९||

yathā pradīptaṃ jvalanaṃ pataṅgā viśanti nāśāya samṛddhavegāḥ . tathaiva nāśāya viśanti lokāsa- tavāpi vaktrāṇi samṛddhavegāḥ ||11-29||

Как в пылающие огнем рты, понуждаемые, на полной скорости входят для уничтожения, также и все люди, понуждаемые, на полной скорости для уничтожения устремляются в Твои рты.

||11-30||

लेलिह्यसे ग्रसमानः समन्ताल्- लोकान्समग्रान्वदनैर्ज्वलद्भिः | तेजोभिरापूर्य जगत्समग्रं भासस्तवोग्राः प्रतपन्ति विष्णो ||११-३०||

lelihyase grasamānaḥ samantāl- lokānsamagrānvadanairjvaladbhiḥ . tejobhirāpūrya jagatsamagraṃ bhāsastavogrāḥ pratapanti viṣṇo ||11-30||

Горящими ртами ты облизываешь и поглощаешь со всех сторон всех людей в совокупности. Покрывая Сиянием всю Вселенную, Ты сжигаешь ее Своими ужасными лучами, о, Вишну.

||11-31||

आख्याहि मे को भवानुग्ररूपो नमोऽस्तु ते देववर प्रसीद | विज्ञातुमिच्छामि भवन्तमाद्यं न हि प्रजानामि तव प्रवृत्तिम् ||११-३१||

ākhyāhi me ko bhavānugrarūpo namo.astu te devavara prasīda . vijñātumicchāmi bhavantamādyaṃ na hi prajānāmi tava pravṛttim ||11-31||

Пожалуйста, объясни мне, Кто Ты в этой устрашающей форме. Почтение Тебе, о, Великий среди полубогов. Будь Милостив. Я хочу видеть Твою Изначальную Форму. Я также не знаю, в чем Твоя Миссия.

Здесь ничего пояснять не следует или комментировать, ибо на это Воля Бога. Только следует еще раз повторить, что все это видение имеет символический характер, дабы в такой форме донести человеку Могущество Бога, Величие, Строгость. В другой ситуации для другого человека Бог мог показать картины другие в Своей Вселенской Форме применительно к соответствующему опыту, пониманиям и историческим событиям, однако, суть их оставив прежней.

||11-32||

श्रीभगवानुवाच | कालोऽस्मि लोकक्षयकृत्प्रवृद्धो लोकान्समाहर्तुमिह प्रवृत्तः | ऋतेऽपि त्वां न भविष्यन्ति सर्वे येऽवस्थिताः प्रत्यनीकेषु योधाः ||११-३२||

śrībhagavānuvāca . kālo.asmi lokakṣayakṛtpravṛddho lokānsamāhartumiha pravṛttaḥ . ṛte.api tvāṃ na bhaviṣyanti sarve ye.avasthitāḥ pratyanīkeṣu yodhāḥ ||11-32||

Шри Бхагаван Сказал. (эти Слова Бога и есть лучший Комментарий)
Я - Время, Главный Разрушитель миров, в этом мире занятый уничтожением людей. Без тебя (пока) всех воинов, расположенных по обе стороны армий, скоро никогда не будет. А со временем не будет и тебя.

||11-33||

तस्मात्त्वमुत्तिष्ठ यशो लभस्व जित्वा शत्रून् भुङ्क्ष्व राज्यं समृद्धम् | मयैवैते निहताः पूर्वमेव निमित्तमात्रं भव सव्यसाचिन् ||११-३३||

tasmāttvamuttiṣṭha yaśo labhasva jitvā śatrūn bhuṅkṣva rājyaṃ samṛddham . mayaivaite nihatāḥ pūrvameva nimittamātraṃ bhava savyasācin ||11-33||

Поэтому встань, чтобы завоевать себе славу, победить врагов и насладиться процветающим царством. Мною, несомненно, по Моему Плану все они, непременно, уже убиты. Стань просто причиной, о, Савьясочи.

||11-34||

द्रोणं च भीष्मं च जयद्रथं च कर्णं तथान्यानपि योधवीरान् | मया हतांस्त्वं जहि मा व्यथिष्ठा युध्यस्व जेतासि रणे सपत्नान् ||११-३४||

droṇaṃ ca bhīṣmaṃ ca jayadrathaṃ ca karṇaṃ tathānyānapi yodhavīrān . mayā hatāṃstvaṃ jahi mavyathiṣṭhā yudhyasva jetāsi raṇe sapatnān ||11-34||

Дрона, Бхишма, также Джаядратха, также Карна, также другие великие воины. Все они Мною убиты тобой. Исполни и не тревожься. Сражайся и ты победишь в битве захватчиков.

Следует отметить, что так Бог может говорить только с материальными людьми, с теми, кто еще несовершенен, кто разделяет всех на друзей и врагов, кому известно чувство страха перед смертью. Реализованный йог, преданный Бога, предавшийся Богу, на эти страшные картинки и не посмотрит, ибо руководствуется всегда, в любое мгновение совершенными духовными знаниями и прекрасно поймет, что хотел ему сказать Бог, пожирающий, уничтожающий... Лишь то, что Он - Единственный Властитель, что от Него - Жизнь и Смерть, что перед ним нет заслуженных и греховных, когда вопрос стоит и смерти. Также, реализованный человек, прекрасно знает, что за смертью последует рождение и наоборот. Его ничто из таких видений не потрясет, но даже наполнит чистой радостью и духовной благодатью. Он упадет перед Богом на колени из-за всеобъемлющей к Нему любви, в благоговении, но не в страхе. К таким людям у Бога подход иной. Но Арджуна, обладая многими достоинствами, был, однако, несовершенен, хотя и обладал уже теми качествами, которые позволили Богу приблизить его к Себе и первому вручить эти сокровенные тайные знания. Арджуна был сыном своего времени и потому, значительно уступая нашему современнику, был, однако, для своего периода человеком глубоко нравственным, религиозным, аскетичным, хотя и не чужды были ему такие качества, как устремление к власти, богатству, к почестям. На чем пока Арджуна стоит, то ему Бог и сулит, дабы вовлечь в сражение, а именно, славу, победу, наслаждение процветающим цартсвом. Арджуна теперь должен понять глубоко, однозначно, навсегда, что Высший Управляющий - только Сам Бог. А это значит, что все творение абсолютно подчинено Его Воле. До единого живого существа. На каждого у Бога есть Свой План, и этот План не отменить, не изменить, ибо он создан в Уме Бога и исполняется Волею Бога через других. Именно Бог в каждом и карает и милует, через каждого претворяет Свои Планы. Присутствуя в теле живого существа, как его мысль, жизненная Сила, воля, устремление, сами деяния, Бог в каждом и есть путь реализации плана на человека и других. По сути, это сокровенные, тайные, абсолютные знания, которые далеко не каждому известны и теперь. Однако, убивая через тело Арджуны, Бог исходит непременно из ряда Справедливых причин: Кармы того, кого убивают, качеств того, кто убивает, и из предписанных обязанностей того, кто убивает. Задолго до сражения в Уме Бога все уже распределено, каждый должен получить то, что заслужил, как и то, что ему наиболее благоприятно. Трудно, невероятно поверить человеку, что в своем теле он не главный, что подчинен в каждом своем движении только Богу, а потому и все, что делает, делает понуждаемый, но так, что не входит в противоречие со своей ступенью духовного развития, как и своей дхарме, если этот человек уже достаточно религиозный. Ибо, вовлекая в сражение и давая убить, Бог также радеет о том, чтобы человек не погряз в последствиях этой деятельности, если по объективным причинам он, человек, исходит не из своих низменных человеческих качеств, но исполняет религиозный долг.

||11-35||

सञ्जय उवाच | एतच्छ्रुत्वा वचनं केशवस्य कृताञ्जलिर्वेपमानः किरीटी | नमस्कृत्वा भूय एवाह कृष्णं सगद्गदं भीतभीतः प्रणम्य ||११-३५||

sañjaya uvāca . etacchrutvā vacanaṃ keśavasya kṛtāñjalirvepamānaḥ kirīṭī . namaskṛtvā bhūya evāha kṛṣṇaṃ sagadgadaṃ bhītabhītaḥ praṇamya ||11-35||

Саньджая сказал.
Услышав эти слова Самого Бога Кешавы, тот, кто должен был исполнить (Арджуна), сложив ладони, содрогаясь умом, выражая почтение, снова сказал Богу Кришне, запинаясь, в страхе, с почтением.

||11-36||

अर्जुन उवाच | स्थाने हृषीकेश तव प्रकीर्त्या जगत्प्रहृष्यत्यनुरज्यते च | रक्षांसि भीतानि दिशो द्रवन्ति सर्वे नमस्यन्ति च सिद्धसङ्घाः ||११-३६||

arjuna uvāca . sthāne hṛṣīkeśa tava prakīrtyā jagatprahṛṣyatyanurajyate ca . rakṣāṃsi bhītāni diśo dravanti sarve namasyanti ca siddhasaṅghāḥ ||11-36||

Аорджуна сказал.
О, Правитель чувств, это правильно, что твоей Славе радуется вся Вселенная и привлекается ею, демоны в страхе разбегаются в разные стороны, а все совершенные существа склоняются в почтении.

||11-37||

कस्माच्च ते न नमेरन्महात्मन् गरीयसे ब्रह्मणोऽप्यादिकर्त्रे | अनन्त देवेश जगन्निवास त्वमक्षरं सदसत्तत्परं यत् ||११-३७||

kasmācca te na nameranmahātman garīyase brahmaṇo.apyādikartre . ananta deveśa jagannivāsa tvamakṣaraṃ sadasattatparaṃ yat ||11-37||

И как же не выражать Тебе Почтение, о, Великий, Который даже Выше, чем Брахма, Изначальному Создателю, о, Безграничный, о, Владыка полубогов, о, Прибежище Вселенной. Ты - Тот, Кто Нетленный, Причина и Следствие, потому, что Ты - Выше всех.

||11-38||

त्वमादिदेवः पुरुषः पुराणस्- त्वमस्य विश्वस्य परं निधानम् | वेत्तासि वेद्यं च परं च धाम त्वया ततं विश्वमनन्तरूप ||११-३८||

tvamādidevaḥ puruṣaḥ purāṇasa- tvamasya viśvasya paraṃ nidhānam . vettāsi vedyaṃ ca paraṃ ca dhāma tvayā tataṃ viśvamanantarūpa ||11-38||

Ты - Изначальный Бог, Ты - Старейшая Личность, Ты Сам - Высшее Прибежище всей этой Вселенной, Ты - Знающий и Познаваемый, Ты и Высший, Ты и Прибежище. Твоей Безграничной Формой пронизана вся эта Вселенная.

||11-39||

वायुर्यमोऽग्निर्वरुणः शशाङ्कः प्रजापतिस्त्वं प्रपितामहश्च | नमो नमस्तेऽस्तु सहस्रकृत्वः पुनश्च भूयोऽपि नमो नमस्ते ||११-३९||

vāyuryamo.agnirvaruṇaḥ śaśāṅkaḥ prajāpatistvaṃ prapitāmahaśca . namo namaste.astu sahasrakṛtvaḥ punaśca bhūyo.api namo namaste ||11-39||

Ты - Воздух и Ты - Правитель Смерти, Ты - Огонь и Ты - Бог Воды, Ты - Луна, Ты - Брахма и Ты - Прародитель. Почтение, Почтение Тебе, тысячу раз. И опять, и снова Почтение, Почтение Тебе.

||11-40||

नमः पुरस्तादथ पृष्ठतस्ते नमोऽस्तु ते सर्वत एव सर्व | अनन्तवीर्यामितविक्रमस्त्वं सर्वं समाप्नोषि ततोऽसि सर्वः ||११-४०||

namaḥ purastādatha pṛṣṭhataste namo.astu te sarvata eva sarva . anantavīryāmitavikramastvaṃ sarvaṃ samāpnoṣi tato.asi sarvaḥ ||11-40||

Почтение Тебе спереди, а также сзади. Почтение Тебе со всех сторон, потому что Ты есть все. Ты - безграничная Мощь, Беспредельная Сила, Ты - все покрываешь. Поэтому Ты есть - Все.

||11-41||

सखेति मत्वा प्रसभं यदुक्तं हे कृष्ण हे यादव हे सखेति | अजानता महिमानं तवेदं मया प्रमादात्प्रणयेन वापि ||११-४१||

sakheti matvā prasabhaṃ yaduktaṃ he kṛṣṇa he yādava he sakheti . ajānatā mahimānaṃ tavedaṃ mayā pramādātpraṇayena vāpi ||11-41||

.Поэтому, думая о Тебе, как о друге, как бы я опрометчиво не обращался к Тебе: О, Кришна, О, Ядава, О, мой друг, - не зная этой Твоей Славы, из-за глупости или из любви, также, как бы шутки ради не бесчестил Тебя, когда был в расслаблении, лежал или сидел во время совместной трапезы, один или же, Непогрешимый, среди товарищей, за то я прошу Твоего прощения, о, Неизмеримый.

||11-42||

यच्चावहासार्थमसत्कृतोऽसि विहारशय्यासनभोजनेषु | एकोऽथवाप्यच्युत तत्समक्षं तत्क्षामये त्वामहमप्रमेयम् ||११-४२||

yaccāvahāsārthamasatkṛto.asi vihāraśayyāsanabhojaneṣu . eko.athavāpyacyuta tatsamakṣaṃ tatkṣāmaye tvāmahamaprameyam ||11-42||

||11-43||

पितासि लोकस्य चराचरस्य त्वमस्य पूज्यश्च गुरुर्गरीयान् | न त्वत्समोऽस्त्यभ्यधिकः कुतोऽन्यो लोकत्रयेऽप्यप्रतिमप्रभाव ||११-४३||

pitāsi lokasya carācarasya tvamasya pūjyaśca gururgarīyān . na tvatsamo.astyabhyadhikaḥ kuto.anyo lokatraye.apyapratimaprabhāva ||11-43||

Ты - Отец этого мира, движущегося и неподвижного. Ты Сам - Почитаемый и Прославленный Учитель этого мира. Нет никого другого, сколько-нибудь равного или более великого, чем Ты, включая также три планетные системы, о, Неизмеримая Власть.

||11-44||

तस्मात्प्रणम्य प्रणिधाय कायं प्रसादये त्वामहमीशमीड्यम् | पितेव पुत्रस्य सखेव सख्युः प्रियः प्रियायार्हसि देव सोढुम् ||११-४४||

tasmātpraṇamya praṇidhāya kāyaṃ prasādaye tvāmahamīśamīḍyam . piteva putrasya sakheva sakhyuḥ priyaḥ priyāyārhasi deva soḍhum ||11-44||

Поэтому почтительно склоняясь, ложась телом, я молю Тебя о Милости, о, Изначальный Бог. О, Всевышний, как отец от сына, как друг от друга, как возлюбленный от самого дорогого Ты должен это снести.

||11-45||

अदृष्टपूर्वं हृषितोऽस्मि दृष्ट्वा भयेन च प्रव्यथितं मनो मे | तदेव मे दर्शय देव रूपं प्रसीद देवेश जगन्निवास ||११-४५||

adṛṣṭapūrvaṃ hṛṣito.asmi dṛṣṭvā bhayena ca pravyathitaṃ mano me . tadeva me darśaya deva rūpaṃ prasīda deveśa jagannivāsa ||11-45||

Никогда прежде не видя этой Твоей Великой Формы, я испытываю радость при виде ее. Но также от страха ум мой пришел в смятение. Покажи непременно мне Божественную Форму, будь Милостив, о, Владыка богов, о, Прибежище Вселенной.

||11-46||

किरीटिनं गदिनं चक्रहस्तं इच्छामि त्वां द्रष्टुमहं तथैव | तेनैव रूपेण चतुर्भुजेन सहस्रबाहो भव विश्वमूर्ते ||११-४६||

kirīṭinaṃ gadinaṃ cakrahastaṃ icchāmi tvāṃ draṣṭumahaṃ tathaiva . tenaiva rūpeṇa caturbhujena sahasrabāho bhava viśvamūrte ||11-46||

Со шлемом, с булавой, с диском в руке - непременно в этой Форме я хочу видеть Тебя. В этой Четырехрукой Форме, о, Тысячерукий, предстань, о, Вселенская Форма.

||11-47||

श्रीभगवानुवाच | मया प्रसन्नेन तवार्जुनेदं रूपं परं दर्शितमात्मयोगात् | तेजोमयं विश्वमनन्तमाद्यं यन्मे त्वदन्येन न दृष्टपूर्वम् ||११-४७||

śrībhagavānuvāca . mayā prasannena tavārjunedaṃ rūpaṃ paraṃ darśitamātmayogāt . tejomayaṃ viśvamanantamādyaṃ yanme tvadanyena na dṛṣṭapūrvam ||11-47||

Шри Бхагаван Сказал.
Мной, Моей внутренней Мистической Силой с радостью показана тебе, о, Арджуна, эта Величайшая, полная Сияния Вселенская Форма, Безграничная, Изначальная, Которую Я, кроме тебя, никому прежде не показывал.

||11-48||

न वेदयज्ञाध्ययनैर्न दानैर्- न च क्रियाभिर्न तपोभिरुग्रैः | एवंरूपः शक्य अहं नृलोके द्रष्टुं त्वदन्येन कुरुप्रवीर ||११-४८||

na vedayajñādhyayanairna dānaira- na ca kriyābhirna tapobhirugraiḥ . evaṃrūpaḥ śakya ahaṃ nṛloke draṣṭuṃ tvadanyena kurupravīra ||11-48||

Ни изучением Вед и принесением этим жертвоприношения, ни благотворительностью, ни также благочестивой деятельностью, ни суровым аскетизмом не возможно в этом человеческом обществе достичь того, чтобы стать способным в этой Форме увидеть Меня, никому другому, кроме тебя, о, Курунандана.

||11-49||

मा ते व्यथा मा च विमूढभावो दृष्ट्वा रूपं घोरमीदृङ्ममेदम् | व्यपेतभीः प्रीतमनाः पुनस्त्वं तदेव मे रूपमिदं प्रपश्य ||११-४९||

mā te vyathā mā ca vimūḍhabhāvo dṛṣṭvā rūpaṃ ghoramīdṛṅmamedam . vyapetabhīḥ prītamanāḥ punastvaṃ tadeva me rūpamidaṃ prapaśya ||11-49||

Пусть не будет тебе беспокойства, пусть не будет также недоумения при виде Моей, как Она есть, этой ужасной Формы. Свободный от страха, снова с удовлетворенным умом смотри именно на ту Мою Форму, Которую ты пожелал увидеть.

||11-50||

सञ्जय उवाच | इत्यर्जुनं वासुदेवस्तथोक्त्वा स्वकं रूपं दर्शयामास भूयः | आश्वासयामास च भीतमेनं भूत्वा पुनः सौम्यवपुर्महात्मा ||११-५०||

sañjaya uvāca . ityarjunaṃ vāsudevastathoktvā svakaṃ rūpaṃ darśayāmāsa bhūyaḥ . āśvāsayāmāsa ca bhītamenaṃ bhūtvā punaḥ saumyavapurmahātmā ||11-50||

Саньджая сказал.
Таким образом, говоря так Арджуне, Васудева снова показал ему Свою Форму (Четырехрукую) и, чтобы успокоить его от страшной ему Формы, снова принял красивую Форму (Двурукую) Великой Души.

||11-51||

अर्जुन उवाच | दृष्ट्वेदं मानुषं रूपं तव सौम्यं जनार्दन | इदानीमस्मि संवृत्तः सचेताः प्रकृतिं गतः ||११-५१||

arjuna uvāca . dṛṣṭvedaṃ mānuṣaṃ rūpaṃ tava saumyaṃ janārdana . idānīmasmi saṃvṛttaḥ sacetāḥ prakṛtiṃ gataḥ ||11-51||

Арджуна сказал.
О, Джанардана, увидев Тебя в этой красивой человеческой Форме, я прямо теперь успокоился умом и вернулся к своему прежнему состоянию.

||11-52||

श्रीभगवानुवाच | सुदुर्दर्शमिदं रूपं दृष्टवानसि यन्मम | देवा अप्यस्य रूपस्य नित्यं दर्शनकाङ्क्षिणः ||११-५२||

śrībhagavānuvāca . sudurdarśamidaṃ rūpaṃ dṛṣṭavānasi yanmama . devā apyasya rūpasya nityaṃ darśanakāṅkṣiṇaḥ ||11-52||

Шри Бхагаван Сказал.
Очень трудно увидеть эту Мою Форму (Четырехрукую), которую ты сейчас созерцал. Даже полубоги всегда желают видеть эту Мою Форму.

||11-53||

नाहं वेदैर्न तपसा न दानेन न चेज्यया | शक्य एवंविधो द्रष्टुं दृष्टवानसि मां यथा ||११-५३||

nāhaṃ vedairna tapasā na dānena na cejyayā . śakya evaṃvidho draṣṭuṃ dṛṣṭavānasi māṃ yathā ||11-53||

Никогда, ни изучением Вед, ни суровой тапасьей, ни благотворительностью, никогда также поклонением невозможно увидеть Меня так ( в тех Формах), как ты видел Меня.

||11-54||

भक्त्या त्वनन्यया शक्य अहमेवंविधोऽर्जुन | ज्ञातुं द्रष्टुं च तत्त्वेन प्रवेष्टुं च परन्तप ||११-५४||

bhaktyā tvananyayā śakya ahamevaṃvidho.arjuna . jñātuṃ draṣṭuṃ ca tattvena praveṣṭuṃ ca parantapa ||11-54||

Но преданным служением без отклонений, о, Арджуна, возможно в этом виде знать Меня, видеть и действительно войти в Меня, о, Сильнорукий.

||11-55||

मत्कर्मकृन्मत्परमो मद्भक्तः सङ्गवर्जितः | निर्वैरः सर्वभूतेषु यः स मामेति पाण्डव ||११-५५||

matkarmakṛnmatparamo madbhaktaḥ saṅgavarjitaḥ . nirvairaḥ sarvabhūteṣu yaḥ sa māmeti pāṇḍava ||11-55||

Но тот, кто посвящает Мне свой труд, кто знает Меня, как Верховного Бога, кто преданно служит Мне без привязанностей, кто не имеет врагов среди живых существ, он входит в Меня, о, сын Панду.

Все сказанное здесь следует принимать только так, как Сказано Богом, как было высказано Арджуной, ибо и его слова от Бога. Стихи, воспевающие Бога, следует изучить на санскрите и читать, как молитву, как и вибрировать, как и проповедовать.

Глава 12

Преданное служение.

||12-1||

अर्जुन उवाच | एवं सततयुक्ता ये भक्तास्त्वां पर्युपासते | ये चाप्यक्षरमव्यक्तं तेषां के योगवित्तमाः ||१२-१||

arjuna uvāca . evaṃ satatayuktā ye bhaktāstvāṃ paryupāsate . ye cāpyakṣaramavyaktaṃ teṣāṃ ke yogavittamāḥ ||12-1||

Арджуна сказал.
Таким образом, из тех, кто постоянно вовлечен в поклонение, кого следует считать наиболее совершенным в йоге: Твоих бхакт, которые должным образом поклоняются Тебе, или же тех, кто постоянно должным образом поклоняются непроявленному, тому, что за пределами чувств.

Следует напомнить, что мыслительный процесс в каждом изнутри направляет только Сам Бог, однако, давая живому существу на это необходимые предпосылки извне, действуя и привнося в духовную сущность через его чувства и органы чувств в необходимой мере. Такой существенной причиной для Арджуны стал как сам диалог, так и обозрение Божественных Форм Бога, поражающих взгляд и ум, которые в соответствии со ступенью его духовного развития могли синтезировоть в нем Волею Бога только одно направление мышления, связанное с Высотой и Могуществом Бога, с подчиненным изначально положением по отношению к Нему живого существа, влекущее за собой естественное понимание о преданном служении Богу, а также в соответствии со своим личным положением и положением тех, кого Арджуна знал на их ступенях духовного самосознания на тот период. Ибо беспричинно такого рода вопросы не могут возникнуть, поскольку человек, намеренный идти по ступеням своего совершенства, желает себе успеха в этом направлении, непременно желает знать Мнение Бога по поводу отклонений или других вариантов, как имеющих на самом деле место, ибо это тоже способствует внутреннему сосредоточению, как и выбору, как и предпочтению, как и желанию идти лучшим, авторитетным, одобренным Богом путем, как и знать, как относиться к выбору других и соизмерять между собой все возможные на Земле пути служения Богу. Следует сразу обратить внимание на то, что Волею Бога Арджуна выделяет из всех людей тех, кто ПОСТОЯННО ВОВЛЕЧЕН В ПОКЛОНЕНИЕ. Именно о них речь, отсюда, с такой позиции ставится вопрос. Здесь не стоит вопрос, кому, не стоит вопрос, как часто. Но - ПОСТОЯННО. Ибо таких людей было на примере у Арджуны великое множество, включая всех духовных учителей, религиозные семьи, отдельных личностей, поклоняющихся и духам умерших, и стихиям, и природе, и полубогам, и приведениям, Безличному Брахману, Вселенской Форме Бога, и Самому Богу Кришне в Его Двурукой и Многоруких Формах. Именно они постоянно, должным образом, как предписывает их направление религии, с выполнением всех религиозных принципов, предписаний, ритуалов, указаний поклоняются тому, что за пределами чувств. И далее всех их, строго и постоянно поклоняющихся каждый в свой вере, Арджуна вопросом подразделяет уже на две конкретные группы, тех, кто поклоняется ЛИЧНО Богу Кришне, Верховной Божественной Личности, пронизывающему Собою все, везде Присутствующему, все Знающему, Изначальному Нерожденному, Высшему Управляющему и тому всему, что не проявлено, за пределами материальных чувств, невидимо. Суть вопроса - объяснить, кто из этих двух групп (где и там и там поклоняющиеся постоянно) на более высокой ступени, кого можно считать более совершенным в этом связующем процессе, процессе в итоге ведущем к Богу, Кто более успешен в глазах Бога: или те, кто идет к Богу, задействован в связующем процессе с Богом окольным путем, опосредствованным через поклонение непроявленному и неопределенному, или те, кто идут к Богу Кришне, будучи в связующем процессе, давая себе отчет, что поклоняются только Всевышнему, имея веру и убеждение, как и религиозные знания.

||12-2||

श्रीभगवानुवाच | मय्यावेश्य मनो ये मां नित्ययुक्ता उपासते | श्रद्धया परयोपेताः ते मे युक्ततमा मताः ||१२-२||

śrībhagavānuvāca . mayyāveśya mano ye māṃ nityayuktā upāsate . śraddhayā parayopetāḥ te me yuktatamā matāḥ ||12-2||

Шри Бхагаван Сказал.
Те, кто, сосредотачивая на Мне ум, всегда вовлечены в практику йоги, кто поклоняется Мне, наделенные великой верой, они считаются Мной наиболее совершенными в йоге.

Этот ответ абсолютен, однозначен, исчерпывает собой все в плане совершенства в йоге, в плане духовной ступени, в плане рекомендуемом. Что из этого ответа следует? Лучше всего поклоняться только Самому Богу Кришне, только на Боге Кришне необходимо сосредотачивать свой ум. Вот конкретный ответ Бога. Быть вовлеченным в этой связи в практику йоги означает не больше не меньше, как путь преданного служения Богу Кришне. И ничего другого. Однако, этот путь дает Сам Бог тому, кто уже готов так идти, кто уже прошел все предшествующие ступени веры, кто уже поклонялся и служил непроявленному в той или иной форме, кто познал вкус веры и самого служения и в такой форме поклонения, кто достиг определенных качеств и необходимого духовного понимания, кто нашел подтверждение, что религиозный путь - естествен для живого существа, спасителен, привносит мир и удовлетворение, есть единственный путь прямо и опосредствованно, но удовлетворять свои чувства и потребности через жертвоприношения, само поклонение, аскезы, которые требует Бог в любой вере, через любое поклонение и на любой ступени духовного самосознания. Поэтому этот ответ необходим тем, кому уже пора переходить на новую ступень духовного развития, на более высокую ступень веры, перевести взгляд в сторону Самого Создателя, Причину всех причин, Который дает каждому Его веру и по Вере. Этот стих есть лучший указатель, лучший духовный ориентир, но тому, кто качествами готов, кто может идти в вере с открытыми глазами, кто уже может начинать путь, медитируя только на Бога, Верховную Божественную Личность, видя Его везде и все в Нем. Т.е. Бог из всех, кто должным образом поклоняется тому, что за пределами чувств, разделенных Арджуной на две группы, выбрал группу тех, кто поклоняется Лично Ему, как стоящих уже на более высокой ступени духовного совершенства, о других же, тоже ревнительных в своей вере и в своих поклонениях, но не поклоняющихся Богу Лично, Бог Кришна говорит в следующих стихах (3., ибо и здесь может быть подразделение.

||12-3||

ये त्वक्षरमनिर्देश्यमव्यक्तं पर्युपासते | सर्वत्रगमचिन्त्यञ्च कूटस्थमचलन्ध्रुवम् ||१२-३||

ye tvakṣaramanirdeśyamavyaktaṃ paryupāsate . sarvatragamacintyañca kūṭasthamacalandhruvam ||12-3||

Но те, кто должным образом поклоняются (не Самому Богу Кришне) Тому, что за пределами чувств, Неопределенному и Непроявленному, Всепроникающему и Непостижимому, расположенному в духовном, фактически неизменному, они, находясь в состоянии контроля всех чувств в совокупности, ко всему равные разумом, непременно также достигают Меня, занятые деятельностью на благо всех живых существ.

Здесь речь уже идет не о тех, кто поклоняется лично Богу Кришне, но о тех, кто поклоняется безличному Брахману, Богу, но в Его безличной ипостаси. В современном мире речь идет о поклонении некоему Высшему разуму, Абсолюту, Информационному полю, т.е. поклонению не Личности Бога, но Тому, что не требует от человека чтения и изучения Святых Писаний, что никак не влияет на чувство свободы, когда никому не желают подчиняться так, в такой мере, как это требует религия, когда идут вперед, желая себе духовного совершенства, как и телесного, будучи еще на материальных рельсах, когда готовы признать существование некоего высшего Творящего Начала, однако без ущерба себе и своим амбициям, когда готовы согласиться с Его истинным присутствием за пределами чувств, не называют Его Богом, но понимают, как нечто имеющее действительно место, неопределенное и непроявленное, всепроникающее и непостижимое, расположенное в духовном, практически видя Его неизменным, и по качествам и пониманию приближая его к Создателю, однако, не называя таковым из-за своих материальных качеств, материального престижа, не желая себе никакого давления и рамок, но, однако, будучи готовыми и в таком понимании и восприятии Бога начинать контролировать свои чувства в совокупности. Даже такие, так воспринимающие, так видящие Бога, ко всему равные разумом, но непременно занятые деятельностью на благо всех живых существ, без сомнения достигают Бога. Но достижение Бога все же невозможно в том состоянии ума, в котором они пребывают, поклоняясь не Самому Богу Кришне. Достижение Бога непременно происходит в итоге, но происходит окольным путем, путем долгим, ибо контроль ума, чувств, благотворительная деятельность Волею Бога и Милостью Бога непременно развивают качества, которые достаточны, чтобы Бог постепенно шаг за шагом и своими средствами стал разворачивать такого человеке лицом к Религии, непосредственно к Богу, где важнейшую роль играет признание не некоего Безличного Разума, а конкретной Божественной Личности, Самого Бога, где именно необходимо преклонение перед Богом осознанное, путь духовного развития только через истинную религию, через исполнение религиозных принципов, через смирение именно перед Богом, через сотрудничество с Богом, а также непременно через само преданное служение, что Бог устраивает Лично для человека через Святые Писания, своих преданных, через внутреннее неудовлетворение. Т.е. путь к Богу обеспечен, пусть даже человек и не желает на данный период расстаться со своей свободой, со своим престижем, но уже задумался о своей реализации и начал предпринимать конкретные шаги, перечисленные Богом в данном стихе. Однако, среди тех, кто привязан к непроявленному, тому, что за пределами чувств, есть и те люди, чья привязанность не переходит в конкретные духовные деяния, связанные с реализацией, с развитием своей духовной сущности, которые не устремляются к контролю всех чувств в совокупности, не заняты благотворительной деятельностью, о таких людях в следующем стихе.

||12-4||

सन्नियम्येन्द्रियग्रामं सर्वत्र समबुद्धयः | ते प्राप्नुवन्ति मामेव सर्वभूतहिते रताः ||१२-४||

sanniyamyendriyagrāmaṃ sarvatra samabuddhayaḥ . te prāpnuvanti māmeva sarvabhūtahite ratāḥ ||12-4||

||12-5||

क्लेशोऽधिकतरस्तेषामव्यक्तासक्तचेतसाम् | अव्यक्ता हि गतिर्दुःखं देहवद्भिरवाप्यते ||१२-५||

kleśo.adhikatarasteṣāmavyaktāsaktacetasām || avyaktā hi gatirduḥkhaṃ dehavadbhiravāpyate ||12-5||

Из них в очень большом беспокойстве те, чьи умы привязаны к непроявленному. Воплощенные, привязанные только к непроявленному, несомненно, с большим трудом достигают успех.

Непроявленное, то, что лежит за пределами материальных чувств человека, непознанное, неопределенное есть также то, что люди называют духами, полубогами, призраками, привидениями. Умы таких людей действительно находятся в постоянном беспокойстве, возбуждены, начинают активный поиск некоего контакта, объяснений, направляют все свои желания и чувства в сторону непознанного, за пределами видимого. Такие люди легко устремляются к экстрасенсам, колдунам, всевозможным магам, желая свои материальные вопросы разрешить с привлечением тех, кто более осведомлен, привлекаются оккультизмом, магией, мистикой, колдовством, предсказаниями, всем, что имеет отношение к потустороннему, питая свой ум подобной литературой, свидетельствами других, желая опробовать средства магии на себе или в своих целях, начинают привлекаться практикой, толкованиями, приметами... По сути, с этих врат также начинается путь к Богу, Верховной Божественной Личности. Некоторые получают как бы подпитку, поддержку Бога в этом направлении через сны, видения, совпадения, сбывшиеся предсказания, свидетельства очевидцев. Все, что есть чудо, что не объяснимо, что выходит за пределы материалистических воззрений, пониманий и объяснений, надолго охватывает умы, делая человека в этой области постепенно знающим, углубляющимся, ищущим ответы, стремящимся развить в себе те или иные мистические способности, так незаметно желающим себе совершенствования в этом направлении, отдающим этому направлению мысли и желания, все свои силы, материальные средства, все физические и духовные усилия. Поэтому Бог называет их находящимися в большом беспокойстве. Однако, у Бога все оправданно, все имеет место, все имеет причинно-следственные связи. Такому человеку Сам Бог показывает удивительные чудеса в его жизни, непредсказуемые совпадения или встречи, непредсказуемые, нежданные, удивительные повороты судьбы, когда человек начинает, наконец, серьезно задумываться о том, что есть некие высшие силы, непознанные, достаточно высокого порядка, все знающие, обо всем ведающие, везде присутствующие, предсказывающие, помогающие... Так человек начинает тоже задумываться о Боге, о Его реальном существовании, ибо, сам того не зная, будучи ведомым Богом через привлечение к непроявленному, человек испокон, всегда искал и ищет Бога и с этих ступеней, не давая себе в этом отсчета, автоматически, ибо это заложено в нем изначально, ибо каждый есть частица Того, проявлением Кого и в такой форме неизменно привлекается. У каждого есть свои кармические причины, ведущие к религии, у одних в большей, у других в меньшей мере, но почти у всех такой причиной и является привлечение к чудесам, к тому, что невозможно объяснить. Только после длительного пути в этом направлении Бог в человеке однажды ставит вопрос о Себе, о Своей реальности, о пути к Себе через строгую Веру. Так человек постепенно принимает Бога в свое сердце, но иногда через принятие Бога, как Безличного Брахмана, или некоего Высшего разума, и только потом Саму Личность Бога, через определенное направление религии, которое Бог сам уже определил для идущего. Иногда же человек приходит к Богу без долгих окольных путей, однако, редко кому удается миновать привлечение потусторонним. А скорее всего - никому. Почему же только привязанные к непроявленному с трудом достигают успех в достижении Всевышнего? Прежде всего потому, что они, такие люди, непременно должны начинать проходить долгий путь благотворительности, деятельности на благо всех других живых существ, а также путь контроля ума и чувств, хотя бы из-за материальных причин, из-за причин насильственных, как бы навязанных материальным миром, направляющих по пути аскетизма, добродетели, контроля желаний. Так устроив жизнь человека, так направляя и развивая человека, Бог подготавливает его к религиозному серьезному пути, и эта подготовка - процесс не простой, есть путь долгий, путь очищения от последствий греховной деятельности. А это труд, а это страдания, а это время. Но миновать религию невозможно. На какой бы ступени своего развития человек не стоял, с любой ступени Бог ведет к себе: и более менее прямо, и путями окольными. Однако, те люди, которые достигла ступени преданного служения (непременно пройдя в прошлом через все описанные предыдущие варианты) достигают успех однозначно и очень быстро (потому что до этого могло быть и не быстро и могло быть с беспокойным умом, и могло быть поклонение и духам, и приведениям, и Безличностному аспекту Всевышнего). О таких успешных в следующем стихе.

||12-6||

ये तु सर्वाणि कर्माणि मयि संन्यस्य मत्परः | अनन्येनैव योगेन मां ध्यायन्त उपासते ||१२-६||

ye tu sarvāṇi karmāṇi mayi saṃnyasya matparaḥ . ananyenaiva yogena māṃ dhyāyanta upāsate ||12-6||

Но те, кто все виды деятельности посвящает Мне, видя во Мне конечную цель, кто, исполняя практику йоги без отклонений, сосредоточен умом на Мне и поклоняется Мне, для них, о, Партха, Я становлюсь Избавителем от океана рождений и смертей, для тех, чьи умы поглощены Мной.

Данная глава, по сути, с первого стиха начинается с пояснения, констатации существующих во все времена ступеней духовного самосознания, которые непременно имеют место на пути к Богу, которые надо непременно знать, которые никак невозможно проигнорировать или перешагнуть, но которые надо учитывать как в своем пути, так и в пути других, понимая также, как и каким образом и через что каждый приближается, достигает Бога и какова конечная цель Бога на всех и каждого. Фактически все стихи с 1 и по 7 имеют самое прямое отношение к преданному служению, однако, осознанному или нет. Самая низшая ступень, ступень неосознанного служения Богу - это путь материального человека, человека, который никому не поклоняется, не задействует в себе никакие усилия, связанные с Богом, для духовного развития, который готов преумножать свою духовность и нравственность через призму материального наслаждения, который в основном направлен на свое материальное бытие, поддержание своего тела и членов своей семьи, который развивает свои качества через материальный труд, материальное общение, через последствия благочестивой и греховной деятельности, т.е. через страдания и извлечение уроков, а также извлечения в результате тех или иных качеств. И такие люди, помогая друг другу, решая свои проблемы, преодолевая, отдавая долги, неявно, неосознанно находятся на службе у Бога и совершенствуют себя до определенного уровня, уровня, требующего в итоге хотя бы поклонения тому, что за пределами материальных чувств. Так вот, эти люди, материальные, нерелигиозные, атеисты, если начинать говорить о серьезных элементах преданного служения Богу, еще не достигшие означенного уровня, не находятся на этом уровне, и Арджуной, как и Самим Богом, не рассматриваются в поставленном вопросе (стих 1). Это ступень низшего сознания, ступень обязательная, существенная, неперешагиваемая, также много дающая, и ей еще надо развиваться до преданного служения, которое само имеет свои ступени. Следующая ступень в развитии материальных людей - это все те, кто выделен Арджуной в стихе 1, те, кто уже вовлечен в поклонение, кто реально готов себя умалить, признать непроявленное выше себя, признать свою зависимость, признать свою готовность просить и поклоняться. И эти люди делятся на две группы в зависимости от того, кому поклоняются. Вот две ступени, которые следуют за ступенью, на которой стоят все материалисты. Ступень для материалистов также имеет свои множества подступеней, но они здесь не рассматирваются. В стихе 2 Бог Кришна как бы упорядочивает ступени к Себе, расставляет этих уже поклоняющихся по своим ступеням в зависимости от близости к Себе в плане преданного служения. Поклоняющиеся непосредственно Богу Кришне, "наделенные великой верой" занимают третью ступень, относительно материалистов, считаются наиболее совершенными в йоге, а те, кто поклоняется безличному Брахману, Высшей некой Идее вообще, Некоему Высшему Разуму, те занимают по отношению к материалистам, никому не поклоняющимся - вторую ступень. Таким образом обозначились три ступени преданного служения. Первая - весьма неосознанная, автоматически развивающая и задействующая в преданном служении Богу через материальное бытие, минуя разум и желания. Вторая ступень - результат желания духовно развиваться, но с тем, чтобы не терять свое эго и материальную суть, а потому преклоняясь Безличному аспекту Бога, и третья ступень - те, кто действительно устремлен к преданному служению Самому Богу Кришне. Также в ст.5 обозначена та прослойка людей, весьма многочисленная, которые собой знаменуют переходную ступень от материалистов к первым поискам Бога через привлечение к непроявленому в плане чудес и необъяснимого. Эти люди только в самом начале осознанного духовного пути, и подъем их на третью ступень к осознанному преданному служению долог, ибо надо пройти и свою, переходную ступень (с первой на вторую) и вторую ступень в основном. Вот примерно такая картинка движения и вырисовывается для тех, кто идет к Богу. Самая высокая третья ступень характеризуется в стихах 6. Что же она требует? Здесь сказано вполне однозначно: необходимо прежде всего посвятить все виды своей деятельности Всевышнему, видя в Нем свою конечную цель; исполнять практику йоги без отклонений с сосредоточенным на Боге умом; поклоняться Богу. Никакими просьбами, рекомендациями, наставлениями такой уровень достичь не возможно. Никто не достигнет такого уровня преданного служения, не пройдя все предыдущие ступени в большей или меньшей мере. Только на предыдущих ступенях и только через практику йоги в свою необходимую меру, контролируя все чувства в совокупности, занимаясь деятельностью на благо всем живым существам, поклоняясь Богу, можно достичь тот уровень преданного служения, который желателен, считается лучшим и рекомендуется Богом в ст.6. Поэтому, материалист сразу на этот уровень преданного служения встать не может. Если же у человека есть заслуги или практика преданного служения из предыдущих воплощений, то и в этом случае Бог часто требует быстрыми темпами пройти предыдущие этапы, как бы подготовительные и напоминающие, и далее человек смотрит, как двигаться в соответствии со своими внутренними наработками и резервами, как и желаниями, как и качествами, уже имеющими место. Т.е. человек может какую-то часть жизни прожить материалистом, далее заинтересоваться потусторонним, магией, колдовством, далее начать поклоняться Высшим силам вообще, или высшему Разуму и далее, определившись, пойти по пути строгого преданного служения непосредственно Богу в Его личном аспекте, будь то Аллах, Кришна, Иегова... Однако, третья ступень состоит из множества мелких ступеней, как и все, а потому увенчивается преданным служением только Богу Кришне, что требует от человека ряда качеств и духовных усилий, как и наработок, связанных со знаниями, аскетизмом и благотворительностью. Разъяснив в своей мере этот фактически многоступенчатый путь к Себе, Бог теперь обращается к Арджуне, а в его лице и ко всем, кто готов служить Богу Кришне, с конкретными наставлениями в ст.8.

||12-7||

तेषामहं समुद्धर्ता मृत्युसंसारसागरात् | भवामि नचिरात्पार्थ मय्यावेशितचेतसाम् ||१२-७||

teṣāmahaṃ samuddhartā mṛtyusaṃsārasāgarāt . bhavāmi nacirātpārtha mayyāveśitacetasām ||12-7||

||12-8||

मय्येव मन आधत्स्व मयि बुद्धिं निवेशय | निवसिष्यसि मय्येव अत ऊर्ध्वं न संशयः ||१२-८||

mayyeva mana ādhatsva mayi buddhiṃ niveśaya . nivasiṣyasi mayyeva ata ūrdhvaṃ na saṃśayaḥ ||12-8||

Непременно сосредоточь на Мне свой ум и направь на Меня свой разум. С этого момента ты будешь жить во Мне. В этом не может быть сомнений.

Бог предлагает Арджуне выполнять пока элемент преданного служения. Но все же - ПРЕДАННОГО СЛУЖЕНИЯ. Однако, следует напомнить, что прежде, чем достичь этот этап духовного развития, эту ступень из рассматриваемых здесь трех, живое существо проходит немалый путь, который никому не миновать, который собою и есть те неминуемые ступени, поднимающие к вратам преданного служения. Душа в материальном мире призвана средствами Бога, здесь работающими неустанно и абсолютно, идя к своему предназначению, извечной дхарме, как частица Бога, обязана извлекать из материальной жизни те качества, которые одни и откроют в свое время врата преданного служения. Начиная с малейших, невидимых глазом живых существ, проходя опыт материальной жизни во всех телах, начиная с микроскопических, через все среды обитания и формы жизни приобретает такие качества, которые и обуславливают переход в форму тела человека и человеческое бытие. За все разнообразные формы существования душа извлекает качества бесценные, такие, как стойкость, разумность, терпимость, защита других, аскетизм. Все эти азы качеств, дополненные еще и животными качествами, сугубо материальными, направленными на выживание, в дальнейшем, уже в теле человека инструментами Бога и человеческими законами корректируются, шаг за шагом поднимая развивающуюся, идущую по ступеням самоосознания душу к цивилизации личной, по пути, ведущему в итоге только к Богу. После животного существования душа в теле человека, в самом начале оказывается в чисто материальном пути человеческого развития, и вот здесь начинается шаг за шагом подъем к Богу, к преданному служению по указанным выше ступеням, о чем, по сути, и говорится в стихах 1. Материально Бытие привносит в человека те качества, когда он, интуитивно стремясь к совершенству, как частица Бога, уже неосознанно начинает искать Бога через те или иные Божественные проявления, называемые чудесами, неизведанным, потусторонним. Этот путь - путь для многих долгий, путь мистики, путь неудовлетворенного любопытства, путь поиска ответов на многие вопросы, касающихся всего, что необъяснимо, чему находятся, Бог устраивает тем или иным образом свидетельства и подтверждения. Устремляясь в эту дверь, ища для себя ответы, живое существо начинает расширять свое сознание до принятия того, что существуют более всесильные живые существа, духи, души умерших, которые всезнающи, заинтересованы в человеческом бытии, могут подсказывать, оберегать, слать защиту, убирать врагов. Далее сознание расширяется Волею Бога, и человек, если ведет добродетельный образ жизни, аскетичен, посвящает жизнь всем живым существам, так стоящий уже и так понимающий, подготавливается Богом для новой ступени своего развития, для принятия Бога в Его безличной ипостаси, как некоего Высшего разума, которому все подвластно, который все знает, все Собой приникает, везде присутствует. Если на этой ступени самосознания, уже начиная осознанно устремляться к духовному самосовершенству, человек начинает контролировать свой ум и разум, заниматься благотворительностью, то Бог подготавливает его еще к более высокой ступени, к поклонению Личностному аспекту Бога в той или иной религиозной конфессии: Багу Аллаху, Христу, Иегове, Будде... И далее, наиболее высоким уровнем поклонения, требующим выход на контакт с Богом через преданное служение, является поклонение Богу Кришне, Самому Богу Отцу всех живых существ, Который под именем Бога Кришны дает высшую религию и предъявляет к человеку значительно более серьезные требования, нежели во всех предыдущих религиях, т.е. на предыдущих ступенях. Преданное служение Богу Кришне - это достаточно всеобъемлющий процесс, требующий от человека многих постоянных практик, и далеко не все человек может на первых порах выполнять или выполнять в свою меру. Однако, и частичное постоянное преданное служение Богом не поощряется, но постепенное охватывание всего, всей практики, где Бог непременно помогает идущему, работая с каждым сугубо индивидуально. Требования Бога по большому счету к преданному следующие:
-- Посвящать жизнь Богу. Видеть Бога в каждом и все в Боге.
-- Предаться Богу, найти в Боге конечное прибежище.
-- Посвятить свою Жизнь Богу. Видеть в этом смысл и предназначение жизни.
-- Контролировать ум, разум, чувства, желания.
-- Вибрация Святых имен Бога, постоянная медитация на Бога все 24 часа в сутки.
-- Жить во благо всех живых существ.
-- Готовить прасад, вкушать только прасад.
-- Поклоняться Богу в храме, жертвовать в храм.
-- Исполнять религиозные принципы.
-- Изучать Святые Писания.
-- Проповедовать.
-- Очищать свое существование.
-- Развивать Божественные качества.
-- Соблюдать аскетизм в образе жизни.
-- Посвящать всю свою деятельность Богу.
-- Посвящать плоды любой своей деятельности Богу.
-- Постоянно медитировать на качества, игры, формы Бога.
-- Идти по пути непривязанности, отречения.
-- Равно относиться ко всем живым существам.
-- Никогда не судить о духовной ступени других людей.
-- Доброжелательно относиться к материальному миру.
-- Утверждаться в такихъ основных качествах, как смирение, бесстрашие, негневливость, отказаться от зависти, устремления к наслаждению материальными благами.
-- Равное отношение к камню и золоту.
-- Постоянный выход в себе на диалог с Богом, знание Мнения Бога в себе.
-- Утверждение в совершенных знаниях, непривлечение мистикой и потусторонними силами, видение во всем Плана Бога, Воли Бога и Божественного неизвменного присутствия.
-- Исполнение практики преданного служения без отклонений.
-- Исполнение религиозных ритуалов.
-- Следование указаниям Вед, как слову Бога.
-- Исполнение предписанных обязанностей.
-- Выход из-под влияния трех гунн материальной природы.
Вот далеко не полный перечень всего, что требуется от преданного, включая также материальный план и все, что из этого следует: семья, дети, долги, текущая отдача кармических реакций и наработка добродетельных качеств через благочестивые деяния, что и является неизменной дверью к Богу в пути преданного служения. Из всего этого списка обязанностей Бог предлагает в данном стихе Арджуне пожелание, умещающееся в одну строчку: сосредоточить на Боге Кришне свой ум и направить на Него свой разум. Следует понимать, что требует Бог от Арджуны в данном стихе немало, ибо это умение, это качество, по сути, качество великого йога, достаточно реализованной личности, увенчивает весь путь преданного служения, умещающий в себе все перечисленные выше пункты. Это качество человек, желающий так следовать, ищет в себе и находит или не находит, ибо этот путь синтезируется из наработок и в прошлых воплощениях. Никто, ни один человек не знает свои истинные, реальные возможности. Один может сразу же легко и без труда начать путь преданного служения в этой жизни именно с этой отправной точки. Другой же - никак. Найдутся постоянные отвлекающие факторы, и мысль будет вновь и вновь уводить в сторону, не давая полного и радостного, как и действенного созерцания Бога в себе. Поэтому эти слова Бога ко всем. Попытаться начать с этой ступени, посмотреть, углубившись в себя, есть ли устойчивое и благостное желание, есть ли в этом направлении, по сути, уже то, что заслуженно в прошлом и что Бог сможет отдать в виде устойчивого желания или нет. Если есть, то человек с этой ступени, сосредоточив на Боге свой ум и разум, и продолжит свой путь к Богу, и с этим человек будет жить и все остальные требования будут исходить отсюда, ибо выход на контакт с Богом в себе через постоянное сосредоточение на Боге мыслью обеспечивает постоянную Божественную подсказку, как и переводит постепенно живое существо в состояние естественности такого состояния, когда уже другое понимание и образ жизни отчуждаются, и все другое следует автоматически, как единственный возможный образ жизни, мысли и бытия того, кто не только осознал себя частицей Бога , но и почувствовал себя ею, неотделимой с теми Божественными качествами, которые, по сути, были наработаны долгим преданным служением и не за одну жизнь. Однако, и такое следование возможно не для всех, ибо ступеней к преданному служению очень много, как и ступеней уже в преданном служении. Все ведутся Богом, каждая ступень зарабатывается немалыми усилиями живых существ и посредством поддержки Бога непосредственной и через материальный мир невидимо, средствами Божественными, сокрытыми. Многие только едва-едва вкусили плод преданного служения, кто-то удалился чуть дальше. Поэтому, по сути, обращаясь не только к Арджуне, Бог Говорит и о том пути, который также можно избрать для себя, если данный, предложенный, оказался не по силе, или обстоятельства и образ жизни не соответствуют и не позволяют, или качества живого существа и наработанный духовный опыт не выливаются в конкретное устойчивое желание именно так идти или с этого начинать духовную практику. Поэтому в следующем стихе Бог как бы несколько ослабляет требование, предлагая начать с другого, поскольку данный путь для тех, кто основной путь, путь преданного служения уже прошел в большой мере. Если же такой всеохватывающей и долгой практики в багажнике или в этой жизни идущего нет, то Бог ориентирует в следующем стихе на другое.

||12-9||

अथ चित्तं समाधातुं न शक्नोषि मयि स्थिरम् | अभ्यासयोगेन ततो मामिच्छाप्तुं धनञ्जय ||१२-९||

atha cittaṃ samādhātuṃ na śaknoṣi mayi sthiram . abhyāsayogena tato māmicchāptuṃ dhanañjaya ||12-9||

Если же ты не способен устойчиво сосредоточить на Мне свой ум, тогда через практику йоги ты получишь от Меня желание, о, Дхананьджая.

Сосредоточиться на Боге, постоянно мыслить о Боге - это очень и очень высокая реализация, которая требует достаточно длительного преданного служения, которое предшествует, синтезирует из себя постоянную медитацию на Боге, включая в себя, как минимум, поклонение Богу Кришне, вибрацию Святых Имен, изучение Вед, контроль чувств, ума и желаний, аскетизм, благотворительность. Этот путь в преданном служении непременно следует пройти, соблюдать все требования, все предписания, все религиозные принципы. Если этот отрезок практики йоги отсутствует, то невозможно говорить о более высокой ступени - сосредоточении на Боге Кришне постоянном, ибо это желание, этот нектар развивается, зарабатывается, укладывается в личный и незыблемый багаж и используется в виде устойчивого желания медитировать, если этот багаж полон, пополнен результатами долгой практики в этом направлении. Поэтому и Арджуне, и любому другому, кто не может идти по пути, указанному в стихе 8, Бог дает путь предшествующий - само преданное служение, саму практику йоги, как рекомендацию. Погрузившись в себя умом, человек увидит, желая себе духовного продвижения, что ему подходит на его ступени, к чему развернуто в нем желание, как и не сбросит со счетов свое положение в материальном мире, однозначно устроенное Богом и дающее благоприятно войти в одни лишь врата из ряда возможных и здесь предлагаемых. Однако, если человек осмотрелся вокруг себя, прикинул свои возможности и понял, что не может заниматься практикой йоги в полной мере, что нет условий, или обстоятельства не всегда благоприятны, или висят еще многие материальные долги, или не то окружение, то в этом случае, Бог, Давая Арджуне, дает и всем так поставленным людям еще одну подсказку, еще одну возможность служить Богу в своей мере, которая учитывает положение человека на данный период, зная, однако, что, пойдя любым предложенным путем, выполняя таким образом практику йоги, ибо уже стоит на этой ступени поклонения лично Богу Кришне, человек и так сможет охватить самые необходимые пункты преданного служения, ибо и малый шаг в этом направлении делает чудо, и по пути охватывает преданное служение во всей полноте даже там, где человек вначале не чувствует возможности или желаний или даже сил в себе. Поддержка Бога непременно следует путями уникальными, дающими большее, чем видится, чем человек начинает брать через один предложенный пункт из всех. Поэтому для тех, кто и практикой преданного служения заниматься еще никак не может, Бог дает еще один вариант, абсолютно беспроигрышный, тоже наравне со всеми открывающий двери к Богу и с учетом положения человека в материальном мире, и с учетом его багажа на данный период, но однозначно ведущий вверх. Об этом еще одном пути Бог говорит в следующем стихе.

||12-10||

अभ्यासेऽप्यसमर्थोऽसि मत्कर्मपरमो भव | मदर्थमपि कर्माणि कुर्वन्सिद्धिमवाप्स्यसि ||१२-१०||

abhyāse.apyasamartho.asi matkarmaparamo bhava . madarthamapi karmāṇi kurvansiddhimavāpsyasi ||12-10||

Но если же и в практике йоги ты не способный, тогда достигни успех, посвятив Мне свою деятельность. Даже посвящая Мне свой труд, ты достигнешь успех.

Давая разные варианты и как бы идя на уступки, Бог, однако, нигде и ни в чем не дает послабления, все есть преданное служение, все требует большой самоотдачи от человека, но выбирать человек и может и должен, ибо на самом деле избирает в каждом не душа, но Бог, который ведет и расположит сердце идущего изнутри к тому направлению в преданном служении, к которому и подошел человек вплотную в предыдущих воплощениях или где уже был задействован, включая и эту жизнь, а потому качествами и своими желаниями, как и ожиданиями, наиболее подходит. Посвятить свой труд Богу тоже не очень просто. Следует начать с того, что в Боге все, что ни делает человек, есть труд. Это и та деятельность, за которую человек непосредственно получает плату и поддерживает свое тело и тело тех, кого дал Бог, это и любая работа в своей семье, это и помощь другим, это и благотворительная деятельность, и размышления, и разговоры с другими, и то, что в материальном мире называется бездействием или ленью. И подать, и пододвинуть, и пойти, и закрыть... - не счесть, все есть труд. Здесь снова в такой связи оказываешься в необходимости медитировать на Бога, но думая о труде и посвящая его Богу, а потому и выполняя лучшим образом, выполняя на благо другим, выполняя с чистой мыслью, выполняя, задействовав свои религиозные чувства и лучшие качества, ибо плохое и плохо Богу не следует посвящать, поскольку это уже оскорбление. Начиная посвящать Богу труд любой, как и любое свое движение, человек непременно посвящает Богу и саму суть труда, и все его составляющие, все связи, отношения, зависимости, все свои мысли, связанные с трудом, идеи, планы, неудачи и удачи, начиная видеть себя непричастным, как бы со стороны наблюдающим, не определяющим результат, неоднократно убеждающемся в этом, и тем более и более начиная воистину понимать, присутствие Бога во всем Непосредственное, зависимость только от Бога, понимая, что и сам труд, его процесс - от Бога, как и все, что труду сопутствует и из труда следует. Такой путь снова и снова благоприятен, ибо вырывает из материальных отношений, не привязывает все события, связанные с деятельностью, только к воле людей, но связывает с Волей и Планом Бога, сосредотачивает на Боге, разворачивает мысль только в этом направлении, делает другое бытие невозможным, нежеланным, не удовлетворяющим. Постоянный труд - и есть врата к постоянной медитации, к постоянному памятованию о Боге, есть путь, к Богу ведущий однозначно и не отменяющим стих 8, как лучшее, что сразу же желает Бог Арджуне в преданном служении, но с несколько другим направлением ума, которое позволяет втягиваться в медитацию на Бога постепенно, начиная, например, с того труда, за который человек получает деньги и так постепенно расширяя свое сознание, приучая его мыслить в любом действии или деянии таким же образом. Однако, есть и такие, у кого и такое направление ума пока безуспешно, не хватает сосредоточенности, память не подсказывает вовремя и человек когда-никогда вспоминает, что поработал, а труд предложить, посвятить Богу забыл или делает это через раз или и того реже и никак невозможно войти в эту колею. В таком случае есть у Бога еще один вариант преданного служения Себе, когда работа уже сделана и в своем процессе не была предложена Богу. Об этом в следующем стихе.

||12-11||

अथैतदप्यशक्तोऽसि कर्तुं मद्योगमाश्रितः | सर्वकर्मफलत्यागं ततः कुरु यतात्मवान् ||१२-११||

athaitadapyaśakto.asi kartuṃ madyogamāśritaḥ . sarvakarmaphalatyāgaṃ tataḥ kuru yatātmavān ||12-11||

Но если ты и это не способен выполнять, будучи занятым в йоге и находя во Мне единственное прибежище, тогда, сосредоточившись в себе, откажись от всех плодов своей деятельности.

Прежде всего, человек должен полностью понимать, что в любом случае или сосредотачивая и направляя ум и разум на Всевышнего, или идя только через практику йоги, или посвящая Богу свой труд, или отказываясь умом от плодов любой своей деятельности, он фактически находится в состоянии преданного служения, а потому должен в свой духовный путь постепенно втягивать и изучение Вед, и очищение своего существования, и, несомненно, сосредотачиваться на Боге в повседневной жизни, ища во Всевышнем единственное прибежище. Все указания Бога в ст.8.должны быть применены и выбрано то, что наиболее подходит и красной нитью пронизывает все преданное служение однозначно, на что делается особый акцент, где и Бог наиболее поможет и что естественным путем повлечет за собой утверждение в этом религиозном пути окончательное. Что значит отказаться от плодов любой своей деятельности? И это тоже вещь отнюдь не простая и по силам только йогу, занятому в преданном служении, имеющему достаточные качества, чтобы правильно относиться и воспринимать все потрясения, которые имеют место в любом из предложенных направлений. Отказаться от плодов своей деятельности означает на них не претендовать, не мыслить о том, благоприятны они или нет для личного благополучия, не распоряжаться ими, видя изначально Того, Кому они Изначально и принадлежат. Это значит, трудиться, удовлетворяясь тем, что Бог дает через других людей за труд, не сравнивая, не соизмеряя со своим трудом, однако, выполняя все от тебя зависящее в лучшем виде. Написавший письмо не ждет ответ, отдавший в долг не торопит его возврат, подавший в суд не считает решение суда влияющими на него, но Волею Бога, готовивший пищу не думает о ее вкусе, хотя и старается, вырастивший ребенка не рассчитывает на ответ и благодарность, посадивший дерево не думает, какие будут плоды, сделавший добро не будет печься о взаимности, но отпустит. Не столь и прост этот путь, ибо в материальном мире человек, любой преданный непременно имеет родственников, семью, которые изначально привязаны к любому результату, желают им распоряжаться, желают себе плоды лучшие, по вкладу усилий. Безрезультатность, отрешенность, удовлетворение тем, что дает Бог через других, будет настраивать людей поучать, требовать приспосабливаться, будут и упреки, будут и подниматься вопросы о справедливости, долге, о распределении благ по труду и вкладу. Однако, не привязанный к плодам будет и иметь свои плюсы, о которых упоминает Бог в следующем стихе и будет без сомнения продвигаться вперед в преданном служении, обретая необходимые качества, на которые Бог и выводит в итоге и которые утверждает в человеке, как качества Божественные, очищающие от земной привязанности, которые и выведут за пределы рождений и смертей. Таким образом, вовлеченный в преданное служение йог, может избрать для себя то, что более ему подходит, где духовные усилия соответствуют его качествам, опыту, духовному запасу. Всегда стремящийся к быстрым результатам неофит может усмотреть в таких направлениях преданного служения некую слабость или Божественное попущение и устремиться избрать сразу два направления, или все, но никак только одно или последнее. На самом деле все это приведены элементы карма-йоги, которая вмещает в себя и посвящение Богу Кришне своего труда, и непривязанность к плодам своей деятельности и в итоге сосредоточение ума и разума на Всевышнем, и само в своей сути есть преданное служение, не исключающее и поклонение Богу и аскетизм, и вибрирование Святых имен Бога. Вся Бхагавад-Гита направлена на то, чтобы найти для себя лучший свой путь к Всевышнему, где хороша и гйана-йога, и бхакти-йога, и карма-йога, и дхйана-йога. Но то, что может дать наибольший успех, что ведет к Богу не окольными путями и направлено к высшей достижении цели - кратко приведено здесь, ибо ведет к Божественным качествам, к отречению и непривязанности, к памятованию о Боге, сосредоточению на Боге Кришне ума и разума, что есть Божественная Цель, План Бога на все Религии и все йоги. Выбирая из представленных самим Богом четырех направлений, человек перестанет петлять в лабиринтах, суживает свой путь к минимуму и с наибольшим результатом, нигде не теряет, но только обретает, не зацикливаясь там, где толку мало или процесс духовного развития представляется медленным и может внести в человека разве что уныние и полную неудовлетворенность. Согласно стиху 11 самое доступное для йога - отказаться от плодов своей деятельности, претерпеть, сделать такое направление мышления естественным, постоянным, своим качеством. Что дает такой путь - в следующем стихе.

||12-12||

श्रेयो हि ज्ञानमभ्यासाज्ज्ञानाद्ध्यानं विशिष्यते | ध्यानात्कर्मफलत्यागस्त्यागाच्छान्तिरनन्तरम् ||१२-१२||

śreyo hi jñānamabhyāsājjñānāddhyānaṃ viśiṣyate . dhyānātkarmaphalatyāgastyāgācchāntiranantaram ||12-12||

Знания, несомненно, выше, чем практика йоги. Медитация выше, чем знание. Отречение от плодов своей деятельности выше, чем медитация. После такого отречения обретают мир.

Данным стихом Бог показывает значимость отречения от плодов своей деятельности для тех, кто, прослеживая цепочку пояснений и наставлений Бога в стихах 8. усмотрел для себя постепенное ослабление требований в преданном служении, а стих 11 в этой связи не принял, как самый лучший, а потому посчитал неприемлемым для себя и не готов ему следовать, хотя внутреннее духовное понимание и качества позволяют. Что же утверждает Бог в данном стихе 12? Если рассмотреть иерархическую пирамиду по значимости этапов в преданном служении, то выстраивается здесь такая картина: В основе - практика йоги. Из практики йоги следуют знания, знания возвышаются над практикой йоги. Из знаний и практики йоги следует медитация. Медитация одной из своих разновидностей мышления имеет, как следствие, отречение от плодов своей деятельности, что есть более высокий уровень мышления, нежели просто медитация. Т.е. до этой ступени преданного служения еще надо дорасти, миновав азы преданного служения, достигнув совершенные знания, через знания перейти к процессу медитации и из процесса медитации перейти конкретно к приложению всего своего духовного опыта к практической связи с Богом таким образом мышления и следующими из этого деяниями подтверждая, что все плоды изначально принадлежат Богу и таким образом не претендуя, но учась вверять себя Высшему Отцу, что и обуславливает мир в человеке, отводит от Борьбы за материальное положение, блага, как и не привязывает события в своей жизни к желаниям и воле людей, но Воле Бога. О том, какими качествами должен обладать человек, идущий по пути преданного служения, в следующих стихах.

||12-13||

अद्वेष्टा सर्वभूतानां मैत्रः करुण एव च | निर्ममो निरहङ्कारः समदुःखसुखः क्षमी ||१२-१३||

adveṣṭā sarvabhūtānāṃ maitraḥ karuṇa eva ca . nirmamo nirahaṅkāraḥ samaduḥkhasukhaḥ kṣamī ||12-13||

Тот, кто не питает вражды ко всем живым существам, дружелюбен, а также непременно добр, без чувства собственности и ложного эго, кто неизменен в счастье и страдании, кто прощает, кто удовлетворен и всегда занят практикой преданного служения, кто неизменно погружен в себя, сосредоточив на Мне ум и разум и кто является Моим бхактой, такой человек Мне дорог.

Несомненно, Бог относится равно ко всем живым существам, одинаково ко всем Милостив и Милосерден, одинаково Справедлив и одинаково всех Любит. Это - непререкаемая Истина. Однако, те живые существа, которые уже обрели указанные в стихе качества, рассматриваются Богом, как те, в кого Бог вложил наибольшее количество Своего труда, Своей Мысли, энергии, Своих качеств, Своей духовности, а вместе с ней Своей Славы и Высоты в доступной мере. Все обрелось живым существом в очень долгом, непрерывном, непростом, осознанном и неосознанном обоюдном труде, немалыми усилиями и стараниями. Всем пройти на Земле этот путь, но те, кто уже достигли высокой духовной ступени, являются для Бога теми, на кого можно опереться в материальном мире, ибо Бог в таких слугах нуждается, поскольку очень немало в этом мире тех, кого уж поджидают наказания, но нужны и руки, которыми Бог и лечит, и шлет надежды, и вселяет мир, и утешает. Именно к таким своим слугам Бог шлет усталых, нуждающихся в тепле, слове, уюте, хлебе, поддержке. Такие достаточно реализованные люди в состоянии решать конфликты, вести за собой, подавать пример, проповедовать, донося до всех Слово Бога. Такие люди своими качествами могут будить, наставлять, указывать направление движения, видя в этом свое служение Богу, как и смысл жизни, как и потребность. Внедряя таких людей в отсталые народы, делая их лидерами, мудрецами, духовными наставниками и учителями, Бог поднимает слабых на более высокую ступень цивилизации. Таких людей - отнюдь, не много, ибо они в основном не задерживаются в материальном мире и скоро, и навсегда покидают круговорот рождений и смертей. Поэтому они и дороги, на счету у Бога, как те, кто более других в себе отражают Мнение Бога и приучают к этому Мнению других. Однако, все же, какими качествами согласно стиху должны обладать эти люди? Рассмотрим эти качества, как бы ни казались они понятными:
-- Не питать вражды ко всем живым существам.
-- Дружелюбие.
-- Доброта.
-- Без чувства собственности.
-- Без ложного ЭГО.
-- Неизменность в счастье и страдании.
-- Умение прощать.
-- Постоянное внутреннее удовлетворение.
-- Занятие практикой йоги.
-- Постоянное погружение в себя
-- Сосредоточение на Боге ума и разума.
-- Преданное служение Самому Богу Кришне, понимание себя бхактой Бога.
Надо понимать, что Бог желает видеть в своем бхакте присутствие всех перечисленных качеств. В материальном мире существуют те Божественные механизмы, те инструменты, которые помогают эти качества развивать, начиная с животного мира и ниже, и выше. Этому способствуют все тела, все среды обитания, все образы жизни, все виды деятельности. В теле человека этот путь живое существо проходит осознанно и неосознанно через семью, общество, труд, законы. Однако только религиозный путь делает усилия человека в этом направлении только осознанными, необратимыми, причем каждая религия по плану Бога дает преимущественно свои качества, свои аскезы, свои ступени. Высшая ступень религиозного пути, бхакти-йога, эти все качества объединяет и усиливает, делая их, объявляя их Божественными, целью жизни, как пути достижения Всевышнего. Здесь приведен отнюдь не весь список необходимых качеств. Однако, каждое - всеобъемлюще, ибо влечет за собой новые и новые качества, усложняя их качествами отнюдь не мирского порядка, абсолютно связанными с аскетизмом и непривязанностью в основном, как и с добродетелью. Но рассмотрим в свою меру каждое из приведенных здесь желаемых качеств. 1. Не питать вражды ко всем живым существам.
Это очень непростое качество. Оно непременно требует постоянную практику в этом направлении, и такую практику Бог человеку дает любому и в связи с его возможностями, ступенью, пониманием и заложенными в нем резервами развития. Однако, это, прежде всего, чувство, качество, которое преимущественно нарабатывается в материальном мире, в материальной сфере деятельности, но без религии может проявляться от случая к случаю, несистематично, не стать неотъемлемой сутью и потребностью человека, ибо меркантильный, предвзятый ум, несовершенные качества и знания корректируют это чувство очень часто не на пользу окружающему миру живых существ через меркантильность, предубежденность, чрезмерный рационализм, желание ответа и вознаграждения. Чтобы относиться к ним, всем живым существам, на уровне преданного Бога высокого порядка, достойно, человек должен знать Волю Бога однозначно, должен исходить из совершенных духовных знаний, как и следовать им повсеместно, как закону. Согласно этим знаниям - все в жизни человека происходит по Воле Бога и вследствие своей кармы. Другие люди, другие живые существа выступают лишь орудиями Бога, получают от Бога свое задание в виде чувства и отношения, как и мысли, как и в виде поступков, которые ведут каждого и непреодолимы в человеке, если его ступень позволяет. Никто, ни один человек не может сопротивляться Воле Всевышнего. Поэтому, все страдания в своей жизни следует относить на свой счет, на свои греховные деяния, на свою причину, на свои качества. Другого же Бог использовал как средство наказания или милости по его качествам. И где другой против вас поступил, там он тотчас встал в очередь за своим наказанием, ибо и для него найдется еще другой неразумный и т.д. Т.е. следует отпускать мыслью всех, к кому чувствуется вражда и устремлять свой взгляд только к Богу. Только Бог сводит, дает мысль, свои причины, обстоятельства благоприятствующие. Другой причины в материальном мире нет, чтобы не питать вражду к другим. Бог достаточно часто шлет человеку через других испытания. Вот непочатый край, не очень как бы радостный, но для развития, для практики этого понимания и чувства - бестселлер. Не питать вражды - это значит просто любить всех, разумных и неразумных, как детей Бога, и друзей, и врагов видимых, ибо нет у Бога догм. И врага может сделать другом и наоборот, и всеми руками, и плюсами и минусами других, как и их добродетельными и греховными деяниями открывает врата совершенных знаний на практике, дает, развивает, упрочивает качества в человеке, в которых человек и возвышается над материей, и наслаждается миром отношений, и угоден Богу, и приемлем Богом. По сути, это шаг к свободе, независимости от иллюзорных энергий Бога, разделяющих мир на белое и черное, это путь к миру в себе, к наслаждению другим человеком, ибо его поведение, чувства не будут считываться, как враждебные или предвзятые, а как необходимость на его ступени развития, примененная Волею Бога к тебе лично, дабы исправить тебя, где и его Бог не сбрасывает со счетов, и в любом случае, через добро и зло приближает к себе, ибо нет у Бога ни одного оставленного, неучтенного, над кем бы Бог не работал и кем бы не дорожил, и кому бы не воздавал в той же или большей мере для лучшего усвоения Божественных Уроков, дабы запретил себе быть средством для наказания других. Невраждебность проявляется и в том, что нельзя считать, что человек или животное может осквернить. Такое понимание, к сожалению, бытует у преданных. Или собака, или кошка или другое животное, или умерший, или бездомный... Никогда не следует отказать и человеку и животному в крове, в любви, в помощи, не следует бояться касания, общения, сочувствия с теми, кого считают низшими и недостойнейшими из людей, не следует себя считать уникальным в своем пути преданного служения. Постоянное обращение к Богу в себе все благословляет, тем более доброе и справедливое, тем более к тем, кто более всех терпит бедствия на материальном корабле Бытия. Никогда не следует бояться видеть животное перед своей смертью, не следует бояться и видеть покойника на похоронах, но отдавать последнюю дань. Не следует открещиваться от всего, что предоставляет видеть и с чем соприкасаться материальный мир, ибо все происходит только по Воле Бога, но отдаление, страх за себя и свою ступень, пренебрежение просьбами материальных людей в таких ситуациях рассматривается Богом, как присутствие в преданном невежества, агрессивности, страха и самолюбия, а также как враждебность к другим живым существам. Такое понимание в преданном - дремучее, не достойное, здесь страх за себя, за свое рождение в будущем. Но следует не страшиться будущего тому, кто вручил себя Богу, ибо и рождение в теле животного ни есть наказание. Здесь тоже можно пожать немало качеств, именно в животном бытии, как и отдохнуть от напряженной и тяжелой человеческой жизни, как и просто дождаться, когда будущие родители смогут тебя зачать, ибо лоно матери и возможности отца имеют место в свое время. Отсюда и качество 2. Дружелюбие. Это качество не терпит меркантильности ума, но имеет в себе основу не малую - это те же совершенные знания и непривязанность. Состояние дружелюбия - это постоянное внутреннее мироощущение в виде состояния мира, удовлетворенности, согласия в себе с Богом, непривязанности, непременно учитывание понимания, что все стоят на разных ступенях развития, как и наслаждение доброй речью в себе, миролюбивым взглядом, добрым восприятием любого, как нектаром. Чтобы обладать этим качеством, как ни странно, человек должен быть очень хорошо битым судьбой, должен очень хорошо понимать других людей в их гневе и радости, должен устремляться своим поведением смягчать гнев человеческими средствами, отдать, разделить, помочь, не осудить, предложить, посоветовать, не ответить на грубость, или ответить мягко, или дружелюбно и в защиту чувств и пониманий другого. Никогда не зазорно встать на ступень другого, как бы она не казалась слаба, привязана, неправа. Надо чувствовать, когда нужно поучать, а когда, зная все, выслушать. Дружелюбие - состояние действенное, требующее духовных качеств и поведения. Его должны в человеке чувствовать все, включая животных. Не должны быть перепады в настроении, в желаниях, как и не должно быть к другим претензий, упреков, не должно быть страха, ибо всем процессом управляет Бог. Это чувство есть в своей мере, развивается и в человеческом и в животном мире. Но когда человек достигает ступени преданного служения, это чувство должно быть всеобъемлющим, постоянным, терпеливым, радостным для самого человека, его внутренней средой, которая нисколько не утомительна, но Божественно легка и делает жизнь человека вне страданий, какие бы потрясения он не испытывал. Проявляя себя так, человек приближается к следующему качеству: 3. Доброта. Это очень сильное качество, однако, требует и очень большой разумности. Это чувство - великое, однако, неизменно контролируемое Богом, всегда, ибо оно имеет свойство и мешать Богу в воспитании других, когда безмерна, не осмысленна, слепа. Доброта в своей сути проникает, может проявлять себя, охватывает практически все сферы деятельности человека и не сводится только к отдаче материальных благ. Отдача же благ есть первые и не самые сложные шаги к истинной доброте, однако, дающего Бог всегда поощряет изнутри энергиями удовлетворения и благости и даже тогда, когда отдается чрезмерное, или неразумно. Главное - отдается, отрывается от себя, во благо другого и, возможно, в ущерб себе. Где же происходит перегиб - там Бог возвращает или неблагодарностью, или тотчас возвратом, или болью, поскольку у берущего своя карма, свой предел использования чужих благ, и человек дающий о том знать не всегда может, как и проконтролировать, как и понимать истинное положение дел, как и ни всегда может понимать необходимость этого добра, ибо бывает и так, что Бог ждет участия не от него, а того, кто рядом, или ближе, или действительно должен, или даст, как возврат долга из прошлого. В этом случае добро может дающему неразумно принести страдания, закрывая дверь к неразумности. Но там, где можно оценить и последствие, там необходимо подключать разум, реальность видимую, и учесть само обращение человека к себе, как факт проявления Божественной Воли, ибо просто так человек за помощью не обращается, но ведомый Богом, судьбой, своей кармой и качествами. Также следует знать, что очень большое желание сделать для человека добро может быть дано изнутри вследствие долга перед ним из прошлого или из будущего. Если такое чувство добра приходит и не нуждается по своей силе согласованности с разумом, то добро здесь есть исключительно Воля Бога, перед которой не устоять, ибо, совершая добро, человек удовлетворяет чувства Бога, отдает долг, испытывает удовлетворение и дает основание Богу в его ситуации прислать к нему через добро других помощь и поддержку, ибо добро в материальном мире - это все те же руки Бога, это и помощь себе в будущем. Однако, добро требует и наличие аскетизма, трудолюбия, простоты, прощения, сочувствия, сопереживания. Доброта - это отдача руками, это - умение выслушать, это - сочувствие, это - терпение, это - труд на другого безвозмездный, это - помощь любого порядка, но по своим силам. Однако, плоха та доброта, которая имеет целью обогащение, стремление расположить к себе, извлечь в дальнейшем. Доброта истинная не бравирует, не провозглашает себя, посвящает любое доброе деяние Богу, не считает, что дает от себя, но передает Божее или отдает долг, не привязываясь к объекту доброты, доброта не упрекает, не делает никогда за счет родных нуждающихся людей, не насильственна, ибо излишняя доброта настораживает, отталкивает, рождает сомнения. Поэтому должна быть разумна, жить в душе человека не вырываясь, но исходя там, где указывает Бог. И это происходит достаточно часто, ибо материальный мир - мир многих проблем, задач разных уровней и страданий. Доброта по большому счету должна быть религиозной, благословленной Богом, оперирующей к Богу, говорящей и творящей с молитвой, верой, не возводящей себя на престол в мнении другом, знать аскетизм. Ибо дающий иногда должен быть готов отдать себе в ущерб, но с возможностью претерпеть, или дать кров себе в ущерб, или помочь руками без платы себе в ущерб. Доброта не должна ставить других себе в должники, должна быть в меру заинтересованной в судьбах других... Непросто прослыть добрым. Но лучше не прослыть. Ибо добро может делаться всечасно так, что человек отдалится и не поймет, что это было добро... Каждое требуемое Богом качество - очень непростое. Но когда оно входит в человека, то оказывается, что в нем жить элитно, благостно, естественно, есть твоя природа, где в основе лежит в очень большой мере бесстрашие. А это возможно только при условии союза с Богом в себе и в каждом, что достигается только через продолжительное преданное служение. 4.Без чувства собственности. Очень непросто, многими печалями, но и заслуженно, по карме, зарабатывается это чувство непривязанности и реального невладения, как и неустремления к этому состоянию, столь считающегося необходимым в мире материальном. Но к Богу с этим чувство - никак. Много раз, многие жизни человеку приходиться терять свое имущество, свое распоряжение им, свою ответственность за материальное добро. Оно то и дело приходит и уходит путями разными, и через свою доброту, и через долги, и через алчность других, и через непредсказуемые события и потрясения, как-то: пожары, наводнения, землетрясение, воровство, грабеж, суды... Шаг за шагом, но на уровне подсознания накапливается в человеке понимание временности всего, тленности, бременности, зависти со стороны других... Очень непросто, но шаг за шагом упрощает человек свой быт, свои претензии, свою зависимость от вещей. Но чтобы это произошло, необходимо человеку давать, пресыщать, забирать и снова давать. Так невидимо для сознания рвутся связи материальным миром, когда однажды человек говорит себе, что может есть, что придется, спать, на чем придется, ему все равно... и вот уже путь к Богу материальным миром обозначен. Далее человек через религию познает, что есть то, что бесценно, что можно унести с собой, что важно для Бога и для души непосредственно. Далее, путь отречения идет уже по религиозной науке, по пути, указанному в Ведах, Святых Писаниях, через ограничения, через предписания. Ибо собственность всегда отвлекает от Бога, требует других качеств, которые на пути к Богу неприемлемы, рождает жадность, алчность, зависимость, служение миру вещей, зависть. Такой груз никак не способствует освобождению от иллюзорных энергий Бога, вовлекает вновь и вновь в материальные игры, дает не самый лучшие роли, делит людей на богатых и бедных, добрых и злых, друзей и врагов, а события на благоприятные и неблагоприятные, а также восстанавливает душу против Бога дающего и отбирающего. Сам человек это чувство никаким желанием не разовьет, не сможет и пожелать его себе искреннее. Поэтому, здесь в основном есть Божественный путь насилия. Он не обходит и верующего, однако показывая, что, теряя, человек на самом деле находит поддержку там, где и не ждет, что Бог шлет людей на помощь или дает чувство и возможности обойтись, поворачивая жизнь человека так, как задумано Создателем. В любом случае человек остается на плову, претерпевает, защищен Божественными средствами. И если даже человека ожидает смерть в связи с потерей имущества, то это, опять же, можно рассматривать, как милость Бога, ибо за этим вновь следует жизнь, новые возможности, новые пути. А качества, необходимые Богу, будут только наращиваться, причем и больно и безболезненно, но в итоге становясь сутью человека, его естественным состоянием, его новой ступенью самосознания на пути все же к освобождению. Также, помимо средств, связанных с материальной деятельностью, в которую в своей мере, но вовлечены и преданные, Бог дает потерю чувства собственности с практики карма-йоги, где человеку надлежит не привязываться к плодам своей деятельности, либо посвятить свою деятельность и все, что из нее следует, Богу, либо представить свою деятельность, как жертвоприношение Всевышнему. В любом случае это будет способствовать пониманию, что все изначально принадлежит Богу, от Которого все исходит и на этой основе постепенно шаг за шагом станет умаляться чувство хозяина, чувство собственности, человек мыслью примет такое свое состояние и реально, идя по пути преданного служения, отречется от того, что есть путы в мире материальном, что не способствует чистоте преданного служения и не благоприятно для развития Божественных качеств. Следующее необходимое качество: 5. Без ложного эго. Это качество - исключительно заслуга преданного служения и есть следствие утверждения в человеке совершенных знаний, когда человек практически их использует в своей жизни, как Высшее Наставление Бога. Но в чем суть ложного Эго?
-- Отождествление себя с телом.
-- Отождествление себя с умом.
-- Человек считает себя распоряжающимся плодами своего труда, своей собственностью.
-- Человек считает, что гнев, зависть, ненависть, уравновешенность, обида исходят из внутреннего Я.
-- Человек считает себя создающим.
-- Человек приписывает себе славу, удачу, успех, талант.
-- Вхождение в материальные игры, принятие материальных ролей: мать, отец, друг, защитник, сотрудник, гражданин, принадлежность к нации, полу, социальная принадлежность..
-- Видение себя творцом своей судьбы.
-- Самонадеянность, уверенность, самомнение, самоудовлетворение...
-- Желание похвалы, почитания, преклонения...
-- Привязанность к семье, быту, детям, родителям, родственникам, месту рождения, роду деятельности...
Но тот, кто без ложного эго, такой человек абсолютно все в своей жизни подчиняет служению Богу, а потому не попадает под влияние иллюзорной энергии Бога и ясно видит, что и кому изначально принадлежит, Кто стоит за всеми связями, судьбами, событиями, этим пониманием умаляет свое личное я до уровня слияния со Всевышним, оперируя только Его Мнением в себе, только Его считая целью и смыслом жизни, Ему посвящая труд и плоды труда, ибо видит ясно, как в нем и каждом этот труд творит Сам Бог. Выполняя предписанную деятельность, человек не привязывается к другим людям, не считает их причиной событий, не считает их творцами своей судьбы, не претендует на их воспитание, зная, кто изначальный Учитель всем и каждому. Эго такого человека уже не может иметь себе подпитку в мире материальном, ибо обесценивает себя и возвеличивает в себе Бога, отдавая Ему должное, как создателю и видя себя не более, как подчиненным живым существом, все берущим только из Рук Бога. Далее: 6. Неизменность в счастье и страдании. Это очень высокая ступень реализации и не просто достигается преданным, и совсем не достижима материальными средствами в полной мере. Однако, основу этому качеству Бог закладывает в живом существе еще в материальном мире, именно проводя через счастье и страдание постоянно, давая понимание об иллюзии счастья и временности страданий, также шаг за шагом приводя к выводу, что страдания могут быть преддверием счастья, а счастье может увенчаться страданиями. И только так, ведя от жизни к жизни, Бог ослабляет сам пыл, саму устремленность к счастью, ведет к сомнению в счастье, к неудовлетворенностью счастьем, к пониманию, что материальное счастье иллюзорно, с подвохом, что всегда найдутся те, кто завидует, кто не желает тебе этого счастья, как и появляется понимание, что оно часто строится за счет других и средствами подчас греховными, вмещает в себя выбор, предпочтения далеко не всегда чистые и благословленные Богом. Счастье может оборачиваться и горем, и потерями, превышающими счастье, да и в самом счастье это чувство зыбко, не уходит мысль, что оно и не очень интересно, что путь к нему обещал большее, что не все в нем жизнестойко и не все в итоге желательно. Религиозный путь поясняет, что счастье в материальном мире не может быть постоянным, что мир материальный более пронизан иллюзорными энергиями Бога, вовлекающими в разного рода материальные игры не для того, чтобы наслаждаться жизнью в основном, но для того, чтобы развивать Божественные качества, что может происходить только в пути преодолений, страданий, поисков, ошибок. Именно религиозный путь, преданное служение, совершенные знания Вед учат не привязываться к любым проявлениям в материальном мире: к счастью и страданию, богатству и бедности, другу и недругу, приобретениям и потере, к благоприятному и неблагоприятному - средствами практики йоги, через путь аскетизма, непривязанности к плодам любой своей деятельности, посвящения Богу любого свого труда, через добродетель и развитие Божественных качеств. 7. Уметь прощать. Невозможно, имея материальные знания научиться прощать любого. Это невероятно, даже греховно, не пожелать исправления через страдания тому, кто убил, насиловал, уничтожил чужое имущество, надругался над беспомощным или зависимым. Ум, память материального человека не отпустят виновного, не смогут, Бог не даст, но напомнит и еще раз и еще. И что с этим делать? Как, даже идя по пути наставлений Святых Писаний, не можешь искренне простить? И что между строк знают эти Писания, призывающие простить? Есть и этому причина. И время ее знать каждому, ибо Веды современному человеку многое уже приоткрывают через совершенные знания, делая их настольной книгой каждого, справочником, как правильно мыслить и поступать. Ни одно страдание, которое приходится испытать человеку не случайно, но есть возвращение через кармические реакции того страдания, которое данный человек в прошлом причинил другому. Это может быть в прошлом рождении, или еще раньше. Но никогда человек не избавится от низменных, животных в себе качеств, если не поймет их суть на себе, не пропустит страдание той же величины и направления через себя, то страдание, что с легкостью причинил другому в связи со своей корыстной целью или по другим причинам. Неся Боль другим, человек в памяти Бога сам становится в очередь за таким же наказанием и для себя, в такой же ситуации, руками таких же невежественных, обладающих такими же низменными качествами, не ведающих, что творят, идущих на поводу своих несовершенных качеств и те сами становятся в очередь за кармическими последствиями, которые неминуемы. Таким образом, понимая, что за всеми наказаниями стоит Бог, что любой человек является средством, орудием Бога для Божественного Урока или Волею Бога отдает страдание, которое было причинено ему самому в прошлой жизни от тебя непосредственно, зная так, человек в любом событии может начинать винить только себя и свои качества, видя наглядно через события, как сам поступал с другими, ведомый своими качествами тогда, и конечно будет становиться более разборчивым в своем поведении, желаниях и поступках в целом. В таком понимании враг, насильник, убийца могут быть понятыми, как проявление Воли Бога, на самом деле ведомые Богом, обязанные совершить греховную деятельность, ибо сам на это шел согласно своим качествам и греховным желаниям в прошлом или этом рождении. Знающий это, отпускает врагов мыслью, не заостряет на них внимание, как и прощает тех, кто принес обиды словом или поступком. На все надоумил Бог, используя качества человека, за которые тот ответит в своем отдельном случае. Отсюда следует прощение, ибо перед Волей Бога невозможно устоять. Но следует понимать, что причина сокрыта в себе, в своем прошлом. Однако, можно, не имея к человеку в себе вражды за проступок направленный против себя или своих близких, можно, однако, желать ему наказание законными способами, ибо Бог может руками претерпевшего в этой же жизни приподнести урок виноватому, ибо и за его качества следует бороться. Это тоже в Боге оправданно. 8. Постоянное внутреннее удовлетворение. Это требование не следует принимать слишком упрощенно. Это очень тонкое понимание, вмещающее в себя и неудовлетворение. Надо знать, что, проживая жизнь, добиваясь цель, достигая вершины, решая свои проблемы, человек время от времени получает дозу удовлетворения материальными плодами. Но проходит время, и они обесцениваются, вновь и вновь заставляя человека искать то, в чем это чувство стало бы стабильным. Видится, что все мелкие радости, счастья, успехи находятся как бы на фоне одного большого, непроходящего внутреннего неудовлетворения, которое человек называет ненахождением в итоге смысла жизни и вопрос о своем итоге нависает все чаще и неотвратимей. Успехи приходят и уходят, переплавляются, как и страдания, набирается опыт жизни, появляются и жизненные наработки, дети, внуки, дела. Но те начинают жить своей жизнью, дела продолжают делать другие и еще успешнее... И для чего жил, что вынес... Пустота, неудовлетворение, боль. Человеку так и хочется хотя бы в конце жизни вывести для себя формулу, которая бы все оправдала, все оценила, за все воздала, чтобы был смысл в движении жизни, чтобы другие судьбы ее не затмевали ни большим богатством, ни большей успешностью, ни молодостью, ни умом, чтобы твое где-то, но осталось ценным вечным багажом тебе же послужило и другим помогло. Только религия, Сам Бог в человеке привносит это состояние полного неисчерпаемого удовлетворения в себе, делая главный фон в душе, где далее могут быть и мелкие и крупные неприятности, борьба, страдания... Но главный вопрос жизни, ее цели - решен, ориентиры намечены, средства достижения, как добывание качеств, определены. Все в человеке направлено на духовное совершенство, все деяния посвящены Богу и Его достижению, все в этом направлении и корректируется, ни вправо, ни влево. Все оговаривается в Святых Писаниях, и все авторитетно указывает на истинность направления движения, требующем только постоянного преданного служения Богу средствами известными, через поклонение, аскетизм, посвящение Богу плодов своей деятельности, через благотворительность, где в этом пути полностью вверяешь себя Богу, не заботясь о результатах и тем впуская в себя мир, ибо все вопросы твоей судьбы возлагаются на Отца, Который ведет Истинно, Которого начинаешь видеть в своей судьбе постоянно присутствующим и помогающим, видящим и слышащим, дающим все необходимое. В таком случае только следуй указаниям Вед, только поступай и мысли исходя из религиозных принципов, оставь материальные перегонялки и иди с миром в себе и с Богом, трудясь очищением своих качеств и самой жизни. Этот путь лучший, истинно мирный, во благо всем живым существам, путь также освобождения, путь воистину не знающий страданий при их наличии, путь не знающий гнева, зависти, страха, путь невзирающий на мирские блага и материальные посулы, путь, не желающий богатства и славы, путь, в котором есть только Бог и понятно, что и по чем все остальное, путь, не делящий сферы, влияния, власти, обладания, путь, не имеющий границ, путь рук , путь души, путь надежный, путь, где ничто не зря, ничто не уходит в забвение, путь, укладывающий все духовные достижения в личный багаж, ничего не растеривая, но преумножая. Осознание такого пути вселяет в человека высшее удовлетворение, как и бесстрашие, как и чувство не зря прожитой жизни. 9. Занятие практикой йоги. Существует великое множество самых разнообразных практик йоги. Все они непременно ведут только к Богу, но путями разными, подчас окольными. Однако, здесь Бог имеет ввиду лучшие, авторитетные йоги, связующие непосредственно с Богом, решающие вопрос освобождения живого существа из пут материального мира, которые являются одним совокупным процессом очищения и духовного совершенства. К таким йогам относятся карма-йога, бхакти-йога, гйана-йога, дхйана-йога, описанные в Бхагавад-Гите, как путь постижения совершенных знаний, путь непривязанности к плодам своей деятельности, как путь медитации и любовного преданного служения. Это пути лучшие, рекомендуемые Богом и требующие:
-- Изучение Вед.
-- Поклонение Богу.
-- Жертвоприношение.
-- Аскетизм.
-- Развитие божественных качеств.
-- Очищение существования.
-- Отречение.
-- Добродетель.
-- Невозмутимость.
-- Жизнь, посвященная Богу
-- Независимость от двойственности материального мира.
-- Медитация.
-- Контроль ума, желаний, чувств.
-- Понимание своего изначального положения.
-- Деятельность на благо всех живых существ.
-- Принятие духовного учителя.
-- Проповедь.
-- Независимость от гнева, зависти, страха.
-- Принятие только прасада.
-- Смирение.
Вот далеко не полный перечень, который включает себя высшая йога в связующем процессе с Богом. Однако, все и более того, легко достижимо, стоит человеку только войти в эту практику. Но далее, в процессе практики, все поднимается с человеком по ступеням, и процесс этот становится необратимым, всеохватывающим, все учитывающим, автоматически все развивающим, универсальным, как и бесконечным, ибо нет предела совершенству живого существа на пути к Богу. Но без систематической практики йоги достичь Бога невероятно.10. Постоянное погружение в себя. Погружение в себя ни есть нечто, что было бы непонятно или чуждо и материальному человеку. Почти на всех уровнях развития живых существ такая практика существует, как первый опыт вхождения внутрь своих чувств, своего мышления, своего внутреннего пространства, где происходит сосредоточение. Повод Бог дает для этого достаточно разнообразный, начиная от иллюзорного состояния безделия и до состояний глубоких внутренних переживаний и потрясений, связанных с материальным миром. Птичка сидит на ветке и созерцает окружающий мир. Но вот она закрыла веки и как бы замерла. Она не обязательно спит. Она ушла внутрь себя, где ей комфортно, спокойно, необъяснимо хорошо. Дремлет кошка. Но она не спит, она внутри себя. Это маленький йог, который, опять же наслаждается своим внутренним содержимым, миром в себе, а на самом деле Богом в себе. Но об этом не знает. В минуты отчаянья человек уединяется, никого не хочет видеть. Сосредоточен себе. Идет внутренняя работа, идет мысль, а на самом деле диалог с Богом. Бог изнутри родной мыслью подсказывает обозримые и возможные варианты решения. Среди многих подает и тот, который и поможет, даже если теперь на него человек смотрит как на незначительную, едва промелькнувшую мысль. Уход в себя никак не рассматривается материальным человеком как преддверие йоги, практики соединения со Всевышним. Однако, так оно и есть. Однако, уход в себя преданного есть уже наиболее высокая ступень этой связи, ибо человек руководствуется уже совершенными духовными знаниями и абсолютно точно знает, что в нем есть Бог и, уходя в себя, он выходит на Бога в себе. Однако, процесс не так прост, ибо, сосредотачиваясь в себе и имея ввиду Бога, надо быть и готовым к диалогу с Ним. Надо знать, о чем мыслить, что в мышлении предлагать Богу, на чем акцентировать внимание. При этом направляющей идеей должна быть цель достижения Всевышнего, слияние со Всевышним. Это не однодневный акт. Здесь нужно призвать систематичность, твердость, сами знания и рекомендации Вед. Хорошо думать о качествах Бога, об земных играх Бога или на других планетах материальных вселенных... Но тогда такое погружение в себя уже переходит в медитацию. Если же просто погружаться в себя, то делать это в повседневной жизни постоянно, находя постоянные поводы во всем видеть Бога, видеть во всем Его причиной, как и следствием, видеть всех в Боге и все в Боге. Посвящая труд Богу, не ограничиваешься внутренней установкой, что трудишься для Бога и не привязываешься к плодам. Несколько сложнее. Постоянно внутренне поглощен присутствием в себе Бога, ведешь с Ним диалог, просишь совет или подсказку, просишь помочь в выборе, просишь разрешить сомнения, просишь помощи, поддержку, просишь убирать энергии гнева, зависти, обиды, беспокойства, просишь за других, просишь пояснений и предсказаний, по мельчайшим вопросам обращаешься к богу в себе, сосредотачиваешься и слышишь ответ. Такая внутренняя сосредоточенность обязана быть связанной не только со своим я, но и с Богом, выводить на Бога, становиться неотъемлемой от бытия, тем его одухотворяя. Человек и шагу уже не должен ступить без сопровождения Всевышнего, оставляя все другие связи, не проявляя к ним самостоятельного интереса, но в той мере, когда мир извне волею Бога заставит отвечать, связываться, сотрудничать с другими. Так человек и подходит к: 10. Сосредоточение на Боге ума и разума. Это означает, что любой процесс мышления должен уходить в Личность Бога, решение любых проблем, корректировка решений разумом должна основываться только на Мнении Бога, на Слове Бога. Это то состояние, которое уже приходит непрошено, само, естественно, безотказно. Когда все в своей жизни можешь объяснить только Волей Бога, как и в жизни других людей. Когда не признаешь внутри себя никакие объяснения с чисто материальной точки зрения, когда ни одну науку не видишь творением ума человека, но Бога. Когда, читая мирскую литературу или смотря фильм, ты никак не вовлекаешься в события, но видишь что материалисту хотел сказать и показать только Бог, какие пути Он выискивает, чтобы развить сознания разных уровней, ты услышишь речь ребенка и поймешь, что этот лепет вложил ему в уста Сам Бог. Ты станешь прислушиваться к любому, ибо будешь знать, что всеми устами, хоть и на ступени каждого говорит только Бог. Твоя мысль и разум, так видящие, станут мудры и неисчерпаемы, в душе водворится мир и благодать, ибо знать большую истину, чем другие, - наслаждение. Что поделать. Такое наслаждение Бог дает и допускает, как награду. 12. Преданное служение Богу Кришне. Это на самом деле уже образ жизни. Этот путь дается не каждому, не по желанию самого человека, но только по Воле Бога. Но и никому этот путь в материальном мире не миновать. Каждому испить этот непростой нектар. Но каждый день, прожитый в преданном служении, придает человеку величайший смысл, цель, успокаивает ум, уставший бродить по дебрям многообещающего материального мира, но привносит мир и покой, бесстрашие, удовлетворение и состояние без страданий. Суть всех Вед - привести к Богу. Но проводник - только преданное служение. Сюда входит много составляющих помимо перечисленных выше одиннадцати пунктов. Но с Богом в себе все преодолимо, все преграды устраняются, все внутри и через духовного учителя разъясняется, не сразу, но шаг за шагом, в терпении, смирении, старании, с Богом в себе и в направлении совершенных знаний, как Божественных ориентиров, на которые Бог в каждом отзывается желанием следовать неукоснительно и с духовной радостью. Идущий так человек дорог Богу, ибо не легко его вести и вывести, нелегко ему и дать, непросто вырвать из материального мира. Но и созерцать на плоды Божественного труда Богу все же удовлетворительно, ибо Богу нужны знающие слуги, неотделимые от Бога ни мыслью, ни желаниями, ни волей.

||12-14||

सन्तुष्टः सततं योगी यतात्मा दृढनिश्चयः | मय्यर्पितमनोबुद्धिर्यो मद्भक्तः स मे प्रियः ||१२-१४||

santuṣṭaḥ satataṃ yogī yatātmā dṛḍhaniścayaḥ . mayyarpitamanobuddhiryo madbhaktaḥ sa me priyaḥ ||12-14||

||12-15||

यस्मान्नोद्विजते लोको लोकान्नोद्विजते च यः | हर्षामर्षभयोद्वेगैर्मुक्तो यः स च मे प्रियः ||१२-१५||

yasmānnodvijate loko lokānnodvijate ca yaḥ . harṣāmarṣabhayodvegairmukto yaḥ sa ca me priyaḥ ||12-15||

Тот, от кого никогда не приходят в беспокойство люди, и кто сам никогда не обеспокоен людьми, кто свободен от счастья и страданий, страха и тревог, такой человек Мне также дорог.

Здесь речь идет о том, на какой уже ступени должен стоять человек, о его реализации, о степени его служения Богу, о вкладе Бога в него, чтобы назвать его дорогим Богу также. Равно относясь ко всем, Бог, однако, так сказать может не о каждом, поскольку пока еще вкладывает в каждого, но результаты Божественного труда не проявились в той мере, когда человек начинает осознанно и радостно, как и естественно, служить Богу, как Бог Сам бесконечно служит ему, поднимая всеми Божественными средствами по ступеням самосознания и духовного непременно развития. Но перечисленные здесь немногие качества являются достаточными, чтобы человек мог понять, на каком он уровне перед Богом, дать оценку себе в своей мере и понять в своей степени, как дела идут у других, ибо это допускается, дабы видеть свое место и свои возможности, а не идти вслепую. Вообще, трудно представить себе человека, который бы никогда не причинял беспокойство другим, ибо непременно так устроен материальный мир, что, если не ты, то к тебе имеются претензии и требования подвинуться, отдать, пожертвовать тем, что тебе необходимо. Поэтому здесь следует понимать все правильно. Эта ступень очень и очень высока, требует качества, перечисленные в стихе 13. из которых все главные, все необходимо в себе развивать, и довольствоваться в материальном мире минимумом материальных благ, не претендуя никогда на собственность, что ценится в материальном мире всегда, ибо здесь точка преткновения, смущающая умы и несущая собой беспокойства в ту или иную сторону. Однако, такое положение достичь без Бога и по собственной инициативе очень сложно. Такими путями на определенной ступени развития начинает вести сам Бог, когда человек действительно не только может претерпеть, но естественно отказывается от всего лишнего и поддерживает лишь свое тело, предавшись Богу. Это очень непросто, ибо и у преданного есть семья и долги. Но, предавшись Богу, вверяясь Богу, проявляя бесстрашие и терпение, он непременно получает поддержку от Бога, понимание других. Вообще, не просто жить среди людей и не беспокоить их, ну, хотя бы своей верой, своими принципами, своим неуклонным путем, своими пояснениями материальных событий через Бога, но, все это устраивает Бог так, что движение такого человека не затрагивает преимущественно материальные интересы других, но в части нравственности, укора, наставлений, на сколько это позволяет Бог. От такого человека люди не теряют, не приходят в отчаянье, не погибают, не вступают в конфликты с друг другом, ибо чистота речи, деяний, непретендование, правдивость, дружелюбие помогают человеку так идти и через эти качества воспринимать материальные отношения, не вызывая неприязни со стороны других в большой степени, как и контролируется все Богом, дабы создать условия преданному для нормального пребывания в мире материальном. Именно сами качества и непривязанность преданного также помогают не воспринимать любое поведение людей несовершенных, как потрясающее событие, не могут нарушить внутренний мир, ибо человек вверил себя Богу, все видит только как от Бога, Богом мерит и Богу посвящает. У него практически нет ни к кому претензий, он уже не может никого винить, хотя знает, что причиной греховных деяний других прежде всего являются их несовершенные качества, но и всегда понимает то, что эти качества на службу себе берет Сам Бог, отдавая долги за материальные прегрешения человека в текущей и предыдущих рождениях. Преданный никогда не считает себя освобожденным от своих прошлых долгов, и принимает в достаточной степени правильно все, что с ним происходит. Такое внутреннее состояние Бог и называет необеспокоенностью от других живых существ, хотя потрясения непременно бывают и необходимы, ибо материальный мир никогда не складывает руки в процессе воспитания всех, кто его населяет, ибо для этого и создан, и всегда найдется то, в чем человека следует подучить, ибо совершенные качества не растут на ровном место и не проистекают только от совершенных знаний, но и в результате материальной практики и игр, в которые Волею Бога вовлекаются в свою меру и преданные, которые пока живут в этом мире. Свобода от счастья и страданий - есть, прежде всего, неустремление к счастью и внутреннее невосприятие страданий, не возведение их в ранг определяющих, но понимание, что все временно, приходящее, в меру, несет свою информацию. К тому же, устремление к материальному счастью противоречит духовным качествам и убеждениям бхакты. Материальное счастье как бы ни было разнообразным, но имеет свои определения и рамки. Это - деньги, слава, почести, успехи в работе, талант, материальная любовь, основывающаяся на удовлетворении плоти, это красота, что опять же имеет отношение к телу и другим материальным проявлениям. Все эти качества в преданном одухотворены, т.е. связаны с Богом, преданным служением, с посвящение любой своей деятельности только Всевышнему. Только во Всевышнем, видя свою конечную цель, полностью находя в Нем свое прибежище, вверяясь Богу во всем, человек развивает и упрочивается в бесстрашии, уходит от житейских тревог, ибо ни жизнь, ни смерть, ни потери для него не катастрофа. И дает Бог хлеб насущный, и, забирая кров, дает другой, и, давая отчаянье, дает надежды, и, забирая жизнь, дает рождение... Все в Боге во имя развития живых существ, во имя духовного прозрения. Вот так уже внутри себя оформившийся человек, так видящий, так мыслящий уже не доставляет Богу многих проблем, ибо выходит в себе на контакт со Всевышним, принимает Божественное Мнение легко и следует ему, высказывает внутреннюю готовность к терпению, к духовному и практическому труду, является уже слугой Бога и для проповедей и для помощи другим, неся собой в этот мир семена духовного развития. Этим и дорог Богу. Однако, все в этом направлении идут, никому не миновать и этой ступени развития, когда человек во всем становится союзником Бога. Каждому испить этот нектар. Все любимы Богом. Но, когда человек начинает уже Богу отдавать не по принуждению, а в союзе и по убеждениям духовным в требуемых направлениях, уже имея свой наработанный достаточный духовный и материальный запас, такой человек, как зрелый плод материального и духовного развития на Земле Богу дорог, ибо непросто Ему достался и немало в него вложено, и немало им взято. Все это - качества преданного и итоги преданного служения. Все это то, что развивается в свою меру и через материальный мир и материальные отношения, как и религиозный путь, ибо все идет во благо. Но преданное служение делает эти качества необратимыми, осмысленными, поддерживает их Богом, дает им благословение, подкрепляет их через Божественное Слово и практику преданного служения. Через неавторитетные йоги эти качества недостижимы в полной мере, но каждый идет так, как ему обозначено, но знать истину необходимо хотя бы из рук преданных, духовных учителей, из Рук Самого Бога в Святых Писаниях, ибо знание предопределяет движение, есть основа в человеке, на которую опирается Сам Бог давая ему желание к преданному служению и все благоприятное, что этому началу сопутствует, направляя жизнь такого человека на благо всех живых существ, ибо качества позволяют. Такие люди также дороги Богу, ибо достойны, обладая перечисленными качествами, служить Богу, так претворяя уже на Земле План Бога по развитию других.

||12-16||

अनपेक्षः शुचिर्दक्ष उदासीनो गतव्यथः | सर्वारम्भपरित्यागी यो मद्भक्तः स मे प्रियः ||१२-१६||

anapekṣaḥ śucirdakṣa udāsīno gatavyathaḥ . sarvārambhaparityāgī yo madbhaktaḥ sa me priyaḥ ||12-16||

Тот, кто не привязан, чистый, умелый, нейтрален, свободен от страданий, кто полностью отрекся от всех устремлений, кто служит Мне, такой человек Мне дорог.

На самом деле приведенные здесь качества не столь просты, как могут показаться. На их достижение, на построение платформы к ним уходит не одна жизнь, не одно воплощение ( и не только человеческое) , и никогда такие качества во всей полноте не достигаются, что называется, неосознанно, но только в серьезном религиозном пути, в союзе с Богом, через аскетизм, добродетель, преданное служение, изучение Святых Писаний и практику духовного и материального Бытия, существующие на Земле. Однако, невозможно сказать, что каждый человек не обладает хоть малой толикой этих качеств, ибо невозможно приблизиться к совершенным качествам сразу. Они достигаются уникально, постепенно, имеют свои ступени, свое проявление, как и свое осознание, которые достигаются и тянутся со всех ступеней еще животного существования. Только преданное служение обращает взгляд человека внутрь себя, позволяет дать оценку своим качествам, увидеть их наличие, обозреть их в себе степень проявления, почувствовать их необходимость и начать в этом направлении осознанно сотрудничать с Богом и направленно эти качества начинать в себе развивать средствами авторитетными, Божественными, обращаясь к Слову Бога, к Мнению Бога постоянно, этим черпая в себе силы и твердость. Быть непривязанным в своей мере в своем направлении Бог дает каждому в результате длительного материального опыта. Сами не замечая, как, люди отрабатывают свои материальные чувства, наслаждения, удовлетворения чувств на каждом шагу, жизнь за жизнью, постепенно отходя, набивая оскомину, теряя интерес к посулам материального мира, думая о том, что теряют смысл жизни и не ведая, что материальный мир и его наслаждения в процессе долгой практики рождений и смертей имеют свойство для человека отрабатывать себя, приводить его к состоянию неудовлетворения, апатии, безразличия. Душа начинает метаться, изыскивать, усложнять... Но суть материального мира и материальных наслаждений остается прежней, уже не привнося, не заинтересовывая своим разнообразием, ибо с опытом жизни и жизнь за жизнью извлекаются и материальные незыблемые постулаты, которые никак не меняются: еда , как бы ни изощрялся, но надоедает, приносит страдания, создает проблемы, друзья, выстраивая материальные отношения, - предают, в основном желают себе выгоды или требуют подчинения и зависимости, отношения с противоположным полом выстраиваются тяжело, привносят зависимость, отупляют, направляют волю и желания в одно и то же русло... , книги - все об одном и том же разными словами, отношения, любовь, измены... Дети - живут своей жизнью и вложенное в них не возвращается... Политика - одно и то же в разных вариантах... У человека возникает устойчивое понимание, что на Земле всегда есть страдания, что все несовершенны, что существует много иллюзий, наслаждения существуют таковыми лишь на уровне ума, но в жизни не очень-то отличаются от обыденности, что счастье иллюзорно, что удовлетворение чувств - временно, что страдания всегда имеют место, что управлять этим невозможно, что постоянно незримые силы то и дело втягивают в события нежелательные, независимо от своих убеждений и активности... Так несложно чувствуя, даже не пропуская особо через ум, человек автоматически достигает начальных ступеней отрешенности, не зная, что и материальным мир имеет свойство приедаться. Но для этого в нем надо пожить, повертеться, повыбирать, понаслаждаться, побороться, и так многие жизни, во многих вариантах, которые обеспечивает Бог каждому сполна, давая человеку постепенно всю полноту всех иллюзорных красок материи и так незаметно подводя его к тем качествам и пониманиям, которые остается через религиозный путь закрепить (и не однократно), обосновать их необходимость и показать их привлекательность хотя бы в том, что они несут в себе свободу от материальных цепей, в виде зависимости от материальных наслаждений, своего тела и чувств, от связей с другими людьми, ибо все качества человека, все его чувства должны быть в итоге направлены только на Бога именно через отрешенность. И только в таком состоянии, подключаясь непосредственно к Источнику всего, к Самому Богу, и начиная подпитываться только Божественными энергиями, живое существо находит в себе полное удовлетворение, мир, истинное счастье, ибо пришел к Тому, Кто изначально от него неотъемлем, Кто Собою дает все, но через Себя, Который обуславливает далее все чувства живого существа на духовном плане, деятельность живого существа - на духовном плане, давая духовное наслаждение, которому нет аналогов в материальном мире через материальные отношения. Поэтому следует хорошо понимать, что непривязанность свойственна в свою меру каждому человеку, но не очень-то осознанно, но в разных направлениях и в разной мере, но наработана самим материальными миром, который привлекая к себе своими средствами, ими же, как и Божьими стараниями отталкивает от себя, от материального мира и материальных связей и постулатов в нем. И как только человек говорит: "Мне надоело", - имея ввиду кино, спорт, политику, еду, плотские отношения... - здесь уже речь может идти о пути религиозном или о поисках философского порядка, или о уединении, ибо каждый переживает такой отрыв непросто, по своему, ища причины, теряя смыслы жизни, теряя материальные цели, которые все бестолковые, поскольку идешь к ним, а достигаешь другое, или оборачиваются непредвиденным... И во всем - нет своей воли, своего точного влияния, ибо судьба поворачивает, как ей угодно... Бог старается многими средствами досадить всем, кто принял или еще принимает мир материальный за рай, дабы взрастить многими опытами отказ от него, вызвать долгое уныние, разочарования, понимание своей ничтожности в плане вершения своей судьбы... Так непросто, но нацеленно открываются врата к Богу. Так отаукиваются в итоге и не раз, но циклически, все материальные наслаждения у каждого в непрерывной круговерти надежд, так трудится Бог над каждым средствами уникальными, все разрешая, все позволяя, всем пресыщая, но в каждой жизни в своем направлении через запрограммированный на человека опыт. Труд Божественный велик и не видим материалисту. Но, как радуется живая душа, которая через религиозный путь закрепила и осознала это в себе качество, увидела, что не зависима ни от друзей, ни от врагов, ни от еды, ни от победы, ни от поражения, ни от славы, ни от бесславия, на всем Бог дает это качество отрешения опробовать и понять, что с таким пониманием в материальном мире уже делать нечего, когда в упор не видишь человека и человеческий фактор, не считаешь его более причиной, но на все события в жизни своей и других смотришь, как на проявление Воли Бога, и к Богу напрямую и обращаешься. Поэтому такой человек дорог Богу, поднялся на ступень, откуда Бог его среди всех видит, отличает по пониманию и преданию Себе. С таким человеком уже можно идти на диалог, можно задействовать в Божественном труде через преданное служение и можно на него рассчитывать. Тем и дорог. Следующее качество - Чистый. Что бы это означало? Здесь не может быть много смыслов, но только - очищение своего пути осознанное, знание методов очищения, понимание под чистотой - освобождение от греховных качеств и деяний, очищение мысли, желаний, чувств. Чистота требует абсолютный контроль всех врат, всех органов чувств, всех внутренних чувств. Здесь речь идет о великой и непрекращающейся работе над собой, но методами не надуманными или хаотичными. У Бога для этого есть Религиозный путь, путь изучения Святых Писаний, путь практики йоги, путь добродетели и аскетизма, путь постоянного самоконтроля, путь памятования о Боге, путь поклонения, путь, имеющий ввиду, как непрерывный внутренний процесс, требующий сгорания объектов чувств на огне чувств, так и сгорание чувств на огне ума. Так идущий и так понимающий человек уже есть йог, уже связан со Всевышним, уже идет по пути очищения и имеет в свою меру основание быть названным чистым в зависимости от степени в нем выросшей отрешенности, что перестает рождать кармические реакции. Однако чистоту каждого может знать только Бог, ибо обладает всеми знаниями о каждом. И, тем не менее, есть и та ступень, когда по отношению к другим людям человек может считаться очистившимся, а это означает, что кармические долги уже не весят над ним и в этой жизни он их не зарабатывает или в самой слабой мере. Когда человек непривязан и чист, он, будучи преданным, непременно все плоды своего труда посвящает Всевышнему, находится в постоянной связи со Всевышним, видит только в Нем Причины и следствия, как и плоды своего труда, буквально чувствует, как Бог в нем работает, подает мысли, присылает других людей, через других высказывает и Свое Мнение и дает оценку текущему труду и результату. Труд для такого верующего становится наибольшей возможностью соединиться и прочувствовать Бога, выходить к Нему на контакт, становится йогой (карма-йогой). Когда человек достиг такого уровня взаимосвязи с Богом, происходят вещи чудесные, в материальном мире невидимые. Человек начинает чувствовать, что руки, ноги, мысли - все это становится отдельным от него, как бы само вовлекается в процесс деятельности, и, участвуя, человек как бы созерцает весь труд и плоды его со стороны, трудится умело, красиво, четко, с полным знанием. Труд превращается в искусство и наслаждение, причем с минимальными затратами, все происходит как бы само по себе, ибо все в человеке начинает делать Бог. Если женщина шьет, то стежки идут, ровнее не бывает, если готовит, то вкус неземной, если мужчина занят слесарным делом, то все в руках делается ловко, отлажено, если человек по работе общается с другими, то речь правильна, убедительна, советы точны, выражение лица добродетельно... Бог дает человеку правильное понимание к другим, основанное на непривязанности и высших качествах, дает умелость, дает сообразительность, дает терпение, уравновешенность, внутренний мир, доброжелательность, непоколебимость, дружелюбие, ответственность, строгость и непременное доведение любого дела до конца... На самом деле, наступает такой момент в жизни человека, когда он может наслаждаться своими же качествами, своей невозмутимостью и внутренним штилем. На фоне многих других, гневных, завистливых, друг друга винящих и осуждающих, он хорошо может быть заметен и многим непонятен, но и уважаем, и становится примером. Поэтому чаще всего такие преданные в материальном мире имеют работу, которую дает им Сам Бог (и преданный это хорошо видит, в то время, как материальный человек видит причиной работы только себя), дабы они не испытывали особой невписываемости или некомфортности, ибо это все же может мешать преданному служению, ибо любую работу преданный видит только как служение Богу. Однако, создавать и условия на Земле для человека особые , даже преданному, Бог не собирается, но в свою меру, дабы все шло на пользу духовного развития, требующего и сложности, и свои потрясения. Нейтральность такого человека непременно присутствует в его поведении, обусловлена его качествами и поддерживается, как и закрепляется, только практикой преданного служения, как и в результате утверждения в нем совершенных знаний через изучение Святых Писаний. В чем же проявляется нейтральность такого человека? Прежде всего, нейтральность есть производная рассмотренных выше качеств и преданного служения, непременно в себе имеющая основу, без которой в материальном мире она выглядит и есть греховна, ибо неоправданна. На чем должна основываться нейтральность и в чем проявляться? На следующих знаниях и качествах преданного:
-- Причиной любого события (где надо проявить нейтральность) является только Бог.
-- Каждым человеком в любом событии изнутри и извне управляет только Бог и по его карме.
-- Непривязанность, равное отношение ко всем людям (должно присутствовать, как качество).
-- В любом событии Бог дает человеку, обоим сторонам, извлечь свой материальный опыт, пополнить свой духовный багаж и этому Божественному труду не следует препятствовать.
-- Преданный по своим качествам лишается возможности выбирать, предпочитать, давать окончательную оценку материальным и духовным событиям, пытаться на них повлиять самолично и своими материальными средствами, но может участвовать, понимая себя, как слугу Бога и исходя из Мнения Бога в себе.
-- Отсутствие особой благосклонности или неприязни, невозможность управлять своими чувствами, внутренняя невозмутимость, терпение ( в своей мере эти качества у преданного должны быть наработанными и утвердившимися).
-- Состояние нейтральности, чувство нейтральности дается только Самим Богом в определенных ситуациях, сопровождается определенной мыслью и пониманием, требует обозрения и осмысление Божественного труда над другими, вовлекает примиряющими словами, духовным разъяснением, если Бог этого желает, или фактической помощью, не имея на то своей личной воли, оставаясь безучастным, внутренне не дающим предпочтение, но исходя из Воли Бога в себе непреодолимой.
-- Нейтральность требует утверждения в совершенных знаниях, проявление твердой веры, невозмутимость, чистоту помыслов, упование на Бога.
-- Предание себя Богу.
-- Независимость от двойственности материального мира, проявляющуюся через иллюзорные энергии Бога.
Однако, при всем этом нейтральном отношении к любым событиям и людям в них, следует понимать, что в основе своей это качество более внутреннее, есть состояние направления ума и внутреннего чувства. Иногда человек может пойти на помощь и поддержку одной из сторон, однако исходя из ее слабости и незащищенности, а также Воли на то Бога в себе, а также непременно констатируя в себе в любом случае внутреннюю нейтральность, где нет предпочтений. А также следует знать, что ни один человек полностью нейтрален не может быть, ибо и Бог не позволит. Прежде всего, никто не знает доподлинно, на какой ступени духовного развития он стоит и может ли быть в такой степени отрешенности, чтобы не пойти на помощь другому, не защитить словом или делом. Устремляться к добродетели и проявлению доброжелательности человек должен. Когда же наступит состояние нейтральности в большой мере, на уровне духовного совершенства, то и Сам Бог не подведет близко к ситуациям, где следует лично разрешать вопросы других или выразить свое к ним отношение, ибо в этом также состоит охрана и помощь преданному в материальном мире, где ситуации рассмотрены для материальных людей. Однако, Волю Бога реализованный преданный легко считает по своему мыслительному процессу и внутренним своим энергиям, найдет основание им по своим качествам, желаниям и внутреннему состоянию и поступит так, как подобает его ступени. Следует также знать, что состояние нейтральности - не есть разовое чувство, но достаточно стойкое, проверенное, неизменяющееся более ни в каких ситуациях и имеет в основе своей непривязанность. Далее, состояние без страданий на самом деле полностью человеком в материально мире не достигается. Даже самому великому преданному Бог не даст почивать без страданий. Другое дело, как они, сами страдания, человеком воспринимаются изнутри. Материальный человек склонен страдать и по малейшему поводу. Поэтому выдержка на страдание у преданного стягивается буквально в окружность самого маленького радиуса. Он не будет страдать из-за своей, скажем, болезни, из-за того, что где-то надо выстоять очередь, что отложили рейс на самолет и приходится спать на кресле и обходиться слабой едой, не будет страдать из-за личного оскорбления, из-за порицаний, из-за плохой одежды или порванной обуви. Не будет страдать, если его побили и даже не будет страдать, если кто-то умер. Но может страдать за другого человека, может страдать из-за невыносимой физической боли, может страдать, если его обокрали, если он в долгах, если не может еще быть абсолютно чистым... Бог знает, где еще человек уязвим или привязан, а потому бьет по больному, заставляя вновь и вновь посмотреть на результат и увидеть, что ничто не достойно печали, из всего есть выход, везде Бог подставляет руки. Однако, такие страдания не переходят уже в гнев, зависть, упреки, часто заставляют проявить терпение, решимость, заставляют обратиться с молитвой к Богу, довериться Богу, зная, что у Бога в материальном мире есть много для каждого Уроков, никому здесь Бог не обещает неприкосновенности, но использует каждое земное мгновение во благо, с пользой, для приобретения материального опыта и духовных качеств. В основе состояния без страданий лежит прежде всего непривязанность, упование и предание себя Богу, большое внутреннее доброжелание, совершенные духовные знания, все объясняющие, наличие духовных качеств таких, как терпение, смирение, неприхотливость, аскетизм, негневливость, умение не завидовать, отсутствие чувства собственничества... Не знающий собственности, воистину, не знает больших страданий. Это качество также не может быть заработанным только через материальную практику, хотя потерями материальных благ Бог к этому приучает постоянно всех, но через практику преданного служения, как и через совершенные духовные знания Вед. Совершенство духовное имеет очень много форм проявления, одной из которых является отсутствие устремлений материальных. Для материалиста, твердо стоящего на материальной платформе, подпитываемой материальными благами, этот пункт (отказ от чувства собственничества) никогда не достижим, ибо и нет в нем той веской причины, чтобы не устремить себя к цели. Да и Бог без оснований не даст ему такое забвение, ибо, тогда как развивать сознание, как удержать и заинтересовать жизнью, как привлечь отдавать материальные долги, как вообще заставить преодолевать, если не пообещать за это хоть что-то из благ и наслаждений, причем постоянных, коими является собственность? Но с преданным все обстоит иначе, ибо у него успело сформироваться новое мировоззрение и новый стимул духовного порядка, который и пришел на смену и перевел сознание на новые рельсы, как и все путеводители жестко связав их только с Богом. Таким образом, все перечисленные качества в данном стихе дают основание Богу выделить такого человека из многих, указав на те качества, которые достойны Божественного расположения, подчеркивающие ступень духовного развития человека, достаточную, чтобы вывести его за пределы материального существования. Однако, и здесь следует напомнить, что Бог равно расположен ко всем, одинаково Милосерден и Справедлив. Констатировать же желаемую ступень необходимо, дабы человек мог ориентироваться в направлении своего движения, ставя перед собой реальные цели и достигая их с непременной помощью Всевышнего, заручившись помощью Бога, ибо здесь общий интерес Бога и человека совпадает, делая их союзниками и сотрудничающими в деле, которое пойдет только во благо преданному служению, ибо развивает качества, необходимые для Божественного контакта. Здесь же следует еще раз отметить, что материальный мир принимает Волею Бога самое непосредственное участие в духовном развитии человека и его качеств, включая данные, т.е. описанные в стихе, но наиболее плодотворен труд идущего по пути совершенства, если он начинает это делать осознанно, направляя в этом направлении все свои чувства, желания, энергию, материальные и психические возможности, т.е. через преданное служение и руководство Словом Бога в Святых Писаниях. Путь преданного служения делает путь к Богу необратимым, а качества становятся неотъемлемыми от человека, его естественным состоянием, которое сохраняется с сущностью человека на любом плане и с этой площадки устремляется к дальнейшему духовному преобразованию, но уже вне материального мира и его средств.

||12-17||

यो न हृष्यति न द्वेष्टि न शोचति न काङ्क्षति | शुभाशुभपरित्यागी भक्तिमान्यः स मे प्रियः ||१२-१७||

yo na hṛṣyati na dveṣṭi na śocati na kāṅkṣati . śubhāśubhaparityāgī bhaktimānyaḥ sa me priyaḥ ||12-17||

Кто не радуется и не горюет, не скорбит и не желает, кто отказывается, как от благоприятного, так и неблагоприятного, кто предан Мне, он также дорог Мне.

Человеку, желающему понять, на какой же ступени духовного развития он находится перед Богом, очень сложно, обозревая все приведенные качества так направленных стихов, напротив каждого качества поставить галочку, подтверждающую, что это качество им уже достигнуто. Не может человек полностью ручаться за все свои качества, ибо и не всегда есть возможность свои качества и опробовать, ибо они, как правило, проверяются неоднократно через многие и не безболезненные Божественные Уроки, где человек начинает иметь представление о себе, о своем мышлении и реакциях. Программа духовного развития на человека иногда надолго зависает на развитии одних качеств и никак не дает еще практику на качествах других. А понять, иметь представление о себе хочется. Поэтому, чтобы понять, как обстоят свои духовные дела, можно выбрать из всех хотя бы один стих, где с уверенностью можно сказать, что эти качества твои, или теперь твоя духовная практика идет где-то в этом районе, и ты уже смог определиться, какие точно качества могут подтвердить твою немалую ступень перед Богом. Тот, кто остановился на качествах, описанных в этом стихе, кому они и только они очень близки, кто живет в этой струе, так себя понимает, он может быть удовлетворен, ибо попал в списки Бога, выделен Богом, не смотря на то, что не все качества уловил в себе, приведенные выше (13.. Однако, и качества, приведенные здесь, в данном стихе, отнюдь не просты. Какие же здесь качества Бог выделяет?
-- Не радоваться и не горевать.
-- Не скорбеть.
-- Не иметь желаний.
-- Отказаться от благоприятного и неблагоприятного.
-- Предание Богу.
Это отнюдь далеко не простые качества, качества, которые не возможно достичь путем только материальной практики. Это качества, которые невозможно получить и пользоваться ими в результате некой внутренней установки, в одночасье. Это качества, которые есть результат только преданного служения, только предания себя Богу, только изучения Вед, только следования Слову Бога, хотя, опять же, все предпосылки дает мир материальный. В основе всех этих перечисленных здесь пяти качеств - путь очищения, путь карма-йоги, путь непривязанности к плодам своей деятельности, путь посвящения плодов любой своей деятельности только Всевышнему, путь постоянной внутренней медитации на Бога, памятования о Боге, где человек все в своей жизни связывает только со Всевышним, видя Его во всем Единственной причиной, Источником всего, Высшим Управляющим. Что значит - не радоваться и не горевать? Это означает, что человек при всех жизненных потрясениях остается в себе невозмутим, будь то величайший успех или великое страдание. Где взять в себе эти силы? Только через совершенные знания, которые должны утвердиться в человеке через практику преданного служения до степени постоянной практики, постоянного использования, постоянного уровня мышления, где человек всегда и сразу говорит себе: на то Воля Бога. И исходить из этого, никого не виня, никого другого не видя причиной, зная о существовании кармы, о Божественном Милосердии и Справделивости, зная, что смерти как таковой нет, что все люди находятся на разных ступенях развития, что все идут только вперед, что всем быть преданными и всем выйти в свое время за пределы материального существования, что на это, в конечном счете, направлены все Божественные усилия в жизни каждого и практически, как бы ни были в глазах своих и чужих велики страдания, но твердо знать, что все проходит, все способствует духовному развитию, все контролируется Богом. Как человеку не скорбеть при виде смертей других людей, при виде страданий, охватывающих порою многих, не исключая стариков, детей, инвалидов, женщин? Что должен знать человек, чтобы не скорбеть, не предаться отчаянью? Или преданный не может оплакивать, сострадать, помогать? Все может. И помогать, и оплакивать, и сострадать, ибо человек, ибо это качество Бог не отбирает. Человек не должен паниковать, не должен быть истеричен, не должен быть неуправляем в моменты потерь или сильнейших потрясений в своей жизни и других людей, ибо он должен знать хотя бы две вещи достаточно хорошо: После смерти следует рождение с новыми возможностями и с Божественной Милостью. И каждый получает то, что кармически заслужил или в этом рождении или в предыдущем. Невозможно поднять человека на более высокую духовную ступень самосознания, если он не пройдет сам через то, что пожелал другому или, благодаря своим несовершенным качествам, послужил Божественным средством, орудием для наказания другого, если качества его позволили. Человек должен изнутри увидеть степень страдания, его последствия, должен быть разумным и дать себе запрет в направлении принесения страдания другим. Практика преданного служения, совершенные знания есть единственная причина, дающая человеку право не скорбеть. Любая же материальная причина, не связанная с Богом и исходящая из других мыслительных соображений, считается греховной и наказуема. Может ли человек не желать, когда желания есть его основная суть, его двигатель ежедневный и ежечасный? Здесь, разумеется, речь идет только о материальных желаниях, связанных с удовлетворением чувств и с наслаждениями чисто материального порядка. Такие желания дают материальные цели, имеют ввиду материальные средства достижения и обуславливают также развитие человека, включая и духовное, но которое здесь происходит, как побочный, неосознанный продукт, как результат страданий, результат преодолений и усилий. Материальные желания многими окольными путями ведут к развитию духовному человека, а потому необходимы. Духовные качества обуславливают выход на путь религиозный. Однако, чисто духовный, религиозный путь уже не нуждается в развитии духовном с закрытыми глазами, но требует путь осознанный, связанный теперь с духовными потребностями, ибо потребности материального мира и отношений уже как бы исчерпали себя, более не могут привнести, вызывают неудовлетворение, чувство торможения, зацикливания, тупика. Этот путь для духовного становления исчерпан, не привносит удовлетворения и духовного наслаждения, закрывает цель, ограничивает мышление и возвращает во круги своя, где уже чувства притупились. Живое существо достигло того уровня, когда свои желания может связывать только с религиозным путем, с более тонкими Божественными энергиями наслаждения, с Богом, с развитием духовных качеств, имея цель выйти за пределы материального мира, и направляя все свои чувства на практику преданного служения, желая себе духовного подъема, отдачи материальных долгов, достижения Всевышнего, Божественных качеств. Т.е. встав на путь религиозный, человек уже как бы теряет вкус к миру материальному, желания трансформируются только в духовные. О таком человеке можно сказать, что, предавшись Богу, положившись во всем на Бога, он руководствуется только Мнением Бога на все и знает, от Кого на самом деле все желания и на что они в нем направлены. Также, как можно отказаться от благоприятного и неблагоприятного? Здесь речь, конечно, идет о внутреннем состоянии, о том, что человек ко всему в себе относится ровно, все принимает, как Волю Бога, не жаждет себе благоприятного, как и не молится Богу, чтобы не было неблагоприятного, опять же руководствуясь совершенными знаниями Вед, зная, что все временно, приходящее, по Пану Бога, связано с кармой человека, все способствует его развитию, все имеет свои следствия и невозможно подняться на следующую ступень духовного развития, не побывав по Плану Бога на этой, не претерпев здесь, не приобретя здесь и свой опыт, и свои знания, не проявив себя, не дав своим качествам оценку и не увидев воочию свои изъяны, над которыми еще следует работать и на которые Всевышний указывает чаще всего через потрясения обеих знаков, дабы человек был осведомлен о своей ступени хотя бы приблизительно, знал, куда направлять свои усилия и этим сотрудничал с Богом, не молясь непрерывно о своем спасении, но претерпевая, учась предавать себя Богу, надеяться только на Бога, находя в Нем свое Единственное и Высшее Прибежише. Человек, который все эти качества, приведенные в данном стихе, в себе знает, является непременно преданным Богу Кришне, считается вручившим себя Богу и, согласно утверждению Всевышнего в данном стихе, дорог Богу. Это знать надо, ибо это и поддержка, и помощь, и утверждение в своем пути. Благосклонность Бога к преданному не больше, чем к любому другому человеку, но преданному позволительно глазами совершенных знаний начинать видеть эту благосклонность Бога на каждом шагу, и этим наслаждаться и из этого пить нектар духовного единения со Всевышним в то время как материальный человек Милость Бога не видит в упор, или едва, чаще всего все успехи и неуспехи приписывая случайности, своим личным усилиям или относя их к участию других людей, тем делая свою жизнь полной беспокойств и страданий разного порядка.

||12-18||

समः शत्रौ च मित्रे च तथा मानापमानयोः | शीतोष्णसुखदुःखेषु समः सङ्गविवर्जितः ||१२-१८||

samaḥ śatrau ca mitre ca tathā mānāpamānayoḥ . śītoṣṇasukhaduḥkheṣu samaḥ saṅgavivarjitaḥ ||12-18||

Тот, кто равен и к врагу, и к другу, также в чести и бесчестии, в холод и в жару, в счастье и в страдании, кто победил привязанность, кто неизменен в клевете и в прославлении, немногословен, всегда удовлетворен, кто не имеет своего жилища, кто неизменен в своем мнении, кто является Моим бхактой, такой человек Мне дорог.

Следует повторить, что далеко не всем качествам преданного Бог дает возможность себя проявить. А потому человек может иметь о своих качествах весьма приблизительное представление, не смотря на то, что постоянно вовлекается в человеческие отношения разного порядка, как и может, хочет или нет, но быть участником и материальных игр в свою меру. Но некоторые никак не могут понять о себе добродетельны они или нет, терпеливы или нет, честны или нет, однако, чувствуют, что получили определенную практику в каких-то определенных направлениях нравственности и духовности, а потому судить о себе могут достаточно приблизительно, не смотря на то, что являются преданными Бога и заняты преимущественно преданным служением. Один человек чувствует, что в нем воцарился мир, он не может гневаться, быть раздражительным, завистливым. Другой, однако, замечает в себе, что постоянно, что бы ни делал, медитирует в себе только на Бога, постоянно вовлечен во внутренний диалог, этом озабочен, устремляется удовлетворять чувства Бога и в этом находит удовлетворение, не смотря на то, что может быть иногда и гневен, излишне настойчив к другим или в чем-то проявлять привязанность. Кто- то в преданном служении чувствует, что более направлен по пути милосердия, любви, дружелюбия, однако, может еще считать себя обеспокоенным людьми, или питать к ним раздражение, если они не обладают подобными качествами, или очень агрессивны. У кого-то может не ладиться с работой постоянно, он не видит в себе умелости, но, напротив, бесконечные просчеты и страдания в этом направлении... Что-то человек в себе подмечает, но о чем-то в себе может и не иметь представления. Строго говоря, сам человек и не знает, в каком направлении и какие усилия следует приложить, чтобы развить в себе то или иное качество. Некоторые вещи кажутся примитивно простыми для выполнения, доступными (например, аскетизм или даяние), однако, почему-то в этом направлении Бог не дает практику в материальном мире, а вводит в другие ситуации и требует проявить себя неожиданно для себя, извлекая в итоге через умственный процесс свои уроки, свой опыт и укладывая в свой багаж практику другого направления, чуть ли не насильственным путем. Сложно дать себе оценку, ибо не знаешь свои резервы духовные, как и возможности. Поэтому, Бог и приводит здесь качества как бы группами, обращает внимание человека в ту или иную сторону, дабы он как бы примерил то, что для Бога существенно, чтобы осмыслил свои качества, дал им и себе оценку и попытался понять, на сколько близок к Богу и насколько ему все же удалось себя реализовать, а что еще не достает. Все качества отнюдь не простые, все объемлющие, достигаются в должной мере только строго религиозным путем, путем преданного служения, путем практики той или иной йоги. Причем каждое качество обладает тем свойством, что непременно подразумевает наличие других качеств, на которых базируется. И, если человек из приведенных Богом качеств отметил те, которые стали от него неотъемлемы, которые он в себе хорошо знает, то этим самым он расписывается и в обладании других качеств, которые пока в себе и не подозревает, или они на столько стали от него неотъемлемы, что он их просто не видит, считая их проявление собой, своей духовной благоприятной внутренней средой, своей сутью. Поэтому, читая эти стихи, можно умом найти то, что ближе и не беспокоиться о других качествах, ибо, если есть эти, то будут и те. Но, а если есть и прореха в качествах человека, то Бог подведет к ней Своими незримыми путями, даст обозреть, укажет на то, где еще человек слаб и материальной и духовной практикой выведет на новый уровень самосознания непременно. О каких же качества сказано в данном стихе? Что существенно для Бога и в такой ограниченности? Вспомним еще раз:
-- Необходимо быть равным в врагу и другу.
-- Неизменным в чести и бесчестии.
-- Неизменным в холод и жару.
-- неизменным в счастье и страдании.
-- Победить привязанность.
-- быть неизменным в клевете и прославлении.
-- Быть немногословным.
-- Быть всегда удовлетворенным.
-- Не иметь свое жилище.
-- Быть неизменным в мнении.
-- Необходимо непременно быть бхактой, т.е. служить только Богу Кришне.
Требуется немало. Хотя и слова нет о качествах незыблемых других(стих.13., которые необходимы всегда. Значит, наличие этих качеств подразумевает наличие и тех хоть в какой-то мере. Не иначе. Эти качества в себе человек может видеть, а о тех в себе иметь крайне приблизительное представление. И тем не менее, круг требуемых качеств никак не сужен, но сведен к тому, что может быть обозримо человеку в себе. Человек, как бы не обозревал свой путь, никак не сможет четко увидеть причины и ту грань, которые перевели его к новому рубежу качеств. Он просто однажды говорит себе, что оказывается он равно относится и к тому и к этому человеку, замечает, что равно относится и к своему ребенку и ребенку другому, что не может отличить по качествам или отдать предпочтение одного соседа от другого... Но... оказывается, это радостно, приятно, возвышенно. Он также не может назвать более врагом другого, ибо вообще не видит его причиной никакого поступка, но есть его качества, его ступень, своя карма и Бог, Который руками одного воздает другому, причем противостоять Богу невозможно никак. Можно сетовать лишь на несовершенство и ступень другого, но из этого ничего не извлечешь, ибо если не его руками, то руками и качествами и мыслью другого, но исполнит Сам Бог. Как тут винить? Как назвать человека и другом, когда он делает добрые дела? Кто ему дал мысль, желание, возможность, ситуацию? Опять же, Бог. И взгляд только Богу, как и благодарение. Но как зарабатывается такое понимание? И через материальный мир и через духовные знание. В материальном мире видно, что друг, как и враг, очень неустойчивы, подобно марионетке, никак не подчиняются своему ярлыку друга или врага, но своим качествам и Богу. А духовные знания заставляют смотреть через карму, качества человека, через Божественную Волю. Но такие знания работают в человеке только через преданное служение и через опыт материального Бытия. А как быть неизменным в чести и бесчестии? Как достигается эта ступень? Почему однажды человек говорит, что ему абсолютно все-равно, что о нем думают? Может ли он дать себе отчет, что именно стало причиной такого в нем чувства? Ведь, зависимость от мнений людей - основа материального мира и существования, и такое чувствование себя порицается, ибо человек в нем перестает как бы проявлять интерес к мнениям других людей, бороться, достигать, идти по пути материального совершенствования. И все же такое чувство на духовном плане необходимо, ибо душа не должна быть зависима от обстоятельств и поведения, как и мнения внешнего мира, ибо выходит на связь только с Богом, Которому вручает себя и этим обуславливает мир в себе, как и удовлетворение от вещей не имеющих отношение к другим живым существам, с которыми общение может происходить только через Божественное присутствие. В материальном мире это чувство достигается через славу и через падения, когда человек видит чреватость славы, ее временность и причину ее для страданий, и в падении, в изгнании, в неприятии себя убеждается, что фактически с ним ничего не происходит. Как бы ни попирал мир материальный, душа остается прежней, что все можно перенести. Именно через такого рода ухабы в материальном мире человек и закаляется от мнений других, дает и им оценку, начинает понимать, что материальный мир несовершенен и стоит ли дорожить его мнениями, если они в основном направлены на эгоистичные мнения других. Долгий путь чести и бесчестия дает начало того понимания, которое уже в преданном служении оформляется в чувство безразличия, непривязанности, отрешенности. Такое чувство закрепляется практикой преданного служения, также кармой-йогой, приучающей все посвящать Богу, не претендовать на плоды, какими бы они ни были, и в этом плане полагаться только на Бога, будь результат положительным или отрицательным. Бог много раз проводит преданного и через унижения и избиения, и изгнания, давая ему со всех сторон, будучи уже на религиозной платформе, опробовать это качество отрешения, фактически этим поднимая на уровень независимости от гунн материальной природы, от проявления их в виде иллюзорных энергий Бога, что обуславливает равное отношение и к счастью, и к страданию, к зиме и лету, к клевете и прославлению. Все это, должно быть теперь понятно, не просто сами по себе качества не известно откуда возникшие, но из материального Бытия, из работы Бога над человеком направленной, из преданного служения, практики йоги и совершенных духовных знаний. Откуда же появляется немногословие? Или преданный насильственным путем запрещает себе много говорить? Никак. Пусть говорит, если есть в этом потребность. Однако, наступает тот период в пути преданного служения, когда человек уже не может разделять мнения, объяснения, причины и пр. материальных людей, ибо на все у него только объяснения через святые Писания и Совершенные знания, и он не может более ничего объяснить, ни с чем согласиться, никого поддержать искренне на уровне равного диалога, ибо уже мыслит иначе, не может подлаживаться, но отвечает односложно, нейтрально, поскольку не может постоянно вести проповедь, которая требует свое место, свое время и своих слушателей. Поэтому говорить лишнее, говорить чуждое уже своим убеждениям невозможно, приносит страдания, нарушает внутренний мир. Но как быть, будучи в материальном мире, постоянно удовлетворенным? На самом деле, у преданного есть очень много неудовлетворенностей. Он может быть неудовлетворен детьми, супругом, работой, соседями, своей внешностью, одеждой, речью... Но все это в его глазах не возводится никак в ранг великих страданий и печалей, ибо все в нем находится на фоне Божественного присутствия, в процессе преданного служения, которые имеют свойство от Бога давать чувства не зря прожитого дня, лет, всей жизни. Удовлетворение приходит потому, что более человек не мечется в материальном мире, привлекаясь то одним, то другим, не ищет себе славу, деньги, признание, почет, ибо всему уже дал внутреннюю оценку, не желает удовлетворять свои материальные чувства, ибо все приходящее, да и вкус к материальным наслаждениям уже идет на убыль, человек не может славить ничего другого, кроме Бога, не может ни чему более поклоняться другому, не дорожит более чужими мнениями, но смотрит на них только как проявление качеств человека и Воли Бога на его речь. Внешний мир более не впечатляет, не привлекает, нет желания его изучать, ибо основы его уже поняты и цель его уже видна. Более не придется здесь что-то искать, ибо все есть разные пути к Богу. Но Бог уже найден. Все философии отходят, более не интересны, все теории мироустройства материалистов иллюзорны, понятен животный мир, понятен человек, понятно материальное Бытие в своем многообразии. Все и все - только для того, чтобы развить качества, закрепить их через религии и выйти в итоге за пределы материального существования не теми путями, которые предлагают философы одиночки, но путями реальными, данными только Богом, путями совершенными, существующими на века. Зная это, понимая, чувствуя, человек уже более не собирается метаться, не собирается благоустраиваться в этом материальном мире, начинает жить просто, в соответствии со Словом Бога и указаниями Вед, облегчает значительно свой земной путь, от многого отказываясь и входя уже в себя и в Бога в себе навсегда. Но почему человек не должен иметь своего жилища? В современном мире для преданного это очень существенный вопрос. Ибо, желая себе продвижения, человек, однако, не может порою отказать себе в жилье, в праве собственности на него, ибо видит в этом (в отказе от жилища своего) многие последствия, препятствующие как раз таки преданному служению. Как мыслит в этом случае человек, обозревая свои дальнейшие возможности, будучи не собственником жилья? Прежде всего, видит свою зависимость от того, на чьей территории живет, ибо им материальный человек, истинный собственник жилья может как бы теперь управлять, изгонять, заставлять подчиняться своим требованиям. Но следует напомнить так мыслящему преданному, что, ведь, многое зависит и от его качеств. На то он и преданный, на то он и обладает преимущественно Божественными качествами, чтобы не входить в конфликт ни с кем, в этом также проявляется упование на Бога, смирение, умение видеть в поведении других относительно себя Волю Всевышнего, Который имеет на него особые Планы и корректирует его качества через всех людей и только во благо, требуя умение подчинить себя, прислушаться к мнению другого, уступить, исполнить - все и более того идет в нетленную копилку идущего по пути совершенства йога, ни что не будет мешать, и в этом Сам Бог и не раз даст убедиться. Однако, не имение своего жилья как раз таки и благоприятно для человека, ибо лишает его немалой обузы и зависимости, удовлетворяет чувства других, не дает проявления к нему зависти, учит претерпевать, не вовлекает в такие вещи, которые отвлекают от преданного служения, ибо имущество, жилье требует поддержки, ухода, постоянных материальных средств, вокруг этого вопроса крутятся мысли других, еще материальных членов семьи, надеющихся разрешить и свои материальные вопросы, но материальным путем. Отказ дает человеку и внутреннюю свободу, развивает чувство бесстрашия, ибо человек видит, что Бог не лишает его жилья, всегда руками и мыслью других дает крышу над головой, не заостряет внимание на материальных проблемах и тем дает великие возможности служить только Всевышнему, будучи в состоянии отрешенности, цены которой в духовной реализации нет. Однако, бывает и так, что преданный Волею, опять же, Бога может оказаться единоличным собственником жилья и по непредвиденным обстоятельствам. Здесь следует уповать на Бога, полностью предполагая, что это жилье принадлежит Богу и может им распоряжаться только Бог. Это означает, что в своей жизни он не будет отказывать на правах собственника никому из претендующих, позволяя Богу решать эти вопросы и видя их решения через претворяющиеся события и понимать их, как изъявление Воли Бога. В таких случаях, если Бог применяет некое насилие, отбирает жилье через греховных, значит, Бог уготовал другое место для преданного, где бы то ни было, и с этим не только следует смириться, но и увидеть Милость Бога, ибо в конце всего Плана Бога человек может получить очень высокую духовную реализацию, которая никак не исключает и великие материальные потери. Однако, преданный, вовлекаясь в разного рода материальные игры, должен увидеть и то, что беды, все, что мешает преданному служению, все будет не касаться его, как бы судьба не потрясала, но напротив только способствовать, не лишая еды, крыши над головой, необходимого общения. Все будет в одной струе, все, весь путь преодолений зачтется за единое преданное служение, все будет только во благо и в конце, или однажды такой йог обнаружит, что обладает такими великолепными качествами, что все материальные потери будут ничтожными, легко преодолимыми и все будет выводить на непосредственное соединение с Творцом до степени абсолютного понимания Мнения Бога как и констатации в себе качеств, не входящих никак в конфликт с любым Божественным проявлением во всех отношениях. Такой человек, зная абсолютно Мнение Бога по всем материальным и духовным вопросам, увидит и неоднократно убедится, что это и его личное мнение, что так же он видит мир, также объясняет события в нем, и в этом плане никак не сможет уклониться, ибо Божественное Мнение в нем невозможно игнорировать, заменить, отказаться от него в угоду кому бы то ни было. Мнение станет неизменным, непоколебимым, твердым. Но высоко стоящий преданный это мнение может проявить только тогда, когда его об этом спрашивают, желая знать его мнение, как преданного. В обычной же жизни рекомендуется свое мнение людям материальным не навязывать, снисходить, как это делает Бог, на уровень понимания человека; и если он желает материального общения и материального проявления понимания, то и здесь можно выходить на этот уровень и объяснять вещи с позиции нравственности и законов человеческого общежития, таким образом ни с кем, будучи в своей отрешенности внутренней, на рвя связь и не боясь влияния на себя материи и материальных отношений, которыми также управляет Бог и помогает и через преданного доносить истину. Также следует знать и то, что слияние с Богом надо понимать в мнениях ни как глобальное, но локальное, применительно к данному периоду, на данной ступени своего развития, по данным вопросам, не считать его в себе абсолютным, но тем, которое Бог позволяет считать лучшим, наиболее близким к Божественной Истине и Мнению, но допускать привнесения непрерывные. И на каждой новой ступени сомоосознания человек увидит, что еще вчерашнее его лучшее мнение, совпадающее с Мнением Бога, как Бог в нем подтвердил, также есть относительное, временное, не точное, но пока на рассматриваемый период обуславливающее чистоту, праведность, как и заслуживающего контакта с Богом в себе. Однако, есть йоги, которые выходят на достаточно высокий уровень достигаемых духовных качеств, однако, путем уникальным, путем аскез, контроля ума и чувств, как и желаний, все посвящая себе, для себя и своих качеств, надеясь, неосознанно, что где-то, как-то, в каком-то плане эти качества пригодятся, не желая терять своей независимости, рассматривая Бога в Его безличностной ипостаси, не придаваясь Богу. И Им удается быть равным к врагу и другу, в холод и в жару, в счастье и в страдании, никого не беспокоить, быть непривязанным и пр. Но эти качества не считаются в Боге утвердившимися, если имеют эгоистичную причину, и йог не желает приклониться перед Богом, как и предаться. Поэтому, такие люди, как бы ни были велики их усилия, всего лишь строят в себе ту основу, на которой в дальнейшем только будут воздвигаться Богом через преданное служение истинные знания и качества, которые станут неотъемлемыми от человека. Поэтому Бог еще раз указывает, что все сказанное имеет отношение только к его преданному, все изначально посвящающему Богу, на этом строящему свою отрешенность, не приписывая себе плоды, не считая себя ими распоряжающимся, но вручившим себя Богу, ибо все от Бога. И только таким человеком Бог может управлять во благо Божественной цели и потому дорожит человеком, как лучшим из всех слуг своих, ибо мнения их неотличимы, хотя и со своей точностью.

||12-19||

तुल्यनिन्दास्तुतिर्मौनी सन्तुष्टो येन केनचित् | अनिकेतः स्थिरमतिर्भक्तिमान्मे प्रियो नरः ||१२-१९||

tulyanindāstutirmaunī santuṣṭo yena kenacit . aniketaḥ sthiramatirbhaktimānme priyo naraḥ ||12-19||

||12-20||

ये तु धर्म्यामृतमिदं यथोक्तं पर्युपासते | श्रद्दधाना मत्परमा भक्तास्तेऽतीव मे प्रियाः ||१२-२०||

ye tu dharmyāmṛtamidaṃ yathoktaṃ paryupāsate . śraddadhānā matparamā bhaktāste.atīva me priyāḥ ||12-20||

Но те, кто полностью посвятили себя этой вечной религии, которую Я описал, с верой считая, что Я - Высшая Цель, такие бхакты очень дороги Мне.

В данной главе Бог говорит только о преданном служении Себе, Богу Кришне. Именно эту религию Бог здесь называет вечной. Эта религия считается завершающей, дающей более, чем веру, дающей совершенные знание и практику преданного служения Самому Богу Отцу, Высшему Изначальному Создателю, от Которого исходит все. Данный стих говорит о том, что можно вообще не ставить целью, не стремиться достигать конкретные Божественные качества, можно не направлять в эту сторону ум, но просто полностью, всем сердцем, всей своей сутью посвятить себя преданному служению, считая достижение Бога - высшей своей целью и смыслом жизни. И в этом случае человек будет дорог Богу, причем еще более, ибо не оглядывается по сторонам, не ставит себе свои личные программы по совершенствованию качеств, не мыслит над ними, не ищет их в себе и других, но полностью в этом направлении доверяя себя Богу и Божественному на него Плану, все принимая, везде трудясь и прилагая усилия, желая только удовлетворить чувства Бога, полностью выполняя все требования и предписания религии, идя по пути аскез, добродетели, ограничений, отречения только через посвящение любых своих плодов Верховной Божественной Личности. Только преданное служение, охватывающее все стороны жизни человека, может совершать великие чудеса, и качества сами, Волею Всевышнего начнут проявляться и закрепляться, принося наслаждение и удовлетворение. Так тоже можно идти, будучи непривязанным не только к вещам материальным, но и духовным в плане их прослеживания, но доверяясь Богу. Это еще более высокий тип отрешенности. Однако, и самоконтроль Бог даст тому, кому так идти благоприятней, ибо все зависит от предшествующих духовных наработок, все есть уникальный путь каждого, и все выводит в итоге за пределы материального Бытия.

Глава 13

ПРИРОДА, НАСЛАЖДАЮЩИЙСЯ И СОЗНАНИЕ.

||13-1||

अर्जुन उवाच | प्रकृतिं पुरुषं चैव क्षेत्रं क्षेत्रज्ञमेव च | एतद्वेदितुमिच्छामि ज्ञानं ज्ञेयं च केशव ||१३-१||

arjuna uvāca . prakṛtiṃ puruṣaṃ caiva kṣetraṃ kṣetrajñameva ca . etadveditumicchāmi jñānaṃ jñeyaṃ ca keśava ||13-1||

Арджуна сказал.
Что есть природа, а также, Кто есть Наслаждающийся? Что есть поле, а также, Кто есть знающий это поле? Все это я хочу знать, а также, что есть Знание и Кто есть Познаваемый, о, Кешава.

Познать, что есть природа, - извечный вопрос и камень преткновения многих мудрецов, совершенных людей, ищущих истину, старейших духовных учителей, йогов, медитирующих с этой целью внутри себя на огонь, свет, тьму, пустоту, входя внутри себя в состояние транса, полного отрешения, ожидая изнутри необходимый поток информации, прилежно проходя через многие предварительные аскезы, запрашивая у высших живых существ разъяснения сути природы, ибо невозможно ей дать полное и однозначное определение, невозможно при здравомыслии ее отделить от себя, невозможно определить в ней и место такому живому существу высокого порядка, как человек. Некоторые склонны природу обожествлять и поклоняться ей, некоторые придают ей мистические свойства, некоторые считают ее низшим проявлением материи со всем существующим в ней животным миром. Ответ на этот вопрос не столь прост, как может показаться. Дать четкое объяснение природе материальной, указать на ее истинное место относительно человека, а также всех остальных живых существ, определить ее роль невозможно человеку нерелигиозному. Но и далеко не каждый верующий может однозначно пояснить, что есть природа, кем она создана, какова ее роль в жизни живых существ и являются ли сами живые существа частью природы, как она развивается и развивается ли, существуют ли законы развития материальной природы, можно ли ее разделить на живую и мертвую, движущуюся и неподвижную, проявленную и непроявленную, каков смысл и причина ее возникновения. Однако, без такого знания не возможно духовное развитие личности, не возможен подъем по ступеням духовного становления, невозможно понять и свое место в материальном мире. Самый лучший ответ может быть получен только непосредственно от Создателя, от Того, Кто знает, Кто совершенен, Чье Мнение окончательно и наиболее полно и считается абсолютно авторитетным, и может быть дано в ту меру, которая и приемлема человеческим умом, и, как знание, послужит только во благо его духовному развитию. Именно поэтому Бог, используя уникальную ситуацию, где можно задавать вопросы Ему Лично, дает Арджуне изнутри этот вопрос среди других, дабы и такое знание вошло Милостью Бога в мир материальный и в том виде, в котором человечество уже готово его принять и мыслить через эту призму более точно и духовно грамотно. Только Бог, Высочайшая Божественная Личность, Причина всех причин, Изначальный, может ответить на вопрос, так поставленный, и не единственный. Также вопрос Арджуны о том, Кто есть Наслаждающийся, далеко не прост. Вообще, что означает быть наслаждающимся? И чем? Многие однозначно полагают, что смысл вопроса сводится к удовлетворению чувств. Ибо с иным пониманием это слово как-то не ассоциируется в материальном мире. Но, тем не менее, речь идет для Бога о другом. И это другое должен принять и осознать человек. А потому и вопрос поднят. Наслаждение изначально есть то, что удовлетворяет чувства живого существа. Так понимает человек. Для человека речь идет о его материальных и духовных чувствах, т.е. не обязательно сводящихся к удовлетворению органов чувств, но и это не исключается. Однако, для Бога удовлетворение чувств никак не привязано к наслаждению Божественной Плоти. Речь идет только о Духовном удовлетворении Бога, а это привязывается к Божественному распоряжению плодами любой деятельности любого живого существа. Распоряжение обозначает направление результата деятельности живого существа на его духовное развитие, совершенство живых существ, на приобретение Божественных качеств, на исполнение Божественной Воли и Божественных Планов. Другого наслаждения Бог не принимает, не считает для Себя наслаждением. Поэтому ВЫСШИМ Наслаждающимся из всех других естественных наслаждающихся может быть только одно живое существо, Сам Бог, Который по своему усмотрению распоряжается любыми плодами деятельности любого, что, однако, не исключает наслаждение других живых существ Милостью Бога и через материальные органы чувств (на их уровне), как и в результате определенного внутреннего духовного (в разной степени) состояния, которое также может считываться живым существом, как наслаждение личное. Вопрос о наслаждении и Высшем Наслаждающемся также поднят Арджуной Волею Бога, ибо и здесь существует немало ошибок в толковании, которые имеют место и на уровне духовных учителей, готовых обругать любые наслаждения живых существ, как присваивающих себе то, что им изначально не причитается. Но на самом деле - причитается в свою меру. Наслаждения Бога и человека, любого живого существа не пересекаются. Бог наслаждается достижением Божественной цели через распоряжение плодами деятельности живых существ в виде кармических последствий, а живое существо получает наслаждение в соответствии с уровнем своей ступени развития, Планом Бога на живое существо, имеет смысл поощрения, необходимо для вовлечения в материальные игры, для отдыха, смысла и заинтересованности в материальном бытии. Однако, наслаждение Бога является Высшим, а Он Сам признан Высшим Наслаждающимся. Поэтому, когда преданный что-либо предлагает Богу, ему следует исходить не из того, что он предлагает Богу, как Высшему Наслаждающемуся, но как Тому, Кому все изначально принадлежит. Бог не может наслаждаться ни самой вкусной едой, ни украшениями, ни драгоценностями, ни цветами, ни прочими материальными атрибутами, но плодами аскез, жертвоприношений, благотворительности, направляя их на духовное развитие живого существа и в этом черпая духовное удовлетворение, которое можно назвать Наслаждением. Очень важным вопросом является вопрос о поле деятельности человека. На самом деле речь идет о поле деятельности духовной сущности, помещенной в тело. Человек, как разумное живое существо, просто обязано точно знать, что дано ему Богом конкретно, через что он может себя проявлять, на каком уровне, в каких рамках, чем вообще он может оперировать в сознании и через тело, что его, а на что он не может никак претендовать, каковы существуют в материальном мире Божественные рамки на каждого, можно ли их расширять, привносить в них, развивать, использовать все, что тебе отведено, что предпочитать и от чего лучше отказываться, даже если это твоя область деятельности, на сколько человек может управлять тем, что дано ему от Бога. О поле деятельности, реально существующей в материальном мире, имеющей прямое отношение к заключенному в тело живому существу, и задает свой вопрос Арджуна и желает знать, насколько живое существо, человек, хозяин в этом поле деятельности и кто же истинный хозяин. Конкретность - суть совершенных знаний, есть грамотность живого существа, которое уже не хочет вступать в противоречие с материальным миром, ищет некую для себя гармонию отношений, стремится задать себе область деяний законную, праведную, не противоречащую Воле Бога. Арджуна также чувствует, что не может этими вопросами исчерпать все возникающие вопросы, поскольку они могут касаться самых разных областей материального бытия. Как правильно с материальным миром, будучи слугой Бога, строить отношения, что брать за основу всегда, что должно быть незыблемым, ибо все не объять и на все ответы Бога не получить. Должны быть знания, но не материальные, не просто духовные постулаты, а знания практические, знания, все объединяющие, все учитывающие, всему дающие оценку, направляющие... Но, чтобы эти знания знать, развивать в себе, ими руководствоваться в своей практической деятельности, через них видеть, нужно дать им самим определение: или это свод законов, или это наставления практического характера, или они касаются только отношений между людьми, или они нацелены на развитие качеств человека? Что же Бог называет знанием? Надо это знать, чтобы иметь понимание, куда и во что их расширять, применять, где их брать, какими усилиями. Но Арджуна обращается к Богу, к Тому, из Кого все исходит, в Ком все сосредоточено. Появляется понимание, что постигая знания, человек берет у Бога часть Божественной мысли, Божественного опыта, Божественного труда... не означает ли это, что, постигая любые знания (материальные и духовные), на самом деле постигаешь Бога, приближаешься к Богу. Кого же на самом деле познает человек? Знания сами по себе? или Бога через них?... и так получает, постигает, накапливает то, через что Бог начинает вести, держа эти знания в человеке за основу управления им и направления пути...

||13-2||

श्रीभगवानुवाच | इदं शरीरं कौन्तेय क्षेत्रमित्यभिधीयते | एतद्यो वेत्ति तं प्राहुः क्षेत्रज्ञ इति तद्विदः ||१३-२||

śrībhagavānuvāca . idaṃ śarīraṃ kaunteya kṣetramityabhidhīyate . etadyo vetti taṃ prāhuḥ kṣetrajña iti tadvidaḥ ||13-2||

Шри Бхагаван Сказал.
Это тело, о, сын Кунти, есть поле. Тот, Кто знает это поле, называется Знающим поле. Так говорят те, кто знает это.

Основной сутью живого существа, конечно же, является не тело, но заключенная в нем духовная сущность, частица Бога, которая, будучи воплощенной в тело, называется душой. Все связи у Бога поддерживаются только непосредственно с душой, ибо с ней Бог соединен изначально, и она неотъемлема от Всевышнего, как бы не меняла тела от рождения к рождению, также извечна, имеет изначальную духовную природу и устремлена в своем развитии только к достижению Божественных качеств, но в свою меру, ибо качеств Бога, как и знаний Бога, как и Божественного могущества она не достигает никогда. Что же является полем деятельности для души? В материальном мире таким полем деятельности является тело человека, тело любого живого существа, как видимого, так и невидимого, как движущегося, так и неподвижного. Тело есть приспособленная к материальному миру оболочка для души, в которую душа входит с момента зачатия, когда искорка Богом помещается в семя отца и, оплодотворяясь, вводится в лоно матери, где созданы Богом все условия для развития тела и дальнейшего рождения души, постепенно воплощенной в это тело и принимающей условия пребывания в нем. Опредмеченный материальный мир призван через материальные игры развивать живое существо, которое может входить в эти игры и брать на себя отведенные роли только через тело, снабженное органами чувств. Таким образом, тело для души, духовной сущности, есть временная, тленная обитель в каждой данной жизни и постоянная, приходящая обитель в материальном мире. Без этой оболочки живое существо не может пользоваться возможностями материального мира, не может входить в связи, принять материальный образ жизни, быть уязвимой, а потому через него обязана извлекать уроки из опыта материальных отношений. Будучи полем пребывания живого существа, это поле Волею Бога неотъемлемо от того, кого называют в материальном мире живым существом и используется Богом для развития заключенной в нем духовной сущности. Животные более низкого порядка также есть воплощенные в материальные тела духовные сущности. Однако, поле, т.е. материальное тело, не исчерпывает собою все поле деятельности живых существ. Если говорить более строго, то полем деятельности также можно назвать саму суть духовной сущности, душу, воплощенную в это тело, душу, которая имеет свой багаж из предыдущих воплощений, имеет свой материальный опыт, материальные и духовные качества, свою ступень связи с Богом, свой интеллект... Это также есть то, где и в чем, и через что душа проявляет себя. Также, полем деятельности является окружающий живое существо материальный мир и взаимоотношения в нем, как и связи, как и материальная и духовная деятельность. Однако, для материального человека, не отличающего себя от тела, следует начинать распознавание его тела, как отличного от себя, и хотя бы с того, чтобы увидеть в нем (в теле) свое поле для ощущений, ориентации, взаимодействий, деятельности, дать этому полю определение и понять его временность, как и роль, как и необходимость, как и свой инструмент через чувства, которыми тело наделено через органы чувств и которые поддерживает только Сам Бог. Однако, знать это поле - не просто, отличить это поле от духовной сущности - не просто, увидеть роль этого поля для духовной сущности - не просто. Так Бог поднимает вопрос о действительно знающем это поле человеке.

||13-3||

क्षेत्रज्ञं चापि मां विद्धि सर्वक्षेत्रेषु भारत | क्षेत्रक्षेत्रज्ञयोर्ज्ञानं यत्तज्ज्ञानं मतं मम ||१३-३||

kṣetrajñaṃ cāpi māṃ viddhi sarvakṣetreṣu bhārata . kṣetrakṣetrajñayorjñānaṃ yattajjñānaṃ mataṃ mama ||13-3||

Знающий поле, также знает и Меня, расположенного во всех полях, о, Бхарата. Знание о поле и Знающем поле есть Знание. Таково Мое Мнение.

Данным стихом Бог признает знающим поле и человека, хотя на самом деле, истинным знающим Поле деятельности любого живого существа является только Бог. Однако, есть те допустимо высокие и возможные для человека уровни знания, в пределах которых можно сказать, что человек ориентируется в этом понимании и оперирует знаниями достаточно высокого порядка, которые Бог, однако, может дать только верующему, непременно служащему Самому Богу Кришне, изучающему Веды, идущему по пути духовного совершенства и утвердившемуся в совершенных духовных знаниях. Только в этом случае Бог изнутри подает все необходимые знания, ибо имеет на то основание, исходя из заслуг человека перед Богом. Как бы не прост казался предмет знания, он однако непременно сложен уже тем, что, зная поле деятельности человека, йог также должен знать не только то, что в поле деятельности входит Сам Бог, но и знать качества Бога, Мнения Бога, Деятельность Бога, непременно должен все посвящать Богу, быть непривязанным, аскетичным, изучать Веды, очищать свое существование, развивать в себе Божественные качества, видеть целью и смыслом жизни только Бога. Только в этом случае можно говорить о том, что человек знает Бога, как расположенного во всех телесных полях, как и в полях деятельности человека, выходящих за пределы тела материального. Именно это имеет ввиду Бог, давая краткое определение знания, как знания, включающего в себя по сути очень большой объем духовной и материальной информации - о теле человека и о Том, Кто, кроме духовной сущности в нем также расположен, т.е. о Личности Самого Бога. Поэтому любой, кто претендует на то, чтобы знать свое поле деятельности, не может никак ограничиться теми примитивными материальными знаниями о теле, которые известны даже ребенку, не может также говорить о своем знании, не идя по пути духовного развития, невозможно также претендовать на знание поля тому, кто не служит Богу и практикой преданного служения эти знания не получает, ибо одно изучение Вед считается недостаточным и лишь началом постижения этой ступени понимания о поле. Таким образом, из всех вопросов, заданных Арджуной, Бог находит необходимым начать ответ со знаний необходимых, первокирпичиков духовных знаний, знаний, не лежащих на поверхности, знаний, требующих их постоянное учитывание в материальном мире теми, кто хочет правильно духовно мыслить и развиваться. Нельзя духовно грамотно и шагу ступить, не имея представление о том, что такое тело человека и для чего оно дано, и Кто в нем присутствует, и Кто им управляет, и что это знание достаточно объемное, включающее в себя параметры, далеко выходящие за параметры, по которым тело функционирует, но непременно со знанием того, что это тело есть от Бога то средство, тот инструмент, через который, посредством которого Волею Всевышнего духовная сущность и должна реализоваться, развить в себе Божественные качества и достичь Совершенные знания, как и выйти за пределы материального мира. Необходимо также знать, Кто, воистину, этим телом постоянно управляет, посредством чего, и какую роль при этом играет само живое существо - оно сможет быть или пассивно, не имея представление о поле деятельности, о том, что в теле присутствуют две личности извечно, или сотрудничать с Богом в себе, выходить на связь с Богом, знать Высочайшее Мнение и следовать ему, предварительно пройдя с Богом опыт материальной жизни во многих телах и через возможности тела, как поля деятельности, извлекать опыт, знания материальные и духовные, качества и убеждения. И заканчивает Бог третий стих важнейшим замечанием о том, что же есть, что представляют собой ЗНАНИЯ, несомненно знания совершенные, знания лучшие, ведущие и направляющие, основа которых поле деятельности (начиная с личного тела человека) и включая знания о Боге, присутствующем в теле.

||13-4||

तत्क्षेत्रं यच्च यादृक्च यद्विकारि यतश्च यत् | स च यो यत्प्रभावश्च तत्समासेन मे शृणु ||१३-४||

tatkṣetraṃ yacca yādṛkca yadvikāri yataśca yat . sa ca yo yatprabhāvaśca tatsamāsena me śṛṇu ||13-4||

Что представляет собой это поле и из чего оно состоит, и как то, из чего оно состоит, влияет на владельца этого поля, душу, и Кто Он, от Кого происходят эти изменения? Об этом вкратце услышь от Меня.

Таким образом, Бог обращает, останавливает внимание Арджуны на вещах достаточно значимых, необходимых для духовной реализации, устремляющих взгляд живого существа к своему телу, как полю деятельности, данному Богом, как к значимому составляющему всего поля деятельности, открывая перед ним новые врата знаний, на которые материальный человек никогда не смотрит, приписывая все усилия, все результаты своей деятельности неизменно себе, считая себя своим телом, своим умом, как и свои усилия своими. И тем не менее. Есть то, без чего не обойтись, что невозможно не учитывать, из чего надо извлекать и всегда иметь ввиду: прежде всего, поле деятельности человека, обуславливающее его материальное бытие, саму жизнь, развитие, связи и взаимодействия. Человек непременно должен знать его суть, составляющие, его также возможности и потребности, выходящие за пределы только материального понимания, следующего только из материального опыта жизни. Очень не просто осознать, что именно это поле (тело) оказывает на его владельца, живое существо, воплощенное в нем, очень большое влияние, ибо через органы чувств вступает во взаимодействие с окружающим миром и доносит результат этого взаимодействия до духовной сущности, воплощенной в этом теле, требуя от нее определенной реакции и поведения, как и качеств, как и мыслительного процесса. На самом деле это поле, включая само тело, постоянно находится на прямой связи с самой душой, вовлекает ее через органы чувств в материальные связи и отношения, как и игры, заставляя душу находиться в состоянии выбора, движения, претерпеваний, отдачи долгов, извлечения, тем постоянно пополняя ее материальный и духовный опыт, и так, как это необходимо в строгом соответствии с Планом Бога на человека. В результате духовная сущность, сам человек меняется, приобретая новые качества, новый опыт, новые понимания. Но Кто за всем стоит? Кто управляет этим полем? Отнюдь не случайные события. Кто Он, от Кого происходят изменения? Кто через поле деятельности развивает живое существо? Кто в этом более других заинтересован и имеет на это План? И об этом следует услышать из первых рук, ибо многие, даже преданные считают, что человеком изнутри управляют полубоги, христиане считают, что поле деятельности, тело может быть доступно и темным силам, также полагают, что сущности умерших имеют возможность вселяться в тело (поле деятельности человека) и изнутри оказывать влияние на физический, психический и любой другой внутренний процесс. Невежество, не располагая точными знаниями, вводит в заблуждение и других людей, руководствуется неистинным пониманием, как и выводами, что тормозит развитие человека, отбрасывая его сознание назад, делая мышление примитивным и зависимым, вызывая поклонение надуманным сущностям и тем отдаляя путь истинно религиозный, постижение совершенных знаний, существование без ошибок.

||13-5||

ऋषिभिर्बहुधा गीतं छन्दोभिर्विविधैः पृथक् | ब्रह्मसूत्रपदैश्चैव हेतुमद्भिर्विनिश्चितैः ||१३-५||

ṛṣibhirbahudhā gītaṃ chandobhirvividhaiḥ pṛthak . brahmasūtrapadaiścaiva hetumadbhirviniścitaiḥ ||13-5||

Это многими путями описано мудрецами, по разному в различных Ведических гимнах, также, несомненно, подтверждается в основных положениях Брахма-Сутры при описании причин.

На самом деле, поле деятельности человека и Бог - это то, без чего ничто не возможно объяснить. Эти знания есть суть совершенных духовных знаний, знания отправные, знания нетленные, знания рекомендуемые Богом. Какой бы вопрос в Ведах не поднимался, что бы не объяснялось, все непременно будет видеть причиной Бога и духовную сущность, входящую через поле деятельности во взаимодействие с окружающим миром, управляемую Богом только через эти врата и только так имеющую возможность духовного развития. Ни одно следствие не может иметь места без этой основной извечной причины, где достаточно важным в мире людей является поле деятельности, выводящее на контакты, вовлекающее в события, которые обуславливает только Бог, управляя ими через все поля деятельности и посредством их изменяя и сами духовные сущности в направлении духовного совершенства. В следующем стихе Бог описывает суть поля деятельности, дабы человек увидел вкратце из чего, будучи в теле, он состоит, что ему доступно обозреть и выделить в своем сознании, не принимая за себя, но как данное себе сподручное средство для ориентации в мире материальном, чтобы сделал внутренний раздел между собой и тем, что дано ему на время, что есть лишь Божественный механизм, что в свое время будет устранено, что никак не отложится в личный багаж, но будет способствовать этому Волею Бога.

||13-6||

महाभूतान्यहंकारो बुद्धिरव्यक्तमेव च | इन्द्रियाणि दशैकं च पञ्च चेन्द्रियगोचराः ||१३-६||

mahābhūtānyahaṃkāro buddhiravyaktameva ca . indriyāṇi daśaikaṃ ca pañca cendriyagocarāḥ ||13-6||

Великие элементы, ложное эго, разум, также, непременно, непроявленное, также одиннадцать чувств, направленные на пять видов объектов чувств, желания, ненависть, счастье, страдание, совокупность следующих отсюда направлений мышления, убеждений - все это вкратце представляет собой поле с приведенными здесь взаимодействиями.

Великие элементы - есть химический состав тела живого существа (Веды). Это понятно. Ложное эго - есть чувство, результат действия иллюзорной энергии Бога, которым Бог наделяет живое существо, отправляя его в материальный мир. Только имея ложное эго, способствующее материальному телу не только обособлять, выделять, живое существо из других живых существ, но и дает состояние независимости и собственной значимости, как и непохожести и уникальности живого существа, живое существо и может идти по пути материального развития. Многие, даже преданные, полагают, что ложное эго есть неотъемлемое качество живого существа, ставят это чувство ему в вину, считая это приобретенным и усиливающимся качеством в материальном мире, хотя на самом деле это чувство дается, как и все, только Богом на определенной ступени развития живого существа, тянущегося еще из мира животного. Именно это качество позволяет выделять себя, сохранять, размножаться, поддерживать отношения с особями того же вида и пр. До определенного уровня развития живого существа в теле человека это чувство еще присутствует, вовлекает в материальные игры, обуславливает позицию в них живого существа, способствует его участию и развитию, но с некоторого периода, когда ступень развития позволяет, живое существо начинает постепенно освобождаться от этого чувства по мере роста непривязанности, отрешенности, по мере осознанного очищения своего существования. Таким образом, ложное эго есть энергия Бога, крайне необходимая в материальном мире, энергия ведущая, вовлекающая, требующая личностного проявления, соответствующая ступени развития человека, способствует его развитию и привязана не к телу, как таковому, а к духовной сущности, воплощенной в теле, и помогает ориентироваться живому существу в поле его деятельности на уровне его ступени и относится к этому полю деятельности, как его неотъемлемая составляющая, и рассматривается, как элемент багажа духовной сущности на ее ступени. У каждого живого существа этот элемент имеет свой уровень проявления. Разум - это то, что дается, опять же, Богом живому существу, что следует изначально из неотъемлемости духовной сущности от Бога, есть подсказка Бога, позволяющая через ум делать выбор, ориентироваться, делать заключение, так накопляя материальный опыт и знания. Разум - прежде всего энергия Бога, имеет свою ступень проявления и также не считается проявленной (разум - не видим), как и эго, всегда сопутствует живое существо, также помогает ему существовать и действовать в поле деятельности и также причислен к полю деятельности, как сфере проявления себя в материальном мире через мыслительный процесс. Непроявленное - здесь в полной мере можно назвать саму духовную сущность, душу, наделенную от Бога своим эго и разумом в соответствии со своей ступенью развития. Также одиннадцать органов чувств и деятельности - глаза, нос, язык, уши, кожа, голос, ноги, руки, половые органы, анус, ум. Из всех этих органов, обеспечивающих связь с материальным миром, имеющих материальную, проявленную природу, реагирующих на ее проявления, ум считается непроявленным чувством, также проявляющим себя только в материальной природе вследствие взаимодействия живого существа с материальными объектами, а потому считается тоже чувством, реакцией живого существа, хотя на самом деле есть также энергия от Бога, имеющая ту же природу, что и разум, и эго, как и память, как и другие чувства, которые в материальном мире испытывает живое существо, независимые от органов чувств. Сами органы чувств, принадлежащие телу имеют назначение отражать и доносить живому существу процессы, происходящие в материальном мире, а потому являются также полем деятельности живого существа, обуславливая его, таким образом, жизнедеятельность и адекватность, как и самозащиту и развитие. Благодаря органам чувств живое существо в своей жизнедеятельности отличает внешний материальный мир по пяти жизненно важным признакам - по виду, звуку, запаху, через ощущение, по вкусу, таким образом вступая через эти органы чувств во взаимодействие с внешним миром, отражая его в своем сознании, закрепляя в памяти, строя к нему личное отношение и давая оценку через ум и разум и утверждаясь в этом мире и его играх через эго. В результате такого взаимодействия на каждом шагу живое существо, человек участвует во многих материальных играх, принимает на себя те или иные роли, вступает во взаимоотношения с другими людьми, исполняет долг, участвует в общественной и личной трудовой деятельности, проявляет свою ступень развития и вступает в контакты и конфликты со ступенями других уровней развития и понимания. В результате чего внешний мир через поле деятельности человека, т.е. его тело, органы чувств, ум и разум, отражаясь в сознании человека, любого живого существа, требуют проявления его личностных качеств, мнений, пониманий, действий, отношений. Это в живом существе проявляется в синтезе Божественной природы внутренних энергий, которые живым существом в себе считываются, как гнев, зависть, желания, беспокойство, умиротворенность, терпение, ненависть, дружелюбие, счастье, страдание... Внутренние полученные состояния непременно возбуждают ум, требуют анализ, выводы, внутренние установки, решения, решительность, сомнения... Так происходит обработка умом любого внутреннего возникшего в результате взаимодействий с внешним миром состояния, ведущая в итоге к мотивации деятельности. И снова реакции, и снова внутренние энергии, и снова мыслительная обработка и раскладывание переживаний по уровню удовлетворения и достижения, где полюсами может быть чувства счастья и страдания. Страдание воспринимается, как негативный результат предпринятого деяния, как урок, как наказание, что вновь требует повторения ситуации и пересмотра выбора, что уже происходит по Воле Бога, как и по Плану Бога с целью развития живого существа, с целью утверждения в нем Божественных качеств, а потому требуют пути выбора нравственного направления из всех, предлагаемых ему в земных играх разного рода. Вот таковы в основном взаимодействия живого существа с внешним миром и следствия. Таким образом, из всего сказанного следует хорошо осознать, что материальный мир призван Богом развивать живые существа во всех телах. Для этого живое существо вовлекается в материальные игры и через них в отношения, которые позволяют ему проявить себя и свои качества, которые (игры) дают возможность выбора и осмысления, которые дают варианты решений и требуют действий. Деятельность живых существ отвечает их ступени развития и тем качествам, которые живое существо на этой ступени заработало. Любая греховная и праведная деятельность влечет за собой кармические последствия в виде многочисленных уроков и реакций, которые живое существо переживает в виде энергий как положительных, так и отрицательных, отражающих его состояние в материальном мире и считывающихся как счастье и страдание, как и другие промежуточные формы внутренних переживаний. Мыслью дается им оценка, разумом дается новый вариант деятельности и новые условия для проявления себя и выбора. И так происходит как в каждой жизни, так и от рождения к рождению, что в итоге поднимает живое существо по ступеням самоосознания, давая ему новые качества, новые убеждения, новые возможности, новые выводы, новое состояние ума и новое направление разума, как и новые оценки и новое понимание самого себя. Ядро всех этих событий - живое существо, духовная сущность, центр поля деятельности. Ради него это поле деятельности обрастает всеми сподручными инструментами, ради его развития, ради его духовного становления. Эта духовная сущность наделяется телом извне, дабы связать с материальным миром и принять его условия материальных игр, дабы видеть его, слышать, обонять, ощущать, из него поглощать, чтобы это тело и поддерживать, а также чтобы себя воспроизводить и выходить на контакт через голос, двигательный аппарат, руки само тело, представляющее собой живое существо, как обозримое, материальный объект, через который можно выходить на контакт с другими подобными живыми существами или существами материального мира этой планеты. Таким образом, Поле уже более сложное, где видны две главные составляющие - духовная сущность и тело со всеми его функциями. Но это не просто поле расположения живого существа, но поле деятельности. Необходимы взаимодействия с внешним миром. Это важнейшая часть поля, лучшая из его функций. Причем поле, выходящее и выводящее на связь с внешним миром, как бы расширяет этой связью себя, привносит в себя всей своей сутью ( химическими элементами, из которых состоит, ложным эго, разумом, органами чувств) результат внешних отношений в виде внутренних энергий, считываемых живым существом, как: желания, ненависть, счастье, страдание, совокупность следующего из этого видов выводов, акцентов, сомнений, других плодов деятельности ума, возвращающих все в материальный мир назад в виде деятельности и оставляющих себе опыт, знания, качества, убеждения, оценки, имеющие плавающий характер, имеющие тенденцию к дальнейшему выбору, развитию, применению, запоминанию... Из данного стиха человек должен понять, что поле - его душа, поле - его тело со всеми органами чувств, что поле - взаимодействие с внешним миром, что испытываемые им чувства, - также есть поле, как результат его деятельности. И весь процесс его жизнедеятельности происходит в поле, отводимом ему только Богом и имеющим цель на человека - его личное духовное развитие. Т.е. поле непременно должно рассматриваться в совокупности с взаимодействиями с внешним миром, что есть то, что неотъемлемо от человека, работает на человека, развивается и ограничено может быть только Богом.

||13-7||

इच्छा द्वेषः सुखं दुःखं संघातश्चेतना धृतिः | एतत्क्षेत्रं समासेन सविकारमुदाहृतम् ||१३-७||

icchā dveṣaḥ sukhaṃ duḥkhaṃ saṃghātaścetanā dhṛtiḥ . etatkṣetraṃ samāsena savikāramudāhṛtam ||13-7||

||13-8||

अमानित्वमदम्भित्वमहिंसा क्षान्तिरार्जवम् | आचार्योपासनं शौचं स्थैर्यमात्मविनिग्रहः ||१३-८||

amānitvamadambhitvamahiṃsā kṣāntirārjavam . ācāryopāsanaṃ śaucaṃ sthairyamātmavinigrahaḥ ||13-8||

Смирение, отсутствие гордости, отказ от насилия, терпение, простота, обращение к духовному учителю, чистота, стойкость, самоконтроль, отказ от объектов чувственного удовлетворения, также непременно отсутствие ложного эго, видение в рождении, смерти, старости, болезнях и страданиях последствий греховной деятельности, отсутствие привязанностей, неустремленность в большой степени управлять родными: сыном, дочерью и другими членами семьи, постоянная уравновешенность ума как при обретении желаемого, так и нежеланного, также неустанное преданное служение Мне без отклонений, устремленность в уединенные места, непривязанность к людям, постоянная устремленность к духовным знаниям, видение цели знания в постижении истины - все это, таким образом, Я называю знанием, а все другое - невежеством.

И снова Бог дает определение знанию. Но обратимся к первому определению, ст.3: Знание о поле и Знающем поле есть знание. Здесь речь идет уже не о человеке, знающем поле, а о Личности Бога, знающем поле. Такое знание, знание о поле и Знающем это поле Бог назвал Знанием. Что это обозначает? Если человек знает свою природу изначальную, знает для чего он помещен в тело и знает, как этим телом распорядиться, если он не рассматривает тело как неотъемлемую часть своего я, если он понимает, что от жизни к жизни живое существо меняет тела и через тело обязан входить в материальные игры на условиях материального мира с тем, чтобы извлечь Божественные качества, если человек для этой цели желает использовать свое поле деятельности и сотрудничать так с Богом, если человек знает Личность Бога, присутствующего во всех телах, управляющего всеми полями, то такой человек также обладает знанием, его знание Есть Истинное. Если человек постиг такое знание, то можно утверждать, что он прошел непростой, достаточно долгий путь практики постижения Бога, этот путь непременно включает в себя преданное служение, этот путь включает в себя аскетизм и очищение своего существования, этот путь включает в себя добродетель, также отречение от плодов своей деятельности, также посвящение своей деятельности Личности Бога, также прошел через поклонение Всевышнему и стоит на этом, также видит везде Бога и Бога во всем, также развивает в себе Божественные качества, также равен к благоприятному и неблагоприятному... ибо иначе Бог не даст понимание о том, что есть поле, не даст знание о Себе, как о знающем поле и все поля, не даст и желание посмотреть в сторону этих знаний и применить их к себе. Т.е. знание истинное есть то, что имеет прямое отношение к полю деятельности человека и к личности Бога однозначно, где знание о Личности Бога должно быть основанным только на непрерывном преданном служении, а не понаслышке. Когда мы с этим согласились, мы можем рассмотреть и другое, приведенное здесь определение знания. Фактически здесь перечислены качества знающего. Это говорит о том, что человек уже прошел многие этапы преданного служения, прошел практику карма-йоги, прошел путь изучения Вед, прошел путь развития совершенных качеств, прошел совершенные знания в такой мере и через такую практику, что они проявились в нем его сутью, его неотъемной частью, его убеждением, его естественным состоянием, его внутренним миром, его гармонией с Личностью Бога. Т.е. духовное знание тогда считается утвердившимся, когда оно становится неотъемлемым в виде качеств человека, когда человек многими жизнями стал доказывать, что иначе вести себя, иначе мыслить, иначе желать, иначе чувствовать он уже не может, когда в любых вариантах, предлагаемых ему Богом, он говорит нет славе, богатству, почестям, деньгам, предпочтениям, когда равен к золоту и камню, другу и недругу, когда непривязан, не осуждает, приветлив, скромен, прост, отрешен. Но вначале человек должен начать путь с того, чтобы усвоить свое поле деятельности, отличить его от себя и понять, через что и как его развивает Бог, и далее должен устремить себя к постижению Бога в себе, должен уметь видеть, как и в чем Бог выходит к человеку на диалог, как проявляет Себя во многих других полях. Для этого непременно человек должен пройти и проходить непрерывную практику преданного служения и уже здесь достигать те качества, которые и выведут его далее, к тем знаниям, которых воплощением станет он сам, как носитель этих знаний своей сутью, своими качествами, своим мировидением. Теперь можно просмотреть и те качества, в которые знания трансформировались (и после чего их в человеке можно назвать знаниями, тем, что реально проявилось через качества и убеждения ), сделав человека чистым преданным, достойным общения с Богом, знающим в себе Бога. Смирение - это качество не означает безмолвие перед материальными людьми, но только перед Богом, перед Божественными Уроками, в период потрясений. Достигается это качество многие рождения, когда человек отчетливо начинает видеть в своем поле деятельности, во всех взаимосвязях, что за всем стоит Бог, что во всем проявляется Воля Бога, когда научится видеть Справедливость Бога на примере многих судеб, когда будет постоянно применять в жизни понимание о кармических последствиях, когда увидит, что закрывая одну дверь, Бог открывает другую, и потрясая человека находит те руки, которые и помогают. Когда преданный научится предаваться Богу, не молиться деньгам и достатку, когда увидит, что отдавая, отдает по Воле Бога, что помогая, помогает по Воле Бога, когда не станет приписывать результаты себе и требовать вознаграждения, тогда лучшее качество не посетит, а останется в нем навсегда, как Божественный дар- это смирение. А это означает, что он не закричит, когда другие кричат, не упрекнет, когда другие упрекают, не позавидует, когда и этому будет причина. И оказывается, обладая таким качество, можно снискать мир в себе, удовлетворение и наслаждение. Отсутствие гордости , самомнения... - только преданное служение, дающее все лучшие качества, покажет, много раз докажет через Святые Писания, что все в человеке делает Бог. От Бога милосердие, от Бога любовь, от Бога добродетель. Бог разными путями взращивает в каждом эти качества, и через страдания, и через сомнения, и через утрату, и через бедность и через успехи и поражения, и через унижения и гонения... Только Бог многими материальными и духовными путями взращивает эти качества, только Бог эти качества питает и дает им возможность проявиться, только Бог дает таланты, славу, деньги, материальное благополучие, от жизни к жизни меняя статус человека, меняя его опыт, давая новые направления мышления. Невозможно чем-то гордиться, невозможно что-то приписать своим личным усилиям, невозможно увидеть и причиной случайность или других людей. Только Большой материальный опыт, и практика преданного служения отбрасывают ступени самомнения, как не имеющие себе реальной основы. Отсюда и человек всех видит равными перед Богом, хоть на данный период каждый стоит на своей ступени. Каждому идти и через подъемы и через падения и через богатства и через бедность и через здоровье и через болезни и в теле мужчины, и в теле женщины, и в теле старика, и в теле ребенка, и в теле мудреца и в теле невежественного. Невозможно мнить себя за причину своего положения, невозможно приписать себе успех, невозможно упрекнуть другого за его путь. Все от Бога, и всем в итоге поровну. Нет почвы для самомнения. Отказ от насилия - тоже есть результат преданного служения, результат материального и духовного опыта, достигнутых в своем поле деятельности за многие воплощения. Религиозный человек, преданный, постигший Бога и качества Бога в хорошую меру, прекрасно знает, абсолютно чувствует присутствие Бога в любом живом существе. Он буквально выходит на контакт с Богом, который глядит на него из глаз любого человека или животного. Сильнейшее чувство присутствия Бога во всем, даже в преступнике таково, что преданный не может Богу сопротивляться ни в ком, не может физически ни беспокоить, ни противоречить, но внимает, но понимает, что над ним, любым другим живым существом, в каждый данный момент работает Сам Бог, а потому и не препятствует, вручает себя Богу всегда, кто бы перед ним не был. Никак не может проявить к другому агрессивность, насилие, гнев, зависть... Это пред Волею Бога противоестественно, невозможно... Бог полностью управляет таким человеком, ведет его речь, поступки, желания и никогда не дает чувства материальные ни в каком плане и ни против кого. Терпение - это скорее всего высочайшее чувство мира в себе в любой ситуации. Чувство, которое Бог дает уже тому, кто во всем видит только Волю Бога, а не случайности, ни человеческий фактор, ни стечение обстоятельств. Терпение - чувство к Богу естественное, требующее предание себя, чувство того, кто не зависим от людей и их качеств, кто бесстрашен, кто не привязан, не боится мнений, падения, потерь... Предавшись Богу, человек терпит легко, абсолютно уверенный, что все решается Богом во благо, все в Боге имеет свои сроки и любой исход - благоприятен в итоге. Простота - это качество следует также из практики преданного служения, из посвящения плодов своей деятельности Богу, из развитого чувства непривязанности, переходящего в отрешенность. В этом случае человек не зависит от мнений, от условностей материального мира, достаточно аскетичен, не усложняет и не загромождает свой быт материальными вещами, не стремится проявить себя хуже или лучше, не тяготеет к наслаждениям материального мира, не тщеславен, все направляет на преданное служение и в этих рамках в основном поддерживает свое тело, и средства направляет на все, что с преданным служением и связано. Такой человек немногословен, скромно одевается, неприхотлив в еде, исполняет все религиозные предписания и принципы, имеет целью только достижение Всевышнего и очищение своего существования, понимая Бога, как свою конечную цель, как смысл своей жизни. Обращение к духовному учителю - Это также проявление усвоенного совершенного знания. Невозможно сказать, что человек обладает совершенным знанием, утвердился в нем, если он никого не принял за своего духовного учителя. Однако, следует оговориться. Если преданный принял за духовного учителя самого Бога и следует только по Его стопам, исходит из Божественного Мнения в Святых Писаниях, то и такое направление имеет место, Бог готов стать Личным Учителем любому, хотя этот путь будет очень и очень не прост, но и плоды могут оказаться великолепными. Однако, такое разрешение даст изнутри Сам Бог, и преданный это хорошо почувствует, или Бог ситуацией подведет его к другому (земному) духовному учителю и прикрепит его Лично, и это будет видно. Следует напомнить, что все перечисляемые здесь качества есть воплощение совершенных знаний. Не могут быть знания сами по себе, а качества на духовном плане сами также по себе. Знания перерастают Волею Бога в качества, становятся неотъемлемыми от преданного, его сутью, его багажом, его достижением, его наслаждением. Чистота - это отнюдь не телесная чистота, это не чистота одежды и даже не аккуратность. На это Бог особенно не смотрит, ибо в такого рода отклонениях иногда бывает и необходимость, ибо это тоже путь понижения эго, непривязанности, аскетизма. Бог может не дать человеку желание приводить себя, свое тело в устойчивый и систематический порядок достаточно продолжительное время, хотя со стороны все будет казаться вполне приличным. Однако, к женской чистоте Бог строг, как и строг к загрязнению жилища, к неисполнению своих обязанностей по отношению к детям, старикам, больным, животным, к местам общественного пользования, к горам грязной посуды, к нестиранному белью, к незаштопанной одежде. Бог Может допустить или какой-то период не сохранять личную гигиену, создав такие условия, забирая желание, но в свою меру, но так, чтобы долг перед другими или семейные обязанности выполнялись. Однако, не о такой чистоте речь идет здесь. Но о чистоте духовной, об очищении своего существования, о жизни без греховных деяний, об исполнении обязанностей и долга. Только преданное служение очищает сознание и понимание человека на столько, что он может видеть, хорошо чувствовать, что можно делать, а что нельзя, что греховно, а что нет. Далеко не каждый, тем более материальный человек обладает таким даром. Не каждому Бог изнутри подсказывает сразу и однозначно. Многие постигают эту науку через отношения с другими людьми, через выяснения отношений, через страдания, ссоры, через Божественные уроки впитывают в себя Божественные законы, называя их законами человеческого общежития и нравственности. Глаза преданного, человека, который находится на связи с Богом, видят все и сразу, тотчас сверяют все с Мнением Бога в себе, и никогда так видящий человек не идет против Бога в себе, что бы ему это не стоило, иногда ради Бога претерпевая немалые страдания, отстаивая свое понимание и видения в среде материальных людей. Идущий по пути духовной чистоты всегда находится в пути приложения своих знаний совершенных к практическим деяниям и там переводит их в статус утвердившихся, как и в статус своих качеств незыблемых. Этот путь требует стойкости, ибо Бог посылает новые и новые испытания в новых вариантах, требуя так закрепление Божественных Уроков, заставляя человека вновь и вновь выбирать, жертвовать, отстаивать, держать в голове Мнение Бога всегда и отличать Его от мнения своего. Такая практика с преданными повторяется постоянно, ибо Бог использует все возможности материального мира для воспитания и развития каждого человека. Стойкость преданного - стойкость особого порядка. Она не может быть надуманной, она не может быть агрессивной, она не может быть временной. Она непременно имеет себе основание - саму практику преданного служения, в которой Бог буквально вселяет в сердце стойкость, которою (этой стойкостью) являются утверждающиеся день за днем совершенные знания, через призму которых преданный видит все. Сами Совершенные знания, входя в человека Милостью Бога, становятся его поведением и убежденностью, его непоколебимостью, тем, что невозможно опровергнуть. Стойкость зарабатывается не сразу, многими рождениями, многими в них путями преданного служения, практикой преданного служения, сомнениями и отходами, поисками и внутренними диалогами с Богом. Но когда это чувство достигается и становится необратимым, можно говорить о том, что преданный обладает Знаниями духовного порядка во всей полноте, ибо, пока он шел, он утверждался, он убеждался, он Волею Бога не находил другой им альтернативы, он через победы и поражения учился узнавать Волю Бога, учился предаваться Всевышнему, он также учился ни на что не претендовать и ни от чего не зависеть, он насладился в себе качествами отрешенности и добродетели. Отсюда знания переросли в качество, характер, позицию, однозначность, стали знаниями во плоти, знаниями действенными всегда. Обладающий стойкостью, такой преданный, однако, этим своим состоянием не бравирует, никого не упрекает в позиции более слабой, никого не пытается удержать в религии, никого не осуждает. Его стойкость - для него, она же и пример, она же и то качество, которое выведет за пределы материального мира. Самоконтроль. Как бы постоянная практика йоги не врастала в человека, свидетельствуя о наличии в нем совершенного знания, в качества неотъемлемые, но самоконтроль всегда должен иметь свое место для человека, идущего по пути преданного служения, его осознанной позицией, его причиной самореализации, его бдительностью в материальном мире, его опять же качеством устойчивым, ибо это основа очищения своего существования, это неизменность ума и решительность, это фактически и потребность йога, ибо, как бы он ни шел по пути духовного совершенства, в материальном мире Бог всегда найдет для него материальные ловушки, как и соблазны, как и искушения, ибо доподлинно знает, где человек ущербен. Поэтому путь самоконтроля есть по сути путь сотрудничества с Богом в себе, путь общения с Богом, путь вопросов ко Всевышнему, путь соизмерения своих качеств присутствующих и желаемых, качеств обретенных и качеств, которые еще следует достичь, возведя их в ранг неотъемлемых. Чаще всего самоконтроль направлен на ограничение, на отказ от объектов чувственного удовлетворения. Однако, когда человек не пребывает, а утвердился в совершенных знаниях, когда его Знания можно действительно назвать знаниями, тогда можно сказать что его ступень уже такова, что он потерял всякий вкус к удовлетворению чувств объектами мира материального. Такое знание входит в человека долго, многими путями и практиками, многими отказами и ограничениями, многими также и пресыщениями, многими Божественными приемами, ведущими к отрешенности от удовлетворения чувств тела. Независимость от внешних объектов дается далеко не сразу, непременно дается и через аскезы, как и Божественное насилие. Только преданное служение может устойчиво перевести человека с материальных рельсов на духовные, заменив материальные объекты чувственного наслаждения духовными. Поэтому отказ от объектов чувственного удовлетворения ни есть одноразовое действо, ни есть внутренняя установка, но есть путь обретения совершенных знаний и перевод их на практическое внутреннее состояние, но есть многоступенчатый путь, всеохватывающий, требующий усилий, сотрудничества с Богом, отказ. Что означает отсутствие ложного эго? Прежде всего, хорошо осознать, что все изначально принадлежит Богу, что все исходит от Бога, что нет ничего, на что бы могла претендовать душа. Эти знания должны перейти в устойчивое понимание, что духовная сущность без Бога не сможет и пальцем пошевелить, невозможно создать, невозможно распоряжаться, невозможно присвоить, невозможно требовать к себе и почтения. Ложное эго умирает в человеке, уходит на нет, сколько бы его материальный мир не возвеличивал или гнал, чтобы не происходило с человеком, он ничего не приписывает себе и своим достоинствам, как бы ни трудился, как бы ни участвовал, как бы ни проявлял усилия - все от Бога, по милости Бога, вследствие Планов Бога. Куда ни кинь. Человек видит только присутствие и деяние Бога, будь то своя судьба или других людей. В такой ситуации человек перестает видеть себя среди других, не может понимать себя отдельно от Бога, не знает другой своей роли, кроме сотрудничества с Богом, кроме преданного служения. Чтобы он ни делал, делает только как подношение Богу, делает это естественно, всем в себе чувствуя, что не он и не от него. Его невозможно удивить ни чьим талантом, ни чьим успехом или поражением, его невозможно вслепую вовлечь в материальные игры. Он тотчас знает, определяет в них свое место и тотчас отдает должное Богу. Для него уже не существует бедных и богатых, успешных и безуспешных, талантливых и бесталанных, мудрецов и невежд. Все труд бога, труд совершенный, труд во благо каждому, труд успешный, каким бы ни казался результат. Такой человек не сможет уже себя возвеличивать, отстаивать, требовать к себе особое отношение, никогда не восхвалит других, но материальных людей поддержать может, зная, что в ком и от кого. Это качество также приобретается долго, через многие страдания, через совершенные знания Вед, через преданное служение. Но ставший твердо на эту позицию уже пребывает, врос в знания, которые истинны, которые истинны потому, что стали основой его поведения, как и понимания, как и убеждения. Преданный Бога, чье знание можно назвать знанием в том смысле, который в него вкладывает Сам Бог, постоянно оперирует в жизни только совершенными знаниями, все объясняя через них, не умея иначе видеть, иначе понимать, иначе объяснять, иначе проявлять и свои качества. Чтобы не произошло в судьбе любого человека, будь то рождение, смерть, старость, болезни, все он видит, как последствия его благочестивой и греховной деятельности. Преданный уже не может не видеть этой причины, не может исходить из материальных рассуждений и ими объяснять, не может иначе утешать, как только имея это ввиду, не может молчать об этом, когда его спрашивают. Когда знания его становятся так действенными, так необходимыми, что без них никуда, то говорят, опять же, что такой человек действительно знает, не на словах, а в применении постоянном, что также становится качеством, отличительной чертой, поведением человека. Можно разделять мнение Вед, можно знать и Мнение Бога, можно много проповедовать, но если при этом человек проявляет привязанность к своим родным, тем более детям, если постоянно диктует, требует от них, насилует их волю, проявляя материальную привязанность и боясь довериться Богу там, где это можно сделать, то такой преданный еще не находится в тех знаниях, которые можно назвать знаниями в Божественном определении, ибо утвердившийся в духовных знаниях человек непременно следует им и никак не может действовать и мыслить иначе. Он никогда не диктует свою волю, не настаивает, не требует. Он только высказывает свое мнение и далее позволяет родным, включая детей, поступать по своему усмотрению, разрешая делать ошибки разного плана и доверяя Богу, зная, что Бог ведет через ошибки каждого, и каждый через них, как и следующие уроки может полноценно извлекать свой собственный опыт и здесь руки не подставишь, не уговоришь, своей жизнью и опытом не заменишь. Уравновешенность ума, такое качество, как при обретении желаемого, так и не желаемого, достигается не просто, есть результат долгого преданного служения, есть опять же преломление в сознании человека совершенных духовных знаний, которые остаются качеством такого высокого порядка. Чтобы достичь это качество, следует пройти долгий путь преданного служения, включая карма-йогу. Следует усвоить через эту практику изначально непривязанность к плодам любой своей деятельности, положив в основу знание, что все изначально принадлежит Всевышнему. Из этого качества развивается понимание, что все от Бога, все принадлежит Богу, во всем присутствует Бог, что все управляется Богом и человек не имеет непосредственного отношения ни к чему ни в своей, ни в любой другой жизни. Понимая и зная так постоянно через практику преданного служения, утверждаясь в этом знании, человек приобретает и невозмутимость ума, и мир в себе, и удовлетворенность, переставая видеть причиной во всем других людей, переставая с ними связывать все события в своей жизни, переставая упрекать, завидовать, требовать, настаивать, ибо все от Бога. Сама жизнь начинает выступать хорошим тренажером в усвоении этого качества, а знания человека начинают приобретать статус утвердившихся, истинных, давших устойчивое духовное мировоззрение и качества. Также неустанное преданное служение Богу без отклонений - может быть результатом только утвердившихся совершенных знаний, когда знания духовные перерастают в потребность фактическую , реальную служить Богу, когда видится в этом единственный свой путь, когда в этом направлении работают все желания, когда нет и не может быть другой альтернативы, когда все иное лишается смысла и любая другая цель отбрасывается тотчас. Высокий уровень преданного служения также говорит о том, что человек действительно обладает знаниями, что знания уже работают в нем конкретно и определенно, стали неотделимы практически ни от его поведения, ни от его качеств, ни от его желаний, ни от смысла жизни, когда в них комфортно, когда они стали сутью человека, неотделимы от его устоев и без них уже невозможно ни мыслить, ни жить ни поступать, ибо произошло взаимное проникновение их в живое существо, и они были приняты, как личная изначальная природа. Таким образом можно назвать духовные знания в человеке знаниями, если они в нем работают, если они ведут к Богу, если они развивают Божественные качества, если они становятся сутью человека, неотъемлемой от него, если эти знания о Боге, требуют уединения, требуют погружения в Бога в себе, если они не находят пересечение с знаниями чисто материальными, тем выводя человека за круг материального общения, если они рождают непривязанность к людям устойчивую, если они устремляют вновь и вновь к знаниям духовным, видя в этом неисчерпаемый нектар, если знания определяют фактическую цель человека и устремляют к постижению Бога, как Высшей Истины, то такие знания Бог называет знаниями, а все остальное - невежеством. Поэтому каждый по своим качествам, по своим желаниям, по своему поведению может определить для себя, пребывает ли он в знаниях совершенных или утвердился. Утвердиться, обладать знаниями духовными - значит по ним жить и не отличаться от знаний по качествам практически. Таково Мнение Бога.

||13-9||

इन्द्रियार्थेषु वैराग्यमनहंकार एव च | जन्ममृत्युजराव्याधिदुःखदोषानुदर्शनम् ||१३-९||

indriyārtheṣu vairāgyamanahaṃkāra eva ca . janmamṛtyujarāvyādhiduḥkhadoṣānudarśanam ||13-9||

||13-10||

असक्तिरनभिष्वङ्गः पुत्रदारगृहादिषु | नित्यं च समचित्तत्वमिष्टानिष्टोपपत्तिषु ||१३-१०||

asaktiranabhiṣvaṅgaḥ putradāragṛhādiṣu . nityaṃ ca samacittatvamiṣṭāniṣṭopapattiṣu ||13-10||

||13-11||

मयि चानन्ययोगेन भक्तिरव्यभिचारिणी | विविक्तदेशसेवित्वमरतिर्जनसंसदि ||१३-११||

mayi cānanyayogena bhaktiravyabhicāriṇī . viviktadeśasevitvamaratirjanasaṃsadi ||13-11||

||13-12||

अध्यात्मज्ञाननित्यत्वं तत्त्वज्ञानार्थदर्शनम् | एतज्ज्ञानमिति प्रोक्तमज्ञानं यदतोऽन्यथा ||१३-१२||

adhyātmajñānanityatvaṃ tattvajñānārthadarśanam . etajjñānamiti proktamajñānaṃ yadato.anyathā ||13-12||

||13-13||

ज्ञेयं यत्तत्प्रवक्ष्यामि यज्ज्ञात्वामृतमश्नुते | अनादिमत्परं ब्रह्म न सत्तन्नासदुच्यते ||१३-१३||

jñeyaṃ yattatpravakṣyāmi yajjñātvāmṛtamaśnute . anādi matparaṃ brahma na sattannāsaducyate ||13-13||

Познаваемый Тот, Я объясню тебе, познавая Который пробуют на вкус нектар, не имеющий начала Мой Высший Дух, Который, сказано, вне причин и вне следствий.

В данном стихе Бог отвечает на вопрос Арджуны, заданный в первом стихе данной главы. Следует обратить внимание на то, что, судя по форме вопроса, Арджуна знает, Кто есть Познаваемый. Однако, побуждаемый изнутри Богом, Арджуна хочет услышать более развернутый ответ, более точный, приемлемый, фактически направленный на описание качеств Бога. Богу есть, что сказать здесь и на что обратить особое внимание, что необходимо привнести в сердце каждого, ибо это знание совершенное, лучшее, все исчерпывающее, как и уникальное, как и соответствующее уровню интеллекта современного человека. В материальном мире знания и сам процесс познания никак не связывают с Личностью Бога; знания и области, которые охватывают они, считаются завоеванием человека, плодом его материальной и духовной практики, опыта, усилий, как и труда, как и внутреннего творческого процесса, как и результат умственных особенностей человека, процесс наслаждающий, индивидуальный, фактически в жизни каждого человека непрерывный и имеющий свою ступень глубины и радиуса. Процесс познания рассматривается, как многоступенчатый и всеохватывающий процесс усвоения человеческого опыта, достигнутых и усвоенных знаний во всех направлениях и сферах человеческого бытия и направлен как во внутрь человека и на его поле со всеми взаимосвязями, так и на внешние объекты материального мира и взаимодействие с ними, на причины и следствия этих взаимодействий. Однако, - это следует доподлинно знать, - все, что ни есть в материальном мире, все исходит только от Бога, Высочайшей и Единственной Причины всех причин, Творца всего и Источника всего, Единственного, Кто имеет ко всем знаниям и процессу познания Самое непосредственное отношение изначально (ибо постигается ни что иное, но Тело Бога , Его Божественные энергии и Законы их проявления в материальном мире), какого бы уровня знания не были и через какие тела и опыт материального существования они не постигались. Нет ничего, что бы миновало Божественный Разум, Божественные Планы, Божественную Волю, было вне Божественных энергий всех уровней. Нет ничего, что могло бы возникнуть в уме живого существа, развиться, усвоиться, запомниться вне Бога и без Воли Бога, нет ничего, что могло бы претвориться вне Бога, проверяться на практике вне Бога, в чем можно было бы сомневаться вне Бога, на чем можно было бы ошибиться и из чего можно было бы извлекать вне Бога, нет ничего, что могло бы быть и развиваться и сохраняться, и передаваться, и запоминаться вне Бога. На какой бы ступени развития живое существо не стояло, оно любому опыту в себе, любому знанию в себе, любому проявлению в себе, включая обучение, обязано только Богу, начиная с низших живых существ. Все видимое и невидимое имеет Божественную природу, все есть проявление энергий Бога на разных уровнях материального и духовного развития, через все Бог везде присутствует, через все Бог управляет, через все Бог развивает на всех ступенях сознания. Это следует очень хорошо понять. Что же из этого следует? Только то, что, куда бы и на что бы не была направлена мысль любым живым существом, в какой бы области оно не приобретало знания и опыт, независимо от того, человек это или животное, верующий или неверующий человек, но это живое существо, по сути, фактически направляет свой ум, свои органы чувств, свое понимание, свою память, свои качества только и единственно на Создателя, ибо Он есть это видимое все. Все создано из ЕГО тела, ЕГО Мысли, Его многочисленных энергий. Все пронизано Богом, во всем Бог присутствует неизменно, всему изнутри дает направление развития и движения, Все есть Сам Бог, Он же Высший Дух, Он же Высшая Божественная Личность, присутствующая везде Своим полным целым, Вездесущий, со всеми Своими качествами, все Знающий, во всем Присутствующий, всем Управляющий, и в этом не может быть сомнений. Таким образом, Познаваемый - Сам Бог. Процесс познания, постижения материального мира есть, фактически, процесс жизни, процесс достаточно увлекательный, наслаждающий даже самое слабое живое существо, находящееся на начальных ступенях своего развития. Здесь процесс постижения опыта и знаний сводится к межвидовым отношениям, к отношениям среди особей одного вида, к добыче еды, к выращиванию детенышей и супружеским отношениям, к любым взаимоотношениям с материальной природой. Весь процесс жизни есть познание, но поскольку живое существо даже в гунне тьмы постигает, того не ведая, Бога и Его качества, набирая в свой багаж знания, которые в итоге поднимают его до уровня сознания и тела человека, то в процессе постижения знаний через материальный быт, в процессе постижения фактически Бога, живое существо награждается неотъемлемой от этого процесса энергией наслаждения. Наслаждается жизнью даже муравей, даже одноклеточное живое существо, даже пылинка, простейшие живые существа, как и рыбы, и птицы, и тем более сложные виды животных. На своем теле и через свои органы чувств живые существа неосознанно постигают Бога в форме воды, воздуха, еды, половых отношений, внутренних энергий разных уровней, даже в самозащите и во всем другом, благоприятном и нет, но в итоге дорожа жизнью и всем ее проявлением, ибо процесс постижения всех видов знания всегда сопутствуют Божественные энергии наслаждения. Таким образом, нужно понять, что постижение Бога и на неосознанном уровне непременно происходит через постижение знаний, причем это происходит для низших живых существ автоматически, ценою самой жизни и непременно наслаждает живое существо, ибо все, что связано с Богом, наслаждает, и все есть процесс постижения знаний, т.е. самого Бога, ибо ничего другого, кроме тела Бога, в среде обитания живых существ нет, и все связи здесь с подобными себе живыми существами от Бога, все есть Божественные энергии, как и другие энергии более высокого или более низкого порядка. Все от Бога. Усвоив это, можно перейти и к человеку. В теле человека живое существо, достигнув более высокий порядок мышления, отложив в своем багаже опыт и знания всех воплощений предыдущих, включая все животные воплощения, уже идет осознанно на постижение окружающего мира, зная этот процесс, как процесс наслаждающий, ибо он неотличим от сути жизни. Поднимаясь по ступеням этого процесса от рождения к рождению, человек достигает, развивая интеллект и мышление, того уровня, когда начинает тяготеть к знаниям более сложного порядка, ибо процесс постижения знаний переходит от постижения знаний на уровне тела и бытия на уровень направленного мышления и анализа окружающего мира и его законов. Этот внутренний процесс постижения Бога через усвоение знаний также награждается Богом внутренними энергиями наслаждения. Таким образом, направление мысли на разные сферы человеческой деятельности, изучение, логические заключения, анализы, научные изыскания, творческий процесс, математическое мышление, опыты, постижение опыта других людей, мышление , направленное на технический прогресс, науку, культуру, на природу, явления, психологию, философию, человеческие отношения, на детей, на образование, на медицину, на спорт, на семью, космос, любой творческий процесс... - все это, как и деятельность в этом направлении, есть постижение, опять же, только Бога, и потому сам процесс награждается наслаждением, а потому этим в себе и удерживает, а потому и через эти Божественные энергии наслаждения развивает , придает человеку интерес и так поднимает на более высокие ступени как отдельные личности, так и все человечество в целом. Материальному человеку очень непросто понять, почему он наслаждается, когда создает музыку, изучает те или иные дисциплины, когда он читает, пишет книги, картины. Наслаждение интеллектуальное в процессе познания и создания считается в порядке вещей. Иногда такое наслаждение называют музой, состоянием творческим, необъяснимым, но двигающим, дающим желание, мысль, идеи. Но на самом деле и здесь человек, творя, постигая, изучая на самом деле постигает Бога, не зависимо от того, знает он или нет. Но такое направление развития Бог извечно поощряет наслаждающими энергиями, ибо они обуславливают развитие живых существ, включая человека. Это неотъемлемая условность материального мира - в процессе постижения, изучения, творения наслаждаться, ибо все, как ни назови, есть постижение Бога, есть претворение главной цели Бога - развитие материального мира, подъем его по ступеням развития в направлении только к Богу, к Божественной природе. Однако, только религиозные люди доподлинно знают, что всем своим существованием они фактически постигают Бога, ибо знают, что Бог проявляет Себя через все, что Бог находится в каждом, и все в Боге. Только религиозные люди абсолютно доподлинно понимают и чувствуют нектар самого процесса постижения Бога. Религиозный человек наслаждается, когда изучает Святые Писания, когда готовит прасад, когда занят благотворительной деятельностью, когда служит в храме, когда занят аскетизмом, когда поклоняется Богу в храме, когда проповедует, когда занят практикой той или иной йоги. Все есть процесс постижения знаний, все есть процесс постижения Бога, все есть выход на Бога. В любом случае верующий выходит на непосредственное общение с Богом, в любом случае знает Мнение Бога, в любом случае считывает Волю Бога на своей и других судьбах, в любом случае постигает качества Бога. Все, чем бы преданный не был занят, все есть постижение не просто материальных или духовных знаний, но постижение Самого Бога. Чем человек занимает более высокую внутреннюю ступень духовного развития, тем связь с Богом сильнее, а потому человек более чуток и отзывчив на Божественные энергии наслаждения в процессе познания, которые иногда столь велики по силе, что преданный может впасть, чувствуя отклик Бога в виде наслаждающих энергий, в глубокий транс, поскольку энергии Бога входят в такого человека беспрепятственно, давая наслаждения очень высокого порядка и очень часто, ибо видение и чувствование Бога во всем неограниченно знаниями и чувствами материальными, ибо все встало давно только на службу Богу, и все вне человека и внутри человека служит знаниям и постижению в них Бога, как Величайшей Личности, контакт с Которым более не обрывается. Из сказанного следует понять, что в процессе познания и материалисты, и религиозные люди фактически изучают, постигают, приближаются только к Богу, а также те и другие испытывают в этом процессе наслаждение, подобное нектару, поскольку все, что связано в Богом, наслаждает, тем более если речь идет о знаниях, направленных на Бога, на Его качества, Его многочисленные энергии и уровни проявления. В каждом мгновении, в каждой точке пространства, везде неизменно вне живого существа - Сам Бог. Поэтому все изучают только Бога и Божественные качества. Бог - везде. На это указывает в следующем стихе Всевышний, и это следует взять за основу своего мышления и видения каждому человеку.

||13-14||

सर्वतः पाणिपादं तत्सर्वतोऽक्षिशिरोमुखम् | सर्वतः श्रुतिमल्लोके सर्वमावृत्य तिष्ठति ||१३-१४||

sarvataḥ pāṇipādaṃ tatsarvato.akṣiśiromukham . sarvataḥ śrutimalloke sarvamāvṛtya tiṣṭhati ||13-14||

Везде Его руки и ноги, везде глаза, головы, лица, везде в мире имея уши, все покрывая, Он существует.

Этим стихом Бог подтверждает сказанное выше. Бог - везде. Бог доносит знание об этом, учитывая человеческое понимание, ограниченность человеческого понимания, умение мыслить и видеть, как и ощущать только через возможности органов чувств и свойства тела, через опорно-двигательный механизм тела и представления. Когда мы говорим о где-то присутствующей личности, мы имеем ввиду присутствие с полным набором чувств, которые помогают отражать в сознании этой личности в каждый данный момент все события в данной точке присутствия. Однако, следует понимать, что Бог Личность совершенная, абсолютная, имеющая все эти органы в одном, имеет, не имея их, как таковых, Личность действующая, все оценивающая, все Пронизывающая Собой, все Знающая, всем Располагающая, всем Управляющая, все Видящая, все Соединяющая, всему Дающая Направление... Этим стихом Бог преследует главную задачу на человека - осознать очень четко, абсолютно, что невозможно ни в каких знаниях, ни в каких деяниях, ни в каком уровне мышления выйти за пределы Бога. Невозможно ничем оперировать, что ни было бы от Бога, невозможно ничего создать, что бы было материалом не Божественной природы. Невозможно изощриться и создать то, что бы не было сначала в уме Бога, нельзя ничего планировать, если Бог план человека Мыслью Своей не принес в сознание человека. Если так, то как бы человек не усердствовал в науках, что бы не изобретал, какие бы опыты не производил, какие бы законы не открывал - все не из человеческого ума, ни есть человеческая заслуга, но подано Богом то, что в Боге было, до мельчайшего. А значит, все в уме человека направлено только на Божее и, будучи так направленным, имеет свойство отражать Божее, как Божественное качество, Божественное достояние, как результат на то и Божественной Воли. Таким образом, и для верующего и для неверующего, и для человека, и для животного - все знания направлены на Бога, на тело Бога, на энергии Бога разных уровней. Все, трудясь жизнью своей в материальном мире, строят свою жизнь из тела Бога, пользуются Его свойствами, Его возможностями, но в пределах и по уровню своей ступени и своих качеств, и своих возможностей тела, как и интеллекта и понимания. Преданный, хорошо осознавший это, никогда не будет упрекать материалистов в их материальных науках, никогда не посчитает знания материалистов неверными, но в свою меру данными Богом, ибо материалисту более знания взять неоткуда, не из чего, не существует в природе других материалов, кроме тела Бога, другой мысли, кроме Мысли Бога, других откровений, кроме откровений Бога, благодаря которым и происходит технический прогресс, развиваются науки, развивается творчество, интеллект, сознание, уровень мышления. Всем управляет неизменно только Бог, ибо все есть творение Мысли Бога, все есть Божественный материал, от Бога данные, желания, память, разум, чувства. Поэтому нельзя категорически открытия мирских ученых считать кваканьем лягушки, ибо все работает, открываются волею Бога законы космические, законы Бога, законы человеческих отношений, работают научные открытия, расширяющие горизонты возможностей человека, поднимая уровень его быта и мышления, проникая во все абсолютно сферы человеческой деятельности. Именно по Плану Бога материальный человек находится в забвении относительно того, кто за всем стоит. Такова преимущественная условность материального мира и вменять в вину материальному человеку истину о Боге и Божественном присутствии не всегда разумно, да и этим управляет Бог Лично, до поры держа человека в относительном невежестве о Своем присутствии, ибо это также есть Форма вовлечения в материальные игры, включая и материальное развитие, которые также способствуют развитию тех качеств, которые легко переплавятся в качества духовные, но в свое время, когда человек будет готов. А пока, постигающий знания материальные человек, приписывая все заслуги себе и материальной природе, расширяет свой собственный интеллект и интеллект других людей, делая их более цивилизованными, поднимая по ступеням мышления и восприятия, что опять таки только должно в итоге способствовать духовному преобразованию и готовности начать путь религиозный при наличии других необходимых предпосылок. Тогда в свое время он и познает, Кто ему дал и давал знания, Кто всем управляет и Кого он фактически постигал, идя путями материальными. Однако, только такое понимание о Боге, о Его Вездесущности недостаточно. Следует знать также и другие Личностные качества Бога, те качества, которые Бог посчитал нужным дать человечеству через Арджуну, дабы расширить уровень его религиозного мышления и понимания, что в свою очередь может помочь и развитию в человеке качеств Божественных, которые могут вывести на более высокую ступень духовного развития, как и за пределы материального мира. Об этих качествах ниже.

||13-15||

सर्वेन्द्रियगुणाभासं सर्वेन्द्रियविवर्जितम् | असक्तं सर्वभृच्चैव निर्गुणं गुणभोक्तृ च ||१३-१५||

sarvendriyaguṇābhāsaṃ sarvendriyavivarjitam . asaktaṃ sarvabhṛccaiva nirguṇaṃ guṇabhoktṛ ca ||13-15||

Властитель всех чувств и качеств, Он Тот, Кто Независим от чувств; будучи ни чему не привязанным, Он Тот, Кто все Поддерживает; также, Независимый от гунн материальной природы, Он Тот, Кто ими Управляет.

Что значит, что Бог - Властитель всех чувств и качеств? Все живые существа обладают чувствами, начиная с микроскопических, видимых и невидимых, подвижных и неподвижных. Чувства связывают с миром материальным, вовлекают в материальные игры и отношения всех уровней, обуславливают адекватность реакции на внешние материальные объекты, обуславливают проявление качеств и способствуют развитию живых существ однозначно в заданном Богом направлении. Чувства проявляют себя через органы чувств, имеющих непосредственное отношение к телу, такие, как слух, зрение, осязание, обаяние и чувства бывают внутренние, такие, как гнев, зависть, терпение, любовь, дружелюбие, враждебность, ненависть, равное отношение, невозмутимость. К чувствам также относится ум и разум человека, как реакция на все чувства с их осмыслением и донесением до самой духовной сущности ее состояния в материальном мире с требованием соответствующего самопроявления себя на уровне своей ступени развития и качеств. Может ли человек, любое живое существо управлять своими чувствами? Может ли задать в себе им программу взаимодействия с окружающим его материальным миром, может ли их направить в определенное русло, предсказать, придать им тему, затребовать их в себе или отпустить за ненадобностью. Может ли их наперед в себе предсказать, усилить, убавить, может ли их ограничить по времени, силе, уместности? На эту тему задумываются только йоги и то только тогда, когда к этому их вплотную практикой преданного служения подводит Сам Бог, когда они уже знают, Кто владелец всех чувств и вступают в союз с Богом в пути самосовершенства и контроля чувств, где Бог требует усилий, выходящих за пределы одной в себе установки на уровне мысли, но усилий, данных самим Богом, усилий, которые описаны в Ведах и проявляются в результате постоянной духовной практики. Действительно, все чувства всех уровней не есть безраздельная вотчина хозяйствования человека, но есть фактически инструменты Бога в его развитии, как и развития всех живых существ. Все чувства даны Богом, всех уровней; именно Бог, индивидуально работая с человеком, дает ему в соответствии с его ступенью реализации силу чувств, продолжительность действия, время проявления, условия проявления. Через чувства Бог выводит на контакт с материальным миром. Чувства затребуют мысль, мысль осмысляет и подключает разум, разум дает добро на проявление качества своего уровня, качество проявляется в определенным образом направленной реакции, что в материальном мире проявляется, как действо, как цепочка действий в виде речи, звуков, движений, поступков. Это, влияя на органы чувств других живых существ, рождает в них свою реакцию по той же цепочке своего уровня. Происходит взаимодействие, проявление качеств, через них мыслительного направления, оценивается уровень благоприятности и неблагоприятности для всех вовлеченных сторон, следуют реакции и т.д.. Всем этим процессом, как величайший кукольник, управляет Бог, учитывая карму каждого, качества каждого, уровень проявления реакции каждого, таким образом давая каждому свое место в цепочке связей, свое извлечение опыта, свое поднятие наверх изнутри качеств, обозрение всеми участниками этих качеств и вынесение им оценки в виде поступков, слов, жестов, проявления всех чувств на уровне тела и внутреннего сокрытого расположения и нерасположения. Все чувства имеют от Бога конечную и однозначную цель - развитие человека, ибо имеют побуждающее свойство в самопроявлении, за чем следует корректировка всех уровней, как на месте, тотчас через окружающий мир и отношения в нем, так и те действа относительно живого существа, которые призваны проявить себя кармически по ряду видимых только Богом причин и могут переноситься на более позднее время или в следующие воплощения, когда живое существо попадет в аналогичную возрастную ситуацию или события и сможет претерпеть то, что сам через свои чувства и качества проявил к другому и дал претерпеть. Из всего сказанного следует понять, что все чувства от Бога и Управляемы только Богом, что чувства даются не просто ради интереса и привязанности к материальному миру, но несут на себе определенное задание от Бога на все его творение, заключающееся в развитии этого творения, его качеств, что возможно в материальном мире только через тела, органы чувств и Божественные внутренние многочисленные энергии, упомянутые вкратце выше - гнев, зависть, мир в себе, ответственность, чувство материнства, чувство супруга, чувства ребенка, чувство старости, чувство работника, пешехода, чувство принадлежности к полу, нации, чувство гордости, ответственности, сомнения, веры... Все эти чувства на самом деле есть проявление, работа в человеке, любом живом существе иллюзорных энергий Бога, как и энергий высшего порядка. Насколько человек идет на поводу этих чувств, насколько человек реагирует на их возникновение, и, какие качества проявляет, на столько можно судить о степени его реализации. Это надо понимать. Только Веды учат человека быть независимым от материальных чувств, так обретая великое отрешение, независимость от условностей материального мира и развивая качества, называемые Божественными. Зависим ли человек от своих чувств? Вполне. Кто эту зависимость определяет ? - Сам Бог, Тот, Кто Выше любого живого существа, но и не только. Как Тот, Кто создал любое живое существо, как Тот, Кто живое существо создал из Своего Тела, сделав его через тело иллюзорно отделенным, хотя фактически неотделимым, ибо Бог не может быть вне Своего тела, ибо нет ничего, что было бы вне Бога. Все, что создано из тела Бога имеет только Божественную природу изначально и обязано развиваться в направлении Бога, однако, никогда не достигая Его. Над Богом таких условностей нет. Нет никого, кто был бы выше. Нет никого, до уровня кого должен был бы развиваться Бог, нет никого, кто мог бы управлять Богом через чувства, как инструменты. Нет такого другого кукольника. Бог никому не подчиняется, ни от кого не зависит, ни с кем подобным Себе не должен и не входит в отношения, ибо подобного сколько-нибудь Богу живого существа нет. Все исходят из тела Бога, всех наделяет всеми чувствами и органами чувств только Бог и никак не исходит Сам из тела других и не наделяется другими ничем. Поэтому Бог не зависит от чувств, основная роль которых - управлять живым существом и помогать ему ориентироваться в материальном мире. Но, ведь, Бог действует, мыслит, управляет, имеет качества. Что движет изначально Богом, если не чувства? Или Бог не обладает ими вообще? Но ведь Бог - Личность. Как и на что и через что он реагирует, слышит, видит, вообще воспринимает и чувствует? Надо понять, что Бог обладает непременно чувствами, но высочайшего порядка, чувствами неразделенными по функциям, чувствами, неотличными от друг друга, чувствами, абсолютно соединенными с Божественным Умом и Разумом, чувствами никому не подотчетными, но тоже развивающимися, обозримыми Богом и Им же направляемыми, чувствами во всей Божественной полноте, чувствами, превосходящими чувства всех живых существ в совокупности, чувствами необъяснимыми человеку, непостижимыми его разумом, работающими на Божественную Волю, Опыт, Знания, Любовь, Неуклонность, Решимость, Милосердие, на Божественное творение. Здесь главное понять, что Бог обладает чувствами, но они синтезируются из Его Ума, есть Божественные энергии, Божественным Умом поддерживаются и развиваются сообразно с Божественным Опытом и Целью. Эти же Божественные энергии Бог подает человеку в виде чувств, но привязывая их к органам чувств, к ступени человека, к внешнему материальному миру, как реакции на него, достаточно ограниченные, уровня человека и в соответствии с уровнем развития его интеллекта и разумности. Далее, следуя по стиху, если взять человека, то может ли он что-либо поддерживать, не привязавшись к этому умом, не мысля об этом некоторый период, не имея свое отношение и план? Привязанность человека всегда имеет материальный характер, произрастающий из материальных причин, порождаемых условностями материального мира. Это незыблемое условие, суть материального мира и невозможно быть от него свободным ни одному материальному человеку. Привязанность всегда основывается на причинно следственных связях. Невозможно умом привязаться к чему бы то ни было, не проигрывая на этом сами причины и следствия. Такова привязанность к ребенку, супругу, событию, другому человеку, Родине, природе, труду, бытовым отношениям, к родителям и пр. Без привязанности ума невозможно поддерживать что бы то ни было - поддерживать материально, духовно, советами, наставлениями, средствами, созданием ситуации. Между привязанностью и поддержанием в материальном мире связь незыблемая, хоть и не всегда видимая человеку, однако, убери эту привязку и поддержание станет бессмысленным, немотивируемым, беспочвенным и даже неразумным. Однако, такой привязанности к своему творению у Бога нет. У Него нет Личностных отношений, но Божественное отношение, отношение к творению Отца, отношение независимое ни от чего, не требующее взаимодействия, не спускающееся на уровень отношений живых существ. Высшей причиной такой отрешенности Бога является Божественное Знание, охватывающее все Его творение в прошлом, настоящем и будущем, Знание, отводящее место в творении каждому, свои сроки, свои события, все предопределяющие, ведущие все творение только вверх, не в ущерб Богу и творению. Бог не делает ставку на живых существ, не прикидывает, причину и возможное следствие, если его поддержать или не поддержать. Бог знает абсолютно, что, кому и за что, как и для чего. Эти вопросы в Нем не обговариваются, ибо являются Его изначальной Сутью. Поддерживая творение, Бог поддерживает Себя, Свой Божественный Быт, Свою Божественную Жизнь, однако, и это не ставя Своей целью. В этом Божественная функция, в этом Божественная Любовь к тому, что от Него неотъемлемо, только сюда направлен Божественный Разум в абсолютном знании и с единственной Божественной Целью развития, ибо Знание Высочайшее обуславливает Божественный мир и саму непривязанность. Все Божественные энергии, работающие в материальном мире, разделены Богом на три группы - невежества или тьмы, страсти и благости, называемые тремя гуннами материальной природы. Материальный мир всегда сопровождается этими иллюзорными энергиями Бога, работающими с человеком с учетом его духовной ступени развития. Благодаря так проявляемым себя гуннам материальной природы, каждый человек в преимущественном влиянии своей гунны чувствует себя адекватно своим качествам и пониманию, тяготеет к среде и общению той же гунны, как и к труду под влиянием этой гунны, как и к интересам, здесь развиваясь, приобретая качества, здесь набирая опыт и знания, поднимаясь в своей гунне по ступеням самоосознания, управляемый Богом и Богом переводимый постепенно на низшие ступени более высокой гунны Божественными средствами и т.д. вплоть до выхода из-под влияния гунн материальной природы. Нет ни одного человека, который бы достиг гунны благости, но кто бы не прошел все предыдущие ступени развития под влиянием более низких гунн, кто бы не отработал качества и опыт более низкого существования, кто бы не входил в материальные игры более низких порядков и не отработал низшие качества через последствия греховной деятельности как кармические реакции, кто бы не был вовлечен в труд всех уровней под влиянием той или иной гунны. Гуны материальной природы - творение Бога, ориентированное на материальный мир, исходят из Бога и имеют цель - развитие живых существ. Однако, Сам Бог не может быть зависим от своего творения, нет ничего вне Бога, что могло бы Его развивать и вести по ступеням развития, нет ничего, что бы было для Бога иллюзорным, временным, влияющим на Бога и независимым от Бога, что было бы создано до Бога, вне Его Сознания, Воли, Плана, что не подчинялось бы Богу и вовлекало бы Бога в Божественное Бытие, каковыми являются гунны природы для живых существ изначально.

||13-16||

बहिरन्तश्च भूतानामचरं चरमेव च | सूक्ष्मत्वात्तदविज्ञेयं दूरस्थं चान्तिके च तत् ||१३-१६||

bahirantaśca bhūtānāmacaraṃ carameva ca . sūkṣmatvāttadavijñeyaṃ dūrasthaṃ cāntike ca tat ||13-16||

Он Тот, Кто расположен как вне, так и внутри живых существ, как движущихся, так и неподвижных. Он также Тот, Кто Непостижим вследствие своей тонкой природы. Также, Недосягаемый, Он Тот, Кто совсем рядом.

Все это описаны качества Бога, те качества, которые человек непременно должен знать, качества, доступные для человеческого сознания и понимания, качества, которые имеют прямое отношение к человеческому бытию, качества, которые непременно следует взять в основу, ими руководствоваться, через них мыслить о Боге, медитировать на Бога, учиться видеть Бога и Его присутствие везде, памятовать о Боге и отношении с Ним. Эти знания абсолютные, развивающие религиозное сознание, непременно укрепляют веру человека и корректируют его поведение. Зная, что Бог расположен во всех живых существах, как движущихся, так и неподвижных, человек должен видеть Бога в каждом, каждое мгновение, строить на этом свои рассуждения, свой быт, свои отношения. Видящий Бога и в малейшем, и в мельчайшем, будет осторожен ко всему живому, щадящим, миролюбивым, ответственным, проявлять к каждому доброту, смирение, терпение, к каждому спешить на помощь, ибо знает, что из глаз всех в любую минуту на тебя взирает Бог, Который из глаз всех оценивает любое твое слово, деяние, любое самопроявление; видящий так будет всегда иметь ввиду, что ты перед Богом на виду всегда, что не давая другому, ты не даешь Богу, упрекая другого, ты упрекаешь Бога, проявляя гнев к другому, ты проявляешь гнев, а с ним и безрассудство к Богу. Даже оставаясь один, ты лицом к лицу с Богом, ибо Бог вне всех живых существ также, везде присутствует Лично, полным Своим целым, все видя, слыша, зная. Истинно религиозный человек никогда это не забывает, но входит в постоянный самоконтроль, в контроль ума, желаний, чувств и каждый свой поступок оценивает Мнением Бога, как и каждое свое слово и мысль, ибо Бог и в нем неизменно. О таком человеке говорят, что он пребывает в Боге, что посвящает Богу свою жизнь, ибо не может уже мыслить другими категориями, но Законами Бога, Волею Бога, Божественным Мнением и Строгостью. Так видящий и понимающий человек переходит на уровень отрешенности непременно, ибо, видя во всем и везде Бога, понимает Его, как единственную Причину всему, а потому теряет привязанность к людям, к случайности, к мнениям вне Мнения Бога. И страдая, такой человек обращает глаза только к Богу, не подменяя Воли Бога на себя человеческими качествами и желаниями, но видя все, как кармические последствия, плоды своей материальной и духовной деятельности, которыми распоряжается только Бог. Говоря о своей тонкой природе, Бог имеет ввиду непроявленность Божественного тела и Божественных энергий, невидимость их материальными чувствами, в результате чего Бог человеку видится Непостижимым. Его невозможно увидеть, почувствовать, услышать, осязать существующими органами чувств, с Богом невозможно заговорить, как-то отличить, невозможно оценить степень Его близости, Его влияния и присутствия. Однако, с верующим человеком Бог постепенно налаживает духовный контакт, духовное видение Бога, дает духовные чувства и восприятия, как и одухотворяет ум, через который постоянно подсказывает о Своем присутствии непосредственно путями столь многочисленными, что начинающий это видеть человек, видит Бога и Его присутствие на каждом шагу, постоянно, этим живет и уже не может отвести от Бога внутреннего внимания, как и мысли, как и своего поступка, как и в жизни других людей, во всем считывая неизменное Высшее Присутствие. Но для такого видения Бога Абсолютного необходимо преданное служение, долгая практика йоги, аскетизм, путь добродетели, путь изучения Святых Писаний, путь ограничений, путь контроля ума, желаний, чувств, путь, описанный в Ведах, ибо далеко не каждому Бог приоткрывает этот полог, не каждому дает Себя, не каждому позволительно и общаться с Богом в себе и знать на все Мнение Бога непосредственно из Божественных рук. Для неверующих или слабоверующих Бог Тот, Кто обитает вне человеческого бытия, Тот, Кто только созерцает не вмешиваясь, Бог Тот, Кто позволяет и не позволяет, Кто может оставить Своей Милостью и на время отдалиться. На самом деле Бог никогда не оставляет ни одно живое существо, никогда не лишает Своего прямого присутствия, никогда не смотрит со стороны, никогда и не попускает. Бог даже не рядом, но в глазах, руках, ногах, мыслях, во всех органах чувств, в разуме, памяти, слухе. И так у каждого. Поэтому ни одно живое существо не выше другого, не лучше, не значимей, всех Своим присутствием уравнивает Бог, все развиваются Богом, все идут по ступеням развития одной лестницы, все идут только вверх, кто-то чуть выше, кто-то чуть ниже, кто-то в самом начале, кто-то - уже при выходе, все в зависимости от времени начала пути, но всем пройти один путь, все Руками Бога помогают друг другу, все опытом, данным от Бога, подсказывают и наставляют друг друга, все Волею Бога растят в своих преодолениях через земные игры и роли Божественные качества, со всеми через мысль говорит Сам Бог. Это надо знать, на это смотреть в своем пути, никогда не забывая Бога, мысля Божественными Законами, не возвышая себя, зная временность материального пути и неся перед Богом ответственность за свои старания, вручая себя Богу, доверяясь Богу, видя в Нем цель и смысл жизни, постигая качества Бога и видя проявление Бога в жизни всех постоянно, тем укрепляясь в вере и делая свою жизнь праведной, тем непременно очищаясь и так завершая круговорот рождений и смертей. В этой связи следует понимать, что все в материальном мире - только от Бога, все науки, культуры, достижения, особенности, все нации, различия, разновидности, весь животный мир, все условия, события, достижения, падения видимые, все - от Бога, все - Божественный промысел через умы, природу, и все, на что ни устремишь ум. Через все Бог проявляет Себя, через все Бог по крупицам раздает опыт и знания, через все абсолютно Бог развивает и поднимает, все есть качества Бога и Воля Бога. Изучая, постигая мир материальный, постигаешь Бога и Его качества и Его возможности, и Его присутствие и Его Могущество, Которому нет предела. Бог дает мысль, Бог дает план, Бог дает сомнение, Бог дает сторонников и противников, Бог дает успехи, Бог дает ошибки, Бог дает обстоятельства, Бог дает процветание и разорение, Бог всему отводит время, Бог дает из всего извлечь, Бог дает поддержку и Бог ввергает в потрясения и поиски. Бог дает догадки, предвидения, искушения, буквально Сам поднимает , Сам ведет, Сам изнутри обставляет надеждами, Сам дает препятствия. Все устроено Богом так, чтобы развивать творение в лице каждого через каждое событие, через каждую мысль, давая ее четко в соответствии с качествами и духовным опытом, как и материальным, каждого, Сам давая запреты и разрешения, Сам выявляя греховное, поднимая его, давая вкусить его плоды, давая обозреть и оценить обществу и отдельным людям, давая оценки, наказания, новый образ мысли, новые попытки и так бесконечно, вновь и вновь подводя в итоге к качествам Божественным, к тому, что изначально было целью Бога, и так каждого, и так во всем, и так двигая всех по пути своей цивилизации по ступеням вверх. Все - только Бог, все - только от Бога, все - во имя Божественной Цели, как бы человек не считал причиной себя и движущим мотивом - свои устремления. Всегда и каждый служит только Богу, не зависимо от того, знает он или нет и развивает прежде всего себя самого, как часть Бога и Волею Бога и средствами Бога.

||13-17||

अविभक्तं च भूतेषु विभक्तमिव च स्थितम् | भूतभर्तृ च तज्ज्ञेयं ग्रसिष्णु प्रभविष्णु च ||१३-१७||

avibhaktaṃ ca bhūteṣu vibhaktamiva ca sthitam . bhūtabhartṛ ca tajjñeyaṃ grasiṣṇu prabhaviṣṇu ca ||13-17||

Также, Неделимый, Он расположен во всех живых существах, как если бы был разделен. Поддерживающий все живые существа, Он также известен как Тот, Кто все поглощает и всему дает рождение.

Человеку очень непросто, невероятно постичь качества Бога, имея мышление и понимание на уровне и возможностей своего тела и живя в материальном мире, дающем достаточно ограниченные возможности мышления, которые едва выходят за рамки общепризнанных представлений. Бог и его качества непостижимы, невероятны, входят в противоречие со знаниями материальными и представлениями материальными. Вот, как можно Богу, Высочайшему из всех живых существ, имеющему Тело, покрывающее все вселенные, все миры, содержащее в себе все сущее, как можно Богу полным своим целым присутствовать в микроскопических живых существах? Как можно, будучи в таком величии и Славе, защищать, находясь в теле каждого, каждого, выражать интересы его личные, подавать мысли те, которые живое существо в соответствии со своей ступенью, принимает однозначно за свои? Как можно быть с грешником за грешное, а с праведником за праведное? Как можно, будучи Богом, мыслью искушать, сулить, обещать? Как можно дать разрешение на убийство? Как можно дать разрешение на ложь? Как можно, будучи в теле преступника, с ним вынашивать и планировать преступление? Как можно в теле животного давать ему свои интересы? Как Бог объясняет муравью его задание и планы на жизнь, как Бог руководит и развивает хищника, давая ему задание выжить через убийство? Если Бог в каждом, то все абсолютно от Бога. Как Бог учитывает все ступени , как состыковывает, как воздает, как учитывает карму, как несет Божественную Справедливость. Как все это вместе развивает творение? Непостижимо, непонятно, удивительно. Как Бог свое тело, свои частицы отделил от Бога, каждому дал понимание себя, отделил друг от друга, обусловил телом, дал индивидуальность и каждого, каждого повел к Себе через мир материальный буквальна за руку, не давая, по сути, и шагу ступить без Себя. Решая с каждым его индивидуальную задачу, Бог создает видимость, что до других ему нет дела, что здесь и только так. Вводит каждого в отношения с другими, с каждым решает его личную проблему, с каждым переживает, плачет, горюет, каждого успокаивает теми средствами, которые только ему и подходят, каждого учит изнутри и извне, непрерывно, ежечасно, не отрывая от главных земных целей. Как это получается у Бога? Как может Бог одновременно в разных телах по-разному мыслить, поступать, планировать, встречать смерть и рождение, защищать и предавать, кричать и молчать, есть и голодать? Как может Бог одновременно проживать жизнь и людей, и животных, и растений, и камней, и планеты, и вселенной, все двигая, направляя, сводя и разводя, рождая и уничтожая одновременно, то там, то здесь? Многоликость, Многорукость Бога, многотерпение Бога, Милость и Гнев Бога... Откуда в Боге при величайшей отрешенности и независимости? Как Бог может поддерживать все живые существа? Каждому давая еду, кров, защиту, место обитания, среду для жизнедеятельности? Но Бог утверждает, что Он поддерживает все живые существа. А значит, с каждым, опять же, работает индивидуально, зная наперед день каждого, ночь каждого, из миллиардов и миллиардов живых существ. Поддерживать - значит давать все необходимое для жизнедеятельности, никого не упускать из Божественного виду, никого не забыть, никем не пренебречь. Но давая так, чтобы живое существо трудилось, добывало, считало себя причиной, а потому давая через Божественные Иллюзорные энергии каждому по труду, по удаче, по результату, по усилиям, по преодолениям, по борьбе, по ошибкам и просчетам, давая так, чтобы мысль развивалась, чтобы тело двигалось, чтобы ничто не простаивало, чтобы живое существо было активно всеми частями своего тело, активно в движении тела, в контакте с миром материальным, чтобы имело интерес к жизни, чтобы добивалось, чтобы претерпевало, чтобы здесь познавало ограничения, чтобы знало разные ситуации и искало выход, чтобы давало другим, чтобы имело ответственность, чтобы заботилось о потомстве, чтобы защищало от врага, чтобы умело искать, хитрить, выбирать, приспосабливаться. Чтобы познавало Бога неявно через природу, самые простые проявления Бога, чтобы практикой материальной жизни приходило к пониманию нравственности на любом уровне жизни, даже самом примитивном, знало, что есть зло и добро, друг и враг, зима и лето, благоприятное и неблагоприятное... Все это называется - поддерживать жизнь, давать ей направление, давать через нее мысль и деяния, давать выбор, давать последствия выбора. Поддерживая так жизнь Бог, однако, и Тот, кто эту жизнь забирает постоянно. Но для чего? Чтобы дать новые условия, новое тело, новые возможности и вновь повторить этот процесс, но так, чтобы извлечь новый опыт, чтобы мыслить и так и иначе, чтобы судьба предоставила новые свободы и новые ограничения, чтобы живое существо познало голод, если в прошлых рождениях его не знала, чтобы познала друзей, если знала больше врагов, чтобы появились усилия в новый направлениях, чтобы извлекала новые Уроки из кармической деятельности, ибо и у животных также имеется кармическая деятельность, выращенная на жестокости, не исполнении родительского долга и прочее, что видит Бог. Таким образом, деятельность Бога многообразна, необъяснима, разнонаправлена, кажется противоречивой или во вред живым существам или не соответствует примитивному пониманию человека о качествах Бога. Чтобы понимать Бога в достаточной степени, надо изучать Святые Писания, знать закон кармы и воздаяния, видеть Бога везде и в каждому, видеть все в Боге, Видеть Бога в каждом живом существе действующего, а не созерцающего. Следует понимать также, что все стоят на разных ступенях развития, что греховная деятельность каждого - дань его ступени, что Бог не соблазняет на греховное, но дает проявиться тому, что есть, дабы плодами и наказать, чтобы поднять через Божественные Уроки на более высокую ступень самосознания и развить качества Божественные. Нет никакого другого живого существа, которое бы брало на себя эти функции Бога. Нет демонов, нет нечисти, которые бы внутри человеку подсказывали и несли ответственность за его грех, но есть человек и его ступень развития и соответствующие качества, и есть Бог, Своими средствами над ним работающий. Это надо знать строго. Правильно видящий и понимающий не найдет в деяниях Бога противоречий, не восстанет против Бога, не упрекнет Бога ни при каких обстоятельствах, ни в каких материальных событиях и тем приближен будет к Богу.

||13-18||

ज्योतिषामपि तज्ज्योतिस्तमसः परमुच्यते | ज्ञानं ज्ञेयं ज्ञानगम्यं हृदि सर्वस्य विष्ठितम् ||१३-१८||

jyotiṣāmapi tajjyotistamasaḥ paramucyate . jñānaṃ jñeyaṃ jñānagamyaṃ hṛdi sarvasya viṣṭhitam ||13-18||

Также говорится, что во всех светящихся предметах Он есть Свет, возвышающийся над тьмой. Известный, как Знание, Он Тот, к Кому можно приблизиться посредством знания, в сердце каждого расположенному.

Сияние солнце, сияние росы, сияние драгоценных металлов, свет исходящий из луны и солнца, свет электрический, свет, излучаемый всеми светящимися предметами, вообще Свет Бог называет Собой. Любой Свет ни есть качество предмета, его неотъемлемое свойство, но есть присутствие Бога в нем именно так Волею Бога выраженное. Любой Свет в материальном мире должен напоминать о Боге, побуждать к восхвалению Всевышнего, служить причиной молитвы и благодарения, может быть причиной медитации, так направленной только на Бога и Божественные качества. Бог есть Сама Чистота, Которая должна ассоциироваться со Светом, с Любовью, с Благостью и Праведностью. Материальный мир в достаточной степени наполнен Светом, что для людей должно быть символом добра, в то время как тьма есть символ зла, греховности. Для человеческого понимания это наглядные Божественные сравнения, ибо так на уровне чувств мог воспринимать добро и зло человек всегда. При этом следует понимать, что тьма, ночь, день, свет - это условности мира материального и для Бога Лично они не существуют, ибо у Бога нет ничего, что можно было бы окрасить в черный свет. Все качества Бога есть свет, есть знание, есть Любовь, есть Отрешение. Бог возвышается над тьмой в сознании человека, применительно к несовершенным качествам человека, к качествам греховным. В Боге есть все цвета, на духовном плане есть все цвета, все они имеют в Боге свою Божественную Природу, все они равнозначны в уме Бога, все несут свою информацию. Качества Бога также можно разделить по цветам, но это имеет отношение к творению Бога, к труду Бога, к мыслительному процессу Бога и независимо от Божественных предпочтений. Однако для человека такое разделение наглядно и способствует разграничиванию добра и зла на уровне ума и деяний. В Сознании Бога, в Уме Бога, в Деяниях Бога все есть Свет, ибо здесь нет качеств несовершенных, качеств не во благо творению, качеств материальных, ибо такова суть Бога - движение вперед, развитие, поддержка, Милосердие, Любовь. Все деяния Бога направлены только в эту сторону, изначально, извечно. На этом Бог стоит, из этого исходит, это поддерживает. Здесь использует Божественные Знания и Божественный Опыт. Однако, Знания Бога и Знания, с которыми можно приблизиться к Богу - есть не одно и то же. Чтобы приблизить к Себе человека, Бог дает ему знания достаточно ограниченные, в соответствии с возможностями ума и разума, но достаточно емкие и точные по сравнению со знаниями материальными. Эти знания, называемые в материальном мире совершенными, хранятся в Ведах и даются Богом Лично тем, чьи качества подходят, кто уже готов ими мыслить, через них начинать идти и видеть, ими понимать, через них преломлять, на них основываться и доносить их другим. Эти знания считаются знаниями высокого духовного порядка и усваиваются человеком только через долгую практику преданного служения. Невозможно постичь качества Бога, познать Бога, как Личность, выйти на Личностные отношения тому, кто стоит только на чувстве веры, не подкрепляя и не упрочая ее духовной практикой, не идя через добродетель, аскетизм, отрешенность, контроль ума, чувств, желаний. Невозможно также достичь Бога, имея привязанный ум, устремляясь удовлетворять чувства многочисленными объектами чувств, не очищая своего существования, не поклоняясь Богу, не отходя от мирской суеты и не выходя на Бога в себе. Многие йоги, сосредоточив себя на сердце своем, зная там престол Бога, Бога, восседающего на лотосе, входят в состояние глубокого транса, ибо переживают в себе Бога Живого через энергии достаточно высокого порядка, которыми Бог возвещает Свое присутствие, награждая Великой Благостью и умиротворением. Однако, следует сказать, что, возвестив, что пребывает в сердце живых существ, направив в сердце ум, Бог, однако, использует сердце человека, как престол любви, поскольку это главный орган в человеке и только так может быть и понят. На самом деле, Бог расположен в теле человека равным образом везде, в любой его точке пребывает полным Своим целым. Соединение же с душой, самой духовной сущностью, происходит только в голове, в мозжечке. Здесь дает мысль, здесь дает реакцию на чувства, отсюда, а не из сердца начинает диалог с живым существом своего уровня. Это также надо знать. Бог мог бы обожествить любую часть тела, провозгласить ее своим местом пребывания. Для невежественного человека, человека неразвитого, которому, однако, хорошо понятна роль сердца, лучше всего понимать именно этот орган, как место пребывания Бога. Однако, преданному должно знать то, что здесь уже было сказано и из этого исходить, хотя и ничто не мешает ему медитировать на сердце, когда обращается к Богу в себе. Но если человек будет выходить на Бога в себе именно умом, желая с Богом диалога, личностных отношений, то надо обратиться к мыслительному процессу и заметить, что он идет из глубины головы, спускаясь с затылка на начало языка, где в мыслительном процессе получает вибрации от Бога, воспринимаемые как речь на уровне мысли. Также энергии Божественного высокого порядка, не имеющие аналогов в материальном мире, такие, как состояние благости, духовного умиротворения, духовной радости и торжества, можно прочувствовать на уровне груди, как и в других частях тела, как даст Бог, как проявит Себя в зависимости от Божественной цели и уровня духовной ступени человека.

||13-19||

इति क्षेत्रं तथा ज्ञानं ज्ञेयं चोक्तं समासतः | मद्भक्त एतद्विज्ञाय मद्भावायोपपद्यते ||१३-१९||

iti kṣetraṃ tathā jñānaṃ jñeyaṃ coktaṃ samāsataḥ . madbhakta etadvijñāya madbhāvāyopapadyate ||13-19||

Таким образом, Мною вкратце описаны поле деятельности, также знание и познаваемый. Мой бхакта, осознав это, полностью достигает Моей природы.

Таким образом, в стихах 2.Бог отвечает на вопросы Арджуны, заданные в стихе 1. Из всех знаний эти знания следует считать базовыми. Только усвоив их можно начинать путь постижения Бога и духовного совершенства, только отсюда можно расширять свое сознание, только через них надо начинать видеть свой путь в Боге. Стоящий на этих знаниях прочно получает от Бога особую Милость, ибо у Бога появляется основание вести дальше, расширять границы этого знания через практику преданного служения и утверждать в знаниях еще более сложных, которые можно принять, зная в достаточной степени, что есть поле деятельности, что есть знание и Кто фактически и на все времена является Единственным Познаваемым со всеми Его Качествами. Достижение природы Бога ни есть постижение материальной природы, ни есть постижение только качеств Бога, но постижение И Величия Бога, и Могущества, и Достояний Бога, и Личностных характеристик Бога и постижение Бога вне материального мира, постижение деятельности Бога и его Творения за пределами видимыми. Однако, в следующих стихах 20.Бог отвечает на вопрос Арджуны относительно материальной природы, ибо эти знания являются сокровенными, лучшими, из рук Самого Бога, приоткрывающими полог того, что кажется естественным и не несущим в себе особой Божественной задачи. И тем не менее.

||13-20||

प्रकृतिं पुरुषं चैव विद्ध्यनादी उभावपि | विकारांश्च गुणांश्चैव विद्धि प्रकृतिसम्भवान् ||१३-२०||

prakṛtiṃ puruṣaṃ caiva viddhyanādi ubhāvapi . vikārāṃśca guṇāṃścaiva viddhi prakṛtisambhavān ||13-20||

Знай, и материальная природа, и живые существа, оба, не имеют начала. Все изменения и непременно гунны материальной природы, знай, порождаются материальной природой.

Даже многие великие духовные учителя считают материальную природу приходящей, тленной, изменяемой. Воистину, глазам своим не откажешь. Однако, Бог утверждает, что материальная природа не имеет начала. Относительно живого существа это (понимание, что оно не имеет начала) понятно, ибо живое существо есть облаченная в материальное тело духовная сущность, хорошо обозримая, проявляющая жизнеутверждающие качества, душа, каким бы ни было тело, будь то тело растения, микроорганизма, животного или человека, является частицей Бога, отделенной и неотделимой, имеющей Божественную природу, является извечной, не имеющей начала. Но материальная природа... Как это понять? Очень просто. Материальный мир есть проявление Извечных энергий Бога, которые всегда сопутствуют материальный мир в период его творения и поддержания. Это низшая Божественная природа, присутствующая в Боге всегда в виде энергий материальных, используемых в материальном мире, обуславливающие его суть, имеющие назначение совокупного развития от низших форм проявления к высшим. Неживая материальная природа на самом деле есть также тело Бога, уровень развития тела Бога, одухотворено Богом, содержит в себе жизнь разных уровней абсолютную. Нет ничего в Боге, что можно было бы назвать мертвым, лишенным присутствия Бога, не развивающимся. Бог в атомах, молекулах, ядрах, клетках... Нет ничего, где не было бы Бога, где не было бы жизни, где не было бы движения, где бы не работал Божественный закон развития. Нет ядра, которое бы не развилось в атом, нет атома, который бы не развился в молекулу, нет молекулы, которая бы не развилась в микроорганизм, нет микроорганизма, который бы не пошел по пути телесной и духовной эволюции и не стал бы животным, нет животного, которое, направляемое и развиваемое Богом не стало бы человеком. Жизнь, не имеющая анналов, наполняет воду, воздух, землю, металлы, скалы, камни. Все незримо развивается Богом, все идет из бесконечности в бесконечность, от энергий Бога, не осознающих себя индивидуально, к энергиям разумным, высочайшего уровня, прошедшим всю материальную и духовную школу и став той разумной частью Бога, которой возможно управлять в ее осознанности, в ее Божественных знаниях, входящих в унисон с Волею Бога. Так, в материальном мире из низов своих энергий Бог выращивает Себе своих преданных слуг, свое продолжение, свое Я, не входящее в противоречие с Высшей Божественной Личностью. Сколько существует Бог, столько существует этот процесс развития Бога, столько существует материальный мир, столько существует материальная природа, которая не имеет начало, как не имеет начало Сам Источник всего. Материальная природа во время уничтожения материальных миров уничтожается. На самом деле, переходит в непроявленное состояние, храня в себе Божественным умом в любом состоянии свои качества, свое многообразие, свою программу развития подобно тому, как Бог хранит в семени программу развития живого существа в плане оболочки и ее основных характеристик, однако в развитии одухотворяя эту оболочку своей искрой, давая ей жизненные силы и те качества, которые Божественно предопределены в Божественной Памяти с учетом развития. Поэтому будет прав тот, кто и в материальном, и неподвижном увидит Бога, увидит присутствие жизни и ее развитие, кто не назовет камень камнем, но формой жизни, кто выйдет за пределы материального сознания и увидит все и все не имеющим начала, а потому в своем движении и развитии и так увидит проявление Бога в материальном мире во всей полноте. Такой человек не сможет, видя себя и все полностью в Боге и Бога во всем Живого, не сможет быть мыслью и поступками вне Бога, не сможет ничто воспринимать вне Бога. Такой человек никогда не будет потерян для Бога и путь его духовного развития не будет знать препятствий, ибо это та точка абсолютного понимания, начиная с которой назад не возвращаются, и сомнения более не посещают. Что же есть материальная природа? Для живого существа это есть все, что его окружает. Сюда относятся и все другие живые существа, включая и его самого. Это все, что имеет место быть в материальном мире, это грубые Божественные энергии, одухотворенные в разной степени искрами, частицами Бога и все, пронизанное непосредственно Богом, и все, содержащее в себе Бога, и все в теле Бога. Материальная природа - это и тела, и предметы, и природные ресурсы, и творение рук человека, и воздух, и вода, и леса, и водоемы, и реки, и все состояния веществ, и все химические реакции и все физические законы и явления, и все, что окружает материальные планеты, и все, что в глубине каждой планеты. Есть природа высшая, есть природа низшая, но все есть материальная природа, которая собою и составляет основу материального мира. Материальная природа есть творение Бога, творение направленное, призванное Богом быть средством и орудием как развития самой природы, так и развития присутствующих в ней живых существ. Однако, работа природы, направленная и разумная, фактически, не исходит от самой природы. Она полностью управляема Богом, и только Бог через нее управляет материальным миром. Но каким образом? Проявляемая материальная природа имеет свойство, от Бога данным, сопровождаться определенными Божественными энергиями разных уровней, которые обеспечивают ее правильное восприятие и жизнеспособность в ней. Энергии, сопровождающие материальную природу, имеют разный уровень проявления, являются характеристикой вида материальной природы, имеют свойство чувствоваться живыми существами, восприниматься умом и разумом и вызывать адекватное состояние, как и качества, как и понимание. Есть энергии леса, речки, поля, гор, мегаполисов, магазинов, рынков, детских площадок, стоянок, метро, энергия институтов, училищ, общений, семьи, детей, родителей, животных, птиц, бань, кафе, ресторанов, в автобусе, в такси, в толпе, среди друзей, на вечеринке... Не счесть. Человек находится постоянно в смене окружающей энергии. Это для него естественно, считается его личным чувством, им синтезируемым. На самом деле, можно ли быть в лесу, а чувствовать себя на берегу моря? Никак. Можно ли быть на дне рождении, а испытывать энергии новогодние? Никак. Можно ли быть дома, а чувствовать, что ты в автобусе? Никак. Можно ли смотреть на небо, а испытывать чувство, что ты в магазине? Никак. Все это энергии разных уровней, бесконечно сопровождающие нас в материальном мире, энергии естественные, без которых теряется интерес, присутствие, мысль, внутренний настрой. Все это и есть гунны материальной природы, энергии, качества, неотъемлемые от нее. Все для любого живого существа; все также для человека и ради человека; чтобы как-то упорядочить его сознание и понимание и свое место в материальном мире, Бог все эти энергии разделил на три: гунны благости, гунны страсти и гунны невежества. В каждой гунне имеется свой набор энергий, которые как по ступеням поднимают человека в пределах данной гунны до граничащих с энергиями более высокой гунны. И так далее. Находясь на рынке, скажем, человек испытывает влияние гунны страсти. Находясь в научном центре - также гунны страсти, но на более высокой ступени, находясь в святом месте - испытывает влияние гунны благости, преданно служа Богу - человек в храме и вне храма может испытывать влияние гунны благости более высокого порядка. Присутствуя при драке или месте, где распивают спиртные напитки, человек испытывает влияние гунны невежества. Находясь в доме человека падшего, ничем не интересующегося, кроме выпивки - находишься под влиянием гунны невежества более низкого порядка, называемого тьмой... Каждый человек тяготеет в работе, быту, религии, в отношениях к своей гунне, ибо она наиболее отвечает его качествам, интересам, его чувствам и пониманию. В этом случае можно говорить, что каждый находится под влиянием преимущественно одной гунны природы и испытывает более слабое влияние со стороны других гунн. Таким образом, все события, изменения в жизни человека, любого живого существа происходят Волею Бога, но через материальную природу, через сопровождающие ее гунны материальной природы. Именно они побуждают человека через внутреннее восприятие на мысль, решимость, действие определенного порядка, к проявлению качеств, соответствующих уровню сознания человека. Находясь на вечеринке, испытывая влияние гунны невежества, человек вовлекается в драку с последствиями, меняющими его жизнь. Находясь в церкви, человек под влиянием гунны благости испытывает смирение, желает идти по пути благотворительности и тем преобразует свою жизнь. Находясь на работе под влиянием гунны страсти, человек старается, проникаясь энергией труда, несущей в себе значимость и ответственность работы, проявляет себя достойно и в этом плане обеспечивает себе уважение и материальные блага. Т.е. надо из всего понять, что все изменения в материальном мире - от Бога, однако Бог делает их через материальный мир, саму материальную природу, которая всегда сопровождается работой гунн материальной природы, отзывающихся в каждом в зависимости от того, на какой ступени своего развития человек стоит и находится под каким преимущественным влиянием гунны природы.

||13-21||

कार्यकारणकर्तृत्वे हेतुः प्रकृतिरुच्यते | पुरुषः सुखदुःखानां भोक्तृत्वे हेतुरुच्यते ||१३-२१||

kāryakāraṇakartṛtve hetuḥ prakṛtirucyate . puruṣaḥ sukhaduḥkhānāṃ bhoktṛtve heturucyate ||13-21||

В вопросе создания, говорится, природа является причиной всех причин и следствий. В вопросе наслаждения, сказано, живое существо есть причина счастья и страдания.

Здесь речь идет о роли природы и роли человека, но каждого в своей сфере. Бог обращает на эту часть знаний особое внимание, ибо и это основа правильного материального и духовного мышления, есть знание, данное непосредственно Богом, которое следует взять за основу. О каком создании говорит Бог в данном стихе? Речь идет о человеческой деятельности, о том, что своими руками, своей мыслью, своими качествами с использованием своих чувств делает человек, понимая за свои усилия, свой опыт, свои знания. Как на самом деле обстоят здесь дела и причем здесь материальная природа, как причина? Прежде всего, в каждом человеке присутствует Бог, каждому Бог дает своими путями опыт, знания, навыки, память. Каждому Бог дает усилия, желания, намерения, обстоятельства, поддержку, препятствия, преодоления, поиск. Каждому Бог дает жизненные силы и, по сути, с каждым творит. Это не может быть подвержено сомнению преданным, тем, кто везде и во всем видит Бога. Однако, Бог находится внутри человека и вне его. Все вокруг, вне человека есть материальная природа, включая все другие живые существа. Не сможет Бог внутри человека дать мысль, желание, саму деятельность, если все это не будет побуждаться извне. Через материальную природу, отношения в ней, связи, зависимости, обстоятельства, ресурсы, выступающие, как причины, Бог понуждает человека через чувства и органы чувств входить с внешним миром, материальной природой в контакт и только потом начинает работать с человеком через его мысль, давая желания, давая необходимость и условия для деятельности человека. Внешняя среда, материальная природа изначально призвана служить Богу в развитии живых существ, есть орудие Бога, есть средство влияния, есть причина всех причин и следствий в деятельности живого существа, включая человека. Вне материальной природы мысль не шелохнется, поскольку и чувства не донесут до ума причину и необходимость мыслить. Живое существо не сможет что-либо предпринять или создать. Не будет причины - не будет и следствия. Живое существо не сможет развиваться, не сможет привносить, не сможет мыслить, не сможет и реагировать. Этот вопрос должен быть очень хорошо понятен в материальном мире. Цепочка деятельности человека такая: Бог - материальная природа - чувства - мысль , поданная Богом, - деятельность человека. Но никак не может в основе любой деятельности быть только человек из себя синтезирующий усилия, направленные на природу и здесь создающий. Так мыслят многие материалисты, считая себя покорителями природы, первичными по отношению к ней. До определенной ступени развития Бог позволяет человеку так мыслить, ибо проявленная так активность также вовлекает в материальные отношения и, идя на поводу иллюзорных энергий Бога, человек достигает и в таком понимании то, что желает от него Бог в плане качеств. Деятельность, труд человека есть главная составляющая жизни человека. Здесь необходимо выяснить, знать, от чего этот фактор зависит. Прежде всего, от Бога, от того, как Бог вокруг него обставляет материальную природу и через нее побуждает к деятельности и только потом подключает человека согласно его качествам и карме, давая изнутри мысли, чувства, желания, реакцию, само дело. Но где же Бог считает человека ответственным, первичным, управляющим? Ответ здесь же, в вопросе счастья и страдания, которые могут подниматься только тогда, когда речь идет об удовлетворении чувств, о наслаждении. Бог утверждает, что вопрос счастья и страдания всецело зависит от человека, как только он решает вопрос, связанный с удовлетворением чувств, с наслаждениями. Как это понять? Речь идет о наслаждениях, которые могут иметь место, когда человек удовлетворяет потребности тела или на уровне тела. Вообще, вся кармическая деятельность человека направлена на удовлетворение своих чувств и чувств других людей. Если в этих вопросах человек эгоистичен, пренебрегает Законами Бога, меркантилен умом, совершает греховные деяния, накопляет, не знает аскетизм, не добродетелен, ставя для себя целью удовлетворение своих чувств, наслаждаясь плодами славы, власти, богатства, то он однозначно решает для себя вопросы своего счастья и страдания, является их причиной. Т.е. в этих вопросах человек может влиять на события в своей жизни. И это следует знать. Однако, следует заметить, что материальный мир - мир страданий, мир преодолений, мир борьбы, мир выбора. Не может человек лишить себя страданий, если он находится на низшей ступени своего развития, если качества еще не позволяют идти по пути аскетизма и ограничений. Человек не может не соблазняться посулами материальной природы, не может отказать себе в плодах, которые не изведал, но обязан пройти все ступени развития, вынести все Божественные Уроки, накопить опыт и знания, изжить, отработать качества более низкого порядка. Однако, никто не знает, на какой ступени духовного развития он стоит, а потому никогда не будет во вред контролировать свои чувства, свои желания, свое направление ума. Только усилия человека, только старания человека сделают его союзником Бога в духовном становлении, и в этом направлении он сможет корректировать свое счастье и страдание, и в этом поле деятельности Бог дает ему такое право и такую активность, где очень многое зависит и от него.

||13-22||

पुरुषः प्रकृतिस्थो हि भुङ्क्ते प्रकृतिजान्गुणान् | कारणं गुणसङ्गोऽस्य सदसद्योनिजन्मसु ||१३-२२||

puruṣaḥ prakṛtistho hi bhuṅkte prakṛtijānguṇān . kāraṇaṃ guṇasaṅgo.asya sadasadyonijanmasu ||13-22||

Живое существо, непременно расположенное в материальной природе, наслаждается порождаемыми материальной природой гуннами. Такая связь с гуннами материальной природы является для всех живых существ причиной как для благоприятного, так и неблагоприятного, во всех видах жизни, рождение за рождением.

Рассмотрим еще раз живое существо, расположенное в материальном мире. Оно находится полностью под влиянием материальной природы во всех вопросах, связанных с деятельностью человека. Но материальная природа всегда и изначально сопровождается Божественными сопутствующими энергиями, или гуннами природы, которые как бы поясняют живому существу через органы чувств то или иное проявление природы, побуждая его к мысли и деятельности адекватным этому внешнему воздействию и соответствующим качествам человека. Все эти Божественные энергии в материальном мире в совокупности называются иллюзорными энергиями Бога. Именно они дают представление в сознание человека о богатстве и бедности, друге и враге, о счастье и страдании, о зиме и лете, о мире и войне, победе и поражении. Без этих энергий человек в определенных ситуациях не осознал бы себя родителем, ребенком, старым, молодым, успешным, безуспешным... Таким образом, материальный человек, находясь в зависимости от материальной природы, автоматически попадает под влияние иллюзорных энергий Бога, становясь зависимым от гунн природы и, как следствие, от двойственности материального мира. Вообще, возможны два варианта: быть зависимым от гунн природы и независимым. Бог неоднократно призывает Арджуну стать независимым от гунн природы. Что это значит? Это значит быть независимым от двойственности материального мира, когда человек не привлечется ни богатством, ни бедностью, не отличит гальку от золота, друга от врага, когда не будет привязан к мнениям людей, не будет привязан к плодам своей работы, когда не отличит благоприятное от неблагоприятного. Что человек этим выигрывает? Внутренний мир, независимость от материальной природы и ее иллюзорных энергий, когда никого не назовет причиной, но только Бога, когда не привяжется к плодам своей деятельности, когда все посвятит Богу. В таком случае последствия греховной или благочестивой деятельности не будут оказывать на него влияния, они не будут всплывать кармическими реакциями. Говорят что в этом случае человек не может наслаждаться гуннами, порождаемыми материальной природой, не почувствует наслаждение от власти, денег, почета, славы. Непривязанность обусловит независимость от благоприятного и неблагоприятного, человек не сможет, идя на поводу иллюзорной энергии, входить в материальные игры, брать на себя те или иные роли, связанные с греховной или благочестивой деятельностью. Возвышение над гуннами материальной природы, независимость от них привнесут в него мир, благость, наслаждения духовные, поскольку такому пониманию и таким качествам непременно предшествует большая духовная практика, дающая испить нектар других наслаждений, имеющих непосредственное отношение к Богу. Для всех других, кто не занят религиозной практикой, кто зависим от гунн природы, для них не остается выбора другого, кроме материальных игр, где, какую бы роль на себя человек не взял, последует кармическая реакция, как благоприятное или неблагоприятное событие, где плоды любой деятельности непременно возвращаются, понуждая живое существо вновь и вновь рождаться в материальном мире, пока не встанет на путь преданного служения, пока через долгую практику преданного служения не пойдет по пути отрешенности и посвящения Богу всей своей деятельности, так постепенно выходя из власти гунн природы и видя вещи как они есть изначально, понимая, от Кого все исходит и Кому изначально принадлежит, Кто есть Верховный Управляющий и так теряя интерес к материальным событиям и отношениям. Такой человек уже более не может рождаться в материальном мире, ибо материальная природа и иллюзорная энергия уже привнесли в него те качества, которые называются Божественными и которые могут послужить человеку на духовном плане в процессе непосредственного преданного служения Богу на более высоком уровне.

||13-23||

उपद्रष्टानुमन्ता च भर्ता भोक्ता महेश्वरः | परमात्मेति चाप्युक्तो देहेऽस्मिन्पुरुषः परः ||१३-२३||

upadraṣṭānumantā ca bhartā bhoktā maheśvaraḥ . paramātmeti cāpyukto dehe.asminpuruṣaḥ paraḥ ||13-23||

Также, Наблюдающим, Дозволяющим, Хозяином, Высшим Наслаждающимся, Высшим Управляющим, в этой связи также называемым Высшей Душой, Парам Атмой, в этом теле является другая, Высшая Личность.

Отвечая на вопросы Арджуны, Бог обращает вновь его внимание на то, Кто еще неизменно присутствует в теле живого существа, помимо души. Этот факт следует очень хорошо усвоить. Это должно быть не просто понимание, но знание, а значит качество человека, которое выражается в постоянном памятовании об Этом и практическом неизменном использовании. Человек должен все видеть в связи с Божественной Личностью, в связи с ее присутствием в теле всех и каждого, должен именно отсюда строить мысль повседневную, здесь находить причины контролировать свой ум, органы чувств и желания, отсюда должен черпать духовные силы для добродетели, неосуждения, чистоты помыслов и деяний. Проявление Бога в себе бывает столь мистическим и неожиданным, что человек, преданный, может впасть в великий экстаз, может с удивлением замечать вещи чудесные и много объясняющие. Сосредоточившись на Боге в себе, можно увидеть, что Бог дает речь, что Бог ею и управляет, что дает сказать нужное и придерживает, когда это говорить излишне. Тогда, когда слово вертится на языке, другой как бы не дает тебе сказать, или полностью не воспринимает тобою сказанное. Без Бога невозможно достучаться до другого сознания, невозможно донести, уговорить, понять суть. Только Бог дает также встречи неожиданные или им препятствует, только Бог изнутри сосредотачивает мысль в определенном направлении, заставляет здесь искать, здесь делать выбор. Только Бог дает бессонные ночи, требуя анализа, планов, внутренних поисков. Только Бог выводит из ситуаций путями непредвиденными или ввергает в великие сомнения. Удивительно, но если стоишь на развилке дороги, то Бог реально начинает Сам вести и легко доверяешься своим ногам, как и рукам. Бог дает забвение желаниям, дает чувство лени или безысходности, Бог дает также небывалую трудоспособность и наслаждение трудом, Бог дает дать и Бог придерживает, Бог дает дающего, Бог дает и опробовать ложь и показывает, как может вселять сомнение в слушающего, Бог приводит другого тогда, когда желаешь сокрыть, приоткрывает легко то, что казалось достоянием только твоей мысли. Наконец, верующий начинает видеть, что Бог есть внутри каждого и работает с каждым и есть то передающее средство, которое уведомляет каждого о делах других, давая догадки, предчувствия, волнения, желание поддержать или нет, согласиться или нет. Бог всех делает в свою меру уведомленными или Сам до времени скрывает тайну, чтобы в нужный час с разоблачением поднять наверх сокрытое и так, чтобы каждый мог извлечь свое из этих непрерывных игр, в которые все вовлекаются постоянно и только Божественной Волей. Зная Бога в себе, как Парам Атму, человек начинает пить нектар знания и видения, постигая суть Вед из Бытия своего и других. Все начинает преображаться и материальные книги и знания видятся в Божественном Свете, видно, как Бог работает над сознаниями, передавая знания всех уровней от мысли одного в мысль другого, заставляя лучшему опыту становиться достоянием всех. Человек видит, зная Бога, взрослость ребенка, молодость старика. Тела, формы тел перестают влиять на сознание, и проявление любой души видится не искаженной гуннами материальной природы, но как есть. Человек перестает быть в неведении относительно других, начинает понимать тщетность сокрытия тайна, тщетность лжи, тщетность любых греховных усилий. Невозможно перед Богом сокрыть, отдалить, управлять ситуациями, лгать, воровать, обвинять. Бог почти тотчас воздает каждому и по его карме и сиюминутно. Постепенно шаг за шагом Бог настолько входит в сознание человека и человек в Бога, что человек уже не может жить без этого нектара Божественного присутствия и переходит на единственный контакт, абсолютно значимый и естественный для него: я - Бог. Все вопросы обращены только к Богу, все просьбы - только к Богу, все деяния посвящены - только Богу. Все через Бога, естественно, как дыхание, как мысль, как движение души. Бог становится неотъемлемым, абсолютным в сознании, Единственной опорой, единственным смыслом, единственной целью во всех перипетиях, во всех потрясениях, во всех событиях в жизни человека. Человек глубоко потрясается постоянной Милостью Бога, постоянным Трудом Бога в творении, видит на судьбах каждого только Волеизъявление Бога, только мудрость Бога, только один Высший План Бога - развитие Божественных качеств и преодоление цепей материальной иллюзии, где в основе лежат все те же кармические реакции и путь перерождений. Все это - Бог, трудящийся в материальном мире, развивающий живое существо и давший себе Имя Парам Атма, Высшая Душа, тем самым заострив внимание человека на Бога в нем, на деяния Бога внутри и вне каждого, хотя на самом деле этими деяниями не ограничен и присутствует в каждом Своим полным целым. Бог о каждом сообщает другим и по энергиям, также гуннам природы, исходящим от каждого. Здесь невозможно утаить ту или иную суть человека. Каждый интуитивно, Волею Бога, к другим, к каждому другому настраивается сразу, но и в соответствием с уровнем своей чистоты. Иногда Бог дает человеку принимать неблагоприятную энергию, исходящую из другого, за свою родную стихию и этим выделяя его среди других и вводя в круг своих близких знакомых или друзей, согласно Божественному Плану. Бог настраивает каждого к другому через свои иллюзорные энергии, отражающие человека в том плане, в котором позволяют качества воспринимаемого его человека. Иногда иллюзорная энергия усугубляет отрицательные качества одних и усиливает благоприятное ожидание от других, искажая истинное положение, но в свою меру и ни так, чтобы совсем ошибочно. Именно эти энергии помогают и выделять любимых, друзей, нейтральных к себе и расположенных недружелюбно при не проявлении особо своих качеств и отношений. Энергетический поток, исходящий из человека - есть также то, что обуславливает его поле деятельности, вовлекает в него и изгоняет из него, есть то, что сопровождает человека и с возрастом имеет свойство меняться, как меняются и качества человека и его принципы и взгляды в процессе ослабления его инициативы в одном и укрепления в другом. Таким образом, Бог в человеке очень немало приносит человеку хлопот, заставляя мыслить, избирать, позволяя грешить, сообщая это другим и через ожидание, и через реальные действа, Бог соединяет и разъединяет энергетически и через события, вводя в состояния, где невозможно уклониться или переждать, но искать, мыслить, переживать, анализировать, привлекать, рисковать, извлекать, но Бог и подсказывает, выводит, развивает, преломляет в сознании новые устои, требует выбор, дает об окружающем мире энергетическую информацию, выводит на нее через качества и чувства человека, обуславливает связи, их длительность, заостряет внимание, извлекает с человеком опыт, подсказывает памятью, мыслью, разрешает или нет разумом, энергиями, состоянием желания, дает Свое Мнение через внутреннюю беспричинную стену запрета, которую человек не может сам до времени преодолеть или даже объяснить в себе, но вынужден доверяться времени и обстоятельствам и изыскивать ему видимые причины, тем расширяя свой интеллект и раздвигая границы мышления и опыта. Но, присутствуя в человеке, проживая с ним его жизнь, зная прошлое, настоящее и будущее каждого, зная все возможности души и ее качества, все связи и все подлинные причины, Бог, однако, не находится в человеке Своей частью, имеющей отношение только к данному человеку, но Своим полным целым с набором всех Божественных качеств, в полном Божественном Знании и Могуществе, как Создатель, как Творец вселенных, как Высшая Причина всех причин, как Милосердие, Любовь, Строгость, Терпение, Отрешенность, со всеми своими достояниями, с неисчерпаемыми качествами, дающий полный отчет Себе относительно Своих деяний в любой сфере Божественной деятельности. Бог и как Высшая Душа вмещает в себя все абсолютно, но относительно человека проявляет те Свои качества, которые идут на его развитие, выражая в каждом его личные интересы, мысля с праведником о праведном и с греховным о греховным, каждого ведя своим путем к очищению, к добродетели и достаточно скрупулезно, имея целью достижения каждым Божественных качеств через материальный и духовный опыт, через неиссякаемые Божественные Наставления всех уровней, как и Уроки. Для слабого, еще нереализованного сознания Бог выступает, как Наблюдатель. Отнюдь. Пора знать, что Бог не наблюдает, но участвует активно, будучи не рядом а "в" душе живого существа, которое без Бога в себе ничего не может предпринять, ведомо Богом буквально за руку и в том направлении, которое подает Бог, и поступает так, как ему единственно близко по качествам и пониманию, но и иногда жестче и непредвиденней, ибо и так Бог дает новый опыт, взращивает качества, зная, что живому существу необходимо и где оно еще слабо или ущербно и что уже может преодолеть и на каком уровне извлечь. Поэтому Бог, если говорить точно, не наблюдает, но творил, творит и будет творить Божественным Знанием и Волей и только во благо всем и каждому. Также здесь Бог называет Себя Дозволяющим. Но и здесь следует мыслить глубже. Дозволение Бога не столь и просто, как может показаться. Для живого существа, дабы не опускало крылья, Божественное разрешение на то или иное действо и предприятие выглядеть может по-разному: в виде временного сдвига по осуществлению ожидаемого события, в виде запрета, который надо преодолеть, идя по пути Божественных внутренних указателей, в виде запрета в других, который можно изменить путями праведными или греховными, и, чтобы позволить одно, Бог сначала позволяет другое, так требуя от человека проявление тех или иных качеств, поднятия их наверх, с тем, чтобы далее последовали определенные реакции, которые и имеет ввиду Бог. Дозволение Бога очень часто требует предварительного выполнения некоторых условностей материального мира, как видимой причины. Например, человек по карме должен быть излечен. Однако, непременно должна быть причина этому - или лекарство, или занятие направленное спортом, или он должен обратиться к знахарю, если Бог имеет целью эти врата. Просто так болезни по желанию человека бездейственному, без усилий не проходит. Чтобы человек получил хорошую работу, будет запрет до тех пор, пока он не получит соответственные качества, знания, опыт. Чтобы человек назвал себя счастливым и прожившим жизнь не зря, Бог требует вырастить детей, усилий духовных и физических в семье, старания, не требовательность к другим, немеркантильность ума. Когда Бог на что-либо дает запрет, то перед этим он дал мысль, показал врата, показал ориентиры в этом направлении и потребовал труда. Пока полный объем всего намеченного Богом предварительно не будет выполнен, человек будет чувствовать себя в состоянии запрета, однако, запрет в себе следует считывать, как вероятность, возможность, но требующие усилий и праведного состояния ума в основном. Когда Бог действительно что-то разрешает, то не следует понимать, что в этом случае живое существо на ура устремляется к своей цели. Отнюдь. Живое существо изначально недвижимо и даже отрешено. Ему необходимо дать желание, внутреннее обоснование, заинтересованность через иллюзорные энергии, конечную свою цель, которая может разнится с целью Бога, необходимы обстоятельства адекватные, позволяющие видеть и понимать все, как вполне осуществимое, как и видеть те препятствия возможные, которые реально преодолимы. Все это обставляет Бог в свое время и по пути и так, чтобы была видимость свершения, как и успеха. В этой совокупности причин Бог и есть Дозволяющий, но и в то же время претворяющий вместе с душой и, по сути, куда больше, чем она сама. Также в живом существе, в каждом Бог является хозяином. Для материалиста такое знание смерти подобно, и тут он встанет на дыбы. Бог усомнит его и не лишит своей степени свободы, ибо ему такое понимание и во вред. Но преданному это знать крайне необходимо и полезно для духовного взросления. Такое понимание все корректирует, не лишает чувства личного "я", но и не взращивает ложное эго, но присмиряет. Конечно же, Бог хозяин в каждом теле и слава Богу. Это очень облегчает жизненный путь верующему, это дает запрет в человеке беспокойству, лишним связям и деяниям, человек перестает метаться в поисках смысла и цели жизни и самое главное - обретает уверенность и мир в себе, абсолютную независимость от гунн природы и видит всех и каждого только на Божественной ладони, никого не вознося, никого не умаляя, никого не упрекая, выходя только на Бога в себе и вне себя и получая наслаждение в этом неземное, которому нет аналогов в условном материальном мире; человек очищается, освобождается от иллюзорных энергий и выходит на новый уровень служения Всевышнему за пределами материального существования. Можно ли сказать, что человек жизнью и материальными благами не наслаждается, что не имеет на это право, поскольку не он Высший Наслаждающийся, но Бог. Бог действительно Высший Наслаждающийся. Это следует признать. Однако не единственный. И другим не запрещено, ибо наслаждения в материальном мире тоже, как и все, от Бога, призваны вести материальные живые существа, очаровывать их, придавать интерес движению и самой жизни, до определенного периода благоприятны, ибо стимулируют мысль, деяния, самопроявление, создаются Богом, ибо на самом деле и так Бог служит Своим отделенным частицам и ведет их, ибо и наслаждения имеют свою цель и предназначение - это отдых живых существ, это облегчение существования, это освобождение рук в одном, чтобы занять их, как и ум, в другом. На это Волею Бога направлен технический прогресс, именно и через эти наслаждающие врата человек на начальных ступенях человеческой жизни познает азы духовности, именно через то, что наслаждает слух и глаз, человек постигает, что есть добро и зло, свет и тьма, преломляя их в своем сознании в разрешение и запрет, что за Бога и против Божественных Законов, что во имя человека и против, что во имя любого живого существа и против. Однако, то, через что Бог развивает, наслаждает, поднимает, дает отдых в человеческом сознании, имеет тенденцию увеличиваться до одной цели, достигаемой путями греховными, меркантильными, за счет блага других живых существ. Такое потребление не в меру, стяжательство, эгоизм, нацеленность на процветание материальное, имея свойство быть, имеет свойство и отрабатывать себя средствами Бога или пресыщая живое существо или насильственно ограничивая Планом Бога, дающего на смену богатству - бедность, на смену славе - бесславие, на смену успехам - поражения... Бог постепенно шаг за шагом показывает что при всех условиях можно жить, при всех условиях можно быть и счастливым, при всех условиях можно быть и почитаемым, как и показывает обратную сторону всех излишеств, уча всех и каждого, как на собственном опыте, так и на многочисленных и разнообразных примерах в жизни в материальном мире. И только преданные Бога, люди религиозные идут осознанно на ограничения, аскетизм, теряя вкус к материальным благам и заменяя их благами духовного порядка, так теряя зависимость от материального мира и его условностей и так приобретая свободу. Таким образом, Бог в теле каждого является также Высшим Управляющим со всеми выше указанными последствиями. Также, никогда не следует забывать, что наслаждения Бога ничего не имеют общего с наслаждениями человека, не стимулируют Бога, не привносят в Божественное Бытие отдых, не ставят в зависимость, но есть Чувство Божественного Удовлетворения в результате распоряжения в духовном направлении всех плодов деятельности человека и всего творения с Божественной целью развития и подъема на более высокую ступень духовного самосознания.

||13-24||

य एवं वेत्ति पुरुषं प्रकृतिं च गुणैः सह | सर्वथा वर्तमानोऽपि न स भूयोऽभिजायते ||१३-२४||

ya evaṃ vetti puruṣaṃ prakṛtiṃ ca guṇaiḥ saha . sarvathā vartamāno.api na sa bhūyo.abhijāyate ||13-24||

Тот, кто знает Высшего Наслаждающегося, материальную природу с гуннами материальной природы, такой человек, опять же, как бы ошибочно не был направлен его ум, впоследствии никогда не рождается снова.

Знание о Высшем Наслаждающемся и о материальной природе с гуннами материальной природы есть фактически академические духовные знания, которые уже предполагают у человека соответствующее поведение и качества высочайшего порядка, ибо в этом суть духовных знаний, которые невозможно во всей полноте передать, ибо добываются каждым, лично, сугубо индивидуально, из рук Самого Бога и только из продолжительной практики преданного служения, где знания имеют свойство перерастать в суть человека, неотъемлемую от него и его сознания. И все же, мир материальный - извечно мир ошибок даже для высоко стоящего преданного. Всегда найдется то, где преданный мыслит неверно, где слаб качествами, в чем не окреп знаниями, и они не стали его сутью. Иногда, достигая качества великие, преданный делает ошибки чисто бытовые, игнорируя их, не ставя в счет, прощая их себе, не зная, что здесь или там Бог с ним не согласен, но духовная порою амбициозность застилает глаза и туманит разум, и такому человеку Бог уже планирует ступеньку пониже, дабы с какой-то точки все повторить или начать сначала, или принять другое в другом теле при других обстоятельствах. Иногда Бог возвращает преданного и на материальный путь и вновь дает пройти те уроки материальные, отсутствие которых мешает усвоить новую духовную ступень. Иногда преданный почитает самого себя, как слугу Бога, требует к себе почтения других верующих, напоминает о своем статусе, не выходит за его границы в вопросе самообслуживания. Некоторые преданные с пренебрежением относятся к прасаду или готовят его с нарушением Ведических норм, попуская себе и пренебрегая Мнением Бога, которое достаточно хорошо знают и слышат в себе. Некоторые матаджи носят золотые украшения, которые иногда и воруются, некоторые приходят в храм с непокрытой головой, или садятся к Божествам во время лекций с протянутыми в их сторону грязными ступнями; есть и такие, что, верно служа Богу, к мирским людям относятся требовательно и пренебрежительно, проявляют агрессивность или гнев, когда в автобусе толкнут или как-то проявят несдержанность, есть матаджи, которые посещают храм во время критических дней, игнорируя устав преданных. Есть и те, кто, исполняя ведические принципы, гневно относятся к неверующим членам своей семьи и выбрасывают мясо из холодильников в мусорники, думая, что так исполняют Волю Бога и удовлетворяют Его чувства. Многие боятся грязной работы, считая, что не могут пасть до уровня шудр, не зная, что все пред Богом равны, и любой труд благословлен Богом, что любой труд следует посвящать Богу и этим его одухотворять. Далеко не каждый видит везде Бога и предается Богу, не каждый мирится со страданиями и изыскивает пути в обход Воли Бога... Не счесть греховных деяний и преданных. Но данным стихом Бог однозначно утверждает, что преданный, хорошо знающий, Кто есть Высший Наслаждающийся, знающий материальную природу с гуннами материальной природы, такой преданный, как бы ошибочно не был направлен его ум, а следовательно, и деяния, никогда впоследствии не рождается снова. Это значит, что Бог таких преданных уже в этой жизни начинает усиленно Наставлять, Учить, вести через очищение, через материальную и духовную практику, делая жизнь достаточно напряженной и непростой. Невозможно сказать, что именно в данной жизни человек завершит круговорот рождений и смертей, ибо это ему необозримо, но то, что он завершает колесо сансары - Бог обещает данным стихом. Это значит, что Бог может дать еще несколько земных воплощений ошибающемуся, и вопрос о переходе на духовный план может быть решен. Из этого следует уяснить любому, знающему Бога в себе, как Высшего Ишвару: находясь в теле каждого, Бог никогда не молчит, но указывает на Свое Мнение постоянно через мысль, чувства, ситуации, внутренние энергии. Надо иметь хорошую духовную практику, быть отличным йогом, иметь заслуги перед Богом и материальные и духовные, и только тогда человек сможет улавливать в себе Голос Бога постоянно во всем, каждую минуту. Но для этого надо не быть ленивым, ибо Бог начинает говорить слабо, еле слышно и более громко тогда, когда и слабо услышан и по несложным как бы причинам. Если тебе хочется бросить бумагу на землю, услышь Бога. Бог хочет, чтобы ты это сделал в специально отведенном месте. Если тебе хочется ответить грубо, услышь Бога, Бог желает миролюбия. Если ты многословен и желаешь наслаждать язык и чувства, услышь Бога, откажись. Если ты видишь, что надо убрать, услышь Бога, Бог хочет, чтобы ты это сделал сам. Если тебя обвинили, услышь Бога и смиренно и достойно ответь, не пускаясь в перепалку материальную. Если ты хочешь есть, накорми сначала тех, кто зависим от тебя, слаб, не может себя обслужить. Если ты супруга, почитай мужа, как Богом данного, смолчи, выполни свои обязанности. Бог постоянно подсказывает на бытовые темы и слышащий Бога, услышит и духовные откровения, и будет знать точно, что можно делать, а что нельзя. Это великое благо, немалое духовное завоевание, это лучший указатель на пути к очищению, здесь хранятся Божественные качества, отсюда начинается и освобождение.

||13-25||

ध्यानेनात्मनि पश्यन्ति केचिदात्मानमात्मना | अन्ये साङ्ख्येन योगेन कर्मयोगेन चापरे ||१३-२५||

dhyānenātmani paśyanti kecidātmānamātmanā . anye sāṅkhyena yogena karmayogena cāpare ||13-25||

Некоторые медитацией в себе видят умом Высшую Душу, Парам-Атму, другие - занимаясь санкхйа-йогой, а также другие - занимаясь карма-йогой.

Существует немало йог, сосредотачивающих на Верховной Личности Бога. Следует знать, что все эти йоги даны самим Богом и рассчитаны на разные ступени духовной реализации человека. Однако, не следует ставить целью увидеть умом Личность Бога в себе, но почувствовать, услышать Божественное в себе присутствие через многочисленные Божественные энергии, через непосредственно голос Бога в себе, отличный от своей мысли, через Мнение Бога, идущее также в обход мысли через понимание и неуловимые внутренние энергетические потоки, которые однозначно доносят преданному Волю Бога, Божественное присутствие, Божественное обращение. Очень многие йоги полагают, что выйти на связь с Богом в себе можно только через медитационный процесс. Отнюдь. Бог не даст о Себе знать тому, кто пренебрегает преданным служением, кто идет в обход совершенных духовных знаний, кто не устремлен к развитию Божественных качеств, кто не поклоняется Богу и не занят благотворительной деятельностью. Некоторые в результате долгой медитации видят Бога восседающим на лотосе сердца, полагая, что это признак высочайшей Божественной Милости. Однако, на этом вся Милость и будет закончена. Бог и так может удовлетворить чувства некоторых своих амбициозных бхакт. Истинный преданный преследует иную цель, более чистую, не просящую Бога о явлении себе в той или иной форме, но непривязанного и в духовном плане, не испытывающего так Милосердие и отношение Бога к себе, не проверяющего так уровень духовного развития, не стремящегося этим похваляться. Чистый преданный имеет только одно устремление - служить Богу непрерывно, все посвящая Богу и вручая себя Богу. Он никак и ничем не желает выделиться среди других, не желает доносить другим то, чем отметил его Бог, но готов делиться с другими своим видением Бога в деяниях Бога, своим видением присутствия Бога в своей жизни и жизни близких людей, готов свидетельствовать о Боге, этим утверждая веру в сердцах неверующих. Однако, из всех йог, дающих понимание о Личностных качествах Бога, следует выделить отнюдь не санкхйа-йогу, ведущую к Богу через преимущественно материальные философские умы, берущие за основу в своих поисках материальные элементы и их взаимодействия, желая отсюда, из материальных наук и философских рассуждений и анализов извлечь доказательства существования Бога, как некоторой безличной абсолютной субстанции, выступающей в роли Информационного поля, Некоего Высшего Сознания или Духа, с этой стороны приближая себя к Богу, не умаляя однако свое эго и амбиции. Не лучшей в этом плане является и гйана-йога, ведущая к постижению Бога через изучение Вед. Этот путь есть начальным для любого йога, но без преданного служения ввергает в неудовлетворение и отчаяние. Самым лучшим средством достижения Бога, постижения Его в себе является бхакти-йога, любовное преданное служение. Не менее значимым является путь карма-йоги, путь для тех, кто вынужден работать в материальном мире, чтобы поддержать себя и тех, за кого отвечает перед Богом. Эти йоги абсолютно сосредотачивают преданного на Личности Бога, выводят на непосредственный контакт с Богом, развивают Божественные качества, ведут по пути аскез и ограничений, требуют посвящение Богу плодов любой своей деятельности, именно здесь развивается непривязанность, здесь преданные учатся предаваться во всем Богу, здесь направленно развивают Божественные качества, учатся контролировать чувства, желания, беспокойный ум, здесь также человек начинает видеть Бога везде и все в Боге, здесь начинает человек ощущать в себе Бога, как Личность и видеть Личность Бога везде, здесь учится считывать в себе Мнение Бога и Ему следовать, здесь изучает Святые Писания Вед, как Слово Бога, и ставит их в себе за основу, руководствуясь ими в пути преданного служения и достижения Бога неизменно.

||13-26||

अन्ये त्वेवमजानन्तः श्रुत्वान्येभ्य उपासते | तेऽपि चातितरन्त्येव मृत्युं श्रुतिपरायणाः ||१३-२६||

anye tvevamajānantaḥ śrutvānyebhya upāsate . te.api cātitarantyeva mṛtyuṃ śrutiparāyaṇāḥ ||13-26||

Но другие, не имеющие духовного знания, просто слушая других, начинают поклоняться. И они также непременно выходят за пределы смерти, склонные к процессу слушания.

Как бы внимательно и с каким бы наслаждением человек не слушал других, как бы ни внимал другим во время чтения Святых Писаний, следует понимать, что и это желание дано только от Бога, дано в свой час и с Божественной целью на человека, что заслуги самого человека, особого прилежания и старания нет, но есть Божественный План и Божественная Воля, как и разновидности пути к Богу. О таком человеке можно сказать, что материальный мир, другие религии в предыдущих воплощениях Божьим Планом развили в нем те качества, которые Бог достиг в человеке, ведя его Лично через рождения и смерти, качества, которые позволяют переходить постепенно на уровень высшей религии, включающей в себя преданное служение. Человек в прошлых рождениях непременно прошел путь аскетизма, благочестия, добродетели, смирения, был неприхотлив, доброжелателен, милосерден к другим. Эти качества не берется развивать преданное служение, а уже основывается на них и закрепляет, переводя их на рельсы духовного порядка, углубляя и расширяя их, как и дополняя, ставя цель достижения качеств Божественных. Также следует знать, что слушание не подменяет собой само преданное служение никак, невозможно достичь Бога только слушая Святые Писания, без той или иной практики йоги, без изучения Вед скрупулезного, без принятия духовного учителя, без исполнения религиозных принципов, без непосредственного поклонения Всевышнему. Но начавший путь со слушания, проявивший к этому интерес, уже, можно сказать, получил Милость Бога в том, что непременно будет ведом Богом и дальше, и в этом смысле ему будет дана возможность также преданно служить, что обеспечит выход за пределы рождения и смерти. О начавшем слушать Послание Бога можно сказать, что он приобрел уже тот опыт и те знания, которые достаточны, чтобы начинать соизмерять их со Словом Бога, которые достаточны, чтобы пожелать более интенсивный путь к Богу через преданное служение, которые достаточны, чтобы подумать и о своем предназначении, цели и смысле жизни. Такой человек уже задумался о своей духовной сущности, о своих извечных истоках и желает знать то, что уже выходит за пределы знаний материальных, желает от себя большего, нежели только поклонение Богу, желает служить Богу постоянно, интуитивно чувствуя в этом свое предназначение. Начавший слушать - уже в пути преданного служения, Бог на него посмотрел, Бог его и поведет. Все в той или иной мере начинают свой религиозный путь любого уровня именно со слушания. Но никто и никогда этим не ограничивается, никому Бог на пути к Себе не дает послабления, нет таких, кто бы развил Божественные качества и достиг отрешенности вне практики йоги. Это надо понимать и относительно себя и относительно любого другого, не обольщаясь своей избранностью и не приписывая себе желание слушать, но Богу в себе, как и не считать этого достаточным, но началом пути к Богу, что продлится еще не одну жизнь, но преимущественно в преданном служении, и этот начатый со слушания путь к Богу необратим, чем и знаменателен, чем и выводит за пределы материального мира.

||13-27||

यावत्सञ्जायते किञ्चित्सत्त्वं स्थावरजङ्गमम् | क्षेत्रक्षेत्रज्ञसंयोगात्तद्विद्धि भरतर्षभ ||१३-२७||

yāvatsañjāyate kiñcitsattvaṃ sthāvarajaṅgamam . kṣetrakṣetrajñasaṃyogāttadviddhi bharatarṣabha ||13-27||

Что бы и каким бы образом не происходило в творении, движущимся и неподвижном, о, Бхаратаршабха, это, знай, происходит в результате соединения Поля и Знающего Поле (Бога).

Следует понимать, что Поля есть не только телесные оболочки живых существ. Камень, скала, дерево, вода, воздух, тела всех живых существ, движущихся и неподвижных, от микроскопических форм жизни до человека, также металл, газ, творение рук человека, любой предмет, все обозримое, видимое, невидимое, ограниченное и не имеющее явных границ, есть поля, есть то, где непременно присутствует Сам Бог полным Своим целым. Все составные части полей есть также поля, и, опять же, туда входит Верховная Божественная Личность. Игрушка ребенка - поле, составная часть игрушки - поле, растение - поле, стебель - поле, семя - поле, лепесток - поле, гора - поле, камень на этой горе - поле, ископаемые в этой горе - поле, тело человека - поле, отдельные части тела - поле, органы тела - поле... Все поля связаны с друг другом, существует вложение полей в друг друга, поля призваны функционировать и в зависимости друг от друга в разной степени и независимо друг от друга; поля обуславливают жизнь, обособляют существование в условиях материального мира, приводятся в движение, взаимосвязь и развитие не самой душой, заключенной в них, но Высшей Душой, Которая непременно присутствует в каждом теле (поле) с душой. Присутствие в поле Высшей Души и искры Бога обуславливает видимую (и невидимую) жизнь, обуславливает развитие искры Бога через поле, само тело, телесную оболочку. Каждое поле призвано, прежде всего, приучать живое существо, душу, малую искру вначале и во время материального пути и развития к обособленному существованию сначала в телах неподвижных или не проявляющих общепризнанных признаков жизни и до более сложных полей, обладающих органами чувств, есть проявление определенного уровня жизни; в каждом поле есть две души. Когда искра покидает поле, остаются другие искры, другие поля, как области деятельности живых существ. Распад тела (поля) ни есть прекращение функционирования других входящих в него полей, хотя и влияет на их продолжительность существования до нового распада. Распад одного поля влечет за собою реорганизацию других полей, влечет возникновение новых форм полей, в которые привносятся те искры, которые в новых условиях жизнеспособны. Чтобы выполнять все жизнеобеспечивающие функции с полями, которых великое множество, их надо знать абсолютно, знать принципы их устройства, длительность жизнедеятельности, благоприятные и неблагоприятные связи с другими полями, составные части полей, направления видимого развития, среды существования, должна быть известна работа каждого поля в отдельности и работа всех полей в едином неразрывном целом. Необходимо знать прошлое, настоящее и будущее входящих в поля живых существ, знать влияние на них полей в плане развития и приспособления, знать все ступени развития в каждом поле деятельности, необходимо извне и изнутри средствами независящими от живых существ, искр, направлять их на осознанность своего пути, давая стимул, развивая качества, устремляя к цели, соответствующей уровню сознания, возможном в данном поле данного уровня развития, и так обеспечить, по сути, развитие материального мира со всеми его полями, по иерархическим ветвям древа всеохватывающих полей материального мира. Таким Знающим, везде Проникающим, всем Управляющим является только Верховная Божественная Личность, Сам Бог, присутствующий во всех полях Лично, как Высшая Душа, со всеми своими Достояниями и Качествами. Если взять конкретно человека, то и здесь тело человека, как поле деятельности, его составные, его положение в материальном мире, его связи и отношения - все это известно доподлинно только Богу. Когда в теле присутствует душа высокоорганизованного живого существа, человека, говорят, что человек живой и задачи Бога сводятся к развитию души, духовной сущности в теле через отношения и игры материального мира. Когда искра покидает тело, Бог по-прежнему присутствует в теле (как и в душе, покинувшей тело, поскольку неотъемлем), однако, Его задачи сводятся к другому, к развитию в нем в определенном направлении тех полей более низкого уровня и искр в них, которые еще функционируют, в поддержании их, в переводе их на новый уровень существования, что, опять же, способствует развитию тех живых существ, искр, которые еще присутствуют в теле и после того, как душа живого существа, человека, оставила тело Волею Бога. Даже сжигая тело человека, Бог освобождает те искры помимо души человека, которые присутствовали в теле человека в более низких вложенных полях и они продолжают свое существование и получают снова Волею Бога тела, как поля своего уровня, через которые процесс развития в материальном мире продолжается. Точно также, если полем деятельности выступает камень, любой предмет, то в нем присутствует Бог, Как Высшая Душа, и то, что называется энергия камня, или душа камня, которая проходит и такой путь материального опыта с тем, чтобы быть переселена в свое время в растение или микроскопический организм, в движущуюся, а потому более сложную обособленную форму существования. Распадаясь, камень освобождает волею Бога многие свои составляющие, продолжающие свою жизнь, как отдельные поля со своими душами, приобретающими Волею Бога относительную свободу и в этом развивающиеся и т.д. Поэтому древние были правы, зная душу в воде, камне, дереве, в любом предмете (однако, не могли знать, что в с виду неживых полях две души - Высшая Душа и живого существа, которая в самом начале земного пути и ей предстоит развиться до души человека, начиная с неземных низших энергий Бога). Однако, это души слабые, имея Божественную природу, еще далеко не Божественного уровня и им поклоняться не следует, хотя нужно знать абсолютно, что в каждом поле есть и маленькая душа и Высшая Душа, Сам Бог. Надо знать, что во всем есть жизнь, все развивается, и нет ни одного человека, душа которого не прошла бы через телеса и соответственно поля такие, как стихии, камень, вода, воздух, растения, микроскопические формы жизни и далее через все формы животной жизни, через все среды обитания, по сути, начиная свое бытие с неимеющих начала Божественных грубых энергий, будучи неизменно в теле Бога. И каждому предстоит вновь вернуться в тело Бога и начинать Служить Богу осознанно, обладая уже достигнутыми Божественными качествами и знаниями, ибо именно для этого были проведены Богом через все формы жизни в материальном мире, как и все пути развития. Поэтому, каждый, кто уже достиг поля деятельности человека, мышления человеческого уровня, пройдя все дороги, по сути, дороги к Богу, назад, считаются по величине пройденного пути равными между собой в Лице Бога, и различия между людьми в их ступенях развития считаются по сравнению с миллионами лет пути незначительными, и по уровню интеллекта и багажа все примерно близки настолько, что могут называться братьями и сестрами. И все же, с точки зрения человека, люди стоят на разных ступенях и значительно разнятся по своим качествам, и это различие вносит существенное беспокойство в жизнь людей; но такое различие существовало всегда и собою всегда обуславливало и само развитие частиц Бога. И это различие, как и цель достижения Всевышнего , будет обуславливать развитие живых существ за пределами материального мира в процессе преданного служения.

||13-28||

समं सर्वेषु भूतेषु तिष्ठन्तं परमेश्वरम् | विनश्यत्स्वविनश्यन्तं यः पश्यति स पश्यति ||१३-२८||

samaṃ sarveṣu bhūteṣu tiṣṭhantaṃ parameśvaram . vinaśyatsvavinaśyantaṃ yaḥ paśyati sa paśyati ||13-28||

Тот, кто во всех живых существах равно видит расположенного Высшего Управляющего, внутри разрушимого Неразрушимое, он действительно видит.

Материальный мир есть мир, прежде всего, связей и отношений между живыми существами. То, как человек воспринимает эти отношения, лежит в основе и его мышления, и деяний, и в итоге развития. Существует два мировоззрения - материальное и духовное или религиозное. Материальное понимание и видение в лучшем случае воспринимает человека, как душу, пребывающую в теле единственной в своем роде, которая одна и управляет телом, есть единственный свидетель своим мыслительным процессам, как и внутренним устремлениям, которые могут быть сокрыты, являясь личным достоянием, отвечающей за все свои поступки только перед собой. Так мыслящий человек видит и других в своих тайных помыслах, в своем единственном пребывании в теле со своими следующими отсюда причинами, чаще всего материального порядка, которые основываются на том, что жизнь одна, что она полностью зависит от живого существа, что человек сам строит свои планы, сам видит свою цель, своими средствами достигает ее, сам работает и сам распределяет плоды своего труда, как тот, кто производит. Даже глубоко нравственный человек, стоя на таких позициях видения и понимания, не может воспринимать все события, не связывая их с волей и намерениями других людей, не может видеть свой путь зависимым от своей, скажем, добродетели, но все однозначно связывает с качествами, целью, планами других, в этой связи зависит от чужих мнений и поступков, мечется в поисках гармонии с внешним миром, постоянно озабочен и опечален деяниями других, чужим к себе насилием, чужой волей. Такой человек однозначно принимает все условности материального мира, считает их нормой, подчиняется им, видя успех свой на трех китах - власть, деньги, слава. Этим мир материальный очаровывает, привлекает, вовлекает в материальные игры и роли, ставит в неизменную и постоянную зависимость от себя. Каждый другой человеком на уровне мысли наделяется чуть ли не могуществом вершить и свою судьбу или влиять на нее, мешать другим, вторгаться в судьбы других, быть причиной страданий и несчастий. Человек входит в таком понимании в неравное противоборство с богатством, успешностью, славой других и не может найти мир в себе, ибо живет неустанно мнениями других, удовлетворением материальных чувств, поиском смысла жизни. Не видящий Бога человек обрекает себя на бесконечные ошибки, не знает точно, что позволительно, а что нет, что греховно, а что нет, и, таким образом, сыпящиеся на него последствия кармической деятельности рассматривает, как неудачи, происки врагов, как чужую корысть или невежество. Так мыслящий, привязан к своим близким до степени диктата, требований, насилий воли, считая их себе обязанными, подчиненными, зависимыми или борется с ними, считая их влияние губительным для своих целей и планов, выстраивая против них внутреннее мышление, не умея видеть истинной причины. Очень сложно жить и действовать, не видя Бога в человеке, не зная Причины всех причин, не исходя из совершенных духовных знаний, будучи привязанным, нацеленным на удовлетворение чувств, ни перед кем в себе не боящимся, строящим планы против других и притворяющим эти планы. И в таком пути есть смысл, и из такого пути человек вследствие все тех же кармических реакций извлекает опыт и корректирует свои качества. Но такой путь долог, утомителен, полон истинных страданий, терпящий от привязанностей, вызывающий неуживчивость с людьми, не находящий в себе сил для прощения, любви, справедливости, для выполнения долга, для честности и мира в себе. Иначе обстоит дело с теми, кто абсолютно точно знает, что в каждом живом существе присутствует Сам Бог, управляющий каждым, Тот, Кто все видит, слышит, воздает, направляет, дает мысль, желания, понимания, Кто развивает, Кто фактически берет на себя полностью развитие человека, Кто Сам ведет человека за пределы материального мира и отношений. Трудно поверить, осознать, стоять на том, что внутри каждого тела, по сути тленного, существует две Личности, Бог и душа. Трудно поверить, что душа фактически неотделима от Бога, связана с Ним узами Высшими, превышающими связь родителей и детей. Видящий в каждом теле Бога, Его ведущую руку, автоматически начинает переходить на уровень непривязанности к окружающим его людям, начинает видеть события любого порядка, как Проявление Воли Бога, начинает видеть свои внутренние энергии, как свою ступень развития, которую так напоминает Бог. Человек учится смотреть на Бога в себе в любом своем проявлении, будь то мысль, деяние, желание, цель. Зная так, понимая так, человек учится вверять себя Богу, выходит на Личный контакт, считывает в себе Божественные Советы и Наставления, не может идти против Бога в себе и других и таким образом начинает путь очищения. Начиная видеть, от Кого все исходит, он постепенно перестает зависеть от иллюзорной энергии Бога, от гунн природы, от двойственности материального мира, но видит вещи, как они есть, перестает привлекаться материальными объектами, как источниками наслаждения, ибо, познав Бога в себе, теряет к ним вкус, но приобщается к наслаждениях духовного порядка, преданному служению Богу, к аскетизму, добродетели. Не привязываясь более к человеку, не видя его причиной, такой человек начинает видеть всех одинаково, не различая друга от врага, камень от золота, благоприятное от неблагоприятного. Поэтому о таком человеке говорят, что он действительно видит, видит все причины, видит деяния Бога и проявление Бога в каждом, как и в своей судьбе, видит свою цель и видит назначение всех живых существ, видит абсолютно, что можно делать и что нельзя, что благоприятно для человека и что не неблагоприятно. Такой человек со временем теряет и страх, как и гнев, как и зависть, как и привлечение богатством, славой, властью, все материальное обесценивается, ибо понятно, Кто дает и Кто забирает, и от Кого талант и успехи, и куда это уходит, и что фактически нужно Богу от человека за всем этим, и идет по пути важности Мнения Бога, и начинает пренебрегать мнением людей невежественных, стоящих на своих ступенях и многое решающие в угоду своим чувствам, своим близким, своему эгоизму, которые живут вечно в страхе и в зависимости.

||13-29||

समं पश्यन्हि सर्वत्र समवस्थितमीश्वरम् | न हिनस्त्यात्मनात्मानं ततो याति परां गतिम् ||१३-२९||

samaṃ paśyanhi sarvatra samavasthitamīśvaram . na hinastyātmanātmānaṃ tato yāti parāṃ gatim ||13-29||

Непременно, равно видя везде равно расположенного Высшего Управляющего, душа не деградирует умом и достигает своего высшего назначения.

Очень существенно знать, что Бог не только расположен в каждом живом существе, но расположен без предпочтений, абсолютно равно, Своим полным целым, со всеми Своими качествами и достояниями, со всеми Божественными Знаниями и Могуществом. Однако, проявление Бога в каждом - только в его меру и в соответствии с Планом Бога на каждого индивидуальным. Бог с каждым работает непосредственно через Свои многочисленные энергии разных уровней. Понятно, что Божественные энергии, затрачиваемые на человека несоизмеримы с энергиями, затрачиваемыми на животное, или растение, или камень, или воду, или эфир... Охватывая все Своим Божественным замыслом, Бог исходит из ступени каждого, из тела и поля деятельности каждого, из качеств на данный период каждого и в связи с Божественным неизменным развивающим Планом. Когда душа так видит и понимает, когда душа берет за основу своего мышления и деяний Бога во всем и в каждом, когда душа учитывает в каждом Мнение Бога, она не может уже мыслить иначе, не может исходить из условностей материального мира, не может идти на поводу иллюзорных энергий Бога, ибо все начинает видеть, как есть, а есть - все в Боге и Бог во всем, как Высший и Единственный Управляющий. Так видя, так понимая, так все преломляя в себе, душа не может не учитывать Бога и Его присутствие постоянно, не может жить сама по себе, не может более воспринимать свою судьбу, как случайный фактор, а себя - как временное явление. Осознав свою вечность, свою извечную природу, свою связь с Богом и предназначение, душа начинает привлекаться только Отцом, только Своим изначальным Источником, устремляется служить Богу, мыслить о Боге, подчиняться Мнению Бога, начинает видеть себя неотъемлемой от Бога, начинает однозначно черпать нектар в качествах Бога и уподобляться в своей мере этим качествам, ведомая Богом, наслаждаясь этим процессом и видя в этом свою цель и изначальное предназначение. В таком случае, везде и во всем равно видя Бога, она не может не предаться Отцу, она не сможет более предпочесть материальные награды, она более не сможет выбирать в угоду материальным чувствам. Все в душе, видящей Бога в каждом, нацелено на Бога и таким образом она автоматически становится союзницей Бога в своем духовном развитии, ибо уже нет других стоп, за которыми она могла бы следовать, нет других мнений, которые она могла бы предпочесть, нет другого нектара, который бы смог ее наполнить большей радостью и удовлетворением. Выбирать более не приходится. Материальный мир однозначно начинает ею отвергаться, как уже сказавший свое слово, привнесший в нее свои качества и гранить теперь их Будет только Бог, Божественным Словом, Божественным Мнением, Божественной Волей, Божественным Планом. Но когда Душа это начинает видеть, когда выходит на это понимание, считается, что она достигла тот момент, ту точку своего развития, когда уже не может быть и речи о том, чтобы вернуться к материальному видению и отношениям. С этого момента, направляемая только Богом, она идет только вперед, не приостанавливаясь, не возвращаясь в материальный мир, не используя более материальные законы в своем пути, не привлекаясь условностями материального мира и обещаниями иллюзорных энергий. В таком случае можно говорить о неослабном продвижении духовной сущности вперед, ибо преданное служение Богу имеет свойство развивать живое существо постоянно, раздвигая ее духовные горизонты и возможности. В таком случае не может быть речи о деградации или топтании на месте, но о развитии осознанном.

||13-30||

प्रकृत्यैव च कर्माणि क्रियमाणानि सर्वशः | यः पश्यति तथात्मानमकर्तारं स पश्यति ||१३-३०||

prakṛtyaiva ca karmāṇi kriyamāṇāni sarvaśaḥ . yaḥ paśyati tathātmānamakartāraṃ sa paśyati ||13-30||

Также тот, кто видит, что все виды деятельности непременно выполняются материальной природой, а себя также видит бездействующим, он также видит.

Далеко не о каждом человеке, даже глубоко религиозном можно сказать, что он видит, ибо видение может быть только через Совершенные знания Вед и преданное служение. Что означает видеть? Уметь правильно объяснить любое событие в материальном мире, уметь объяснить и религиозные Писания, также уметь правильно поступать и знать Мнение Бога. Это отнюдь не просто. Но о каком человеке можно сказать, что он видит? По каким признакам человек может сказать о себе, что он видит? Это гарантируют знания, здесь приводимые Богом. Видит тот, кто удовлетворяет стиху 28. В стихе 30 есть еще один ориентир, на который указывает Бог, как на утверждении в знании, через призму которого человек также может все объяснить, все понять, всему дать оценку. О каком знании идет речь? Бог утверждает, что все виды деятельности выполняются материальной природой. На самом деле, здесь, в таком понимании Бог дает послабление знаниям, предъявленным к человеку в стихе 28, поскольку обращает внимание человека ни к Высшей Причине всех причин, к Богу непосредственно, а к орудию Бога, материальной природе, к тому, что является инструментом Бога всегда, через что управляет Бог неизменно, что само по себе не движимо, что само по себе не управляет. Бог, на самом деле, Управляя Единовластно, один к одному с Божественным Планом, делает это через Божественный инструмент, материальную природу, не искажающий ни в мгновении Волю Бога. Бог обращает внимание на этот Божественный инструмент с целью хорошо осознать, что внешний окружающий мир для каждого со всем в себе, являющийся средой, в которой существует каждый, эта природа со всем в ней, движимым и недвижимым, разумным и неразумным, есть то, что складывает обстоятельства и ситуации так, которые понуждают живое существо поступать, мыслить, ориентироваться, избирать, направляться только под этим влиянием, и никак в результате собственной независимой мысли. Люди, животные, природа, дела рук человеческих, непосредственно природа так, как она понимается материальным человеком, т.е. и низшая и высшая природа полностью управляют событиями в жизни человека, строят его отношения и связи, заставляют, подводят, дают направление мысли. Человек, изначально привыкший считать себя творцом, подчиняющим природу, никак не может признать свою полную зависимость от нее, никак не может, исходя из такого понимания, строить свои планы и цели. Это непросто. Увидеть это без религиозных Святых Писаний невероятно. Бог здесь умалчивает, Кто стоит за природой и Кто ею повелевает, ибо надо уяснить начинающему хотя бы то, что не он управляет этим миром, но мир им. Это признать - уже немалый шаг в сторону духовной реализации. Но лучше идти далее, дав себе отчет, Кто стоит за материальной природой и ею управляет. Это знание еще более высокого порядка и многое ставящее на место, и многое объясняющее. Осознав природу, мир вокруг себя, как управляющий, человек должен подойти к мысли и более высокого порядка, а именно к тому, что сам по себе не может ничего сделать, сам не может помыслить без внешней причины, сам не может предпринять, что мысль, ум без внешних факторов ни на чем не остановится, ни во что не углубится, не разовьется, не предпочтет, не выстроит план, не даст причину и действовать. Бог внутри человека не найдет основания с ним работать, ибо не на что направить будет ум и не из чего будет извлечь опыт. Таким образом, видит тот, кто полностью понимает, что без материального мира не сможет состояться, не сможет развиться, будет бездействующим, жизнь будет лишена смысла и направления. Но если человек это понял, усвоил, принял, на этом стоит, через эту призму готов видеть, то - что он может увидеть такое и понять такое, что другим не видно? Прежде всего, человек увидит, как помимо его воли и желаний стекаются и складываются у него и других людей обстоятельства и ситуации, увидит, что судьба не дело его рук и мысли, поймет, что не зависим от других людей, которые также зависимы полностью от материальной природы, сможет понять, что истории цивилизаций, как и прогресс, как и видимое падение или подъем есть проявление Воли Высшей и никак не является делом рук человеческих. Человек поймет, что каждый в материальном мире имеет свое место, свое предназначение, проходит четко свой отмеренный путь, на каждого есть свой план и каждый вовлекается материальной природой в деяния определенного уровня. Человеку приходится выполнять свой долг, работать, действовать сообразно законам природы, требующим нравственности и высокой ответственности, независимо от желаний человека. Человек, фактически, бездействует, но вовлекается материальной природой в деяния разных уровней. Именно все, что окружает человека, есть ведущая и направляющая сила, создающая условия, требующая выбор, требующая проявления качеств. Не зная Того, Кто стоит за природой и через нее управляет, человек непременно приходит к пониманию некой разумной Высшей Силы, понимает свою зависимость и с этим свое истинное положение. Вот то немногое, что следует из понимания роли природы и зависимости от нее. Во времена Арджуны такое знание считалось прогрессивным, открывающим глаза на свое истинное положение и давало немалый потенциал к религиозному мышлению, ведущему далее природы, но к Тому, Кто за ней стоит и через нее Управляет. Однако, в понимании и видении через духовные знания можно пойти еще дальше. В следующем стихе Бог показывает еще один уровень мышления.

||13-31||

यदा भूतपृथग्भावमेकस्थमनुपश्यति | तत एव च विस्तारं ब्रह्म सम्पद्यते तदा ||१३-३१||

yadā bhūtapṛthagbhāvamekasthamanupaśyati . tata eva ca vistāraṃ brahma sampadyate tadā ||13-31||

Когда человек хорошо видит одну природу всех живых существ, находящихся в различных состояниях существования, тогда он непременно развивается, тогда он достигает Верховного Брахмана.

Иллюзорная энергия Бога не очень-то и дает увидеть одну природу всех живых существ. Это невозможно увидеть тому, кто не занят преданным служением, невозможно увидеть тому, кто не знает в каждом Бога, невозможно увидеть тому, кто не занят изучением Вед. Сначала должны быть знания духовные, сначала должна быть Милость Бога тому, кто занят преданным служением, сначала должна быть великая и материальная практика. Увидеть одну природу всех живых существ - это значит увидеть во всем многообразии живых существ главную, всех уравнивающую суть, похожесть независимо от форм тел, обитания, ступени развития на каждый данный момент, это значит, оставив амбиции, увидеть качества и восприятия мира, подобные твоим, увидеть подобную реакцию, увидеть подобное мышление, увидеть сходство мысли в разных ситуациях, увидеть в полном наличии одинаковый набор чувств, реакций, использование органов чувств. Все это видение и понимание не начинается на пустом месте, не начинается без религии, ибо без религии человек склонен более видеть разницу, чем общее, выделять себя, нежели приравнивать себя другим, считать себя уникальным, непохожим, особенным вследствие иллюзий материального мира, так дающим понимание невежественному уму, но этим и устремляющим вперед по пути материального развития и в соответствии с условностями материального мира, через это давая интерес и вовлекая в материальные игры разных уровней. Только религиозный человек, начиная видеть во всех Бога, постигая, что все неотделимые отделенные частицы Бога, видя через эти знания, начинает понимать и равенство всех между собой. Все от Бога, в каких бы телах не находились, как бы ни казались обособленными телами, имеют очень много сходных качеств, сходных проявлений, сходных восприятий. Все живые существа по сути создают впечатление абсолютно разных индивидов с разными качествами, характерами, опытом, пониманием, с разным интеллектом, с разным подходами к одним и тем же вещам. Однако, религиозный ум видит и знает другое. Все живые существа - частицы Бога, все идут к Богу по огромной лестнице эволюции душ и тел. Каждый находится в каждый данный момент на своей ступени, никто не может перешагнуть ни одну ступень, ибо все обязаны на каждой ступени извлечь свой опыт. Все поднимаются только вверх, все идут, меняя тела, меня пол, меняя родителей, меняя судьбы, меняя положение только Болею Бога в пути перевоплощений, который обуславливает все формы жизни, существования, опыта, Божественных Уроков. Все вступают на эту великую лестницу, начиная с мельчайших, и выходят за пределы материального мира уже в телах высоко развитой сущности - человека и человеческого интеллекта. Всем дается от Бога необходимый набор телесных чувств в пути, каждый имеет связь с Богом изначально, у всех на своей ступени развития свои достижения, свой уровень понимания. Очень многие находят на этой ступени тех, кто примерно также мыслит, также воспринимает, в такой же степени адекватен. Встречаются и те, кто видится слабее, с качествами неразвитыми, с мышлением слабым, или близким к начальным или животным ступеням. Только преданное служение, знание и видение в каждом Бога, понимание, как работает Бог, видение через совершенные знания проявление качеств и проявление людей, помогают духовному человеку приходить к выводу о неотличимости людей фактически, как и помогает улавливать много сходства между человеком и качествами животных, помогает видеть уровень проявленного мышления и характера у животных, аналогичные качествам и своим в некотором роде. Так видящий и понимающий духовный человек уже не может возвеличить себя, не может быть гордым, тщеславным, надменным, завистливым... - все эти качества теряют внутреннюю поддержку, становятся лишним грузом, не оправдывают себя, ими человек не пользуется, и они постепенно уходят в забвение. Автоматически из такого забвения следует состояние отрешенности, независимости от условностей материального мира, от Божественных иллюзорных энергий. В таком состоянии человек получает от Бога благословение на путь очищения, на служение Богу и другим живым существам. Этот путь является развивающим, укрепляющим в Божественных качествах, путь приближающий к Богу, путь, выводящий за пределы материального мира. Видение одной природы, означает видение всех, как частиц Бога, как детей Бога. Строить на этом отношения с другими людьми, строить, исходя из этого свою жизнь, видеть через это присутствие Бога во всем и в каждом - все это есть достаточно высокая ступень на лестнице духовного развития, и эта ступень не может быть проигнорирована, ее невозможно переступить, только на этих знаниях могут основываться знания еще более существенные, истинные, абсолютные, именно отсюда и возможно дальнейшее развитие живого существа и только так можно достичь Бога.

||13-32||

अनादित्वान्निर्गुणत्वात्परमात्मायमव्ययः | शरीरस्थोऽपि कौन्तेय न करोति न लिप्यते ||१३-३२||

anāditvānnirguṇatvātparamātmāyamavyayaḥ . śarīrastho.api kaunteya na karoti na lipyate ||13-32||

Благодаря тому, что Высшая Душа также расположена в теле, вечна и независима от гунн материальной природы, живое существо не исполняет работу и не связано ею, о, сын Кунти.

Независимость от гунн материальной природы имеет существенное значение. Человек, независимый от влияния гунн природы, не зависит от двойственности материального мира, от иллюзорных энергий Бога, активно вовлекающих живые существа в материальные игры, которые берут на себя многочисленные роли - родителей детей, богатых, бедных, друзей, врагов.. Все это разные проявления привязанности к материальной природе во всех ее проявлениях. Такая привязанность также выражается в привязанности к плодам своей деятельности, что влечет за собой последствия кармической деятельности в виде реакций обоих знаков, что в свою очередь есть причина счастья и страдания в материальном мире. Независимость от гунн материальной природы дает непривязанность к плодам любой своей деятельности, делает человека независимым от выполняемой работы, не привязанным к любым ее последствиям. Кармические реакции перестают влиять на человека, происходит очищение существования, что способствует выходу за пределы материального мира. В теле каждого живого существа расположена Высшая Душа, Которая, как было сказано, управляет живым существом извне, через материальную природу и изнутри, через Божественные энергии, через мысль, давая жизненные силы. Фактически, изначально, в любой деятельности живое существо понуждается Богом на любые деяния, не может от них сколько-нибудь уклониться, обязано следовать Воле и Плану Бога на него, фактически , будучи ведомым, бездействует, в какую бы деятельность не было вовлечено. Все делает за него изначально Сам Бог в нем и вне его. Но Бог - Независим от гунн материальной природы в любой Своей деятельности, не подчинен, не вовлекается сторонними силами, а потому не привязан к той деятельности, которую исполняет через тело живого существа. Вся деятельность Бога основана на Божественном Знании и Божественной Цели извечной - развитие Своего творения, Своих энергий, Своего, по сути, Божественного тела. В этой связи для Бога нет последствий благочестивой и греховной деятельности и фактически не должно быть их изначально для живого существа, которое прямого отношения к своей деятельности фактически не имеет. Главное в том, чтобы живое существо это хорошо понимало и не претендовало на личное участие, но с Богом, по Воле Бога, направляемое Богом, как и не претендовало на плоды, не считало себя создающим и распоряжающимся. Однако, чтобы живое существо приняло свое извечное положение, чтобы плоды его деятельности были чистыми, оно обязано до этого уровня сознания дорасти, достигнуть стадии признания Бога, посвящения любой своей деятельности Богу, непривязанность к результату деятельности. Но пока живое существо считает себя причиной, создающим, распоряжающимся, пока на этом строит свои желания, пока привязано к плодам своей деятельности, как положительным, так и отрицательным, оно и будет по Божественной Справедливости эти плоды вкушать, а вместе с ними и все виды страданий, которые из этого следуют. Бог не препятствует желаниям живого существа, но именно через желания, через деятельность, через последствия греховной деятельности через религию, через практику йоги, через совершенные знания шаг за шагом показывает живому существу его место в творении, его роль, его степень вклада в деятельность, показывает, Кто в нем управляет, показывает и Свои средства в лице материальной природы, показывает и разъясняет Свое присутствие во всех живых существах, так постепенно поднимая сознание на уровень непривязанности, уровень признания Бога, до уровня единственно правильного понимания, что не сам исполняет работу, фактически не связан ею, не является создающим и распоряжающимся, что изначально чист и должен принять свое положение разумом, качествами, сотрудничеством с Богом, черпая в таком положении и наслаждение и желая предаваться Богу и понять свое положение в Боге, как неотъемлемое, на все времена, обуславливающее мир, удовлетворение и духовную радость.

||13-33||

यथा सर्वगतं सौक्ष्म्यादाकाशं नोपलिप्यते | सर्वत्रावस्थितो देहे तथात्मा नोपलिप्यते ||१३-३३||

yathā sarvagataṃ saukṣmyādākāśaṃ nopalipyate . sarvatrāvasthito dehe tathātmā nopalipyate ||13-33||

Как всепроникающее благодаря своей тонкой природе небо ни с чем не смешивается, так душа, везде расположенная в теле, никогда не смешивается с ним.

Данным стихом Бог еще раз напоминает, что душа и тело - не одно и то же. Не смешиваясь, не врастая в тело, не принадлежа телу, душа должна понимать себя вселенной в это тело на время, как вечную частицу Бога, фактически независимую от материального мира в части своей вечности. Если так, если душа вечна, если она часть тела, духа Бога, то именно Богом и управляема, никто, но Бог присутствует в ней, как в Своем теле духовном, которое, однако, надо развивать через материальный мир и материальное тело. Бог и душа фактически неразлучны, не разделимы, как бы тело, тела не показывали, что каждый сам по себе, что все есть уникальные и неповторимые и обособленные и независимые ни от кого. Такое понимание в материальном мире необходимо для активности развития, но на определенных ступенях живое существо, имея такой уровень понимания и мышления, не может более развиваться, не может найти ответы на вопросы, откуда оно и куда, приходит время знать о себе истину, чтобы двигаться в своем развитии далее, чтобы, понимать цель и направление движения, чтобы видеть, что фактически нет разницы между живыми существами, все дети одного Отца и материальный мир не более, как средство развития интеллекта и качеств, чтобы стать достойными Отца и служить Ему, как Он изначально служит каждому, радея о каждом, скрупулезно зная все о всех и каждом, зная прошлое, настоящее и будущее. Поэтому данным стихом Бог еще раз обращает внимание на природу живого существа, на его временность в материальном мире, на его вечность. Более того, многие полагают, что душа расположена в сердце человека. На это Бог поясняет, что энергия души, ее духовное тело как бы влито в тело материальное. С ростом тела она автоматически заполняет собой внутреннее его содержимое, она чувствует тело изнутри, она пользуется телом, она воспринимает окружающий мир через органы чувств, она реагирует на внешний мир через также внутренние энергии - гнев, зависть, доброжелательность, миролюбие, твердость, сомнение... Все эти энергии подаются Богом на уровне мысли, на уровне внутренних чувств, на уровне чувств непосредственно тела. При всем этом, имея необходимость возбуждать душу и вовлекать с Богом в любую деятельность, эти сопутствующие энергии фактически не ее, но от Бога, Который ни где-то рядом, а буквально в ней, как рука в перчатке, и оба они в теле, как рука в перчатке, но с тем различием, что душа может освободиться от тела, оставаясь сама собой, но никогда от Бога в себе, ибо эта связь изначальная и для живого существа изменяется в том, что оно это постепенно постигает, и образом мышления и сотрудничества с Богом входит в Бога неотвратимо сознанием, принимая для такого входа Божественные условия, что есть уподобление Богу в своей мере через развитие Божественных качеств, начало чему, как и продолжение и дает воплощение в материальном теле, дабы посредством его и найти и ощутить Бога через материальные многоступенчатые и разнообразные игры, пока не поймет, что управляема Богом, сама недвижима и пока не предастся Всевышнему.

||13-34||

यथा प्रकाशयत्येकः कृत्स्नं लोकमिमं रविः | क्षेत्रं क्षेत्री तथा कृत्स्नं प्रकाशयति भारत ||१३-३४||

yathā prakāśayatyekaḥ kṛtsnaṃ lokamimaṃ raviḥ . kṣetraṃ kṣetrī tathā kṛtsnaṃ prakāśayati bhārata ||13-34||

Как это солнце освещает всю эту вселенную, так душа освещает все это тело, о, Бхарата.

Как уже было сказано, Бог присутствует во всех полях всех уровней, во всех предметах, в элементах природы, в живом и не живом, в видимом и не видимом. Фактически, присутствуя везде, Бог все оживляет, всему дает развитие. Бог и в камне, и в дереве, и в воде, и в том, что есть творение рук человека. Строго говоря, все есть творение Рук только Бога через материальную природу, включая человека. Везде Бог присутствует и везде и во всем, даже там, где человеку кажется, что присутствует сама смерть, там также есть жизнь, и нет и крупицы, где не было бы жизни, ибо везде Бог. И в теле умершего есть жизнь микроорганизмов, в теле книги есть жизнь, спрятанная от глаз, в ее листах в переплете, в камне, металле, стекле, в огне, в сплавах, эфире есть жизнь, во всем, куда ни кинь, на что ни посмотри, как бы ни казалось с человеческой точки зрения вещество безжизненным, неподвижным, старым, дряхлым, тлеющем, горящем... в пепле, в останках животного или человека, в гниющем, в разлагающемся, в состояниях самых разных, в самых разных формах, выходящих за пределы нашего понимания о жизни. Но жизнь есть везде, тела меняются, души вновь и вновь воплощаются и идут по пути своего развития. Однако, далеко не о каждом живом существе можно сказать, что оно освещает свое тело, подобно тому, как солнце вселенную, хотя на своем уровне, в своих пределах это также работает, но необозримо человеку вследствие его достаточно ограниченных чувств и восприятия. Но когда речь идет о живых существах достаточно высокого порядка, то такое высказывание может иметь место в плане подвижности тела, его деятельности и наглядности в нем жизни. Душа, уже подросшая, развившаяся, достаточно видимо для человека оживляет тело Божественной в себе энергией, придает ему красоту, пластичность, свободу движения, определенность и ожидаемость. Душа муравья освещает тело трудом, душа бабочки полетом, душа животного сложностью мышления и поведения. Освещенное присутствием души тело привлекательно в любом состоянии, делая творение Бога прекрасным. Тело становится гибким, полностью используются все его Богом данные функции, становится адекватным среде обитания и общения со своим и другими видами. Однако, когда душа оставляет тело, будучи его главной обладательницей, тело, несущее в себе другие жизни, без этой главной души отпускается во всех своих функциях. Бог предает это тело, неизменно не оставляя его, тлению, т.е. переходу в новое энергетическое состояние. Однако, надо знать, что присутствие души в теле необходимо, чтобы оно функционировало, для души оно и создано, и как только срок нахождения души в теле истекает, тело уничтожается, хотя Сам Бог в этом процессе присутствует Лично, Сам его через Свои энергии осуществляет и переходит в то энергетическое состояние и присутствует в нем, которое при уничтожении тела возможно. В этом случае с точки зрения человека тело после того, как душа его покидает, не озарено присутствием в нем его обладателя, души. Хотя бы так, с этой точки зрения следует человеку увидеть роль души в теле и ее значимость для тела, которая следует из сравнения с солнцем, освещающим всю вселенную. Но на самом деле этим солнцем в душе является только Бог в ней, двигающий и направляющий душу в теле через Свои энергии, тем оживляющий тело. И когда душа покидает тело, Бог остается с душой, в ее тонком теле, в самой искре, и Он остается в теле, которое душа покидает, ибо и с телом Ему предстоит работа через Божественные энергии, которые в это оставленное тело уже поселяют для жизнедеятельности новые, другие души, которым эта среда подходит и служит средой обитания, ибо ничего у Бога зря не простаивает, но все работает, тоже освещая свой временный приют, даже тлеющее, все направлено на развитие творения и все используется со тщательностью и скрупулезностью Высшего Хозяина.

||13-35||

क्षेत्रक्षेत्रज्ञयोरेवमन्तरं ज्ञानचक्षुषा | भूतप्रकृतिमोक्षं च ये विदुर्यान्ति ते परम् ||१३-३५||

kṣetrakṣetrajñayorevamantaraṃ jñānacakṣuṣā . bhūtaprakṛtimokṣaṃ ca ye viduryānti te param ||13-35||

Таким образом, тот, кто глазами знания видит воплощенного в теле и Знающего это тело, а также знает путь освобождения живого существа из материальной природы, он идет к своему высшему назначению.

Надо понимать, что без духовных знаний не увидеть Бога и деяния Его в материальном мире, здесь невозможно догадаться, невозможно постичь материальными органами чувств, невозможно использовать интуицию. Не дает Бог такое видение, выходящее далеко за пределы материальных знаний, никому, кто не идет через преданное служение, кто не поклоняется Богу, не знает добродетели и аскетизма. Никакая религия не откроет глаза без преданного служения, без изучения Вед, как бы добродетелен человек ни был, ибо без совершенных знаний, как без рук, а без преданного служения, как без глаз. Первичны несомненно знания, которые через преданное служение поднимаются в человеке с уровня пребывания в них на уровень утверждения в них. На этом этапе знания переплавляются в качества человека, в его неотъемлемую суть, его руководство к действию. Духовное знание многоступенчато, многое охватывает, многое разъясняет, но главное - оно дает понимание о присутствии Бога везде и в каждом и все в Боге. Знающий так, начинает действительно на каждом шагу видеть этому подтверждение. Человек постепенно начинает видеть, как Бог в нем и вне его управляет живым существом, его поведением, речью, намерениями, как Бог дает ситуации, дает окружение, дает мнения, дает помощь, как Бог решает шаг за шагом проблемы каждого, порою погружая в отчаяние или страдания и постепенно выводя человека, обогащая опытом, новым пониманием, новым направлением мысли. Труд Бога над каждым становится очевидным, на каждом шагу подтверждает совершенные знания, углубляет их, расширяет, через них развивает ум, разум, качества. Видящий глазами знаний постигает неземное наслаждение, ибо выходит на уровень сокрытого, на уровень Божественного труда, может не только видеть события и их взаимосвязь, но и предсказывать их, давать советы достаточно точные, может помочь человеку в выборе, ибо знает, что можно сделать, а что нет, что благоприятно, а что нет, на что Бог согласен, а на что нет. Видя все глазами знаний, такой человек не считает других причиной, не исходит из этого, но из Воли Бога и Плана Бога на живое существо. Такой человек, утвердившись в совершенных знаниях, усвоив их, абсолютно точно знает, в чем заключается путь освобождения живого существа. Однако, эти знания применяет только к себе, поскольку знает, что Бог в каждом - лучший путеводитель, что с каждым Бог работает индивидуально, каждого вводит в совершенные знания и утверждает в них в свое время, ибо у каждого человека своя ступень и своя готовность к духовной реализации. Такой человек знает и то, что духовные знания без преданного служения не могут утверждаться в человеке, не могут вести, не могут светить в человеке светильником, освещающим путь. Знания духовные есть лишь начало пути и без практики преданного служения они имеют свойство ввергать и в отчаяние, ибо не понятно, к чему из приложить, что из них извлечь, как углубить и на что направить в себе и вне себя. Только преданное служение и в этой связи аскетизм, добродетель, поклонение Всевышнему, контроль ума, чувств и желаний, равное отношение ко всем, непривязанность, очищение своего существование, видение все в Боге и Бога во всем, самоуглубление, немногословие, терпение, смирение, трудолюбие..., все в совокупности, изо дня в день, непрерывно, только такое применение знаний может дать успех, может дать Божественные качества, может повести по пути освобождения от гунн материальной природы, может вывести также за пределы материального существования.

Глава 14

Три гунны материальной природы.

||14-1||

श्रीभगवानुवाच | परं भूयः प्रवक्ष्यामि ज्ञानानां ज्ञानमुत्तमम् | यज्ज्ञात्वा मुनयः सर्वे परां सिद्धिमितो गताः ||१४-१||

śrībhagavānuvāca . paraṃ bhūyaḥ pravakṣyāmi jñānānāṃ jñānamuttamam . yajjñātvā munayaḥ sarve parāṃ siddhimito gatāḥ ||14-1||

Шри Бхагаван Сказал.
И снова я сообщу тебе лучшее из всех знаний, зная которое все мудрецы из этого мира достигли высшее совершенство.

Следует напомнить, что интеллект современного человека таков, что удержать его в религии и укрепить в ней невозможно на чистой вере, не подкрепленной совершенными духовными знаниями, которые бы отвечали на вопрос не только "в кого?", но и "почему?", но и "как?". Необходимо предоставить человеку действенные аргументы, которыми бы он смог оперировать, сам себе отвечая на любой вопрос Бытия, и чтобы Бог в человеке, разъясняя его сомнения, мог опереться на знания совершенные, истинные, изначальные и неприходящие, т.е. извечные, этим вводя в религию и утверждая в ней. Тем и хороша Бхагавад-Гита, что она не стремится завоевать веру поэтичностью религиозного слова, не исходит из чужих примеров и историй, но ведет в вере вполне конкретно, конструктивно, давая точные советы, как и ответы каждому, направляя сознание на точное мышление, выводя из иллюзий, давая те инструменты знания, которыми открывается любой ларец Божественнного труда над человеком в достаточно емкой и действенной мере. Данный труд - не имеет себе равных по Божественному разъяснению самых необходимых путеводителей к Богу, которые не только отвечают на поставленные вопросы в этом источнике, но и готовы ответить на любой вопрос Бытия, философского уровня, или научного или религиозного и достаточно конкретно. Этими ключами открывается все, что названо таинством, сокровенным, изначальным. Вопрос о гуннах материальной природы отнюдь не праздный. Эти инструменты Бог привлекал, разъясняя многие вопросы других глав, предшествующих данной, более других направленную именно в эту суть, на этот инструмент Бога. Следует не полениться и еще раз вспомнить те моменты, где Бог о гуннах материальной природы уже говорил, где этот вопрос был прокомментирован в своей мере и зачесть эти знания в счет и данной главы, как дополнительные и разъясняющие. К тому же, следует иметь ввиду, что в почти каждой главе Бхагавад-Гиты гунны материальной природы упомянуты, ибо без них - никуда, никак, как и нет почти ни одного комментария, разъясняющего тот или иной стих без привлечения знаний о гуннах природы. Итак, прежде, чем преступить к данной главе, ее изучению, следует обратиться к тому, что было сказано Богом о гуннах материальной природы в предшествующих главах, как и повторить к ним комментарии: Гл.2. Стих 45; Гл.3. Стих 27, 28, 29, 33, 37; Гл.4. Стих 13, 22 (здесь упоминается о двойственности, что есть проявление гунн материальной природы); Гл.5. Стих.3 (речь о двойственности), 18.(речь идет о тех, кто в большей части не зависим от гунн материальной природы), 25 ( речь о преодолевших двойственность материального мира); Гл.6. Стих.7. 20.(речь идет о тех, кто преодолевает влияние гунн материальной природы); Гл.7. Стих.13, 14, 15, 25 (речь идет об иллюзорной энергии, что есть проявление трех гунн материальной природы), 27 (речь идет о качествах, порождаемых из двойственности материального мира, которая порождается иллюзорной энергией Бога, порождаемой в свою очередь из гунн материальной природы, всегда сопровождающих материальный мир), 28; Гл.9. Стих.12, 15; Гл.10. Стих.3; Гл.12. Стих.13.(качества тех, кто преодолел гунны материальной природы или идет в этом направлении); Гл.13. Стих.8.(качества тех, кто возвысился над гуннами природы), 15, 20,22, 24, 32.
Несомненно, к гуннам материальной природы имеют отношение и все последующие главы, ибо это знание действительно лучшее, многое объясняющее, сокровенное и дается каждому строго в свое время, когда духовная сущность уже наработала тот духовный и материальный багаж, который способствует упрочению и практическому применению этого откровения Бога постоянному. Действительно, Бог постоянно ссылается на работу гунн материальной природы, на их значимость во всех направлениях духовного развития и применения. Этими знаниями невозможно пренебрегать, ибо иначе не вырваться из оков невежества. Они должны быть применимы на каждом шагу в Бытии и в духовных размышлениях. Следует также понимать, что очень многие знания здесь Бог называет лучшими, ибо они жизненно необходимы человеку, именно они меняют образ мышления и жизни, именно они дают установки и предъявляют к человеку Божественные требования, которые не обойти, желая достичь Всевышнего и вырваться из круговорота рождений и смертей. О важности Слов Своих и совершенных знаний, о сути и источнике духовного знания, о медитации на Бога в этом плане, их значимости Бог говорит неоднократно: Гл.3. Стих.31, 32; Гл.4. Стих.3, 11, 33, 34, 35, 36, 37, 38, 39, 40, 41, 42; Гл.5. Стих.3, 8, 16; Гл.6. Стих.2, 8; Гл.7. Стих.2, 16, 17, 18, 19, 20, 26; Гл.8. Стих.7, 8, 9, 11, 14; Гл.9. Стих.1, 2,15,24; Гл.10. Стих.1, 2, 3, 7, 11,19, 22, 32; Гл.11. Стих.1; Гл.12. Стих.2, 8,12; Гл.13. Стих.3, 8. 13, 18, 19, 24, 26, 28, 35... Этот список можно продолжить и далее, рассматривая последующие главы, где Бог вновь и вновь провозглашает знания, данные Им, как абсолютные, лучшие, сокровенные. Именно Бхагавад-Гита является хранительницей этих духовных сокровищ, именно через нее Бог дает понимание, от Кого все знания проистекают, как и их конечное назначение, имеющему отношение к развитию живого существа и обретению им качеств Божественных, достаточных, чтобы оставить мир материальный навсегда. Следует с великим доверием отнестись к Словам Бога, свидетельствующего, что все великие мудрецы именно через этот путь достигли совершенство и других путей у Бога нет. Эти знания на все времена, высочайшие, лучшие, авторитетные, работающие, истинные. Их нельзя подменить никакими философскими трудами, домыслами, материальными или научными знаниями. Они работают успешно, направленно, Волею только Бога, Богам изнутри комментируются, разъясняются и дополняются каждому в соответствии с его ступенью и уровнем преданного служения.

||14-2||

इदं ज्ञानमुपाश्रित्य मम साधर्म्यमागताः | सर्गेऽपि नोपजायन्ते प्रलये न व्यथन्ति च ||१४-२||

idaṃ jñānamupāśritya mama sādharmyamāgatāḥ . sarge.api nopajāyante pralaye na vyathanti ca ||14-2||

Постигнув это знание, достигают такой же, подобной Моей Собственной, трансцендентной природы, и во время сотворения не рождаются, и во время уничтожения не потревожены.

Постижение знаний о трех гуннах материальной природы не такая уже и простая вещь. Усвоить духовные знания невозможно без преданного служения, без поклонения Всевышнему, без постоянного изучения Святых Писаний, без аскетизма и благотворительности, без непрерывного очищения своего существования. Никогда не следует забывать, что знание духовного порядка утверждается в живом существе только Богом в нем и только благодаря заслугам перед Богом. Такие знания не входят в результате зазубривания, в результате кропотливого над книгой труда, в результате амбиций и желания возвыситься над другими, оставив их далеко позади в своей эрудиции. Только Бог, Сама Верховная Божественная Личность вводит знания высшего духовного порядка каждому в его час, своим путем, однако не минующим то, на что было уже указано. Непременно основную роль Бог отводит проповедям, наставлениям духовных учителей, старших и инициированных преданных. Только изучающий Святые Писания - пребывает в них. Это - еще не знания. Утверждение в знаниях - есть высочайшее духовное понимание, которое переходит, сливается с человеком, становится его качеством неотъемлемым, абсолютным, его точкой зрения, его призмой, через которую он и может взирать на мир материальный и только так черпает в себе все ответы на все возникающие вопросы, как в своей жизни, так и в жизни других людей. Такие знания никогда не могут забываться, память никогда не опускает их из виду, разум никогда не может опереться ни на что другое, но исходит только из этих знаний, как единственной точки зрения, как Высшего Мнения Бога, оставляя позади сомнения всех порядков. Что же человек берет за основу в себе всегда абсолютно? Прежде всего то, что материальная природа, возникающая, проявляющаяся во время Божественного творения, всегда сопровождается неотъемлемыми Божественными энергиями, которых великое множество.. Все они подразделяются на три группы или три качества материальной природы, гунны невежества, страсти и благости. Несомненно, в каждом из подразделений есть свои ступени, поднимающие от низших ступеней, скажем, гунны невежества (называемых качествами тьмы) до высших ступеней в пределах гунны невежества, ведущих к границе гунны невежества и страсти, где начинаются низшие ступени гунны страсти, ведущие в пределах гунны страсти, опять же вверх к границе между гунной страсти и благости, и отсюда, с низших ступеней гунны благости идут ступени вверх, в пределах гунны благости до состояния освобождения, так выводя человека за пределы влияния гунны благости и всех этих трех гунн, обеспечивающих человеку в условиях Земли то состояние, которое, обуславливает его ложное эго, и вовлекает в материальные развивающие игры, наделяя от рождения к рождению теми или иными преимущественными ролями, которые и имел Бог на человека в соответствии с его качествами и кармическими последствиями предыдущих воплощений. Таким образом, гунны материальной природы, всегда материальную природу в материальном мире сопровождающие, дают ту необходимую иллюзию живому существу, которая обеспечивает его привязанность в мире материальных отношений и дает возможность максимально проявить себя и свои качества, что необходимо в процессе развития каждого. Именно иллюзорная энергия, проявляющаяся из гунн материальной природы, является причиной двойственности материального мира, где человек принимает однозначно, находясь под таким влиянием, добро и зло, победы и поражения, богатства и бедность, благоприятное и неблагоприятное, друзей и врагов, славу и бесславие... И чем более человек материалистичен, чем более он привязан к материальным отношениям, тем активнее он вступает в материальные игры, проигрывает роли и достаточно быстро Волею Бога извлекает Уроки в виде поощрений и наказаний, что в итоге развивает качества, мышление, интеллект и так постепенно поднимает, благодаря материальным гуннам, по ступеням своего совершенства, которое становится осознанным только тогда, когда живое существо становится на религиозный путь мышления, начинает активно нарабатывать духовные качества, сотрудничать с Богом, тем отрабатывая привязанности, материальные зависимости и путь греховного мышления, таким образом, ослабляя со временем зависимость от гунн материальной природы, что и есть основное направление и цель Бога на человека, что есть высшая причина, для оставления мира материального и перехода на духовный план. Зная так, развившись всей сутью своей до такого видения и понимания, религиозно мыслящий человек знает, что нет ни одного, кто бы не был зависим в своем пути от гунн материальной природой, кто бы в этой связи не был зависим от иллюзорных энергий Бога, проявляющихся в виде двойственности материального мира, что все непременно должны в таком случае проходить все ступени развития, ибо независимость от гунн природы приобретается, достигается, завоевывается. Такое понимание дает практически другое отношение к любому живому существу, все видятся равными перед Богом, все проходят один в сути путь очищения - через все три гунны, все проигрывают роли и никто не волен План Бога на себя в этом мире менять. Что бы человек не мыслил, как бы ни поступал, что бы ни говорил - все объясняется его ступенью развития - его работа, его вера, его мышление, его поступки. Все за него выполняют те гунны природы, под влиянием которых он преимущественно находится. Ни один человек не может в своем развитии перешагнуть ни одну ступень, никто не может выйти из-под влияния своей гунны, никто не может и помыслить иначе, но так, как позволит его гунна, его качества, а иллюзорная энергия дает понимание, что все исходит только от человека, согласно его воле и воле других, поскольку его качества и действия гунны природы совпадают. Но этот союз изживает себя, развивает, подводит к качествам, которые открывают врата религии. И так будет до тех пор, пока он, человек, не станет преданным Бога, пока Сам Бог этими знаниями не откроет глаза, пока через эти знания не объяснит. Но когда человек такими знаниями оперирует легко и постоянно, когда не может выйти за их пределы, когда замолчит, если эти знания не захотят воспринять, как причину, поскольку иначе уже не может объяснять, тогда такой человек достигает действительно Бога, Божественность мышления и понимания, хотя в свою человеческую меру. Конечно же, такой человек считается Богом достигшим высокой, очень высокой ступени духовного мышления и понимания, но это не предел, и это нельзя в полном смысле назвать достижением Всевышнего, но достаточным приближением, чтобы выйти из круговорота рождений и смертей, однако, не обязательно именно в этой жизни. В таких вопросах все же следует предаться Богу, ибо Бог знает о каждом достаточно полно и знает, кто и в чем ущербен, и на сколько его знания утвердились, да и как обстоят дела с другими качествами и знаниями, что далеко не маловажно.

||14-3||

मम योनिर्महद् ब्रह्म तस्मिन्गर्भं दधाम्यहम् | सम्भवः सर्वभूतानां ततो भवति भारत ||१४-३||

mama yonirmahad brahma tasmingarbhaṃ dadhāmyaham . sambhavaḥ sarvabhūtānāṃ tato bhavati bhārata ||14-3||

Брахман - Мой источник рождения всего материального существования. Оплодотворяя его, Я даю возможность всем живым существам с тех пор появиться на свет, о, Бхарата.

Здесь, с этого стиха уже следует уловить начало Божественного разъяснения, касательно гунн материальной природы, которые являются незримым, но самым прямым посредником между Богом и живыми существами. Все от Бога, и этот материальный мир, и рожденные в нем живые существа, и Божественные энергии, возникающие, когда возникает материальная природа и связывающие все в ней, играя роль многочисленных вожжей всему, связывая все не только с Богом, но и между собой. Все происходит в материальном мире, который есть Тело Бога. Материальная природа - также тело Бога, Брахман, более низкая, чем сами живые существа, но играющая роль колыбели, среды обитания живых существ, также развивающаяся, но воспринимаемая человеком, развитым материальным живым существом, как природа недвижимая, неодушевленная, ибо более глубокими мерками живое существо мыслить не может постоянно и отвлекаться на это в своем непростом пути развития, ибо полностью поглощено собой, своим развитием и склонно упрощать внешний материальный и достаточно живой и подвижный в сути своей мир. Этот мир в данном стихе Бог называет источником рождения всего материального существования, Брахманом, Своей безличной формой проявления, тем, что окружает живое существо в материальном мире, где живое существо размножается и проводит свою материальную жизнь; эту часть Своего тела Бог называет Собой в такой форме, Своим Телом, а значит есть то, где абсолютно присутствует Сам изначально со всеми Своими качествами, Сам развивает этот мир, через живые существа, через данное им от Бога семя, что Бог называет оплодотворением. Всем процессом оплодотворения, фактически жизни, управляет Бог, ибо изначально есть Высший всему Отец, Изначальная Причина, Тот, Кто ведет, Тот, Кто развивает, от Кого все, как от Творца, зависит. Таким образом, именно отсюда начинается разъяснение Знаний высших, совершенных, с констатации того, откуда, где, по чьей Воле рождается, приходит в мир живое существо. Это напомнить следует, ибо отсюда, как с понятного начала, и пойдут более глубокие рассуждения, касательно данной поднятой темы. Таким образом, следует хорошо уяснить, что материальную природу Бог называет Брахманом, называет источником рождения всего материального существования. В следующем стихе Бог называет Брахманом Себя. Т.е. Бог есть сама материальная природа и есть Тот, кто ее оплодотворяет. Фактически Своей сущностью Бог есть МАТЬ и ОТЕЦ всему в буквальном смысле, как может понимать и материальный человек. Он же - Высочайший Отец всему в духовном понимании, как создающий и ведущий свое творение изначально. Следует понимать, что особи обоих видов на Земле - Сам Бог, среда, природа, где они обитают - Сам Бог, оплодотворение происходит - Самим Богом. Это тот единственный в материальном мире путь, через который Бог дает рождение, Бог дает возможность продолжение существования после смерти или уничтожения, никто и ничто не уходит, но через оставление тела и рождение вновь и вновь продолжает жизнь. И Душа камня и растения участвует в круговороте рождений и смертей. Все, что ни есть, все проявление жизни, видимое и невидимое, осознаваемое и неосознаваемое, все вновь и вновь рождается, но не для того, чтобы просто быть, но для развития, ибо все есть - Тело Бога, через все Бог развивает Себя, все возвращается к Отцу с высоким разумом и качествами, достаточными, чтобы служить Отцу на плане духовного развития, ибо приближение к Богу не имеет для живого существа границ. Зная это, следует быть грамотным в вопросе, где ты живешь, существуешь, для чего, что есть окружающий тебя материальный мир, и что есть рождения в нем, Кем оно направляется и с какой целью. Это знание - основа. Отсюда, с этой отправной точки рассуждений Бог предлагает начать мыслить, желая узнать ответ на поставленный вопрос о трех гуннах материальной природы.

||14-4||

सर्वयोनिषु कौन्तेय मूर्तयः सम्भवन्ति याः | तासां ब्रह्म महद्योनिरहं बीजप्रदः पिता ||१४-४||

sarvayoniṣu kaunteya mūrtayaḥ sambhavanti yāḥ . tāsāṃ brahma mahadyonirahaṃ bījapradaḥ pitā ||14-4||

Во всех формах жизни, о, сын Кунти, для всех форм тел, в которых появляются на свет живые существа, для них Брахманом, источником рождения всего материального существования являюсь Я, Дающий семя Отец.

Здесь Бог подчеркивает достаточно существенные вещи. Следует вникнуть в их суть, усвоить самым лучшим образом, ибо это знания сокровенные, многое проясняющие, отвечающие на многие существенные вопросы. Бог желает, чтобы человек, мыслящее живое существо, хорошо себя осознающее, развивалось активно, чтобы его мышление было точным, не запутанным домыслами. Если взять все обозримые, известные научному миру , как и неизвестные, формы жизни в опять же известных средах, как и неизвестных, существующих в пределах материального мира, то Бог утверждает, что абсолютно для всех Брахман, т.е. материальная природа, обозримая человеком, и не известная, есть Сам Бог. Все без исключения живут, рождаются, развиваются в теле Бога. Никто не находится вне Бога, Его тела, за пределами Божественного присутствия и энергий. И это Тело - ни нечто инороднее, но среда, достаточно естественная, достаточно подходящая энергия Бога, Богом выделенная и определенная для материального мира и его живых существ, соответствующая энергетическому внутреннему и внешнему состоянию живых существ, обитающих в материальном мире, то, где живое существо живет, действует, развивается, обитает постоянно в процессе круговорота сансары, где живое существо Волею Бога строит свой быт, пользуется этими энергиями Бога для поддержания своего тела; и еще раз: все это Божье тело, Божья энергия, подходящая вполне для жизнедеятельности в большом ее разнообразии, и применительно к каждому - его часть Божественного тела, его, таким образом, Божественное сопровождение, соответствующее устройству тела живого существа, его органам чувств и в соответствии с уровнем развития души в теле и планом на нее в дальнейшем в процессе этого развития. Т.е. Бог есть (также) Само лоно, материальная природа, и Бог есть само Семя. Отсюда Бог есть влечение живых существ друг к другу, Сам есть процесс оплодотворения, Сам есть семя и семя оплодотворенное. Однако, в такой форме Богу могут поклоняться те, кто еще существенно стоит на материальных рельсах, кто еще может поклоняться Природе, видя зависимость свою в первую очередь от природы и ее стихий, нежели видя Того, Кто за всем стоит и всем управляет. Это также следует понимать, признавая Бога этой материальной природой, называемой здесь Брахманом, дабы прояснить сознание тех, кто четко не видит за всем творящего и созидающего Отца, беспредельно действующего только в пределах Своего тела, границ Которому в сознании человека ограниченного не видно.

||14-5||

सत्त्वं रजस्तम इति गुणाः प्रकृतिसम्भवाः | निबध्नन्ति महाबाहो देहे देहिनमव्ययम् ||१४-५||

sattvaṃ rajastama iti guṇāḥ prakṛtisambhavāḥ . nibadhnanti mahābāho dehe dehinamavyayam ||14-5||

Добродетель, страсть и невежество есть качества (гунны) материальной природы, порождаемой материальной природой. Они связывают, о, Сильнорукий, в этом теле вечные живые существа.

Теперь, познав, что есть материальная природа и какое отношение она имеет к Богу и живым существам, держа это знание в основании мышления, следует принять и то, что материальная природа, существующая и работающая отнюдь не сама по себе, являясь не случайным стечением обстоятельств во вселенной, обладает определенными признаками, качествами, ее определяющими и сопровождающими в материальном мире и без них она - никуда, где она, там и качества, здесь описанные, как непременно сопровождающие материю, на нее работающие, ее определяющие, ей принадлежащие. Каковы же эти качества и в какой форме они проявляются? Поскольку материальная природа есть тело Бога, то она есть фактически проявленное состояние Божественных энергий, ибо на духовном плане все есть энергии Бога проявленные, как и Его Тело. Живое существо - энергия Бога, недвижимая природа - тело Бога, стихии - тело Бога, все видимое и невидимое - разные уровни проявления энергий Бога, однако, не высшего порядка, но те, которые применимы, используются Богом в материальном мире для его развития. Поэтому и материальная природа сопровождается необходимыми, непроявленными, как и проявленными, энергиями Всевышнего, называемыми качествами материальной природы, ее непременным неотделимым свойством, неотъемлемыми от нее по замыслу и Плану Бога, работающих под управлением Бога. Этих энергий не счесть, великое, неисчислимое для человека множество. Их невозможно знать в лицо, ими невозможно человеку управлять. Однако, давая человеку совершенные духовные знания, Бог приоткрывает полог Своей Личной деятельности в материальном мире и доносит факт существования сопровождающих материальный мир энергий в приемлемой, хотя и достаточно ограниченной, форме, разделив все Свои энергии, управляющие материальным миром и живыми существами в нем, на три части, которые едва, но достаточно отражают свое направление работы, которая в основном направлена на живые существа и их развитие в процессе жизнедеятельности. Таким образом, через Веды волею Бога человек получает необходимый уровень знаний, знакомство с этими энергиями, как гуннами природы, которых всего три и которые призваны работать над человеком в зависимости от ступени, на которой он находится, и способствовать подъему по этим ступеням духовного развития, однако, работая непроявленно, для человека незаметно, естественно, соответствуя его качествам и карме, отражая их своей сутью. Вообще, знания о трех гуннах материальной природы даются очень и очень ограниченно, далеко не все знают, в чем их суть, как они себя проявляют, как на них реагирует человек, как они могут поднимать по ступеням развития, в чем механизм их работы. Невозможно представить всю картину Божественного труда, ибо она неохватна человеческим умом, но только в той мере, достаточно щадящей и в свою меру, которая достаточна, которую избрал Бог. Самое главное, что из этого стиха следует понять, это то, что гунны материальной природы есть, что их (условно) три, что это качества материальной природы, что изначально они исходят от Бога, есть творение Бога, вожжи Бога для управления материальным миром, включая живые существа, есть неизменное средство Бога, как источника, как было сказано, материального мира и Главного Управляющего всем, что в этом мире происходит и его непременно сопровождает; также следует знать, что разделение этих гунн, качеств природы, происходит в соответствии и в приложении к живым существам, поднимающимся по ступени духовного развития, есть свойство, условие проявления материи, и самое главное то, что живые существа постоянно находятся под влиянием гунн материальной природы, зависимы от них, связаны с ними через свои личные качества, соответственно развитые на данный момент, неотъемлемы от них, связаны ими всегда, пока пребывают в материальном мире. Это должно быть понятно уже потому, что живое существо постоянно развивается, управляемое Богом через гунны материальной природы, поднимаясь по ступеням своего развития только вверх, а значит, каждый поднимается от низшего к высшему сознанию, управляемый от низшей к высшей гуне. Низшее сознание есть то сознание, которое вынесло живое существо из примитивных, преимущественно телесных форм жизни, где живое существо не отличает себя от тела, в которое воплощено. В таком случае на дочеловеческих ступенях развития и в начальных человеческих воплощениях качества живого существа могут определяться, как низшие, в невежестве, в тьме, под влиянием соответствующей гунны. Это - качества жестокости, страха, зависти, хитрости, примитивного понимания и мышления, как и желаний, что непременно проявляется и на ступенях человеческой формы жизни. Далее, живое существо, ведомое Богом, начинает, развиваясь, обретать качества гунны страсти, где уже имеют место, кроме прочего, и качества добродетели, трудолюбия, тяги к знаниям, контроль себя и своих чувств, и далее в своем развитии человек достигает качества гунны благости, где проявляется религиозность высокого порядка, тяга к религиозным знаниям и поклонению, к аскетизму, добродетели более высокого порядка, изживает себя страх, зависть, гнев, устремление к славе, деньгам, власти, что так присуще гунне страсти и что есть основной здесь двигатель. В соответствии с этими качествами работают и гунны материальной природы, давая энергетическое родство этим качествам извне, обставляя человека чувством среды, отвечающей его основным качествам и тяготению к ней, как среде наиболее благоприятной для выражения себя, своей сути, своих качеств. Понять хотя бы приблизительно работу, присутствие гунн материальной природы можно всегда. Однако, как правило, человек не задается, вопросом, почему он именно так себя в данной обстановке чувствует, почему именно эта энергия извне дает ему себя проявить в полной мере и насладиться теми энергиями, которые соответствуют качествам внутренним. Вот примеры. В игровом зале человек чувствует азарт, влияние гунны страсти, в учебном заведении присутствует также гунна страсти, но более высокого порядка, в храме человек испытывает состояние благости, в пивной преобладает гунна невежества, поэтому здесь скорее может проявить себя человек в более низменных качествах, на концерте преобладает качество страсти, но если это духовная музыка, то в человеке, уже стоящем на этой ступени, она вызывает проявление качеств благости. Вообще, везде эти Божественные энергии присутствуют, всякого уровня, всякого порядка, отражающие собой суть материального места, например, остановку, автобус, лес, баню, спорт, сад, небо, ночь, обучение, университет, читальный зал... Каждый стремится под влияние той гунны природы, которая в нем, как качества уже развитые и утвердившиеся, доминирует, соответствует его ступени развития на данный период и проявляет себя под влиянием этих энергий абсолютно соответственно. Без этих энергий человек не отличит, не предпочтет: ресторан или прогулка по городу, в парке он или в автобусе едет... Человек сначала вспоминает энергию, ее действие, переживает виртуальное наслаждение или необходимость и только потом избирает. Интерес, потребность, иначе, при несоответствии качеств, без привязанности, без определенного опыта не проявится, мысль не заработает, поступок не будет совершен. Необходимо в своем развитии пройти все ступени, знать влияние этих гунн на себе, необходимо пройти влияние всех трех гунн материальной природы, дабы отработать их, ибо реакция от соединения с ними бывает и крайне неблагоприятна для человека. Подняться до гунны благости не просто. Многие полагают, что, ступив на путь религии , человек однозначно ступил на путь, где испытывает только гунны благости. Отнюдь, ибо и религиозный путь может быть в гунне невежества. Только совершенные духовные знания и путь преданного служения Богу могут вывести из влияния всех гунн природы, включая и гунну благости. Таким образом, гунны природы очень в немалой степени связывают живые существа, но в соответствии с их ступенью развития. Только осознанный путь, путь служения Богу Кришне утверждает в гунне благости и благополучно выводит на духовный план за пределы влияния материальной природы и ее сопровождающих извечных энергий. Это следует знать. На это вопрос направлены Веды, сама Бхагавад-Гита, как окончательное и наиболее полное Слово Бога. Определение гуннам материальной природы в своей мере дает Бог в следующих стихах.

||14-6||

तत्र सत्त्वं निर्मलत्वात्प्रकाशकमनामयम् | सुखसङ्गेन बध्नाति ज्ञानसङ्गेन चानघ ||१४-६||

tatra sattvaṃ nirmalatvātprakāśakamanāmayam . sukhasaṅgena badhnāti jñānasaṅgena cānagha ||14-6||

Поскольку гунна добродетели самая чистая, она просветляет и освобождает от последствий греховной деятельности. Также, о, безгрешный, она связывает счастьем в общении и знанием в общении.

Несомненно, гунны материальной природы присутствуют в материальном мире Волею Бога всегда. Однако, не следует думать, что это связь автоматическая, бездумная, раз и на всегда и для всех запущенная, т.е. как только создается материальный мир, тотчас невесть откуда появляются и сопровождающие его иллюзорные энергии. Отнюдь. Надо полностью давать себе отчет в том, что этим процессом единовластно и непрерывно управляет Сам Бог, как средством развития материального мира и живых существ в нем. Эти гунны присутствуют всегда, но работают выборочно, в соответствии со ступенью развития живого существа, с уровнем его понимания и интеллекта, качеств и кармы. Для одного человека гунны природы работают, усиливая одно чувство, у другого человека эти же гунны работают, усиливая другие его чувства или в своей мере в зависимости от Плана Бога на живое существо, от ступени реализации личности, его качеств и кармических задолженностей. Бог постоянно в трудах, постоянно в мыслительном Божественном процессе, постоянно управляет всеми уголками материального мира через свои энергии. Нет автоматизма, нет для всех - одного, но каждому от Бога непременно только свое, наиболее щадящее, подходящее, приемлемое живым существом, с учетом многих параметров. Находясь в церкви, один испытывает очень сильное чувство благости, другой - в значительно меньшей мере. Один, находясь на природе, восхищается ее красотой, испытывая чувства возвышенные, другой смотрит на природу, как объект потребления. Один в зале игровых аппаратов буквально теряет рассудок от азарта, другой, испытывая ту же энергию гунны страсти, однако, не движим ею в степени большой, но едва или игнорирует... Йог, возвысившийся над гуннами материальной природы, руководствуется совершенными духовными знаниями, которые становятся его неотъемлемыми качествами; прошедший неслабую практику йоги и опыт материального существования, перестает вообще отвлекаться на любые проявления материального мира, сосредоточившись только на Всевышнем, где бы ни был. Только Бог дает такое чувство свободы тому, кто ее заслужил, кто своими качествами и не может посмотреть на другие проявления гунн природы, кто и не шелохнется на любую иллюзорную энергию. Однако, из всех гунн материальной природы Бог рассматривает в данном стихе гунны благости, что есть высочайшие энергии в материальном мире, работающие преимущественно с людьми религиозными, но достаточно высокого порядка, ибо и религиозный человек может быть задет гуннами невежества или страсти. Здесь речь идет в основном о преданных Бога, о тех, кто поднялся на ступень высшего религиозного мышления, качеств, знаний, как и деятельности, посвящая ее только Всевышнему. Согласно данному стиху, гунна добродетели несет в себе, как положительные, так и отрицательные влияния, не смотря на то, что является высочайшей из всех трех гунн природы. О ней сказано, что она "...самая чистая, она просветляет и освобождает от последствий греховной деятельности...". Какими качествами должен обладать человек, чтобы можно было сказать однозначно, что он находится под влиянием гунны благости или добродетели? Прежде всего, человек идет активным и осознанным путем очищения своего существования через религиозные, авторитетные, провозглашенные Ведами нормы. Человек в этом пути ничего абсолютно из себя не изобретает, но руководствуется только Мнением Бога, Указаниями Бога в Святых Писаниях и подчиняется общему движению преданного служения, следуя по стопам также великих ачарьев и старших преданных. Свято исполняя предписания религии, исполняя основные принципы религии, человек, ведомый Богом извне и изнутри, однозначно начинает видеть и понимать предъявленные к нему требования и устремляться по пути достижения Всевышнего так, как это предписано. Находиться на уровне гунны благости, это значит находиться на уровне определенного уровня мышления, понимания, качеств. Каковы эти качества и в чем суть очищения? Прежде всего, человек, зависимый от гунны благости, еще находится в состоянии очищения своего существования, делает это осознанно, поднимаясь в этом пути вверх по ступеням духовного развития, непременно занимаясь практикой йоги, будучи вовлеченным в преданное служение, утверждаясь умом и разумом, как и в совершенных знаниях. Т.е. человек находится еще в процессе своего духовного становления. Это важно понимать. Поэтому и ниже перечисляемые качества еще в так идущем не абсолютны и у каждого на своей стадии проявления, как и развития. Это следующие качества в основном: добродетель, милосердие, правдивость, справедливость, терпение, трудолюбие, контроль ума, чувств, желаний, путь развивающий непривязанность, практика йоги, в основном направленная на карма-йогу, т.е. непривязанность к плодам своей деятельности, посвящение любой своей деятельности Богу, развитие равного отношение к друзьям и врагам, к камню и золоту, к благоприятному и неблагоприятному, к добру и злу, к бедности и богатству, к победе и поражению... Человек непременно должен также изучать Святые Писания, проповедовать, поклоняться Всевышнему, жертвовать в храм, вести аскетичный образ жизни, отвлекать ум от материальных наслаждений, не проявлять жадность к животным, быть во всем умеренным, без страха, гнева, зависти, идти по пути предания себя Всевышнему, в Нем видя смысл и конечную цель своей жизни. Фатически, с этими качествами и покидают материальный мир, однако, тогда, когда они достигают наивысшего своего уровня, называемого отрешенностью, независимостью от иллюзорных энергий Бога, когда человек видит за всем только деяния и Планы Всевышнего, когда устремляет свою мысль к Богу в себе, сосредотачивается на Боге в себе, знает Его мнение, Знает Его, как Высшую причину, видит Бога везде и в каждом. До этого уровня следует дорасти. В этом плане гунна благости считается очищающей, благоприятной для духовного становления, только под влиянием этой гунны природы человек начинает достаточно активно и осознанно идти к Богу, сотрудничая с Богом, видя свою цель и цель Бога, как единую, тем сливаясь с Богом, очищаясь от греховной деятельности, ибо уже не может идти против Мнения Бога в себе, как и не зарабатывает более кармические реакции, ибо не приписывает себе плоды своей деятельности, не считает себя распоряжающимся, как и создающим, т.е. видит вещи, как есть, видит свое изначальное положение пред Богом и свою конечную цель. Несомненно, также гунна благости просветляет сознание человека. И здесь не только существенно то, что верующий постоянно читает Святые Писания, руководствуется указанием Вед, но и то, что занимаясь благотворительной деятельностью, служа Богу, занимаясь аскетизмом, человек получает и Милость Бога. Сам Бог изнутри и извне помогает преданному, разъясняет суть писаний, дает духовных учителей, подсказывает через материальное бытие, ибо имеет основанием старания преданного и его немалые и постоянные усилия и радения. Без преданного служения человек никогда не сможет обрести Божественные качества, никогда не сможет овладеть не простыми духовными знаниями, никогда и не получит устойчивого желания в этом направлении. Только в гунне благости человек получает возможность утвердиться в совершенных знаниях, как и руководствоваться ими, только на этой ступени Бог изнутри достаточно четко дает Свое Мнение, только здесь Бог обеспечивает всем необходимым, давая память, понимание, желания, возможности, необходимое окружение и поддержку. Однако, на ранних ступенях гунна благости имеет и отрицательные еще проявления, причем, достаточно устойчивые. Прежде всего, она действительно связывает счастьем в общении. Но до определенного уровня это и есть благоприятно. И от этого свойства этой гунны невозможно отказаться очень долго, ибо и не каждому понятно, в чем суть отрицательного проявления. Что здесь не так? Это - свойство гунны благости направлять человека во внешний мир, на отношения. До поры в этом есть и видится рациональное зерно. Ибо преданные, общаясь с друг другом, с духовными учителями или проповедуя другим, по сути, наслаждаются такого рода общением, считают их неотъемлемыми от преданного служения и его требований, предъявляемых к верующим. Ну, как иначе, если связывают людей вопросы религии, вопросы бытия, вопросы самых разных порядков, как и организационные, отдыха, религиозных праздников. Без этой взаимосвязи не возможен быт преданного, не возможно и развитие преданного, это также приносит и внутреннее удовлетворение, чувство счастья, единства. Но некоторые именно этим и связывают, отграничивают себя от Бога конкретно, от погружения в себя, от выхода на контакт со Всевышним, в испытании чувств высочайшего порядка - общения с Богом в себе, обнаружения Бога в себе... Только единицы начинают отходить от такого общения и устремляться к великому отшельничеству. Любое другое присутствие, общение уже никак не может подменить собой Бога, человек буквально страдает от любого другого общения, от любой речи, где нет разговоров только о боге, он не может читать ничего, где нет Личности Бога, он ничем уже не привлекается, все другое теряет смысл, наступает великое отречение, причем не надуманное, а естественное, где все подчинено только Богу, где более человек не мыслит ни о своих качествах, ни о своих грехах, ни о других людях, ни о их ступенях... Уже ничего не может привнести в него ни одна иллюзорная энергия. О таком человеке уже можно сказать, что он не связан общением никакого уровня, не наслаждается связывающим общением в гунне благости, т.е. он вышел и за пределы влияния гунны благости. Такой человек даже не может жить ради других, хотя исполняет все материальные долги, ибо материальный мир Волею Бога от них никогда не освобождает, внешне абсолютно спокоен, уравновешен, может и общаться. Но общение исходит не от него, не по его инициативе, никак не отражает интерес, но некую необходимость, которую все еще навязывает материальный мир, уже по сути отработавший все для преданного такого уровня. Такой человек отвергает любые знания, которые можно получить от других, на чем, собственно, и держится развитие многих преданных, находящихся под влиянием данной гунны благости. Именно под ее влиянием преданные, общаясь между собой, слушая других, наслаждаются знаниями, впитывают в себя знания, дорожат этой дорогой совершенных знаний, проповедуют этот путь. Но для того, кто выходит из под влияния этой гунны природы, знания перестают добываться и поддерживаться от других преданных любого порядка. Они идут только изнутри, наслаждая в степени высочайшей, ибо идут от Бога в человеке. Никто иной, но Сам Бог комментирует изнутри Святые Писания, Сам объясняет все, Сам Ведет ум. Человек вновь и вновь погружается в себя, выходит на связь с Богом в себе и другого источника знаний не желает, ибо отсюда, из нутрии знания подаются те, которых не найти ни в одном Святом Писании, комментируются самим Богом, разъясняются, входят прямо в сердце. Поэтому в знаниях человек становится независимым, не связан ими в общении, оставляет позади это влияние гунны материальной природы, которая до поры необходима, но потом в этой части отпускает человека, привлеченного Богом в себе, достигшим понимания счастья от общения с Богом и получения знаний только из рук Бога. Такой человек действительно уже ничего не может взять другим путем. О нем говорят, что он не связан более гуннами материальной природы.

||14-7||

रजो रागात्मकं विद्धि तृष्णासङ्गसमुद्भवम् | तन्निबध्नाति कौन्तेय कर्मसङ्गेन देहिनम् ||१४-७||

rajo rāgātmakaṃ viddhi tṛṣṇāsaṅgasamudbhavam . tannibadhnāti kaunteya karmasaṅgena dehinam ||14-7||

Гуна страсти, знай, проявляется в привязанностях живого существа, порождаемых из страстного желания в общении. Она связывает, о, сын Кунти, воплощенных кармической деятельностью.

Надо знать, что гунна страсти охватывает своим влиянием самое большое число людей, значительно большее, чем гунна невежества или благости. Из всех гунн в развитие людей она привносит самый большой вклад, действуя, однако, не в глубину, но в ширину, развивая человека преимущественно через практику бытия, науки, земную культуру, связывая всех постоянным общением, увлекая в связи и отношения, устремляя в материальные науки. Это существенный Божественный пласт развития человечества, где Бог проявляет Себя в меру, предоставляя здесь преимущественно работать Своей иллюзорной энергии, вовлекающей в материальные игры и роли разных уровней и направлений. Не зная Бога в достаточной мере, не обладая совершенными духовными знаниями, не развитый до качеств Божественных, как и Божественных желаний человек, в материальном мире устремляется в основном к себе подобным, строя из них ту среду обитания, где может обеспечить свою жизнь, поддержание тела, выносить пищу для ума, втягиваться в материальные определенным образом направленные отношения, извлекать из них интерес, стимул, причину, исходя их условностей материального мира и ими в своем движении и руководствуясь. Однако, привязанности людей полностью контролируются Богом, упорядочены Верховным Отцом, работают на каждого, развивая и давая собою направление движения и развития. Самые сильные привязанности, влекущие за собой общение, - преимущественно родственные, - где люди связаны отношениями долга, ответственности, обязанностей и где эти отношения Бог поддерживает чувством любви, благодарности, взаимопомощи, ответственности, долга... Основные признаки, присущие гунне страсти, как Божественной энергии, является привязывание живого существа к месту рождения, нации, к семье, детям, родителям, Родине, к наукам, искусству, к разного рода организациям, непременно к своей деятельности. Все, к чему привлекается изнутри и извне человек - непременно необходимо, все обуславливает материальные игры и естественное вхождение и проигрывание их, что влечет за собой преодоление, обуславливает смысл жизни, дает опыт, развивает качества. Тем эта гунна важна, в том ее от Бога роль и предназначение. Привязывая, она требует определенного проявления, определенных качеств, развивает эти качества, воочию показывает живому существу их необходимость для гармоничного и более-менее успешное вхождение в материальные отношения. Однако, самое главное, к чему привязывает гунна страсти, - это труд, дает человеку желание трудиться, дает заинтересованность в его плодах, дает понимание личностного участия; человек начинает понимать себя, как создающий и распоряжающийся плодами своей деятельности. Без этого не будет вовлечение в труд, исполнение труда, не произрастет опыт, не будет интереса, не будет и развития людей, преимущественно материальных. Поднимаясь по ступеням материального развития под преимущественным влиянием гунны страсти, человек, однако, не может с полной ясностью увидеть, Кто за всем стоит, Кто обеспечивает живому существу на сомом деле его жизнедеятельность и Кто, по сути, распоряжается плодами любой деятельности. В этой связи на определенной ступени развития человека (достаточно высокой, но под влиянием этой гунны) гунна страсти как бы прикрывает собой Истину, отводит от нее, из развивающей становится тормозящей развитие личности, которая из-за нее далее в своем развитии и ступить не может, скованная своей деятельностью и считая только себя причиной и распоряжающимся, тем самым не принимая основной постулат Высших Совершенных религиозных знаний. Так постепенно через религию Бог начинает подготавливать человека на более высокую ступень своего развития, когда интеллект и качества готовы принять истину и постепенно переходить на рельсы истинного видения вещей, как они есть на самом деле, т.е. под влияние гунны благости, которая, направляя по пути преданного служения и духовной практики, ослабляет привязанность к кармической деятельности, но еще все же может связывать, однако, другими путами, от которых также непременно Бог избавляет, но через преданное служение и непременно вооружив человека совершенными духовными знаниями, и утверждая в них. Но в чем все же суть связывания кармической деятельностью? Иллюзорные энергии Бога, ориентируясь на среднюю ступень человека, не предполагающую наличие совершенных духовных знаний, дают понимание, что работа человека есть главное его дело в жизни, она дает интерес, общение, материальные блага. Однако, этого мало. Человек также должен ощущать себя хозяином своего положения, понимать, что именно он создает, от него зависит успех, что случайностей для него в труде быть не может, что он творит, что он избирает, сам применяет свои знания, сам строит отношения с другими. Все сам. И в этой связи является абсолютным обладателем результатов, плодов труда, может ими распоряжаться только по своему усмотрению. Человек встает, думая о работе, ложится и думает о работе, постоянно озабочен, как там результаты, куда их деть, на что направить. Человеку материальному и в голову не приходит, что он зависим от работы, что он связан такой материальной деятельность, что можно как-то иначе все воспринимать. Он никак не может знать, будучи нерелигиозным, что определенные знания для исполнения работы дает Бог, что Бог изнутри напоминает и управляет каждым движением, давая ошибки, поиски, преодоления, поскольку только отсюда можно давать опыт, уверенность в дальнейшем, предпочтения и т.д. Бог дает место, определяет время, дает окружение, дает условия, дает желание, дает успехи и поражения, Бог дает и результат и имеет право на распоряжение, как Тот, из Кого все изначально исходит и Тот, Кому все принадлежит изначально. Бог также руководит руками, ногами, зрением, оттачивает движения, закрепляет навыки, дает опыт, дает и развивает необходимые качества, радеет о чувстве долга, ответственности, обязательности и так постепенно готовит человека через труд и добытые здесь качества к принятию через религию знаний точных, Божественных, все расставляющих по местам, указывающих на Бога однозначно и требующих в итоге отказаться от плодов деятельности, начиная видеть, от Кого они и Кому принадлежат. В таком понимании, входя в совершенные духовные знания уже под влиянием гунны благости в будущем, человек, развиваясь и утверждаясь в них, начинает буквально следить за самим собой и воочию начинает видеть, что все в его окружении происходит как бы само собой, что Бог подсказывает через обстоятельства, через других, через свой опыт и знания, что Бог действительно управляет каждым движением и словом каждого, что все работает в успехах и неуспехах как отлаженный механизм. Видя так, начиная понимать присутствие Бога, человек начинает учиться и не приписывать себе результаты труда, начиная так переходить на рельсы независимости от деятельности, будучи в нее все же вовлеченным, понимая себя, как средство, как орудие в руках Бога. В таком случае, не привязываясь к плодам деятельности, не привлекаясь более к общению, человек начинает идти по пути ограничений и непривязанности, вручая себя в труде только Богу и видя, что Бог действительно Сам всем распоряжается через ситуации, через чужие желания, однако и самому идущему дает все необходимое для поддержании я своего тела и тел тех, кто находится на иждивении. Бог начинает брать на себя все события в жизни человека, иногда и потрясая, но никогда не составляя без Божественной поддержки. Так видя, человек достигает высшей, пограничной ступени гунны страсти, минует промежуточное состояние и переходит на рельсы совершенных духовных знаний, которые начинают вести только под влиянием гунны благости.

||14-8||

तमस्त्वज्ञानजं विद्धि मोहनं सर्वदेहिनाम् | प्रमादालस्यनिद्राभिस्तन्निबध्नाति भारत ||१४-८||

tamastvajñānajaṃ viddhi mohanaṃ sarvadehinām . pramādālasyanidrābhistannibadhnāti bhārata ||14-8||

Но гунна тьмы, знай, рожденная невежеством, вводит в иллюзию все живые существа. Она связывает безумием, ленью и сном, о Бхарата.

В цивилизованном мире не так просто найти человека, пребывающего в гунне тьмы. Если посмотреть вокруг себя, то где найти такого индивида, который бы был до безумия неразумен и предпочитал лень и сон, как суть и смысл своей жизни? Как вычислить такого человека, если бытие материального мира достаточно напряженная вещь и постоянно требует отдых, сон, переключение на бездеятельность в зависимости от сути деятельности и слабости организма человека. Против своей конституции не пойдешь, если все время тянет на боковую при наличии и других не столь уж плохих качеств, которые никак не хочется отдать результату влияния столь непривлекательной гунны природы. Да и созерцая у других такие качества, можно и оплошаться, отведя им наинизшую ступень человеческого развития, ибо причины могут быть и кармические. Если человек в какой-то жизни был очень активен, решал вопросы государственной важности или был Богом в достаточно сильной степени загружен решением непрерывных вопросов Бытия, или очень много страдал, или постоянно прислуживал другим, то в таком состоянии ума он не может далее нормально продолжать свой путь в колесе сансары. Бог дает отдых, перерыв, более щадящий образ мысли и жизни. Если так себя ведет в семье один из ее членов, то вполне вероятно, что в прошлом рождении он этим людям всячески угождал и за его счет другой мог отходить от своей усталости, тянущейся из прошлого. Ступень каждого, преимущественно влияющую гунну, может знать только Бог. Человеку визуально не определить в достаточно строгой степени. Но пытающийся так, может и возвысить себя над другим, и осудить, не зная, что еще вчера сам был Богом так милован, или у человека впереди, в следующем рождении или даже в этой жизни может быть путь достаточно сложный, как и страдания, как и болезни, как и отдача долгов. Следует довериться Богу в другом. Бог никому не даст залежаться, да и сама душа, как частица Бога, достаточно активна, действенна, устремлена к цели. Но никто не может преодолеть в себе чувство лени или сна самостоятельно. Все причины и состояния дает Бог и чаще всего изнутри, через мысль и Божественные энергии, через чувства и внутренние основания. И все же. Указатели в некоторой степени на пребывание в гунне невежества или тьмы здесь Бог дает. Это - само невежество, незнание. Но и здесь следует понять, что Сам Бог - память в человеке, Сам Бог - проявление в нем существующих знаний любого порядка. И великий ученый, очень разумный, материально образованный, высоко интеллектуальный человек может в следующем рождении проявить себя, как неграмотный, бестолковый, неразвитый в мышлении... И это Бог дает, как и бесталанность признанным талантам, и гнев тем, кто и голос не повысит, как и бедность богатому в прошлых рождениях, как и путь ошибок тому, кто шел и вел других, будучи разумным и мудрым. Одним Бог уравновешивает другое, дает чувство непривязанности к материальным условностям, превозносящим успехи и славу, как и деньги, удачу, все благоприятное. Богу необходима Божественно гармоничная личность, равно относящаяся в себе и других мудрости и глупости, к камню и золоту, к врагу и другу. Поэтому, откуда в человеке то или иное качество, в какой гунне он - невозможно определить, и если человек не очень проявляет себя разумным, прост в речи, то и здесь, видимо, есть, что ему добрать и где он ущербен, но его невежество не должно настраивать к нему определенным образом, но удерживать другое сознание в равном отношении и понимании, что за всем стоит только Бог и только Бог есть причина всему, что человек способен проявить. И очень неразумный человек, заторможенный сознанием, с плохой речью и памятью может стать первооткрывателем, великим ученым, проявить немалую незаурядность. И все же люди, находящиеся под преимущественным влиянием гунны невежества, существуют, они действительно не знают и знать многое не хотят, они действительно подвержены низшим качествам, выходящим за пределы здесь указанных. Откуда такие люди берутся? Только из мира животного, это те души, которые вливаются в человечество и так пополняют его из тех животных, которые нас окружают. Это те живые существа, который прошли все формы существований, во всех средах и телах, миновали и дикую природу и приостановились среди домашних животных человека с тем, чтобы в дальнейшем, как-то пропитавшись духом человеческого бытия, начинать уже путь и в теле человека, но на низших ступенях развития, находящихся действительно под преимущественным влиянием гунны тьмы. Приходят они не с пустыми руками, но уже с наработанными качествами, которые в дикой природе были спасительными, поддерживали тело и развивали в определенном направлении. Чуть сглаженные образом жизни среди домашних животных, чуть очеловеченные, они уже более менее подходят для тела и образа жизни человека. В основном сопровождают их следующие качества: жестокость, гнев, зависть, эгоизм, та же лень, тяготение к сну, лежанию, безответственности и прочее. Однако, такие люди не могут сразу стать полноценными гражданами цивилизованного общества. Поэтому они рождаются среди отсталых племен, очень больных детей, умственно отсталых, которые должны в такой форме жизни привыкать к человеческому образу жизни, к рукам, общению. Также такие люди могут рождаться на ранних ступенях человеческой жизни среди тех, кто живет отшельниками, или в семьях алкоголиков, или с детства, имея на себя еще короткую от Бога жизнь, привлекаться наркотиками, т.е. вести неполноценный образ жизни, не достаточно осознанный. Или такие дети живут очень недолго, но отрезки жизни от рождения к рождению Бог наращивает, постепенно усложняя взаимоотношения и личный образ жизни. Поэтому, лучше всего не заострять внимание на ступенях развития других людей, но знать, что они есть, что они имеют смысл и Божественное основание, что все поднимаются только вверх, ко всем присутствует Божественная Милость и Справедливость, все и каждому воздается щадящим путем. Следует, зная это, однако, радеть за себя, свое личное развитие, свою ступень, и ни пред кем не возвышаться и никому не завидовать, ибо всем Бог воздает так, что в итоге все получает человек на равных условиях с другими. Однако, эти качества, проявляемые в гунне невежества, качества низшего порядка, качества маленького опыта человеческого бытия, проявляют себя достаточно долго, обязаны себя отработать, и, конечно же, являются неполноценными, слабым проявлением себя, как личности, как бы тормозят в развитии, отягощают жизнь самого человека, являются его путами, камнями преткновения, дают слабое материальное подспорье, не могут вовлекать в полноценные человеческие игры и роли, как и в труд. Поэтому, пока они себя не отработают, пока за их проявление Бог не воздаст, пока через других не подскажет, будут считаться связывающими, увязывающими в таком бытии, но и развивающими, ибо, проявляясь, являются основанием, причиной для воспитания и поддержки другими членами общества, стоящими на более высоких ступенях а также влекут за собой воспитывающие кармические реакции.

||14-9||

सत्त्वं सुखे सञ्जयति रजः कर्मणि भारत | ज्ञानमावृत्य तु तमः प्रमादे सञ्जयत्युत ||१४-९||

sattvaṃ sukhe sañjayati rajaḥ karmaṇi bhārata . jñānamāvṛtya tu tamaḥ pramāde sañjayatyuta ||14-9||

Гуна добродетели проявляется в счастье, гунна страсти проявляется в кармической деятельности, о, Бхарата, но гунна тьмы, покрывая знания, проявляется, сказано, в безумии.

Несомненно, счастье человек испытывает во всех гуннах материальной природы, но речь идет о преимущественном чувстве счастья среди других испытываемых чувств, а вместе с ним и удовлетворения. В гунне тьмы счастье в основном связано с удовлетворением тела, с материальными наслаждениями. В гунне страсти счастье связывают с трудом, детьми, успехами, с творчеством и интеллектуальной любого рода деятельностью, а также с религиозностью. Однако, в гунне благости счастье имеет только духовную основу и только через эту призму человек воспринимает весь окружающий его материальный мир, только отсюда наслаждается трудом, посвященным Богу, наслаждается своими Божественными качествами, процессом их достижения в практике преданного служения, испытывает также счастье от самого преданного служения, от созерцания Бога в себе, от смысла жизни, направляя его на Бога, видя Бога своей конечной целью и смыслом и целью жизни. Таким образом, в гунне благости счастье постоянное, повсеместное, непрерывное, связанное только с Богом, направленное на внешний мир через религиозные чувства и устремления, счастье, поддерживаемое только Богом, счастье, которое и в потрясении всякого рода, как и в страданиях, не исчезает, но утверждается, духовно осмысливается, способствует утверждению также совершенных духовных знаний. Человек живет в атмосфере только религиозных событий, никак не связывает счастье с наслаждением органов чувств, с любого рода материальными событиями, никак в счастье не привязан, не зависим, не ждет его от других людей, но в себе и неизменно связывая его с Богом. Счастье также называют состояние благости, веры, покаяния, смирения, любви, терпения, труда, посвященному Богу. Такое счастье охватывает все направления Бытия, но в Боге все свято, чисто, духовно, благоприятно, удовлетворительно, самодостаточно, истинно. Однако, духовное счастье ни есть самоцель гунны благости, но сопровождающее эту гунну явление, свойство этой гунны и никак не освобождает от все еще отдачи долгов, от материальных отношений и зависимостей, которые могут преследовать вплоть до освобождения, однако, в свою меру. Как правило, духовное счастье требует также и плату, начинается со страданий, с аскез, пожертвований, никак не упирается в блага материальные, не привязывает даже к самым близким родственникам, еде, лицу, одежде, но поддерживается духовным трудом, преданным служением и погружением в Бога в себе, как и совершенными духовными знаниями, постижение которых также рассматривается, как счастье, мир в себе, удовлетворение. Однако, в гунне страсти все держится на материальных благах, на устремлении к ним и таким источником является только материальный труд, основа всего, как и путь удовлетворения материального человека, ибо подается Богом, как смысл и цель жизни, как то, что связывает людей и вовлекает в отношения с друг другом. Счастье - трудиться, счастье наслаждаться, счастье получать плоды, счастье - быть высоко оцененным другими, ибо отсюда почет, уважение, материальное благополучие, счастье от возможности достойно с материальной точки зрения растить своих детей, помогать больным и престарелым родственникам, обеспечивать свое существование на уровне, приемлемом в материальном мире и отношениях. Труд в материальном мире - главная характеристика живого существа, главная внешняя его оценка, как и самооценка. Причем, материальное живое существо, устремляясь, желая трудиться, умея вдохновляться трудом, желая через труд достигать и трудом наслаждаться, однако, никак не откажет себе в плодах труда, никак не посчитает себя вне результатов труда, но видит себя создающим, видит себя, как того, от кого труд зависит, а потому претендует и на распоряжение плодами своего труда в полной и справедливой мере. Не обладая совершенными знаниями, стоя на слабых ступенях веры, человек под влиянием гунны страсти, не может иначе воспринимать свой труд и труд других, и Бог дает такое еще видение и понимание, как бы устраняясь, не показывая, Кто, фактически, за всем стоит, но через практику в материальном мире все чаще и чаще подводит человека к истинному пониманию; приходится время от времени осознавать, что планируя на плоды труда одно, человек получает другое, распределяются они вне желаний и планов человека, как и сам труд проходит вне планов человека и его желаний. И мысль подается та и не та, и совет, и окружение, и ошибки непредвиденные. Так что, ведя человека по пути труда, как его иллюзорного счастья, Бог подготавливает его сознание к религиозному мышлению, но для этого необходим опыт, практика, качества, которые еще может дать материальный мир, материальный труд и материальные связи и отношения. Далее, в свое время, человеку придется переходить на рельсы другого счастья, которое едва пока видно тому, кто, находясь под влиянием гунны страсти, все же религиозен и начинает постепенно понимать и приближаться в себе к счастью, связанному только с Богом. Но... каждый рад своему счастью, счастью своей ступени, под влиянием своей гуны, ибо оно соответствует качествам, пониманиям, убеждениям каждого на его уровне развития. Находящийся в гунне страсти, не сможет наслаждаться счастьем в гунне благости или невежества, точно также, находящийся под влиянием гунны невежества, не может наслаждаться счастьем, синтезируемым в других гуннах. Никогда пребывающий в невежестве не насладится кармическим трудом, ибо гунна страсти еще не столь влияет на него, чтобы убедить в других ценностях, которые дают материальные блага, заработанные кармической деятельностью. Качества человека еще не претендуют на счастье более высокого порядка, но на менее дорогостоящее, такое, как общение с себе подобными на уровне себе подобном. Человека привлекает все, что дается без особого труда, что наслаждает в свою меру органы чувств, где комфортно, не требует больших материальных или духовных затрат и что может быть относительно устойчивым. Таковыми могут быть действительно лень, не желание трудиться всегда, в полную меру, мат, пьянки, общение низкого порядка, плотские преимущественно отношения, нечистоплотность, безразличие, безответственность, ложь, страх, гнев... все это и называется неразумным в материальном мире, не способствующим развитию, не направленным на интеллект, не несущим другим благо, не защищающим других... Это называется безумием, не умным существованием, несущим многочисленные страдания другим и себе. Но от такого счастья не возможно отказаться, невозможно его самостоятельно скорректировать. Это труд Бога через пресыщение, через последствия кармических деяний, через мнение и поддержку, и помощь наиболее продвинутых членов общества.

||14-10||

रजस्तमश्चाभिभूय सत्त्वं भवति भारत | रजः सत्त्वं तमश्चैव तमः सत्त्वं रजस्तथा ||१४-१०||

rajastamaścābhibhūya sattvaṃ bhavati bhārata . rajaḥ sattvaṃ tamaścaiva tamaḥ sattvaṃ rajastathā ||14-10||

О, Бхарата, человек находится под влиянием гунны добродетели, когда она преобладает над гуной страсти и невежества. Также, непременно, человек находится под влиянием гунны страсти, когда она преобладает над гуной добродетели и невежества. Таким же образом, человек находится под влиянием гунны невежества, когда она преобладает над гуной добродетели и страсти.

Гуны материальной природы не в почете у преданных Бога. Их порицают за то, что они есть, мечтая вырваться их этих цепей материального мира, который, пожалуй, только ими и держит, завьюзживая сознание людей иллюзорными энергиями Бога, что есть суть проявления гунн природы. Однако, желая себе свободы, столь вожделенной, выводящей за пределы материального мира, мало кто знает, что освобождается от них весьма условно. И это есть тоже откровение Бога для преданных всех рангов. Ничего не стоит Богу вернуть под влияние этих гунн любого, если Бог сочтет это нужным. Только одного Бога, воистину, следует считать независимым от влияния этих гунн, ибо есть их Источник изначальный, как и Единственный Управляющий в этой сфере. Следует также знать, что гунны материальной природы не являются для человека враждебными, тормозящими его развитие, но дающими ту иллюзию, как среду обитания мысли и чувств, где человек чувствует себя достаточно комфортно и где успешно может себя проявлять в необходимой мере, поднимая наверх на свое обозрение и других те качества, которые требуют корректировки, пересмотра, от которых пора отказаться или утвердиться в которых окончательно. Все три гунны действуют щадящим образом, однако, при подъеме человека по ступеням духовного развития, управляемые Богом, имеют свойства меняться по силе: одни - ослабевая, другие же - усиливаясь. Но в любом случае все три направления работают и ведут так, как это необходимо для каждой конкретной личности с учетом уникальности пути каждого. На низших ступенях преобладает преимущественно гунна невежества. Она необходима для слабого ума, неразвитого мышления, как и качеств. Эта гунна как бы несколько притормаживает живое существо, этим приглушая демонические качества, вынесенные из животного мира, несколько дает освоиться, приглядеться, но и не действовать активно в человеческом обществе, особо проявляя себя в труде, общении и религии. Гунна страсти в гунне невежества начинает едва работать с человеком в плане заинтересованности, слабых интересов и проявляющихся склонностей, человек в свою меру начинает вовлекаться в трудовую деятельность, однако, еще не мысля об успехах, но более в плане поддержания своего тела, пока не разбираясь в средствах и исходя из своих неразвитых качеств. Гуна благости здесь также работает далеко не в полную меру, но через опыт материальной жизни под ее влиянием человек познает добро, справедливость, защиту, доброжелательность, которые наряду и с негативным опытом, рождают чувство радости, благодарности, сотрудничества, взаимопонимания... Все это первые, чуть заметные ростки гунны благости, без которых волею Бога нигде не обойтись (как и без систематического влияния в своей мере гунны страсти), которые усиливаются началом, еще слабым опытом религиозной практики в гунне невежества, и, таким образом, все гунны материальной природы подключаются к развитию личности, функционируя постоянно, вовлекая во все виды деятельности, каждая привнося свое. От рождения к рождению, находясь в целом под влиянием гунны невежества, человек, однако, ведом так, что качества его, развиваясь, начинают более охотно откликаться и на гунну страсти через труд и гунну благости, преимущественно через религию; и так поднимаясь по ступеням развития, человек, ведомый Богом, достигает граничного уровня, той ступени, когда переходит Волею Бога под влияние преимущественно гунны страсти, получая здесь уже больший доступ к труду, что автоматически отводит от сна и лени в начальном их систематическом проявлении, но частично, и далее уже поднимается здесь. И опять же, гунна страсти настраивает на труд, увлекает трудом, развивает пристрастие, заставляет подчиняться требованиям труда и здесь развивать свои качества, будучи привязанным плодами и этим сдерживающимся на таком весьма долгом отрезке земного развития, приобщающего к таким качествам, как долг, ответственность, старательность, честность, трудолюбие. Гуна невежества все же и здесь обязана себя проявлять, как энергия отдыха, проявление элементов лени, глупости, демонизма, хотя и ограниченного, влекущая за собой самопогружение, самобичевание, угрюмость, неконтактность, склонность к проявлению дурных качеств, контроль себя, недоброжелательный взгляд на чужие мнения и необходимость их учитывать, разделяя события на благоприятные и неблагоприятные. Как поднимается по ступеням развития человек, так поднимается по ступеням развития его качества и вера. Он начинает поклоняться не духам, не призракам, не полубогам, не материальной природе, но Богу в тех или иных конфессиях. Так его чувство благости также начинает развиваться, обогащаться, поднимаясь на более высокую ступень восприятия и проявления себя человеком; гунна страсти, продолжительное время успешно ведущая, развивающая, придающая смысл и дающая неисчерпаемые желания, доминирующая над другими гуннами, однако, начинает себя исчерпывать через практику и опыт материальной жизни и не без помощи других гунн, которые медленно, но делают, управляемые Богом, свое дело. Этот путь под влиянием преимущественно гунны страсти самый долгий, самый исчерпывающий, самый многогранный, основательно подготавливающий человека через развитие качеств к религии. Через опыт материальной жизни именно здесь на этом отрезке пути человек начинает наиболее серьезно задумываться о смысле жизни, начинает убеждаться, что все приходящее, что материальное счастье фактически иллюзорно, что материальный мир изобилует иллюзиями. И так прозревая, человек автоматически и неосознанно становится на путь отработки привязанностей и материальных интересов, становится на путь отрешенности, на путь освобождения, который осознанно продолжается только под влиянием гунны благости через совершенные духовные знания, добываемые только через практику преданного служения. Однако и здесь, под влиянием гунны Благости, не миновать влияния и других гунн, уступающее, но и необходимое. Гунна невежества имеет свойство возвращать к состоянию невежества и для отдыха, и для того, чтобы вовлекаться в те или иные материальные игры, чтобы получить тот опыт, те кармические последствия, которые закрепят одни качества и напрочь отведут от других. Это повторяется Богам и по другому и по третьему кругу, пока человек не даст себе полную оценку, пока осознанно не станет работать с Богом по своему освобождению, пока вновь и вновь не устремится к духовным знаниям, не предпочтет путь аскез и добродетели. Также гунна невежества дается для отдыха, для отступа на какой-то период. Все предусмотрено Богом, все качества природы работают над живым существом слаженно, фактически строя его на завершающих ступенях развития, возможных на Земле. Т.е. к данному стиху следует отнести такие знания: Все три гунны природы работают над человеком на всех ступенях его развития, все в своей мере необходимы, благоприятны, сами подаются Богом, регулируются Богом, имеют свойство ослабевать одни и усиливаться другие качества человека по мере развития человека. И также следует знать, что из под влияния этих гунн происходит освобождение достаточно условное, но в ту меру, когда человек может уже считаться подготовленным по качествам к переходу к жизни на другой план, где тоже существуют свои иллюзорные развивающие энергии Бога, которые есть продолжение земных гунн природы, но в приложении к духовному плану. И на духовных планетах есть энергии расслабляющие и энергии ведущие, типа гунны страсти, и энергии благости, как определяющие.

||14-11||

सर्वद्वारेषु देहेऽस्मिन्प्रकाश उपजायते | ज्ञानं यदा तदा विद्याद्विवृद्धं सत्त्वमित्युत ||१४-११||

sarvadvāreṣu dehe.asminprakāśa upajāyate . jñānaṃ yadā tadā vidyādvivṛddhaṃ sattvamityuta ||14-11||

Когда на все врата в этом теле знание проливает свет, тогда, знай, так говорят, развивается гунна добродетели.

В стихах 11, 12, 13 Бог дает примерные ориентиры для тех, кто все же пытается хотя бы относительно себя понять, на какой ступени духовного развития он стоит, правильно ли он пытается сотрудничать с Богом, верное ли для себя берет направление мысли и желаний и достаточно ли точно видит свою цель, как и планирует свое развитие. Чаще всего этим вопросом задаются в гунне благости. Также эти знания подходят, чтобы в свою меру попытаться разобраться и сориентироваться в пути и целях тех, кто рядом, ибо и это движение может оказывать влияние на духовную сущность в плане выбора духовного учителя или оказания духовной помощи. Кто же находится в процессе влияния на него гунны добродетели? Существуют разные ориентиры, но ближе всего те, которые проявляют себя через материальное тело и его врата, ибо визуально наблюдаемо. Что вообще означает, что на все врата тела знание проливает свет? Как это практически можно увидеть? Начнем с того, что сила духовных знаний в процессе утверждения в человеке такова, что требует от человека непременно и прежде всего контроль чувств. Однако, это происходит в процессе очень длительного, неотступного преданного служения, постепенно, начинается с аскез, ограничений, контроля органов чувств, что делает чувства более спокойными, умеренными, не требовательными к материальным источникам наслаждения, перерастают Волею Бога в духовные, очищенные, не терпящие никакие материальные внешние проявления и влияния. И усилиями человека, и Волею Бога, и на неосознанном уровне человек начинает понимать, что не все его глаза хотят видеть, не все его уши хотят слышать, не о всем он желает говорить, не все есть, не любой запах обонять, не желает плотских наслаждений, не желает лишних касаний к своему телу или к телам других. Человек делает для себя открытие, что и без этого он может прожить, что без этого спокойней и независимей, что чувства такого рода и неприятны и нежелательны, что проявления материального мира, задевающие все органы чувств материальных людей и этим в свою меру наслаждающие, становятся чуть ли невыносимыми, крайне нежелательными, делают проблематичным земное пребывание и исполнение в нем тех или иных игр, которые для материального человека работают на его чувства, но для преданного теряют смысл, не привносят более удовлетворение. Однако, чтобы достичь такое состояние, человек должен, обязан пройти все опыты жизни, включая и греховные не слабого порядка, чтобы извлечь из чувств своего тела все их возможности, насладиться ими в свое время, пока качества позволяют, и постепенно от них освободиться, изживая их работу долгой материальной и далее осознанной и направленной духовной практикой. Все работает на то, чтобы в результате приелось, не было интересно, не могло более добавить, чтобы было видно, что во всем многообразии эти чувства ничего, кроме страданий не дают, что они приходящи, что они требуют греховных качеств и земных привязанностей и зависимостей, что они не только могут себя отрабатывать, но и становиться тягостными, усложняющими материальное существование, могут заводить в тупики, могут заслонять собой и цель, и смысл жизни в религиозном плане, а также ведут к суете, лишним связям и материальным затратам. Таким образом, в процессе отработки этих телесных чувств Бог начинает подавать и сами духовные совершенные знания через непосредственную и долгую практику, показывая суть этих врат, работающих на материю, на привязанности к материальному миру, включая и общение и связи. Знания непременно указывают и на то, что духовность в человеке развивается, увеличивается осознанно тогда, когда эти врата материальных чувств перестают служить человеку, как источники для материальных наслаждений. Чем более человек отрывается от связи со своими телом через органы чувств в плане наслаждений, тем более он начинает быть управляемым Богом, тем быстрее очищается и освобождается от иллюзий материального мира, проявляющихся через двойственность. Человек начинает видеть вещи так, как они есть, в связи с Богом и Божьей на все Волей, направляя свои чувства и органы чувств на преданное служение, на наслаждения духовными переживаниями, одухотворяя пищу, слух, обоняние, речь, глаз, желания, отходя от материальных плотских связей, и все это происходит естественно, безболезненно, опираясь на совершенные духовные знания, поясняющие ему его место в материально мире, направление движения и роль в этом движении всех чувств. Однако, такой человек, наполненный и управляемый совершенными духовными знаниями, зная предназначение всех телесных врат и принцип их работы и отработки себя, никогда не будет изничтожать, упрекать человека, который еще в гуще материальных наслаждений, который верно служит своим органам чувств, ибо знает и то, что это есть путь их (органов чувств) постижения, как и путь их отработки. Нейтральное отношение к таким людям - оптимальный вариант, который учитывает то, что и грешат они в этой связи также ведомые пока своими качествами и ступенью, и это не перешагнуть, но отработать, это может быть управляемо Богом и через самого человека, и через окружающих его людей. Путь отработки материальных чувств начинается во всей силе в гунне страсти, во всех возможных опробываниях чувств тела, в использовании их также не по назначению, во всем, чтобы человек увидел их изнутри, дал им оценку, осознал мнение на этот счет общества, чтобы все в себе сопоставил, и нравственно и плотски вывел для себя те уроки и те следствия, которыми Бог постепенно и будет выводить из состояния любопытства и опробования или непотребного использования на путь отработки и отказа. Нет ни одного святого, кто бы не знал и не познал в прошлых рождениях все свои врата во всех направлениях, не насладился и не отверг, входя в противоречие с ними духом и не мирясь более своим разумом, и не терпя в итоге плотью. Но практика преданного служения и совершенные духовные знания дают основание утвердиться отказу от материальных запросов тела, поясняют, что тело и чувства предназначены для материальной практики, для развития тех качеств, которые открывают двери к религии и здесь трансформируются силой энергий Бога и авторитетностью Святых Писаний в чувства духовного, более высокого порядка, ибо телесное существование идет на нет, а с ним и работа органов чувств себя справедливо и вовремя изживает, оставляя в этом направлении лишь те чувства, которых достаточно вполне для поддержания тела и преданного служения; но чувства духовного порядка начинают проявлять себя и расти до степени, которой достаточно, чтобы достигнуть мир духовный и в нем начинать пребывать. Однако и здесь не прекращается работа Бога над чувствами живых существ. Это следует понимать. Таким образом, в гунне добродетели человек дает отчет себе в своих чувствах, в стадии их развития, видит свою ступень более четко, ориентируясь по тому, что ест, на что предпочитает смотреть, что предпочитает слышать и как реагирует на противоположный пол. Видя все через совершенные знания и не находя в себе противоречий и несогласий, он может быть спокоен за свою ступень, однако, не считая, что все ему изначально не было присуще, но понимая, что достиг своего уровня только с помощью и по Воле Бога, хотя и не претендуя ни в чьих глазах на почтение, ибо нет того, кто бы такое состояние в итоге не достиг и зная, что истинную ступень каждого знает только Бог, что Бог ведет и заслуг живого существа в таком движении пред Богом нет.

||14-12||

लोभः प्रवृत्तिरारम्भः कर्मणामशमः स्पृहा | रजस्येतानि जायन्ते विवृद्धे भरतर्षभ ||१४-१२||

lobhaḥ pravṛttirārambhaḥ karmaṇāmaśamaḥ spṛhā . rajasyetāni jāyante vivṛddhe bharatarṣabha ||14-12||

Жадность, стремление к деятельности, в работе неподдающиеся контролю желания - все это проявляется в гунне страсти, когда она развивается, о, Бхаратаршабха.

Гуна страсти - великая гунна. Ее впору воспеть, если бы не те страдания, которые она влечет за собой для всех пристрастных и о себе радеющих. И все же она охватывает огромный пласт человеческих отношений, ее вклад в развитие человека не охватить умом, это немалый Божественный резерв Бога для работы над человеком по его развитию, воспитанию качеств, для подержания тела и самой жизни. Эта та гунна, которая принимает из гунны невежества слабейших, долго их своими качествами учит, подводит к религии, религией наполняет и передает уже в гунну благости, где Божественным иллюзорным энергиям остается их шлифовать до Божественных качеств и отправлять на духовный план. Эта гунна обитает во всех гуннах, везде подставляет руки, везде подучивает, но наиболее активна сама в себе, когда, преимущественно влияет, ведет, наполняет и учит. Чем же она так сильна? Тем, что делает ставку только на труд, тем, что дает азарт, тем, что привязывает к материальным плодам и дает человеку сознание и чувство хозяина, вершителя своей судьбы, создающего и распоряжающегося плодами по своему усмотрению. Эта иллюзия непременно в этом проявлении спасительна, не отбивает, но усиливает желания, вовлекает в материальные игры, требуя полного проявления себя, заставляет выкладываться на уровне тел, чувств, качеств, заставляя приспосабливаться, умнеть, мыслить, предпринимать, рисковать, жадничать, копить разумно и нет, уповать только на себя, свои руки, на свои телесные возможности. Когда человек проявляет себя так, как это указано в данном стихе, когда превозносит свою работу, или является трудоголиком, когда только здесь черпает удовлетворение - он несомненно находится под влиянием гунны страсти. Однако, идущий под влиянием этой гунны также развивается и приобретает в пути качества, с которыми он и перейдет в свое время под преимущественное влияние гунны благости. Но далеко до гунны благости тому, кто еще в начале путь в гунне страсти, на первых ее ступенях. Такой человек устремлен всем своим существом к материальным благам и готов достигать их через труд, еще не будучи страстно привязанным к труду, но уже находясь под влиянием этой гунны, разъясняющей необходимость работать и через это решать свои проблемы, которых в гунне страсти из-за возросших желаний достаточно, но не может еще освободиться от жадности, от неподдающихся контролю желаний, которые постоянно ведут в итоге к страданиям, которые в свою очередь развивают мышление и корректируют качества, шаг за шагом развивая человека к более прогрессивным проявлениям себя в этой гунне. Таким образом, надо знать, что все гунны имеют признаки своей работы над человеком, своего присутствия и развития. По поведению личному и других людей можно в свою меру судить, где, на какой ступени, под влиянием преимущественно какой гуны человек находится. Ибо приоритеты качеств гуннами оговариваются, на них делаются ставки, они становятся целью и смыслом, как и образом жизни. Жадность говорит о том, что человек недавно вышел из влияния гунны невежества, где это качество развито в очень неслабой мере и ему еще предстоит усилиться, прежде чем пойдет по пути ослабления, но пристрастие к труду, стремление к труду, вечные желания, пусть и не всегда разумные, говорят о том, что человек уже пребывает под влиянием гунны страсти и достаточно прочно. Признак налицо. Это Божественный указатель. Видя такого человека, общаясь с ним, не следует ему указывать на его ступень, как-то пытаясь через нее давать характеристику или указывать человеку на его место. Всегда следует понимать, что деяния Бога не осуждаются, а пути неисповедимы. И высоко духовную личность, мыслью подготовившую себе только духовный план, Бог может снова вернуть под влияние гунны страсти, дабы добрал те качества, неимение которых возводил в свое достоинство и заслугу, но без которых по Мнению Бога на духовном плане - никуда. Бог возвращает то в одну, то в другую гунну, но не бесконечно, ибо знает, кого и где и как можно и необходимо подправить, ибо на духовном плане Богу не нужны полуфабрикаты, но те, кто обладает всей полнотой духовных качеств, ибо оттуда уже вернуть на Землю... такое Бог не практикует, но делает Свой труд наверняка и необратимым и в этом плане следует Богу придаться и никого не осуждать.

||14-13||

अप्रकाशोऽप्रवृत्तिश्च प्रमादो मोह एव च | तमस्येतानि जायन्ते विवृद्धे कुरुनन्दन ||१४-१३||

aprakāśo.apravṛttiśca pramādo moha eva ca . tamasyetāni jāyante vivṛddhe kurunandana ||14-13||

Темнота, также бездействие, безумие, также непременно иллюзия проявляются в гунне невежества, когда она развивается, о, Курунандана.

Конечно же, следует сказать, что в гунне невежества не так уж и печально и мрачно обстоят дела. Но, никуда не денешься. Люди под влиянием преимущественно этой гунны никак не хотят учиться ни материальным знаниям, ни духовным. Почему Бог не дает? Да потому, что ряд жизней живое существо должно проходить практику материального человеческого бытия, постигать материальный мир через органы чувств, на уровне тела, через общение, связи в своей мере, вынося требования и законы человеческого общежития и начиная к ним применяться сознаниями и настраивать в этом направлении свои качества в своей мере. Непременно, чтобы человек начинал усваивать науки, должно быть развито хоть как-то мышление и память, хоть как-то человек должен научиться проявлять себя адекватно, хоть как-то должен начинать грешить, выносить следующие за этим уроки, как страдания, и определяться в мире человеческих отношений. Без этого базиса не будет основания для знаний, ни на что они не лягут, ни чем не подтвердятся, не вырастет чувство любопытства и желания знать. Сначала идет опробование материального мира путями достаточно простыми и несовершенными, а потом только Бог подает знания и желания их постигать, когда ум начинает искать ответы на вопросы. Бездействие, леность малоподвижность души тоже от Бога, но тому, кому это пока необходимо. Следует понимать, что душа идет по пути отвержения того, что ей поднадоело. Долгое бездействие, невозможность трудиться, лень, которая, однако, не поддерживается мыслью и внутренним усиливающимся пониманием, - все это в совокупности есть Божественный прием, накапливающий резерв внутренний для выхода на труд. Духовная искра изначально действенна, ибо есть часть бога. Но ее необходимо придержать, тем вызвать устойчивые потуги преодолеть, добиться деятельности, хоть в своих границах понимания, наконец, хоть что-то через труд приобрести и тем начать вырываться от зависимости на путь действительно труда в еще гунне невежества, но уже метя на труд в широком смысле со всем, что из него в материальном мире может последовать. Иногда такие трудовые придержки бывают и для тех, кто находится только под влиянием гунны страсти или благости. Во всем Божественная причина. Иногда через такую иллюзорную лень Бог подготавливает живое существо к очень напряженной и долгой трудовой деятельности в этой или следующей жизни, или человек отдыхает ленью, поскольку такая жизнь, достаточно активная и напряженная, была у него позади. Поэтому не следует по безработному состоянию человека относить его к влиянию той или иной гунны. При этом следует помнить и то, что работу дает и не дает Бог по карме человека. Легко можно ошибиться и на свой счет. Но тот, кто уже пошел по пути вручения себя Богу, кто как бы только следит за тем, что Бог дает ему, какие энергии, доверяя Богу в себе, такой человек, в какой бы временной лени или бездействии не находился, абсолютно точно знает, что у Бога за закрытой дверью непременно есть открытая, а потому не обеспокоен и считается преданным высокого порядка. Также, что касается иллюзии, то здесь можно говорить лишь о разумности мышления человека, о видении вещей. Под влиянием иллюзорных энергий Бога могут быть и есть все, кто находится в материальном мире. Другое дело, насколько человек эти иллюзии оценивает, руководствуется ими, через них строит планы и отношения. Чем ниже уровень развития человека, тем больше иллюзий, неадекватности восприятия мира. Однако, и иллюзии - имеют развивающее и направляющее значение, также могут придавать смысл жизни и вовлекать в материальные игры, порою до конца оставаясь не понятыми человеком, не обладающим совершенными духовными знаниями, неискушенном в материальных отношениях, обладающего качествами слабыми и неустойчивыми. Поэтому за иллюзии не следует человека винить. Они средство Бога, они успокаивают, они озадачивают, они придают интерес и смысл, они ведут, учат, извлекают и приближают к пониманиям более высокого порядка. Но по сути иллюзорных пониманий можно судить и об уровне ступени человека. Однако, следует понимать, что и очень развитый человек легко может попасть в эти силки по Божественной Воле и выдать то, что ни в какие ворота. Поэтому, опять же, не следует эти, здесь приведенные знания, использовать против других, ими оперировать себе на славу, но видеть в них пути развития людей, работу через них Бога и понимать в своей мере свое положение в этом мире и так начинать сотрудничать с Богом, будучи в знании, понимании и ставя перед собой реальные цели в соответствии со своим уровнем, качествами и данными от Бога желаниями.

||14-14||

यदा सत्त्वे प्रवृद्धे तु प्रलयं याति देहभृत् | तदोत्तमविदां लोकानमलान्प्रतिपद्यते ||१४-१४||

yadā sattve pravṛddhe tu pralayaṃ yāti dehabhṛt . tadottamavidāṃ lokānamalānpratipadyate ||14-14||

Но когда гунна добродетели развита и воплощенный идет к смерти, тогда он достигает чистых планет великих мудрецов.

Когда гунна добродетели развита, это еще не означает, что человек завершает свой путь в материальном мире и выходит из-под влияния гунн материальной природы. Но точно то, что он уже не в начале, а в середине и далее и потребуется еще не одна жизнь, чтобы освободиться и от такого иллюзорного влияния. Но находиться под влиянием развитой гунны природы означает, что человек достиг в своем пути преданного служения достаточно высокого уровня, обладает качествами, приближающимися к Божественным. Но никуда не деться. вместе с благоприятным влиянием этой гунны будет еще присутствовать и неблагоприятное, связывающее человека, делающее его зависимым от материального мира и отношений в своей мере, и проявляется эта зависимость связью, на которую указывает Бог в стихе 6: "...Она связывает счастьем в общении и знанием в общении". Т.е. человек зависим от других людей, привязан к общению, значит, дорожит и мнениями, значит, здесь еще может черпать удовлетворение, значит, еще подчиняется условностям материального мира в своей мере. А потому еще привязан к плодам своей деятельности и рассматривает их, как духовные и материальные поощрения, еще претендует на них, ими связан. Изучая Веды, постигая совершенные духовные знания, исполняя практику йоги, человек еще не может называться утвердившимся в этих знаниях, а потому не может еще своими качествами им полностью соответствовать. Он находится под влиянием развивающейся гунны благости, а значит, находится и сам в пути развития и духовного взросления. На этой долгой также стадии от него невозможно требовать полной отрешенности, ибо он к ней только идет и один Бог знает, сколько ему еще идти. Однако, сотрудничая с Богом в своем развитии, человек непременно занимается и добродетелью, и аскетизмом, и приносит жертвоприношения. Но внутри себя рассчитывает ввиду еще своего несовершенства, на результаты, на плоды, на несколько материализованный возврат его вкладов в других. Он желает вкусить плоды своих деяний. Эму этот порог не переступить, он становится фактически камнем преткновения, мешающим полному отречению и посвящению своей любой деятельности Всевышнему. Но ему еще надо проходить через многие уроки, добывать и другие качества, ему необходимо более глубоко постигать совершенные знания и полностью переключаться на деяния и видение, исходя из этих знаний. Необходима Милость и Благословение Бога. Но Бог не может это дать, не может никак сдвинуть человека с места при наличии в нем этой еще пусть тлеющей, но реально существующей привязанности к плодам, желанию воздаяния. Что делать с таким преданным? Однозначно. Нужно отдать ему то, на что душа еще претендует, в чем находит для себя удовлетворение, в чем укрывается, на что рассчитывает, что связывает со своим материальным и духовным благополучием. Но послуживший Богу, занимающийся преданным служением человек, отдающий, жертвующий, помогающий всем живым существам, достоин и особой милости, такой, чтобы возвращая ему долг, его плоды добродетели, не нарушить то, что он уже достиг, что в нем утвердилось, что готово выполнять достаточно высокую духовную миссию. В этом случае рождение в материальном мире с тем, чтобы воздать существующими здесь материальными средствами порою видится и неблагоприятным и невозможным, надо отдать ему так, чтобы он не потерял, но укрепил достигнутое, чтобы качества не пострадали. Наилучшей средой для возврата долгов и духовной поддержки может быть и рождение на планетах райского плана, в семьях высокодуховных живых существ и таким образом решить ряд вопросов и так, чтобы по возвращению на Землю и для дальнейшего своего развития он больше не претендовал на эти плоды, чтобы здесь был утихомирен, чтобы Бог имел основание повести его далее, причем ничто бы не мешало давать и уроки, и потрясения, и страдания, ибо никакая гунна от этого не освобождает в полной мере, но и это необходимо, ибо путь продолжается, всегда есть у живого существа места уязвимые, качества те, что нуждаются в Божественной доработке. Поскольку потом Бог такому живому существу больше ничего не должен, то начинает вести без скидок, особых поощрений, не дает живому существу в эту сторону и помыслить, и посмотреть и потому все воспринимается что называется, без обид, без упреков, как заработанное, откуда надо извлечь или что надо претерпеть. Таким образом чистые, т.к. достаточно религиозные, но материальные все же планеты играют свою двоякую роль, сохраняя одно и воздавая за другое, тем расчищая путь для дальнейшего и опять же земного пути, поскольку только с этого уровня и возможно освобождение, как и достижение Всевышнего. Все методы во благо, все от Бога. Потому необходимо в любом своем пути вручать себя Богу, не претендуя, не прося, не считая, что Бог поступает несправедливо или против живого существа.

||14-15||

रजसि प्रलयं गत्वा कर्मसङ्गिषु जायते | तथा प्रलीनस्तमसि मूढयोनिषु जायते ||१४-१५||

rajasi pralayaṃ gatvā karmasaṅgiṣu jāyate . tathā pralīnastamasi mūḍhayoniṣu jāyate ||14-15||

Достигая смерти в гунне страсти, человек рождается в обществе тех, кто привязан к кармической деятельности. Также, встречая кончину в невежестве, человек рождается в низких формах жизни.

Переходы из гунны в гунну чаще всего происходит осознанным путем. Не может быть так, чтобы человек умер в гунне невежества и родился ни с того, ни с сего в гунне страсти или, умерев в гунне страсти, родился в гунне благости, или умерев в развитой гунне благости , очутился на духовном плане. Бог непременно дает несколько осознанных жизней, где и осуществляется переход. Это как бы граничные жизни, где человек достаточно настойчиво Волею Бога подготавливается к переходу в другую гунну, подготавливается его качествами, религиозностью, окружением, так, что он видит преобразования в себе, в своем понимании, в своем мышлении, естественно воспринимает, принимает новое в себе за себя, укрепляется в этом качествами и сознанием. Если не иметь ввиду именно эти состыкующие рождения, то в развитой своей гунне человек и рождается, и поднимается по ступеням развития в пределах своей гунны, однако приближаясь постоянно к качествам более духовного, Божественного порядка, с разных сторон, через разные Божественные уроки и разную материальную и духовную практику, как и опыт бытия. В этой связи, человек, который находился под влиянием гунны страсти, причем развитой, никуда еще не может деться от своих качеств, в основном направленных на труд, на плоды своей деятельности. Бог, рождая человека вновь, возвращает ему по мере взросления и качества, и желания, и основное направление мышление и все это корректирует и развивает в осознанном материальном пути через бытие, через Божественный труд с использованием Божественных стимулирующих инструментов, коими являются преимущественно в гунне благости условности материального мира, та же слава, почет, материальные вознаграждения, и прочие существующие иллюзорные понимания. В материально мире доминируют люди, занятые кармической деятельностью, куда ни кинь - они везде. Рождение здесь, среди нанятых кармической деятельностью, привязанных к труду и его плодам, естественно для тех, кому этим путем идти и идти под влиянием гунны страсти. Редко кому, находящемуся под влиянием развитой гунны благости, удается родиться в семье йогов. Для будущего материалиста, чьи качества никак не тянут на упорный духовный труд, рождение в семье йога, преданного - вещь нереальная, ибо никак не оправдывает себя, и мучительна для всех членов такой семьи, ибо одни готовы повести за собой и вкладывать в это все усилия, и - с другой стороны полное невосприятие, игнорирование, поддерживаемое Божественными энергиями, поскольку не время, кармически не оправданно, душа не готова, не наработала качеств следовать по стопам духовных лидеров даже своей семьи. Так Бог не поступает, ибо очень бережлив к своему творению, ничему не позволяет быть зря или неуместно или не во благо, но экономит силы и направляет их на того, кому время, кто готов, кто заслужил и это во благо, как и по качествам, как и по карме. Не может также человек, страстно привязанный к труду, родиться среди невежественных и тех, кто пренебрегает плодами труда не в силу отрешенности, но в силу качеств тьмы, нетребовательности к себе, в силу желания прожить спокойно и за чужой счет, или кое-как, не чувствуя интереса, не желая испытывать и нести на себе чувство долга и ответственности. Если человек поднят на уровень гунны страсти, если заработал соответствующие качества и утверждается в них, то идти на попятую Бог не даст. Не даст и родителей из гунны тьмы, ибо такие будут тянуть назад сознание человека, почти автоматически будут перестраивать его на более низкую ступень мышления и требований к себе. Из гунны страсти рождаются только в среде, где эта гунна страсти еще держится, как базовая и ведущая, ориентируя на труд и материальные блага. Если же человек приближается к гунне благости и Бог уготавливает ему переходные этапы, то может с рождения или на некотором этапе жизни окружить человека людьми религиозными высокого порядка, достаточно нравственными, чья деятельность может быть уже отчасти или в большой степени духовной, где можно впитывать начинать в себя новое мышление, понимание, отношение к деятельности, начинать видеть стоящего за всем Бога и Его Волю. В этот переходный период Бог очень часто использует и рождение среди людей, если не очень близких родственников, но тех, кто уже находится в пределах влияния следующей гунны и могут быть очень долгим образцом нового мышления и практики, как и деяний. Так Бог ведет людей, находящихся под влиянием гунны страсти. Человек, находящийся под влиянием гунны невежества, также не может ни с того ни с сего родиться в гунне благости или страсти. И здесь, в гунне невежества, этот процесс идет по возрастающей, в пределах данной гунны. И здесь есть переходные жизни, где человек учится трудиться, видеть в труде источник благ материальных, может на первых порах не очень привязываться к работе, но в силу необходимости и устроенного, таким образом, Богом насилия начинать трудиться достаточно долго, вовлекаясь в процесс работы, постигая необходимые знания, извлекая постепенно интерес, опыт, навыки, привязанность, учась относиться к труду и творчески, начиная ожидать от труда, привлекаясь в нем общением.. но при всем этом принадлежать по качествам гунне тьмы, ибо может иногда доминировать леность, безответственность, дурные привычки, неуживчивость и прочие качества, которые Бог будет изживать в человеке через мнения, наказания, поощрения, страдания... разного рода Божественные уроки. Хотя и говорится в данном стихе, что человек рождается в низких формах жизни, однако, имеется ввиду рождение в той же гунне, но отнюдь не наказанием, связанным с воплощением среди животных. По сути, человек только оттуда и наказывать возвратом в эту среду невозможно того, кто не совершил преступных деяний, но пока зависим и подчиняется качествам отнюдь не высокого порядка. Такие люди поднимаются только вверх, даже будучи в пределах гунны крайнего невежества. Для них воспитывающая и развивающая среда - только человеческое общество, человеческое общение, человеческая нравственность и непременно труд. Непременно будет рождение следующее только то, которое и дальше будет развивать сознание, качества, давать новые возможности для самопроявления, более благоприятное окружение, поскольку цель Бога развивать живые существа, поднимая их вверх, но никак не погружая вниз. Это также следует знать.

||14-16||

कर्मणः सुकृतस्याहुः सात्त्विकं निर्मलं फलम् | रजसस्तु फलं दुःखमज्ञानं तमसः फलम् ||१४-१६||

karmaṇaḥ sukṛtasyāhuḥ sāttvikaṃ nirmalaṃ phalam . rajasastu phalaṃ duḥkhamajñānaṃ tamasaḥ phalam ||14-16||

Тот, кто в работе добродетельный, о нем говорят, что он в гунне добродетели и плоды труда его чистые. Но страдание - плоды тех, кто в гунне страсти, невежество - плоды гунны тьмы.

Быть добродетельным в труде не столь просто, как может показаться материалисту, понимающему добродетель не с вершины совершенных духовных знаний, но исходя из материальной нравственности, требующей добродетельное слово, трудолюбие, честность, желание нести добро. На самом деле, сюда, в добродетельность труда данный стих вкладывает только духовный смысл, тайный и недосягаемый для материального мышления и качеств, ибо иначе невозможно говорить о чистых плодах деятельности даже при наличии высочайшей нравственности в труде, как ее понимает материальный мир. Но обратимся к требуемым и одновременно развиваемым и желаемым качествам, к которым непременно должен устремляться человек, желать их себе, из них исходить, разумно и в соответствии с наставлениями Вед воспитывать в себе духовными средствами. Это качества во многом не чужды лучшим требуемым качествам в мире материальном, однако, там они развиваются более автоматически, хотя и Богом, но материальными средствами, через опыт материального Бытия, страдания, преодоления, мнения общества и в результате достижения опыта и в нем и через него развития нравственности индивида. Роль материального пути и воспитания здесь непреходяща. Качества, здесь добываемые, - основополагающие для дальнейшего развития индивида и подъема вверх и тоже достигаются Волей и Планом Бога на общество в целом, как и на каждого отдельного человека. Но эти качества, так добытые, не могут обусловить чистые плоды деятельности, как и саму истинную добродетель в труде, ибо гунна страсти не уступает легко человека чистой духовной практике, используя его невежество в духовных знаниях и неполноценность в понимании своей деятельности, диктует в любом случае со ступеней привязанностей, зависти, гнева, меркантильности и понимания себя, как создающего, а потому по праву распоряжающегося плодами своей деятельности и так отвоевывая его от чистых плодов деятельности. Другой внутренней установки у материалиста нет, а то, что есть, никак не может способствовать истинной благости в человеке и чистоте его помыслов и деяний, как и плодов. Поэтому, далее непременно идет процесс шлифования наработанного в материальном мире, дополнения, обретения Божественности, что выходит за пределы материального мышления и труда. В основном эти качества закрепляются и становятся неотъемлемыми вследствие практики йоги, преданного служения, вследствие следования религиозным принципам и нормам, вследствие руководства Мнением Бога, отраженном в Святых Писаниях, вследствие постижения совершенных духовных знаний. Это: честность, справедливость, трудолюбие, конкретность, усердие, энтузиазм, чистота мысли, твердость, устремленность к совершенствованию в труде через знание и практику, дружелюбие, немногословие, терпение, усердие, скрупулезность, учитывание мнений других, уважение к людям, руководящим трудовым процессам, сдержанность, самоконтроль, творчество, ответственность, не меркантильность, усидчивость, порядочность... Однако, эти качества в таком наборе не станут функционировать на сто процентов, очищая плоды труда, если в них не допустить лишь одно качество, с которым, однако, материальный мир не может существовать, будучи нерелигиозным, хоть и стремящимся к гармонии и нравственности, но с которым все в духовном плане становится на свое место и очищает и мысль, и труд, и плоды труда. Добродетельный труд включает в себя непременно непривязанность к плодам. Это очень значительный пункт и его не потянуть нерелигиозному человеку, который скорее сочтет такое понимание несправедливым, нереальным. Ведь, далеко не каждый сможет стоять на том, что как бы он не трудился, как бы не вкладывал в свой труд, фактически не он производит, не он создает, не он причина результата, но все абсолютно, и знания, и средства труда, и окружение, и общение, и все благоприятное и неблагоприятное, сопровождающее трудовую деятельность не от него, не от любого другого, но от Бога, всем и каждому, до рождения. А потому и плоды труда не могут принадлежать человеку абсолютно, как и распоряжаться ими он может условно. И прошедший немалую трудовую практику в мире материальном, не раз убеждался, что планирует одно, но Бог, судьба, события распоряжаются так, как, фактически, хочет только Всевышний. Достигший такого уровня понимания человек не может претендовать на плоды абсолютно, но берет для поддержания своего тела и тех, кто от него зависим, в ту меру, как видит, как идет в руки и не претендует на результат в самом начале, не считая себя ни причиной, ни распоряжающимся. Вот это качество, изначально требующее непривязанности, посвящение своего труда Богу и есть основополагающее, главное, непременное в добавок ко всем другим, чтобы человек не был связан своей деятельностью, чтобы все события в труде не привязывал к отдельным личностям, но к Богу и Божественной Воле. Отсюда и независимость от других людей, связей, мнений. В таком случае, человек выигрывает в том, что обретает внутренний мир, учится предаваться Богу, быть зависимым от Милости Бога и Божьего распределения и, самое основное, человек перестает зарабатывать последствия кармической деятельности, перестает зависеть от благоприятных и неблагоприятных плодов, ибо изначально мир материальный основывается, связывает своих членов результатами труда, что вновь непременно увлекает в круговорот рождений и смертей, обеспечивая рождение, а с ним и страдания в мире материальном вновь и вновь. Когда это качество развито, развивается, то человек постепенно развивает и другие качества путем необратимым, истинным, такие, как смирение, простота, терпение, упование на Бога, предание себя Богу, трудолюбие, ибо не может посвящать Богу свой труд в лени и нерадении, также его труд Волею Бога становится наслаждением, искусством, не имеет меркантильной основы и материальных причин и устремлений. Поэтому такой человек крайне честен, разумен, лоялен, чист. И эти качества, добытые не автоматически в угоду нравственности и мнению материального мира, но осознанно и через преданное служение Богу, делают путь к Богу необратимым, а сами качества утверждаются, становясь сутью человека неотделимой. Однако, если человек находится под влиянием гунны страсти, то говорить о непривязанности к плодам своей деятельности не приходится. Еще не от куда взяться таким знаниям, как и нет качеств, которые позволили бы им проявиться в виде определенным образом направленного мышления и деяний, как и внутренних установок. Человек в гунне страсти занят только кармической деятельностью, по сути, деятельностью греховной, какими бы качествами не обладал, с точки зрения материального мира нравственными, ибо материальная заинтересованность, приписывание себе плодов будут стимулировать к проявлению себя и своих качеств именно в этом направлении. Без совершенных знаний человек не сможет, не найдет в себе убедительного основания трудиться и не взирать на результат, более того, такое понимание или безразличие будут рассматриваться даже Богом, как ущербные деяния, беспричинные, во вред развитию личности. Прежде Бог должен здесь дать через религию знания и только потом повести путем непривязанности; иная непривязанность надуманна и не соответствует требованиям Бога на данной ступени развития человека. Поэтому, будучи в гунне страсти, не обладая знаниями духовными высшего порядка, человек обязан подчиняться условностям материального мира и грешить, т.е. приписывать плоды себе, не видя стоящего за всем Бога, как Высшую Причину, зарабатывая последствия, ими развиваясь по качествам и так приближаясь к пути и знаниям духовным. Но пока этим связывает себя, что до поры и необходимо, но и нарабатывает те качества, которые со временем станут стартовой площадкой в гунну благости со всем, что отсюда следует. Но, а пока человек находится под влиянием этой промежуточной гунны, обладает качествами гунны страсти, он непременно автоматически зарабатывает себе и последствия своей вынужденной греховной деятельности. А последствия, как правило, влекут за собой страдания. Как необходим без знаний путь привязывания к плодам своей деятельности, так и неотвратимы страдания в гунне страсти и убрать их невероятно. Сначала надо излечить от привязанности, а это делается через религию, через практику йоги, через преданное служение и утверждение через него в совершенных духовных знаниях. Но вырасти до этого состояния можно только практикуя именно кармическую деятельность и изменяясь качественно через труд и страдания до ступени, когда Бог сочтет перевести в гунну благости с ее последствиями. Так что до этого момента гунна страсти обеспечит любому только страдание, смешанное, конечно, и с последствиями материальной добродетели. Таковы плоды гунны благости и страсти. Также и гунна тьмы или невежества обеспечивает свои результаты тому, кто еще вовлечен в бытие такого низкого порядка и принимает его за родную стихию. На первый взгляд плоды гунны невежества, незнание, кажутся безобидными. Но не следует забывать, что это очень непросто слыть и быть невежественным в мире материальном. Невежественный, не понимающий до конца, ущербный в знаниях, уме и качествах человек попадает в среду многоликую и является мишенью для всех прочих, особенно из гунны страсти. Такие люди легко подвержены обману, насилию, изгнанию, оскорблениям. Им хватает в этой связи мытарств и непризнания за полноценных людей в глазах очень большой прослойки общества. Они не могут найти прибежище ни в Боге, ни в знаниях, ни в своих качествах, ни в понимании, не могут также достаточно четко излагать свои мысли, предъявлять свои требования, защищаться... незнание - великий бич. Но на дне жизни оставаться долго Сам Бог не даст и непременно, дав сначала опыт жизни в незнании, дает опыт бытия и его сторон непосредственно через свое тело и чувства и заставляет развивать мысль, противопоставлять себя другим, начинать защищать себя, как личность, здесь мыслить, напрягаться, искать пути, соответствующие своей ступени, набивать шишки, через уроки расширять и углублять уровень мышления и так приближаться к гунне страсти через посильный труд и требование общества неотступное, что опять же от Бога и каждому и на каждой ступени только во благо.

||14-17||

सत्त्वात्सञ्जायते ज्ञानं रजसो लोभ एव च | प्रमादमोहौ तमसो भवतोऽज्ञानमेव च ||१४-१७||

sattvātsañjāyate jñānaṃ rajaso lobha eva ca . pramādamohau tamaso bhavato.ajñānameva ca ||14-17||

Гуна добродетели порождает истинное знание, также гунна страсти непременно порождает жадность, и гунна тьмы непременно порождает безумие, иллюзию и невежество.

Следует хорошо понимать, что гунна добродетели сама по себе ничего не может порождать, но в этой энергетической среде, соответствующей самой высокой, однако, еще привязанной ступени развития человека, Бог дает человеку знания духовные самого высокого порядка, поскольку никто не может пребывать под влиянием этой энергии Бога, если не достиг непременно определенного уровня мышления, качеств, не был занят благотворительной деятельностью, аскетизмом, очищением своего существования, что является и основанием и базой для духовных знаний и непременно деяний. Так что гунна добродетели располагает своими возможностями, поддерживается непосредственно Богам и опирается на качества и опыт сюда входящих. В чем же суть истинного знания, что уже посильно принять человеку и начинать через это мыслить, понимать, исполнять? Это - знание всех Вед, это знание, почерпнутое из духовной практики и преданного служения, это, прежде всего, знания, ведущие к отречению, знание о качествах Бога и Величии Бога, знание материальной жизни, знание сути пути очищения в материальном мире, знание, которое становится неотъемлемым от качеств человека, становится его сутью и единственным руководством к действию, знания, все направляющие только на Всевышнего, добывающие Божественные качества и непременно способствующие достижению Бога и выходу на духовный план. Гунна страсти, однако, порождает не только и не столько жадность. Но на тот период, когда эти знания давались человечеству через Арджуну, человек был склонен именно в этом качестве усматривать основные характеристики гунны страсти, исходящие из того, что под влиянием гунны страсти человек занят кармической деятельностью и все плоды труда приписывает себе и ими распоряжается по своему усмотрению, на этом стоит, устремлен к преумножению, склонен стяжать, забивая все углы и все ниши тем, что есть тлен, приходящее, по сути, ничтожно. Но стяжание, привязанность, в итоге жадность не единственное качество гунны страсти, и каждый может поднапрячься и добавить к нему и ряд других достаточно устойчивых качеств, которые порождает гунна страсти. Это, к примеру, зависть, гнев, устремление к славе, власти, материальным благам... Эти качества не фигурируют в гунне благости и никак в гунне невежества в том объеме и с той силой и распространенностью, как в гунне страсти. Это также следует знать в добавление к тому, на что указывает Бог. Однако, не плохо и заметить, что в начале пути в гунне страсти для человека жадность есть преимущественное качества, преимущественное направление ума и образ жизни. Что касается гунны тьмы, то именно невежество и дает основание пребывания в этой гунне безумия и иллюзии помимо самого невежества, как не знания, не обладания теми знаниями, которые подсказывают уму и разуму в процессе жизнедеятельности, в труде и общении. Однако, и невежество, и иллюзорные энергии обеспечивают и подъем, ибо дают стимул, интерес через иллюзии и ожидаемые пути своего развития. Именно иллюзия дает здесь смысл, является обещающей и потому направляющей, через нее и получается опыт и извлекаются материальные азовые знания, касающиеся сути бытия и начальных требований к человеку этой ступени, что, безусловно, и развивает и ведет вверх. Все гунны - от Бога, все гунны - развивают, все гунны до определенного периода удерживают в некотором направлении поступков и мышления, понуждают и к греховных деяниям, и они же поднимают по ступеням духовного развития, но путями не видными, от Бога. Все эти гунны поднимают наверх качества человека, буквально выгребают изнутри все греховные возможности, проявляют их в виде деяний, награждают последствиями греховной деятельности, последствия воспитывают, преподносят уроки, повторяют вновь и вновь Божественные требования и нацелевают к правильному выбору, мышлению и подъему по ступеням духовного развития за пределы материального мира.

||14-18||

ऊर्ध्वं गच्छन्ति सत्त्वस्था मध्ये तिष्ठन्ति राजसाः | जघन्यगुणवृत्तिस्था अधो गच्छन्ति तामसाः ||१४-१८||

ūrdhvaṃ gacchanti sattvasthā madhye tiṣṭhanti rājasāḥ . jaghanyaguṇavṛttisthā adho gacchanti tāmasāḥ ||14-18||

Вверх идут те, кто находится в гунне добродетели, в середине обитают те, кто находится в гунне страсти. Люди, находящиеся в гунне невежества, занятые деятельностью, где проявляются отвратительные качества, идут вниз.

Прежде всего, никто не застаивается в своей гунне и тем более, никто не идет вниз. Такое понимание было дано для слабых, еще неразвитых умов, дабы предъявляли к себе больше требований духовного плана, начинали активнее сотрудничать с Богом в своем духовном становлении, выискивали пути своего подъема, прилагая все видимые возможные усилия. На какой-то период такое воззрение на вещи было благоприятно. Теперь же знать, как на самом деле обстоят дела для современного уровня понимания наиболее благоприятно, и человек более выигрывает, зная, что Бог поднимает через все, что любое видимое состояние падения лишь видимо, и, даже проявляя себя крайне невежественно или пристрастно, человек лишь поднимает свою суть наверх и уже этим обеспечивает себе подъем вверх через известные пути - кармические долги, наказания в виде страданий, извлечение уроков, новый выбор. Однако, стоящие на ступенях гунны благости, уже служат Богу, уже занимаются активно добродетелью, постигают совершенные духовные знания и осознанно очищают свое существование. Именно осознанность пути, активность в осознанности, следование указаниям Бога очищают существование от кармических последствий, что однозначно дает дорогу духовному развитию уже очевидному, непрерывному, без повторений уроков и извлечений в необъятном виде. Уже одно рождение в таком активном пути, где присутствует полное сотрудничество с Богом, дает великие результаты. Также следует учесть, что гунна благости самая малочисленная и здесь никак не задерживаются живые существа, ибо материя им уже все отдала, отработала и с полученными, приобретенными духовными качествами в материальном мире уже невозможно оставаться. Человек отрешен, ничто материальное уже ему не интересно, связи и зависимости себя отработали. Человек уходит за пределы материи навсегда. Поэтому в этой прослойке все события происходят быстро, идет последнее очищение, добирание качеств. Однако, гунна страсти самая емкая, она охватывает огромный слой живых существ, здесь не счесть ступеней и подступеней. И от жизни к жизни люди возвращаются сюда, дабы добирать качества, однако, поднимаясь также и по ступеням развития, ибо гунна страсти вмещает не только торговцев, но и всех пристрастных самыми разными видами деятельности, зависимыми от чужих мнений, славы, денег, власти. Сюда входят целые плеяды учителей, врачей, ученых, деятелей искусства, просто занятых материальной деятельностью рабочих. Входят суды, ведомства, религиозные организации, правители, все возрасты, все интересы упираются преимущественно сюда, отсюда и черпают качества и свое развитие. Они долго как бы обитают в середине, т.е. под влиянием гунны страсти, однако, и не безрезультатно. Ибо все подготавливаются к преимущественному влиянию гунны благости, как и переходу окончательному под ее влияние. Действительно, люди, находящиеся в гунне невежества, заняты деятельностью. Они просто обязаны поддерживать свое тело, но, к сожалению, обладают не лучшими здесь указанными качествами, такими, как лень, опять же, гнев, зависть, жадность в меру своей гунны, жестокость, тупость... Но, ведь, созданные гуной условия в труде и благоприятны для того, чтобы эти качества проявлялись, иллюзорная энергия дает им основание и интерес, а в итоге все то же запутывание в последствиях кармической деятельности, Божественные наказания и уроки, далее извлекаются опыт и свои знания, делается выбор, развивается новое мышление и развиваются новые качества. Ничто не погружает, не закапывает с головой в гунну тьмы, но только поднимает по ступеням вверх к гунне страсти. Как бы не выгребались изнутри качества, как бы не казалась почва для них плодородной, но Бог своими средствами находит на них управу, подключает к сотрудничеству представителей более прогрессивных гунн и никак не дает погрязнуть, но развиться и идти вперед. Поэтому, не следует понимать все и для каждого, как раз и навсегда данное, как угрожающее, требующее непременно осознанных личных усилий. Ничто и никому Бог не вменяет в вину и Сам поднимает всех и каждого по ступеням всех гунн, через деятельность, осознанно и неосознанно, ибо в этом и есть План, Воля и Милость Бога, как и Божественная Справедливость.

||14-19||

नान्यं गुणेभ्यः कर्तारं यदा द्रष्टानुपश्यति | गुणेभ्यश्च परं वेत्ति मद्भावं सोऽधिगच्छति ||१४-१९||

nānyaṃ guṇebhyaḥ kartāraṃ yadā draṣṭānupaśyati . guṇebhyaśca paraṃ vetti madbhāvaṃ so.adhigacchati ||14-19||

Когда наблюдающий хорошо видит, что кроме гунн материальной природы нет другого исполнителя, а также знает, Кто Управляет гуннами природы, он достигает Моей природы.

И снова следует сказать. Знания о гуннах природы - высочайшее откровение Бога. Обладать этими знаниями - значит достичь той ступени, где в материальном мире уже не задерживаются. Поэтому таким наблюдающим может быть только преданный Бога высочайшего уровня. Никто не знает своей ступени воистину, как и ступеней другого человека, но когда приходит такая ясность в уме, когда Бог приоткрывает это знание легко, вводит прямо в сердце, дает возможность через него видеть и оперировать ими, тогда можно говорить, что человек не только постиг гунны природы, но и преодолел их, возвысился над ними, исчерпал эти иллюзорные энергии своими страданиями, духовным и материальным опытом и практикой. Но.. как увидеть работу гунн? Как увидеть их работу, как исполняющих Волю Бога? Только через свои совершенные качества, через свои совершенные знания, через преданное служение Богу. Но в чем суть того, что следует увидеть? Прежде всего, то, что материальным миром реально управляют иллюзорные энергии Бога разных уровней. Преданное служение и духовная практика очищают зрение, ум и мышление до уровня, когда действительно видно, что иллюзорная энергия имеет место и работает; человек, идущий по пути совершенных знаний и большого материального и духовного опыта, видит, как люди входят в материальные игры, играют роли, обволакиваются иллюзорными энергиями постоянно, через них мыслят, планируют, входят в отношения, связаны ими, и через них развиваются. Далее, следует из тех же оснований увидеть, имея ввиду также свой материальный опыт и совершенные знания, что иллюзорная энергия может быть по своим преимущественным направлениям воздействия на живое существо разделена на три - тьму, страсть и благость. Далее можно увидеть, что такое деление условно, что имеются и множество промежуточных ступеней, отражающих качества каждой гунны. Далее, следует увидеть, что люди делятся на три группы в связи с влиянием этих гунн и опять же с многочисленными внутренними подступенями. Далее, можно увидеть, что гунны воздействуют на людей не произвольно, но в соответствии с ступенью каждого, т.е. в соответствии с достигнутыми на данный период качествами, которые наиболее четко отзываются на действие той или иной гунны. Также следует увидеть, что гунны имеют от Бога право извлекать из человека нагара его качества, работать над ними через материальное бытие и поднимать в итоге человека на более высокие ступени, включая выход под влияние другой преимущественной гунны. Для чего такие знания и видения нужны? Для того, чтобы в своей мере осознать труд Бога над человеком, чтобы навести порядок в уме человека, расставив в нем все по местам, также, чтобы видеть свое положение в общей лестнице развития и с этой позиции сотрудничать с Богом в своем развитии. Гуны природы дают человеку некоторую ориентацию в человеческих отношениях, дают разъяснение о ступенях других, этим перекрывая кислород упрекам, самовозвеличиванию, росту эго и способствуют пути отрешенности и равного видения всех, как и пониманию, что все в материальном мире зависит от гунн природы и условно подразделено ими: и работа, и религия, и качества людей, и образ жизни, и интересы...- все имеет свое место, предназначено своим потребителям со своими качествами соответствующими. Во всем этом видении и знании главное то, что все гунны от Бога, Им управляемы, предназначены для развития, упорядочивают мышление, ориентируют в сознании на точный выбор. Все гунны - от Высшего Управляющего, Его творение, энергии, Его тело, претворение Его Жизни. Это знание и есть совершенное, но оно также должно стать основой религиозного мышления и понимания, образа жизни и призмой видения. Так видящий и так понимающий, по сути, разоблачивший природу всех человеческих пристрастий, как и свою, уже не может быть от них зависим, ибо видит их и сразу обращает взгляд к Богу, не подчиняясь им, отделяя их от себя, наблюдая со стороны, зная их причину и суть работы. Такому человеку делать на материальной планете больше нечего. Все иллюзии живы тогда, когда их в лицо не знаешь. Но когда узнаешь, рассеиваешь знаниями, то и не подчиняешься им, ибо подчиняешься напрямую только Воле Бога и тебе не надо ни в чем обманываться, чтобы ты правильно и по Божески поступил, никакие качества уже не входят в конфликт со Всевышним, а те, что есть, идут на сотрудничество Богом, берут Волю Бога, как свою, из первых Рук и потому обуславливают себе более быстрое развитие без материальных игр и ролей, что и способствует выходу за пределы материального мира. Материальный мир, живущий только за счет иллюзорных энергий, ими воздействующий, более не может ничего привнести в такого знающего и видящего человека. Поэтому так видящий и достигает природы Бога, т.е. духовный план, как и по качествам.

||14-20||

गुणानेतानतीत्य त्रीन्देही देहसमुद्भवान् | जन्ममृत्युजरादुःखैर्विमुक्तोऽमृतमश्नुते ||१४-२०||

guṇānetānatītya trīndehī dehasamudbhavān . janmamṛtyujarāduḥkhairvimukto.amṛtamaśnute ||14-20||

Когда воплощенный преодолевает влияние этих трех гунн материальной природы, порождаемых телесным существованием, тогда он вкушает нектар, освобождаясь от рождений, смерти, старости и страданий.

Освобождение от влияния трех гунн материальной природы - путь достаточно долгий, однако, непременный, который не миновать никак даже самому с виду привязанному к материальному общению, благам, опутанному многочисленными связями и отношениями через иллюзорные энергии Бога. Воля Бога - это река и хочет или нет песчинка, но увлекается водами только к одному океану. Ни у одного не хватит сил противостоять. Но то... песчинка... От человека Бог требует и осознанности движения, и содействия, и набирания по пути Божественных сил в виде совершенных качеств. И все это Бог созидает Сам, будучи внутри каждого и извне, будучи вне каждого через других, события, материальную природу, связи и отношения. Так что не миновать этот путь никому. Но в человеческом теле Бог озадачивает живое существо изрядно, постоянно и неотступно вовлекает в огромное множество материальных игр, дает роли всех уровней и значимости, от роли самого падшего, до правителя народов, ведет скрупулезно через все гунны, испытание на себе всех качеств природы, поэтому преодоление этих гунн - дело Бога, Его Труд, направленный на живое существо. Но никак не может живое существо, человек, будучи вовлекаемым, ощущать себя к этому пути совсем непричастным, даже практикующий отрешенность йог. Ибо Бог ведет так, что человек через работу иллюзорных энергий реально видит свой подъем, свои усилия, свое сотрудничество с Богом, как и осознает свое преодоление гунн в виде роста отрешенности, развития тех качеств, которые этому способствуют, начиная с непривязанности к плодам любой деятельности. Также, поднимая и помогая дать себе оценку, Бог дает и насладиться своим путем, своими знаниями и полученными в них откровениями. Более того, Бог начинает проявлять в свою меру свое присутствие в человеке, выходит на контакт с человеком, дает человеку свое Мнение изнутри и извне, тем усиливая его религиозные устои и тем вовлекая в практику преданного служения неуклонную. Созерцая себя изнутри и свои качества, человек время от времени делает как бы в себе ревизию, с удовлетворением замечает, что материальный мир перестает воздействовать на него в прежней мере, что интерес к внешним объектам удовлетворения чувств ослабевает, что интерес к связям и материальному общению угасает... создается полное видение отрыва себя от гунн природы и их иллюзий. Следуя Наставлениям Бога из Святых писаний, человек мысленно настраивает себя и шире и глубже, пытаясь развить в себе беспристрастие к любым благам, равное отношение к людям, камню и золоту, беспристрастность к любым плодам своей деятельности. Давая себе рекомендации, планируя свое развития, придерживаясь выбранного направления мышления и поведения, он получает изнутри и соблазны и поддержку и проходит путь сомнений и колебаний, до утверждения в качествах и в совершенных знаниях, ибо авторитет Вед и Слова Бога в нем вследствие практики преданного служения, аскез и пути добродетели уже выросли до уровня определяющих, как цель и смысл и единственный Божественный указатель. Когда человек видит, что усилия, именно его осознанные усилия помогают (ибо и такую иллюзию Бог дает), когда он начинает чувствовать свою независимость от материальных отношений и приучается доверяться и предаваться во всем Богу в себе, он начинает видеть, что становится независим от многих земных связей, независим от мнений и поступков других людей, независим о власти денег, противоположного пола, не разделяет уже чужой гнев или неприязнь во время чужих материальных игр, уже не боится быть правдивым, не зависит от того, кто и что скажет или подумает, не знает, по сути, страха, зависти, не ищет общий язык с другими, поскольку уже так не мерит, это не кладет в основу мышления, через это не мыслит... хотя и может спуститься на ступень любого и ограничить разговор пониманием другого человека, уважая его ступень и не насилуя сознание своими пониманиями и видением. Вот такое состояние начинает очень хорошо себя проявлять и отсюда и произрастает удовлетворение от состояния независимого, необычного, отличающего от всех, кто на фоне личного понимани, видится в полной привязанности и зависимости от всего, от вещей и людей, от событий, от природы, от болезней, от случайностей, от всего благоприятного и неблагоприятного. Человек такое свое состояние называет освобождением от иллюзий и имеет на это полное право, поскольку видит за всем стоящего только Бога, через Бога все объясняет, а потому, считается, видит вещи, как они есть. Это состояние и называется вкушением нектара, считается духовным совершенством, которое и выводит за пределы материального мира туда, где нет болезни, старости, страданий. Но следует знать, что путь развития духовной сущности и на духовном плане не прекращается, а потому, там есть и другие проблемы, и свои преодоления, ибо тот запас знаний и тот духовный багаж, который выносит человек из материального мира, является лишь начальным на духовном плане. Чтобы здесь, на духовном плане, подниматься вверх, существуют и свои игры и свои старания, как и страдания. И здесь работают Божественные иллюзорные энергии, и здесь надо себя проявлять и бороться за свою душу. Это также следует понимать, как и то, что ничего у Бога не дается без труда, без Божественной помощи и без Божественных знаний, как и качеств, ибо те знания и те качества, которые выносит человек на Земле, не более, как букварь духовного пути. И нигде у Бога не просто, но по полной программе. Но с Богом, в присутствии и общении с Верховной Божественной Личностью - этот путь великолепен и не имеет никаких аналогов на Земле.

||14-21||

अर्जुन उवाच | कैर्लिङ्गैस्त्रीन्गुणानेतानतीतो भवति प्रभो | किमाचारः कथं चैतांस्त्रीन्गुणानतिवर्तते ||१४-२१||

arjuna uvāca . kairliṅgaistrīnguṇānetānatīto bhavati prabho . kimācāraḥ kathaṃ caitāṃstrīnguṇānativartate ||14-21||

Арджуна сказал.
О, Господин, по каким признакам можно узнать преодолевшего эти три гунны материальной природы и каким должно быть поведение человека, который эти три гунны преодолевает.

Действительно, это вопрос вопросов для тех преданных, кто еще не предался Всевышнему, и задающий так вопрос уж точно не преодолел влияние гунн материальной природы, ибо достигший, воистину, освобождения в эту сторону не смотрит вообще. Общение с Богом в себе - высочайшее и единственное его наслаждение, как и образ жизни. Ему крайне все-равно, на какой ступени развития он находится сам, где в своем развитии находится любой другой, на духовном плане или нет. Открыто другое. Душа может общаться с Богом, оказывается, всегда, человек осознает, что это его величайшее достояние, неотъемлемое, его единственный смысл, радость, внутренний вечный праздник, Тот, Кому можно и желается все посвятить, с Кем все делится, все доверяется, Кто не имеет аналогов в материальном мире и общении. Человеку, достигшему так Бога, не интересно, на какой ступени духовного становления он находится, не интересно, преодолел он гунны природы или нет, не интересно, родится он еще или нет, но, наслаждаясь Богом в себе, но, наслаждаясь Богом вне себя, видя везде Бога, находясь на контакте с Богом, человек все, что касается всех событий в его жизни и жизни других людей, связывает только со Всевышним, Богу посвящен труд, плоды труда, любая деятельность происходит в духовном внутреннем разговоре, с полным пониманием Мнения и Воли Бога. Человек никак не привязывается и к результатам своих трудов, не считает себя ни создающим, не распоряжающимся, делая для других, проявляя милосердие; живя на благо другим, такой преданный, опять же, делает все только ради и во имя Бога, и только так находит удовлетворение, смысл и цель жизни. Ему все-равно, родится ли он среди людей или животных, на этой планете или на другой, в материальном мире или духовном. Служение Богу - великое счастье для такого человека, и от всего остального он внутренне отрешен, не привязан. Однако, такой человек обладает качествами, выделяющими его из всех. Об этих качествах вопрошает Арджуна, так изнутри его мысль направил Бог, ибо этот вопрос интересен очень многим, идущим к Богу, помогает все же ориентироваться в своем пути, корректировать свои качества, предъявлять к себе те требования в своем духовном развитии, которые называет Бог лучшими и определяющими. Мнение Бога - непременно есть лучшие ориентир. Бог именно поэтому заостряет на это внимание идущих, ибо тогда сотрудничество с Богом наиболее плодотворное.

||14-22||

श्रीभगवानुवाच | प्रकाशं च प्रवृत्तिं च मोहमेव च पाण्डव | न द्वेष्टि सम्प्रवृत्तानि न निवृत्तानि काङ्क्षति ||१४-२२||

śrībhagavānuvāca . prakāśaṃ ca pravṛttiṃ ca mohameva ca pāṇḍava . na dveṣṭi sampravṛttāni na nivṛttāni kāṅkṣati ||14-22||

Шри Бхагаван Сказал.
В ком и просветление и занятие кармической деятельностью, а также непременно иллюзия, о, сын Панду, не вызывают ненависти, когда они развиты, и кто не сокрушается, когда их нет, кто, как нейтрально расположенный, не сотрясается гуннами материальной природы, кто знает, что таким образом действуют гунны природы и потому остается непоколебим, кто неизменен в счастье и страдании, кто погружен в себя, кто равен к клочку земли, камню и золоту, кто равно принимает как желанное, так и нежеланное, устойчив разумом, кто неизменен, когда поносят или восхваляют, в чести и бесчестии, кто равен к партиям друзей и врагов, кто в полном отречении от всех устремлений, он, сказано, преодолел гунны материальной природы.

Несомненно, что эти слова Бога не исчерпывают всех качеств такого человека, они здесь не упомянуты, но непременно являются производными, как и сопровождающими указанные проявления человека. "В ком и просветление, и занятие кармической деятельностью, а также непременно иллюзия, о, сын Панду, не вызывают ненависти, когда они развиты, и кто не сокрушается, когда их нет...". Когда человек начинает идти по пути духовного становления, в начале пути, также в середине и в конце он нуждается, будучи еще несовершенным по качествам, в ориентирах, которыми служат чаще всего те, кто рядом, как материальные люди, так и те, кто занят практикой преданного служения. Будучи не утвердившимся еще в совершенных знаниях, не обладая чисто духовными качествами, такой человек склонен делать ошибки на уровне мысли и понимания. Такой человек может завидовать чужому просветлению, пониманию, хорошему духовному языку, предпочтительному уважению к нему других преданных. Вот, если это, другое духовное состояние, например просветление, совершенные качества, не вызывает зависти, других чувств, не проявляется личное отношение ни в словах, ни в поведении, ни в особом внимании, то это качество и есть то, которое приемлемо Богом и характеризует такую душу, как преодолевающую гунны природы. Однако, оно не единственно, но в совокупности и с другими, здесь указанными. Если человек никак не реагирует на тех, кто занят кармической деятельностью, не отличает их, не поносит, не ставит себя в пример, но исходит из совершенных духовных знаний, всех видя равными перед Богом и ведомых Богом, где никому не миновать выхода за пределы материального мира, то и такой человек с таким качеством может претендовать на освобождение от влияние гунн материальной природы. Также, если преданный видит воочию, как иллюзорные энергии охватывают умы материальных людей, заставляя их действовать определенным образом, даже видя глупость, ошибки, или греховную деятельность, то и это не должно смущать его разум никак, но непременно должно быть понимание причины, основанное на совершенных духовных знаниях, как и состоянии непривязанности. Ступень любого человека не должна вызывать ни зависти, ни осуждения, ни сокрушения. Все равны в сознании такого преданного: тот, кто кажется стоящим выше, и тот, кто кажется стоящим ниже - никто не вызывает никаких эмоций, никакого мышления в этом направлении, никто не интересен и не привлекателен своей ступенью, никто не может затмить собою Бога и общение с Богом, никто не рассматривается вне Бога, вне Божественного Милосердия. Все видятся равными, и религиозные люди, и нерелигиозные. Все видятся только в Боге. Все видятся в пути к Богу, как верующие, так и неверующие. Ни к кому не прилагаются личные усилия, ибо Один Бог знает через кого, в какой степени, когда и какими средствами и только Бог знает истинную ступень каждого, какой бы она не казалась. И далее. "...кто, как нейтрально расположенный, не сотрясается гуннами материальной природы, кто знает, что таким образом действуют гунны природы и потому остается непоколебим...". Также, согласно этим строкам, человек должен прежде всего знать о существовании и работе гунн материальной природы в материальном мире. Эта часть совершенных знаний должна в человеке работать, быть объясняющей все призмой. Фактически, человек должен понимать, как через них работает в материальном мире Сам Бог. Однако, все же сам не должен уже подчиняться работе, воздействию этих гунн на себя. Первый признак такой независимости, это умение их видеть как бы со стороны в отношении любого человека, необходимо видеть и понимать, как они вовлекают именно качества человека, как они заставляют действовать в пределах своих качеств и ступени, как они влияют на выбор работы, друзей, на выход из ситуаций, на выбор любого порядка, как они влияют на отношения к другим людям, к качествам других людей, как они обещают, погружают в греховную деятельность, вовлекают в материальные игры и роли, как управляют людьми всех уровней развития, всех направлений религиозного вероисповедования, как они помогают решать вопросы нравственного порядка, как ориентируют в обществе... - такое видение работы гунн природы есть первый признак независимости от них, указывает на нейтральное к их проявлению расположение. Зная, что гунны природы есть ни что иное, но работа Самого Бога через Свои иллюзорные энергии, преданный высокого порядка, что бы с ним не происходило, видит за всем только Волю Бога, Его работу, а потому все воспринимает без потрясений, ровно, смиренно, никак не пересматривает ввиду их свои религиозные устои и понимания. Такая независимость от гунн природы также должна выражаться и в ряде других качеств, здесь указанных Богом. "..., кто неизменен в счастье и страдании..." - на самом деле состояние счастья и страдания есть самое яркое и постоянное проявление работы и воздействия гунн материальной природы. Источник этих состояний - условности материального мира, то, что привлекает, заинтересовывает человека в материальном бытии, что дано Богом, как востребованное, как источник материальных благ, что вовлекает в материальные воспитывающие игры и имеет от Бога совсем другое назначение, чем удовлетворить чувства человека, но достичь через игры разного уровня развитие качеств, через которые и возможен путь к Богу, предание Богу, служение Богу на духовном плане. Для этого и стараются гунны материальной природы, давая чувства благоприятного и неблагоприятного, которые считываются человеком, как счастье и страдание. Не подверженные влиянию гунн, не прельстится и их обещаниям, не будет вовлечен в материальные игры, идя на поводу пристрастий, желания славы, денег, успехов, и почестей, и других благ, но будет все выполнять только во имя Бога, беря все только для поддержания тела и находя удовлетворении только в преданном служении. Необходимость в посулах иллюзорных энергий отпадает, как и появляется устойчивое понимание о временности материального счастья, ибо страдания и потрясения неизбежны, это воспитывающее средство Бога, воздающее за кармические долги и способствующее развитию духовных качеств, что есть и основная цель материального бытия. Так что временность счастья оправданно, обусловлена необходимостью, есть следствие материального бытия, фактически вещь не истинная, приходящая, не дающая удовлетворения постоянного и неизменного. Такое счастье видится внешним, неустойчивым, имеющем очень часто безнравственные причины, за счет других, во имя тела и его удобств, счастье временное, эгоистичное в своей сути, достигаемое далеко не лучшими качествами людей, обманчивое в своей сути, обещающее одно, но дающее другое и влекущее многое непредвиденное и нежеланное впоследствии. Такое счастье в религиозном понимании непривлекательно, не имеет в Себе Бога, отделено от Бога, неинтересно, связывает, требует проявления достаточно устойчивого качеств низшего порядка, иной раз идущих против Закона Бога, как и Божествееного Мнения. Также, высоко религиозный человек не может не видеть причины всех материальных страданий. Он видит их, как следствие кармической деятельности, как воздаяние за грехи, как Волю Бога, как то, что человек своей деятельностью заслужил. Как и счастье, страдания имеют приходящий характер, играют воспитывающую и очищающую роль. Зная, от Кого идут страдания и зная об их причине, человек, преодолевающий воздействие гунн материальной природы, не может потрясаться ими в великой степени, но в свою меру, ибо достаточно аскетичен, смиренен, терпелив, бесстрашен, знает, что все временно, предается Богу, ибо не раз убеждался в Божественном Милосердии и Справедливости. Только благодаря совершенным знаниям и своим качествам такой преданный может черпать в себе мир, спокойствие, невозмутимость, все равно принимая, ни от кого из людей не завися, надеясь на Бога. Надо сказать, что это очень и очень не простые качества, ибо относительно себя человек действительно может быть невозмутим и равно принимать, как благоприятное, так и неблагоприятное, не желая себе счастья такого, как понимают его люди материальные, преодолевая страдания и потрясения достойно, но очень не просто ему быть в этом состоянии отрешения и непривязанности устойчивым, когда дело касается счастья и страдания очень близких ему людей, неискушенных еще совершенными духовными знаниями, не утвердившихся в качествах высокого духовного порядка. Здесь, опять же, на помощь могут прийти совершенные духовные знания и предание себя Богу, как и понимание, что Бог обязан через гунны природы всех поднимать и развивать, используя все Свои Божественные средства и исходя из того, кто и что заработал кармически. На самом деле, преданный высокого порядка должен всегда помнить и понимать, что все, прежде всего, дети Бога, и здесь, в этом мире все связаны родственными связями достаточно временно, не на долго. Каждому Бог дает то, что он заработал из прошлых рождений, по силам и по качествам, и каждый свое заработал сам, и каждый пойдет далее со своим багажом, своим путем далее, и нет никого, кто бы вышел из этой жизни без нового опыта, знаний, качеств, Бог в любом случае их будет наполнять личным опытом через ошибки и страдания, как и преодоления, что должно быть достигнуто и через счастье и через страдание и ничего тут не поделаешь. Так понимающий человек, преданный Бога, окруженный родственниками, практически из этого строя свои отношения и через это взирающий на свою собственную жизнь и жизнь близких, может действительно быть неизменен в счастье и страдании по большому счету; и это вовсе не обозначает, что он беспристрастен на уровне внешнего равнодушия, но обязан спускаться на ступень тех, за кого отвечает, и с этой ступени, будучи сам независимым от гунн природы, и помогать, и сочувствовать, и подставлять руки, будучи неизменным, пояснять, все, однако, посвящая Богу и этим черпая в себе силы и утверждаясь в непривязанности. Все это не просто. Но реально. Далее. "...кто погружен в себя,..." - Вообще все перечисленные Богом качества именно отсюда берут свою основу и причину. Быть погруженным в себя, значит постоянно пребывать в Боге. Чувство Божественного присутствия должно быть постоянным, как и чувство диалога, как и чувство Милосердия Бога. Происходит таким образом слияние с Богом, ориентировка только на Бога. Мир внешний без Бога перестает иметь смысл, значение, вообще перестает работать. Все объясняется и понимается только в присутствии в себе и вне себя Бога. Невозможно ответить ни на один вопрос, без упоминаний Бога и ссылки на Слово Бога. Счастье... страдание становятся просто звуком. Остается жизнь в Боге и Божественные уроки, как наставления, которые принимаются безропотно или с молитвами и упованием. В этой связи присутствует постоянное чувство поддержки и защищенности и не только себя. Видится, как Бог работает над твоими детьми, родственниками, как Бог через многие страдания и преодоления поднимает каждого,, давая каждому индивидуальные задания и уроки. Все абсолютно начинает видеться гармоничным, развивающим, милосердным, справедливым. Человек в Боге начинает действительно наслаждаться жизнью, ибо все видит через деяния и присутствие Бога. Погружаясь в себя, человек находит все ответы, находит успокоение, находит состояние духовной благости и радости, как бы освещен изнутри и светом знания и истинной причиной, которая позволяет все видеть, как есть, без иллюзии. Пожалуй, с этого качества начинается все, все им и заканчивается, все развивается на этой основе и отсюда необратимость процесса духовного развития. Это следует взять в себе за основу. "...кто равен к клочку земли, камню и золоту, кто равно принимает как желанное, так и нежеланное,..." - и эти качества драгоценны, с них начинается отрешенность, что есть самое точное определение того, кто собрался покидать этот мир, пусть о том и не размышляя и не ставя целью. Эти качества добываются только в результате преданного служения, через карму-йогу, через изучение Вед и Слово Бога, начинается с посвящения Богу всех плодов своей деятельности. Сначала человек должен научиться хотя бы не считать себя создающим и распоряжающимся, но всегда видеть во всем причиной и источником только Бога, претендуя лишь на блага для поддержания тела и уповая на Милость Бога, как и не забывая про ограничения, аскетизм, благотворительность и жертвоприношения. Только отсюда разовьется равное отношение к клочку земли или камню или золоту, по сути, ко всему, чем богат материальный мир - к врагам, недругам, в богатству и бедности, в выигрышу и поражению, к славе и бесславию, к благоприятному и неблагоприятному. Что человек также в себе должен знать, чтобы так мыслить, из этого исходить? Только то, что не он причина, не он распоряжается, что все это - есть атрибуты материальных игр, призванные вовлекать в отношения, развивать, воздавать, в итоге учить, направлять, заставлять принимать Божественные Законы и достигать качеств Божественных. Только качества нужны Богу от его частиц, ибо предназначение их изначальное - служить Богу на духовном плане, иметь возможность общаться с Богом. Так понимающий, видит во всех этих средствах лишь работу иллюзорных энергий Бога. Но предпочитает брать знания из рук Самого Бога, нежели опосредствованно через игры. Бог идет навстречу так понимающей душе и дает ей то, через что она согласна идти и может идти, исходя из готовности ее качеств и знаний. Человек, который достиг такой готовности, обладающий указанными качествами, также считается освобожденным или освобождающимся от гунн материальной природы. Однако, визуально эти качества в другом не всегда могут быть видны, порою человек, обладая ими, внешне никак не отличим, никак себя особо не проявляет и потому судить по перечисленным качествам не возможно. Однако, эти ориентиры можно применить к себе и едва к тем, чей быт более-менее виден, если в этом возникла необходимость. Принимать желанное и нежеланное легко такому человеку, ибо, находясь всегда в себе на связи с Богом, он все понимает, как от Бога. Ни один другой человек для него не может выступать причиной, ни одно событие или явление. Все по Воле Всевышнего, Один Бог соединяет и разъединяет, приводит и уводит, окружает теми или иными людьми, дает речь, дает поступок, дает желание, дает основание. Каждому. Поэтому, чтобы не происходило в жизни человека продвинутого духовно, ничто он не может увидеть, как случайное или кем-то задуманное и от него лично исходящее событие. Все от Бога, все есть Божественный замысел, все в итоге во благо, все лечит, все поднимает и развивает. Поэтому все принимается, все оправдывается, все сохраняет мир в себе, и все неблагоприятное видится приходящим. И все желанное и нежеланное понимается, как лучшее, что надо принимать, где надо претерпеть, из чего надо - извлечь. "..., устойчив разумом..." - Это, конечно, великое достижение, но только в результате очень долгой практики йоги и в результате утверждения в совершенных духовных знаниях. Это уже наличие совершенных качеств, это уже хорошая связь с Богом. Это уже результат хорошей отрешенности. Все это - следует только из преданного служения и изучения Святых Писаний, куда непременно входит аскетизм и благотворительность. "..., кто неизменен, когда поносят или восхваляют, в чести и бесчестии, кто равен к партиям друзей и врагов...". Эти качества являются следствием опять же только преданного служения, достаточно продолжительной практики карма-йоги, благочестивой деятельности, пути аскез и ограничений. Только Веды, Святые Писания дают шаг за шагом направление и указания в плане развития этих качеств, как направляющее Слово Бога. Чтобы достичь такого уровня, человек должен познать на себе работу иллюзорных энергий Бога, должен пройти через славу и бесславие, честь и бесчестие, познать природу друзей и врагов, должен все это отработать через проявление и последующие плоды обоих знаков, познать, что все дается от Бога, есть Божественный промысел, что в материальном мире все основано на его условностях, и привязанностях, как и пристрастиях. Воистину, здесь нет истинных друзей, нет истинных врагов, все управляемы Богом, все отдают свои кармические долги, все несовершенны. Ничто не достойно восхваления, все действуют, движимые большей частью меркантильностью, привязанностью, радением о материальных благах. Все являются воспитывающим средством Бога. Понимая, Кто за всем стоит и с какой целью, зная свое конечное назначение, зная несовершенство живых существ, мудрый, разумный, мыслящий человек, видящий через Святые Писания, вооруженный совершенными знаниями, перестает различать друзей и врагов, перестает устремляться к славе и почету, зная временность всего, перестает выделять и предпочитать, но полностью предается Богу, принимая все не от людей, но от Бога, ибо они лишь марионетки в Божественных руках, исходящие из своих несовершенных качеств и этим берущие в себе причины к своим несовершенным деяниям, не зная, что выполняют Волю Бога, их руками Бог наказывает или помогает, дает через их качества, как основание, желания, и так их вовлекает в игры своего уровня, в результате чего каждый достигает последствия своей благочестивой и греховной деятельности. Зная так, понимая так, мысля так, строя на этом свои убеждения и деяния, человек достигает означенных качеств и пребывает в них однозначно. Такой человек действительно в "... полном отречении от своих устремлений...", если эти устремления материальны, связаны с условностями материального мира, возносящими славу, деньги, почет, материальное счастье, материальные цели. Все - практика преданного служения, все путь аскез, все через направляющее Слово бога в Святых Писаниях, все есть осознанный путь и сотрудничество с Богом в развитии в себе качеств высшего порядка, качеств Божественных, качеств совершенных. Только тот, кто достиг всех перечисленных качеств, считается Богом преуспевшим, преодолевшим влияние гунн материальной природы. Но в большинстве своем эти качества со стороны не обозримы, это некое внутреннее состояние и отношение и судить по ним о ступенях других людей невозможно, да и нет необходимости. В этом вопросе также не следует быть привязанным, оставить все Богу, все и о каждом знающем доподлинно, строящим жизнь каждого в направлении преодоления гунн природы, тщательно, неотступно, уникальными средствами. Но через здесь указанные качества следует обратить в свою меру свой взгляд к себе, увидеть то, что в тебе на данный период неразвито, ущербно, что следует развить, в чем утвердиться и наиболее активно начинать сотрудничать с Богом. Здесь Бог лишь указал главные ориентиры, хотя и далеко не все, но достаточные, чтобы через эту призму мыслить, работать над собой, предъявлять к себе требования.

||14-23||

उदासीनवदासीनो गुणैर्यो न विचाल्यते | गुणा वर्तन्त इत्येवं योऽवतिष्ठति नेङ्गते ||१४-२३||

udāsīnavadāsīno guṇairyo na vicālyate . guṇā vartanta ityevaṃ yo.avatiṣṭhati neṅgate ||14-23||

||14-24||

समदुःखसुखः स्वस्थः समलोष्टाश्मकाञ्चनः | तुल्यप्रियाप्रियो धीरस्तुल्यनिन्दात्मसंस्तुतिः ||१४-२४||

samaduḥkhasukhaḥ svasthaḥ samaloṣṭāśmakāñcanaḥ . tulyapriyāpriyo dhīrastulyanindātmasaṃstutiḥ ||14-24||

||14-25||

मानापमानयोस्तुल्यस्तुल्यो मित्रारिपक्षयोः | सर्वारम्भपरित्यागी गुणातीतः स उच्यते ||१४-२५||

mānāpamānayostulyastulyo mitrāripakṣayoḥ . sarvārambhaparityāgī guṇātītaḥ sa ucyate ||14-25||

||14-26||

मां च योऽव्यभिचारेण भक्तियोगेन सेवते | स गुणान्समतीत्यैतान्ब्रह्मभूयाय कल्पते ||१४-२६||

māṃ ca yo.avyabhicāreṇa bhaktiyogena sevate . sa guṇānsamatītyaitānbrahmabhūyāya kalpate ||14-26||

Также тот, кто неустанно преданно служит Мне, занимаясь бхакти-йогой, он, преодолев эти гунны материальной природы, поднимается на уровень Брахмана.

||14-27||

ब्रह्मणो हि प्रतिष्ठाहममृतस्याव्ययस्य च | शाश्वतस्य च धर्मस्य सुखस्यैकान्तिकस्य च ||१४-२७||

brahmaṇo hi pratiṣṭhāhamamṛtasyāvyayasya ca . śāśvatasya ca dharmasya sukhasyaikāntikasya ca ||14-27||

За этим Брахманом, Нетленным, Извечным, Который также есть эта извечная религия и в Котором единственное счастье, надо видеть Меня.

Что означает подняться на уровень Брахмана? Это означает достичь своей изначальной духовной природы или Божественности, качествами т.е. уподобиться Богу, однако, это не обозначает достижение Бога абсолютное. Но это уже выход за пределы материальных ступеней, материального проявления, материальных телесных чувств и отношений. Далее идет уже реализация души на духовном плане, ибо развитие живого существа не ограниченно, постепенно ведет вверх к Богу, к Божественным качествам, Божественным знаниям, к Божественному Бытию, все, однако, в свою меру. Чтобы выйти на этот уровень, необходимо преданное служение, служение неустанное, неограниченное, выводящее непременно из-под влияния и власти иллюзорных энергий Бога в лице гунн природы. Этот путь преодоления, таким образом, имеет цель, имеет смысл, имеет продолжение, свой очень высокий результат. Данным стихом Бог однозначно указывает, что ожидает человека, преодолевшего гунны материальной природы. Что это дает еще? Надо понимать, что каждым в материальном мире управляет только Бог. Однако делает это не непосредственно, но через другие энергии, начиная с иллюзорных и далее, через другие живые существа, обстоятельства, события. Когда человек преодолевает иллюзорные энергии и уже не зависит от других людей, видит мир только как средство Бога, он выходит на прямую связь с Богом, на общение с Богом в себе, на диалог с Богом, начиная подчиняться и служить Богу лично, зная Мнение Бога, никого не видя более между собой и Богом, зная, что желает от него Бог до мелочей, имея возможность постоянно обращаться к Богу в себе. Отчего это становится возможным? Все здесь упирается в качества человека, ибо не любые качества открывают эту дверь, позволяют Богу отзываться, Самому обращаться, Лично без проводников наставлять и давать поручения разного порядка. О человеке можно сказать, что в таком случае он достиг Брахмана, так, что его качества и качества Бога совпали по пониманиям, цели, проявлению в этом мире, не противоречат Божьему, есть оптимальный вариант сознания. Т.е. Божественные энергии и энергии человека в виде его качеств становятся достаточно совместимыми, реальными, точными. Однако, если такое пребывание для материального мира предел, на духовном плане непременно следует дальнейшее устремление к совместимости с Богом, но на более высоком уровне, в условиях новых, более подходящих и располагающий к развитию духовности еще более высокой ступени и так без предела. Т.е слияние с Брахманом, с Богом, как своей высшей природой, происходит непрерывно, через общение, служение Богу, достижение качеств высокого порядка, дабы через эти качества воспринимать Всевышнего, понимать Его следовать Его указаниям, не входить в противоречие с Божественной Волей и мыслью. Поэтому духовная реализация живых существ неотъемлема от них и Планов Бога. Это надо знать.

Глава 15

ЙОГА ВЫСШЕЙ ЛИЧНОСТИ.

||15-1||

श्रीभगवानुवाच | ऊर्ध्वमूलमधःशाखमश्वत्थं प्राहुरव्ययम् | छन्दांसि यस्य पर्णानि यस्तं वेद स वेदवित् ||१५-१||

śrībhagavānuvāca . ūrdhvamūlamadhaḥśākhamaśvatthaṃ prāhuravyayam . chandāṃsi yasya parṇāni yastaṃ veda sa vedavit ||15-1||

Шри-Бхагаван Сказал.
Корнями вверх, ветвями вниз, говорится, растет вечное дерево Баньян, листья которого - ведические гимны. Любой, кто знает это дерево, знает Веды.

Непременно, чтобы понять эту главу, чтобы осознать в достаточно полной мере, что есть материальный мир, чтобы постичь приведенную здесь Божественную аллегорию, Бог использует вполне конкретный образ, дерево баньян, дабы сложное явление материального мира, его глубинную суть и непостижимость уловить в структуре более фактически примитивной, но вполне наглядной и по своему уровню сложности достаточной, хотя и в своей мере соответствующей сути сложности передаваемой, сути мира материального. Дерево Баньян надо увидеть, прочувствовать, изумиться им, как выходящим за рамки вещей и явлений в материальном мире более привычных. Для этого здесь рекомендуется обратиться к вполне авторитетным статьям и фотографиям из интернета касательно дерева Баньян для предварительного просмотра, чтобы создать определенное понимание сути, что же хотел донести Бог. Что же особенного в этом дереве? Созерцая дерево, можно увидеть, что оно создает впечатление внизрастущего, как бы действительно корнями вверх, достаточно сильно разрастается во все стороны, отчего его называют также дерево-роща, дерево-лес. Стволы, формирующиеся вверху, с многими ответвлениями образуют множество воздушных корней, лианами бесформенно переплетающимися между собой, устремляющимися вверх, вниз, в стороны, охватывая близлежащие растения и деревья, кустарники, вовлекая их в такие баньяновые рощи и подавляя их, доминируя над ними своей беспорядочностью, своим характером, своим неподдающемуся осмыслению устройством. Воздушные корни являются таковыми на самом деле, ибо имеют свойство, достигая земли, укореняться, делая дерево еще более жизнестойким, как и объемным, как и себя обеспечивающим необходимым. На самом деле с этим деревом все в порядке. Начинает оно расти снизу вверх, укореняясь, имея крону, ветви, стволы... Но далее... оно перестает в своей видимой последовательности развития подчиняться общеизвестным и понятным нормам, выбиваясь из них, протестуя в своей все же простоте против примитива и выдает такие сюжеты в своем дальнейшем развитии, что и концов не сыскать. Как бы природа через подобные произведения предупреждает, что не столь уж она однозначна и ограничена, что всех разновидностей ее проявления в материальном мире не счесть, что надо это понимать, допускать, к этому относиться не округляя глаза, принимая также такие неожиданности и в животном мире, когда срастается то, что по идее не должно, в формах непредсказуемых, жизнеспособно в своей мере, поражая многие мысли и ожидания. На самом деле Бог не очень такими вещами усложняет бытие и мысль человека, не загружает его сознание вещами неординарными, но и предупреждает этим, что в других материальных системах не обязательно может существовать жизнь в формах, подобных земной, и это также следует допускать. И, тем не менее, дерево баньян - это явление уже тем, что поражает новым устройством, новым пониманием при всей простоте на самом деле. Именно это дерево Всевышний нашел возможным использовать для сравнения с устройством более сложного Божественного творения, с материальным миром со всеми его связями, отношениями, материальными объектами, привязанностями и прочим, показывая, что на самом деле, будучи правильно Божественно сотворенным, для неразвитого ума, для человека, не обладающего совершенными духовными знаниями, не видящего в этом мире на каждом шагу присутствие Бога и спущенные сюда Божественные законы, увешивающие этот мир, как листья увешивают сплошь дерево баньян, для такого неразвитого человека мир материальный, будучи изначально правильным и от Бога, представляется как дерево непостижимой формы, где никак не разобрать, где здесь верх, а где низ. Не обладающий совершенными духовными знаниями, не видящий за всем стоящего Бога, человек блуждает в лабиринтах этого мира, не зная и не видя ориентиры, не понимая своего места расположения, не видя, идет вверх или вниз, сталкиваясь постоянно с Законами Бога, не видит их в упор, хотя они листьями развешаны на каждом шагу, но спотыкается, не удосужившись здесь заострить ум, находясь в безволии, рассеянности, в глубоком непонимании и невежестве, не ориентируясь, куда далее здесь двигаться и для чего. Вот для такого человека мир есть дерево баньян, причем дерево воистину перевернутое, неправильное, сбивающее с толку, заводящее бесконечно в тупики. Этим деревом и пониманием так дерева Бог отразил сумбурность в сознании тех, кто материалистичен, не вооружен совершенными знаниями, кто идет на поводу своих чувств и желаний, отнюдь не ведая, куда, зачем и что дальше. Однако, кого же здесь Бог называет знающим это дерево, а за ним знающим этот материальный мир, его устройство истинное и предназначение? Несомненно, речь идет о преданных Бога, о тех, кто занимается практикой йоги постоянно, о тех, кто имеет огромный опыт материального бытия, кто понял суть этого материального мира и его предназначение, кто постиг и утвердился в совершенных знаниях, кто знает среди множества дорог, куда двигаться и с какой целью. Это те, кто через долгую практику преданного служения увидел за всем стоящего только Бога, как Высшую Причину, кто таким видением изменил направление своего пути на духовное однозначно, кто практикой йоги, ставшей сутью жизни, пошел по пути очищения и освобождения от привязанностей, служения своим чувствам, по пути контроля ума, желаний, органов чувств. Видящие каждое мгновение во всем в себе и вне себя только Бога, План Бога, Волю Бога, считывающий Мнение Бога на каждом шагу, управляемый этими Мнениями человек, не желающий более заниматься греховной деятельностью, идущий по пути ограничений и непривязанности, считается постигшим Веды, ибо слился с ними, как с Словом Бога, соответствует им качествами и знаниями. Поэтому надо понимать, что в материальном мире ведет и верующего и неверующего по всем лабиринтам этого дерева только Бог, и только так возможно вывести каждого на Свет. Сам человек без Бога не сможет и сдвинуться с места, не сможет выбрать или предпочесть, не сможет извлечь знания и опыт, не сможет знать, что можно делать, а что нет, не оценит, не задумается, не поймет. Все ведомы Богом и только вверх, как бы ни казалось ведомому, что заплутал, что идет не туда, берет не то, дорожит не тем. Невозможно подняться к нравственности не утонув в безнравственности, невозможно выбрать безошибочно, не выбрав ошибки и в том не пострадав и не усвоив Божественный Урок, не возможно иметь опыт не накопив его через круговорот рождений и смертей, не возможно дать совет и помочь другому не набив шишки самому. Поэтому этот материальный мир так устроен, что все видят себя в стадии уроков, в стадии ошибок и полагают, что идут не туда, ибо не так и не с такими результатами в итоге, как бы хотелось, получается. Но на самом деле, все идут так, все идут туда, и никто в сих лабиринтах не заплутает и не затеряется, но поплутать Бог даст, даст и почувствовать развилку, дабы человек мыслил, искал с Богом, избирал, думая, понимая, будучи под влиянием иллюзорных энергий Бога, что все сам, хотя путь каждого не имеет вариантов, а чувство свободы выбора - всего лишь работа гунн природы. Но Богу необходимы качества человека, их развитие и согласно качествам и отсюда произросшим желаниям и деяниям Бог и ведет, вовлекая в развивающие игры и роли, абсолютно индивидуальные, с учетом качеств, желаний и уровня ступени каждого, награждая последствиями своей деятельности каждого, этим и уча и поднимая вверх, проясняя ум, совершенствуя, давая оглядеться более точно и понять, что же это за древо материального бытия и куда здесь лучше следовать, так постепенно наполняя багаж необходимым опытом и качествами достаточными, чтобы подвести к пути религиозному, более активному и совершенному, выводящему непосредственно во всем на Бога. И только религиозный человек уже понимает, куда, с Кем, все более отрешаясь от того, что почти цепляется за ноги, но что уже потихоньку можно перешагивать, теряя интерес к материальному и получая желание от Бога постигать знания истинные, духовные, совершенные, дабы тверже стоять на ногах, ими освещать путь и осознанно сотрудничать в таком пути с Богом.

||15-2||

अधश्चोर्ध्वं प्रसृतास्तस्य शाखा गुणप्रवृद्धा विषयप्रवालाः | अधश्च मूलान्यनुसन्ततानि कर्मानुबन्धीनि मनुष्यलोके ||१५-२||

adhaścordhvaṃ prasṛtāstasya śākhā guṇapravṛddhā viṣayapravālāḥ . adhaśca mūlānyanusantatāni karmānubandhīni manuṣyaloke ||15-2||

Вниз и вверх простираются его ветви, развитые гуннами материальной природы, прутья - объекты чувств, также, корни, простертые вниз, привязывают к кармической деятельности в человеческом обществе.

Видевший дерево баньян, не мог бы не очароваться таким произведением природы, по сути непостижимым в своей непредсказуемости, величии, где, кажется, не может существовать и поддерживаться ни один закон, по которому развиваются и произрастают все знакомые человеку растения. Взирающего наполняет чувство хаоса, непоследовательности, абсолютного отклонения от всех норм. От удивления можно перейти к великому смятению, к порыву осознать и понять хоть малую закономерность, хоть малую истину. А между тем, древо, как древо, имеет кроны вверху, изначальные корни - внизу, уходящие вглубь земли и обычным способом питающие само древо. Также имеются ветки, прутья, листья, ствол, крона, кора... Но, как это увидеть за виденным, за смятением... Нужны знания, наблюдательность, следование в своем постижении этого дерева баньян законам развития природы, дерева, леса... Именно это дерево, столь поражающее сознание человека, не обладающего необходимыми знаниями, создающее иллюзию полного несоответствия статусу дерева, как его принято видеть и понимать, Бог избрал для наглядного сравнения с миром материальным в чрезвычайно упрощенном варианте, но достаточном для человеческого сознания, чтобы хоть в малую меру понять сложность устройства материального мира, который без Бога, как дерево баньян, представляет собой на первый взгляд, не вооруженный совершенными знаниями, ужасающее зрелище, в котором не видно концов и где без религиозных знаний, по сути, не увидать за бесформенностью истинность этого дерева, т.е. материального мира и материального существования, которое на самом деле, как и баньян, имеет правильную устроенность, законы развития, свои причинно-следственные связи, т.е. имеет свои условные корни, кроны, листья, ветви, прутья... А за всем этим и назначение. И все же это древо, столь необычное, действительно символизирует, согласно стиху, мир материальный, где работают материальные законы, и Божественные энергии здесь проявляют себя, как иллюзорные, как гунны природы, помогающие Богу вовлекать живые существа в материальные игры с целью развивать Божественные качества для обретения духовного опыта, которые необходимы для пути преданного служения, начиная с некоторого момента земного существования каждого. Что есть главное визуальное проявление любого древа? Это его крона. Чем более она развита, тем древо считается более зрелым, полностью вошедшим в рост и исполняющим свои предначертанные функции. Но за счет чего крона может быть развитой, такой выглядеть? За счет ветвей. Но кроны дерева баньян столь запутаны, столь развиты, столь объемисты и разнонаправленны, что их преимущественно Бог сравнивает с материальным миром в совокупности, где ветви, основа крон, развитые гуннами природы, в таком случае есть все, где правят иллюзорные энергии Бога, рождая в материальном мире все связи, все отношения, все привязанности, все материальные игры, все материальные условности, все материальные блага. Массивность, размеры ветвей дерева баньян, их удивительная структура, общий вид крон - все это можно уподобить материальному миру в процессе своего развития, где очень сложно увидеть какую-либо закономерность, смысл, цель, ибо люди, не обладая совершенными знаниями, исходят из опыта одной своей жизни и не могут увязать смысл своей жизни с историей развития всей планеты. Материальные же знания имеют свойство констатировать видимое, без знания истинных причин и следствий, поясняя надводную часть айсберга материального существования, не зная подводную, то есть причины. Но необходимо уловить хотя бы главное, что все ветви, вся крона человеческих отношений развита Богом через энергии Бога, три гунны материальной природы, навязывающие материальные законы, материальные отношения, материальные условности. Нет ничего в материальном мире, что не было бы подчинено гуннам материальной природы и ими не развивалось. Крона древа материальной жизни, ветви, условно говоря, именно ими и развиты, если сравнивать с деревом баньян, если так попытаться представить материальный мир для наглядности. Но из чего состоят ветви? - Из прутьев. На дереве баньян - они одни и видны, везде, куда ни глянь, порою словно лианы обвивают друг друга и все, что только можно. Кажется, они бесчисленны, бесконечное множество, только они одни и есть, не пройти, а то и не преодолеть. Но что в материальном мире присутствует на каждом шагу, что постоянно сбивает с толку, на что натыкаешься неизменно? Именно. Объекты чувств. Люди, животные, природа, все, что сделано человеческой мыслью и руками... Куда ни кинь. Везде то, на что могут быть направлены органы чувств, чем можно наслаждаться и от чего можно страдать, что можно видеть, слышать, обонять, к чему можно прикасаться или входить в контакт. Поэтому Бог в данном сравнении уподобляет объекты чувств в мире материальном прутьям. Они также, находясь на ветвях, подвержены влиянию гунн природы. Дерево баньян имеет по своей структуре множество корней, как под землей, которые непосредственно питают дерево и удерживают его, так и имеет корни воздушные, развивающиеся на ветвях, также разрастающиеся во все стороны и придающие дереву разные формы и, укореняясь вновь, создают целые рощи одного дерева, или обвивают соседние деревья и растения, создавая непроходимую чащу. Из всех корней Бог в данном стихе выделяет только те, которые идут вниз, укрепляя дерево и питая его, и именно эти корни из многочисленных сравнивает с корнями условного древа материального существования. Такими корнями для человеческого общества, хранящими человечество, дающего ему силу, способствующими развитию материального существования является кармическая деятельность, т.е. сам труд и до некоторого периода привязанность к плодам своего труда, что обуславливает материальную заинтересованность и материальное развитие личности, любых живых существ. Именно кармическая деятельность привязывает к материальному существованию каждого и всего общества в целом; ее называет Всевышний корнями и уподобляет корням баньяна определенного рода. Таким образом, на примере этого дерева с пояснениями, данными в данном стихе, человек может хоть в малой степени упорядочить свое понимание о материальном мире, хотя бы почувствовать, не смотря на видимый хаос, его закономерность, единство, Божественную изначальную структуру. Такие знания можно также считать базисными, дабы дать себе отчет, где ты находишься. И только совершенные духовные знания смогут сориентировать в направлении дальнейшего движения, ибо для каждого на этом древе есть свой уже определенный Богом путь выхода на духовный план, с некоторого момента и непременно через путь преданного служения Богу Кришне, со всем, что отсюда следует: развитие Божественных качеств, постижение совершенных знаний, аскетизм, добродетель, контроль мысли, чувств, желаний, поклонение Всевышнему...

||15-3||

न रूपमस्येह तथोपलभ्यते नान्तो न चादिर्न च सम्प्रतिष्ठा | अश्वत्थमेनं सुविरूढमूलं असङ्गशस्त्रेण दृढेन छित्त्वा ||१५-३||

na rūpamasyeha tathopalabhyate nānto na cādirna ca sampratiṣṭhā . aśvatthamenaṃ suvirūḍhamūlaṃ asaṅgaśastreṇa dṛḍhena chittvā ||15-3||

Также в этом мире невозможно постичь ни форму этого дерева, ни конец, ни начало, ни также основу. Это дерево банйан, сильно пустившее корни, необходимо решительно срубить оружием отречения. После этого необходимо прийти к тому высшему положению, начиная идти с которого никогда не возвращаются снова и начиная с этого места непременно предаться Верховной Божественной Личности, от Которой все исходит и простирается с незапамятных времен.

Дерево банйан дает лишь приблизительное понимание о сложности структуры материального мира. Устройство материального мира, сравниваемое здесь с деревом Банйан, действительно, невероятно, невозможно охватить умом во всем его многообразии, материальный мир невозможно исследовать, оценить, постичь его изначальную суть, основу, невозможно проследить работу здесь причинно-следственных связей, невозможно понять, на какой ветви или ступени развития ты теперь пребываешь, что здесь взять за начало или основу, в какую сторону устремляться, ибо многие лабиринты материального существования, обещая одно направление, дают другое, и непонятно, какая ветвь поднимает вверх, а какая устремляет вниз. Непонятно, далеко ли ты от земли, от начала своего личного движения, ибо висячие корни переплетаются почти повсюду, создавая иллюзию начала пути. Каждый уже с рождения находится на определенной нише или ветви данного древа, обусловленной всеми предыдущими рождениями, определяющими уровень влияния объектов чувств, связи, направление дальнейшего движения, все это управляемое Всевышним, знающим начало движения каждого, пройденный путь, достигнутое и предстоящее. Мудр тот, кто, еще не входя в суть материального мира, будет оценивать его с позиции здесь предлагаемой Богом, т.е. будет понимать его сложность, непредсказуемость, многогранность и многоступенчатость, не упрощая его до себя, но видя всех в непрекращающейся связи, обусловленной законами материального мира, где ничто не существует само по себе, но по Плану Бога, кто увидит за бесконечной мишурой тленного Ведические гимны, как присутствие неизменное во всем Высшего Творца, бесконечно и непрерывно созидающего этот мир, ведущего и направляющего в нем через Божественные Законы, в итоге устремляющие всех к Творцу, как Извечной Высшей Причине. Блажен тот, кто поймет строгость и порядок в материальном творении Отца и почти сразу определит свое место в столь запутанной и непредсказуемой с виду кроне материального бытия, где как бы и концов не найти. Увидеть гармонию во всем, но не хаос, может тот, кто уже стоит на необходимой ступени развития, чье мышление уже выходит за пределы материальных чувств и отношений. Такой человек увидит, что все изначально в этом мире устроено только Богом, имеет свои причины и следствия, все есть необходимая ветвь этого древа на каждом этапе, все есть следствие Плана Бога, все есть неотъемлемая часть материального существования. Такой человек также увидит, что материальный мир не случаен, но создан Богом, всегда находится в процессе развития, и это развитие его укрепляет, делает незыблемым, функционирующим. По сути, развитие материального мира и есть корни его, его высшая причина существования. Эти корни в материальном мире могут быть только кармическая деятельность, сам труд человека, то, что делает мир материальный прочным, незыблем, питающим себя, позволяющим развивать кроны, а соответственно и объекты чувств. Уподобленный банйановому дереву, материальный мир действительно держится на труде, трудом питается и развивается, именно труд дает все блага, все материальные возможности, именно труд укрепляет материальные отношения и развивает потребности. Именно благодаря материальному труду человек направляет усилия на создание современных объектов, удовлетворяющих чувства, развивает мыслительный процесс, входя в отношение с этими объектами, усложняя связи в этом материальном мире, преодолевая, достигая новые возможности. Все только через труд. Именно труд кармический до определенного момента является средством Бога для развития всех живых существ. Именно трудовая деятельность вводит в отношения, связи, в зависимости, вовлекает в материальные игры и роли и через эти материальные средства призван Богом развивать живые существа через приобретение тех или иных качеств. Поднимаясь постепенно по ветвям этого дерева вверх от жизни к жизни, не имея представления еще откуда и куда направляется, ведомый Богом, человек, тем не менее, по Воле Высшего Управляющего извлекает из навязанных Богом игр качества, которые шаг за шагом через ошибки и преодоления корректируются от рождения к рождению, достигая уровня совершенных, или Божественных. Человек в материальном мире и его условиях учится трудолюбию, терпению, смирению, выносливости, состраданию, дружелюбию, ответственности... Именно материальный труд способствует развитию нравственности, развитию лучших качеств, и в этом его необходимость, в этом и состоит роль материального мира, который собою служит Богу для развития живых существ, ведя каждого через влияние гунны невежества и страсти, как и благости, уча каждого через ошибки, страдания, как кармические реакции, и таким образом шаг за шагом подводя к той ступени развития, когда можно говорить и о духовном развитии, что уже не возможно в пути неосознанном, но становясь союзником Бога в своем пути, руководствуясь совершенными знаниями, зная Волю Бога на себя и свое развитие. Поэтому, начиная с некоторого момента человек должен понимать, что ведом Богом и может достичь высокий результат, следуя указаниям Бога из совершенных знаний, принимая их из рук духовных учителей и наставников через преданное служение, через поклонение Богу, через религиозный путь. Т.е. наступает тот период, когда душа четко начинает понимать, что материальный мир все необходимое сказал и собою уже привнес и далее уже не может способствовать развитию, но тормозит дальнейшее направление, его средства уже отработали себя относительно данного человека, не помогают, но препятствуют духовному совершенству. Наступает период, когда следует переходить полностью на религиозные рельсы, когда необходимо начинать везде и во всем видеть Ведущую Руку и следовать Божественным Наставлениям. Состояние этого перехода, его неотвратимость должна стать очевидной, должна созреть, должна быть объявлена душе через совершенные знания и практику преданного служения. Практика преданного служения, карма-йога, основываясь на лучшие достигнутые в материальном мире качества, начинает в них вносить через религиозную практику новые поправки, направляя живое существо на ограничения, на непривязанность к плодам своей деятельности, на посвящение Богу всех плодов своего труда, на непривязанность к объектам удовлетворения чувств, когда живое существо постепенно и неотступно будет переходить в состояние отрешенности, которое через практику преданного служения будет укрепляться, становясь незыблемым состоянием живого существа. Здесь в помощь могут придти только совершенные духовные знания, как Мнение Бога, выводящее живое существо, желающее действовать решительно, за пределы материальных отношений, за пределы общения, привязанности, за пределы связей, за пределы кармического труда. Этот непростой путь, однако, не столь и короткий, не столь и простой, поворот к такому состоянию происходит не в одночасье, и, тем не менее, этот путь и есть внутренний отказ от мира материальных отношений. Должно быть понятно, что это древо материального мира как стояло, так и будет стоять, но в уме человека должно произойти как бы отсечение его влияния от себя, от своего понимания и со всем, что ему свойственно. Отсечение мира материальных отношений ни есть одноразовый акт, ни есть желание личное, ни есть результат проявления личной воли, но все это дается Богом каждому в свое время, и много раз человек имеет возможность обозреть свое новое состояние и привнести в него новые штрихи отрешенности, ибо невозможно полностью и сразу отказаться от того, что было для тебя родной колыбелью многие и многие жизни подряд и что дало тебе основу для развития Божественных качеств. Но где все же то положение, начиная идти с которого никогда не возвращаются снова, где можно предаться Всевышнему полностью? Этим местом может быть то состояние живого существа, которое уже вошло полностью в осознанное преданное служение и обрело качества вполне достаточные. Что принять и какими качествами обладать должен человек, чтобы мог сказать, что отсюда он точно никогда не вернется в мир материальных отношений и здесь может предаться Верховной Личности Бога? Это: добродетель, смирение, путь преданного служения, аскетизм, милосердие, равное отношение к другу и недругу, благоприятному и неблагоприятному, к камню и золоту, к удаче и поражению, это религиозность, немногословность, терпение, энтузиазм, посвящение Богу любой своей деятельности, памятование о Боге, видение Бога везде и Все в Боге, простота жизни, очищение своего существования... Достигнув такие качества, человек приобретает бесстрашие, негневливость, никому не завидует, а потому, видя Бога единственной своей целью, посвящая Богу свою жизнь, может легко предаться Богу, как Высшему Отцу и тем обретя в себе мир и независимость от страданий. Однако, более точно о необходимых качествах Говорит Бог в следующем стихе, о тех качествах, достижение которых и есть начало необратимости его пути, которые также способствуют преданию Богу, Верховной Божественной Личности, от Которой все исходит и простирается с незапамятных времен.

||15-4||

ततः पदं तत्परिमार्गितव्यं यस्मिन्गता न निवर्तन्ति भूयः | तमेव चाद्यं पुरुषं प्रपद्ये | यतः प्रवृत्तिः प्रसृता पुराणी ||१५-४||

tataḥ padaṃ tatparimārgitavyaṃ yasmingatā na nivartanti bhūyaḥ . tameva cādyaṃ puruṣaṃ prapadye . yataḥ pravṛttiḥ prasṛtā purāṇī ||15-4||

||15-5||

निर्मानमोहा जितसङ्गदोषा अध्यात्मनित्या विनिवृत्तकामाः | द्वन्द्वैर्विमुक्ताः सुखदुःखसंज्ञैर्- गच्छन्त्यमूढाः पदमव्ययं तत् ||१५-५||

nirmānamohā jitasaṅgadoṣā adhyātmanityā vinivṛttakāmāḥ . dvandvairvimuktāḥ sukhaduḥkhasaṃjñaira- gacchantyamūḍhāḥ padamavyayaṃ tat ||15-5||

Тот, кто избавился от гордыни и иллюзии, кто победил греховные связи, кто всегда пребывает в духовном знании, кто не стремится к удовлетворению чувств, кто свободен от двойственности, называемой счастьем и страданием, достигает, будучи неподверженным заблуждениям, вечную обитель.

Таким образом, достичь высшее положение на дереве материального существования, начиная идти с которого никогда не возвращаются назад, означает, прежде всего, достичь качества, которые сделают путь необратимым и способствующие естественным путем преданию себя Богу, как Высшей Изначальной Личности, дабы довериться Ему полностью в этом пути, тем сотрудничая с Богом в своем становлении духовном. Чтобы достичь эти качества, необходимо пройти достаточно долгий путь, как материального существования, так и путь преданного служения. Здесь невозможно сориентироваться одному, но каждого, согласно Божественному Плану, уникально, непостижимо ведет только Бог, большую часть пути ведет как бы вслепую, через обычное материальное бытие, через игры и роли, через кармическую деятельность, кармические последствия, через страдания, уроки, Божественные Наставления, выбор, предпочтения, проводя через многие ветви отношений и связей под влиянием гунн природы, ведя каждого от жизни к жизни по лабиринтам материального древа, создающего в уме невежественного иллюзию полного хаоса и проявления непредсказуемой личной воли, но на самом деле, фактически узкой тропой опыта, преодоления и постижения, на каждом шагу, однако и непременно сталкивая с Законами Бога, которые подобны листьям на дереве Банйан, которые вновь и вновь напоминаются и входят в сознание Божественным путем, путем насильственным, путем, заставляющим вновь и вновь избирать и предпочитать, путем также человеческих законов писанных и неписанных, на которые Бог изнутри постоянно ориентирует, заставляя их иметь в себе ввиду каждого идущего. Человек постоянно управляем Богом на всех ступенях своего развития через три гунны материальной природы, соответствующие качествам человека на каждый данный период его развития, обуславливающие его духовное становление и постепенно упрочая, утверждая одни качества и сохраняя их для следующего воплощения и отсеивая те качества, которые неугодны Богу через уроки и страдания. В итоге из всех качеств остаются те, которые единственно и могут вывести человека за пределы материального существования, и подвести к тому моменту его личного движения по древу материального существования Банйан, когда его путь к Богу станет необратим и качества будут преимущественно достаточны, чтобы человек мог предаться Личности Бога. Это те качества, которые Бог здесь приводит, выделяет в данном стихе, как основные, без которых и речи не может быть о готовности человека оставить материальный мир: избавление от гордыни; избавление от иллюзий; избавление от греховных связей; постоянное пребывание в духовных знаниях; неустремление к удовлетворению чувств; свобода от двойственности материального мира, называемой счастьем и страданием; неподверженность заблуждениям. Невозможно достичь эти качества ни одному мудрецу или йогу одиночке, ни одному понятливому, старающемуся и разумному просто дав себе некую убедительную внутреннюю установку, также невозможно обладать только одним из этих качеств, поскольку они устроены так, что одно качество непременно влечет за собой проявление другого и так далее. Невозможно эти качества развить только через материальный опыт или через путь отшельничества или только религиозной практикой. Материальное существование вносит в качества любого великий вклад, хотя лишь подводит к качествам Божественным, дает возможность своими путями их обозреть, опробовать, но закрепляет их только религиозный путь, долгий путь преданного служения непосредственно Богу Кришне, путь практики йоги, из которых наиболее подходящие бхакти-йога и карма-йога. Избавление от гордыни - очень непростой путь. Это качество почти невозможно достичь предлагаемыми в материальном мире материальными средствами. Это процесс многоступенчатый, сложный, непосильный без Бога для человека. Бог достигает это качество в человеке, ведя его Лично через многие страдания, лишения, унижения, нищету, зависимость, прибивая эго многими путями и средствами, порою уникальными. Но без совершенных знаний, без религиозной основы, без сотрудничества с Богом и должного извлечения из Божественных Уроков ложное эго непременно будет устремляться вверх, руководимое соперничеством, присущим материальным отношениям и развивающим путем материальным, распрямляя человека и воспевая его, как личность уникальную и достойную во всех отношениях, тем мешая духовному преобразованию, стоящему на другой основе, называемой смирением и отрешенностью. Только развитие непривязанности, только совершенные религиозные знания, дающие понимание о изначальной природе живого существа, о его дхарме, могут убедить, что все равны перед Богом, все зависимы только от Бога, только непривязанность к материальным атрибутам и ценностям может ввести человека в эту колею, когда человек начинает дорожить только Мнением Бога, только Богу доверять и посвящать любую свою деятельность, когда отойдет потребность, взрощенная в материальном мире материальными отношениями, стараться, казаться лучше перед кем бы то ни было, когда человек в любом увидит себе равного и пред Богом достойного. Долгая практика йоги одна может расставить все по своим местам, гордыня спадет, ибо не будет иметь своей основы, поскольку человек любой увидится на своей ступени развития, управляемый Богом, проявляющий качества своей ступени, любой талант или любая материальная заслуга увидится, как План Бога на человека в этой жизни. И один Бог знает, как поведет дальше великого и слабого, ученого и невежественного, богатого и бедного... ничья слава не преклонит, как и своя, ибо все от Бога и гордиться нечем, как и завидовать невозможно, ибо Бог с каждым в своем диалоге, в своем пути, дает свой опыт, свои страдания. Как можно претендовать на чужое, что бы то ни было, если это чужое достигнуто строго и справедливо и путь чужой не повторить, и все чужое имеет свою цель, что к себе никак не применить. Именно совершенные знания делают человека понятливым, избавляют от гордыни и зависти. Человек начинает видеть вещи, как они есть. Он видит, как иллюзорные энергии Бога работают на каждом шагу в жизни многих людей, вовлекая в игры, роли, предлагая варианты для выбора, видит, что за всем стоит только Воля Бога и перестает видеть причиной любого другого человека. Отсюда невозможно осуждать, невозможно и обижаться, невозможно почитать, невозможно преклоняться. Видящий везде Бога оказывается независимым и от чужих мнений, и от чужих влияний, и от лести и от славы, видя каждого на своей ступени развития. Он не может быть привязан к плодам любой своей деятельности, ибо не однократно видел через материальную практику, что не он распоряжается плодами своего труда, но через практику духовную четко осознал, от Кого все исходит и Кто может распоряжаться плодами любой деятельности человека, также понимает, Кто дает труд, условия, необходимые знания и навыки, Кто дает причины и следствия, Кто дает желание, мыслительный процесс, кто организует встречи, связи, управляет производством и через него развивает, давая благоприятное и неблагоприятное, как и непременное состояние выбора и ответственности. Такой человек видит глазами знания, Кто управляет невежественным в его пути, Кто управляет пристрастным и Кто управляет религиозным человеком. Видя за всем стоящего Единого Бога, теряя привязанности и личное отношение, не устремляясь более ничем повелевать, ни от кого не видя себя зависимым, но только перед Лицом Бога, такой человек никогда не забывает Бога, помня о нем все двадцать четыре часа в сутки. Полностью погрузившись в Бога, человек знает Бога, как Высшего Наблюдающего, а потому не может перед Лицом Бога совершать сколько-нибудь греховные деяния, не может позволять себе греховную мысль, как и греховные желания. Бог становится высочайшим ориентиром поведения. Так видя Бога везде, как Высшего Контролера, не имея привязанностей, человек становится на путь очищения своего существования, выходя на уровень только одной связи, своей с Богом и игнорируя все другие связи, как не связанные со Всевышним непосредственно, а потому заведомо греховные. Мир для такого человека становится достаточно узким, двусторонним. Он и Бог. Все остальное как бы отходит на последний план, незначимо, не привлекательно или отчасти. Он не может ничего объяснить без Бога, без совершенных знаний, без Божественного Мнения. Всему он видит только одну Причину. Никакие материальные науки теперь для него не существенны или воспринимаются с той стороны, где они видятся, как Божее творение, поданное материальному человеку. Вопросы семьи, детства, материальных знаний, культуры, образования, все, что только можно увидеть и услышать, все в сознании такого человека связано с Богом. Любое мнение - это проявление Богом ступени человека, любое поведение - результат вовлечения Богом человека в те или иные материальные игры, любое страдание - это последствия греховной деятельности в прошлом, любое видение счастья - это та иллюзия, под влиянием которой в данный момент пребывает человек, любые споры - это также Божественная необходимость, через которую Бог воспитывает людей и дает еще один взгляд на вещи, приучая принимать и другую точку зрения... Везде религиозный человек, как и в каждом, увидит проявление Бога, в любом человеке, в любом живом существе, в любом событии, в любом происшествии, в любой игре, в любом предприятии... Совершенное знание никогда не спит в человеке, но тотчас дает объяснения, тотчас наводит на Бога и Божественную Волю. Также в своей жизни человек не может никого винить, никому завидовать, как и не спешит всем разъяснять свое видение, ибо понимает, что у каждого встреча с Богом в свое время, и пока каждый своим путем добирает те качества, которые и откроют врата к совершенным знаниям, как и к необходимой религиозной практике. Религиозная постоянная практика такова, что со временем человек начинает терять вкус к удовлетворению чувств внешними объектами. Устремленный к Богу, он не может более наслаждаться ничем материальным. Его глаза не радуют материальные картины, его слух не радуют материальные звуки, он также не может более вкушать материальную пищу, не предложенную Богу. Его плоть буквально перестраивается, не только не принимая ничто материальное, но человек также начинает испытывать страдания от соприкосновения со всем, что принадлежит материальным переживаниям. Духовное преображение меняет и запросы тела, делая их сдержанными, направленными только на Бога и все, что с Богом связано. Материальная речь, материальная музыка, материальная пища - становятся невыносимыми, нежелательными, непривлекательными. Материальный мир более не может удовлетворить, не может привнести, не может дать чувство счастья и удовлетворения, поэтому не привязывает, не может развивать, становится почти бесполезным. Человек достигает состояние, когда даже неслабые потрясения уже не могут привнести в его качества существенно. Такой человек равно относится к другу и врагу, в победе и поражению, к славе и бесславию, к благоприятному и неблагоприятному, к богатству и бедности, ко всем проявлениям двойственности материального мира, ибо видит за всем стоящего только Бога, видит все приходящим, временным, видит все, как материальные развивающие игры, в которые сам не торопится вовлекаться. Гуны природы перестают ему диктовать, ибо он тотчас обращает взгляд к Богу и совершенным знаниям и понимает свое при этом положение. В этом случае, он ничто не может назвать для себя счастьем, как и страданием, ибо видит, что все имеет свою причину, все приходящее, все имеет от Бога привнести, все направлено Богом за развитие, а потому мыслит строго, мыслит, исходя из того, что видит, все связывает с Богом и Божественным Планом, всегда в этой связи точно знает, как поступить и в таком понимании считается подходящим, чтобы достичь Бога. Таким образом в результате долгой практики преданного служения, в результате медитации на Бога непрерывной, в результате утверждения в совершенных знаниях человек обретает те качества, которые в данном стихе указаны Богом, в основе которых непременно отрешенность и которые делают путь к Богу необратимым. О нем можно сказать, что он уже достиг на древе материального существования то положение, откуда не возвращаются назад, но устремляются за пределы круговорота сансары. О Высшей Обители Отца - в следующем стихе.

||15-6||

न तद्भासयते सूर्यो न शशाङ्को न पावकः | यद्गत्वा न निवर्तन्ते तद्धाम परमं मम ||१५-६||

na tadbhāsayate sūryo na śaśāṅko na pāvakaḥ . yadgatvā na nivartante taddhāma paramaṃ mama ||15-6||

Моя Высшая Обитель не освещается ни солнцем, ни луной, ни электричеством и, достигнув ее, не возвращаются.

Этот стих - не просто Божественная информация, но великое откровение. В материальном мире человек немалое значение предает свету, без света не представляет свою жизнь, связывает свет с комфортом, удовлетворением всех чувств, знает, что есть отсутствие света или электричества и такого бытия себе не желает. Там, где свет - там тепло, уют, защищенность, там работает техника, там облегчается труд, там Божественные энергии берут на себя решение многих человеческих вопросов и насущных задач, жизненно важных, вплоть до глобального порядка. Именно энергия Бога, как электричество или как свет, исходящий от солнца и луны, обеспечивает и расцвет культуры, науки, процветание материальное, развитие человечества. Действительно, свет во всех формах проявления, от всех источников - и на Земле, и в любой точке материального мира - от Бога, Божественная Милость, однако опосредствованная, требующая во многих случаях человеческих усилий, экономии, специальных знаний. Никому не приходит в голову, что, потребляя эту энергию Бога постоянно, следует за нее и благодарить постоянно, и жертвовать, и поклоняться Отцу, как и за воду, воздух, красоту материального мира, природные ресурсы. Трудно представить себе, что можно решать свои вопросы жизненного порядка как-то иначе, не прикладывая никаких усилий, естественно, не думая в такой степени о своим бытии. Данным стихом Бог утверждает, что есть другое бытие, другой источник света, а значит и другой образ жизни, где нет столь насущной потребности, выливающейся в проблемы в материальном существовании. Следует понять, что в Божественной Обители живые существа направляют усилия не на выживание, не пекутся о хлебе насущном, не озабочены болезнями, старением тела, поисками своей половины, не знают нужды и холода, не думают о своем одеянии, не преодолевают привычные в материальном мире препятствия, не страдают от причин трех видов... На духовном плане нет детей, нет стариков, больных, немощных, одиноких... Но есть Сам Бог, Тот, от Кого все исходит изначально, и Свет струится непосредственно из Тела Бога; есть другое бытие, есть другая жизнь, есть другие привязанности. Все здесь от Бога и направленно на Бога. Непросто достичь Высшую Обитель, но и нет никого, кто бы миновал сей путь, оказался не удел, неподходящим. Всех Бог ведет Лично и ради каждого на Земле, на любой материальной планете любого уровня и трудится Лично, непрерывно, уникально. Этот труд и называется йогой Высшей Личности. Многие преданные склонны считать, что любой вопрос в материальном мире Бог решает лишь бросив взгляд на свое творение. Не следует так упрощать Бога и отрешать его от материального мира. Бог Велик, Бога хватает на все и вся, Бог во все входит Лично, Своим полным целым, Бог действительно трудится неустанно, непрерывно, подключая все Свои энергии, проявляя через них Свою Волю однозначно. Все непременно проходят с Богом через все материальные уроки и извлекают те качества, которые и есть пропуск на духовный План, описание которого присутствует в Ведах. Данным же стихом Бог приподнял Божественный полог, дабы человек имел хоть малое представление о том, куда он идет и от Кого то, чему он не придает значение или приписывает своим заслугам или природным явлениям.

||15-7||

ममैवांशो जीवलोके जीवभूतः सनातनः | मनःषष्ठानीन्द्रियाणि प्रकृतिस्थानि कर्षति ||१५-७||

mamaivāṃśo jīvaloke jīvabhūtaḥ sanātanaḥ . manaḥṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛtisthāni karṣati ||15-7||

Мои частицы, вечные живые существа, обусловленные в материальном мире, с шестью чувствами, включая ум, будучи расположенными в материальном мире, тяжело борются за свое существование (обретая качества).

Несомненно, стих 6 НЕ отражает в себе сам путь достижения Высшей Обители Бога. Он имеет другую цель, акцентирующей внимание на двух вещах, достаточно существенных для тех, кто осознанно поставил перед собой цель преодолеть гунны материальной природы и вырваться за пределы круговорота рождений и смертей, за круг сансары. Бог желает пояснить такому реализованному преданному, что между материальным миром и духовным планом присутствует великое различие. Здесь не работают законы материального мира, духовный план устроен иначе, здесь нет материальных иллюзорных энергий, нет поэтому и двойственности материального мира, нет материальных иллюзий, нет материальных ролей и игр, а потому нет привязанностей, нет болезней, нет потрясений. Духовный план, духовные планеты имеют иную природу света, духовную, изначальную, извечную, здесь свет не ослепляет, не приносит страданье, но мягок и ровен, ибо исходит от тела Самого Бога, ибо другого источника света на духовном плане, где пребывает Сам Бог, нет и не может быть. И второе, что следует из этого стиха, это то, что, достигнув Высшую Обитель, не возвращаются на материальные планеты никогда. Это следует очень хорошо уяснить, ибо среди преданных бытует также понимание о падение живых существ в материальный мир с духовного плана. Многие именно падением объясняют появление жизни на Земле, других материальных планетах. Отнюдь. Никогда высокоорганизованное, постигшее Божественные качества живое существо, освободившееся от гунн материальной природы, развившее в себе отрешенность, не привлекается вновь материальными наслаждениями, никогда развитие живых существ у Бога не идет вспять, ибо Бог совершенен и, развивая живые существа в условиях материального мира, делает их путь необратимым, а качества абсолютно совершенными, ибо работает над каждым скрупулезно, тщательно, ведя каждого путями уникальными, развивая всех и каждого неустанно, средствами Божественными, имея абсолютные знания на каждого, ведя через материальные страдания, опыт, вновь и вновь давая испытания, закрепляя одни качества и отсеивая другие, давая практику преданного служение и естественным путем отрабатывая в живом существе все материальные привязанности с тем, чтобы достичь качества чисто духовные, в которых уже не только не доминируют привязанности к материальным наслаждениям, но и вкус к ним постепенно и верно ослабевает, заменяясь наслаждениями духовными, как своей изначальной потребностью. Еще раз следует хорошо понять, что нет и не может быть у Бога недоделок, требующих переделывания. Живое существо Волею Бога приобретает в условиях материального мира качества достаточные, чтобы не пасть на Землю, однако и не абсолютные. Путь к Богу не прекращается никогда, развитие Божественных качеств есть приближение по качествам к Верховной Божественной Личности. Это процесс, эта духовная практика не имеет границ. Это также следует знать. В стихе 7 Бог обращает внимание на то, что приобретение Божественных качеств в материальном мире - вещь достаточно непростая. По сути, для этого и создан мир материальных отношений, развивающий своими средствами живые существа. Но кто же есть эти живые существа изначально? Откуда они и каков их путь? Откуда взялся человек, если он не пал с духовного плана? Как развивается изначально живое существо и с какой целью? Здесь вкратце следует проследить, как Сам Бог ведет живые существа, с каких ступеней, как доводит до человеческой формы жизни и развивает далее, какие средства использует. Об этом нигде ранее в Ведах Бог не говорит, ибо далеко не все можно было сказать человеку, стоящему на относительно не высокой ступени своего развития. Начнем с того, что Тело Бога состоит из множества энергий разного уровня. Бог - Высочайшее Живое Существо, Которое развивается за счет развития Своего Тела. Речь здесь идет о развитии более слабых энергий Бога до уровня совершенного. Как это происходит практически? Бог создает материальный мир, в который помещает свою энергию, разделенную на многие (души), обособленные более плотным энергетическими оболочками по своей плотности более подходящие материальному миру, называемые телесами. Так в мир на ранних стадиях приходят одноклеточные, всевозможные микроорганизмы и развиваются во всех средах материального мира, изнутри управляемые Богом, и извне опять же управляемые Богом, исходя из внешних, предоставляемых сред обитания в условиях материального мира. Так начинается развитие живых существ, из энергий Бога, учащихся через тело себя выделять и осознавать, приспосабливаться и использовать тот набор органов чувств, который соответствует средам обитания и возможностям живых существ. Так в материальном мире начинается для живых существ колесо сансары, развивающее ум, качества, телеса, органы чувств. Так живое существо проходит, меняя тела, все среды обитания, все опыты жизни, кочуя также по материальным планетам, развиваясь в водном, надземном, подземном мире, проходя, каждый, по своим собственным ступеням эволюции, развивая свои возможности, мышление, пополняя опыт, и так миллионы и более лет, проходя через все формы подвижной и неподвижной жизни, растительной и животной, через достаточно сложный опыт жизни в животном мире и так постепенно достигая образ жизни человека, мышления человека, формы тела человека, перед этим проходя через подготовительный этап - рождение среди домашних животных человека, привыкая к такому образу жизни, впитывая в себя человеческое существование со стороны и, наконец, начиная рождаться среди людей и постепенно закрепляясь на этой ступени развития и далее развиваясь, как человек, в соответствии с Планом Бога на себя уже только в этих условиях. Таким образом, прежде, чем душа достигнет своего наивысшего уровня развития, она проходит очень долгий процесс перевоплощений, так сказать, лично эволюционирует, меняет тела, ведомая Богом, от мельчайших до тела и уровня развития человека. Прежде, чем душа войдет в тело человека, она должна значительно обогатить свой личный багаж, ибо есть чем, ибо в этом есть необходимость и Воля Бога; и в животном мире живое существо учится многим качествам, однако, руководимое более интересами низкого порядка, которые в основном и провоцируют проявление и развитие качеств. Это борьба за выживание, рождающая , терпение, выносливость, труд, ибо добыча пищи есть труд, знают голод, знают болезни, знают чувства к своим детенышам, чувство самопожертвования, чувство верности и семьи уже в животном мире на более высоких ступенях. Также душа учится мыслить, анализировать, избирать, предпочитать, отличать слабого от сильного, благоприятное от неблагоприятного, успех от поражения, наслаждение от страдания, лидерство, болезни, слабость, должна знать страх, препятствия, зависимость, чувство подчинения, уважения, чувство низкой и высокой самооценки, чувство красоты, чувство звука, его оттенков, чувство стыда... также в животном мире есть понимание нравственности, защиты, долга, дружбы, любви... все эти качества развивает в живом существе только Бог, ведя его целенаправленно, воздавая каждому и через кармические реакции, дабы живое существо имело и чувство сострадания, сопереживания другому. Именно страдания, которые живые существа испытывают в материальном мире и преломляют через свои чувства, и влияют на развитие и усвоение уроков даже животными, ибо всем процессом управляет Бог изнутри, давая мысленное заключение, понимание, запоминание, внутренний опыт, много раз повторяя и закрепляя уроки. Таким образом, на ступень человека приходит уже подготовленное из животного мира живое существа, фактически, уже достаточно понятливое, разумное и готовое принять образ жизни человека, начиная человеческий путь среди отсталых народов, или начиная путь среди неполноценных людей, ведя более образ жизни созерцательный и так вникая уже изнутри в образ человеческого существования и так развиваясь далее. Следует обратить внимание на то, что тело человека не настолько развито, не столько дает возможностей, как тело в животном мире. Бог отбирает клыки, отбирает сильное обоняние, отбирает интуицию, которая свойственна даже мышам, Бог не дает возможность так легко управлять своим телом, не дает острое зрение, не дает улавливать многие звуки, не дает долго находиться в воде, или легкость прыжков, как у пантеры, не дает бесстрашие, как у кошки, легко идущей по карнизу. Всем в свое время в соответствующих телах живое существо в прошлых рождениях в мире животных или птиц или рыб обладало. Все это способствовало интересу живого существа или помогало выживать. Но все это в теле человека становится препятствием к развитию, а именно, мышлению. Именно с этой целью Бог ограничивает возможности тела, ибо теперь даны руки, дана мысль, даны законы Бога, Нравственность, законы человеческого общежития. Теперь приходит время искоренять то, что способствовало выживанию живых существ - это гнев, насилие, жестокость, алчность, эгоизм первозданный. Но как искоренить то, что буквально засело в каждом как норма жизни, как путь к выживанию, как естественный процесс? Это прежде всего искореняется через кармические реакции, возвращающие человеку страданий тех, которые он принес другому. Также система наказания в человеческом обществе через Законы, также религия и законы Бога, также воспитание через тех людей, которые в своем пути духовного и нравственного развития стоят на более высокой ступени в материальном мире. Таким образом, согласно стиху 7, человек приходит в мир человеческих материальных отношений ( не падая из духовного плана, но из мира животного) с шестью чувствами, причем развитыми достаточно умеренно, если не сказать ограниченно. Это - зрение, слух, обоняние, осязание, вкус, и через соответствующие органы чувств. Шестым чувством здесь Бог называет ум, то, где происходит прием информации от других пяти органов чувств и где в соответствии со ступенью и качествами человека формируется ответная реакция в виде речи, поступка, мысли, решения. Ум развивается на всех ступенях развития живых существ и везде играет роль направляющего для каждого. Но в мире людей Бог дает уму более точные указатели, которые постоянно контролируются миром отношений и существующих в нем законов, в основном направлены на ум и осознанное развитие качеств, которые в обществе считаются приемлемыми и затребованными. Эта борьба за личность есть условие, по сути, выживание самого общества и как бы ни были здесь проявлены качества низменные, всегда есть те, кто их направляет в нужное русло, дабы упорядочивать человеческие отношения, не опускать их до животного безумия и животных потребностей и законов. На страже порядка в человеческом обществе стоит Сам Бог и те, кто уже прошли немалый этап очищения и составляют духовную и нравственную прослойку общества. Однако, материальный мир устроен так, чтобы учитывать и корни человека - животный мир, который давлел на его воспитание огромный отрезок времени и над каждым. Человеку неоткуда сразу, с первых человеческих шагов проявить качества совершенные или духовные. Они призваны здесь, в материальном мире в человеческом обществе и через человеческие отношения развиваться и добираться и корректироваться от рождения к рождению. Это достаточно долгий период, где работают и влияют на человека те законы, которые не работают в животном мире, но невозможны в чисто духовном плане. Эти промежуточные законы как бы подготавливают человека, его качества к переводу с рельсов животных к качествам, предшествующим чисто духовным. Речь идет об условностях материального мира, которые затребывают качества низшего порядка, обрабатывают их определенным путем и в итоге получаются те качества, которых достаточно, чтобы принять путь религиозный, который развивает качества человека, переводя их на рельсы чистой духовности. Такими условностями у материального мира являются осознанное устремление к власти, деньгам славе, почету, признанию. Именно эти стимулы придают интерес к жизни, вовлекают под действием иллюзорных энергий Бога в материальные игры и роли, в них поднимают нагара низменные качества человека, дают им проявиться. За этим следует кармическая реакция в виде наказаний, далее следует извлечение опыта или повторение, и далее принятие новой точки зрения, новый выбор, ориентация на новое качества, опыт, переход на новую ступень развития. Таким образом, человек хочет или нет, но постоянно втянут в игры и роли, постоянно находится в состоянии отдачи долгов, что придает видимость в пути каждого постоянной борьбы, постоянных страданий, постоянных преодолений. Об этом Бог и говорит в данном стихе, о том, что каждый, обладая своим набором органов чувств, тяжело борется в этом материальном мире. Однако, этот этап развития живых существ невозможно как-то обойти, ибо цель Бога на всех и каждого в том, чтобы достигли тех качеств, которые бы и сделали путь к Богу необратимым. Именно кармические воздающие реакции, именно условности материального мира и развивают человека до такой степени, когда Бог позволяет ему поклоняться ни полубогам, ни приведениям и духам, не святым, ни природе, а Себе Лично. Только тогда, когда человек начинает видеть благодаря большому материальному опыту и достигнутым качествам, Кто же за всем стоит, и Кто всем управляет, в этом случае он начинает сотрудничать с Богом осознанно в направлении своего собственного духовного развития и только в этом случае может достичь то положение, когда его путь на духовный план становится необратимым. Таким образом, борьба частиц Бога в материальном мире глубоко оправдана и всем предшествующим путем и всем предстоящим путем. Всем этим процессом развития управляет только Бог, выращивая свою частичку, Свою Часть тела, как душу, облекая ее до поры в материальное тело, тем обособляя ее до поры, и далее, по выходу из материального мира, возвращая ее к себе уже в теле духовном, когда живое существо по качествам более близка к Богу, может служить Его руками и мыслью, понимая Качества Бога, Волю Бога, сотрудничая с Ним и служа, осознанно устремляясь к Своему Изначальному Отцу и в этом видя свою Изначальную природу и предназначение.

||15-8||

शरीरं यदवाप्नोति यच्चाप्युत्क्रामतीश्वरः | गृहीत्वैतानि संयाति वायुर्गन्धानिवाशयात् ||१५-८||

śarīraṃ yadavāpnoti yaccāpyutkrāmatīśvaraḥ . gṛhitvaitāni saṃyāti vāyurgandhānivāśayāt ||15-8||

Все те качества, с которыми человек получает тело, а также все те качества, с которыми он оставляет тело - все эти качества (в совокупности) владелец тела берет с собой подобно тому, как воздух уносит запахи от их источника.

Каким же образом человек становится обладателем совокупности тех качеств, которые называются совершенными, Божественными, абсолютными в плане достижения Всевышнего уже в материальном мире? Как можно стать тем, кто вполне соответствует Божественному требованию, приведенному в стихе 5 этой главы? О механизме сохранения приобретенных качеств Бог говорит в данном стихе. Надо понимать, что этот принцип работает всегда, постоянно, непрерывно, в любых формах жизни живых существ, во всех телах и средах обитания, начиная с мельчайших. Жизнь любого живого существа - непременно вмещает в себя элементы борьбы за выживание, непременные преодоления, называемые страданиями, что в итоге переплавляется в опыт, качества, навыки, понимания разных ступеней, соответствующие данному телу живого существа, данному набору органов чувств, данной форме жизни. Все это никогда не исчезает со смертью живого существа, есть то, что уже приобретено, то, что заполняет личный багаж, что неизменно хранится, как опыт данной жизни, неотъемлемо от духовной сущности, и эта связь есть неотъемлемая, данная Богом по Божественной Справедливости, есть достояние души. И совершенные и несовершенные качества, как и понимания, останутся в этом личном багаже живого существа до нового его рождения, как продолжение предыдущей жизни, как наработки предыдущей жизни, будут считаться базисными, точкой отправления мышления в новом теле. Качества души из прошлого есть ее неотъемлемое достояние. Однако, не все качества выдаются нагара в новом теле, но в зависимости от того, в какой новой среде или виде живое существо воплотилось и насколько эти качества могут ей помочь в дальнейшей ее развитии. Следует всегда помнить, что, являясь собственностью живого существа, эти качества не могут им самостоятельно доставаться и использоваться. Этим процессом неизменно управляет только Бог, Сам Лично ведущий каждое живое существо, Сам Лично направляющий так, чтобы оно достигло или развило в себе качества те, которые наиболее подходят. Сам Бог является и распоряжающимся качествами любого, зная, какие качества из приобретенных в следующей жизни следует проявить, в какой период ее жизни, какие придержать до следующего рождения, ибо далеко не все качества, даже самые лучшие могут пойти на пользу живому существу в этот период или в этой жизни. За многие рождения живое существо приобретает великое множество качеств, однако, не может знать полностью, на что оно способно, как еще может себя проявить. Это относится как к животному миру, так и к людям. Боящийся высоты человек не знает, что был птицей и ему присуще бесстрашие в этом направлении, слабый человек, боящийся смерти, в прошлой жизни мог быть бесстрашным и преодолевающим любые преграды, гордый и самоуверенный в прошлом может в этой жизни познать себя, как вечно сомневающегося и подчиненного авторитетам, занимающийся в прошлом аскезами в следующей жизни может проявить качества человека изнеженного и тяготеющего только к комфорту... Волею Бога живое существо должно пройти через все качества, все понимания, разные характеры, постепенно расставаясь с одними и закрепляя другие. Только отсюда начинается совершенство качеств. Пока человек в пути к ним, он не может знать многое о себе. Однако, лучшие, Божественные качества, те качества, к которым человек начинает тяготеть, которые готов проявлять постоянно от рождения к рождению, укладываются в нем прочно, привлекают нравственной чистотой и соответствием Божественным требованиям. И эти качества и средние - все это становится частью души, ее неотъемлемой наработкой, ее багажом, формирующимся от рождения к рождению, усовершенствующимся, определяющим в итоге ступень развития души, являются показателем ее совершенства. Надо хорошо понять, что качества и душа - вещи неотъемлемые друг от друга. Качества души - это ее духовная плоть, ее суть, то, что должно всегда находиться в пути развития через материальный мир и материальные отношения, через материальные игры и роли, через кармические реакции, через влияние двойственности материального мира в лице трех гунн природы. Когда человек умирает, оставляет материальное тело, остается душа, неотъемлемая частица Бога. Бог никогда душу не покидает, ни в теле, ни без тела, является хранителем ее качеств и управляющим их проявления и дальнейшего развития до совершенных. Именно Бог вводит душа, как искорку, в семя отца и далее через отца в лоно матери, тех, кто будет служить душе материальными родителями. Однако, полностью Сам обеспечивает ее развитие в материальном мире и Сам позволяет далее развиваться или проявляться тем качествам, которым пришло время для данной души и в соответствием с Планом Бога на данную душу. Т.е. носителем качеств является душа, как владелец тела и Сам Бог в душе, как Высший Управляющий и телом и душой. Т.е. упрощенно говоря, вот, было живое существо в теле, обладало качествами, известными этому живому существу и не известными, ибо не все в багаже его было им использовано и осознанно. Но вот живое существо оставляет тело и переходит в другое. Данным стихом Бог говорит, что качества как бы перемещаются от тела к телу, подобно тому, как запахи имеют свойство перемещаться от их источника. Что переносит запахи? Невидимая среда, имеющая такое свойство. Что переносит качества? - наличие души и Бога в ней, сохраняющего душе то, что она приобрела в процессе жизнедеятельности, и то, что душа осознает в себе и то, что не осознает и то, что в ее багаже тянется издалека, но должно еще себя проявить и развиться до совершенных качеств или повлечь за собой качества новые и т.д. Именно этот процесс сохранения и переноса качеств и обуславливает развитие живых существ, накопление необходимых качеств, работу над качествами низшего порядка в условиях более для этого подходящих.

||15-9||

श्रोत्रं चक्षुः स्पर्शनं च रसनं घ्राणमेव च | अधिष्ठाय मनश्चायं विषयानुपसेवते ||१५-९||

śrotraṃ cakṣuḥ sparśanaṃ ca rasanaṃ ghrāṇameva ca . adhiṣṭhāya manaścāyaṃ viṣayānupasevate ||15-9||

Уши, глаза, также осязание, язык, органы обоняния, расположенные на теле, также ум человек использует при контакте с объектами чувств.

И все же достижение качеств - дело отнюдь не очевидное, хотя является целью Бога на живое существо. Что здесь восхвалить? Может быть душу, постоянно борющуюся за свое существование? Может быть тело, обладающее необходимыми органами чувств? Среду обитания? Объекты чувств? Почему столь тонкие Божественные энергии Бог облачил в телеса, имеющие более низкую природу? Следует вновь и вновь настоятельно повторить, что для Бога самое главное - это качества живых существ, качества, уподобленные Божественным, ибо душа, часть плоти Бога, неотъемлемая от Бога, призвана изначально служить Своему Отцу осознанно, ни как стихии, низшие энергии Бога, а как себя осознающие, знающие, качествами уподобленные, Видящие истину, совершенные высшие Божественные энергии. Служить своему Высшему Источнику, Отцу, от которого произошли, Кем развились и к Кому непременно возвращаются. Как развить несовершенные неразумные энергии? Обособить через материальные телеса и пройти путь материальной жизни, развивающей ум, разум, качества, понимания. И в итоге вернуть к Отцу через религию и понимание о своей изначальной дхарме. Но чтобы вовлекать в материальные игры необходимо материальное бытие обставить отношениями, предметами, объектами чувств разного уровня, заставить на них реагировать, входить с ними в связи, применять к себе, извлекать из них, посредством их мыслить разнонаправлено, привязывать мысль на ранних порах к ним, бороться за них, обставлять свою жизнь ими... Для этого тело Бог наделил перечисленными органами чувств, чтобы можно было посредством их видеть, обонять, ими, объектами чувств оперировать, использовать, насыщаться ими, копить, преумножать, выбирать, предпочитать... и так развивать мыслительный процесс, создавать материальные ценности, устремляться улучшить свой быт, изучать материальный мир, как данные Богом природные объекты чувственного наслаждения, дабы использовать, применить к себе, подчинить, удовлетворяя свои чувства... Тело, по сути, Волею Бога стало через органы чувств самым верным слугой Всевышнему, лучшим средством для управления и развития духовной в нем сущности. Однако, невозможно воспеть тело, как таковое, или как творение чисто природное. Тело - создано только Богом, создано с учетом задач, которые Бог поставил на живое существо. Чем тело менее приспособлено и чем слабее его органы, тем большая нагрузка приходится на развитие ума, разума, памяти, более тонкого проявления качеств. Именно благодаря телу живое существо воспринимает себя индивидуально, как обособленное, ставит с Богом на себя цель и достигает ее в своей мере. Именно тело влияет на уровень сознания, на общение, на род деятельности. Через тело Бог вовлекает в игры разных уровней, дает болезни, а с ними и смирение, и переосмысление, управляет через тело планами человека, отношением к нему общества, открывает и закрывает те или иные врата. Тело, его качества могут дать славу, власть, наслаждения, материальные блага. Благодаря возможностям тела человек может также удовлетворить многие свои желания и потребности, через тело живое существо постигает и страдания, и становится более гибкой душа, как и более понятливой. Многими путями Бог воспитывает душу, именно используя возможности тела, включая и боль, и наслаждения, и дефекты и неполноценность тела. Таким образом, Тело есть творение Бога, подбирается каждому от рождения к рождению индивидуально, в соответствии с Планом Бога на человека, в соответствии с тем, какие качества необходимо развить, как и понимания и убеждения. Через тело Бог также влияет на судьбу, ограничивает выбор или, напротив, дает более сложный или более легкий путь, ибо в материальном мире есть и телесные предпочтения, дает через тело таланты, способности, склонность к занятиям определенного направления. Следует понимать, что все это дается только Богом, с определенной целью - развитие совершенных качеств, как и их проявление в той мере, на сколько она (цель) была задумана Богом. Тело может действовать только в условиях материального мира и его условностей, служит Богу, есть творение Бога, абсолютное, управляемое, соединяющее тонкую душу с материальным миром, и посредством тела живое существо может вовлекаться во все материальные игры и только так, через эти игры, роли, все многообразие отношений и достигать те качества, которые постепенно, но верно поднимают на высшую ступень развития.

||15-10||

उत्क्रामन्तं स्थितं वापि भुञ्जानं वा गुणान्वितम् | विमूढा नानुपश्यन्ति पश्यन्ति ज्ञानचक्षुषः ||१५-१०||

utkrāmantaṃ sthitaṃ vāpi bhuñjānaṃ vā guṇānvitam . vimūḍhā nānupaśyanti paśyanti jñānacakṣuṣaḥ ||15-10||

Введенные в заблуждение не могут видеть, как в конце душа оставляет тело, или как она пребывает в теле, или как она наслаждается под воздействием гунн материальной природы, но видят те, кто обладает глазами знания.

Здесь речь идет о тех, кто не пребывает в совершенных духовных знаниях, но более того - утвердился в них. Ни одна религия, ни одно религиозное направление не сможет дать эти знания в полном объеме, кроме Вед, и тем единственным и уникальным путем, который является преданным служением. Только длительное преданное служение, поклонение самому Богу Кришне, аскетизм, благотворительность, путь карма-йоги и преимущественно бхакти-йоги могут очистить не только глаза, но и сознание, как и понимание и ум человека до той степени, когда можно говорить о том, что человек обладает глазами знания. Ни одна религия не имеет тех сил, не является носительницей тех совершенных знаний (хотя и вплотную подводит к ним), которые отделяют тело и ум от души. Многие и многие годы преданного служения, медитации на Всевышнего, уяснения совершенных духовных знаний, буквально врастание в них могут человека ввести в состояние полного и абсолютного видения вещей, как они есть на самом деле. Видя Бога везде и в каждом, такой человек никогда не забывает, ни на секунду, что входит в общение ни с телами, но душами, что за каждым телом - Бог и душа. Преданный не может реагировать на тела, не может их видеть, как материальный человек, но сразу выходит в любом общении на душу и Бога и даже не столько видит душу, сколько Самого Бога, управляющего ею, дающего ей направление мысли, напоминающего, исходящего в ней из ее приобретенных качеств, вводящего в забвение, дающего движение телу, взгляду, дающего слово... такой человек, как бы ни был потрясен смертью другого, тотчас знает, что на самом деле душа Волею Бога оставила тело, что душа неуязвима, жива, будет со временем рождена вновь и с теми же качествами. Такой человек, сострадая потере, не видит в том окончания жизни, не видит невосполнимой утраты, но только карму человека и Волю Бога на него. Зная Бога, зная путь сансары, зная, как Бог работает над каждым, видя все четко, постоянно, он, однако, не может это донести другим, он почти не может утешить, ибо не обладающий ведическими знаниями человек, не прошедший великой духовной практики, преданно не служащий Богу, не знающий Бога так, как преданные Кришны, не сможет получить этот знание в такой мере, чтобы видеть все так, как есть. Каждому предстоит свой путь, каждого ведет сам Бог, каждый познает истину не иначе, но только через продолжительное преданное служение и в свое время. Ну, как объяснить такому человеку, что в нем и откуда. Что все его поступки - фактически не от него, что в нем присутствует изначально Сам Бог и управляет им в соответствии с его качествами, что Бог, развивая его, дает ему желания, дает ему гнев, дает ему проявить себя с высоты той ступени, на которой он находится. Что все, что ни делает человек, все делается перед Лицом Бога. Что Бог Высший Свидетель в каждом, и только от Бога идет кармическая реакция, воздающая каждому по его заслугам. Как объяснить человеку, что и все наслаждения его внешними объектами - опять же происходят в соответствии с его ступенью развития. Именно через них человек вовлекается в материальные игры, поднимает нагара свои качества, проявляет себя через поступки, зарабатывает свои последствия, за которыми следуют Божественные Уроки, как поощрения и наказания, призванные развивать человека, наставлять его, доносить Волю Бога, поднимать по ступеням духовного развития. Именно благодаря гуннам материальной природы, неутомимым иллюзорным энергиям Бога, человек воспринимает материальный мир, как двойственный, где имеют место счастье и страдание, богатство и бедность, слава и бесславие, благоприятное и неблагоприятное... Именно это вызывает в человеке привязанности, интерес, искреннее вовлечение в игры разного уровня, в исполнение ролей, что обуславливает в итоге развитие качеств совершенных. Невозможно незнающему подсказать, что все устроено Богом, что нет в материальном мире удачи или неудачи, что все предопределено, что именно через материальные игры изживаются привязанности, как и через материальные многочисленные желания. Видящий это считывает Волю и План Бога на каждом шагу, как в своей жизни, так и в жизни любого другого человека. Видящий во всем присутствие только Бога, уже не может поступить против Бога, уже не может вовлекаться в материальные игры, уже не может подчиняться иллюзорным энергиям Бога, ибо знает и видит Истину, знает конечную цель Бога и потому становится тем, кто сотрудничает с Богом в своем развитии, а потому путь его к Богу необратим. Совершенные духовные знания - удел всех, но каждому в свое время. Их невозможно вручить, через них невозможно убедить другого. Это то, что выращивается в каждом самим Богом буквально с пеленок материального существования. Но к ним можно в свою меру приблизить. А далее - только духовная практика личная в сотрудничестве с Богом и в соответствии с наставлениями Вед. Преимущественно это постижение идет изнутри, как милость Бога и переработка, переплавка преданного служения в качества совершенные. И только в этом случае можно говорить о видении вещей глазами совершенных знаний.

||15-11||

यतन्तो योगिनश्चैनं पश्यन्त्यात्मन्यवस्थितम् | यतन्तोऽप्यकृतात्मानो नैनं पश्यन्त्यचेतसः ||१५-११||

yatanto yoginaścainaṃ paśyantyātmanyavasthitam . yatanto.apyakṛtātmāno nainaṃ paśyantyacetasaḥ ||15-11||

Также йоги, стремясь увидеть это, постигают это изнутри. Те, кто не имеет реализации, но также стремятся понять это, имея неразвитый ум, не видят это.

Что значит "постичь изнутри", как душа оставляет тело, или как она пребывает в теле, или как она наслаждается под воздействием гунн природы? Процесс постижения совершенных знаний происходит действительно преимущественно изнутри, в результате постоянного диалога с Богом в себе, ибо практика преданного служения непременно выводит на Личность Бога, когда Бог начинает Лично вести преданного, наставлять, разъяснять ему, убеждать, как и утверждать в нем совершенные знания, мыслью постоянно подсказывая, давая новые откровения. Не следует думать, что милость Бога беспричинна. Чтобы входить с Богом в диалог и получать из Первых Рук сокровенные знания, необходимо само преданное служение. Только постоянное, непрерывное, беспримесное преданное служение очищают существование, развивают ум, развивают качества, позволяющие Богу утверждать в человеке совершенные знания, переплавляя их в качества совершенные и необратимые. Постигать изнутри - это означает ничто другое, но выход на Бога в себе постоянный, когда человек без Мнения Бога не может и шагу ступить, не может ничего себе объяснить, не может выбрать правильный поступок, когда абсолютно доверяет Богу в себе, видит везде и во всем только Божественное присутствие и Управление, уже не умеет выбирать и предпочитать, не может отличить добро от зла, не видит суть благоприятного и неблагоприятного, равен к другу и врагу, камню и золоту, все видит, как Божественную Волю. Но что же развивает ум йога? Каким путем он достигает реализации? На этот вопрос отвечает неоднократно и Бхагавад-Гита, и Шримад Бхагаватам, как и все Ведические Писания. Этот путь непрост, долог, жертвен. Как бы материальный человек, принимающий совершенные знания умом, не пытался увидеть Истину и следовать ей, как бы не считал себя преданным или другом преданных, но без долгого преданного служения, без поклонения Всевышнему, без посвящения любой своей деятельности Богу, без отречения от плодов любой своей деятельности, без благотворительности, без изучения Вед, без очищения своего существования, без устремления к совершенным качествам, без медитации на Всевышнего, без очень долгого пути, дающего отрешенность, независимость от гунн природы, от двойственности материального мира, без аскез невозможно снискать Милость Бога и утвердиться в совершенных знаниях, невозможно постичь Бога в каждом, невозможно увидеть за телесами духовные сущности, невозможно понять, почему живые существа привлекаются внешними объектами чувств, что это дает и Кто за этим стоит. Для такого материального человека материальный мир будет материальным, где правят телеса в угоду себе и своим чувствам, где полный хаос и не понятно, кто и в каком направлении развивается и к чему все идут. Без совершенного видения мир представляется забытым Богом, в глубоком падении, не имеющим будущего... Но для тех, кто готов прислушаться к Ведам, кто готов принять Бога, как Высшего Управляющего, кто в начале пути, кто уже приобрел необходимые качества, Бог дает знание о Себе в той мере, которая необходима, чтобы с этого знания можно было начинать медитировать на Бога, так понимая и видя Его везде и тем наполняя основой совершенных знаний, откуда будет произрастать и другая духовная надстройка. Именно практика преданного служения все расставляет в человеке по местам, развивает мысль, память, желания, качества, видение, восприятия, предпочтения, все чувства. Понятливость преданного велика, превышает разумность всех материальных мыслителей, ибо он ближе всех к Истине, черпая ее из Рук Самого Бога в себе. Какой бы пост в материальном мире материальный человек не занимал, как бы его не превозносили, его ум достаточно неразвит, и это даже начинающему преданному очевидно. Материальное мышление ущербно, ограничено, склонно преувеличивать, винить других и возвеличивать человека, материальный ум легко входит в материальные игры, судит поверхностно, не видя истинной причины, склонен впадать в отчаяние, труслив, самонадеян, все приписывает себе, идет на поводу мнений, славы, почета, материальных преимуществ... Такой ум, слишком привязанный, меркантильный и расчетливый далек от того, чтобы признать Бога, чтобы увидеть, от Кого изначально все исходит, а потому не готов принять совершенные знания, будучи полностью опутанным материальными иллюзиями, желаниями, устремлением к удовлетворению чувств и кармическими последствиями, воздающими на каждом шагу и привязывающими к миру материальных отношений. Не может Бог таким людям с неразвитым пониманием дать то видение, которое, по сути, очищает и освобождает из материального мира. У каждого свой путь и путь не из простых. И пусть многие уже желают приблизиться к истине, им еще следует этот путь заслужить и не просто, начиная с аскетизма и благотворительности. А пока они могут приближаться к истине через слушание авторитетов, через чтение Святых Писаний разных религиозных направлений, через желание и поиски. Но, опять же, нет ни одного, кто не насладится этим нектаром совершенных знаний и не посмотрит и не увидит мир, как он есть. Нет ни одного, кто не разовьет свое мышление до высочайшего уровня. Ибо все поднимаются так или иначе по ступеням совершенства и Один Бог знает, кто и через уровень каких знаний взирает на мир. Никогда не следует забывать, что доподлинно о каждом знает только Бог.

||15-12||

यदादित्यगतं तेजो जगद्भासयतेऽखिलम् | यच्चन्द्रमसि यच्चाग्नौ तत्तेजो विद्धि मामकम् ||१५-१२||

yadādityagataṃ tejo jagadbhāsayate.akhilam . yaccandramasi yaccāgnau tattejo viddhi māmakam ||15-12||

То сияние, которое исходит от солнца и освещает полностью всю вселенную, также сияние, которое исходит от луны и огня, это сияние, знай, от Меня.

Сделаем небольшой обзор данной главы. В стихах 1.дается понимание, как может быть представлен материальный мир для неразвитого ума, не оперирующего совершенными знаниями, для человека нерелигиозного, зависимого от гунн материальной природы, привлекающегося постоянно внешними объектами чувств, которые встречаются на каждом шагу подобно тому, как в кронах дерева баньян, куда ни кинь, везде ветви и прутья. В стихе 4 Бог указывает, что есть в материальном мире та точка отсчета, то рождение, тот этап в этом рождении, когда человек начинает постепенно осознавать свое движение, видеть свой путь и реально способствовать своему духовному прозрению, практически работая над собой, постигая совершенные знания, реализуясь, развивая те качества, которые и делают путь необратимым, где человек видит ведущего, Самого Бога, Изначального Высшего Управляющего и вверяет себя Ему. С этого момента материальный мир перестает видеться ему, как беспорядочный и никем не управляемый, но созданный Богом, пронизанный Богом и Божественными законами повсюду, подобно тому, что на дереве баньян повсюду листья, символизирующие ведические знания, которые видит и считывает тот, кто уже в осознанном пути духовного развития, видит свою конечную цель, смысл жизни и направлен на постоянное сотрудничество с Богом. Показав сложность материального мира, непостижимость, показав, куда все же все направляются, к какой точке своего развития, Бог обращает внимание на те качества, которыми должен уже обладать человек, развить в себе, чтобы можно было говорить о его готовности начать путь за пределы материального мира в Высшую Обитель Бога. Эти качества Бог называет в стихе 5. Достижение этих качеств невозможно без преданного служения, без добродетели и аскетизма, без изучения Вед, без посвящения Всевышнему плодов любой своей деятельности, без контроля ума, разума, чувств, желаний, невозможно с привязанным и алчущим умом, будучи в гордыне, в зависимости от двойственности материального мира, будучи вовлеченным в греховные связи, ищущим счастье и удовлетворение чувств. Долгий путь, осознанный и неосознанный, в преданном служении и нет, через все тела, все среды обитания, через материальные игры и религиозный путь должно пройти живое существо, чтобы достичь этого заветного места. К этому месту все ближе и ближе подводит Сам Бог, рождение за рождением, заставляя приобретать качества через преодоления и страдания, через привязанность и отрешенность, через труд и безделие, через благоприятное и неблагоприятное, через друзей и врагов, через знания и невежество, через подъемы и падения, через весь опыт, который может предоставить Волею Бога материальный мир. Именно качества взращенные, достигнутые в страданиях, и есть то, что открывает дверь к Богу, религиям, осознанному пути, когда человек, наконец, видит мир материальный ни как поражающее сознание дерево баньян, но как совершенно устроенное Божественное творение, где все гармонично и все направлено на развитие всех живых существ, все поднимает только вверх, каждый находится на своей ступени развития, находится в процессе развития и идет только под управлением Бога и только вверх, всеми управляют кармические последствия и иллюзорные энергии Бога, влекущие и увлекающие в материальные роли и игры. В стихе 6. Бог указывает, куда все в итоге устремляются, отмечая важнейшее условие движения - его необратимость. В стихе 7 Бог обращает внимание на то, посредством чего развивается человек в материальном мире: чувства, посредством которых человек, духовная сущность входит в контакт с миром материальных отношений и материальных объектов чувств, а также Бог указывает на постоянное состояние преодолений, борьбу, что дает опыт, знания и развивает качества. Все непременно управляемо только Богом. Без этих чувств и преодолений невозможно достичь того места, начиная с которого не возвращаются назад, невозможно достичь качества, входить в игры и роли, адекватно воспринимать материальный мир, им наслаждаться и развиваться в нем надлежащим образом. Далее, в стихе 8 Бог приоткрывает механизм достижения совокупности качеств, ибо невозможно за одну жизнь, даже если она в непрерывном преданном служении, достичь все необходимые качества в высокой степени. От рождения к рождению качества переносятся от тела к телу, корректируются в новых играх, совершенствуясь, достигая в совокупности того уровня, когда человек будет признан Богом достойным, чтобы оставить материальный мир. Именно Бог обеспечивает перенос качеств, работу над ними вновь и вновь в новых условиях, отсев качеств греховных. Такова кухня Бога, едва приоткрытая человеку в достаточной мере, чтобы иметь общее представление, как человек, живое существо развивается, добирает от жизни качества и постепенно передвигается от рождения к рождению на новую ветвь новых отношений и игр, вплоть до той точки, где качества достаточны, чтобы начать необратимый путь преданного служения, путь осознанный, путь в союзе с Богом, путь за пределы материального бытия. В стихе 9 Бог буквально указывает на роль тела и органов чувств в этом движении, которые выступают, как инструменты Бога, которыми управляет Бог и душа. В стихе 10 Бог показывает, в чем суть совершенства человека, который начинает видеть вещи через призму совершенных знаний. Утвердившись в знаниях, он смотрит на все иначе, знает, что есть душа, как она присутствует в теле, знает, какое отношение к ней имеет само тело и ум, как и чувства и органы чувств, знает, как душа покидает тело и куда направляется, знает, с чем она покидает тело и Кто всем управляет, знает, как человек попадает под влияние гунн материальной природы и вовлекается в материальные обучающие игры и знает, как не просто видеть истину ищущему, но не прошедшему путь преданного служения, не знающему аскезы и путь добродетели... В этих стихах с 1 по 11 Бог поясняет, как живое существо видит материальный мир, развивается Богом, что этому способствует и как начинает путь к Богу необратимый. Однако, данная глава называется "Йога Высшей Личности". Что означает слово йога? В переводе с санскрита - это связующий процесс с Богом. Карма-йога - связующий процесс через деятельность, гйана-йога - связующий процесс через знания, бхакти-йога - связующий процесс через преданное служение, буддхи-йога - связующий процесс через разум... Любая йога осознанно и неосознанно связывает с Богом в той или иной степени. Даже йога нацеленная на приобретение мистических свойств или материальных благ имеет отношение к совершенству, к Божественной Личности. Все йоги направлены от йога к Богу. О какой же йоге говорится здесь? Йога Высшей Личности - тоже есть связующий процесс, то, что соединяет человека и Бога, но на этот раз направлено от Бога к человеку, к живому существу. В стихах 1- 11 Йога Всевышнего заключалась в том, что Бог ведет к Себе всех через материальный мир. Йога есть действие, труд, постоянное присутствие умом и деяниями. Велик труд Бога над всеми и каждым. Это нужно осознать, принять, запомнить, как это происходит в целом, понять, что все ведомы Богом, все попадают под влияние Бога и Божественных энергий, все выходят на уровень тех качеств, начиная идти с которых путь к Богу необратим, все пользуются услугами своих органов чувств, все зависимы от объектов внешнего мира, все идут через преодоления, все борются, все знают страдания, все таким образом развивают необходимые качества и достигают уровня, когда все вещи видят глазами совершенных знаний. В этом, именно в этом высшая йога, Йога Бога, когда Бог идет к человеку, действия Бога направлены от Бога к человеку, ко всем живым существам, непрерывно, постоянно. Однако, и далее Бог продолжает объяснять, в чем еще Божественная йога, направленная на человека, или труд Бога. Чтобы вести к Себе, необходимо создать условия, подходящую среду обитания. Все вокруг человека - создано трудом Бога, все во благо движению, весь материальный мир во всем разнообразии - только в помощь. Кто это создает? Бог. Все опять же - труд Бога. В данном стихе Бог обращает внимание на то, что человек склонен не учитывать, ибо привык, ибо так понял, ибо считает, что это заслуги бездушной природы. Но все же знать пора, ибо нет случайностей, нет из ничего, нет из неоткуда. Пора знать, что сияние солнца, которое освещает полностью всю вселенную - тоже труд Бога, тоже есть Высшая йога, от Бога к человеку и всему творению. Без этого труда не будет ничего, никогда, нигде в материальном мире. Точно также сияние, которое исходит от луны - Высшая йога Бога, Божественный труд от Бога к человеку, во благо человека и всего творения, все направлено на развитие, все есть условие непременное, без которого никакие отношения в материальном мире невозможны. Неразвитый ум готов это знание опустить, проигнорировать, оставить без внимания. Но Бог требует посмотреть на Высшую Причину, ее видеть всегда, так и медитировать на Бога, так понимать, быть в этом благодарным. Сияние огня... настолько привычно. Но не само по себе, как и тепло. Все от Бога. Понимающий так, увидит в любом свете, в любом сиянии, в любом проявлении присутствие Всевышнего, Его неизменный труд, его йогу, как качество, неотделимое от Бога, увидит и Милость Бога, и присутствие Бога во всем. И это будет то видение, которое также подведет к тому месту на древе бытия, откуда назад не возвращаются, но выходят за пределы материального мира. В следующих стихах 12.также Бог разъясняет йогу Высшей Личности, как присутствие и труд Бога. В стихах 16.18 Бог утверждает Себя, как Высшую Лучшую Личность, Чьи деяния неисчерпаемы и неизмеримы на фоне всех живых существ материального и духовного плана и подчеркивает, что это знание может быть постигнуто только чистыми преданными и только такое видение и понимание могут сделать человека (19. более совершенным в своих усилиях, направленных на духовное становление.

||15-13||

गामाविश्य च भूतानि धारयाम्यहमोजसा | पुष्णामि चौषधीः सर्वाः सोमो भूत्वा रसात्मकः ||१५-१३||

gāmāviśya ca bhūtāni dhārayāmyahamojasā . puṣṇāmi cauṣadhīḥ sarvāḥ somo bhūtvā rasātmakaḥ ||15-13||

Входя в планеты и живые существа, Я поддерживаю их Своей энергией. Я также поддерживаю все растения, становясь Луной и питая их соком.

На самом деле йога Высшей Личности беспредельна, непостижима, есть качества Бога, направленные на творение, на его развитие. Если Бог Сам не провозгласит эти Свои качества, свой Божественный труд, направленный на материальный мир и вне его, эти качества невозможно домыслить, невозможно и постичь высоту и недосягаемость Бога, невозможно осознать свое бытие и свое место в нем. Материальный мир, где не известен Высший Управляющий, ввергает в отчаяние, ибо не понять, куда и для чего идти, не осознать свое место и назначение. Чтобы устремить глаза к Богу, надо осознать его, как Личность, Которая обладает определенными качествами, осознать Величие Бога, Его высокое положение, его Извечный труд и участие в творении. Бог должен в необходимой мере быть понят, как Величайший Покровитель, как Тот, на кого можно направить все свои чувства, Кому можно все посвящать, ибо Он и есть Высший Источник и Владелец всего. Чтобы медитировать на Бога постоянно, чтобы войти в определенные отношения со Всевышним, необходимо Его прочувствовать, в свою меру оценить Божественные качества, привлечься ими, найти в них защиту. Качества Бога уникальны, совершенны, не могут быть повторены ни одним живым существом, поражают сознание, рождают преклонение, смирение, страх, величайшее почтение. Но и усвоить эти качества не просто, невероятно без преданного служения, без долгого опыта материальной жизни, без практики йоги, без аскетизма, без изучения Вед. Необходимо должна в человеке быть подготовлена необходимая почва, чтобы эти знания вошли, стали работать, способствовали духовному развитию и дальше. Очень не многие могут постичь, что означает, что Бог входит во все планеты, в живые существа, в растения, во все творение, пронизывая его Своими многочисленными энергиями, работая во всем Лично, изнутри и над всем извне, развивая и поддерживая, направляя постоянно, зная прошлое настоящее и будущее всех живых существ. Как Бог входит, как поддерживает планеты... Это очень непросто себе представить. Но этого делать и не требуется. Каждому Бог дает пояснения изнутри и в свою меру. Достаточно понять, что везде и во всем Бог присутствует Сам Лично, через свои многочисленные энергии, все скрупулезно знает, будучи меньше меньшего, Он управляет и в атоме, и в любом микроскопическом живом существе, и в песчинке, и в пылинке. Нет ничего, что было бы вне Бога и Божественных на себя планов. Согласно стиху, Бог расположен во всех растениях, управляет всеми процессами для их жизнедеятельности и Сам Бог питает растения соком и создает все условия, как и среду, благоприятные для жизнедеятельности. Бог развивает изнутри, становясь соком, жизненной силой растения и развивает извне, становясь луной, давая свет днем, будучи и солнцем. Мысль непременно должна, зная эти откровения, увидеть Бога абсолютно везде, куда бы ни устремился взгляд человека. Бог и в воде, и в рыбе, и в птице, и в скалах, и в земле, и в вулкане, и в камне, и в золоте, и в воздухе, и в любом растении... в людях, животных, в разных формах жизни, в разных телах, и внутри, и извне... Все это следует из данного стиха, ибо для того и сказано, чтобы человек осознал Величие Бога и за пределами сказанного, чтобы устремил свою мысль к Богу, как к величайшему Творцу, Который никогда не покидает свое творение, неотделим от своего творения, развивает его постоянно, присутствует в нем полным целым. Так понимающий человек начнет жить и мыслить только в Боге, всегда видя себя перед Лицом Бога, понимая, от Кого все исходит и Кому все принадлежит изначально. Так видящий уже не может в себе пойти против Воли Бога, не может идти против Божественных Законов, становится преданным Бога высочайшего порядка, ни на что более не претендуя, ни к чему не привязываясь, не завися более от иллюзорных энергий, видя вещи, как они есть.

||15-14||

अहं वैश्वानरो भूत्वा प्राणिनां देहमाश्रितः | प्राणापानसमायुक्तः पचाम्यन्नं चतुर्विधम् ||१५-१४||

ahaṃ vaiśvānaro bhūtvā prāṇināṃ dehamāśritaḥ . prāṇāpānasamāyuktaḥ pacāmyannaṃ caturvidham ||15-14||

Я Своей полной частью становясь огнем пищеварения в телах живых существ и поддерживая равновесие входящего и выходящего воздуха, перевариваю четыре вида пищи.

На самом деле это - сокровенное знание, Божественное откровение, дающее человеку основание опять же расширить мыслью деяния Бога везде, включая собственное тело. Без этих слов Бога, ну кто бы посмел и подумать, что никто иной, но Бог в теле берет на себя столь щепетильные функции. Бог, Божественное присутствие необходимо, чтобы переварить , расщепить пищу в теле и не только человека. Это достаточно не просто осознать, в это вникнуть, мыслью пойти и дальше. Все внутренние органы работают благодаря присутствию в теле Бога, все контролируется Его Волей, весь внутренний механизм запускается Богом, поддерживается Богом, контролируется Богом, полной частью Всевышнего, во всем труд Бога неустанный, непрерывный, до мельчайшего. Бог прослеживает исправность, болезни, раны, дает лекарствам направление, следит, как циркулирует кровь, поддерживает равновесие входящего и выходящего воздуха, следит за работой всех внутренних органов... и так в каждом, во всех живых существах, во всем движущемся и неподвижном, в атомах, молекулах, непрерывно находясь в великом и неустанном Божественном труде. Для чего Бог дает такое откровение? Для чего позволяет вникать в святую святых Божественной мастерской? Не кажется ли этот труд грязным ? Это - Бог. Поэтому. Постичь Высоту Бога, Его величайший труд и Милость можно и через это знание, ибо... Ну, что человеку ближе всего? Его тело. То, через что он живет, чувствует, от чего зависим. Знать, что в этом теле бесконечно трудится Бог, спасая фактически от многих неприятностей, чистя его изнутри, контролируя неустанно работу всех органов, кровообращение, расщепляет и переваривает пищу... Это делает человека благодарным Богу, склоняющимся перед Богом искренне, с великим почтением. Ни мать, ни отец, но Бог делает для каждого беспредельно много. Душа, осознав это, медитируя в этом направлении, становится великой задолжницей Бога, видя в Нем Благодетеля и Спасителя всех живых существ, ближе Которого нет и не может быть. Отсюда и Любовь к Богу, и единение с Богом, и видение везде только Бога, отсюда и упование на Бога и предание себя Богу. Вот лучшие врата, приближающие к Богу через труд Бога в собственном теле человека. Отсюда и слияние с Богом, вхождение в Бога в себе, как в самое близкое живое существо, знающее тебя досконально со всеми твоими состояниями и эти состояния разрешающего. И это тоже Святая йога Бога, служение каждому. Это следует знать.

||15-15||

सर्वस्य चाहं हृदि सन्निविष्टो मत्तः स्मृतिर्ज्ञानमपोहनञ्च | वेदैश्च सर्वैरहमेव वेद्यो वेदान्तकृद्वेदविदेव चाहम् ||१५-१५||

sarvasya cāhaṃ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtirjñānamapohanañca . vedaiśca sarvairahameva vedyo vedāntakṛdvedavideva cāham ||15-15||

Также, будучи расположенным в сердцах всех живых существ, Я Тот, от Кого исходит память, знание и забвение. Также Я, непременно, познаваемый всеми Ведами. Также, составитель Веданты, я также, непременно, знаток Вед.

Зная Бога в теле всех живых существ, работающего во всех уголках тела, отвечающего за все его внутренние функции, исполняющего так Йогу Высшей Личности, преданный Волею Бога в данном стихе постигает еще на одну деятельность Бога в телах живых существ, ибо жизнь их далеко не ограничена и не обусловлена функционированием только внутренних органов. Человек внутри себя мыслит, испытывает состояния, которые независимы от его органов. В данном стихе Бог поясняет, что от Него исходит память, знание и забвение. Действительно, человек знает в себе механизмы памяти, знает, что память может быть хорошей, или плохой, или средней, может удерживать события или погружать их в забвение, ею почти невозможно управлять, ибо она своенравна, независима от желаний человека и может подавать, а может и заставлять ждать, прежде, чем вернет человеку то, что некогда было его достоянием. Память - это то, что человек готов бы был приписать себе, но почти всегда приходится осознавать, что память не очень покладиста, ее не уговорить, она подает одно быстро и другое едва или в другое время или в искаженном виде. В чем же дело? На самом деле на этот вопрос Бог здесь и отвечает. Именно от Бога исходит память, а потому Бог Тот, Кто через память также управляет, контролирует события, строит определенным образом причинно-следственные связи. Бог напомнит и человек сделает. И т.д. Точно также, постигая знания, человек имеет свойство эти знания забывать. Именно Бог подает эти знания в свое время, помогает ориентироваться в знаниях, также извлекать из них, применять должным образом. Если Бог пожелает, то ни знание, ни любое другое событие человек не вспомнит, будучи погруженным в забвение. И через память и через знания и через забвение Бог ведет, учит, наставляет, ориентирует на мысли, деяния, определенную речь. Зная это, можно пойти и дальше, размышляя о роли Бога в человеке, в любом живом существе. Давая память, напоминая знания, Бог также дает и мысль, дает разум, дает многие внутренние энергии в соответствии с качествами человека. От Бога человек получает умиротворение, гнев, обиду, зависть, волнение, предчувствие... не счесть Божественных энергий, работающих в человеке и отрабатывающих себя. Нет дня, чтобы человек не испытывал присутствие этих энергий в себе, чтобы ими не руководствовался, не вступал через них в отношения с другими людьми, не вовлекался в игры, не исполнял роли, не извлекал уроки, не развивался и не поднимался вверх по лестнице духовного становления. Все это - только от Бога, Божественные инструменты, Божественный труд над каждым в каждом теле. Таким образом, Бог работает в каждом живом существе во всех направлениях, в каждой точке тела, в каждом органе, во всех чувствах, в том, что за гранью видимого и осознаваемого. Такое понимание о Боге и Его йоге - достаточно существенно, развивает ум, сознание, но и этого мало. Есть те качества Бога, те проявления, которые не вмещаются в эти описания, они за пределами тела живого существа. Постичь Бога помогают Веды через многие исторические хроники, через Святые Писания, через Божественные Законы и Само Божественное Слово. Постигающий Веды, постигает Бога. Этот процесс не имеет границ. В данном стихе Бог также утверждает, что Высшим знатоком Вед является он Сам. Это означает, что Бог - Высочайший Учитель. Поэтому Бог ведет каждого совершенно, уникально, постоянно уча и наставляя через опыт материальной жизни, как и духовной практики. И это тоже Йога Высшей Личности. В этом пути необходимо предаться Богу, видеть везде и во всем Божественные Уроки, следовать Божественным Наставлениям, как и непрерывно изучать Веды, как Слово Бога. Поэтому Веды, их создание также есть труд Бога, направленный от Бога на человека, есть потому Йога Высшей Личности, совершенный труд, который постоянно напоминает о Законах Бога в материальном мире и пути достижения Всевышнего. Таким образом, заслуги Бога велики, неисчерпаемы, совершенны. А потому, следует признать Бога, как Высшего Управляющего, Которому нет и не может быть сколько-нибудь равных. Именно так понимая, человек сможет воистину совершенствоваться, будучи в строгой вере, аскетизме, знаниях и предавшись Всевышнему как Тому, от Кого все изначально исходит и к Кому все в итоге возвращается. Иное понимание не может вовлечь в совершенные знания и утвердить в них, не сможет дать чистое преданное служение и предание себя Богу. Все усилия в таком случае не приведут к успеху. Поэтому Бог дает эти лучшие знания, ибо они одни могут открыть врата за пределы материального существования.

||15-16||

द्वाविमौ पुरुषौ लोके क्षरश्चाक्षर एव च | क्षरः सर्वाणि भूतानि कूटस्थोऽक्षर उच्यते ||१५-१६||

dvāvimau puruṣau loke kṣaraścākṣara eva ca . kṣaraḥ sarvāṇi bhūtāni kūṭastho.akṣara ucyate ||15-16||

В мире существует два вида живых существ: подверженные ошибкам, а также, непременно, безгрешные. Все живые существа подвержены ошибкам, расположенные же в духовном мире, сказано, безгрешные.

С 1 по 15 стих дается понимание о йоге Высшей Личности, о тех качествах Бога, которые направлены непосредственно на человека, качества, которые человек еще может как-то оценить, используя свой несовершенный ум, опыт, приобретенные качества. Несомненно, неисчерпаемы высочайшие качества Всевышнего, их не объять умом, не осознать в полной мере. Об этих качествах говорят Веды, они передаются по парампаре, проповедуются, доносятся через сокровенные Писания духовными учителями. Как бы ни было живое существо неразумно, слабо само по качествам, но оно обязано развиваться, достигать качества Божественные, обязано ставить целью своей жизни достижение Всевышнего, а потому обязано на определенной ступени своего развития постичь, осознать в своей мере Величие Бога, признать его Высочайшим Творцом, Изначальной и Высшей Причиной, Высшим Источником, Благодетелем всех живых существ. Поэтому надо осознать именно качества Бога, именно Величие Бога, именно Власть и Могущество Бога. Только эти знания, утверждение в них склонят перед Богом, дадут высочайшее основание душе устремиться к Богу, как к Высочайшему Отцу. Восхваление Бога - не прихоть, но настоятельная потребность донести Высшую Истину неразумным живым существам, готовым метаться в материальном мире, считая себя творцами своей судьбы, алчущими наслаждений, и не знающими могущества Того, Кто единственно за всем стоит изначально. Всеми путями, историческими хрониками, через материальные игры, через совершенные знания Вед Бог дает о себе Высочайшие знания, которые все расставляют в сознании человека по местам, указывают каждому на его изначальное положение и предначертанный путь. Все религии материального мира направлены на то, чтобы не только открыть Бога, но и приблизить к сознанию каждого через Божественные качества. В большой степени эту функцию выполняют именно Веды, поясняя Величие Всевышнего самыми разными путями, обращая преданного внутрь себя, где йог выходит на личный, непосредственный контакт с Богом, познавая Высшую Личность в процессе не только внутреннего диалога, но и через события в своей жизни и жизни близких людей. Такой человек видит воочию работу Бога над собой, Милость Бога, знает Мнение Бога, предупреждения Бога, пути, через которые Бог ведет каждого. Бог изнутри показывает свою работу буквально во всех областях материального мира, организует события, встречи, предупреждает неудачи, Бог в таком человеке никогда не молчит, буквально ведет за руку, изнутри непрерывно разъясняет, требует, делает остановки, заставляет избирать, вновь и вновь мыслить, ошибаться, искать ответ вновь. С Богом человек и страдает, и достигает удовлетворение, и вновь устремляется вперед, надеясь на Бога, доверяясь Богу, посвящая Богу, не привязываясь более ни к чему, видя лишь Бога Высшим управляющим, которому изначально все принадлежит. Только в результате такого длительного пути с Богом, в результате изучение Вед, сотрудничества с Отцом Бог буквально за руку подводит человека к пониманию, что Бог - Высочайшая Личность, равной Которой нет и не может быть, что Бог самый Справедливый, Чистейший, все Знающий, Ведущий, Развивающий. Это осознать не просто. Для того, кто только начинает этот путь предания себя Богу, необходимо на его уровне, в достаточно подходящей форме и из первых рук пояснить величие Бога (гл.4 ст.34), Его направленность на человека, Его постоянное участие. Начало такому пониманию дает в великой степени и Бхагавад -Гита, где Бог описывает свои многочисленные качества ( гл.2 ст.17; гл 3 ст.22. гл.4 ст.5. 13. 25; гл.5 ст.15, 19, 29; гл.6 ст. 29 -31, 40; гл.7 ст.4. 30; гл.8 ст.3 -4, 9, 15; гл.9 4 -10, 11, 13, 15. 22, 24, 26, 29. гл.10 ст.2. 11, 20. гл.11 (вся) , гл.13 ст.13. 23. 27. 32, 35; гл.14 ст.2. 27... ), но в этой главе из всех качеств Бог обращает внимание на те, которые служат человеку. Пусть через них начинающий осознает хоть малость, Кто есть Бог в плане помощи живым существам. На этом знании через последовательную постоянную практику преданного служения и будет строиться великое внутреннее убеждение в Величии Бога, отсюда человек начнет осознавать и свое положение, как и свое перед Богом предназначение. Чтобы в сознаниях закрепить это Величие Бога, избрать в сознании Бога, как Высочайшую Личность, Бог предоставляет выбор, просмотр того, что есть. А есть все живые существа, созданные и развитые Богом и Сам Бог, Творец. Все живые существа отличаются между собой лишь ступенью развития, на которой стоят. В материальном мире они расселены в трех планетарных системах, на материальных планетах трех уровней. Сюда входят планеты типа Земля, среднего уровня, планеты райские, тоже материальные, называемые планетами высшего уровня и планеты низшего уровня, называемые адскими. В материальном мире, на какой бы планете живое существо не обитало, оно непременно не является совершенным, т.е. обладает низкими качествами, склонно ошибаться, не знает всегда и точно, как правильно поступать. Между собой живые существа непременно рознятся по ступени духовного развития, но факт пребывания в мире материальных отношений говорит о несовершенстве, о привязанности к материальным наслаждениям, о зависимости от двойственности материального мира, как и от его условностей. Преимущественно все живые существа здесь считаются греховными, подверженными страданиям, ищущими счастье и зависимыми от внешних материальных объектов. Кроме этого типа живых существ есть те, кто обитает на духовном плане, за пределами материального мира. Это те, кто в результате долгого преданного служения развили Божественные качества достаточные, чтобы навсегда оставить круговорот сансары. Качества этих живых существ несравнимо выше обитателей материального мира. Однако, и на духовном плане, зная Бога, они все еще находятся, каждый, в пути духовного развития и этот процесс не имеет границ, ибо фактически достижение Бога по качествам абсолютного никогда не происходит. Можно говорить об этих живых существах, как о безгрешных относительно мира материального, но между собой они рознятся по своим ступеням, непременно далеки по своим качествам от совершенных качеств Бога, имеют свои ошибки и свою греховную деятельность, свой путь развития, свои трудности и свои преодоления в пути духовного становления. И здесь непременно есть практика преданного служения, и здесь есть лестница подъема, и здесь есть Божья немилость. Ну и, помимо обитателей материального мира и духовных планет, самое Высшее живое существо, непосредственно Сам Создатель - это Бог. Так постепенно Бог подводит к разумному пониманию о том, Кто лучше, Кто достоин, перед Кем следует склониться. Об этом в следующих стихах.

||15-17||

उत्तमः पुरुषस्त्वन्यः परमात्मेत्युधाहृतः | यो लोकत्रयमाविश्य बिभर्त्यव्यय ईश्वरः ||१५-१७||

uttamaḥ puruṣastvanyaḥ paramātmetyudhāhṛtaḥ . yo lokatrayamāviśya bibhartyavyaya īśvaraḥ ||15-17||

Но существует другая, Лучшая Личность, называемая Высшая Душа, Сам Неисчерпаемый Бог, Который, входя в три планетные системы, поддерживает их.

В религиозных Писаниях очень редко используется для сравнения слово "лучший", тем более, когда речь идет о Боге. Однако, Бог именно этим словом определил свой статус по отношению ко всем другим рассмотренным выше живым существам. Именно так и следует понимать Верховную Божественную Личность, однозначно и сразу приняв Ее Высочайшей, Абсолютной, Высшей и, фактически, несравнимой ни с кем по качествам хотя бы потому, что Бог - Изначальный Источник всего, Изначальный Отец, а все остальное есть творение Его Ума, Мысли, Его деяния, то, на что направлен Его труд, Тот, Кто может претендовать на все, ибо изначально, как Создатель, всем обладает. Никто, но Бог создал материальные вселенные из своего Тела, никто, но Бог входит в свое творение и пронизывает его, оставаясь в нем и будучи вне его, Только Бог входит в каждого, каждым управляет, каждому дает мысль, желания, каждого направляет извне и изнутри через Божественные энергии, только Бог поддерживает свое творение, дает мысли, память, забвение. Бог - обладатель, Высший Управляющий, как материальных вселенных, так и духовных планет. Нет ничего вне Бога, не созданного Богом, вне Божественной Мысли и Божественного присутствия. Бог - лучший потому, что нет ему равных, нет никого, кто бы превосходил по качествам и деяниям, кто бы создал из себя, кто бы сделал хоть одно движения без Бога и Воли Бога. Нет не одного, кто бы смог управлять другим, присутствовать в теле другого, кому было бы по силам стать солнцем или луной, или питать собою другое живое существо, оставаясь неизменным целым. Нет никого, кто бы знал доподлинно прошлое, настоящее и будущее хотя бы одного живого существа, нет того, кто бы смог наполнить другого Божественной энергией, через нее направлять, как и управлять мыслительным процессом. Нет также того, кто бы так, находясь на столь высокой ступени, так служил своим детям. Бог - лучший по всем качествам, ибо совершенный, непревзойденный, неповторимый. Это следует знать, ибо, как бы ни был слаб пониманием человек, он должен давать себе отчет в том, Кто его Истинный Отец и за что следует предаться Ему, и в чем увидеть смысл и цель своей жизни. Бог подводит к этому пониманию постоянно, постепенно, с разных сторон, и в этом тоже проявляются Его Высшие качества, Его путь убеждения тем, кто уже готов принять эти знания и определиться в вере и в поклонении без сомнений, медитируя на качества Бога постоянно, видя их проявление в своей жизни, ориентируясь на них надеясь на Бога всегда, понимая, что Владыка все знает наперед и все, что ни делает - только во благо любому живому существу. Бог входит в человека через свои качества и этими качествами, постоянно работающими, и остается в каждом, через них выходит на диалог, позволяет через них убеждаться в истинности Бога и в его благодеянии. Совершенные знания и качества Бога - вот дверь к Богу наиболее точная, неизменная, на все времена. Любовь Бога - совершенна, справедливость Бога - совершенна, Милость Бога - совершенна, помощь Бога - совершенна... Этот ряд бесконечен. Потому Личность Бога - лучшая. Потому Бог и есть Высшее Прибежище всех живых существ, истинный смысл жизни, цель жизни тех, кто это познал, кто на этом стоит, кто это выстрадал через материальное бытие и духовную практику. Зная это, человек никогда не склонится ни перед какой человеческой славой, ни перед каким талантом, ни чья власть не преклонит. Бог собой затмит все, сделает человека непривязанным к человеческим отношениям, так понимающий человек, видящий за всем стоящего только Бога Отца, никого ни в чем не обвинит, ни над кем не возвысится, никому не позавидует, не пожелает чужого богатства, жены, славы, таланта, денег, знаний. Все от Бога, от Того, Кто ближе всех, Кто все и для каждого делает неизменно, Кто ближе матери с отцом, Кто единственно поддерживает, дает мысль, надежду, цель. Бог - из всех лучший, самый надежный, никогда не оставляет, сколько бы человек не менял тело, Бог знает каждого лучше, чем близкие, лучше, чем человек знает самого себя. Бог - это все для каждого и в этом не может быть сомнений. Но это следует сначала услышать из уст самого Бога и усвоить те знания о Боге, которые это много раз подтверждают. Эти знания следует заучить, зазубрить, памятовать через них о Всевышнем. Отсюда и произрастает Любовь к Богу. А это чувство основа духовного совершенства.

||15-18||

यस्मात्क्षरमतीतोऽहमक्षरादपि चोत्तमः | अतोऽस्मि लोके वेदे च प्रथितः पुरुषोत्तमः ||१५-१८||

yasmātkṣaramatīto.ahamakṣarādapi cottamaḥ . ato.asmi loke vedeca prathitaḥ puruṣottamaḥ ||15-18||

Поскольку Я превосхожу подверженного ошибкам и, опять же, лучше непогрешимого, поэтому в мире, а также в Ведах Я восхваляемый, как Лучшая Личность.

Вот они, эти Слова Бога, которым нет цены. И снова. Их следует заучить на санскрите, повторять, как молитву, постоянно, входить в суть сказанного Всевышним, на этом строить любую свою мысль, любой свой выбор, любое свое деяние. Ну, нет, не может быть никого, кто был бы чище, более безгрешен, более независим, более могуществен. Сколько же проблем решит человек, приняв так Бога в свою мысль, в свою жизнь, в свои деяния. Пусть подумает четко. Кто дал и дает ему жизнь? Рождение за рождением? Кто дает родителей? Образование, крышу над головой? Кто дает желания, мысли, интересы, привязанности? Кто дает детей, пищу, столь привлекательный материальный мир, необходимую среду обитания для каждого? Кто дает воздух? Кто дает воду? Кто дает материальную природу, решающую все вопросы, все нужды материального существования? Кто дает идеи? Классику? Музыку? Шедевры? Все - не от людей, но от Бога через людей. Бог раздает Себя, Свои знания по крупицам, развивая, обогащая, наполняя мир всем необходимым, делая цивилизации. Откуда технический прогресс, столь упрощающий жизнь, делающий возможными связи на расстоянии? От кого солнце, луна, звезды, зима и лето? От кого любовь, чувство радости? Все, все, все только от Бога и более того. Нет ничего, что было бы не от Бога. И даже страдания, имеющие свою причину - тоже от Бога, как последствия кармической деятельности или воздаяние за грехи в этой жизни и предыдущих рождениях. Все призвано развивать Божественное творение, все призвано подниматься по ступеням духовного развития, все продумано Богом, все во благо, все развивает Божественные качества, все призвано служить человеку, воспитывать человека, выводить человека за пределы материального мира на духовный план. Поэтому Бог - лучшая Личность. Поэтому Бог восхваляем теми, кто знает. Поэтому Веды превозносят Того, Кто источник всего, Кто всему дал Жизнь и поддерживает ее, кто есть Сам Высшее Прибежище всем живым существам, Кто все в Себя вмещает и куда все возвращается. Нет никого другого, кто посмел бы претендовать на Высоту Бога, куда ни кинь. Нет и не будет. Бог - Лучший. Это следует осознать. Отсюда все успехи, отсюда достижение Божественных качеств, отсюда слияние с Богом, отсюда мир в себе, отсюда и счастье. Все это и более того есть йога Высшей Личности. Знающий это знает небывалую радость, несравнимую ни с какой материальной причиной. Человек наполняется такой любовью к отцу Своему, что не может уже это передать или проповедовать. Это очень личное чувство, это не донести словами, это великое торжество, это - небывалый покой, какие бы потрясения человек не испытывал. Все - от Бога, от Совершенного, от Того, Кто знает, все есть Милость, все во Благо, все радостно, упоительно, высоко. Человек, так понимая и видя Бога, живет Богом, в Боге, наслаждается Им в себе, выходит на диалог, ясно слышит Мнение Бога, легко претерпевает и очень быстро духовно взрослеет, оставляя многих и многих позади, этими знаниями очищая свой существование, делая благостной и смиренной мысль, отходя навсегда от качеств низших, исходящих из зависимостей и привязанностей, как условностей мира материальных отношений.

||15-19||

यो मामेवमसम्मूढो जानाति पुरुषोत्तमम् | स सर्वविद्भजति मां सर्वभावेन भारत ||१५-१९||

yo māmevamasammūḍho jānāti puruṣottamam . sa sarvavidbhajati māṃ sarvabhāvena bhārata ||15-19||

Любой, кто так, без сомнений, знает Меня, как Лучшую Личность, он, знающий все, преданно служит мне, во всех отношениях, о, Бхарата.

Воистину, не просто так познать Бога. Этому предшествует очень долгая практика преданного служения, долгих аскез и очищения своего существования, годы благотворительности и практики отречения от плодов любой своей деятельности, без чего - никуда. Знать качества Бога без сомнений очень не просто. Но изначально человек должен принять Бога, как Лучшую Личность, стать на эту основу в своем сознании и укреплять эти знания в процессе преданного служения без отклонений. Утверждение в этих знаниях есть путь трудный, путь отказов и ограничений, путь постижения Бога в себе и вне себя. О таком человеке можно сказать, что, утвердившись в таком знании, он достиг того уровня, когда человек знает все в пределах материального мира и материальных отношений, ибо все вопросы он решает в себе за счет связи с Богом, за счет подсказки Бога, за счет совершенных качеств, которые достиг. Стоя на такой незыблемой основе, человек уже не может не памятовать о Боге, не может что-либо предпринять, не выходя на диалог с Богом в себе, не сможет ничего съесть, не предложив Богу, не сможет утром встать и приняться за дела, не помолившись, не сможет предпринять что либо, не спросив совета, не сможет что-либо сделать, не поблагодарив Бога, не сможет сказать, не вспомнив, что Бог говорит через него, не сможет ответить, не вспомнив, что Бог подает ему память, мысли, слова, не сможет обидеться на другого, ибо все понимает, как Волю и план Бога, любую встречу поймет, как не случайную, любую неприятность увидит, как Волю Бога, воспитывающего и расширяющего сознание, также дающего новый опыт и преодоления... Куда ни посмотри, чтобы человек не делал - все с Богом, с мыслью о Боге, с твердой верой в то, что все от Бога. Таким образом, жизнь человека станет одним сплошным служением Богу, ибо все будет посвящено Богу, ни к чему человек не будет привязан, ни за какие плоды не будет переживать, никакие цели не будет перед собой ставить кроме одной - удовлетворить чувства Бога. А потому любая его деятельность будет совершенна. Жизнь такого человека превратиться в постоянное служение, в постоянное памятование, в постоянную потребность общения с Богом. Но главное - осознать как можно быстрее, Кто Лучшая Личность и почему. Знающий так - освобождается от влияния гунн материальной природы, и любые усилия такого человека становятся совершенными в плане преданного служения и духовного становления. Об этом в следующем стихе.

||15-20||

इति गुह्यतमं शास्त्रमिदमुक्तं मयानघ | एतद्बुद्ध्वा बुद्धिमान्स्यात्कृतकृत्यश्च भारत ||१५-२०||

iti guhyatamaṃ śāstramidamuktaṃ mayānagha . etadbuddhvā buddhimānsyātkṛtakṛtyaśca bhārata ||15-20||

Таким образом, о, безгрешный, Я поведал наиболее сокровенную часть Вед. Осознав это, разумный человек становится, также, более совершенным в своих усилиях, о, Бхарата.

Воистину, эти знания, поведанные Арджуне Богом Кришной, - самые сокровенные. Тот, кто постиг их всей своей сутью, впитал в себя через прилежное изучение Вед и преданное служение, идя по пути отрешенности и аскетизма, и благотворительности, стал обладателем великого в себе понимания, великой основы всех существующих на Земле религиозных знаний, стал единым с Богом, не видя и не желая более видеть никого другого, никакой другой Причины, никакого другого Источника, но только Бога, фактически непосредственно изнутри и извне ведущего Свое творение в лице каждого, начиная и мельчайших, невидимых, непроявленных форм жизни. Осознавший эту великую йогу Высшей Личности, направленную только на творение, служащую ему, ведущую непрерывно, не может не предаться Богу раз и навсегда, не сможет более никого возвеличить, никого предпочесть, ни перед кем другим склониться. Обладающий таким видением равен ко всем живым существам, никогда не помыслит о своих достоинствах и наградах, но со смирением будет брать из рук Бога все, что ни даст, видя во всем величайшую Милость и Справедливость. Жизнь такого человека превратится в непрерывное преданное служение, где память никогда не уйдет в забвение, мысль никогда не отпустит Высшего Отца, дела никогда не будут присвоены себе, как и плоды. Человек не сможет более играть материальные игры, вовлекаться в них, быть сколько-нибудь пристрастным, никогда не сможет насладиться и насытиться внешними объектами, но только Богом в себе и вне себя и общением с Ним. Мнение Бога станет полностью доступным, будет считываться в любом деянии, большом и малом. Без Мнения Бога человек не сможет и с места сдвинуться, ибо сей путеводитель станет потребностью, наслаждением, самой жизнью, где человек уже не может отличить Волю Бога от своей. Такой человек обладает высочайшей нравственностью, великой духовной силой, точной религиозной речью, становясь проводником Воли и Слова Бога автоматически, ведя за собой и становясь светом для других. В каждом есть Бог. Чистота помыслов человека привлекательна во все времена, обладает великой силой и находит тех, кто готов встать на путь преданного служения, ибо Божественные качества такого человека, его деяния и образ жизни - убедительны, святы, абсолютны. Великая награда ждет такого человека - выход за пределы материального бытия, ибо его качества достаточны, чтобы выходить на Личное общение с Богом и служить ему в условиях духовного плана, наслаждаясь нектаром преданного служения непрестанно. Деяния того, кто вышел на столь высокую ступень, благословлены Богом, поддерживается любое его начинание, ибо благостно, направлено на других, несет другим Волю Бога и Святое Слово Владыки. Такой человек, не смотря на любые потрясения, которые в материальном мире преследуют каждого, не зависим от них, видит в них Божью руку, готов извлечь для себя необходимые уроки, не привязан, не гневен, не винит, не насилует чужую волю, не судит о качествах других, но все принимает, как путь, ведущий только вверх. Такой человек служит Богу, когда встает, когда ест, когда общается, когда размышляет, когда просит, когда делает подношения, когда изучает Святые писания, когда наставляет примером, когда претерпевает аскезы, когда жертвует, когда принимает, когда славит, когда отвечает на вопросы, когда кормит животное, когда подает милостыню, когда воспитывает своего ребенка, когда ограничивает себя, когда не спит и бодрствует, когда дает себе обеты, когда посвящает плоды любого труда Богу, когда медитирует на Бога... Вся жизнь становиться преданным служением, любая мысль становится преданным служением, ибо в нем направлена на Бога и входит в диалог с Богом, любая встреча в материальном мире посвящена Богу... В материальном мире не остается ничего, что было бы вне Бога. Понятно, что такой человек уже вышел за пределы двойственности материального мира и более этот мир ничего не может в него привнести, ибо духовность, но не материя стала доминировать над его мыслями и чувствами. Мир материи развил необходимые качества, чтобы встать на религиозный путь. Религиозный путь от жизни к жизни развил эти качества до Божественных через материальную и духовную практику, последствия кармической деятельности, через Божественные уроки, страдания, преодоления, извлечение опыта и утверждение в лучших качествах. Настал тот день, когда более нечем удивить, нечем поразить сознание, которое стало ровным и невозмутимым, нечем и заинтересовать, ибо объекты чувств не могут возбудить ни одно чувство, не могут насладить, не в силах и привязать. Такой человек автоматически выбывает из этого материального окружения и путь его теперь лежит только на духовный план, где присутствует непременно непосредственное общение с Богом, путь дальнейшего духовного эволюционирования и преданное служения, но за пределами видимой материальной вселенной и ее материальных законов и условностей.

Глава 16

БОЖЕСТВЕННЫЕ И ДЕМОНИЧЕСКИЕ НАТУРЫ.

||16-1||

श्रीभगवानुवाच | अभयं सत्त्वसंशुद्धिर्ज्ञानयोगव्यवस्थितिः | दानं दमश्च यज्ञश्च स्वाध्यायस्तप आर्जवम् ||१६-१||

śrībhagavānuvāca . abhayaṃ sattvasaṃśuddhirjñānayogavyavasthitiḥ . dānaṃ damaśca yajñaśca svādhyāyastapa ārjavam ||16-1||

Шри-Бхагаван Сказал.
Бесстрашие, очищение своего существования, занятие гйана-йогой, благотворительность, контроль ума, совершение жертвоприношений, изучение Вед, аскетизм, простота, неприменение насилия, правдивость, свобода от гнева, отрешенность, спокойствие, нежелание искать недостатки у других, милосердие, свобода от жадности по отношению ко всем живым существам, мягкость, скромность, решительность, энергичность, всепрощение, стойкость, чистота, независтливость и неожидание почестей - качества тех, кто имеет Божественную природу, о, Бхарата.

Бесстрашие. Следует понимать, что проявление бесстрашия имеет место в материальном мире всегда, во всех формах существования, включая низшие ступени развития живых существ. Это проявление часто связано с самозащитой живых существ, проявляется в защите детенышей, в вопросах, связанных с жизнедеятельностью и самосохранением. Даже в животном мире это состояние живым существам известно, понятно, оценивается мыслью, считается на уровне внутреннего понимания и оценки благородным самопроявлением, даже на уровне дикого, удаленного от человека животного мира, включая и более простые или примитивные формы существования. Но что есть бесстрашие? Откуда оно на низших уровнях развития? Неверующий человек склонен приписать бесстрашие низших живых существ процессу в них неосознанному, неосмысленному, заложенному природой, как рефлекс, реакция на внешние раздражители или как инстинкты, не имеющие ничего общего с бесстрашием человека. Прежде всего, в природе эти состояния видятся действительно как стихийные, непредсказуемые, впрочем, как и в человеческом обществе, однако мотивированные ситуациями, которые создает Сам Бог, развивающий Свое творение, требующими постосмысленный процесс, где живое существо внутри себя и вне себя акцентирует внимание на подобное проявление себя и других, углубляясь в понимание, что это есть, это проявляется, это положительно, это защищает, это то, за что можно уважать и этому следовать, развивая и пополняя в итоге здесь свой опыт, знания, качества живых существ. Природа бесстрашия в материальном мире на разных уровнях эволюционной лестницы только одна. Бог находится в каждом живом существе и в свою меру каждому в связи с ситуациями и уровнем эволюционной ступени каждого подает энергию, как и причинно-следственную связь, мотивирующую направленное самопроявление, как порыв, как элемент гнева и несогласия, как некую внутреннюю движущую силу, которой и невозможно противостоять, которая на уровне невежественного ума воспринимается, как личное проявление, неотделимое от живого существа, видящего движущие причины и берущего их в себе за основу такого самопроявления. Точно также на более высоком уровне развития, в человеческом обществе Бог дает проявление бесстрашия в виде порыва, имеющего свои мотивы, будь то патриотизм или защита кого-либо... Бросаются на амбразуру, бросаются в пламя, проявляют бесстрашие с целью спасти, бросаются на врага, идут на рискованное предприятие... Во всех этих случаях действо называют бесстрашием, героизмом, отвагой, мужеством... В основе всего - бесстрашие. На самом деле это - только Воля Бога, энергии Бога, мыслительный процесс, как мгновенные причины, подаваемые Богом. Т.е. следует хорошо уяснить, что сам человек (как и любое живое существо) бесстрашие из себя не синтезирует никак, это внутренняя движущая причинная энергия, которая дается по карме, по наработанным другим качествам, по цели и смыслу жизни, по опыту каждого живого существа. За проявление этого качества, входящего в условности материального мира, материальный мир превозносит, почитает, преклоняется, не зная, что это есть в полной степени План Бога на человека, неотъемлемая составляющая в пути его развития, путь отдачи долгов и, самое главное, это еще не качество постоянное, абсолютное, но только подход к нему, стажерство в этом направлении в условиях материальных отношений. Такое бесстрашие, наблюдаемое, проявляемое нерелигиозным живым существом, есть еще не суть живого существа, ни его постоянное самочувствование, ибо бесстрашие непременно должно иметь в себе необратимость, не стихийность, но прочный фундамент, который могут дать только совершенные знания, только религия, только практика преданного служения; да и проявляется истинное бесстрашие иначе, имея далеко не материальные причины. Причем речь идет не о знаниях через запятую, а вошедших в человека именно через путь преданного служения, знания утвердившиеся, полностью управляющие его пониманием, переходящие в неотъемлемые качества, суть человека. Это следующие знания:
Всем управляет только Бог.
Все события в жизни входят в План Бога.
Душа - извечна, никогда не умирает.
Плоды любой деятельности человеку не принадлежат, но Богу.
Бог - Личность, Высший Управляющий, Совершенный, развивающий все живые существа от рождения к рождению.
Человек, какой бы положение не занимал, в отношении другого проявляет только Волю Бога или Бог пользуется для претворения Своих Планов качествами других людей и уровнем ступени их развития.
Бог управляет материальным миром через три гунны материальной природы, вовлекающие в материальные игры, каждый проявляет себя в соответствии со своими качествами под влиянием этих иллюзорных энергий Бога.
Бог - Всезнающий, Всевидящий, Всепроникающий - доподлинно все знает о каждом, от Бога память, мысль, знания, забвение.
Самое главное Мнение - Мнение Бога.
.Все материальные блага изначально принадлежат Богу и Богом распределяются. Эти знания через практику преданного служения развивают прочные качества, такие, как: независимость от мнений других людей, независимость от стечения обстоятельств, умение никого не судить и не осуждать, ибо не знаешь, на что ты способен сам и какие долги влачатся за тобой из прошлого. Человек, входящий в совершенные знания, не привязан к своему труду, к плодам своего труда, видя в каждом Бога, никогда никого не винит и не боится, ибо только Бог руками других и воздает и награждает. Такой человек защищает себя добродетелью и аскезами, как и жертвоприношениями. Такой человек абсолютно знает, что им изнутри управляет Бог, давая мысли, чувства, все внутренние движения, которым невозможно противостоять. Также такой человек знает Бога, как свою защиту, свое прибежище, как Справедливую Личность в своей судьбе, а потому не входит в материальные игры, видя вещи, как они есть, ничего не опасается, не боится говорить, что думает и что желает предпринять, никогда не проявляет азарта, пристрастия, но уравновешен, равен к друзьям и недругам, миролюбив, равно встречает благоприятное и неблагоприятное, справедлив, находится в постоянной связи с Богом в Себе, знает Мнение Бога в любом деле, не моргнет глазом ни в каких ситуациях, ибо готов принять все, видя за всем только Бога и все другие для него лишь средства и орудия Бога. Фактически такой человек уже находится в бесстрашии истинном, имеющем место в любой момент его жизни, в любой ситуации. Ему не нужны порывы от энергий Бога изнутри, не нужны материальные причины, он находится во внутреннем мире и спасая и спасаясь, не зная эмоций, не видя людей, но только Бога. Именно о таком бесстрашии Бог говорит в данном стихе. Человек не боится любому сказать, что беден, что нищ, что не имеет благ, что судьба его потрясла, он не рисуется, не желает выглядеть лучше, он не боится войти в гущу дерущихся, он не боится смерти, но делает любое дело только исходя из внутреннего согласия с Богом в себе, никогда никого не осуждает, не боится признать ошибки, не боится остаться без средств к существованию, ибо постоянно знает поддержку Бога, уверился в ней, вошел в союз со Всевышним. Он не боится пожара, разорения, потери документов, обмана, избиения, унижения... Все для него есть Божественный над ним труд, все - отдача долгов кармических, все от Бога призвано развивать, а потому во благо. Однако, начало такому бесстрашию все же дает Бог на первых ступенях развития материального мира, ибо ко всему Бог подводит сначала средствами, работающими в материальном мире, а потом через религию и практику преданного служения, давая знания, качества и само бесстрашие, но так, что оно становится необратимым. Необходимо помнить, что бесстрашие во все времена дает только Бог, Сам поддерживает, Сам направляет в этом и корректирует через мыслительный процесс и только в теле человека делает его с Собой сотрудничающим, осознающим, идущим навстречу Богу. Именно практика преданного служения дает возможность человеку укрепиться в совершенных знаниях, войти в них в такой степени, что они в живом существе становятся качествами как и основаниями для бесстрашия, ибо Бог постоянно напоминает памятью, заставляет оперировать мыслью и через них находить устойчивые причины, чтобы посмотреть на любую ситуацию через призму этих знаний и так выбрать лучшее деяние, как и достичь в себе мир при любых условиях. Таким образом, бесстрашие становится Божественным на все времена, от Бога и Богом поддерживаемым качеством, достаточно стойким, незыблемым, только от Бога.
Очищение своего существования... Фактически в этом состоит суть всех учений Вед, конечная и абсолютная Цель Бога на человека, ибо отсюда, в этом процессе развиваются качества живых существ до Божественных, качества, полностью и осознанно контролируемые самим живым существом, устремляющим их в русло совершенства, духовного развития, ставящего в каждом, так сотрудничающим с Богом, прочный заслон, стену греховной деятельности на любом уровне через осознанно развитые и достигнутые живым существом именно Божественные качества. Очищение существования, т.е. очищение творения Бога, каждого живого существа, не имеет границ и принципиальных различий. Каждая душа изначально от рождения к рождению проходя все формы тел, среды обитания, уровни жизни, начиная с мельчайших микроскопических форм, попадая в мир материальный, ведомая Богом до тела и уровня развития человека, никогда не сходит в своем пути с рельс очищения сознания, даже на неосознанном уровне. Однако, в дочеловеческих формах жизни функцию очищения всецело берет на Себя Бог, вводя живые существа в мир отношений, связей и зависимостей, развивая в них естественным путем терпение, трудолюбие, ответственность, бесстрашие, ведя через страдания трех видов, воздавая за греховную деятельность через кармические последствия, так давая опыт, развивая чувства, всегда таким образом пропуская страдания через тело и душу, воздействуя на тело и поясняя душе, сколь бы мала и неразвита ни была она, но на ее уровне пониманий суть страданий, как и причины. Так строится основа для очищения - через вовлечение, проявление себя, через ошибки своего уровня, уроки, извлечения, сколь бы мало не было живое существо и с человеческой точки зрения ничтожно для такой сложной процедуры, как очищение. Казалось бы, и от чего очищаться? И тем не менее. Даже муравей знает, что такое хорошо и что такое плохо, понимает на своем уровне, что из чего следует и имеет и развивает далее основы нравственности, которые подает Бог средствами уникальными, становясь меньше меньшего, исходя из интересов и возможностей каждого и так присутствуя в теле любого, разъясняя своей мыслительной деятельностью, практикой, опытом, памятью, последствиями, которые в каждом ожидаемы. Развивая качества, давая опыт, давая возможность выбора и сравнения через иллюзорные энергии, Бог поднимает живые существа по ступеням личной эволюции каждого, фактически только через свою меру очищения, что пока рассматривается, как приобретение и развитие. Причем такое очищение выглядит, как путь воздействия внешних условий, некоторого насилия и навязанного выбора, который постоянно корректируется Богом, подводящим бесконечно каждого к проблемам каждого с новой стороны, через путь, повторяющий уроки и работающий на запоминание, которое может отозваться и в следующем воплощении при других условиях. В животном и микроскопическом мире, в мире живых существ, предшествующем миру человека такое очищение необходимо навязано, ни есть самоцель живых существ, ни есть сотрудничество с Богом, исполняется естественным путем и без личной на то инициативы, в свою меру сложности, однако все же подводящей к очищению на более высокой ступени, соответствующему более организованным живым существам до человека. Здесь пока речи нет об очищении достаточно осознанном, активном и направленном, ибо для этого существуют методы, которые работают только на уровне понимания и возможностей человека. Очищение своего существования начинается в человеческом обществе на более низких ступенях и также почти неосознанно, но непременно происходит Волею Бога под управлением законов и устоев общества, уже начинающих более четко после животного мира разграничивать греховное и праведное в умах слабых, даже материальными гранями. Таким образом, материальный мир, так устроенный и так работающий по Воле Бога, как за руку подводит человека к пониманию того, что есть духовное, чистота и что есть грех. И только религия через религиозные знания и принципы делает в этом направлении путь человека осознанным, практически направленным на личное очищение своего существования средствами Божественными, куда входит мысль и деяния, как и слово, как м мнение общества, как и реакции, как и поведение в целом и все опирается на развивающиеся качества. Развитие качеств - прерогатива всех религий, желающих от верующих добродетель, аскетизм, любовь к ближнему, терпение, смирение, неосуждение, трудолюбие... Однако, религия все это строит и утверждает не на пустом месте, а начиная с тех качеств, которые развил Бог в живом существе, ведя всеми путями, через все страдания, опыт, отношения, привязанности, долги, качества прошлых воплощений, начиная с мельчайших форм жизни... Эти качества религия выделяет из всех, отшлифовывает, заостряет на них внимание, требует применять их в своем бытии, на каждом шагу, неуклонно, ибо разъясняет, что это от Бога, в этом Воля Бога, и эти качества не несут в себе посыл к греховной деятельности, за которой следует неминуемое наказание, но очищают от греховной скверны. Однако, все религии, работая неустанно над человеком и его душой, развивая качества и напоминая, Кто за всем стоит и ради чего этот путь необходим, эти религии подводят уже достаточно духовно поднявшегося человека к той практике, к тем совершенным знаниям, которые делают качества человека необратимыми, давая человеку внутри убедительные основания для более активного и действенного сотрудничества с Богом - путь преданного служения, путь поклонения непосредственно Богу Кришне, путь практической йоги, путь совершенных знаний и развития совершенных Божественных качеств. Только преданное служение, изучение Вед, поклонение в храме, пожертвования, аскетизм, постоянный контроль ума, желаний и чувств, только видение везде Бога и все в Боге, только равное отношение к камню и золоту, к другу и недругу, только непривязанность к плодам своей деятельности, только миролюбие и не жадность ко всем живым существам, только труд, посвященный Богу... - все это и делают человека существенно прозорливым и внимательным к любой своей деятельности, ибо он видит и знает себя ни перед кем, но только перед Богом и во всем считывает Волю Бога на себя и других, потому ни от кого независим, бесстрашен, терпелив, укрывается в Боге и только с Богом связывает цель своей жизни. Это и есть путь очищения мысли, деяний, качеств, желаний, чувств. Это - путь достаточно осмысленный, есть сотрудничество с Богом, высшая ступень мыслительного процесса и понимания, путь, свободный от двойственности материального мира, от иллюзорных энергий, путь за пределы рождений и смертей, путь, завершающий все земные воплощения, путь лучший. О таком очищении Говорит Бог в данном стихе. Следует понять еще раз, что все изначально задействованы в этом пути, во всех телах и формах жизни. Очищением всех и каждого занят Сам Бог и в теле человека этот путь становится осознанным, но необратимым - только на рельсах преданного служения.
Занятие гйана-йогой - это составная часть Божественной методики на пути к очищению своего существования. Это путь духовных совершенных знаний, путь не только изучения Вед, но и Святых Писаний признанных религий. Это путь самый главный, ибо без него - никуда. Если человек не будет полон духовными знаниями, то у Бога в нем не будет основания религиозно-грамотно подсказать изнутри ему выбор, сориентировать его. Без слова Бога непонятно, куда идти и к чему устремляться. Каждый, изучающий Библию - занят гйана йогой своего уровня, также изучающий Коран, также изучающий Книгу Мормона и Золотую жемчужину, Новый Завет, другие признанные, данные Богом Святые Писания. Гйана-йога - есть связующий процесс с Богом через знания, через непосредственно Слово Бога и Божественное Мнение, есть наставление Бога, есть посвящение своей жизни духовным знаниям, которые начинают требовать и духовную практику, как служение Богу, поклонение, что имеет место во всех религиях и к чему на основании знаний изнутри и побуждает Сам Бог, ибо отсюда, из практики религиозного служения и следует упрочнение знаний, как и развитие на основании их Божественных качеств и Божественного мышления. Однако, вершиной всех духовных знаний все же являются Веды, изначально данные человечеству и предназначенные для достаточно подготовленных людей, чьи качества, знания и опыт готов, чтобы принять более совершенные знания, расставляющие все по местам и ведущие по пути наиболее плодотворного сотрудничества с Богом, ибо разъясняют полностью цель и смысл пути, изначальную дхарму живых существ, открывают глаза на природу души, средства достижения Всевышнего, дают понимание о своей изначальной природе, о круговороте рождений и смертей, о кармических реакциях, о гуннах природы и двойственности материального мира, о преданном служении и фактически о пути выхода из материального мира. Эти знания есть высочайшие, абсолютные, и тот, кто постоянно изучает их, считается занятым в преданном служении, ибо они непременно влекут за собой и сам путь преданного служения, как практическое применение наставлений Вед, как и следование Слову Бога. Таким образом, занятие гйана-йогой должно быть неотъемлемо от вайшнава, путем очищения мысли и деяний, есть путь единения с Богом, есть постоянная ориентация на Мнение Бога, что несомненно приводит к успеху.
Благотворительность - благо творить... Будет неправ тот, кто считает, что этот путь начинается с преданного служения Богу Кришне. На самом деле здесь - продолжается. Начинается благотворительность в животном мире, когда самец отдает еду самке, а самка - детенышам, когда одно животное с пониманием относится к голоду другого и отступает, давая первенство или слабому или малому, или больному, или голодному, пережидая и довольствуясь остатками пищи. Благотворительность Волею Бога развивается в животном мире постоянно, хотя и в своей мере, хотя и соседствует и с жестокостью и алчностью, и хитростью и с эгоизмом... Над духовностью своего творения Бог трудится неустанно, давая свои причины и основания живому существу претерпеть во имя другого. Живые существа делятся, защищают, помогают своими возможностями и пониманием, поощряемые изнутри также Божественными энергиями и долга и удовлетворения и наслаждения от даяния или благородного поступка и проявления не демонических качеств, но дружелюбных и во спасение. Зная благотворительность в свою меру из животного образа жизни на более ранних ступенях развития, души приходят в мир человека не с пустыми руками и далее, подчиняясь человеческим законам и отношениям, впитывают в себя и необходимость и радостность от такого выбора и часто ему следуют, черпая в практике свой опыт, утверждаясь и врастая качествами и в такой вид проявления, зная поощрения, зная плоды, испытывая и расположенность к таким чувствам. Однако, только через религию Бог делает это чувство желаемым качеством в понимании человека и дает основание этому качеству быть, как исходному пониманию, которое оперирует к Богу, к удовлетворению Бога, к проявлению себя на том уровне, который охраняет, дает защиту тебе и другим, дает право надеяться на Милость Бога и на молитву к Богу, дает статус в обществе, дает самоуважение. Религия разъясняет суть благотворительности, указывает, как и материальный мир, на кого это чувство должно быть направлено и с какой целью и как практически требует проявить себя. В основном религии рассматривают благотворительность, как даяние, как материальную поддержку других за счет своих средств, не ограничивает эту поддержку, не гнушается никаким малым подношением, требует посвящать даяние и деяние Богу, не требуя наград или взамен. Благотворительность принимается от любого, в любых вариантах, и как помощь, и как труд, и как деньги, и как материальные ценности, и как пожертвования в свою меру. Но чем отлична благотворительность в преданном служении Богу Кришне? Прежде всего она оперирует к тому, что человеку изначально ничего не принадлежит, а потому он передает ему то, что принадлежит Самому Богу Кришне, не связывая с этим никаких мыслительных спекуляций, отпуская деяние и не возвращаясь к нему. Также благотворительность понимается преданным ни как временное пожелание или поступок, но как путь постоянно отдающий или в храм, или в миру. Без этой составной качеств и речи не может быть о продвижении и существенной в этом плане Милости Бога. Благотворительность входит в три составные части успеха в преданном служении. Это - аскетизм, изучение Вед и даяние. Благотворительность есть и труд в храме, и помощь животным, и передача одежды, и продуктов... Надо понимать, что именно отсюда, с этого качества начинается и милосердие, и духовное очищение, и духовная благодать. Бог всегда смотрит, решая дальнейшую судьбу любого человека, на его даяния, пожертвования, на его притязания, на умение в этой связи претерпевать и не ожидать себе наград. Без этого качества Бог не даст желание преданно служить Себе, как и ограничит в Своей Милости. Это качество отнюдь не простое, постоянно лишает человека материальных благ, выводит на путь аскез и претерпеваний, как и страданий. Далеко не каждому воистину удается принять этот путь безропотно. Для этого нужны многие лучшие качества истинного вайшнава - терпение, смирение, любовь, чистота мысли, аскетизм, ум, доброжелание, непритязание и посвящение Богу.
Контроль ума. Это прерогатива преданного служения Богу Кришне. Душа, находясь на более низких ступенях своего развития, начиная с животного мира и вплоть до тела человека и в теле человека до сознания Бога Кришны никогда не задается существенным вопросом касательно контроля ума, что на самом деле есть важнейшая составляющая духовного развития, из которой следует и контроль чувств и контроль желаний, что есть киты в пути духовного продвижения. Контролировать ум Бог Кришна и не дает каждому, ибо именно через этот аппарат вовлекает в развивающие материальные игры, поднимающие нагара греховность человека и его качества, которые далее будут выставлены с тем, чтобы последовали кармические реакции, влекущие наказание, опыт, начало самоконтроля в новом выборе в новых материальных играх. Поэтому контроль ума, чувств, желаний, качеств может осуществляться тогда, когда человек на пути к доминированию над гуннами природы, не желает осознанно находиться под влиянием иллюзорных энергий Бога, когда он уже наигрался в материальные игры и они более ничего не могут привнести в него, когда выходит непосредственно на контакт с Богом, начинает видеть вещи как они есть и не желает более зависеть от неконтролируемого ума, чувств и желаний, высказывая Богу свою готовность идти путем очищения и контроля в себе любой мысли, которая уводит в сторону от духовного пути в направлении удовлетворения чувств. Таким людям уже назрела необходимость ограничивать свое мышление, обуздывать его, не следовать всему, что может еще заинтересовать в материальном мире. Но это невозможно просто дать человеку, ибо все у Бога подчиняется причинно следственным связям. Т.е. человек должен вовлечься в практику йоги, контролирующей ум постоянно, и только через такой долгий достаточно путь выйти естественно на путь ограничений мышления, путь аскез, ограничений от внешних объектов, непривязанности и отрешенности, что открывает двери за пределы круговорота рождений и смертей. Таким образом, это качество требуемое Богом, естественно для преданного, есть его очередная ступень в пути духовного становления и без этого качества - никуда.
Совершение жертвоприношений. Как ни удивительно, но вопрос о жертвоприношении имеет свои корни, тянется именно из животного мира, где душа, ведомая Богом, учится в свою меру, в своем понимании отказываться от благ во имя других живых существ, именно из чувства материнства и отцовства, семьи, из необходимости защищать и защищаться. Именно участие к другим, понимание, что есть чувство голода или опасности для жизни, именно эти чувства, как и чувство героизма и бесстрашия, пусть в глубочайшей гунне невежества, но развитые Богом в живом существе с учетом особенностей его тела, пониманий, ума, именно Божественные Наставления каждому своего уровня с колыбели развития души ведут к пожертвованию; отсюда уже в человеческой форме жизни душа поднимается к тому состоянию, когда можно переводить эти качества на более осознанную основу - жертвоприношение во имя Бога, где переводящей стрелкой является только труд. Жертвоприношения в человеческом обществе имеют очень древние корни, есть действо вполне осознанное, но непременно основывающееся не на пустом месте, но на качествах, взращенных Богом при том состоянии, когда душа из низших форм жизни извлекала через практику и опыт своей жизни те понимания и устои, которые и могли трансформироваться в то, что живое существо добровольно отказывается от одних благ во имя других или во имя благ других, жертвуя, так выражая свою мольбу, свою надежду, с этим связывая неразрывно свою участь. Что же такое жертвоприношение? Прежде всего, это - отказ во имя других. Однако, в религии такой отказ имеет другую основу и назначение, возможен с целью просить у богов, у духов снисхождения в том, где человек бессилен, но в вопросах крайне жизненно-важных. Просится погода, просится удача, просится успех, просится победа, просится богатство, просится и власть, и деньги, и преклонения... Существуют определенные ритуалы, как форма проведения жертвоприношений со всеми необходимыми атрибутами и участниками, строго расставленными по местам в соответствии с религиозными требованиями. Жертвоприношениями могут быть блага разного рода, одежда, скот, утварь, сами ритуалы, песни, молитвы, игры, раздача милостыни, все это порознь и одним цельным действом, все в себя включающим, строго соответствующим признанным ритуальным действам, описанных в священных Писаниях, или передаваемым изустно. Если говорить строго, то жертвоприношением можно назвать и молитву, и аскезы, и изучение Святых писаний, и раздачу милостыни, и труд, и всякого рода добродетель, и ограничения в еде и сне, и в одежде, и в свободе передвижения... даже само преданное служение Богу Кришне со всем, что сюда входит также можно рассматривать, как жертвоприношение, ибо непременно включает в себя великий аскетизм и добродетель. Неверующие люди, сами того не зная, так для себя не мысля, тем не менее также вовлекаются в процесс жертвоприношения, который, однако, только на уровне подсознания оперирует к духовному развитию и самосовершенству. Люди жертвуют своим детям, другим людям, попавшим в тяжелую жизненную ситуацию, жертвуют любым проявлением добра и милосердия, жертвуют вниманием к друг другу, как и участием, как и деньгами, как и своими благами, включая кров, еду, деньги, одежду. Нет ни одного человека, кого бы Бог не вовлек в эту деятельность, кому бы не дал возможность помочь, дать, разделить, посочувствовать, взять на себя, поддержать, дать совет... Все это разные формы проявления жертвоприношения, хотя и имеющие материальную основу. Но без такой формы и не может идти речи о том жертвоприношении, которое имеет все же ввиду Бог Кришна в данном стихе. Следует понять, что так уж встроен материальный человек, любое другое живое существо, что, жертвуя, непременно что-то хочет получить взамен. Иногда склонно требовать, упрекать, настаивать... даже обращаясь к полубогам или к самому Богу. Такое жертвоприношение тоже имеет место. Однако оно в гунне невежества и о таком жертвоприношении здесь речи нет. Истинное жертвоприношение отдает, никогда и ничего не требуя взамен. Это - табу вайшнава. Но и не на пустом месте. Обладающее совершенными знаниями живое существо изначально понимает, что все принадлежит Богу и, жертвуя, отдаешь то, что не твое, не от тебя, было дано Богом, чтобы передать другому или самому Богу, этим проявляя смирение, непривязанность, склонность к ограничениям, желание показать Богу, что не претендуешь на плоды любой своей деятельности и, не являясь их создающим, не являешься и ими распоряжающимся. Человек, жертвуя Богу Кришне, должен вручать себя Богу, только в Нем видеть свое высшее убежище, проявить бесстрашие. Это качество - посвящать все Богу Кришне - развивается еще при практике карма-йоги, учащей жертвовать труд Богу, как и плоды труда, не претендуя, но беря столько, чтобы было достаточно для поддержания тела и в этом уповая на Бога, зная, что Всевышний знает нужды каждого доподлинно. Таким образом, речь идет о таком жертвоприношении, где все отдается и делается во имя Бога, Богу посвящается и ни на что в итоге не претендуется. Когда человек стоит на такой ступени жертвоприношения, он считается вовлеченным в него постоянно, ибо любая его деятельность, любой поступок, любое слово, любое подношение, - все это в полном отрешении, непривязанности, в посвящении Богу. Из так проявленного жертвоприношения обратной дороги нет, более того, это на самом деле нектар, единственное великое и неизменное утешение Души, ее выход напрямую на Бога, ее смысл жизни, ее успех в пути преданного служения, ибо дает основание Богу проявлять Божественную Милость к так идущему преданному.
Изучение Вед. Изучение Вед - отнюдь не заслуга преданного или заинтересовавшегося в них человека. Желание изучать, время от времени возвращаться, пить этот нектар - Только От Бога, каждому в свое время, в соответствии с благочестивой деятельностью в прошлой и этой жизни, в соответствии с тем, насколько подходят качества человека, его опыт жизни, его понимание, аскетизм, уровень добродетели. Веды - это Святые Писания, однако, имеют свойство каждому давать знания его уровня, это, фактически, Слово Бога, но ведущее, развивающее, оперирующее к тем качествам, которыми человек на данный период обладает, однако, развивая, способное и поднимать по ступеням духовного развития, привлекая шаг за шагом к практике преданного служения, но в той мере, в которой способен человек откликнуться и последовать. Далее, поднимая, Веды вносят в человека те азы совершенных извечных знаний, которые изнутри расширяет и углубляет Бог, делая ум гибче, расширяя мыслительные горизонты, давая им духовное направление, вновь возвращая к изучению Вед и приоткрывая через них новый полог религиозного мышления настолько, насколько позволяет и благочестивая деятельность человека и исполнение им религиозных принципов, на которые через Веды указывает каждому Бог, ибо и при изучении Вед также требуется жертвоприношение в виде аскез, ограничений, добродетели. Таким образом, изучение Вед - это уже та ступень человека, когда он через Святые Писания может выходить на диалог с Богом и следовать Слову Бога. Когда человек начинает в этом черпать наслаждение, когда он обращается к Святому Писанию потому, что уже не в силах себе отказать в этом нектаре, когда Слово Бога приобрело для него конечный смысл и повело, стало определять смысл жизни и деятельности, тогда такой человек видит в Ведах единственную настольную книгу, постоянен в ее изучении, стремится ей следовать и ищет путь к преданному служению, тогда можно говорить о том, что он входит в знания, перерастает в них, отрабатывает их практически, становясь по качествам своим продолжением этих знаний и в этом случае можно говорить о пребывании в совершенных знаниях, которые практикой преданного служения станут утверждаться. Вот о таком изучении Вед здесь идет речь, т.е. как о процессе необратимом, наслаждающем и непременно влекущим к преданному служению необратимо.
Аскетизм. Из чего состоит человек? - Это единство тела и души. Аскетизм предполагает, прежде всего, ограничения и достаточно существенные в этих двух направлениях, что для материалиста является бессмысленным делом, не имеющем основания или причины. Рассмотрим эти ограничения и подумаем, для чего они так нужны Богу и человеку. Тело живого существа в соответствии с его основным назначением привязывает к материальному миру и материальным отношениям. Оно обладает чувствами, которые позволяют здесь чувствовать себя комфортно и входить в отношение и контакт с материальным миром, и, как следствие, втягиваться и проигрывать развивающие материальные игры и роли и так через тело поднимаясь по ступеням материального и автоматически в некоторой степени духовного развития, что запланировано Богом на каждое живое существо, на что направляется сама жизнь, само бытие по Плану Бога с целью достичь в каждом те качества, которые в дальнейшем будут отшлифовываться преданным служением до уровня Божественных . Однако, в свое время это же тело становится и камнем преткновения, ибо, привязывая к миру материальных отношений, препятствует выходу из него, тормозит сознание живого существа, цепляющееся за условности материального существования и не откликающегося, будучи погруженным в материю, на духовные посылы Бога изнутри и извне. Невозможно резко вырвать живое существо из мира чувств и наслаждений, которое гарантирует, охотно предоставляет тело и материальный ум, и которыми тело все еще удерживает в материальной струе, продолжая давать интерес к жизни, материальные цели и соответствующую необходимую активность и устремленность. Выход на духовный план осуществляется с некоторого момента, с некоторой ступени, постепенно, через практику преданного служения, к чему Бог шаг за шагом подводит, напрягая душу страданиями, как последствиями кармической деятельности, и оповещая ее личным опытом о тленности материальных благ. Однако, этот процесс не может быть односторонним, только по Плану Бога, и неосознанным живым существом. Здесь, средствами материального мира невозможно вовлечь в такие игры, где человек неосознанно станет непривязанным к тому, чем наслаждалась душа многие и многие рождения. Привязанности имеют свойство отрабатывать себя пресыщениями, но, не видя горизонта, душа вновь и вновь устремляется к материи, и это будут до тех пор, пока Слово Бога через религию не станет выпрямлять душу, сводя на нет застывшие и неприкосновенные ее материальные догмы. Если позволяют уже качества души, если она наработала необходимый опыт материального существования, если она сама желает своего развития и пока не видит пути, если в прошлом душа была достаточно добродетельна, то пора давать ей те знания, которые и сделают ее союзницей Богу в ее собственном развитии. В таком случае Бог начинает вести через религии однозначно, подводя шаг за шагом к преданному служению через мудрость Вед, как Божественное направляющее Слово. Пора открывать глаза тому, кто, изучая Веды, осознал свою изначальную природу, знает доподлинно откуда и куда идет и что для этого надо. Именно Веды начинают давать указания, как оторваться от материального мира, как вырваться из его пут и кармических реакций, как быть независимым от иллюзорных энергий Бога. Все, абсолютно все указывает на то, что виновато тело, держащее в мире материальных отношений, знающее здесь наслаждения и склоняющее сюда ум, желания, мыслительную деятельность, как и память и чувства, и ожидания... Поэтому надо начинать не ожидать, как Бог поведет, а сотрудничать с Богом в плане вырывания себя из материи, т.е. следует начинать идти по пути отказов, ограничений, путем несколько насильственным, но в союзе с преданным служением, достаточно возможным и действенным. Отсюда ориентир на отказы и ограничения, на аскетический образ жизни, ибо не секрет, что продолжительный отказ от телесных наслаждений приводит и к переустройству потребностей души, отказ насильственный трансформируется в привычку, наслаждения материальные заменяются духовными потребностями и теми наслаждениями, которые душа уже готова принять, как свои, как более стойкие и прочные, за которые не надо бороться, которые всегда при тебе, которые несравнимы, ибо речь начинает идти о духовном нектаре. Но... а суть аскетизма известна из всех Вед. Это ограничение в еде, в общении, в одежде, умение претерпевать в холоде и жаре, в любых условиях, удовлетворяясь малым. Аскетизм на уровне души - контроль ума, чувств, желаний, ограничение себя в том, что явно не принадлежит телу. Аскетичный человек - Божий уже человек, если, конечно, любую аскезу он посвящает Богу, видит себя сотрудничающим с Богом в своем развитии. Такой человек знает цель аскез, видя их как лучший путь к отрешенности и непривязанности. Он легко переносит все жизненные неурядицы и потрясения, его ум не обеспокоен никакими внешними раздражителями, он не мыслит о счастье, об материальных успехах, ибо все видит временным и приходящим, перерастает в состояние равного отношения ко всему, невозмутим умом, ибо вначале четко шел по пути аскез, понуждая себя к многим ограничениям, но исполняя практику йоги и вкушая нектар преданного служения, сделал таким образом этот путь аскез необратимым, потеряв вкус к внешним объектам и заменив их в таком переходе на духовные наслаждения, не имеющих в материальном мире альтернативы. Такого человек трудно чем-то удивить, порадовать или насладить. Работая над своим телом и духовными качествами, он достигает того положения, когда пребывание его в материальном мире уже теряет свою необходимость, ибо мир материи более ничего не может привнести в него. Он независтлив, не имеет ни друзей ни врагов, не устремляется к благам, не зависит от условностей - денег, власти, славы, почета, он не может быть втянут ни в какие материальные игры, ибо все роли отыграл, все понял, из всего извлек. Аскетизм - великая ведущая сила, но есть то, что требует и внутреннего труда, что дается на первых порах непросто, ибо нелегко преодолеть потребности своего тела и привычек. Но преданное служение, Сам Бог делают также этот путь нектаром, приносящим и несравнимое удовлетворение, ибо человек начинает наслаждаться своей свободой от условностей материального мира, как и свободой от связей, как и тем, что выходит на прямую связь с Богом. А это уже - высочайшая ступень.
Простота. Именно аскетизм и совершенные знания синтезируют из себя такое качество, как простота. Хотя... Надо сказать, что простота преданного весьма относительна. Но речь идет о простоте все же внешней, видной обывателю. Но простота преданного и человека, понужденного Богом жить просто - вещи разные. Почему же верующий, преданный Бога Кришны не столь прост? Именно из-за его внутреннего содержания, что есть качества и совершенные знания, определяющие смысл и цель жизни, которые отнюдь не просты и по сути увенчиваются, закрепляются самим преданным служением. Преданный мудр, знает в себе Волю Бога, тверд, трудолюбив, смиренен, терпелив, контролирует ум и разум, как и желания и чувства, обладает высочайшим интеллектом и умственным потенциалом, работающим в условиях Земли, но на духовном плане. Богу для преданного служения, для понимания Воли Бога, для посвящения Богу любой своей жизнедеятельности отнюдь не нужны люди, наполненные чисто материальными качествами, мыслящие в пределах материальных желаний и чувств, люди зависимые, лишенные совершенных знаний и по качествам достаточно слабые. Богу не нужны смиренные простаки, мыслящие элементарно, примитивно, в состоянии невежества. Речь идет о другой простоте, простоте, достигнутой из понимания совершенных духовных знаний, простоте, синтезируемой из практики преданного служения, из опыта материальной жизни. Такая простота осмысленна, базируется на совершенных знаниях, на Ведах. Основой такой простоты является знание, что за всем стоит Бог, что все изначально принадлежит Богу, понимание, что материя имеет свойство привязывать к объектам внешнего мира, вовлекать в материальные игры и роли, оперирующие к человеку и человеческим отношениям, откуда следуют связи, зависимости, привязанности, почитание друг друга, привлечение материальными благами, властью, славой, всем, что фактически закабаляет, вовлекает неизменно в круговорот рождений и смертей. Любое усложненное существование говорит о больших потребностях, о зависимости человека от условностей материального мира через три гунны природы. Чтобы эти цепи сорвать, необходимо работать над собой средствами, указанными в Ведах, дабы встать на путь непривязанности, контроля ума и чувств, как и желаний. Насильственный контроль себя через аскезы ведет к усмирению чувств, к отходу от желаний, из чего следует ослабление влияния иллюзорных энергий, человек упрощает свой быт, свои связи, свои потребности, сводя их к минимуму, ибо перестает претендовать, поскольку знает, что все изначально принадлежит Богу, так вверяет себя Высшему Отцу, дает Ему решать свои проблемы, на Него уповает, перестает мыслью все связывать с желаниями других людей или с удачей и неудачей, перестает бороться в полной мере, выходя только на уровень труда и служения Богу. Переставая бороться за материальные блага, учится удовлетворяться простой едой, одеждой, не ищет контакты, не стяжает в дом, ограничивает себя и в пище, отказывается от навязываемых материальных игр, не прельщается славой, престижем, не борется за них, становится бесстрашен, добродетелен, в этом направлении строя свой быт и здесь черпая для себя наслаждение. Внешне человек становится прост, спокоен, невозмутим, немногословен, терпелив, перестает мудрить, ибо уже постиг истину, перестает навязывать свои мнения и поучения, ибо и это понимает, как прерогативу Бога, ведущего каждого Лично и уникально и дающего знания всем и каждому в свое время и своими путями. Такой человек и говорит очень просто, однозначно, все поясняет через Бога, Божественным присутствием и Божественным Планом. Неверующий человек также имеет опыт простой жизни. Однако, чаще всего этот путь дается насильственно, как первое приближение к возможности такого направления в материальном мире. К простоте жизни подводит бедность, болезнь, разорение, многие другие причины, заставляющие быть и смиренным и просящим, и просто одеваться и просто говорить. Но простота преданного и такого человека диаметрально разные, имеют разные причины и разные следствия. Простота преданного естественна, необратима, есть результат его качеств и пониманий, есть и его цель, и его смысл, и его убеждение и его комфорт, как и наслаждение. Те же, кто прост, будучи неверующим, не имея фундаментальной причины, желают материального счастья, желают благ, устремляются к ним, вовлекаются в свою меру в материальные игры и в свое время все это получают, ибо и материя через пристрастия должна развивать и привносить качества, которые могут подвести в свое время к религии и только здесь постепенно и направленно будет упрочиваться простота Божественная, как великое внутреннее переустройство и переосмысление, которое и повлечет за собой простой быт и потребности, однако никак не простой внутренний мир, но в свой час.
Неприменение насилия. Это качество - признак немалой разумности, как и наличия других совершенных качеств. Это качество требует немалого опыта материального пути. Однако для упрочения в этом качестве без совершенных религиозных знаний никак не обойтись. Надо сказать, что и оно не возникает на пустом месте, но произрастает из гнева, которому находится противодействие, из ложного эго, которому находится противодействие, из всех видов произвола и насилия, которым Бог посылает противодействие; истинное, необратимое, оно буквально синтезируется из опробования этого качества во всех вариантах в условиях материального мира и в нем отношений, где законы общества требуют таких качеств, как терпение, самоконтроль, подчинение законам человеческого общежития, которые своими путями подводят сколь угодно близко и к неприменению насилия, как качеству и уровню понимания тех, у кого за плечами великий путь перевоплощений. Отчасти эти качества развиваются и в животном мире, но своим путем. Однако, только религия делает это качество оправданным, имеющим основу, смысл, убеждение. Однако, и религия не смогла бы отшлифовать качества человека до полного и необратимого состояние неприменения насилия над любым живым существом, если бы Бог своими средствами не работал над каждым в условиях чисто материального существования. Религия же совершенными знаниями делает это качество утвердившимся и необратимым. Что же дает человеку религия, помимо того, что общество воздвигает в умах запрет на произвол и насилие, а опыт материальной жизни неизменно подводят к тому, что насилие наказуемо? Религия изначально разъясняет, что все - дети Бога, отделенные неотделимые частицы Бога. В каждом присутствует Бог изначально, каждого ведет Лично через личные Уроки от жизни к жизни. В каждом живом существе - Бог. Насилие над любым - это насилие над Богом в живом существе. Это оправдывается только с преступниками, где насилие есть буква закона. Любое насилие также не должно иметь место, ибо все вершится только по Плану Бога; невозможно заставить, применить силу к тому, на кого у Бога Свой План, Свои средства подавления как и убеждения, если у каждого своя карма, и над каждым в этой связи Бог работает строго индивидуально, исходя из его заслуг, качеств, добродетели, если у Бога на живое существо свой План, свой путь, свои проблемы. Преданный вверяется Богу как в отношении себя, так и других людей, идет по пути доверия Богу в человеке, никак не насилует волю, не гнет характером, не настаивает, не навязывает свое мнение, не склоняет, не упрашивает, не проявляет насилие через тело, ибо в противном случае непременно может последовать кармическая реакция. Неприменение насилия - лучшее качество преданных, есть результат совершенных знаний и ступень духовного развития. Это качество никогда не бывает одиночным, но сопровождается терпением, бесстрашием, религиозностью, непривязанностью, умением во всем видеть Бога и Волю Бога. Неприменение насилия для преданного, видящего все через призму совершенных знаний, состояние естественное, абсолютное, соответствует его состоянию невозмутимости, контроля ума и чувств, доброжелательности, смирения, терпения, видения Бога во всех и каждом.
Правдивость. Это качество душа зарабатывает, развивает в себе, утверждается в нем только в человеческом теле, хотя с неправдивостью в виде хитрости и других проявлений, как способе уцелеть, хорошо знакома еще на животных ступенях развития. Правдивость, честность, бесхитростность, искренность... воспеваются и в материальных отношениях в материальном мире, как качества, достойные уважения и почтения. Однако, только преданное служение, авторитет Мнения Бога, бесстрашие, простота жизни, непривязанность дают для правдивости хорошую почву, ибо, как бы материальный мир не старался, но стоящий на невежестве, на привязанностях, зависти, лицемерии, власти, деньгах, славе, он все же безуспешен в абсолютном проявлении правдивости в обществе, ибо материальные игры таковы, что вовлекают в себя людей разных ступеней развития, которые не всегда вследствие своих качеств должны знать правду, ибо вовлекутся в следующие игры, исходя из зависти, гнева и прочих внутренних спекуляций. Не зная, Кто на самом деле за всем стоит, люди идут на поводу страха и подсказок материального привязанного ума, а потому недоговаривают, говорят правду отчасти, умалчивают, приукрашивают события и следствия, заботясь о том, чтобы не навредить успеху, работе, планам. Люди в материальном мире имеют на это основание, ибо иллюзорные энергии Бога вовлекают в усложненные варианты игр с непредвиденными последствиями, как только человек говорит, как есть и что из этого он ожидает. Каждого окружают люди разных ступеней развития, разной степени меркантильности, с разными качествами и запросами. Сокрытие правды в таком случае рассматривается людьми, как способ выжить или не навредить себе и другим. Но в итоге, борясь за материальные блага, все, так или иначе, видят, становятся свидетелями того, что ложь несет в себе немалые и непредвиденные страдания и есть фактически зло. Она опутывает, сковывает, ограничивает, ставит в печальное положение. Но и без нее никак, ибо что-то и удается сокрыть, и это иной раз видится и благоприятным, и спасительным, и комфортным, и утешением. Ложь нужна, чтобы сохранить некую стабильность, в чем-то прибавить себе веса в глазах других, не показать свое истинное материальное положение, не открыть часть своей судьбы, ибо мнения людей бывают губительны. Т.е. на самом деле ложь - имеет причину одну: страх. Страх потерять, обнародовать, попасть в немилость, лишиться поддержки, потерять уважение, ибо, не зная стоящего за всем только Бога, воздающего за греховную деятельность, люди видят причиной страданий друг друга, каждого другого, как заинтересованного, имеющего возможности, основания, свои планы. Поэтому на этом искажении истины видится каждому его личное благополучие, которое легко пошатнуть или лишиться и не легко все восстановить. Таков опыт. Так понимает материалист. Что касается преданного, то, будучи ни к чему не привязанным, не заботящийся о славе, деньгах, почете удаче, мнениях, видящий себя только перед Лицом Бога и знающий от Кого воистину исходит Милость, такой человек обладает бесстрашием и не видит причины для сокрытия или искажения истины. На любой вопрос он отвечает так, как есть на самом деле, не боясь выглядеть жалким, бедным, зависимым... Для такого качества необходима долгая практика преданного служения, которая вводит в Бога, делает неразрывным от Бога, все связывающим с Богом, во всем видящим Волю Бога, не желающего себе никаких материальных наград, ибо все дает Бог Своей рукой в свою меру. Правдивость преданного также есть качество необратимое, ибо основано на бесстрашии, а бесстрашие на совершенных знаниях и вследствие их качествах Божественных. Бесстрашие - чувство постоянно работающее в человеке, отзывающееся на все миром в себе и отрешенностью, как и невозмутимостью. Это качество вайшнава на всем оставляет печать - в голосе, взгляде, движении, на поступках, в восприятиях. Следует отметить, что этим качеством человек также постоянно наслаждается в себе, в нем испытывает свободу от гунн природы, связей и отношений материального мира. Такой человек разительно отличается поведением от людей материальных, ибо его реакции на все чисты, легки, независимы... Это качества Божественные, лучшие и достойные преданного.
Свобода от гнева. Гнев - древнейшее качество, которое тянется из опыта жизни в животном мире. Какова природа гнева и для чего это чувство на ранних ступенях развития живых существ необходимо? Надо знать, что ни одно чувство самим живым существом не синтезируется в нем им самим ни какими усилиями, ни зависть, ни гнев, ни мир, ни удовлетворение, ни тревога... Материя, тело такими возможностями не обладают. Все чувства подает изнутри любому живому существу только Бог, Высшая Душа в каждом. Однако, чувства есть энергии Бога и подаются в строгом соответствии с тем, на какой ступени своего развития живое существо стоит и какое самопроявление для него более естественно и необходимо согласно его карме, развитым качествам и Плану Бога на живое существо на каждый данный момент, а также в соответствии с тем, на сколько человек эти чувства принимает как родственные, как проявление своего собственного я . В опасности Бог подает чувство страха одним, бесстрашие другим, чувство самозащиты третьим, неуверенности и растерянности четвертым, гнев - пятым... Борьба за территорию, пищу, жизнь, самку... в животном мире сопровождается также внутренними энергиями, которые вовлекают в борьбу или игры материального мира своего уровня, однако, для каждого с ожидаемым для себя результатом в соответствии со своими качествами и возможностями тела. Степень и направленность подаваемых энергий определяется Богом, как и результаты, опыт и уроки, которые отсюда следуют, имея свое назначение для каждого живого существа вполне конкретное. Для чего нужен гнев? Он дается для выражения своего отношения к другому, помогает активность тела заменить на угрожающие звуки, исходящие под влиянием данной энергии от Бога, или внутренний порыв заменить на внешнее проявление. Гнев в мире животных несет функцию защищающую, угрожающую, требующую. Гнев необходим в природных условиях и для выживания, и для упорядоченности распределения живых существ в той или иной среде или территории, гнев необходим и для нападения, для добычи или защиты, как и для выражения в конкретной форме своих чувств и претендований. Каждому виду живых существ Бог дает свое проявление гнева, но в строгом соответствии с общими качествами, в определенных границах, обусловленных возможностями тела и среды обитания, в соответствии с качествами, свойственным в основном особям этого вида. И в одном виде гнев имеет разные уровни проявления в зависимости от ступени развития живого существа, которое оно занимает на лестнице, соответствующей развитию представителям этого вида. Т.е. следует уяснить, что гнев дается от Бога, но так, что входит в унисон с качествами живого существа в такой мере, что это чувство оно воспринимает за самого себя, и для каждого степень проявления этого качества строго индивидуальна, ибо Бог каждого развивает своими уникальными путями. Это же относится и к человеку. Гнев в человеческом обществе есть отголоски мира животного, перенесенные в тело человека реально, как действующие и ведущие, как и диктующие, и это в свою меру начинает тормозить развитие живых существ в теле человека, ибо выбивает из колеи человеческих требований к личности. Однако, пока гнев будет идти по пути убывания средствами наказаний и кармических реакций, он успевает достаточно немало привнести страданий живым существам, т.е. людям, уже стоящим на более высоких ступенях развития, как и самому человеку, как источнику гнева и послушному этому чувству в себе. Освобождение от гнева - на это среди многих задач также направлено человеческое общество, однако ни непосредственно или осознанно, а через те плоды, которые гнев приносит. В гневе убивают, насилуют волю, поджигают, избивают, гонят, злословят, причиняя всевозможные страдания другим... нарушая опять же законы человеческого общежития. Изничтожение гнева, выкорчевывание его из качеств человека - также работа Бога над человеком. В материальных отношениях Бог направляет в эту сторону законы, несущие наказание за преступления, конечная воспитывающая цель которых - контроль своих чувств, эмоций, терпение, сдержанность, контроль ума и желаний. И законы общества, и культура общества, и цивилизованность, и кармические реакции - все вместе работают над каждым. Поэтому так или иначе, но человек входит в понимание, что влечет за собой гнев и, не желая себе страданий, устремляется, имея такую основу, контролировать свои чувства, сдерживать их, учится терпению, прощению, доброте... Однако, все это лишь начальные подступы к работе над гневом. Бог не даст его полностью искоренить, пока человек не посмотрит на природу гнева через призму религии, пока не поймет, откуда в нем это чувство и не войдет в активную деятельность по уничтожению гнева в себе через практику преданного служения, которая направляет не только против гнева, но и против любого другого чувства, имеющего отношение к материальному миру и его производным. Только контроль чувств, ума, желаний, вожделений, дающих великую подпитку для гнева, может ослабить это чувство. Оно действительно теряет свою основу, ибо если нет вожделений, то нет и побуждающей причины. Человек начинает мыслить и понимать только через призму совершенных знаний, зная, что все изначально принадлежит Богу, что все - в руках Бога куклы и выполняют Волю Бога. В этой связи иметь, держать гнев на человека невероятно, бессмысленно, ибо не он, не от него, но от Бога и по Плану Бога, как и в соответствии с кармическими реакциями каждого. Каждого Бог использует, как свое орудие для воспитания иных, используя качества каждого, его ступень, его привязанности и его зависимость от гунн природы. Понимая так, видя абсолютно во всем проявление Воли Бога, человек не сможет пойти за гневом в нем, подавать ему гнев бессмысленно, он уже не игрок в материальные игры, не желает переделов, не отстаивает себя, ни за что не борется, не зависим от власти, денег, славы, мнений. Так понимающий человек считается свободным от гнева. Но путь к такой свободе не прост, составляет не одну жизнь, жизнь, где человек осознанно сотрудничает с Богом в развитии своих качеств. Такой человек наслаждается миром в себе и не знает внутренних волнений, как бы его жизнь, Сам Бог не потрясал. Только практика преданного служения выбивает из человека те качества, которые порождают гнев. Гнев навсегда лишается своей опоры, теряет свой смысл и назначение. Человек утверждается в духовном равновесии и в состоянии отрешенности ни одним объектом не потревожен, ничего не желает, ни в какие игры не втягивается, ни от кого не зависит, но только от Бога.
Отрешенность. К отрешенности ведут многие качества, начиная с терпения, ограничений, аскез, непривязанности, контроля чувств, желаний, ума. Отрешенность не возникает на пустом месте и к ней ведут многие и многие жизни, начиная с низших форм существования. Никто, но Бог тщательно работает над каждым, уникально, непрерывно, используя многие Божественные средства. Отрешенность начинается и с усталости, и с надоедания, и с пресыщения... И в животном мире живым существам надоедают некоторые виды еды, общения, среда обитания. Жесткость условий возвращает вновь и вновь к тому, к чему вкус ослаб, что уже не вызывает удовлетворение. Шаг за шагом, в каждой жизни, в каждом теле всегда находится то, от чего душа отходит хоть частично. Даже образ жизни может приесться, стать нежелательным, требующим перемен, как и общение, как и супруги, как и еда, как и увеселительные и развивающие мероприятия, как и чье-то присутствие, в итоге устремляющее к переменам. Как работает Бог с теми, кто обязан идти к состоянию отрешенности, не имея о том понятия, на уровне подсознательном? Одна из форм работы Бога: прежде всего - давая, пресыщая в одном и ограничивая в другом. То, что дается сполна и долго, имеет свойство вызывать состояние наполнения, удовлетворения, пресыщения, теряется вкус, исчезает интерес, прекращается борьба и мыслеобразы в этом направлении уже не увлекают в мыслительные спекуляции. Также, там, где Бог, наоборот, ограничивает продолжительное время, растет чувство привычки, которая становится качеством, нормой, характерной особенностью, делающими жизнь не прикованной к определенным раздражителям, будь то еда, территория, партнер... Точно также в человеческом обществе эти перечисленные инструменты Бога по развитию отрешенности также работают, причем неустанно, выполняя возложенную на них функцию, ведущую к терпению и ограничениям, а в итоге к отрешенности. В человеческом обществе от рождения к рождению человек проходит путь отказа от благ путями насильственными, предусматривающими или пресыщение от избытка или ограничение от недостатка, это инструменты от рождения к рождению для человека меняются, выполняя те функции, что человек в итоге становится достаточно неприхотлив, может довольствоваться малым, может идти и на ограничения или претерпевать. Все это через образ жизни, через повороты в судьбе, через плоды греховной и благочестивой деятельности, и все это по Воле Бога и часто минуя сознание человека, по сути несущегося по судьбе и не знающего на себя конечную цель Бога, как и смысл всех этих аскез, однако стремительно приближающегося к религии по качествам, которая одна дает название пути вечных ограничений, определяя их аскезой, показывает смысл аскез и через преданное служение и совершенные духовные знания все эти ростки начальные совершенства оформляет в практику йоги, из которой человек выходит отрешенным, полным знания, понимающим, для чего и что далее. Все лучшие качества, развитые в материальном мире, Бог направляет на преданное служение, которое и синтезирует качество определяющее, выводящее за пределы материального мира. Начинается истинная и осознанная отрешенность, как сотрудничество с Богом через карма-йогу, когда человек учится не привязываться к плодам любой своей деятельности, все посвящая Богу и имея в себе основание - совершенные духовные знания, как Слово Бога, в основе которых понимание, что все изначально принадлежит Богу, что Бог Высший и Единственный Источник всего, все из Него исходит и все Им управляется изначально. Без контроля ума, желаний, чувств, без совершенных знаний, без практики преданного служения никогда не достичь состояние отрешенности, что есть выход за пределы влияния гунн материальной природы, что означает независимость от иллюзорных энергий Бога, что также означает достижение Божественных качеств. Это - высшая ступень духовного совершенства на Земле, обрывающая круговорот рождений и смертей. Поэтому осознанное направление в эту сторону, сотрудничество с Богом также подчеркивается в этом стихе. Достаточно начать этот путь, и далее все Бог возьмет на Себя, как и развитие всех остальных здесь приводимых качеств. Необходимо только старание и сотрудничество, как и следование Слову Бога.
Спокойствие... Спокойствие, внутренний мир, штиль, невозмутимость, уравновешенность... И эти качества не возникают спонтанно даже в результате самого тщательного преданного служения, но имеют свои корни, тянущиеся из животного мира и материальных человеческих отношений. Нет того, кто бы эти чувства не опробовал Милостью Бога на себе и не насладился ими. Даже религии, преданное служение Богу Кришне не устремляют к этому состоянию, делая его самоцелью, что нельзя сказать об отрешенности. Спокойствие есть как бы побочный продукт преданного служения и совершенных качеств. Его питают прежде всего совершенные знания, понимание своего изначального положения, предание себя Богу и сами качества, которые преданный достиг в результате долгой практики йоги, контроля ума, чувств и желаний. И в материальном мире в материальных отношениях Бог подводит к этому чувству постоянно, но несколько искусственно, не на долго, через осознание или успеха в достижении цели, или в результате наслаждения чувств. Но поскольку все в материальном мире временно и счастье сменяется страданиями на каждом шагу, то человек испытывает мир в себе от случая к случаю, не может это чувство в себе закрепить или как-то удержать. Однако, занятый преданным служением, имея в себе Великую основу, само преданное служение, даже при всех потрясениях, при всех страданиях действительно обладает в себе непроходящим миром, ибо знает, куда идет, Кто его ведет, видит цель и на этом фоне, что бы ни происходило, невозмутим и наслаждается в себе миром постоянно, ибо все дела его, рассеянные раньше во всех направлениях, теперь свелись только к Богу, Высочайшему Защитнику, Которому вручает себя и более не представляет, как можно жить иначе. Преданному это состояние дается далеко не просто, но долгой практикой преданного служения и непременно в результате изучения Вед и так постижения совершенных духовных знаний, убирающих на нет возмущение ума, дающих достаточную основу для утверждения в совершенных качествах, противостоящих любым потрясениям, буквально сведущих их на нет, ибо, предаваясь Богу во всем, видя в нем единственное Прибежище, понимая Бога, как Высшего управляющего, человек снимает с себя состояние обеспокоенности, но входит в абсолютный мир в себе.
Нежелание искать недостатки у других. Это, на самом деле, очень и очень непростое и не легко достижимое качество, да и не дается Богом тогда, когда человек даже сам активно желает стать на эту ступень самопроявления, ибо это качество требует определенной ступени духовного развития, определенного уровня материального и духовного понимания и знаний, есть основание для живого существа ориентироваться в материальном мире, давать себе оценки, исходя из внешних связей и отношений в результате сравнения себя и своих склонностей, как и качеств других с общепризнанными. Ища недостатки у других, здесь сосредотачивая мысль, концентрируясь, живое существо на самом деле учится фактически Волею Бога разграничивать Добро и Зло, благоприятное и неблагоприятное, совершенное и несовершенное, простое и сложное, умеренное и неумеренное, истинное и иллюзорное, правду и ложь, гордыню и смирение, жестокость и насилие... именно отсюда, через обозрение качеств других и произрастает понимание о своих качествах, понимание, что от тебя требует общество, что для других благоприятно и что нет, что в тебе есть и чего нет и куда себя направлять преимущественно. Все в целом, здравое восприятие и оценка достатков и недостатков, ориентирование на других помогает воспитанию членов общества, каждого, направляя в русло совместимого сосуществования, что есть первейшая основа для выживания и развития, как и совершенства. Таковы от Бога данные условности материального мира и материальных отношений, и как бы человек не пытался отсюда вырваться, начиная игнорировать чужие качества, Бог Волею Своей будет вновь и вновь вовлекать на эту стезю мышления, пока человек не только станет на религиозный путь развития, но и не разовьет те качества и не примет те знания, синтезирующиеся в качества, которые естественным путем раз и навсегда отведут от привязанного мышления. Непривязанность к качествам других, как положительным, так и отрицательным на самом деле есть очень удобное состояние, не греховное, если опирается на совершенные знания и практику преданное служения, есть элемент освобождения от привязанностей, есть путь от осуждения, путь от наказаний и произвола, путь милосердия. Что должно войти в человека, стать его сутью о других, как он должен объяснять себе любое проявление качеств других? Должны войти совершенные религиозные знания, через призму которых и решаются все вопросы, связанные с привязанностями в материальном мире, направленными на качества других. Прежде всего, любое проявление другого человека имеет причинно-следственные связи, тянущиеся из прошлых воплощений, проистекающие оттуда естественно, как растет стебель растения. Человек не может проявить положительное качество, если не побывал в отрицательном и не извлек из этого Волею Бога свой Урок и Наказание, пока качество и следствие не дали свой опыт и не подвели к новому более благоприятному выбору. Невозможно быть святым, не отработав грех во всех его проявлениях. Сам Бог поднимает изнутри через материальные игры и роли те или иные качества, дает их обозреть их обладателю и обществу, дает осознать их и следующие из них плоды и только в результате проявления и страданий строит в человеке запрет в том или ином направлении и так от рождения к рождению, выкорчевывая от жизни к жизни отрицательное качество за качеством и давая свой Урок и направление мышления тем, кто их обозревает и выносит о них свое суждение. Все находятся в материальном мире в процессе развития и преодоления своей греховности. Для этого дано и материальное тело, материальный ум и привязанности, как и органы чувств, взывающие к наслаждениям и объектам материального мира, удовлетворяющим чувства и на пути к достижению своих желаний проявляющие те или иные качества, которые и осуждаются всем миром и Волею Бога на самом деле во благо всем. Но преданный видит этот процесс через призму совершенных духовных знаний, знает, что в материальном мире проявление качеств греховных вещь естественная, неизбежная, для этого и создан мир материи, чтобы лечить средствами Бога, для каждого уникальными, подобранными индивидуально в соответствии с уже существующими качествами и кармическими реакциями. Что осуждать, если мир материи состоит из несовершенных живых существ изначально и готовит их к плану духовному, причем готовит Сам Бог, абсолютно зная, что и кому и в какой мере подойдет. Невозможно опередить Бога, невозможно и осудить то, что только в процессе и что непременно достигнет высокой ступени развития, но в свое время через путь преодолений, мнений, обозрения. Более того, преданный, обладающий совершенными знаниями, непременно знает, что человечество пополняется не из падших с духовного плана, не инопланетянами, родившимися на Земле, но из животного мира, вливающегося в человеческие тела из более подготовленных уже живых существ, таких, как собаки, кошки, лошади, и те, кто живет рядом с человеком, привыкая к этому образу жизни, мышления, самопроявления, живя рядом. Таким образом, человечество всегда пополняется теми, чьи качества достаточно слабы, в которых присутствует агрессивность, жадность , гнев, насилие... Они развиваются именно мнениями, именно отношениями, именно человеческими законами, именно через тех, кто уже достиг высокой нравственности и духовных качеств в человеческом теле; за ними вливаются новые силы, но пока, увы, несовершенные... Непрерывным потоком. Все люди, таким образом, находятся на лестнице духовного развития, каждый занимает свою ступень по качествам и пониманию, каждый соответствует влиянию своей гунны природы, каждого Бог ведет своим путем. Зная это, преданный не сможет осудить никого, ибо за этот процесс отвечает Сам Бог, никто не знает точно, на какой ступени развития находится он сам, никто не знает, какими средствами следует исправлять, ибо только Бог через обстоятельства и Божественное насилие, как и законы, работающие в человеческом обществе исправляет то, что вынесено из дикой природы и в человеческом мире уже не имеет того смысла и необходимости, как на более низких уровнях развития. Также преданный знает, что всем управляет Бог, дает Сам время проявиться одним качествам и быть в забвении другим, что Бог в каждом - мысль, память, речь, дает желания те, которые живое существо может на своей ступени взять и Сам Бог поднимает по ступеням развития, как бы ни казалось, что человек действует лично и в соответствии со своими качествами. Таким образом, зная везде Руку Бога, человек теряет интерес к качествам других, не привязывается к любому проявлению и входит в воспитание, если чувствует, что Бог в нем это определил временем, местом, обстоятельствами и Сам открыл рот, чтобы наставить. Но для того, чтобы человек так мог распорядиться в себе совершенными знаниями, он должен быть достаточно отрешен через карма-йогу, достаточно разумен через гйана-йогу, должен быть вовлечен в непрерывную бхакти-йогу и обладать качествами, достойными вайшнава.
Милосердие. Милосердие - величайшее качество, возможное только на человеческих ступенях развития. Но ведет к нему Бог и из животного мира, вызывая сочувствие к собратьям, к слабым, больным, малым, старым, искалеченным, потомству... Ни одна жизнь, даже на уровне животных и ниже не проходит зря, но используется Богом максимально, развивая во всех направлениях. Милосердие, как качество, развивается непрерывно, развивается только Богом, Божественным путем, уникально для каждого через страдания свои и других. Однако, религиозность дает человеку разумное и умеренное милосердие, ибо человек ограничен в своих возможностях, как материальных, так и душевных, а потому милосердие религиозное и основанное на совершенных духовных знаниях, постоянно ориентирует на Волю Бога, на План Бога, поскольку материальное милосердие может повернуть мысль и против Бога и Его Воли и проявить милосердие в такой степени и в таком направлении, что оно будет терять свое воспитывающее начало. Преданному быть Милосердным не просто, ибо его знания могут остановить, слова его могут быть более обращающие к Воле Бога и показаться жестокими. Однако, преданный милосерден тем, что из всех живых существ он тот, кто имеет уже достаточный материальный опыт, абсолютно понимает не только боль страданий, но и причину и может достаточно грамотно дать разъяснения и указать выход, подобно духовному учителю; преданный в своем милосердии бескорыстен, жертвен, справедлив, разумен, видит причины, может отдать последнее, не откажет в крове, в том, чем располагает, милосерден трудом, терпением, неосуждением, добротой, ясностью мысли, добродетелью и благостью в слове, милостив смирением, не возвысится над тем, кто в горе или наказан, ибо не берет на себя то, что Божее. Но в милосердии преданный достаточно и ограничен, ибо материально слаб. Однако, его милосердие и в сопереживании, и в духовном утешении и разъяснении, и в неосуждении никого, ибо за всем видится им только Воля и План Бога.
Свобода от жадности по отношению ко всем живым существам. И это качество дается только Богом абсолютно. Но ведет к нему Бог на всех уровнях, со всех ступеней человеческого развития и не только. Отдавать живое существо учится и в животном мире. Однако, когда этот процесс только в развитии, живое существо непременно проходит через страдания, помощь других, необходимость жертвовать, через умственные усилия и через Божественное Насилие, заставляющее живое существо отдавать, расслабляющее живое существо даже тогда, когда оно не намерено делиться, проводя человека через умственные предпосылки, проводя человека через человеческие отношения, включая праздники и подарки. В этих случаях Бог учит отдавать, делиться и награждает возвышенными наслаждающими энергиями даяния, которые иногда могут быть с изъяном, сопровождаясь сомнениями, сожалениями, неуверенностью или меркантильностью ума, желающего взамен. Но по мере развития этого качества Бог перенаправляет эти Свои энергии на людей чужих, на животных, на благо общества в целом, опять же награждая чувством достоинства и самоуважения от даяний, закрепляющего это желание, убирая сомнения навсегда, делая даяние высочайшим наслаждением и потребностью, сопровождая энергией, отпускающей даяние без требований ответных плодов. И только религия, преданное служение это качество закрепляет, ибо основой этого самопроявления являются опять же совершенные знания, согласно которым человек начинает понимать, что это хочет Бог, что Бог через одних людей другим дает Милость, что в этом служба Богу, что Бог также может дать и не дать отдать другим, что все принадлежит Богу и фактически каждый дающий есть передающим от Бога то, что изначально и не принадлежало человеку, который выступил в роли передающего Божественных даров в любом виде и в любой форме. Отсутствие жадности и путь даяния, не взирающий ни на что, не разграничивающий по положению, по виду, по качествам - это дает только преданное служение, Сам Бог, делая это состояние живого существа естественным, необходимым, постоянным и опять же, разумным.
Мягкость. Здесь мягкость не обозначает бесхарактерность. Мягкость религиозная не может быть наигранной, как в материальном мире, не может иметь в себе причину, такую, как чужое положение и возможности, не может быть временной, не может быть неестественной, не может быть без одухотворенности и благости. Изначальные корни тянутся только из многочисленных страданий в человеческом мире и животном. Мягкость преданного - это прежде всего его уже неотъемлемое качество, причина которому опять же совершенные духовные знания, в которых человек утвердился. Однако, мягкость преданного непременно сочетается с его твердостью, невозмутимостью, строгостью, чистотой, верой... Мягкость как и любое чувство, как и качество дает и поддерживает только Бог, однако постоянно изнутри давая наставления, давая меру проявления мягкости, напоминая памятью, где и в чем мягкость неуместна или невозможна, ибо преданному очень часто приходится отстаивать свои религиозные воззрения среди людей материальных. Но мягкость преданного, имея разумность, имея в своей основе Слово Бога и служение Богу, работает в той или иной мере, но всегда, неотлучно от него, смягчая слова, поступки, мысли, деяния, фактически работая на Бога, посвящая Богу и делая путь человека приемлемым в самых разных ситуациях. Мягкость делает чистым взгляд, не напрягает речь, она же смягчает мыслительный процесс, путь достижений и контактов. Это качество делает преданного добродетельным, принимаемым другими, поворачивает к преданному лицом его недругов, помогает в донесении другим знаний Вед, в контактах и отношениях. Мягкость всегда требует себе качеств совершенных, духовное мышление и устойчивое, развитое состояние благости, что дается только от Бога в долгом процессе чистого, беспримесного преданного служения. Мягкость религиозная постоянна, есть состояние души незыблемое, есть следствие мира в ней и отрешенности, достигается тем, кто идет по пути очищения и освобождения.
Скромность. Скромность может быть как материальной, так и духовной. Материальная скромность непременно предшествует духовной, однако не обуславливает ее полностью, ибо основана на несовершенных качествах, ибо любое материальное качество, если основано на материальной нравственности, неподкрепленной совершенными духовными знаниями, приобретенными в вере, аскетизме и преданном служении, есть качество человека не утвердившееся, имеющее в себе материальные причины, склонное к колебаниям в зависимости от состояния человека, его окружения, обстоятельств и подаваемого Богом мыслительного процесса, как и поддерживается материальным опытом. Причиной проявления видимой скромности человека может быть недооценка своих возможностей, природное немногословие или присущее косноязычие, видение ценности в сути труда и игнорирование мнений других, постоянная внутренняя интуиция в необходимости и успешности того, на что направлены все усилия и надежда на признание труда и его пользы в любом отдаленном будущем, что делает человека ограничивающим свои связи теперь, как мешающие, делает более самоуглубленным в себя и процесс самовыражения более постоянным. Скромность материальная ни есть самоцель, но проявление грани качества из добытых живым существом в этой жизни или предыдущих рождениях. Человек также дает отчет себе в своем проявлении скромности, понимая это качество в себе, как самопроизвольное проявление, не требующее особых внутренних усилий, как качество благоприятное, уводящее от лишних и мешающих связей и мнений, как исходящее из его сути произвольно, природа которого почти не известна, хотя готов приписать его проявление своим усилиям, своим достоинствам. Однако, материальная скромность приписывает все плоды своих трудов только себе, склонна наслаждаться этими плодами, видит право на распоряжение ими, как и готов такой скромный человек скромно, но отстоять свое авторство на то, что из человека исходит, как талант, настойчивость, склонность и при этом имеет общепризнанный успех. Материальный человек всегда претендует на вознаграждение внутри себя, на почет, материальные блага, признание за ним авторства. Это в своей мере и есть двигатель всех проявлений в материальном мире, его условность неотъемлемая. Все иначе обстоит со скромностью духовной. Скромность для духовного человека ни есть качество, к которому в материальном мире он не имел отношение. Человек знает, как проявляет себя человек скромный - не громко, не предвзято, не требовательно при всем своем трудолюбии, таланте и возможностях разного порядка. Налицо отсутствие самовосхваления, ограничение желаний других, включая материальные наслаждения. Все во имя цели, во имя других, во имя дела. Но религиозный человек никогда не вынашивает в себе тайную мысль о признании, об авторстве, об улучшении жизни своих родных через свой вклад в то или иное дело. Религиозность дает те совершенные знания, которые естественно все расставляют по своим местам, делая человека скромным во всех своих проявлениях, в любом деле, в любом поступке и предприятии, в любых знаниях, в любом самопроявлении, ибо такой человек абсолютно точно знает, что все события, все окружение, все успехи, все победы и достижения - все абсолютно дается только Богом, все управляется только Богом, дается каждому по его карме, по кармическим законам, знает точно, что нет у Бога избранных, нет у Бога особых, наиболее талантливых или успешных. От рождения к рождению человек получает свою судьбу, свои в ней проявления, своих родственников, свое положение. В одной жизни человек может быть богат, а в другой влачить бедное существование, в одной жизни человек может быть талантлив, а в другой - бесталанным, в одной прослыть успешным, а в другой - неудачником. Зная так, человек теряет в себе материальную опору на самого себя, но обретает духовную опору, основывающуюся на Бога, стоящего за всем. А потому никак не проявляет свое отношение к своим успехам, что считывается, как скромность, как абсолютная непривязанность к плодам своим, как и других людей. Состояние непривязанности, отрешенности, немногословия, нежелания искать похвалу и признание - это качества вайшнава, неотъемлемые от него, ибо основываются на совершенных и незыблемых, как и авторитетных знаниях и выглядят, как скромность. Но эта скромность имеет совсем другую причину, как и следствия, не имеет аналогов в материальном мире, хотя состояние унаследует именно из истоков материального мира, дающего все же понимание, что скромность - обуславливает мир в себе и способствует делу.
Решительность. Решительность в материальном мире, как качество, присутствует, считается положительным, однако не следует забывать, что материальная решительность направлена на материальные желания, руководствуется материальными чувствами, зависима от условностей материального мира, превозносящими как конечную цель, власть, славу, успехи, материальные вознаграждения, почет... Материальная решительность есть внутреннее состояние живого существа, чаще всего исходящего из материальных желаний и вызывается иллюзорными энергиями Бога, работающими для вовлечения в материальные игры и роли, фактически развивающие через деяния и последствия греховной деятельности. В этой связи решительность может быть трех уровней, т.е. в гунне невежества, страсти и благости с множеством подступеней, переводящих на более высокое проявление этого качества, которое, однако, все же в материальном мире не истинно и, как и все другие качества, формируется в более высокое проявление решительности в соответствии с уровнем развития сознания человека в результате практики материального бытия. Ко всему следует всегда хорошо понимать, что решительность внутри живого существа непременно имеет причинно-следственную связь, которая и ведет к ее проявлению. Прежде всего, в основе такой связи - материальный опыт человека и уровень нравственности в нем. Также ступень понимания, развитость мышления, уровень нравственной ступени. Прежде, чем дать человеку решительность, Бог подает ему ту мысль или мыслеобраз, которые соответствуют его ступени на данный период. Также Бог дает в свою меру обозреть последствие, варианты исхода предприятия, степень риска, высоту собственной идеи, необходимость, дает концентрацию, предчувствие, как интуицию, и саму энергию выбора, выражающуюся в однозначном выборе и желании неуклонно следовать ему, как проявлению своей сути изначальной. Энергия, бросающая на исход, стремительная, подытоживающая дается только Богом. Однако, материалист до последнего приписывает ее в себе своим качествам и своей сути, не зная, что часто подаваемая, она развивает в человеке устойчивое понимание о себе, дает воспринимать себя, как личность, дает право себя уважать за это качество и ценить его в других. Также, часто повторяясь Волею Бога, это качество становится визитной карточкой человека, слагающей о нем определенное мнение в этом рождении, влекущая за собой и ряд других качеств, устойчиво их развивает с тем, чтобы применить целесообразно в человеческом обществе и в соответствии с той должностью, которую Бог имеет желание дать человеку и в этом поставить его себе в материальном мире на службу. Точно также Бог развивает в человеке и другие качества, основываясь на опыт человека, его качества, знания, навыки, устремления. Поэтому в каждом рождении человек получает свой букет качеств, имеет о них представление, работает на эти качества, развивает их, укрепляется в них, делает их своей сутью. Отсюда и такие проявления, как чувство справедливости, честности, терпения, смирения... Иногда на развитие только одного качества Бог отдает, направляет всю жизнь человека, заставляя через ситуации проявлять это качество вновь и вновь, выгребая из души порою и качества, приобретенные на более низких ступенях развития, заставляя их в себе через самочувствование обнаружить и проявить с тем, чтобы через последующие кармические реакции их изничтожить Божественными методами, работающими в материальном мире. Так человек может понимать себя и как жестокого, и завистливого, и как насильника, и как несправедливого, живущего идеей обогащения и пренебрежения ко всем другим живым существам. Однако, такая материальная решительность, даже проявленная весьма положительно и во благо общему делу, достаточно ущербна, ибо требует себе похвал, преклонений, власти и нацелена чаще всего на власть, деньги, славу, материальные блага и наслаждения, ибо, будучи нерелигиозным, человек не знает другого применения этого качества и считает свое проявление оптимальным, истинным, достойным уважения. Иная решительность у религиозного человека. Она никогда не направлена на блага материального порядка, никак не связана с человеком, никак не посвящается общему делу или во благо человечества. Решительность преданного направлена только на Бога и все, что связано с Богом. В остальных вопросах человек не борец, не решает, не распоряжается, не присваивает. Решительность преданного связана с преданным служением, с посвящением Богу любой своей деятельности, с аскезами, ограничениями, с отрешенностью. Решительность преданного - есть его внутреннее состояние, его внутренний диалог с Богом. На поверку же смирение, терпение, стойкость, трудолюбие, добродетель...
Энергичность. Это состояние любой деятельности, где нет лености, подавленности, медлительности во всех проявлениях живого существа. Это состояние свойственно всем живым существам, однако ограниченно, в определенные моменты своей жизни, в определенных событиях, при нужном окружении или занятии, при определенной цели живого существа. Энергичность - это также Божественная энергия, подаваемая изнутри при определенных условиях для тех или иных живых существ. Иногда эта энергия, согласно карме, подается достаточно часто, так что живое существо понимает себя, как достаточно жизненно активное, имеющее многие возможности, отличает себя от других живых существ, понимает свое состояние, как свою личную заслугу или тела, не зная, что такое состояние дается в этом рождении только Богом, по причинам, о которых знает только Бог, строя судьбу живого существа и вовлекая его в соответствующие игры. Однако, для человека энергичность редко бывает разнонаправленной. Один энергичен в определенной деятельности, другой в увеселениях, третий черпает энергию в себе при трудных или опасных ситуациях, и так далее...; энергичность может быть и при приготовлении пищи, и при уборке, и при изучении языков, и при увеселениях, и в военном деле, и в азарте, и в путешествиях... У каждого своя область проявления максимальной энергии, причем достаточно постоянная и такова, что при смене ситуации человек склонен сникать, унывать, переходить в свою противоположность в части энергичности. Однако, все иначе обстоит с преданными. Вся деятельность преданных направлена только на преданное служение, все посвящается Богу. В таком случае между предприятием человека и Богом не возникает конфликтов, которые приводят к Божественному ограничению в виде торможения человека. Таким образом, выражая интересы Бога, идя по жизни в унисон со Всевышним, человек неизбежно благословляется лучшей энергией, энергией помогающей, дающей наслаждение духовное, непрерывное, хотя может с Божественной целью усиливаться или ослабляться, переводя человека на рельсы других духовных проявлений и охраняя его от усталости. Энергичность преданного, однако, дается не сразу, но достигается постепенно в результате продолжительной практики преданного служения. Обладающий энергичностью во всем, религиозный человек присутствием ее в себе удостоверяет и свою ступень вайшнава. При этом следует не забывать, что энергию из себя никто никогда и ни при каких условиях не синтезирует, ни одно живое существо. Она только от Бога, Божественной Волей. Но становится неотъемлемой от человека только тогда, когда он становится на необратимый путь преданного служения. Это следует знать.
Всепрощение. Это качество далеко не простое и в материальном мире не имеет себе существенного основания, если исходить из материальных причин и следствий, как они видны материальному человеку. Что значит простить? Что можно простить? Насколько прощение благоприятно для того, кто прощает и кого прощают? Ни есть ли это ложная снисходительность, попущение и на сколько это благоприятно для обеих сторон? Ни есть ли прощение - безнравственный путь потому, что отступает перед наказанием, как наставляющим уроком, дабы не было повадно? Многие вопросы поднимает этот акт в материальных людях, делая эту необходимость под вопросом, вводя многих в недоумение. Сложно найти в себе неверующему или слабоверующему такие духовные силы, такое основание. Не на что опереться. Каждый исходит из опыта собственного пути и понимает, что искреннее прощение не получается. Память вновь и вновь возвращает к обиде, к торжеству безнаказанности или зла, к повторам, к лицемерию и произволу других. Еще можно поднатужиться и как-то забыть, затушевать временем некоторые направленные против тебя действа, но по большому счету, где вопросы связаны не с оскорблением или другими проступками, а с вопросами жизни и смерти, благополучия семьи, детей, с сохранностью имущества... Память это хранит. Память к этому возвращает. Память это рисует во всех подробностях, напоминает снами, мыслью, окружением... Но если бы только память. Она сопровождается неутомимыми Божественными энергиями, такими, как гнев, боль, досада, обида... Живы чувства - нет и прощения. И ничего с этим не поделать. Не искоренить. Чужая греховная деятельность, однажды направленная против тебя или твоих близких, входит в жизнь, память, мысли, чувства прочно и живут, и требуют пояснения, и желают чтобы виновник признал, повинился, понял до глубины... Но это невероятно, если он не пропустит это же через себя, через все свои мысли и чувства... Но когда... когда... Вопрос о справедливости, о наказании мало кого не волновал. Где же найти эти силы, если Сам Бог, Тот, Кто в человеке есть Память, Мысль, все чувства возвращает тебя к событию. Как подставить реально вторую щеку, если и первый удар был далеко не символический и не остался унижением, но куда более тяжелым... Нет у материальных людей такой в себе все поясняющей и убирающей все обиды точки опоры. Только религиозный человек начинает правильно подходить к этому вопросу прощения, начиная думать и о своих грехах, и о том, что следует в этом полагаться только на Бога. Но это - начало, только подход к совершенным духовным знаниям, тем знаниям, которые и делают человека всепрощающим, не взирающим вовсе на обидчика, но однозначно видящим за всем стоящего Самого Бога. Только утвердившийся в этих совершенных знаниях может идти по пути высочайшего и обоснованного прощения. Для этого необходимо эти знания, знания совершенные буквально впитать в себя, постоянно только ими руководствоваться, стоять на них, ими видеть, ими предпринимать, чтобы эти знания стали качествами человека, вросли в него, стали его сутью. Такие знания невозможно усвоить, прочитав их, но только через практику преданного служения непрерывного. В чем же суть этих знаний?
Только преданное служение дает преданному абсолютное понимание о Боге, как о Личности, везде присутствующей, все пронизывающей, все знающей, всем управляющей абсолютно. Только преданный через долгие медитации на Бога выходит на личный контакт с Богом, видя Его проявление на каждом шагу в своей жизни и других людей. День за днем в сознание преданного входит понимание о том, что никто иной, но именно Бог всем управляет. Именно Бог создает ситуации, именно Бог дает мысли, именно Бог через внутренние энергии дает гнев, зависть, мир, благость... Каждому - по его ступени и через материальные развивающие игры от рождения к рождению поднимает к развитию новых качеств, приближая его качества к Божественным. Слушая человека преданный ясно понимает, откуда в нем его слова, его решения, его гнев... Все управляемы Богом, все ведомы Богом, все действуют по Плану Бога и в соответствием с Волей Бога, все действуют не по своему личному желанию, но по карме, учитывающей и личную карму и карму других. К преступнику в прошлых рождениях Бог направляет тех, чьи качества позволяют, для отдачи тех долгов, которые они заработали своей греховной деятельностью, т.е. качествами в прошлых рождениях. Именно руками греховных Бог наказывает тех, кто подобный грех проявил против другого, обладая своими несовершенными качествами. Так находит каждого его наказание. Те, чьими руками Бога наказал, сами становятся в очередь за Божественным Уроком, но в свое время. Именно Бог дает время, место, обстоятельства для возвращения долгов. Сам человек, душа достаточно слаба, не обладает знанием, не может понять, откуда в ней гнев, зависть и действует согласно своим качествам, не в силах ими управлять. Кто и на что способен, в том и используется только Богом, для возмездия и с тем, чтобы исправиться самому в свое время. Именно знание о карме, о Том, Кто всем Управляет, именно понимание, что все люди стоят на разных ступенях развития... - все это и имеет ввиду преданный. Именно эти знания и кладутся в основу мыслительного процесса на тот период, когда человек обижен, унижен, потерял имущество или здоровье... Преданный за всем видит Волю Бога, План Бога, кармические последствия свои и других, знает, что сама душа согласно Ведам недвижима и полностью управляема Богом. Поэтому такой человек смотрит мимо обидчика, но на себя, на свои грехи, абсолютно при этом верит в Божественную Справедливость даже в наказании и рассчитывает на Божественную Милость. Процесса прощения фактически не происходит, но следствие непривязанности к любому живому существу, ибо за каждый стоит только бог, а без Воли Бога и травинка не шелохнется. Внешне же все выглядит, как прощение. Только преданный полностью отпускает все обиды и все неблагоприятные события по воле как бы других. Ничего и ни против кого в сердце не остается, но только понимание, что отдал долг.
Стойкость. В материальном мире, в материальных отношениях стойкость - также дается Богом. Это есть внутреннее состояние человека, которое в нем осознается, как убеждение, твердость, непоколебимость. Человек считывает это чувство в себе, как стену запрета, которую невозможно как-то преодолеть, по своим основаниям, что есть нравственность, что есть верность, что есть убежденность, что есть как бы выработанное качество, которое человек в себе принимает с уважением и считает своим достоинством. Чаще всего это качество имеет свою причину, основу такую, как добродетель, трудолюбие, справедливость, долг, другие неизменные принципы поведения и восприятия. Однако, невозможно сказать, что стойкость в материальном человеке есть состояние абсолютно незыблемое, хотя может проявляться и часто и долго и не без оснований. Богу на самом деле ничего не стоит изменить ситуацию, дать более существенные проблемы и человек может потерять внутренний запрет, саму стойкость и не найдет в себе точки опоры, чтобы ее вызвать своими усилиями. Великую, истинную, абсолютную стойкость может дать только религия и только по отношению к вере, доминирующей над всеми материальными играми и отношениями. Стойкость религиозная также добывается, заслуживается у Бога и непременно основывается на духовные качества и духовную цель. Такая стойкость питается Самим Богом, ибо она направлена только на Бога и используется только в преданном служении Богу. Когда деяния и качества и намерения преданного идут в унисон с Божественными Планами, тогда и стойкость утверждается в человеке навсегда как опора на Бога, все посвящающая Богу. Стойкость вайшнава никогда не может быть проявлена в решении материальных вопросов, никогда не связана с материальными желаниями, не служит удовлетворению материальных чувств и целей. Это прежде всего слияние с Богом в себе плюс совершенные знания. Такая стойкость направлена на очищение своего существования, на приобретение Божественных качеств, на изучение Вед, на добродетель и труд, посвященный только Богу, на путь отречения, на преодоление гунн материальной природы и двойственности материального мира, на контроль ума, чувств, желаний...
Чистота. О какой чистоте идет речь? В материальном мире это слово ассоциируется с чистотой тела, дома и реже с чистотой отношений, деяний, мысли. Однако, здесь имеется ввиду именно духовная чистота. Что же касается нечистоплотности тела и жилища, то здесь Бог более попускает, ибо на это может быть направлена и аскеза и к этому может понуждать нищета и обстоятельства, кои для души выстраивает Бог в Божественных целях. В чем же заключается чистота Вайшнава? В чем ее источник? Прежде всего в абсолютном осознании своего положения, своей дхармы. Усвоение этого на пути преданного служения кладется в основу мышления, поведения, цели, деяний. Человек осознает себя неотъемлемой частицей Бога, находящейся всегда перед Лицом Бога, абсолютно от Бога зависимой, имеющей смысл только тогда, когда служит Богу, для чего необходимы Божественные качества, на развитие которых и направляет материальный мир и где каждого Бог ведет Лично через круговорот сансары, обучая по пути последствиями кармической деятельности. Исполнение религиозных принципов, контроль ума, чувств, желаний, видение себя перед Богом, посвящение Богу плодов своей деятельности, изучение Вед, поклонение Всевышнему - все это непременно сказывается на образе жизни и мышления преданного, работающего над собой постоянно в достижении Божественных качеств, в пути непривязанности и ограничений, в пути аскез и добродетели. Очищение становится самой жизнью человека. Чистота - плоды этого устремления - имеют отношение только к духовному самопроявлению. Обретается такая чистота только в преданном служении и только в союзе с Богом.
Независтливость. Это качество достаточно непростое и начинается именно с зависти, чувства, имеющее себе аналогию и на более слабых ступенях развития, когда живое существо обладает достаточным интеллектом и в свою меру развитым умом и опытом, чтобы сравнивать себя и свое положение с другими, анализировать и выделять благоприятное и неблагоприятное для других и себя с уклоном пожелания себе в итоге того, что принадлежит или окружает другого, включая еду, среду, ситуацию, меру безопасности, здоровье... На ступени человеческого мышления и сознания, как и понимания, это качество формируется, обрамляется в четкое обозначение, определяемое словоми: сравнение, зависть, мыслительный процесс, деяния, направленные на изменение своей ситуации или через внутренние усилия и резервы или за счет других через ступени насилия, хитрости, плана... Все это есть также условности материального мира, необходимые для вовлечение в материальные игры, игры развивающие, дающие надежду, выгребающие из духовной сущности ее потенциал на греховные или благочестивые деяния, которые в дальнейшем обусловят развитие через последствия плодов кармической деятельности, воздающей и наставляющей, как и поднимающей и приближающей по качествам к Богу. Таким образом, зависть, как и гнев, как и добродетель, имеет свои корни и в животном мире и есть орудие Бога, развивающее и ведущее косвенными и неосознанными путями все же к Богу. Именно зависть дает интерес, смысл, определяет направление мыслительного процесса, присуща в своей мере очень и очень многим и до того момента, пока человек не встанет твердо на религиозные рельсы мышления и понимания. До этого момента многими путями Бог через зависть говорит человеку о том, какие последствия негативные для него здесь могут быть сокрыты, ибо зависть идет на насилие в конечном счете, если человек еще не благоразумен, и это влечет за собой фактическое и неизменное наказание. Опыт жизни одного человека и всего человечества выделяет как непреложную истину, что зависть неблагоприятна и чаще всего несет страдания. Но другая сторона зависти, ее развивающая роль - сокрыта Богом, ибо это есть все же Божественная кухня развития и до определенного времени это качество работает незримо и на опыт, и на отречение самого себя, отрабатывание самого себя в процессе подъема по ступеням лестницы духовного становления, которая присутствует в человеке даже при условии его нерелигиозности. Следует понимать, что зависть, как качество, может работать там, где есть достаточно плодородная почва из низших материальных качеств, от которых без религии отказаться невозможно, ибо нет в человеке тех совершенных знаний, той внутренней опоры. Материальный человек, как правило, мыслит материальными категориями и опирается в себе на материальные ценности в материальном мире. Это - власть, деньги, слава, красота, успешность, мнения, многие материальные блага, образованность, имущество всякого рода... Всегда найдется тот, у кого будет больше денег, кто красивее, успешней, почетней, талантливей, сильнее, обладает большей властью. Взирая на окружение, входя в эти знания через информационные системы, человек всегда в курсе о своем истинном материальном положении и желает или нет, но испытывает в результате вольного и невольного сравнения чувства подобные зависти, которые трансформируются в мысли и деяния, как следствия. Только религия через совершенные духовные знания начинает постепенно переводить человека на рельсы истинного видения и понимания, когда человек начинает видеть ясно, что все в материальном мире достаточно условно, временно, наказуемо, иллюзорно, что все изначально принадлежит Богу, что только Бог один раздает по карме на ограниченные отрезки времени и власть, и славу, и материальные блага, также Сам перераспределяет, что по сути человек ничем не владеет, ничем не распоряжается, ни к чему не причастен, ничто без Бога не может сохранить и приумножить, отдать или взять. Также, верующий человек знает цену славе и власти. Тот, кто в одной жизни богат как бы неограниченно, в следующем рождении может быть нищ и без средств, поддерживая себя подаяниями. Тот, кто властен, в следующем рождении может быть подчиненным, зависимым, угнетаемым, постоянно ищущим средства, познающим долги и нелегкую расплату за прошлые рождения. Никому просто так не удается купаться в славе и почете, ибо им на смену, чтобы отрезвить душу и уравновесить ее , Бог дает изгнания, унижения... Религиозный человек, зная абсолютно, кому все принадлежит, теряет фактически привязанность к материальным благам и связям, ко всему, чем дорожит мир материальных отношений, ибо реально видит, что только непривязанность может дать мир и благословение Бога. Таким образом, совершенные знания и преданное служение постепенно, но верно размывают те материальные основы, которые поддерживали и питали чувство зависти и ее проявление в итоге. Не имея привязанности к материальным ценностям, видя через опыт своей жизни и других, что все усилия человека мнимые и всем распоряжается Бог, человек перестает видеть в них цель и смысл жизни, безболезненно для себя начинает ограничивать себя от таких контактов с материальным миром, заменяет материальные предпочтения духовными и наслаждается ими, как извечными, более близкими для того, кто есть не материя, а частица Бога. Так развивающийся человек отходит от зависти материальной, вырастает из ее пут, ибо нет ей уже подпитки, но переходит на стадию духовной зависти, сравнивая себя с духовными успехами других, намечая себе в этой связи новые аскезы, желая себе лучшего усвоение духовных знаний, развитый духовный язык, давая себе обеты, прикладывая наибольшие усилия, начиная более активно и решительно сотрудничать с Богом.. Такая зависть присутствует и на духовном плане и способствует служению Богу, ибо имеет и другое название, и другое назначение. Это надо понимать. По сравнению с материальными людьми преданного можно назвать и независтливым, ибо он смотрит на мир уже через другое понимание и никак не является любому материальному человеку конкурентом в чем бы то ни было, ибо здесь не претендует, но полностью вручает себя во всех вопросах Богу.
Неожидание почестей. Из всех качеств, здесь описанных, это качество является их логическим следствием для вайшнава. Невозможно обладать всей совокупностью рассмотренных духовных качеств и при этом ожидать почести. Однако, есть преданные, которые это чувство в себе и других знают, привязаны к состоянию уважения и почитания и в этом готовы усмотреть свои заслуги. Что поделать. И духовное развитие имеет свои ступени. Так видящий и понимающий человек может быть лишь в начале или на промежуточном этапе своего духовного пути, может также еще быть человеком не порвавшим полностью с материальным миром и его условностями, поскольку, что не говори, но все живут на Земле, в условиях достаточно иллюзорных и им еще предстоит неслабый путь духовного взросления, ибо нелегко преодолевать влияние гунн материальной природы. На пользу дела и такого пути может быть только и однозначно путь преданного служения, путь изучения Вед, аскез и благотворительности. Но всех ведет Бог. Следует вручить себя, не боясь и не претендуя. Бог может и выводить из преданного служения, погружая вновь и вновь в материальные отношения и давая испить все стороны этого нектара, отрабатывая все привязанности и их последствия для души. У каждого свой путь, путь абсолютный, все учитывающий, направленный на развитие, на достижение Божественных качеств путями уникальными, совершенными, какими бы ни казались. Даже рождение в теле животного для преданного не должно быть панацеей, ибо все ни есть наказание, но помощь, но подставление Рук Бога, но путь к Богу. Только утвердившийся в совершенных знаниях человек может без интереса смотреть на мнение о себе других, быть равен и в вознесении и в гонении. Бог устраивает судьбу уникально. И самый добродетельный может познать великое и неожиданное как бы падение и осуждение. Бог легко может давать славу и позор любому, втягивая в игры самых разных рангов и, вовлекая и тех, кто себя считает безупречным и достойным хотя бы уважения. Истинный преданный выходит на связь: человек - Бог и в этой связи для него уже все остальное тускнеет, теряет смысл, за всем однозначно видится только Воля Бога, кто бы что не сказал, как бы как не поступил. Бог даст и тебя возвысят, даст - и отвернутся, даст и заметят, не даст - и пройдут мимо, не поднимая глаз. В такой ситуации невозможно удерживать чужие мнения, чужое к себе отношение. В каждом мысль - от Бога, разум - от Бога, знания и мнения - от Бога, по ступени каждого. Для преданного из всего остается только Бог и Мнение Бога непосредственное. Иллюзорность почета становится очевидна. Она уже не может наслаждать, не может быть желанной, не может и мысль
в эту сторону устремиться. Бог не раз покажет, что стоит чужая похвала, покажет и оборотную сторону мнений, и заинтересованность материальных людей, и их двойственность в мнениях и поступках... Отсюда и немногословие, нежелание лишних связей и отношений, нежелание входить в чужие игры и что-то через них желать для себя. Человек задается другой целью - очищением своего существования, аскезами, добродетелью, преданным служением без отклонений, начиная фактически отрекаться и от себя и всего, что с собой связано, входя в Бога и игнорируя все другое, как и свою одежду, лицо, положение, престиж, но ориентируясь на чистоту мышления и свое положение перед Богом и в глазах Бога.
Все перечисленные качества Бог называет качествами тех, кто имеет Божественную природу. Вернее, кто достиг Божественную природу, ибо ниоткуда такие качества не берутся, но произрастают в материальном мире через опыт материальной жизни за многие-многие рождения и закрепляются, находя себе основание в совершенных духовных знаниях, только через путь преданного служения, охватывающий также многие и многие рождения, не исключающие и рождение среди материалистов, и в других религиозных конфессиях, и рождение в телах животных, и вновь в пути преданного служения. Нет ни одного, кто бы миновал этот путь, нет ни одного, кто не достигнет того набора совершенных знаний и духовных качеств, который бы не вывел за пределы материального мира на духовный план. Как бы ни казался материальный мир несовершенным, падшим, он выполняет предназначенную ему от Бога очищающую функцию однозначно. А все видимое несовершенство и беспредел - лишь труд Бога в разрезе, в самом процессе проявления и исправления, где преданное служение уже обрамляет и отшлифовывает труд Бога, живые существа, до нужного блеска.

||16-2||

अहिंसा सत्यमक्रोधस्त्यागः शान्तिरपैशुनम् | दया भूतेष्वलोलुप्त्वं मार्दवं ह्रीरचापलम् ||१६-२||

ahiṃsā satyamakrodhastyāgaḥ śāntirapaiśunam . dayā bhūteṣvaloluptvaṃ mārdavaṃ hrīracāpalam ||16-2||

||16-3||

तेजः क्षमा धृतिः शौचमद्रोहो नातिमानिता | भवन्ति सम्पदं दैवीमभिजातस्य भारत ||१६-३||

tejaḥ kṣamā dhṛtiḥ śaucamadroho nātimānitā . bhavanti sampadaṃ daivīmabhijātasya bhārata ||16-3||

||16-4||

दम्भो दर्पोऽभिमानश्च क्रोधः पारुष्यमेव च | अज्ञानं चाभिजातस्य पार्थ सम्पदमासुरीम् ||१६-४||

dambho darpo.abhimānaśca krodhaḥ pāruṣyameva ca . ajñānaṃ cābhijātasya pārtha sampadamāsurīm ||16-4||

Гордость, высокомерие, также тщеславие, гневливость, также непременно грубость и невежество - качества тех, о, Партха, кто рожден из демонической природы.

Следует знать, что на самом деле не существует некоей демонической и Божественной природы как бы порознь, в чистом виде, невозможно человека упрекнуть его той или иной природой, хотя временное доминирование одних качеств над другими вероятно всегда и исправляемо от рождения к рождению Волею, Планом и средствами исправления и развития Бога относительного каждого живого существа. Такое понимание, разделение - Божественность и демонизм - было дано человеку более пяти тысяч лет назад, человеку, по сути, с неразвитым мышлением, для которого необходимо было установить религиозные нормы через четкое разграничение добра и зла. И совершенные духовные знания, спускаемые в материальный мир, имеют свои огрехи, неточности всегда, ибо обращены, оперируют к тем, кто еще на своем уровне развития и не может вследствие качеств, знаний и опыта углубиться и усвоить очень непростую Божественную кухню, через которую Бог поднимает по ступеням развития живые существа, работая над каждым уникально, полно, но в границах достаточно ограниченного сознания. Святые Писания всегда находятся в пути корректировки, с ориентацией на развитие человечества, подаются Богом и поясняются Богом на том уровне, на котором могут быть воспринятыми, всегда могут дополнятся через представителей Бога, через тех, чье сознание несколько опережает сознание современников, через тех, кого Бог подготавливает Лично, и кто может эти знания отстоять, объяснить, привнести в мир, этим дав начало новому направлению мышления, более точному и прогрессивному, открывающему новый виток в развитии человечества. Работа Бога над каждым многогранна, постоянна, неуклонна и развивает качества каждого через опыт материальной жизни, через проявление себя, через последствия греховных деяний, через изучение Святых Писаний, через долгий духовный труд и духовную практику. Не по одному кругу Бог, работая индивидуально, подводит живое существо к одной и той же ситуации, требуя проявления тех или иных качеств, выгребая из него из всех углов и закоулков души все развитые и неразвитые возможности потенциальные, не давая им залеживаться пластами, но вздымая материальными играми и ролями, поднимая наверх все затаенные помыслы, все возможности, направления проявлений души, которые есть и которым необходимо быть и проявиться. Материальный мир неустанен в работе над душами с первых же ступеней человеческий воплощений, постоянно ставит живые существа перед самыми невероятными выборами, решениями, давая осознавать себя как постоянно действующую личность, заинтересованную, имеющую на своей ступени четко обозначенные границы самопроявления, желаний, качеств, которые на первых порах после животных воплощений достаточно эгоистичны, направлены на самозащиту и потребности, на выживание, что автоматически вовлекает в игры уже наработанные качества, такие, как агрессивность, гнев, хитрость, жадность. Эти качества на первых ступенях человеческого пути можно было бы назвать демоническими, а человека рожденным из демонической природы, если бы не стоящий за всем все уравновешивающий беспристрастный труд Бога над каждым, который не только возбуждает качества развитые, но и очеловечивает их Своими средствами, развивая параллельно качества добродетели, дружелюбия, сочувствия, терпения, аскетизма. Бог никогда не увлекается односторонним развитием и проявлением любого живого существа, но работает так, что зачатки добродетели в каждом тянутся и развиваются всегда наряду с качествами более низкого порядка, но и которые в живом существе имели свою причину, которую от жизни к жизни Бог будет убирать, забирая основание у низших качеств быть и диктовать живому существу постоянно. На это направлены многие жизни живых существ. Качества всех развиваются постоянно, одни проявляются, другие закрепляются, третьи еще далеко не проявлены и ждут своего рождения и своего материального опыта, как и уроков, от одних человек уже готов отказаться, другие качества видятся ему необходимыми для выживания, третьи благоприятны, но не заостряется на них внимание, ибо ситуации и события к проявлению этих качеств однозначно не подвели и не потребовали... Совершенство труда Бога над каждым заключается в том, что Бог никогда не развивает человека однонаправлено, но так, чтобы в нем имели место как положительные, так и отрицательные качества. Другое дело, что, выкорчевывая качества отрицательные, иногда Бог на это бросает всю и не одну жизнь человека, в одной проявляя эти качества, а в другой изничтожая последствиями греховной деятельности, так многие жизни и со многими качествами, строя вокруг него ситуации, вовлекая в материальные игры так, что человек может постоянно проявлять или только отрицательные качества преимущественно или только положительные. Причем проявление одних качеств преимущественно никак не отрицает наличие в человеке, любом живом существе, качеств противоположного направления, однако одни качества могут не совмещаться с другими, или проявлять себя неполно, требуя новый опыт или путь очищения, или иные обстоятельства, чем непрерывно управляет Бог, абсолютно знающий эту очередность и что во благо. Проявленные отрицательные качества имеют свойство вызывать на себя впоследствии реакцию воспитывающую, исправляющую через мнения, общество и его законы, через отдельных представителей общества, на кого эти качества могут быть направлены. В итоге - человек получает рикошетом результат от применения этих качеств и вынужден их корректировать через опыт и страдания, в чем и заключается воспитание Бога и роль последствий кармической деятельности. На такой период самопроявления, достаточно долгий период проявления отрицательных качеств личность выглядит, как демоническая, противостоящая устоям общества, хотя на самом деле, все ситуации вокруг нее работали на извлечение и проявление тех качеств, которые надо было убрать. Непременно наряду с этими качествами у каждого непременно есть и положительные качества, которым или не время проявиться, или необходимо подчистить человека от качеств мешающих и препятствующих полному проявлению качеств лучших. Только один Бог знает, каких в человеке качеств больше, в чем ущербность каждого и с какого боку его следует лечить средствами Бога, какими мнениями и обстоятельствами окружить, чтобы среда была достаточно благоприятна для полного проявления себя. Далеко не всегда видимое благочестие и другие лучшие качества также являются сутью человека ибо, изменив ситуацию, вовлекая в другие роли человека, можно констатировать и его другое проявление, возможно и диаметрально противоположное. В каждом, кого ведет Бог, есть достаточно положительных качеств, как и много несовершенных. Нет в этом направлении тех, о ком Бог забыл, кому дал возможность пребывать постоянно в качествах низменных или кого решил наделить (развить) и выделить качествами совершенными. Все, что человек видит вокруг себя в проявлении других, достаточно относительно, временно, не истинно или далеко не полно. Невозможно по отдельному поступку, по некоторым проявляемым постоянно качествам судить о человеке в целом и судить истинно. Это прерогатива только Бога. Осуждающий не может знать при всех его проявляемых плюсах, на какие деяния он воистину способен сам и какая в нем природа на самом деле преимущественно управляет. Каждый человек и тысячи лет назад и теперь идет по жизни с определенным набором качеств, лично своих, где одни только в зачатке, другие уже развиты, третьи уже отрабатывают свое. Эти качества находятся во взаимном как бы равновесии, соответствуют ступени, на которой человек стоит и вместе с человеком поднимаются по ступеням его развития от рождения к рождению, где человек, его мышление, образ жизни усложняются, требуют и более сложного самопроявления. Бог бросает из одних игр в другие, из одного выбора к другому, давая все опробовать, все примерить, из всего извлечь, приобрести необходимый опыт, понимание, сделать в дальнейшем выбор более точным, в сторону качеств лучших, действительно Божественных. Только Бог может знать о том, на какой ступени развития находится человек, какие качества ему более соответствуют, где он утвердился, а какие качества примеряет и от каких готов отказаться. Надо также знать, что человек, как бы абсолютно безгрешный, проявляющий удивительные качества добродетели в материальном мире, на самом деле именно через такой путь, такое понимание себя, такой опыт только может учиться этим качествам, находится на стадии их усвоения, ибо поставлен Богом в соответствующие благоприятные и по времени достаточно продолжительные условия, будь то семья, работа, влияние собственного таланта или окружения. Давая человеку радость от добродетели, Бог учит его привлекаться положительным в себе. Таким учеником может быть и преступник и насильник из прошлых рождений. Один Бог знает, какие средства подходят для воспитания, как можно привить и здесь закрепить те или иные склонности или качества, и не всегда это путь жестокости и наказания для тех, кто сам был жесток. Не счесть вариантов, которыми Бог ведет каждого, но следует понять и усвоить, что по большому счету все идут равно, нет тех, кого бы можно было назвать демонами или заранее благочестивыми душами. Каждый видимый, обозримый своими качествами человек - находится в процессе своей воспитывающей игры. Поэтому приведенные здесь качества есть те качества, которые в данной жизни у данных людей их поступками обнаруживаются, качества, которые приносят страдания другим, качества, мешающие человеческому общежитию и миру. Но, посмотрев на это с другой стороны, преданный, знающий во всем Бога, непременно должен дать себе отчет в том, что вот так работает на данный период с человеком Бог, исходя из того, на какой ступени развития он стоит, к чему склонен, какой выбор предпочитает и в соответствии с тем, какой на него План Бога и на сколько позволяют кармические реакции его и других людей, в направлении которых он свои качества проявляет. Отрицательные качества событиями внешними и его личными качествами мотивируются и проявляются именно так, как желает Бог. Но и положительными качествами человек обладает непременно, но сейчас не время их проявлять на данном этапе развития, или как-то акцентировать на них внимание. Через материальные игры управившись с качествами и пониманиями неразвитыми, через страдания дав им оценку, Бог очищает человека Божественными средствами и в свою пока меру, меру ступени, на которой стоит человек и дает в результате возможность проявиться качествам лучшим, которые не будут цепляться за греховную мысль и желание. Здесь, в данном стихе приведенные качества, ярко выраженные, ведущие к определенному поведению, говорят о том, что человек за спиной имеет не очень много человеческих рождений, еще не имеет достаточного опыта и готов проявлять себя на уровне, который условно можно назвать демоническим, т.е. противостоящим человеку, обществу, закону. Но следует знать, что есть очень много людей и рядом тех, кого общество знает, как исключительно людей положительных, не зная, что они находятся на одной и той же ступени развития и за плечами как у одних, так и других, примерно одинаковое число человеческих воплощений. Ни те, ни другие не относятся чисто или к божественной природе или к демонической. Просто одним Бог дает одно самопроявление, а другим - другое, и Один Бог знает, кто из них выше и выше ли, ибо тот, кто сейчас проявляет качества худшие, в следующей жизни, вследствие своих страданий теперь, как последствий греховной деятельности, открестится от этих качеств низшего порядка, испив последствия их до дна и на уровне подсознания запомнив, что они стоят. Другой, кто сейчас выглядит благодетелем и проявляет качества добродетельные, в следующей жизни может пойти, будучи еще здесь не опытным, по пути насилия, и удовлетворения чувств, многим уступая сегодняшнему даже преступнику, ибо они стоят на одной ступени. Фактически Бог постоянно занят проявлением в человеке тех качеств той степени, которые возможны на данной ступени развития каждого подтягивая в нем к норме, то одни, то другие. Даже преданный высокого порядка может, если Бог пожелает, проявить качества демонические, ибо все уязвимы, и никто не знает точно, где и в чем его личная прореха. С этой позиции желательно смотреть преданному на качества других, никак не пытаться по тем или иным проявлениям личности составлять о ней в себе точную или приблизительную картину. Пусть это будет уделом людей материальных, которыми преимущественно все и лечится и через которых и исправляется Богом, ибо, не зная истины и своего личного положения, они охотно берутся за воспитание тех, кого к ним, по сути, подвел сам Бог, дабы и другому напомнили и себе вслух сказали и свою карму оформили, что отнюдь не зря, но каждому на пользу.

||16-5||

दैवी सम्पद्विमोक्षाय निबन्धायासुरी मता | मा शुचः सम्पदं दैवीमभिजातोऽसि पाण्डव ||१६-५||

daivī sampadvimokṣāya nibandhāyāsurī matā . mā śucaḥ sampadaṃ daivīmabhijāto.asi pāṇḍava ||16-5||

Божественные качества ведут к освобождению, но демонические качества, считается, связывают. Не беспокойся, ты рожден из Божественных качеств, о, сын Панду.

Но не возможно объяснить Арджуне, еще делящему людей на друзей и врагов, видящего все через призму добра и зла, что на самом деле у каждого хватает качеств обоих знаков, однако набор их и сила проявления зависит от той ступени, на которой человек стоит на лестнице человеческого развития и к которой человек пришел не по своему выбору, но был подведен буквально за руку Богом, который к совершенству ведет с низших ступеней, где ни одну не миновать, как и соответствующее проявление. И у папуаса, находящегося в гунне тьмы и проявляющего немалый набор отрицательных качеств, есть своя мера в пониманиях долга, верности, силы, справедливости, мужества, доброты, снисходительности наряду с качествами противными вообще человеческому определению. У любого преступника есть лучшие качества, вершащие добродетель и несущие защиту... Границы проявления этих качеств зависит от опыта, ступени развития, от числа человеческих воплощений. На более высокой ступени человеческой цивилизации опять же есть свой набор качеств и положительных и отрицательных, проявление которых в руках только Бога и с Божественной целью. И все же, жизнь каждого Богом направлена на то, чтобы увеличивать радиус положительных качеств и уменьшать соответственно радиус проявления качеств отрицательных по причине их естественной отработки себя Божественными средствами. Поэтому не конкретно, но в общем человек должен иметь представление о том, что развитие, совершенство человека предполагают все же рост качеств лучших, Божественных, что так или иначе осуществляется в материальном мире материальными, но от Бога существующими и управляемыми средствами, и закрепляет эти качества только религиозный путь, преданное служение, которое делает эти качества необратимыми. Только в этом случае можно говорить о том, что материальный мир перестает вовлекать в материальные игры, перестает влиять через вожделения и чувства, через беспокойный ум, и внешние объекты. Человек полностью реорганизует свое сознание благодаря совершенным знаниям и теряет основание для проявления качеств материального мира, требующего привязанности ума и наслаждений. В этом случае можно говорить и качествах Божественных, совершенных, подавляющих и уничтожающих на корню качества низшие, ибо уничтожается и их причина, как почва. Божественные качества - Цель Бога на живое существо, суть работы Бога над живым существом, есть то, что развивается, зарабатывается всеми рождениями, начиная с микроскопических живых существ. Ни одно живое существо на самом деле невозможно в глазах преданного, все видящего через призму совершенных знаний, упрекнуть в том наборе качеств, который виден на данный период. Но никто не рожден из Божественной Природы, никому не дается такая странная милость, все зарабатывают качества совершенные через долгий путь в материальном мире Волею и Планом Бога многие и многие рождения плюс личные усилия, как сотрудничество с Богом и нет никого, кто здесь в итоге будет как-то обделен, ибо всем пройти через благочестивые качества и через проявление греховных, и всем необходимо достигать качества своего Отца, ибо это единственная возможность оставить этот материальный мир и выйти навсегда из круговорота рождений и смертей. Божественные качества не возможно себе пожелать и в одночасье их в себе получить. Это путь очень непростой, достаточно долгий, путь не от человека, но только по Воле Бога. Достигший Божественные качества, действительно оставляет материальный мир, ибо отторгается им и не соответствует его запросам и условностям. Такой человек уже не может вовлекаться в материальные игры, ибо не привязан, не тяготеет к тому, что ведет, как цель: слава, деньги, почет, власть... Более материальный мир не в силах привнести в такого человека, как и человек перестает быть материальным и воспитывающим борцом. Его качества позволяют общаться с Богом на духовном плане, знания позволяют легко влиться в новое существование и принять преданное служение Богу как свой единственный и естественный путь, соответствующий изначальной дхарме всех живых существ. Понятно, что рожденный с достаточно высокими качествами, Арджуна обладает ими по праву личной преемственности, ибо получил то, что Бог развил в нем многими предыдущими рождениями, естественно вошел в те качества, которые были не чужды ему и были получены вследствие опыта личной жизни, в результате своих уроков, которые стали неотъемлемы, и в новой жизни Бог их закрепил, отшлифовал лично, дал им направление. Божественные качества действительно ведут к освобождению. Но обретение их - путь долгий, путь каждого, путь, который дает Сам Бог всем. Но, а качества более низкого порядка лишь свидетельствуют о том, что человек только в начале пути и ему еще предстоит долгий круговорот сансары, однако не длиннее, чем любому другому. Именно время и предстоящее развитие и будут держать, так сказать "связывать" в материальном мире, но перешагнуть хоть одну ступень в человеческой лестнице развития на пути к Богу за пределы материального мира не удавалось ни одному. В этой связи разделение людей по преимущественному проявлению качеств своей ступени на Божественных и демонических весьма и весьма условно, а лучше сказать - неистинно, ибо в чистом виде нет ни тех, ни других, и вины человека в этом, по сути, нет. Но так более понятно неразвитому уму времен Арджуны, и с этой ступени понимания Бог и дает Свои дальнейшие разъяснения в следующем стихе.

||16-6||

द्वौ भूतसर्गौ लोकेऽस्मिन्दैव आसुर एव च | दैवो विस्तरशः प्रोक्त आसुरं पार्थ मे शृणु ||१६-६||

dvau bhūtasargau loke.asmindaiva āsura eva ca . daivo vistaraśaḥ prokta āsuraṃ pārtha me śṛṇu ||16-6||

В этом мире существует два вида сотворенных живых существ, Божественных и демонических. О Божественных живых существах сказано достаточно. Теперь, о, Партха, выслушай о демонических живых существах.

Фактически, двух видов сотворенных живых существ нет. Это неточность, работающая на слабый ум, однако, на тот период была допустима и необходима. На самом деле в этом мире существуют ступени развития живых существ. На более низких ступенях развития, находясь под влиянием преимущественно гунны тьмы, человек обладает ярко выраженным невежеством, проявляющемся в достаточно слабых качествах человека, где доминируют качества животного мира, из которого человек вышел недавно и еще через эти качества мыслит, привязан, действует, имея свои цели и намерения, как и опыт. Наряду с этими качествами низшего порядка непременно существуют у каждого и положительные качества, но своего уровня и соответствующие ступени, на которой человек стоит, которые также имеют возможность проявляться, но так и тогда, когда это необходимо по Плану Бога. И в этой связи есть те, чьи качества считаются значительно более высокого уровня. Речь идет о тех, кто уже давно идет по ступеням человеческого проявления и имеет достаточный опыт и многими рождениями и страданиями уже делает выбор в сторону негреховности, хотя и в свою меру. Следует хорошо понять. Существует лестница человеческого развития, отражающая сознание и качества людей на каждом этапе той или иной цивилизации. На этой лестнице все ступени заняты живыми существами, от низших, до наиболее высоких, которые для данной цивилизации возможны. Люди, принадлежащие к низшим ступеням, проявляют качества, буквально тянущиеся из животного существования. Но непременно такие личности обладают и положительными качествами в меру своей ступени, ибо всех Бог развивает средствами материального мира, но его ступени и достаточно гармонично. Точно также те, кто находится на более высокой ступени лестницы развития человеческой цивилизации, также имеют качества обоих знаков, но доминируют в основном качества положительные. Не счесть проявлений живого существа, не счесть и проявленных качеств. Однако, человеку нерелигиозному, не обладающему совершенными знаниями это не видно, но на поверку то, в какую роль втянут человек и какие качества в данный период вынужден проявлять. Из-за неразвитости ума и понимания материального человека Бог дает ему понимание о двух противостоящих проявлениях человека, умалчивая промежуточное, реальное, то, что непременно есть, имеет право быть, ибо никуда не деться от ступеней и двух направлений проявления каждого на каждой ступени, где все идут вслед друг за другом и проявляя те и иные качества строго согласно своей ступени. Таким образом, человек ни есть только положительная или только отрицательная личность со своим абсолютным набором качеств. Это Бог не допустит. Но пусть человек хоть так мыслит, так все разделяет и разграничивает в своем сознании, так видит добро и зло, без вариантов. Так надо, чтобы и себе вовремя сказать, что в нем преимущественно проявлено, что в нем имеет отношение к добру, а что к злу и в какой степени. Такая определенность на слабых ступенях развития и возможна и необходима, но она и ущербна тем, что так видящий и мыслящий человек склонен возвышать себя и отрицать других, ставя между собой и другими достаточно весомую стену, теряя мир в себе, справедливость, идя по пути видимого, и никак не входя умом в более тонкое и щадящее понимание об истинной природе добра и зла и не видя всех равными перед Богом, как и не желая в плохом проявлении видеть и лучшее и наоборот, перечеркивая других, имея в себе право на осуждение и суд. Поскольку стих оперировал к слабым умам, так разъяснять ситуацию можно было и представлять всех так, как и виделось умам неподготовленным. А виделось то, что одни проявляют себя, как демоны, а другие - как те, кто рожден из Божественной природы, дабы было на что ориентироваться. Так мыслить готовы и теперь. Но пора менять свое сознание тем, кто хочет воистину обрести непривязанность. Отсюда она проистекает, из истинного знания, что никого Бог не выделяет, никого не погружает Сам в крайнее невежество и греховные деяния, но каждый может обозревать свою жизнь только из одной своей осознанной жизни, где один видится в одном свете, а другой - в другом. Далее сии врата закроются и не возможно обозреть, что будет с теми, кто в этой жизни сыграл роль демона, какие качества он проявит в следующем рождении и как заплатит за качества, которые теперь на виду. Невозможно и увидеть, как и что возьмет тот, кто выглядит в этой жизни преимущественно положительным человеком и не угодит ли он в разряды демонов, пока почивая на лаврах Божественных проявлений по милосердию и прочим атрибутам добра. Поэтому, не существует в мире два вида живых существ. Существуют люди, обладающие качествами обоих знаков, как бы на сегодняшний день каждый себя не проявлял. Непременно, всегда каждому есть, на что в себе опереться, на какое лучшее качество, ибо все дети Бога, все имеют Божественную природу, все ведомы Богом к развитию, к совершенству качеств, все непременно проходят курсы демонических натур, ибо у Бога нет другого пути, чтобы проявить и далее искоренить Божественными средствами. В следующем стихе Бог хочет поведать Арджуне о тех, кто обладает демоническими качествами. На самом деле о тех, кто в какой-то жизни понуждаем Богом поднять нагара те качества, которые развило более низкое существование в среде животных. Такие живые существа, вливаясь в человеческое общество, проявляют эти качества в первую очередь, ибо это необходимо, чтобы в дальнейшем средствами человеческого общества начать работать конкретно над тем, что проявилось, на чем пока преимущественно (но не полностью) человек стоит и не видит пока себе альтернативы для выживания. Что это за качества преимущественно, как они себя проявляют - об этом в следующем стихе. Остается только сказать, что у них есть и набор положительных качеств непременно. И что у каждого впереди очень немаленький путь по лестнице человеческого становления до уровня все же качеств Божественных. Ибо все перед Богом равны и всех по большому счету Бог ведет одинаково, от демонизма (не абсолютного) до Божественности (не абсолютной).

||16-7||

प्रवृत्तिं च निवृत्तिं च जना न विदुरासुराः | न शौचं नापि चाचारो न सत्यं तेषु विद्यते ||१६-७||

pravṛttiṃ ca nivṛttiṃ ca janā na vidurāsurāḥ . na śaucaṃ nāpi cācāro na satyaṃ teṣu vidyate ||16-7||

Люди, имеющие демоническую природу, не знают, как следует поступать и как поступать не следует. В них нет ни чистоты, ни надлежащего поведения, ни правды.

Следует понимать, что стих оперирует к слабому пониманию человечества уровня пяти тысяч лет назад и теперь такое восприятие текста стиха может быть и чревато, т. е. требует пояснений, ибо первое, на что тотчас обращает внимание человек, даже преданный, это - из какой он природы. Ну, кто согласится себя отнести к природе демонической? Отсюда и понимание о себе, как знающем, как поступать. На самом деле этот вопрос сложен, отнюдь не на ладони даже для самого просветленного совершенными знаниями преданного. Пути Бога, воистину, неисповедимы, материальные игры достаточно сложны, что и ума не хватит, в какую дверь войти, что предпочесть, ибо помимо опыта и мыслительного процесса существует и Божественное насилие, которое достаточно узкой тропой подводит к единственному решению, которое разум может много раз отвергнуть, но ситуация и ум неумолимо будут тащить именно туда, что потом будет рассматриваться как ошибка. Мало кто знает, что любая ошибка запланирована только Богом и здесь брать на себя человеку тоже не следует. Но он не знает. Для чего ошибки даются Богом? Значит, в этом есть абсолютная необходимость. Ошибки нужны для опыта, для подъема нагара качеств, которые в человеке есть, но он о них и не имеет представления, для нового витка очищения, для более глубокого опыта, для нового уровня мышления с учетом нового выбора, новых самопроявлений. У Бога очень редко к единственно правильному ответу ведет только одна дверь. Чтобы дать желаемое, необходимо много раз напомнить возможные пути отклонений, решений, предупреждений... даже самая благочестивая и верующая душа хочет или нет, но пока живет в материальном мире никак не тратит проведенное здесь время зря. Всегда есть, чем наполнить, чему подучить, поставить перед новым выбором, соблазнить... Все необходимо, чтобы вновь и вновь открывать Божественные знания с новой стороны при содействии материального мира и его игр. Однако, как было уже сказано, все стоят на разных ступенях развития, а потому, имея в себе как положительные, так и отрицательные качества, идут по пути очищения, по пути убывания качеств демонических и возрастания качеств Божественных. Невозможно сказать, что когда-нибудь наступит тот момент, когда душа полностью очистится от своей греховности и будет Божественным существом в своем любом проявлении, проявляя только те качества, которые никак не дадут идти по пути ошибок. Всегда у живого существа есть резерв греховности, который, истинно говоря, предусматривается самим Богом, ибо один есть двигатель к дальнейшему духовному развитию. Всегда Бог изыщет те свойства души, которые будут тянуть назад, требуя работы над собой и мешая полной осведомленности в деяниях своих и других. Совершенным существом, не знающим ошибок является только Сам Бог. Почему Бог дает ошибочный путь или мышление? Корни этого уходят во все прошлые воплощения каждого, в абсолютную осведомленность Бога не только о прошлом каждого, но и о средствах и путях, которые следует подавать только в определенной строгой очередности., только Бог знает, что и как преломится в живом существе и какой опыт из всего он извлечет и возьмет за основу. Никому Волею Бога ошибок не избежать. Но тот, кто обладает Божественными качествами в достаточной мере, он абсолютно понимает конечную Волю Бога и своими решениями и поступками стремится приблизиться именно с этой стороны, поскольку руководствуется качествами лучшими - чистотой, непривязанностью, добродетелью, смирением, терпением... Однако, и такой человек склонен поступать, или входить в двери только те, на которые однозначно указывает Бог всеми ситуациями. Но такой путь не рассматривается преданным, как ошибка, ибо и не достигая цели сразу, он видит, в какие следующие двери теперь можно войти и улавливает благоприятность от как бы видимой, но непременной ошибки, и извлекает таким образом новый опыт и подтверждение совершенным знаниям, усвоение которых имел на него Бог. Все абсолютно связывая с Богом, человек лишь видит то русло, которое ему подается и добродетелью в себе и ошибочный со стороны путь поймет, как Волю Всевышнего. Однако, человек стоящий на более слабых ступенях развития, имеющий небольшой человеческий опыт, обязан ошибаться на каждом шагу, опять же по Воле Бога с тем, чтобы постигать совершенные знания через опыт материального бытия, чтобы проявлять себя через игры и роли, чтобы через последствия греховной деятельности очищаться и обретать качества Божественные. Невозможно никого упрекнуть в том, что не знает всегда и доподлинно, как идти, ибо это на самом деле от человека не зависит, а от того, как долго он в пути материального бытия и зависит только от ведущего и всем управляющего Бога в судьбе каждого. В этом также суть совершенных знаний, а на поверку, одни в большей или меньшей степени склонны совершать ошибки, а другие - нет, в одних есть надлежащее поведение, а у других - нет, в одних есть правда, а у других - нет. А на самом деле - одни уже много оставили рождений позади себя, а другие нет. Отсюда и милосердие, отсюда и понимание поступков других. Невозможно иной раз своим опытом подставить руки, ибо сам Бог заставляет идти через ошибки, через страдания, как следствия, через приобретение опыта, через выбор, что в разных вариантах даже в одном направлении Бог повторяет от рождения к рождению. Только так человек начинает уходить от ошибок и становиться на путь опытного и понимающего человека, приобретшего те качества и ум, которые будут вести в более точные ворота, хотя и не всегда абсолютно точные. Человек постепенно, но верно приближается к истинному пониманию и проявлению себя. Однако, на этих лаврах Бог не дает почивать долго, и успешный в понимании одних вопросов, человек может быть ущербным в других. Требуется новый опыт, новое проявление. Качества наращиваются от опыта к опыту и становятся путеводителем даже там, где человек еще опытом своим никогда не бывал. Бог знает абсолютно, где и в чем следует поднапрячь, как изловчить, где ошибиться, что предпочесть, используя всю жизнь человека абсолютно, вовлекая в такие дебри, в такие неожиданности, требующие такие качества, о которых человек и не подозревал в себе. Из всего следует понять, не существует четкого разграничения между благочестием и демонизмом, такие ярлыки на человека не следует вешать, не следует считать и себя за безгрешного, того, кому ошибки несвойственны. Путь рождения в материальном мире и статус живого существа будет в этом порукой, ибо это те состояния, которые всегда несут в себе несовершенство. Однако, при всем этом следует понимать, что существует относительность ступеней развития, что по этим ступеням следует идти с Богом, уменьшая вероятность ошибочного мышления и выбора, что достаточно существенно. Однако, в этом пути без совершенных знаний, без преданного служения, без аскез, добродетели не обойтись. Иначе, путь ошибок и страданий не избежать, да и ошибки будут иметь отпечаток греховности, что привлекает Божественные Уроки и наказания. Но и нет никого, кто бы смог этот путь избежать, ибо невозможно идти по пути безошибочному, не вкусив опыт долгих ошибок и страданий.

||16-8||

असत्यमप्रतिष्ठं ते जगदाहुरनीश्वरम् | अपरस्परसम्भूतं किमन्यत्कामहैतुकम् ||१६-८||

asatyamapratiṣṭhaṃ te jagadāhuranīśvaram . aparasparasambhūtaṃ kimanyatkāmahaitukam ||16-8||

Они без основания утверждают, что этот мир нереален и не имеет Высшего Управляющего, что без причины возникший, он не имеет другой причины, кроме вожделения.

На слабых ступенях развития человечества религия всегда держалась на противопоставлении, ибо понять более глубоко истину духовного порядка для слабых, неразвитых умов через анализ и изучение Бытия, через совершенные знания высокого порядка было невероятно, а вести человека к Богу было необходимо всегда, со всех ступеней развития. Поэтому приходилось утверждать религию и ее идеи в умах через противопоставление верующих и неверующих (как демонов и Божественные натуры), религии между собой, через добро и зло, без промежуточных пояснений об этапах развития человека, ибо здесь надо было дать понятие о круговороте сансары, что долго было преждевременно и пока не на пользу. Однако, на данный период такое стояние невозможно, ибо ведет к вражде, к тупиковым отношениям в достаточной мере уже развитого материального мира. Уже есть, созрели те умы, которым по силам овладеть знаниями лучшими, совершенными, реально обращающими лицом и к другим религиям и к неверующим и наоборот, неся мир, понимание, упование на Бога и Божественную мудрость. Ну, как иначе должны рассуждать те, кто стоит на более низких ступенях развития и не по своей вине, а естественно, ибо такова точка отсчета начала их пути на Земле в человеческом обществе. Им пока лучше мыслить упрощенно, через черное и белое. И тем не менее. Все идут следом друг за другом, нет ни одного, кто бы сразу стал мыслить через призму совершенных знаний, невозможно имеющему малый опыт материальной жизни дать знания более точные. К любому знанию ведет и подведет в свое время Сам Бог через добродетель и греховность в свою меру, через ошибки, поступки, называемые греховными, но пока имеющими себе немалую и существенную причину, ибо качества, их рождающие в свое время защищали и способствовали выживанию. Такие люди должны войти в человеческие отношения так, как они видят и понимают и могут направить свое понимание и деяния на тех, на кого по их карме покажет Бог, должны привнести собою страдания тем, кто их заслужил и встать в очередь за последствиями своей греховной деятельности. Не может таким людям Бог предложить более истинное понимание, чем то, которое здесь приводится. Это суждение - пеленки любого в материальном мире и будут сниматься Божественной Волей постепенно через опыт, через материальные игры и роли, через страдания. Такие люди не имеющие других знаний, не привлекаются еще умом к религиозным совершенным знаниям, могут утверждать, находясь уже в духовном поиске, что мир нереален или реален, вечен или относителен, добродетелен или зол. И малая капля чужой философии, брошенная в сознание, может прорости плодом непредвиденным, однако в свою меру возбуждающим сознание, ведущим к проискам истины, требующим мнений и утверждений других. Только Бог заостряет внутри человека его сознание на самых невероятных ошибочных направлениях и отсюда как бы начинает выруливать сознание к поиску истины. У таких людей на поверку в основном голые утверждения и слабый опыт, они не могут кардинально влиять на мнения других, однако провоцируют других на разговоры, на знания, на мнения более продвинутых, переводящих на более высокие рельсы. Также, такие люди, имея пытливый ум, ибо есть частицы Бога, могут высказываться как бы и безбожно, утверждая, что Бога, как Высшего Управляющего нет. Как быть с этим? Это тоже План Бога. Человек так устроен, что желая докопаться до истины, идет часто от противного, отрицая то, что повисло в его сознании, чему желает подтверждение, что на устах многих и никак не поддается ему. Уровень духовного потенциала еще слаб, Божественные энергии благости еще не привели к религиозному восприятию. Человек ищет в себе и вне себя доказательства, желает чуда, желает достаточных доказательств. Внутреннее состояние неудовлетворенности, посылаемое Богом, заставляет стучаться в врата веры, но та молчит. Человек набирает в себе обороты и начинает буквально тарабанить в этом направлении, ибо изначально есть частица Бога и уже с первых шагов человеческой жизни желает обрести мир, удовлетворение. Когда же судьба отводит и бьет, и возбуждает ум, начинает говорить о том, что и нет тех врат, что и не было и все идущие в них в иллюзии в обмане, человек отступает, не зная, что есть то день, есть тот путь, но пока не хватает качеств, но пока набирается опыт, но пока усмиряется тело, ибо в эти врата Бог дает войти подготовленным. Но, а пока, человек мыслит тем, что ему видно. А видно ему, что все люди имеют вожделения, пристрастия, на этом стоят, это держат в основе своих желаний, все идут по пути удовлетворения чувств, по пути наслаждений. Не видя движущую причину, Самого ведущего Бога, такой человек воспринимает причину существующей самой по себе, кладущейся в основу смысла существования, возникшую как-то случайно, как природное и неконтролируемое явление, которое направляет на единственный смысл и потребность направить сюда все силы и использовать шанс рождения не взирая ни на что, ни чем не руководствуясь, никому не подчиняясь, себе во благо и своим детям, ибо жизнь одна. Несомненно, это состояние хаотичное, временное, где Бог все своими средствами утрясет и приведет в нужный порядок, ибо все находятся на стадии развития и взросления, ошибок и поисков; однако существует взаимное проникновение более и менее достигших, существует взаимное влияние, переливание знаний и опыта в деяниях и через человеческое общение, существует и не счесть методов разного направления развивающих, каждому в свое время и в свой час, каждому найдется одежда его размеров, его учителя, его ошибки, его личные поиски, мысли... Каждый придет к состоянию чистоты и правды через грязь и неправду, в каждом вырастет терпение из нетерпения, щедрость из жадности, мир из гнева... Разумные, взирая на мир, видят его в процессе развития, видят каждого на своей ступени проявления. Но более разумные не видят принципиальной разницы между теми, кто впереди и кто идет за ними, ибо за всем стоит Бог, все ведет, всем разъясняет, всех поднимает через Божественные Уроки, всем в свое время дает совершенные знания, как лучшие ориентиры не только в материальном, но и духовном мире.

||16-9||

एतां दृष्टिमवष्टभ्य नष्टात्मानोऽल्पबुद्धयः | प्रभवन्त्युग्रकर्माणः क्षयाय जगतोऽहिताः ||१६-९||

etāṃ dṛṣṭimavaṣṭabhya naṣṭātmāno.alpabuddhayaḥ . prabhavantyugrakarmāṇaḥ kṣayāya jagato.ahitāḥ ||16-9||

Принимая такое видение, потеряв себя, менее разумные процветают, занятые деятельностью, приносящей страдания, разрушительной для мира и не приносящей пользу.

Неразумный человек, читая этот стих, полагает, что Сам Бог против одних и за других, выступает в роли обличителя человеческих качеств. Отнюдь. Бог Нейтрален, непривязан, вне человеческих качеств осуждающих, но чтобы дать истину неразвитому уму и показать, как все видится самому человеку, как бы спускается на человеческую платформу мышления. Это необходимо, для разграничения добра и зла, ибо материальный человек охотно ими оперирует и через них определяет направление своего движения, видя свои возможности и таким образом те рамки греховные, которые следует преодолевать. Но как дела обстоят на самом деле? Кто эти неразумные и каково их положение на самом деле? Это - все те же многочисленные ступени идущих, ведомых Богом, на своем уровне видения и понимания, обладающих и положительными и отрицательными качествами, это те, кто пожинает плоды своей греховной и благочестивой деятельности, имеющие пока основание для именно такого самопроявления. У каждого налицо их путь. Но могут ли они в угоду другим резко поменять направление, отказаться от своих благ, своих помыслов? Никак. Все должно быть отработано, все должно быть проявлено, все должно иметь место, ибо дано Богом. Бог в одночасье может снести любые блага, омрачить любое удовлетворение, дать врага и друга. Пока люди взирают на такого с виду греховного человека, Бог работает с ним непрерывно, извне и изнутри, меняет помыслы, привносит опыт материальной практики, дает свои страдания, свои долги, свои уроки, свои решения. Любое процветание относительно, дается также по карме, по тому, что они могут привнести в сознание. Деятельность таких людей неразумному кажется бесполезной, бессмысленной. Но нет ничего, из чего бы невозможно было извлечь ум и знания, нет ничего, что было бы зря, даже своими отрицательными и бесполезными функциями человек вносит там, где надо свое движение, своим присутствием задает свои вопросы и требует движение мысли, все; что во вред другим, распределяется Богом на тех, кто это в прошлом своей деятельностью и заслужил. Не бывает у Бога деятельности никчемной, как бы ни казалась, не бывает у Бога без Божественного Плана и Воли, не бывает у Бога и без последствий. Никто не может никакой деятельностью сам лично разрушать мир, нет таких сил у человека, но есть Воля Бога, Который использует качества тех, кто стоит на своей ступени развития. Не даст Бог проявить себя так или иначе по собственной воле, но подведет человека мыслью, его личными качествами, даст ситуацию, даст безвыходное положение, закрыв наглухо все другие двери. И человек поступит так, как требует Бог, как необходимо, чтобы наказать тех, чья карма и качества этого требуют. Следует за всем видеть Бога, Его Волю, но при этом следует вовлекаться в путь исправления тех, кто стоит на ступенях слабых и кто служит Богу своими низшими качествами. Для этого Бог использует человеческие законы, отражающие Волю Бога, ибо Богом и даны, использует многие воспитывающие средства в материальном мире, как и личный путь и страдания человека, который еще готов проступить себе во благо и во благо процветания своей семьи.

||16-10||

काममाश्रित्य दुष्पूरं दम्भमानमदान्विताः | मोहाद्गृहीत्वासद्ग्राहान्प्रवर्तन्तेऽशुचिव्रताः ||१६-१०||

kāmamāśritya duṣpūraṃ dambhamānamadānvitāḥ . mohādgṛhītvāsadgrāhānpravartante.aśucivratāḥ ||16-10||

Предаваясь ненасытному вожделению, поглощенные высокомерием, гордыней и тщеславием, из-за иллюзии занятые накоплением тленных вещей, они процветают, открыто признанные нечистыми.

И снова. Зная образ мышления материального человека, зная, как воздействовать на него, как человек склонен себя возносить и противопоставлять другим, Бог и в этом стихе оттеняет качества тех, кто на самом деле как зеркало отражает в себе качества, присущие всем живым существам материального мира. Но читающий будет уверен, что речь не о нем и найдет вокруг себя тех, кому этот ярлык подходит, тем и утешится, тем и возвысится, но и через это и определится, понимая, что это низшее проявление и что идти в этом направлении не следует. Ну, что здесь, в данном стихе подчеркивает Бог? Вожделение. Но кто не знает вожделение и что это такое? Это, прежде всего, страстное желание что-то иметь, что-то достичь, к чему-то устремиться, чем-то овладеть. Кто же лает любое желание? Только Бог. Через умственный процесс, через Божественные внутренние энергии, через игры и роли материального мира, через советы, свой опыт, через обстоятельства и возможности. Так ли уж плохи вожделения? Прежде всего, это движущая причина для действия, а потому и для развития живых существ. Вожделения даются каждому строго его уровня ступени, в соответствии также с последствиями кармической деятельности, в соответствии с качествами человека. Вожделения относятся к условностям материального мира и стоят на одном уровне с устремлением к власти, славе, деньгам, т.е. движущим и развивающим причинам материального мира. Вожделения играют добрую службу во всех их видимой греховности, ибо заставляют мыслить, избирать, вовлекаться в деятельность, поднимать нагара качества человека, откуда следуют последствия греховной и благочестивой деятельности, за которыми следует усвоение Божественных уроков, опыт, расширение понимания, новый выбор и новые предпочтения, корректировка качеств... Вожделения имеют свои корни в животном мире и на более низких ступенях существования, есть Божественный способ управления и развития, несущий страдания, но и несущий и удовлетворение и исправление качеств. Сам в себе эти качества синтезировать ни человек, ни животное не могут. В вожделении невозможно на самом деле упрекнуть. К тому же оно имеет свойство отрабатывать или изживать себя, проходя через все препятствия материального мира, имеет свойство автоматически проявляться, отрабатывать себя и ослабляться, ибо вкус живых существ постоянно меняется, также управляемый Богом в процессе развития каждого живого существа. Поэтому ненасытное вожделение, строго говоря, достаточно условное дело, непременно сопутствует любое живое существо в процессе его развития и более свойственно тем, кто еще на более низких ступенях развития. Вожделения не от человека, но от Бога, как Божественное средство по уму, качествам, ступеням. Высокомерие. Надо знать, что простота жизни, скромность, понимание себя, как частицы Бога, которая в глазах Бога имеет равное со всеми положение - это качество никогда не рождается на пустом месте. Пока человек дойдет до такого уровня понимания, пока изучит Веды и постигнет совершенные духовные знания, пока человек точно определит свое положение перед Богом, до этого времени он должно пройти качества противоположные, вкусить их силу, их истинность. Нет ни одного простака, который бы не испил суть высокомерия и гордыни и не познал, что из этого следует. Это качество опять же дается только самим Богом, и оно крайне необходимо. К этому качеству по своей ступени в основном тяготеют те, кто в начале человеческого пути. Чтобы личность развивалась, она должна осознать себя индивидуальной, ни от кого не зависимой, распоряжающейся, решающей все вопросы. Бог дает такую свободу, дает понимание о себе, как имеющем право, возможности, не похожем. Иллюзорная энергия Бога вводит в такое состояние достаточно долго, позволяя с этой ступени понимания втягиваться в игры материальные и полностью проявлять себя так, как человек себя чувствует, активно выбирая, активно устремляясь претворять свои планы, активно зарабатывая, активно распределяя, активно поднимаясь в некоторых вопросах над другими, и потому считая себя более уверенным, более деловым, более достойным, более вершащим, что дает основание себя понимать как более успешная и более заслуженная личность, не зная, что такую свободу дает только Бог, что только Бог открывает все двери, и только Бог подает мысли и причины для выбора. Не видящий, не знающий стоящего за всем Бога, склонен все удачи и предприятия приписывать только себе, тем проявляя гордыню, высокомерие, но так и зарабатывая последствия греховной деятельности, которые и начнут в свое время последствиями выравнивать или отменять там, где душа насладилась греховными качествами и познала, что они за собою неизменно влекут. А последствия таковы, что на смену гордыне и самонадеянности Бог дает судьбою зависимость и подчинение, дает более слабое существование, где надо заменяя богатство на бедность, славу на бесславие, успехи на постоянные ошибки и просчеты, счастливую семью на одиночество, хороших детей на беспутных, непьющих супругов на пьющих... И куда денется гордыня? Как ветром сдувает. Человек теряет и необходимость в таком самопроявлении, упрощается мыслью, претензиями и желания свои сводит к обозримому видимому - здоровью, детям и работе. Тщеславие, имеющее всегда ввиду мнения людей и их преклонение, непременно познает и обратную сторону медали, познает, что это влечет за собой и что стоят мирские суждения, влекущие и зависть и зависимость, и преграды, и лицемерие... Бог даст накопить и вещи, как и раздать их, Бог даст многие материальные желания и даст возможность их реализовать, но даст и ограничения, и разорение, и зависть, и прочие вещи, всегда сопутствующие успеху и шаг за шагом будет огонь пристрастий заливать реакциями кармической деятельности, следом отбирающими, раздающими, испепеляющими, втискивающими в сознание Божественное кредо, что ничто не вечно под луной, что в материальном мире по большому счету и концов не свяжешь в реализации желаний и что все происходит непредвиденно, независимо от желаний на то человека, стихийно, на каждом шагу, как бы не отпуская человека из виду, как бы не казался он успешен и какие бы высокие ворота не хранили его мир и покой, как и благополучие. От Божественного промысла никуда не деться, как и от Божественный наук, которые для любого имеют место, как для богатого, так и бедного, для любого извлекая на свет страдания и размышления, для новых игр, новых преобразований в душе, для становления духовного. Нет у Бога особых грешников, нет у Бога и особых святых, весь материальный мир в большой степени подвластен иллюзорным энергиям Бога, всех Бог развивает, все в каждом Бог проявляет через материальные игры и выбор, так что многие в своей жизни буквально на виду, независимо от того, чисты их деяния или нет, признанные ли это греховные личности или нет. Но каждому в свое время приходится быть на виду со всеми своими качествами, деяниями и устремлениями. В этих и последующих стихах Бог Кришна описывает Арджуне те преимущественные качества, которые в целом присущи неверующим. Они далеко не выглядят утешительными, но из этого не следует, что Бог разделяет своих детей, указывая на худших и превознося тем самым тех, кто в эти описания не входит. На самом деле, весь материальный мир именно из подобных качеств и соткан, ибо и предназначен для душ с такими направлениями качеств, ибо имеет уникальные от Бога свойства воспитывать и развивать средствами уникальными, через материальные игры и роли, которые возможны только здесь. Все в процессе работы над собой Бога, все находятся в процессе воспитания, все идут только вверх и ни к кому Бог не питает чувств личных или враждебных или особо выделяет за качества положительные. Бог абсолютно беспристрастен и равно относится ко всем, ибо и нет у Бога ни одного нерадивого, уклоняющегося от процесса развития. Но пока люди в пути, они будут непременно проявлять то, что следует изменять. И эти проявления Бог констатирует, дабы каждый посмотрел вокруг себя, посмотрел внутрь себя и увидел, что все здесь в материальном мире в большей и меньшей степени, но именно так себя проявляют. Но и невозможно по большому счету никого упрекнуть, ибо каждый только в пути. В следующих стихах Бог описывает в достаточно доступной и упрощенной форме направление мысли и деяний таких людей преимущественно, но надо добавить до того периода, пока люди не становятся на путь религии, пока не начнут обращать себя к Слову Бога, пока не станут изучать Святые Писания и не осознают свои истинное положение, свой смысл и не увидят, для чего дана жизнь, от Кого все исходит и Кто всем управляет. Все последующие стихи не для того, чтобы возвыситься над собратьями, но понять, как обстоят дела на Земле изначально, для чего предназначена Земля и какова конечная участь всех. Следует понять, что Бог не осуждает, а констатирует положение дел в материальном мире преимущественно, что для каждого это не панацея. Бог ведет и выведет любого из любого проявления. Так понимая, человек должен не ожесточаться, не считать себя лучше или хуже, но довериться Богу и начинать сотрудничать с Богом в целях своего развития.

||16-11||

चिन्तामपरिमेयां च प्रलयान्तामुपाश्रिताः | कामोपभोगपरमा एतावदिति निश्चिताः ||१६-११||

cintāmaparimeyāṃ ca pralayāntāmupāśritāḥ . kāmopabhogaparamā etāvaditi niścitāḥ ||16-11||

Также до самой смерти находясь в неизмеримых страхах и тревогах, убежденные, что удовлетворение чувств - высочайшая цель в жизни, сотнями запутавшиеся в сетях надежд, связанные, всегда в состоянии вожделения и гнева, они до конца жизни ради удовлетворения чувств незаконно накапливают благосостояния.

Этим стихом Бог, чтобы донести Истину, направить в нужное русло мышления, становится на ступень мышления религиозного человека и как бы его глазами, условно становясь меньше меньшего, взирает на мир и его устройство через понимание человека, констатируя материальные отношения, связи, зависимости и условности на языке понятном человеку среднему. Так Сам Бог, чтобы разбудить, сдвинуть с мертвой точки сознание человека, становится в рассуждениях меньше меньшего не раз подобно тому, как родитель разъясняет истину своему неразумному ребенка с позиции сказок, зная, что на самом деле все обстоит куда сложнее, но исходит из однозначной пока морали ребенка, еще не искушенного жизнью, его уровня развития и видения на данный период, мыслящего категориями упрощенными через "да" и "нет", черное и белое, можно и нельзя, оттеняя одно от другого и не вовлекая в более серьезные и фактически неподъемные еще формы мышления, строя, однако, и этим свою стартовую площадку для нового опыта и нового поворота мышления и восприятия, но в более благоприятный и соответствующий период. Но, научившийся мыслить более строго, с позиции Высочайших религиозных знаний, человек в состоянии разобраться уже и в более детальном исследовании в области постижении Истины, которая с позиции совершенных духовных знаний даст точную оценку и страхам, и тревогам, и удовлетворению чувств, и справится с целью, и с вожделением, и с гневом, и разъяснит, для чего они вообще даны Богом, ибо самим человеком, любым земным существом в себе не синтезируются. Несомненно, не осуждает Бог никогда и никого, ибо не существует человечество само по себе и не творит по своему усмотрению, как и Бог не взирает со стороны. Нет отдельно взятой судьбы, нет судеб народов, нет историй, нет и мгновения, где бы и когда бы не правил Бог, проводя всех и каждого по своим ступеням развития, где не миновать ни одну ступень, ни одно понимание, ни один опыт. Ни один подъем ни одного не возможен без принятие условностей материального мира, куда входит описанное в стихах 11. Это Истина. Люди действительно находятся в неизмеримых страхах и тревогах. В этом упрекнуть невозможно. Так создан самим Богом материальный мир со своими незыблемыми условностями. Страхи и тревоги - ступень, проявление качеств каждого человека, его внутреннее состояние, одно из многих, которое мотивирует, рождает стимул и интерес, которое влечет, вызывает, требует... Страхи и тревоги не созидаются самим человеком никогда, но даются Богом на определенных ступенях развития, однако, достаточно ранних, и соответствуют его уровню знаний или невежества, обстоятельствам, его уровню мышления (т.е. имеют свои ступени и на своем уровне проявляются в каждом). Эти качества неотъемлемы от материального мира, всегда в нем присутствуют, ибо мир изначально материальный, где правят в основном материальные цели, качества, интересы, отношения. Именно материя, материальная жизнь, здесь преимущественно развивает (через страхи, тревоги, ошибки, извлечение опыта...) и подводит путями тайными, незримыми к религии, к духовному мышлению и качествам. Страхи и тревоги - это извечные инструменты Бога в управлении живым существом, имеющим телесную оболочку, телесным питающимся и через телесное воспринимающим и усваивающим. Однако страхи и тревоги, как качества, имеют от Бога прочную связи с количеством воплощений или прожитых жизней живого существа, с его опытом и знаниями и имеют свойство также подниматься по ступеням лестницы развития, однако, имея тенденцию ослабляться через духовные знания, религии, веру в Бога, практику преданного служения, упование на Бога. Однако, по времени пребывания в таком состоянии, где идут окончательно на нет страхи и тревоги, человек находится относительное небольшой период на Земле и уходит впоследствии на духовный план, ибо с такими, отработавшими и искоренившими эти качества, материя уже не может работать в плане развития их, поскольку теряет основной инструмент управления, как и ничего более не может привнести кроме того, что вплотную подводит в качествам Божественным, в них практикой преданного служения укрепляет и освобождает от себя по Плану Бога. Убеждение, что удовлетворение чувств - главная цель жизни - есть тоже понимание, данное материальному человеку Богом на очень многих ступенях материальной лестницы, ибо и это есть форма управления Богом живыми существами, вовлекающая их в материальные игры и отношения, дающие интерес, цель и смысл. Следует всегда хорошо понимать, что удовлетворение чувств всегда в своем многообразии, видимом достаточно ограничено, и сводится к пище, одежде, половым отношениям, внешним связям и обстановке. Идеи, направление мысли, желания, связи... даются Богом каждому изнутри и извне строго в соответствии со ступенью, на какой стоит человек и его мышление, и в соответствии с кармой человека, учитывающей его долги, добродетель, качества и саму ступень. А потому, имея внутреннее направление, человек движется в желаниях, целях и достижениях в весьма узком коридоре, не имея часто возможности реализовать свои запросы, но вовлекающийся ими в те игры и отношения, которые запланированы Богом и имеют цель Бога на человека - его развитие через новый опыт, новые предприятия, новое понимание, новый риск, новое направление движения и мысли. Игры Бога абсолютны и совершенны тем, что развивают качества, развивают новый подход, новое понимание, ограничивают в потребностях, развивают аскетизм, дают понимание о Боге в своей судьбе через разумную судьбу, через Милость Бога, через события предвиденные и непредвиденные и также подводят неуклонно к религии и через развившиеся качества, и через новые потребности и через понимание, что все тленно, приходящее, что счастье на Земле не вечно и не продолжительно, что все люди находятся в пути своего развития, несовершенны, что каждый на своей ступени, что всем управляет только Бог. Поэтому, надо понимать, что Бог не может критиковать путь удовлетворения чувств для тех, кому еще так идти, ибо так требует и в такие условия ставит Сам Бог, и не время многим с этого пути сойти, ибо все необходимое они через это направление еще не извлекли, как и не отработали свои пристрастия, которые также имеют свойство в свое время ослабевать и отступать, от которых еще предстоит через материальную практику естественно в свое время отказываются, как от беспокоящих, лишающих мира и привносящих страдание, как последствие. Это нужно увидеть и принять не в результате проповедей извне в следствие чужого опыта, а в результате своих собственных рождений, буквально выбиться из сил от этой тяги в себе, устремиться к отказу, к ограничениям, к простоте желаний и мышлений. Все произрастает из своего собственного для каждого предыдущего опыта, ошибок, последствий, из своих мыслительных процессов и заключений, где Бог выходит напрямую на связь с человеком и изнутри дает ему на основании опыта лучшие рекомендации, ведущие к отречению от упомянутых качеств и устремлений. Однако, таким стихом будить тех, кто готов так идти, также необходимо. Но только Бог знает, кто возьмет эти указания Бога за основу и станет на основании их сотрудничать с Богом в плане своего духовного развития, а кому рано даже приблизиться. Но семя к отрешенности и так, через Святые Писания, еще без практики, забрасывается в пристрастную душу и хранится в памяти Самим Богом с тем, чтобы в нужное время, когда душа будет готова, Сам Бог направил сюда мысль и начал изнутри обговаривать с живым существом путь контроля чувств и желаний, предложив ему в дополнение и совершенные знания Вед, как Слово Бога, направляющее на практику преданного служения, как и пути утверждения в этих знаниях через преданное служение. Но до этого момента материя и материальные игры будут изматывать желаниями всех уровней, добиваясь от человека вкусить все и за всем распознать небывалый подвох, извечную иллюзию и так породить те сомнения, которые и приведут к пути Истинному, что есть преданное служение. Запутывание в сетях надежды... - все те же игры, в которые вовлекает через желания Бог, давая, однако, не только посулы, но и сами страстные и непреодолимые, движущие вперед желания и рисуя надежды, как и результаты, ими обволакивая, втягивая в новые игры, а с ними - в новые надежды, которые в Боге для каждого неисчерпаемы... Иллюзорные энергии Бога - всесильны. Их преодолеть невероятно, немыслимо без религии, без совершенных духовных знаний. Освобождение от влияния трех гунн природы называется освобождением от цепей материального мира и его вечных обещаний. А пока они есть, человек живет Волею Бога надеждами, связывая их чаще всего со своими усилиями, со стечением обстоятельств, с случайностью, с другими людьми. Иллюзия дает волю уму в то время, как от Бога Лично предназначено прямых наставлений куда меньше, ибо преодоления и потери в материальном мире куда действенней и приводят к Богу путями лучшими, путями мысли, пересмотра, отказов... и для материального человека последовательно и естественно. Бог всегда дает надежду, как внутреннее чувство уверенности, как оценку своих возможностей, как путь и праведных и греховных деяний, ведущих неразумных на присвоение того, что принадлежит другим путями нечистыми. Именно желания, надежды, цели заставляют мыслить и предпринимать, входить в материальные игры и избирать. Вот путь, где живое существо, считая себя единственным свидетелем дел своих, поднимает нагара все свои качества, на обозрение себя и других. Именно через это проявление Бог и выкорчевывает эти качества через последствия греховной деятельности, которые отаукиваются и в этой и следующей жизни, когда человек на себе Волею и Планом Бога испытывает работу этих качеств, проявленных в отношении к нему другими, проходя через врата ада, которые некогда позволил открыть. Все воздается, все закоулки в каждом Бог выгребает и поднимает наверх, производя в душах великое чистилище и тем развивая отход от выбора греховного, когда человек шаг за шагом перестает доверять иллюзорной энергии и ее многочисленным обещаниям, когда предпочитает идти с Богом, начиная видеть за всем Волю Бога и Его неизменное присутствие, от которого не скроешься, понимая и возмездие и страх перед Богом и зависимость и тленность благ, как и материальных наград любого порядка. Поднимаются в материальных играх не только деяния, не только мысли, но и та ступень, на которой стоит человек, через эго психическое стояние и восприятие, как и проявление. Здесь имеется ввиду гнев, зависть, терпение, вожделения, как страстные и непреодолимые желания. Эмоциональное состояние человека, его реакция зеркально отражают его ступень. И этим качествам Бог дает выливаться в полной мере, ибо и им следует изживать себя, отрабатывать, уходить на нет. Но как с такими проявлениями работает Бог? Как усмиряет, как убеждает? И здесь пути Бога неисповедимы. От насилия тела, до высочайших насильственных аскез чувств. Такое воспитание живого существа происходит также постоянно через внешний материальный мир, через болезни, тюрьмы, через насильственные действия, через культуру, искусство, через катаклизмы, через родителей, родных, чужих людей, соседей, детей... Человеку приходится вновь и вновь убеждаться, что в человеческом обществе эти проявления мешают, имеют отрицательный резонанс, последствия, ничто, ни одно стенку не прошибают, но влекут за собой многие неприятности. Бог изощрен и в наказаниях. Хочет человек или нет, но ему придется цивилизовываться. Невозможно человека в этом проявлении упрекнуть. Все должно себя шаг за шагом последовательно изживать. Бог никогда не будет констатировать эти качества с упреком, ибо человек - материал Бога, над которым Бог работает совершенно, абсолютно, без ошибок, имея к каждому уникальный подход, все учитывающий и результативный. Незаконное накапливание благосостояний - путь очень многих в материальном мире, путь неизбежный для многих ступеней, путь воспитывающий, путь развивающий, путь от Бога тем, кто еще не может идти иначе, но путь и страданий, преодолений, извлечений, отказа, ограничений, путь, развивающий и качества через наказания, путь, фактически ведущий к Богу, но теми средствами, которые применительны для данной ступени развития и работают. Таким образом, приведенные стихи констатируют среднюю ситуацию на Земле всегда, состояние людей в процессе Божественного труда над ними, человеческие качества, которые синтезирует, вызывает материя в материальных условиях. Человек религиозный должен видеть воочию эти условия, должен понимать, что именно отсюда поднялся Волею и Методами Бога, именно здесь и очистился, и очищение началось не в момент, когда он стал на ступень совершенных знаний и через них стал пытаться осознать этот мир и свой путь, но и понять, что очищение сознание происходило всегда, непрерывно, Самим Богом и именно здесь, в этих условиях реальных условиях Земли. Ибо над каждым работает Тот, Кто совершенен, абсолютно все знает, имеет Великий Опыт и Великое Милосердие, Кто работает над каждым уникально, средствами уникальными, все учитывающими. Поэтому, следует себя видящего не возвеличивать над Миром материальным, но знать его как Божественное и единственное средство воспитания и развития, как и понимать то, что все равны перед Богом, никто не осуждаем, ибо никто и не творит себя сам.

||16-12||

आशापाशशतैर्बद्धाः कामक्रोधपरायणाः | ईहन्ते कामभोगार्थमन्यायेनार्थसञ्चयान् ||१६-१२||

āśāpāśaśatairbaddhāḥ kāmakrodhaparāyaṇāḥ . īhante kāmabhogārthamanyāyenārthasañcayān ||16-12||

||16-13||

इदमद्य मया लब्धमिमं प्राप्स्ये मनोरथम् | इदमस्तीदमपि मे भविष्यति पुनर्धनम् ||१६-१३||

idamadya mayā labdhamimaṃ prāpsye manoratham . idamastīdamapi me bhaviṣyati punardhanam ||16-13||

Это сегодня мной выиграно. Это я приобрету, следуя своему уму. Это есть, а это мое благосостояние увеличится снова. Мной убит враг. Будут убиты также и другие враги. Я - господин, я - наслаждающийся, я - совершенный, я наделен могуществом, я - счастлив, я - богат, я окружен аристократическими родственниками. Кто другой может сравниться со мной? Я пожертвую, я дам милостыню, а буду удовлетворен..., -
так думают невежественные.

Следует понимать, что такие рассуждения обывателя Бог дает Арджуне более пяти тысяч лет назад, когда человек легко оперировал такими пониманиями, престижными для его времени, как благосостояние, наделен могуществом, аристократическая родня, мной убит, будут убиты... Так человек на тот период мерил свои возможности и свое положение в обществе, как и свои варианты действий в разных ситуациях. Мыслили ли так еще ранее? Вполне, но исходя из уровня развития своей цивилизации и принятых законов в человеческих отношениях. Мыслят ли сейчас так, в наше время? Мыслят. Но опять же оперируя тем, что принято, что доступно, что ценится, что соответствует времени. Будут ли так или примерно так мыслить через, скажем, десять тысяч лет на Земле. Непременно. Опять же будут исходить из своего материального положения, из своих ситуаций и возможностей, из условностей материального мира, в приложении и материальным извечным отношениям с теми или иными изменениями. Т.е. следует понять, что материальный мир всегда несет только одну функцию от Бога на тех, кто сюда приходит - развивающую материальными путями, куда входит непременно удовлетворение чувств, что побуждает желания, желания рождаясь из всевозможных потребностей, дают цель, цель дает планы, план дает осмысление и саму деятельность, направленную на удовлетворение чувств. В этом процессе человек поднимает нагара изнутри все те качества, которые унаследовал из животного мира, проявляет их - гнев, жадность, зависть, хитрость, лицемерие, жестокость, насилие, лживость... Далее, проявляя эти качества в материальных играх и за счет них добиваясь желаемое на самом деле вершит греховную деятельность, за которой следует непременно наказание через законы общества, мнения людей и вследствие чего включается в работу карма человека, воздающая ему по его проявленным качествам неоднократно и так, что человек шаг за шагом от игры к игре, от поступка к поступку начинает Волею Бога опробовать на себе в виде реакций наказания, равнозначные и превышающие то, что он совершил, и имеющие свойство расширять сознание человека, корректировать его выбор, переводить на уровень контроля чувств, желаний, ума, и так постепенно Бог ведет человека к ограничениям, к учету в себе мнения общества и входит в состояние соглашения с праведным, не несущим насилия образом жизни. Таким образом, Бог шаг за шагом выкорчевывает из душ качества низменные, качества животные, качества, работающие против других, ведя к праведности чувств, желаний, мышления, поведения и восприятия. Так работает в материальном мире механизм очищения всегда, но никогда этот механизм не устает и не дает сбои, никогда и не может полностью одним махом очистить все человечество. Но отдельных людей, постепенно поднимая их по ступеням каждого собственного развития, ведя к религии, совершенным духовным знаниям, которые одни мотивируют и делают необратимым путь очищения, как и открывают вследствие практики преданного служения врата за пределы круговорота рождений и смертей, за врата долгов и материальных игр, за врата влияния гунн материальной природы. Т.е. надо уяснить, что приведенный образ мышления здесь Богом - не панацея, но работа Бога над каждым в срезе. Ну, кто и на данный период не мыслит примерно в таком ключе? Кто не думает о том, что сегодня им выиграно, а что проиграно? Кто не думает и о том, что он может приобрести, что ему желанно, а в чем придется повременить или отказать в себе? Кто не знает и о том, что следует во всем своему уму, принимая его полностью за себя, неотделимо? Реже думается об убийстве врага. Но некоторые и об этом думают, не имея ввиду рыцарский поединок тех времен, у путь мести или убирания с дороги преступными средствами. Но есть и такая ступень развития и понимания, подобная приведенному в стихе, более малочисленная, ибо общество все же более цивилизованно. Поголовно так не мыслят. Здесь условности материального мира изменились. Но окончательно - никогда, ибо никогда и не следует забывать, что человечество пополняется, помимо умерших и вновь рождающихся на земле людей, еще и за счет животного мира с его качествами, мыслящего примитивно, и этот процесс бесконечен, узаконен, неисчерпаем. Именно эти новоявленные люди еще долго до своего взросления будут требовать к себе внимание, и общество своими лучшими уже развитыми членами будет их Волею Бога воспитывать, наказывать и отводить от всего, что против человека, включая убийство, но, подняв одних, будет вновь и вновь терпеть от новых пополнений из мира гунны тьмы... так бесконечно, так на всех материальных планетах, так происходит всегда. Поэтому приведенный образ мышления в разных вариантах в разные тысячелетия, в разных цивилизациях будет иметь место автоматически и неуклонно. И будут всегда те, кто будет мыслить себя господином, и наслаждающимся, и совершенным, и могущественным, и повелевающим, и счастливым, и богатым, и окруженным аристократической родней, будут те, кто цены себе не сложит, кто восхвалит себя и себя предпочтет. И они же, но в следующем рождении будут теми, у кого нет ничего, кто нищ, слаб, подчинен, унижен, познал на себе насилие, у кого нет поддержки в виде преуспевающей родни.... Все относительно. Все втянуты в развивающие и поднимающие, как и очищающие игры и роли, все проходят все, и пути низшие и пути преуспевающих, все отдают свои долги, все подчиняются иллюзорным энергиям Бога. Все в своем пути невежественные, но все в своем пути ведомы Богом, и нет ни одного, кто опоздает в своем развитии, кто перешагнет хоть одну ступень, которая ему отведена, нет ни одного, кто и мыслит сам. Каждому, вовлекая в материальные игры, Бог дает свои ситуации, свой выбор, свой опыт и образ мышления, все по ступени каждого. В каждом мысль дает Бог, дает ту мысль, которую живое существо и может взять согласно своей ступени, своему положению, своей карме, уровню развитого ума. Поэтому, исходя из всего здесь сказанного, следует понять, что и так поясняя Арджуне, Бог никого никогда не осуждает, но дает картинку, чтобы обозреть, как примерно мыслит и понимает человек на определенной ступени своего развития, что берет, к чему склонен, как это видит человек и как глазами человека видит Бог. Вот тот, такой тот, кто только на пути к Богу, кто фактически неосознанно ищет Бога, кто еще не ведает о том, еще не знает, Кто дает ему и семью, и положение, и силы, и мысли, и сами материальные игры, и богатства, и успехи, и саму доброжелательность и жертвенность, кто еще не знает, Кто Господин, Кто Наслаждающийся и Распоряжающийся, кто не знает еще зыбкость счастья и богатств, кто еще может мнить себя совершенным и могущественным, меря все властью, славой, деньгами, друзьями и врагами... Казалось бы, ну куда с такой поклажей? Но Бог работает безупречно. И в невежественном развиваются качества, и мышление, и постигается опыт. И в нем наступает прозрение, как и переоценка ценностей, ибо труд Бога уникален и любого, как бы не был он слеп, ведет на свет, рождает свет в уме и чувствах, как и в деяниях, всеми путями подготавливает к путям религиозным, где в свое время наделит и преданным служением, и отшлифует качества, которым начало дал именно материальный мир и материальные игры и отношения; именно вот теперь, при этих обстоятельствах, описанных Богом в данных стихах, и рождается через все ошибки и греховные деяния сама Божественность и та основа, которая и будет изнутри питать совершенные знания и само Слово Бога из Святых Писаний. Т.е. при всем неблагополучии видимом с точки зрения человека все находится под большим и неослабевающим контролем Бога. Зная так, понимая так, религиозный человек не соблазнится себя возвысить над тем, кто мыслит так, как дано в приведенном стихе, не попытается себя сравнивать, не станет осуждать то, что не подвластно ничьему уму, что есть Труд Бога, великое таинство, ведущее только к Богу. Но каждый увидит себя, в своей мере, свой образ мышления и понимания. А религиозно мыслящий, идущий по пути очищения, наметит себе в связи с этим высказыванием Бога ту практику йоги, которая будет способствовать не материальному, но духовному проявлению, как и устремлению себя, руководствуясь наставлениями Бога в Бхагавад-Гите и здраво понимая свое истинное положение перед Богом, как и каждого в материальном мире, как и осознавая материальный мир, как Божественное средство, ведущее к Богу без отклонений.

||16-14||

असौ मया हतः शत्रुर्हनिष्ये चापरानपि | ईश्वरोऽहमहं भोगी सिद्धोऽहं बलवान्सुखी ||१६-१४||

asau mayā hataḥ śatrurhaniṣye cāparānapi . īśvaro.ahamahaṃ bhogī siddho.ahaṃ balavānsukhī ||16-14||

||16-15||

आढ्योऽभिजनवानस्मि कोऽन्योऽस्ति सदृशो मया | यक्ष्ये दास्यामि मोदिष्य इत्यज्ञानविमोहिताः ||१६-१५||

āḍhyo.abhijanavānasmi ko.anyo.asti sadṛśo mayā . yakṣye dāsyāmi modiṣya ityajñānavimohitāḥ ||16-15||

||16-16||

अनेकचित्तविभ्रान्ता मोहजालसमावृताः | प्रसक्ताः कामभोगेषु पतन्ति नरकेऽशुचौ ||१६-१६||

anekacittavibhrāntā mohajālasamāvṛtāḥ . prasaktāḥ kāmabhogeṣu patanti narake.aśucau ||16-16||

Запутанные многочисленными мыслительными спекуляциями, окутанные сетью иллюзий, привязанные к удовлетворению чувств, нечистые скользят в ад.

И здесь Бог продолжает пояснять человеку, снисходя на его ступень, на уровне мысли человека материального, привязанного, через мысли достаточно простые, понятные, существующую на тот период картину, которая близка и нашему современнику, стоящему на соответствующей ступени духовного и материального развития. Ну, кому не понятны разного рода мыслительные спекуляции, присущие на самом деле и религиозным людям, и материалистам. Бог как бы осуждает такой мыслительный процесс, но на самом деле именно этим путем дает знания, оттеняет, направляет мысль на то, о чем редко кто задумывается, считая свое мышление тайным, естественным и фактически негреховным. И тем не менее, помыслы человека всегда имеют разноплановость, направлены на окружающий мир, пронизывают его и свои возможности, это внутренний вечный происк человека, куда идти, что из этого можно и как извлечь, как преодолеть, через что перешагнуть и что проигнорировать, что учесть... Бесконечные планы, бесконечные внутренние предприятия и вопросы, бесконечные вхождения в материальные игры и вовлечение в них других. Что движет человеком? Только условности материального мира, которые поддерживаются неизменно гуннами материальной природы, вечно обещающими, разрисовывающими, показывающими, разъясняющими, дающими уверенность, дающими направление мысли, дающими и активное действие в зависимости от того, на какой ступени развития стоит человек, какой у него материальный опыт и последовательность кармических реакций. В той или иной мере, но все втянуты в мыслительные процессы, все находятся в вечных внутренних планах, все устремляются к удовлетворению чувств своего уровня. Даже великие преданные не лишены планов и мыслительных процессов, как и спекуляций, ибо всегда есть, существует у Бога для каждого своя игра, поскольку ни один человек не теряет, не проводит время на Земле зря, всем развиваться, всем мыслить, всем искать, всем ошибаться, всем вот таким образом добывать опыт, ибо и материальный опыт для духовного человека неисчерпаем и дает плоды непредвиденные и привносит немало знаний, способствующих духовному развитию. И религиозный человек, до последнего мгновения находясь на планете материальной, учится материей искать и находить Бога, за всем стоящего, всем Управляющего, везде Присутствующего. Все происходит силою иллюзорных энергий, все на поводу чувств, все управляемы и абсолютно непривязанных, независимых фактически в материальном мире нет. Все несовершенны, но все стоят на своей ступени развития, и только Бог знает высоту ступени каждого. Но для чего тогда этот стих? Да чтобы неразумные посмотрели со стороны, как они выглядят. Очень неутешительно, если не иметь ввиду здесь обозначенных оговорок. Но для человека, начинающего путь преданного служения и времен Арджуны и теперь, для человека пока еще слабого в совершенных духовных знаниях, едва их коснувшегося, но не пребывающего в них и тем более не утвердившегося, для такого человека Бог как бы обозначает путь, указывая, от чего следует отдаляться и к чему приближаться, пусть даже из таких руководств. Богу необходимо, чтобы человек, начавший духовный путь, из всех вычленил себя, посмотрел на себя со стороны, дал себе направление движения, начал корректировать и контролировать свои мысли и чувства, стал игнорировать запросы тела, пошел на фактически сотрудничество с Богом, встал на путь практики преданного служения. Именно духовная практика расширяет возможности мысли и сознания, именно практикующий преданное служение раздвигает границы умственных способностей. Путь такой человек помыслит себя ради, что ему ад не грозит. Пусть этим на первых порах и возвысится, пусть этим и предупредит других. Но придет время, и Бог естественным путем пояснит ему и другому такому и не раз, что ада нет. Есть материальный мир, есть последствия греховной деятельности, есть возвращение к материальному опыту в новых рождениях... У каждого, если так разобраться, есть в прошлом и в будущем свой ад и свой рай, как свои последствия своей деятельности и в этой жизни и в прошлой, и в будущей. Другое дело, что страдания от этих последствий бывают долгие, изнуряющие, превращающие жизнь в череду событий неблагоприятных. Но и это имеет свою меру, но и здесь есть Божественная поддержка, но и здесь есть перерывы, ибо никому Бог не дает и грешить постоянно, но каждому есть время и возможности совершать благодеяния. Нет ни одного преступника, который бы Волею Бога не подстелил себе на будущее соломки, т.е. в своей мере не был милостив, справедлив, честен или не отдал бы долги страданиями... Ни один человек выбирает, но с Богом, и Бог знает, где и в чем слаба или сильна и достойна душа, где она непременно изберет себе во благо и где она может отдать последнее. Поэтому ведет каждого уникально, непредвиденно, через совершение деяний обоих знаков, давая каждому внутренние оправдывающие основания и только вверх даже там, где другие видят падение. Падения в Боге нет, не было и не будет. Нет тех, кого можно определить одним словом - нечистые. Есть те, за кого на данный период взялся Бог или в плане проявления или в плане наказания. Но приходит новое рождение, и Бог открывает душе новые горизонты, проявляя ее и с противоположной стороны. Поэтому, пусть слабые мыслят о том, что они не нечистые, пусть считают себя выше, путь отрекаются от тех, кто рядом погряз в грехе, но истинно знающий религиозный человек хорошо понимает, что истину о каждом знает только Бог, и как проявит себя каждый в любой последующий отрезок времени при новых обстоятельств не знает никто, ибо каждый ограничен в своих возможностях и может судить лишь из того, что взгляд охватывает за одну жизнь, но не зная ни причин и ни следствий.

||16-17||

आत्मसम्भाविताः स्तब्धा धनमानमदान्विताः | यजन्ते नामयज्ञैस्ते दम्भेनाविधिपूर्वकम् ||१६-१७||

ātmasambhāvitāḥ stabdhā dhanamānamadānvitāḥ . yajante nāmayajñaiste dambhenāvidhipūrvakam ||16-17||

Самодовольные, бесстыдные, поглощенные богатством, ложным престижем и тщеславием, они приносят жертвоприношения только по названию, из гордости, не следуя никаким правилам и предписаниям Вед.

Вот еще одна причина выделить себя религиозно мыслящему и обозначить по другую сторону баррикад относительно всех других, бесстыдных, самодовольных и пр.. Но не эти другие волнуют Бога, а читающего. Ему надо сказать: Ведь, ты не такой? Ты - лучше! Ведь ты так никогда не поступишь! Значит, ты милей Богу. Бог знает тебя. Бог только тебя любит, а их нет. Бог дает и такой стимул, и такое понимание. Хотя на самом деле, ну что же тут не понятного. Если люди приносят жертвоприношения (на тот период) не следуя никаким правилам и предписаниям Вед, значит такова на сегодняшний день их ступень духовного развития и понимания. Хотя бы такое жертвоприношение, "по названию" - уже сдвиг в сторону веры, какие бы качества не мотивировали, гордыня или тщеславие. Не по одному кругу люди идут к Богу. Такие подходы повторяются и повторяются и теперь. Невозможно одолеть мудрость Вед современному преданному в один присест или с ними согласиться. От рождения к рождению Бог подводит к совершенным знаниям, от практики с ошибками и прерываниями к практике абсолютной, непрерывной. Ну, были тогда такие люди из числа знати, которые и хотели поклоняться и не могли толком это делать или из-за того, что удовлетворяли тело и чувство, или из-за того, что другие качества не были подготовлены в необходимой мере. Дал им поэтому Бог, ищущим Бога, вот такое жертвоприношение. Ну, покритикуйте их, ну, бросьте в них зерно сомнения, которое может прорости с пользой или в этой жизни или в следующей или через рождение. Для этого этот стих на тот период. Даже самодовольные, бесстыдные и прочее, но ищущие Бога его найдут. Но сначала пусть идут с ошибками, идут по первому кругу, идут, как идут, идут, мня себя достойнейшими, заслуженными. Да поработает над ними Бог, уже поработал, отчистит уникально, и они сами снисходительно посмотрят на такого гордеца в свое время, ибо всему свое время. Поэтому не следует принимать и этот стих за чистую монету, но увидеть в нем Божественный прием, непростой Божественный ход. Но видящий да увидит Бога равного ко всем, беспристрастного, не судящего и не осуждающего, здесь сошедшего на уровень человеческого мышления, дабы приободрить некоторых, польстить некоторым и тем мотивировать в дальнейшем практиковать преданное служение и проявить здесь старание.

||16-18||

अहंकारं बलं दर्पं कामं क्रोधं च संश्रिताः | मामात्मपरदेहेषु प्रद्विषन्तोऽभ्यसूयकाः ||१६-१८||

ahaṃkāraṃ balaṃ darpaṃ kāmaṃ krodhaṃ ca saṃśritāḥ . māmātmaparadeheṣu pradviṣanto.abhyasūyakāḥ ||16-18||

Находя прибежище в ложном эго, силе, гордыне, вожделении, а также гневе, завистливые богохульствуют обо Мне, расположенному в их собственном и других телах.

Что значит находить прибежище в перечисленных здесь качествах? И снова следует вспомнить, что материальный мир условен. Т.е. существуют те условия, которые есть непременная среда обитания в материальном мире, неотъемлемая, присущая изначально, сопровождающая мир материи всегда, состоящая из всех известных качеств, обусловленных гуннами природы. Это бесконечные, неразлучные с материальным миром плавающие параметры - вожделение, гнев, зависть, гордыня, сила, власть, как и долг, честь справедливость, трудолюбие, как и жестокость, насилие, как и твердость, невозмутимость... Во всем человек находит прибежище путем естественным, продиктованным природой и в ней средой обитания, ибо ему деваться некуда, он должен на себе познать все оттенки добра и зла в пути реализации души и борьбы за существование с низших ступеней развития, пройти все опыты, все уроки, познать все возможные последствия, чтобы усвоить опыт, чтобы иметь тот багаж, который дает основу для нового и более точного выбора и предпочтений. Иначе, не за счет чего умнеть и развиваться, не дает Бог чудес. Каждый обязан добывать истину именно из безверия, именно из всех точек преткновений, именно из всего, где душе пока вольготно, где ее природа удовлетворена до нового соискания на качества, до новых Божественных Наставлений. Много раз сказано, что нет и не может быть ни одного святого, ни одного духовного учителя, который бы не знал жизнь во всех ее проявлениях, во всех греховных проявлениях своих, ибо, иначе, не пропустив через себя, невозможно и извлечь и усвоить. Бог ни чьи наставления не направит прямо в сердце и разум, если опыт не отзовется, если человек здесь еще не бывал всеми своими чувствами, если здесь не мыслил и не ошибался и не был награжден последствиями как греховной, так и благочестивой деятельности. Каждый находит прибежище в своей жизни в определенных качествах, через которые и проявляет себя, свою волю, взаимодействуя с материальным миром и входя в предлагаемые Богом материальные игры. У каждого на каждый данный период времени свой набор качеств, свой комплект, добытый личными усилиями. И этот багаж еще будет пересматриваться и пополняться неоднократно. Но каждому в его качествах, пока дело не дошло до Божественных экзаменов, комфортно, ибо эти качества есть убеждения человека на данный период, то, через что он смотрит и принимает мир, через что на этот мир реагирует и добывает то, что предлагает ему ум. Качества воспринимаются в себе личностно, предвзято, как нечто неотделимое внутреннее состояние на все случаи жизни. Редко кому удается посмотреть на эти качества со стороны и понять, что на самом деле душа к ним имеет достаточно отдаленное отношение. Это всего лишь перекидные мостики от опыта к опыту, от качеств к качествам, выстраевыемые Богом, чтобы душа все опробовала и устремилась к тому, что надежно, что не входит в противоречие с Мнением Бога, что создает уникальное внутреннее состояние, называемое благостью и Божественными качествами. Речь идет только о достижении Божественных качеств, в которых уже не укрываются, но через которые сливаются с Богом, становясь Его продолжением, Его разумными руками и ногами, Его мыслью, Его слугой, совершенной Божественной энергией. Но чтобы это достичь, надо укрыться в малом, здесь упомянутом и нет, и не раз, и в разных вариантах и отказаться, и согласиться... и так далее, перерастая в Божественные качества естественно и через материальное бытие с его опытом и страданиями, которое увенчивается в итоге только духовной практикой, но на соответствующей ступени развития. Не может Бог в перечисленных качествах, опять же, упрекать. Ну, может ли себя упрекнуть родитель за то, что ребенок еще мал? Или, может ли себя упрекнуть хозяйка, убирающая квартиру, за беспорядок, когда только вытерла пыль и едва приступила к полам. Или может ли себя назвать повар плохим, если еще не приготовил борщ, но только успел нарезать овощи? Труд не окончен. А Божественный труд и не зрим и оценить с позиции одной жизни невероятно, тем более тому, над кем Бог трудится. Но знания здесь передаются так, чтобы были по силе и по уму человеку еще слабому по развитию. Бог описывает вещи, встречающиеся на каждом шагу. Но что поделать. Это еще полуфабрикаты. Каждый на своей ступени. Однако, Бог дает и таким людям в этом стихе неслабое откровение, которое по силам. Пусть осознают, удивятся, задумаются - и в грешащем присутствует Бог, и в том, кто идет на поводу гордыни, и в том, кто находится в глубоком безверии и богохульствует. Все на самом деле ищут Бога, со всех ступеней, со всех уровней сознания, осознанно и нет. Но открыть себя каждому - только в свое время, только вследствие определенного опыта, только тогда, когда качества позволят. Бог поведет через разные веры, разные поклонения, разные жертвоприношения, но Себя истинного откроет тогда, когда человек будет готов. А пока... пусть усомнятся в том, что в своем теле пребывают одни. Это - уже семя, это - уже совершенное знание. Уже есть, чем оперировать в человеке при случае. Дальше - больше.

||16-19||

तानहं द्विषतः क्रुरान्संसारेषु नराधमान् | क्षिपाम्यजस्रमशुभानासुरीष्वेव योनिषु ||१६-१९||

tānahaṃ dviṣataḥ krurānsaṃsāreṣu narādhamān . kṣipāmyajasramaśubhānāsurīṣveva yoniṣu ||16-19||

Всех их, завистливых и злонравных, низших из людей, Я помещаю навеки в океан материального существования, непременно в неблагоприятных демонических формах жизни.

Ну, наверное, неофит, только начавший преданное служение Богу, смело и обнадеживающе помыслит, что уж ему, постигающему Истину, это никак не грозит. И точно ошибется. Он уже погружен в океан материального существования и страшнее этого нет. Но для слабо-религиозного человека. На самом деле, не существует ни ада, ни неблагоприятных демонических форм тела или жизни. Все в материальном мире достаточно лояльно устроено Богом. Все формы тел, как бы Бог не повел, не имеют в себе ничего устрашающего, устроены вполне приемлемо, как и формы жизни. И повести в новой жизни Бог может непредсказуемо, но достаточно терпимо. Эти строки стиха не должны вселять панический страх, ими не следует пугать, да и бесстрашие преданного должно быть на уровне. Предаться Богу, осознать, что нет ничего, что живое существо не претерпело бы, - это необходимость, этим следует вооружиться, как и полагаться непременно на Милость Бога, какое бы обличье не ожидало после смерти. И далеко не всегда человек рождается среди животных из-за греховной деятельности. Этому могут быть и ряд других причин, как-то: человеку в новом рождении следует отдохнуть от напряженной человеческой жизни, или мать еще не готова принять его в свое лоно, или так Бог желает развить в человеке некоторые качества, например терпение и смирение, проводя через такую форму жизни в течение нескольких лет. Следует доверять Богу, следует не мыслить об этом возможном пути негативно или неприязненно, следует понимать и то, что все во благо. Что же касается людей греховных, то, прежде всего, Бог имеет на них цель развивающую, где далеко не всегда с успехом подходит рождение в теле животного, ибо тормозит в некоторый момент развитие что называется по горячим следам проявленных греховных качеств, перевод их на качества противоположные именно через опыт человеческой жизни, здесь дающий многие и незаменимые возможности. Поэтому чаще всего такие люди получают наказание, где требуется подключение осознания страдания в теле человека, где необходимо изнутри на себе увидеть роль и влияние тех качеств, которые проявил или применил к другому. Часто греховные рождаются именно среди людей, и на их пути в свое время Бог ставит тех, кто такими же качествами и обладает. Что называется - Бог клин клином (греховным греховное) вышибает, ставя в условия зависимые, однозначные, в условия долгого насилия, или бедности или унижения, или неудач, или безработицы, или неустроенности в семейном плане, или давая болезни и увечья, или посылая другие страдания, которые аналогичны тем, которые человек сам своими качествами причинил другим. Поэтому неблагоприятные формы жизни могут быть обеспечены любому, как и в любом теле, в любом рождении. Данный стих рассчитан на впечатлительных, глупых, трусливых, не знающих Бога людей. Но отсюда следует то, что преданные-неофиты, посчитав, что это никак не для них, проповедуют эту возможность, дабы через страх вызвать у человека, которому с этой позиции проповедуют, соответствующее отношение к религии, долгу, к своим качествам. И этот путь не исключается, он дан Богом для тех, кто так может мыслить, кто, исходя из этого понимания, будет старателен в исполнении религиозных принципов. Хотя на самом деле такой кнут не истинный, но во времена Арджуны был вполне подходящим. Но до истинного понимания и отношения к своей собственной судьбе следует и теперь, в наши времена еще дорасти через практику преданного служения и усвоения совершенных духовных знаний, как и через постижение качеств Бога, куда входит непременно Милость для всех и каждого, не пытающая живые существа за их ступень, а разумный подъем по ступеням развития Божественными средствами. Нет для Бога завистливых, нет для Бога злонравных, но есть у Бога те, кто стоит на своей ступени. Ко всем равное абсолютно отношение, нет заслуженных, нет и падших... Все ведомы Богом, никто и в малом не помыслит от себя, никто и в малом не поступит сам или изберет сам, а потому через все науки каждый проходит с Богом и на что внутри себя смотрит, с чем еще внутри себя согласен, через это Бог и поведет, через это и поднимет, через это и подведет к выбору вновь и вновь и даст разные мысли и склонит к ошибочному выбору и посмотрит, как после уроков заупрямится душа, и что изберет в себе за причину уклониться и как готова снова решить свою проблему. А если надо, то урок пройдет по второму и третьему кругу и более того, и на своих детях, и на своих родителях и много раз посоветует им, как себе, путь праведный и снова проиграет игры и роли со своим личным участием, пока Бог не удовлетвориться внутренним раскладом души, пока не согласуется Мнением Бога. И далее, и в новые игры и роли, и в новый выбор и новые ошибки... И некогда бросать такую работающую душу в условия достаточно отдаленные, не дающие необходимое для практики человеческой. Бог все знает, все абсолютно учитывает, и может неплохо научить страданиями и в человеческом теле, создав условия демонические, но терпимые и заодно подучив терпению, аскетизму, смирению, ибо в дальнейшем в религиозной практике все вспомнится и пригодится. Нет ни одного, кого бы Бог не отшлифовал, в кого бы не вложил Божественную душу, кого бы проигнорировал, тем более, кого бы осудил. Это невероятно, это пристрастно, это и вне Божественной цели и качеств. Так надо понимать все стихи, однако работающие на тех, кто еще именно так в силу слабости ума и может воспринимать. Но будет прав тот, кто вручит себя Богу и войдет в бесстрашие на этот счет, однако, и не оставаясь в стороне от преданного служения. Понятно, что навеки в океан материального существования Бог никого не помещает, а на вполне определенный срок. И нет ни одного, кто бы этот срок не прошел по вечному кругу сансары, ибо иначе Бог со своими частицами и не работает. Никто здесь более, чем надо, не задерживается, и никто сюда не возвращается.

||16-20||

आसुरीं योनिमापन्ना मूढा जन्मनि जन्मनि | मामप्राप्यैव कौन्तेय ततो यान्त्यधमां गतिम् ||१६-२०||

āsurīṃ yonimāpannā mūḍhā janmani janmani . māmaprāpyaiva kaunteya tato yāntyadhamāṃ gatim ||16-20||

Глупец, рождение за рождением получая демонические формы жизни, несомненно, не достигает Меня, о, сын Кунти. После этого приговоренный идет к своему назначению.

Достаточно устрашающий стих. Что поделать. Это тоже Божественный прием. Ну, как иначе сдвинуть с места в религиозном направлении того, кто еще совершенные знания не осилит, ибо слаб умом и пониманием. Что Богу нужно от неверующего или неофита? Что хочет добиться Владыка, снисходя на уровень слабого человека и начиная говорить с ним на его достаточно приемлемом языке? Только сотрудничество, внутренний поворот к религии, внутреннее согласие на духовную реализацию, путь даже через противопоставление себя тем, кто и есть эти "глупцы", поскольку именно это будет брать Бог за причины для более серьезного внутреннего диалога с ним. Увы, любому, кого Бог назовет глупцом, это означает также - пора. Но "пора" бывает разное, иногда и через долгие и изнурительные, идущие чередой печали, которые подводят к Богу, ища только в нем убежища после земных мытарств и преодолений. Однако, получение демонических форм жизни сюда почти не входит. Все только в человеческом теле. Здесь на осознанном уровне испытания и Божественные уроки преломляются куда круче и с большей пользой. Да и не существует у Бога демонических форм жизни нигде, ни в одном существовании. Какое бы тело живое существо не получило - в нем достаточно комфортно, не чувствует себя живое существо ни в каком теле ущербно, какую бы оно форму не имело, ибо творение Бога совершенно в плане приспособления и удовлетворения первейших нужд. А по телу и спрос. Ну, жизнь, ну две от силы живое существо проведет в теле собаки... Но никогда - одно, вместе с Богом и насладится и пострадает. А отсюда и Милость даже в самых непредвиденных ситуациях. Несомненно, Бог поведет путями и нелегкими. В теле животных претерпевается и голод, и холод, и болезни, и свое насилие. Но есть и свобода и независимость и сытость и совокупление, и прочее, что уравновешивает животный быт, где нет человеческих треволнений, вечных долгов, как и бесконечных изнуряющих Уроков. Зато живое существо и в таком теле мудреет, становится выносливым, неприхотливым, что каждому и не привыкать, ибо каждый оттуда (из мира низших форм и жестких условий), становится и аскетичным, не забывая о милосердии и доброте, ибо рождение детенышей к такому проявлению обязывают в любом теле. Ну, чем еще можно припугнуть, пригрозить? Может быть, адом? Нет такого чистилища у Бога. Есть места, где содержатся души умерших грешников. Но бестелесных ничем особо не проймешь и нет для них той практики, чтобы закрепить. Все только через тело, через воплощение, реально. Отсюда и вывод. Материальный мир, жизнь в теле человека берет на себя все абсолютно функции по исправлению средствами хорошо видимыми каждому. Страданий в материальном мире хватает. И достаются они тем, кто преступил. Бог не взирает на тела, на положение. Прошлые рождения отаукиваются каждому по силе греховной деятельности. Ну, что тут долго перечислять. Наводнения, пожары, насилия, ограбления, самые изысканные формы наказания - вот ад, уготовленный своими руками греховными, теми, кто совершил против другого. Один Бог доподлинно знает, на что и кто способен, какие качества ждут своего часа, кто и что замыслил и против кого. В справедливости Бога не следует сомневаться, ибо Отец беспристрастен. Нет для Него лучших и худших детей, нет греховных и праведных, ибо все хотят или нет, но, входя в тело человека, привносят в жизнь еще не отработанные животные качества. И начинается для них круговерть - греховная деятельность и земной ад, сами непростые Божественные уроки, и нет ни одного, кто бы это путь не прошел или не одолел или обошел. Любой сегодняшний духовный учитель и наставник, религиозный деятель и правитель, ученый и великий талант - оттуда, а многие еще и там. Но нет ни одного, кто бы не достиг Всевышнего, перед кем двери к Богу закрыты, тем более навсегда. Поэтому, все приговоренные, все исправляются, все идут к Богу, причем непрерывно и чаще всего именно в теле человека, ибо от него больше пользы. Изначальная задача Бога - не наказания, но достичь в человеке, развить в нем те качества в свою меру, которые могут уже всецело поставить на путь преданного служения Самому Богу. Божественность необходима крайне. Поэтому Бог столь тверд и непреклонен, изыскивает каждому пути индивидуальные, использует средства подходящие, разворачивая души к самосовершенству осознанному и направленному, начиная с малого, используя те качества, которые могут помочь, включая страх перед Богом и за свою судьбу, как и за своих близких. Бог отнюдь не шутит. Наказания реальны. Но религиозный человек уже выходит из такого понимания. Им движет уже не страх, но невозможность принятия материального мира и его условностей по духу, ибо вырос из этих пеленок. Его уже не страшит ни смерть, ни страдания, ибо понимание, что за всем стоит Воля Бога, что все справедливо и во благо, что все имеет конец, что душа фактически бессмертна, - это понимание дает основание вручить себя Богу и снять с себя многие этим обязанности и волнения. Но до такого состояния понимания надо еще дорасти. Данная глава показывает, от каких качеств и до каких на Земле развивается человек, дает как бы личности основание обозреть в сжатой форме путь каждого и определить свое место в этом движении, которое для всех имеет одно направление. Бог, однако, показал движение порознь, как бы оттенил достигших от тех, кто вначале, Своим Мнение как бы условным (не прямым, но подходящим для человеческого понимания) показал, что лучше. Но пора знать, что в этом пути к Богу самое лучшее для каждого - сам путь как он есть со всеми его плюсами и минусами и вычленить из него ни одну ступень невозможно, ибо все непрерывно связано между собой.

||16-21||

त्रिविधं नरकस्येदं द्वारं नाशनमात्मनः | कामः क्रोधस्तथा लोभस्तस्मादेतत्त्रयं त्यजेत् ||१६-२१||

trividhaṃ narakasyedaṃ dvāraṃ nāśanamātmanaḥ . kāmaḥ krodhastathā lobhastasmādetattrayaṃ tyajet ||16-21||

Для человека существует следующие три вида врат в ад, разрушительных для души: вожделение, гнев, а также жадность. Поэтому от этих трех откажись.

Данный стих как бы подводит черту стихам 4. определяющим качества человека, которого можно отнести к условно-демоническим натурам, указывая на основополагающие, причинные качества, из которых следует вся остальная надстройка, синтезирующая из себя греховное проявление человека. Вожделение, гнев и жадность тоже имеют свои ступени, имеют в материальном мире и материальных отношениях тенденцию как к развитию, так и к затуханию в процессе проявления себя, отработки и уничтожения в результате последствий любой кармической деятельности. В тело человека живое существо входит из животного мира с ярко выраженными качествами подобного рода, однако в форме достаточно простой, унаследованной из простоты бытия в животном мире. Некоторый период эти качества в условиях более насыщенных в человеческом обществе становятся более утонченными, изощренными, более приспосабливаются к выживанию на фоне достаточного разума и противодействия более развитых живых существ - людей, уже занявших более прогрессивные ступени в лестнице развития человечества. Поэтому не сразу эти качества идут на убыль, но некоторый период и процветают, и дают свои плоды, привнося страдания в мир людей, но и накапливая шаг за шагом последствия греховной деятельности, которые в свое время рикошетом достаточно точным и будут их выбивать из седла, переводя живые существа на новые рельсы понимания и поведения. Каждый проходит путь развития этих качеств до пика. Это распространяется и на гунну невежества, и на развитую гунну страсти. Под влиянием этих гунн греховные как бы торжествуют, беря эти качества за основу, не зная, что это и есть первоочередные врата и к наказанию, которое в данном стихе названо адом. И снова. Ад - это лишь путь отдачи долгов на Земле. Нигде более такой путь не уготован. Бог исправляет, выравнивает греховных путями понятными, земными, где можно мыслить доступно, владея опытом земным, не шарахаясь от вещей запредельных, где и не знаешь, куда ты идешь, что предпринять, кто все те, кто над тобой измывается. Нет. Никаких запредельных тем не возникнет. Наказание то, которое увидишь глазами, услышишь ушами, осмыслишь мыслью, будешь искать выход, будешь предпринимать, будешь и страдать, будешь и терять, будешь и унижен, познаешь и насилие. Все только от людей или от природных катаклизмов, все на доступном языке, не в аду, не среди устрашающих персонажей, не на сковородке, не в огне, не с гиеной, ни рядом... все это сказки для тех, на кого они в свое время могли действовать и отговорить. Но... как отказаться от вожделения, гнева и жадности? А как быть и с другими качествами - завистью, жестокостью, насилием... Ведь, и они не уступают по последствиям? В Боге устроено так, что одно качество дает основание проявиться другому, другое - третьему... Целый букет греховности подразумевают и данные качества. Не сложно просмотреть. Вожделение, что есть сильное желание, влечет за собой мыслительные спекуляции, они в свою очередь поднимают со дна хитрость, лицемерие, жестокость и дают путь насилию. Неразвитый ум, идя на поводу вожделения тотчас предлагает свои услуги, ища лазейки, пути нечистые, направляя против других. Ум подсказывает, где затаиться, где выждать, кому пообещать, с кем организовать встречу, что сказать и как... Гнев, внутреннее возникшее состояние, проявляется, если вожделение невозможно удовлетворить быстро и путями обозримыми. Гнев молниеносен, нетерпелив, осуждает, идет напролом, требует, насилует, убивает, теряет разум, строптив, нагл, не ставит в расчет, сметает все на своем пути... Жадность - чувство материалистическое, неразумное, имеет свойство подозрительности, неверия, недоверия, немилосердно, неразумно, эгоистично, безмерно, претендует, отбирает, лжет, хитрит, ловчит... Приведенные три качества - бич материального мира, руководство к греховным деяниям, но это и то, через что, опять же, человек вовлекается в материальные игры и автоматически изобличает эти качества в себе, в результате чего по карме получает опробование этих качеств на себе рикошетом от такой же ступени развития и понимания других. В результате эти качества ослабляются, теряется в них необходимость. Но сколько же необходимо Божественного труда, чтобы человек поднялся в этих качествах на более высокую ступень, где они ослабевают. Трудно вести человека и работать над ним, если труд Бога происходит в одностороннем порядке, если буквально насильственными методами, страданиями Бог вышибает эти качества, а человек сам не знает, почему улучшился, где и в результате чего произошел в нем этот сдвиг, что происходит постоянно со всеми. Просто в один прекрасные момент человек говорит, что утратил интерес к вещам, что стал более дружелюбен, что перестал стяжать и может усмирить свои желания, ибо претерпел, ибо познал аскезы и вывел немудреную формулу, что ничего не удовлетворяет душу, все тленно, все приходящее. Долог путь до такого понимания. Поэтому данный стих призывает не только просыпаться, но и начинать сотрудничать с Богом в плане духовного развития личного. Пусть человек хотя бы посмотрит и согласится, что эти качества вновь и вновь вовлекают в колесо сансары, которое и так надоело, ибо здесь, в материальном мире по сути одно и то же, одно и то же и постоянно бьет и убивает вечное несовершенство, стяжательство, прочие атрибуты, как неизменные условности материального мира. Пусть человек скажет себе - хватит. Тогда Бог и начнет указывать единственно точный путь за пределы всех греховных качеств, начиная с контроля ума, чувств, желаний, начиная с преданного служения, начиная с пути ограничений и отрешения, начиная с посвящения Богу всех плодов своей деятельности. И тогда, в таком совместном, обоюдном пути средствами узаконенными Богом через Веды человек станет на путь истинного избавления от этих греховных врат, сделав труд Бога над собой более производительным, а результат - необратимым.

||16-22||

एतैर्विमुक्तः कौन्तेय तमोद्वारैस्त्रिभिर्नरः | आचरत्यात्मनः श्रेयस्ततो याति परां गतिम् ||१६-२२||

etairvimuktaḥ kaunteya tamodvāraistribhirnaraḥ . ācaratyātmanaḥ śreyastato yāti parāṃ gatim ||16-22||

Человек, освободившись от этих трех врат невежества, о, сын Кунти, исполняет данное ему благословение и после этого идет к своему высшему назначению.

Врат невежества в материальном мире предостаточно. Невежество в духовном понимании рассматривается, прежде всего, как качества человека. Совершенные качества есть ступень усвоения совершенных знаний, которых можно касаться, в которых можно пребывать и в которых можно утвердиться. Когда человек утверждается в совершенных духовных знаниях Вед, то показателем этого являются прежде всего качества, которые на основании утвердившихся знаний являются неотъемлемыми, есть суть человека, его необратимое состояние. Такие качества добываются только через путь преданного служения, что есть великий всеохватывающий процесс вхождения в качества Божественные через практику йоги, есть путь осознанный, есть сотрудничество с Богом, есть проявление усилий, воли, желания человека, понимающего свое истинное положение, как и предназначение материального мира, работы в нем иллюзорных энергий Бога, видящего Бога везде и во всем и все в Боге, поставившего целью достижение Всевышнего и непременно следующего наставлениям Вед. Освобождение от невежества путь достаточно долгий, аскетичный, всеобъемлющий, включающий изучение Вед, контроль ума, чувств, желаний, требующий очищение своего существования, отказ от плодов своей деятельности, требующий посвящение Богу любой деятельности, путь аскез, ограничений, карма-йоги, путь непривязанности, путь непременно добродетели, дружелюбия, путь труда, исполнения долга, путь ограничений в общении, путь, не устремляющийся к удовлетворению чувств, путь немногословия, путь вне связей, путь, видящий за всем стоящего только Бога. Когда человек действительно смотрит на вещи глазами совершенных знаний, когда точно знает в себе Мнение Бога и следует Ему, когда больше не зависим от гунн материальной природы, когда равно относится к камню и золоту, другу и недругу, ко всему благоприятному и неблагоприятному, то о таком человеке говорят, что он идет по пути освобождения, что он преодолел гунну невежества, гунну страсти и гунну благости. Фактически, материальный мир уже все необходимое привнес в него и стоит вопрос о переходе на духовный план. Однако, такие люди ценны для Бога тем, что находятся на прямой связи со Всевышним и легко считывают в себе Мнение Бога. Поэтому знания таких людей, их духовный опыт, их материальный опыт, их качества Бог использует на Земле максимально, привлекая их к духовной деятельности в качестве или брахмана, или духовного учителя, или вайшнава. Милостью Бога человек получает благословение на труд в материальном мире, ибо есть те, кого надо вести, есть те, кто внемлет Слову Бога, есть те, которые нуждаются в учителях. Одну или несколько жизней человек отдает такому служению Богу, проповедуя, ведя за собой, наставляя, будучи примером в вере, в качествах, в образе мышления, в своих взглядах и пониманиях, ведя работу разъяснительную для тех, кто готов следовать. Ну а далее... Только духовный план, как высшее назначение, ибо материальный мир более ничего не может привнести и отработал свое необратимо.

||16-23||

यः शास्त्रविधिमुत्सृज्य वर्तते कामकारतः | न स सिद्धिमवाप्नोति न सुखं न परां गतिम् ||१६-२३||

yaḥ śāstravidhimutsṛjya vartate kāmakārataḥ . na sa siddhimavāpnoti na sukhaṃ na parāṃ gatim ||16-23||

Тот, кто отказывается исполнять предписания шастр и устремляется к удовлетворению чувств, он никогда не достигает ни совершенства, ни счастья, ни высшего назначения.

И здесь следует дать необходимые уточнения. Да, действительно, тот, кто не исполняет предписания шастр и устремляется к удовлетворению чувств, никогда не достигнет здесь обозначенного. Но и не без этого. Неисполнение указаний Вед и удовлетворение чувств есть все те же ступени на пути к духовному совершенству, которые не перешагнуть ни за счет чего. Невозможно достичь ни одного качества Божественного вне материальных отношений, вне материального мира, вне пути безверия и удовлетворения чувств, где, разумеется, и речи не может быть о следовании шастрам. Много раз сказано и может быть повторено, что мир материальный не есть просто инкубатор для душ, а универсальное средство их развития всеми Божественными путями в условиях именно материальных под давлением условностей материального мира, куда входит и путь безверия, путь устранения Бога, путь максимального самопроявления под влиянием иллюзорных энергий Бога, путь вовлечения в материальные игры, путь изыскания истины через как бы человеческие, не религиозные законы, которые вплотную и подводят к нравственности, что есть преддверие к религии абсолютное. Именно материальными средствами, наказаниями, опытом, общением, взаимным проникновением Бог Наставляет фактически Сам, учит фактически Сам, будучи в человеке, зная абсолютно все истории рождений каждого, зная кармические долги и выстраивая отдачу их в необходимой очередности с учетом всех особенностей пути и развития каждого. Да, действительно, человек к Богу обязан идти через удовлетворение чувств, иначе ни одно живое существо в материальные игры не затащишь, не вовлечешь искренне, с полным самопроявлением, невозможно в таком случае вызвать в нем реакции, невозможно и научить, невозможно дать и страдания. Именно для этого и дано в материальном мире тело, обладающее органами чувств, именно так и устроен ум, не знающий на первых порах других врат к деяниям, смыслу и цели. Поэтому не следует бичевать мир материи, ибо он все же создан Тем, Кто совершенен и деяния Кого абсолютно Совершенны и не подлежат обсуждению. Однако, все же такие стихи были даны Богом, а значит и имеют свое назначение. В чем же оно? Да опять же для того, чтобы дать большую решимость тем, кто на стыке материи и преданного служения, дабы человек начинал не стихийно, не автоматически сотрудничать с Богом, как на более ранних ступенях, а осознанно, становясь помощником Богу, принимая и сам трезвые решения и ограничения, тем ускоряя и сужая свою путь к Богу. Этим стихотворением также Бог дает и путь тем, кто готов прислушаться к наставлениям Вед, как Слову Богу, кто готов обозначить для себя направление практики йоги, кто готов усилить аскезы, контролировать свой ум, разум, чувства и желания. Этот стих также дает уверенность тем, кто проповедует, ибо и они обязаны Волею Бога будить тех, кого материя уже подготовила, кто уже идет по пути упрощения своего существования и легко может отказаться от многих видов наслаждений, еще пока не зная для чего, с какой конечной целью. Именно им, над кем поработала изрядно материя, и необходим как бы толчок, семя, брошенное на основании этого стиха преданным, как слугой Бога. Но здесь данные пояснения и предупреждают. Не следует ненавидеть пристрастный материальный мир, удовлетворяющий чувства, не следует ему грозить адом, или недостижением Всевышнего никогда, не следует грозить и падением безвозвратным. Нет ни одного, кто бы миновал эти пеленки человеческого развития, достаточно долгие, достаточно привлекательные, но и которые были и остаются причиной многих материальных страданий. Все это запредельная и неизменная кухня Создателя. Никак не охватить взглядом, никак не оценить все с позиции одного рождения, но довериться Богу в этом вопросе просто необходимо, другого пути нет. Но надо, надо понимать, что пока человек удовлетворяет свои чувства, он фактически идет по пути их отработки, по пути выхода из-под влияния гунн природы и тем самым неизменно приближается к преданному служению, которое одной строчкой святых Писаний внесет ясность в понимание каждого и разъяснит, кто куда идет, к какой конечной цели. Пока в пути, ясно, не достигает, но готовится. Когда подойдет милостью Бога вплотную - увидит, какие качества успел взрастить и для чего. А далее... Путь необратимый, путь только ко Всевышнему, путь к совершенству через огранку тех качеств, которые приобрел в наслаждениях чувств, а дальше - путь осознанного очищения существования, путь достижения Божественных качеств, путь обожествления, путь духовного удовлетворения, путь достижения Высшей цели. Это путь каждого, и его не миновать ни одному. Но, а тот, кто отказывается выполнять назначение шастр - правильно делает. Он не может преодолеть в себе Бога, Волю Бога, согласно которой человек еще не готов, еще не все вынес из материи, не все качества, не все сомнения посетили его, еще не отработал и материальные долги, еще не развился ум, еще и не уготован путь и нужное окружение, еще и не произошло встречи с тем, кто поведет или бросит в него семя преданного служения. Это надо понимать. Бросать семена знаний следует, но делать это непривязано, ибо Сам Бог, когда надо, даст ему прорасти, или другим сеятелем, или при другой погоде, или уже... И каждый будет действовать сообразно пока своему опыту, исполняя свой долг исходя из того, на какой ступени развития он находится, как видит согласно своему опыту и знаниям, насколько добродетелен, насколько уже принимает в себе Бога

||16-24||

तस्माच्छास्त्रं प्रमाणं ते कार्याकार्यव्यवस्थितौ | ज्ञात्वा शास्त्रविधानोक्तं कर्म कर्तुमिहार्हसि ||१६-२४||

tasmācchāstraṃ pramāṇaṃ te kāryākāryavyavasthitau . jñātvā śāstravidhānoktaṃ karma kartumihārhasi ||16-24||

Поэтому, исходя из предписаний шастр, следует установить, в чем заключается твой долг и что делать не следует. Зная, как было сказано, предписания шастр, ты должен будешь исполнить в этом мире предписанный тебе долг.

Арджуна на период беседы с Богом находится на стыке между неосознанным устремлением к Богу через условности материального мира и удовлетворение чувств и преданного служения осознанного, когда человек может руководствоваться только Словом Бога. Словом Бога для Арджуны, согласно шастрам, было - исполнять свой долг кшатрия (гл.2, стих 31), но с неизменной поправкой, одухотворяющей любое деяние, делающее его безгрешным. Речь идет о посвящении Богу любой своей деятельности и о непривязанности к плодам. Не просто было Арджуне, материально мыслящему еще, но уже духовно повзрослевшему пойти на убийство и своих родственников, реально присутствующих, как с этой, так и с той стороны, как и против своих духовных учителей и друзей. Поэтому Бог разъяснил Арджуне вопрос, связанный с бессмертием души и теперь направил пока по азам преданного служения, дабы хотя бы так, с этого Арджуна приступил к исполнению указания шастр практически, преодолев материальные привязанности, увидев за всем стоящего и всем управляющего Бога, стараясь не привязываться к плодам этой своей деятельности, действуя хотя бы поэтапно в своем сознании, или сражаясь ради сражения (гл.2. Стих 38), или ради преданного служения (йоги, стих 48., или посвящая Богу свою деятельность, к чему Бог подводит в главе 3 стихи 11 - 15, 21. в главе 5. Стих 10. Именно слово Бога в шастрах есть направляющее, созидающее, идущее прямо в сердце преданному. Но до принятия Слова Бога и следования ему надо еще дорасти. Каждый, обращающий взгляд к Священным Писаниям, желающий знать, как и куда идти, какими средствами руководствоваться, получает от Бога прямо в сердце и понимание только свое, как указание. Именно Бог здесь заостряет внимание, именно отсюда, с личного совета каждому начинает Путь в каждом к Себе. Другому человеку, не Арджуне, Бог даст свои указания, применительно к его практике преданного служения, к его ступени развития на данный период, даст свои желания, свой путь аскез и ограничений. Но главное для всех будет единым. Это все же путь посвящения Богу плодов своей деятельности, это все же бесстрашие, это все же аскетизм, это все же благотворительность, непременно практика йоги... Более тонкие и личные вопросы с каждым Бог решает и через мысли, когда человек начинает изучать шастры и прилаживать их к себе, или через духовного наставника, или через старших преданных, или не сразу, но постепенно открывая двери истины, подводя к ней, как и Арджуну осторожно, поэтапно, с разных сторон, в разные и наиболее благоприятные временные промежутки с тем, чтобы человек в Священных Писаниях освоился, увидел свой путь и свое конкретное в нем практическое деяние. Очень немало дорог у человека, дабы постичь, что следует делать, а что нет. Истину говоря, следует отметить, что материальный мир наполнен шастрами, они на каждом шагу, как на дереве баньян листьев. Материальное сознание так или иначе, но очень и очень многие Божественные Наставления усваивает непосредственно из опыта материального бытия: добро, честь, справедливость, долг, обязанность, миролюбие, трудолюбие, терпение, справедливость и даже в своей мере непривязанность... Все есть в материальном мире. Но есть вещи, которые до поры знать нельзя, ибо это пойдет нерелигиозному уму лишь во вред. Только преданное служение. Только путь поклонения Самому Богу, только совершенные духовные знания дают основание для усвоения тайных знаний, наиболее полных, делая их использование нормой, а деятельность в них - действом негреховным, ибо в основе есть понимание все же и о бессмертии души, о за всем стоящем Боге, о посвящении Богу всех плодов своей деятельности и в этой связи непривязанности, о круговороте рождений и смертей, как и кармичесих реакциях. Все это дает возможность успешно заниматься преданным служением, хорошо различать, что позволено Богом, а что нет, ибо знание Вед дают больше свободы и больше наслаждений, истинно приемлемых для духовной изначально души.
Таким образом, обозревая данную главу, мы должны понять, что все люди находятся на разных ступенях своего развития всегда. В этой лестнице стоящие на более низких ступенях люди еще обладают качествами более низкого порядка, вынесенными из мира животных отношений и бытия. Эти качества на первых ступенях доминируют в человеке, однако соседствуют непременно и с качествами добродетельными, но своего уровня развития при данном положении. Представителей этих низких ступеней в материальном мире предостаточно, влияние их на общество велико, создавая впечатление как о личностях демонических. Преимущественные их качества и были описаны в стихах 4. в противовес тем, кто уже стоит достаточно высоко на ступени человеческого развития и чьи качества приведены Богом в стихах 1. Следует понимать, что такой контраст естествен, реален, но не абсолютен. Нет людей только положительных или только отрицательных. Это знает каждый по своему опыту. Достаточно быть несколько беспристрастным и справедливым в оценках других людей. Бог всегда так старающемуся даст увидеть обе стороны медали любого человека, как он есть, ибо над каждым есть, извечно присутствует уникальный Божественный труд, всесторонний, развивающий личность любую гармонично и непрерывно. Но, а если в одной жизни преимущественно как на подбор проявляются качества только одного направления, то в этом Божественная необходимость на данный период извлекать из человека именно такого направления качества, ибо отсюда Бог и организует дальнейшую чистку и развитие по плану на человека на сегодняшний день. Контраст дан, виден Волею Бога более для тех, кому пора как-то четче разграничить добро и зло, благоприятное и неблагоприятное для духовного развития, также такое понимание дается для материального воздействия и воспитания других средствами и силами людей пока еще материальных, но уже обладающих необходимым опытом и практикой, имеющей духовное направление, ибо оно имеет место в материальном мире всегда, даже когда прямо не оговаривается. Таким образом, данная глава преимущественно направлена на то, чтобы оттенить Божественные качества, качества, к которым следует устремляться каждому на его ступени и качества те, против которых общество должно своими методами, данными Богом, работать и этим поднимая и воспитывая стоящих на более низких ступенях . В стихах 18.Бог как бы дает Личную оценку тем, кто стоит на более слабых ступенях. Но следует понять, еще раз что Сам Бог беспристрастен, непривязан, никогда не осуждает. Эти качества никак не свойственны Владыке. Но Бог, становясь как бы на ступень, приемлемую и понятную для человека, помогает человеку через Свой авторитет сориентироваться, к какому берегу плыть, чтобы начать искать точные ориентиры через Веды, наставления шастр, как указующее и разъясняющее Слово Бога. Это для тех сказано, кто еще находится на грани или вначале преданного служения, кто поищет эти и те качества в себе, кто скажет себе, что молодец, что есть в нем необходимое, а чего нет - достигнет и тем в себе даст Богу разрешение себя вести, претерпевать при этом, без чего не обойтись и так будет выходить на практику преданного служение, имея уже более-менее четко обозначенную цель, руководствуясь обещаниями Бога и в этом находя свой смысл и удовлетворение. Вот для такого поворота мышления Бог дает более конкретные указатели в стихе 21, указав на те качества, которые печальны, которые, как правило, доминируют и влекут за собой все иные. Пусть человек приостановится здесь, с этого угла начнет за собой следить и корректировать, пусть ищет, пусть практикует, пусть изменяется. Но для этого непременно придется корректировать и свою жизнь и в ней позиции, свои качества, свой выбор. Но как быть, если человек не знает точно, что выбрать, что предпочесть, какими средствами лучше эти качества искоренять, как и все другие. Бог в этом случае направляет ум на предписания шастр. Не секрет, можно себя критиковать, можно себя воспитывать, но далеко не всегда материальные средства сподручны в делах тонких, принципиальных. Не каждого ум развернется к шастрам, к Слову Бога. Кто-то устремится себя изменять через тело путями и неавторитетными, но кем-то рекомендуемыми. Пусть идет так, пусть и здесь преодолеет, пусть и здесь свое извлекает. Должно быть понятным, что без шастр, без точного Слова Бога не обойтись. Но не сможет себя и свой путь личный проигнорировать тот, кто готов к переменам, но еще тормозит и идет от себя или по чьим-то неавторитетным наветам. Значит, здесь тоже ему надо побывать, здесь преткнуться, это опробовать. Конечно, не достигнет Бога, конечно, не достигнет желаемое, конечно, не достигнет совершенства, но выиграет в том, что сузит свой путь опытом, да и по пути приобретет качества подходящие, чтобы все же начать с изучения Вед, с шастр, к чему Бог и подведет, когда человек намытарится и предоставит себя в распоряжение Бога, получив от Бога само желание, время, ситуации, встречи, и далее начало необходимой практики, как и понимание, что можно, а что нельзя, которым Бог и наделит, усадив за книги и дав время и терпение и подходящий настрой ума. Все в свое время. Но а Арджуне Бог дал свое указание применительно к его ситуации накануне сражения, дал ему мнение Вед, и мудрость шастр Лично (вначале Бхагавад-Гиты, в главах 2,3,4...), в непосредственном диалоге и применительно к его ступени духовного развития, однако всем напомнив в конце данной главы, что путь к Богу лежит через совершенные знания и соответствующую практику. В следующей главе у Арджуны по поводу изучение шастр возникнут к Богу вопросы. Это те вопросы, которые Бог поднимет в нем Сам через мысль, зная, что это камень преткновения многих, и даст в этом направлении достаточно исчерпывающие пояснения.

Глава 17

РАЗНОВИДНОСТИ ВЕРЫ.

||17-1||

अर्जुन उवाच | ये शास्त्रविधिमुत्सृज्य यजन्ते श्रद्धयान्विताः | तेषां निष्ठा तु का कृष्ण सत्त्वमाहो रजस्तमः ||१७-१||

arjuna uvāca . ye śāstravidhimutsṛjya yajante śraddhayānvitāḥ . teṣāṃ niṣṭhā tu kā kṛṣṇa sattvamāho rajastamaḥ ||17-1||

Арджуна сказал.
О, Кришна, какая вера у тех, кто, отказываясь следовать наставлениям шастр, поклоняются, наделенные верой? В гунне Благости или же в гунне страсти? В невежестве?

Прежде всего, что такое Шастры? Это - Святое Писание, Слово Бога, Наставления Бога, Законы Бога, Божественное направление, религиозная основа, есть также исторические хроники, дающие совершенные знания через описание Божественных качеств, Божественных игр в материальном мире, Божественного присутствия и Управления. Шастры даются на Землю или через непосредственно Бога, или через Его представителей, высоко-духовно развитых личностей, получивших Божественное уполномочие. Это - абсолютно авторитетные Писания, действующие в материальном мире, как Высшее Божественное требование, предъявляемое к личности, готовой ему уже следовать в соответствии со своей ступенью и качествами. Шастры имеют всегда в себе незыблемую основу, на которой держатся все религиозные суждения, религиозная практика, само направление религиозного движения, есть путь соединения с Богом напрямую, выход на Божественный диалог, формирующий Божественное мировоззрение и качества, ведущие по пути освобождения из оков материального мира и отношений. Мудрость Шастр никогда не может быть достоянием членов человеческого общества абсолютным, но достоянием тех, кто уже готов их принять и им следовать. Шастры имеют в своей основе тенденцию приходить в человеческое общество ни одним абсолютным и незыблемым пластом, не одной подачей, а постепенно. Волею Бога знания Шастр буквально выкристаллизовываются в сознании человека из личной материальной практики и уже существующего наработанного духовного опыта и знаний существующих и предшествующих, как и предшествующих ступеней развития человечества и человека. Вначале утверждения, бесповоротного вхождения в умы, прогрессивные мысли Шастр Волею Бога долгое время витают в обществе, считаются непостижимыми, тайными сокровенными знаниями, достоянием единиц, тех, кого называют духовными наставниками и учителями, долгое время ими внедряются изустно, проповедуются немногим, имеют противников и сторонников, ждут Волею Бога созревания общества с тем, чтобы узакониться, стать ведущим и направляющим Словом Бога на данный исторический отрезок времени, не противоречащим среднему уровню сознания. Шастры имеют также тенденцию к развитию, т.е. дополнению, уточнению в соответствии с развитием человеческого интеллекта в целом, новому направлению применения, разъяснения. Как правило, новые духовные знания опираются на них, насыщают их, углубляя и расширяя, дают им новое направление в религии, как и более высокое применение. Шастры никогда ни есть некоторая совокупность догм, ни есть некоторый незыблемый свод религиозных законов и утверждений, хотя кажутся таковыми на достаточно обозримые временные отрезки с позиции видения и понимания человека, измеряющего все параметрами, ограниченными одной жизнью. Однако, именно так они даются Богом человечеству на каждой данной ступени его развития и для его же пользы, дабы следовать им не оглядываясь, даются как бы незыблемо, и человеку невозможно в одной своей обозримой жизни увидеть в процессе развитии знания Шастр, которым предстоит еще Волею Бога обрастать подробностями, поправками, уточнениями. Также, Шастры даются на усвоение человеку не во всей их полноте, работающей на данный временной отрезок времени, а отчасти, в строгом соответствии с его личной ступенью развития, опыта, качеств и существующего пласта духовной наработки в материальном мире через материальный и религиозный путь. Во времена Арджуны также существовали Шастры, как высшие, незыблемые, абсолютны духовные знания и законы, ставшие достоянием многих и многих, и с позиции этих Шастр Арджуна противоречит Богу в начале Бхагавад-Гиты, не смея опереться и рассуждать с позиции знаний, которые только витали в обществе (касательно кармических последствий, гунн материальной природы, перерождений). Но в добавление к ним, знаниям Арджуны, которыми он оперировал, и их авторитетности, присутствовали и знания неписанные, не узаконенные, не принятые еще всеми, знания, которые передавались немногим ученикам только их учителями, духовными лидерами, брахманами, выходящими на непосредственный контакт с Богом, знания, полученные великими личностями путем личного откровения, знания, к которым неподготовленные умы относились с сомнением или явным неодобрением, знания, еще не провозглашенные Богом, как Истинное руководство, доподлинное, поправляющее уже существующее направление религиозного мышления и устоев . Бхагавад-Гитой, поведанной Арджуне в личном диалоге, Бог Кришна эти знания, пока еще только витающие в обществе, провозглашает, узаконивает, дает им авторитетное религиозное движение, дает им парампару, дает им авторитет и надолго, но поясняет, закрепляет постепенно, по мере развития и становления человека, направляя по руслу совершенных духовных знаний через комментарии, приближающие к сути Божественного Слова тех, кто уже готов. Вот такими витающими пока знаниями в обществе были знания о трех гуннах материальной природы, которые следовало применять, через которые следовало пояснять, через призму которых все видеть и отсюда стартовать дальше, мысля глубже, точнее и во благо. Поэтому в сокровенном диалоге Бог эти еще блуждающие знания в Арджуне утверждает, как и в сознании всех, кому Гита предназначена, кого Бог подводит к этим знаниям вплотную, кому настало время. Так происходит всегда. Любое духовное знание пробивает себе дорогу к человеку не сразу, ибо даже Бог в Личной беседе не дает новое бесповоротно, но сначала подводит к знаниям через возможности в материальном мире, через практику материальной жизни, через знания других в своей мере, через опыт и качества духовные, которые человек к этому моменту с Богом наработал. Была такая основа и у Арджуны. Поэтому сказанное Богом о гуннах материальной природы не было для него неожиданностью, но утвердило то, с чем мысль Волею Бога соприкасалась и ранее. Отсюда и грамотно поставлен вопрос, отсюда и умение оперировать тем, что только человек услышал, как Истину, провозглашенную Самим Богом. Вопрос Арджуны правомерен. Шастры - высочайшее знание, далеко не простое, требующее, наставляющее, основывающееся на качествах человека и его духовном уровне. Но все люди стоят на разных ступенях развития, отличны своим духовным пониманием, не каждому по уму и мудрость и требования Шастр, как и по силе. Но веру Бог дает всегда, на всех уровнях человеческого развития, иногда скрываясь за поклонениями духам, призракам, природным стихиям, полубогам, природе, животным... Кому бы и в какой бы религии какого уровня человек не поклонялся, он поклоняется только Богу, только у Него просит, только Ему жертвует, только ради Него исполняет аскезы, только ради него проявляет качества добродетели. Но эту истину человек до поры не знает, ибо не готов еще по качествам на непосредственное обращение к Богу, не подходит и по уровню интеллекта и не может применить еще те знания религиозные, которые выходят за пределы примитивного мышления и поведения. Но каждому Бог дает Себя в свою меру, согласно ступени человека. Не виноваты так идущие, не достигли уровня еще, не могут правильно понять и принять Шастры, не могут и следовать им или делают это выборочно, отчасти, согласно своей ступени. Им тоже и непременно Бог дает Веру с множеством своих ступеней, где есть и высочайшая, но не выходящая за пределы данного интеллекта. Они тоже поклоняются, они тоже приносят жертвоприношения, и соблюдают свои предписания, они тоже на пути к Богу, пусть об этом не знают. Но, ведь, их уровень веры как бы слабей даже при очень сильном проявлении религиозности, нежели уровень веры других народов, или представителей этого же народа. Это Арджуна видел и знал из опыта своей материальной жизни. Однако, возникла потребность осознать в связи с услышанным от Бога Кришны, как Бог смотрит на этот уровень, какую нишу среди всех верующих такие люди занимают, сильно верующие, но не следующие Шастрам по своим причинам? Вообще, вера ли это? Как-то она Богом учитывается? Есть ли и у такой веры будущее? На что может рассчитывать так идущий? Может быть, все его усилия тщетны? В этой связи хотелось бы и понять свою ступень в этой лестнице духовного пути. Арджуна еще пристрастен, заинтересован чужим положением на лестнице духовного становления, и этим его качеством Бог воспользовался, дабы поднять тему, отражающую работу гунн природы в религии и для обозрения каждым своего положения в этом направлении. Бог изнутри побудил Арджуну вопросом связать уровень веры и поклонения с тремя гуннами материальной природы. Значит, мыслительные способности и внутренний духовный анализ позволял. Значит, Бог подготовил Арджуну всеми предшествующими рождениями достаточно, чтобы вести такой диалог и провоцировать его на грамотные и вполне уместные вопросы, пусть и с позиции предвзятой, вопросы по существу, которые и есть путь к более строгим совершенным духовным знаниям, раздвигающим границы знаний тогда уже существующих Шастр. Т.е. Бог подводит всех к пониманию, что вера, поклонение могут быть разных уровней, находиться на разных ступенях развития, будучи под влиянием иллюзорных энергий Бога. Никому не миновать ступеней в религии. Но быть грамотным в этих вопросах необходимо, ибо это путь лучший, чтобы не возвеличить себя, не считать себя пред Богом более достойным и успешным, ибо от рождения к рождению человек духовно развивается, ведомый Богом, проходит все ступени поклонения, не минует, не перешагнет ни одной, но каждому идти вперед, каждому Бог даст тот опыт и те качества, которые будут выводить из влияния одной гунны под влияние другой, непрерывно и так за пределы всех гунн... Так мысль человека религиозного начинает разворачиваться к тому, что все и каждый идет своим путем, что на самом деле никто и никому не пример, каждый во всем поднимается по своей лестнице под влиянием гунн природы и ступень каждого в этом пути знает доподлинно только Бог. Вот так применяются гунны природы на практике, так работают, так ведут и развивают, есть Божественный труд над каждым и имеют необъятную сферу деятельности и влияния, кроме веры, но и распространяется и на труд, на аскетизм, на еду, мысль, практически на все, все собою дробя на ступени и расставляя по ступеням...

||17-2||

श्रीभगवानुवाच | त्रिविधा भवति श्रद्धा देहिनां सा स्वभावजा | सात्त्विकी राजसी चैव तामसी चेति तां शृणु ||१७-२||

śrībhagavānuvāca . trividhā bhavati śraddhā dehināṃ sā svabhāvajā . sāttvikī rājasī caiva tāmasī ceti tāṃ śṛṇu ||17-2||

Шри Бхагаван Сказал.
Вера воплощенных бывает трех видов: в гунне добродетели, также непременно в гунне страсти, а также в гунне тьмы. Услышь об этом теперь от Меня.

Это откровение Бога - есть высочайшее напутствие ищущему уму, склонному еще превозносить себя за свои качества, свой выбор, уровень своего мышления, предпочтений. Пора узнать каждому, что не он причина, не его усилиями, но только систематическим трудом Бога через Свои многочисленные иллюзорные энергии разных уровней, которые имеют незримую силу развивать, поднимать, за руку переводя из-под влияния одной гунны в другую, вести по ступеням собственного развития, от рождения к рождению. Следует мыслить именно через эту призму, ища ответы на вопросы разных уровней, сравнивая между собою живые существа и ища свое положение на этой общей лестнице материального и духовного пути. Практическое применение духовных совершенных знаний - путь за пределы материального мира и начинается с правильного, указанного Богом направления мышления, где могут быть задействованы только Божественные аргументы, приоткрыт полог только Божественного труда, где бы человек давал себе отчет, какое место он занимает в этих усилиях Бога над собой и никак не видел себя лидирующим, диктующим, но подчиненным гуннам материальной природы, достаточно разумным, неотступным, находящимся на непрерывной связи с качествами человека и отзывающимися именно на эти качества его желаниями, устремлениями, направлением движения. Материальные гунны природы... Что это? Это фактически проявление Самого Бога по отношению к каждому, как и ко всему человечеству, Его Личное присутствие и полное учитывание всего пройденного пути человеком ранее в прошлых рождениях, это План развития на человека в строго определенных рамках его качеств с тем, чтобы и выводить за пределы этих качеств, этого образа мышления, но не просто, в сначала пропуская через себя во всей совокупности опыт материального бытия, соответствующий ступени человека и его потенциалу с тем, чтобы отрабатывать одно и входить в другое, под влияние других уровней Божественных энергий. Богу нужен человек, обладающий качествами высокого порядка, знаниями высокого порядка, пониманием высокого порядка. Только гунны природы, иллюзорные энергии Бога дают состояние игрока, вовлекающегося вполне искренне в материальные игры и роли и ими отрабатывающего те качества, с которыми пора расстаться. Но сейчас речь идет о работе гунн природе в вопросе веры. Это вопрос отнюдь не простой, не праздный, требующий осмысления и непременно практического приложения. Верно мысля здесь, человек непременно Волею Бога расширит свое сознание, распространив такое влияние гунн в вопросе веры на более
Широкий радиус приложения, станет мыслить духовно гибче, легче получать ответ от Бога изнутри и по другим вопросам, сможет избежать неверного или греховного мышления, как и последующих деяний, ибо будет более четко представлять в совокупности по каким принципам развивается Божественное творение и в какой мере здесь можно себя проявлять, как и будет иметь адекватное представление об уровне развития других, фактически не отличая себя от других, понимая процесс развития конвеерным, где никто не будет забыт, все идут вверх и вопрос только в очередности, в своей личной ступени и где по временной совокупности пребывания в материальном мире все равны и все выносят - одно, как бы ни показалось...

||17-3||

सत्त्वानुरूपा सर्वस्य श्रद्धा भवति भारत | श्रद्धामयोऽयं पुरुषो यो यच्छ्रद्धः स एव सः ||१७-३||

sattvānurūpā sarvasya śraddhā bhavati bhārata . śraddhāmayo.ayaṃ puruṣo yo yacchraddhaḥ sa eva saḥ ||17-3||

О, Бхарата, вера каждого находится в полном соответствии с формой существования. Наиболее полной становится вера того человека, который, имея эту веру, ей непременно соответствует.

Не очень простой стих. Полнота веры - понятие, к которому надо относиться правильно. Это не гарант абсолютного усвоения совершенных духовных знаний, духовной практики и духовных качеств, не есть определение совершенства в вере. Никак. Речь идет о другом. Сосуды бывают разной формы, маленькие и большие, как и могут наполняться отчасти, наполовину, почти полностью и полностью... И маленький, менее значимый сосуд может быть наполнен до краев, и большой сосуд - лишь отчасти... Что этим хотелось бы сказать. И в слабой вере можно обладать всей ее полнотой, но при этом уступать тому, кто едва вошел в веру более высокого уровня... Поскольку низшая ступень веры во всей полноте у него за плечами... А в новой надо еще дорасти, чтобы ее заполнить, ей соответствовать. Человек по своей ступени развития по Божественной необходимости вовлекается в ту или иную веру. Вера есть и у слабых народностей, поклоняющихся духам, вера есть и у членов племен, далеких от цивилизации и ее плодов, оперирующих примитивным пониманием, достаточно материальным, невысокого уровня, вера есть и у тех, кто обращает взгляд на секты и готов поклоняться человеку, как Богу. Каждое сердце, ум, привлекается, распознает то направление в религии, которое максимально отвечает ожиданиям, идеалу, качествам, форме и образу жизни, окружению, принятым нормам, кому однозначно подходят устои той или иной веры и качества позволяют им следовать и здесь совершенствоваться в свою меру своего уровня. Это все понятно. Вера для каждого уровня имеет свои границы, достаточно жестко обозначенные, свои воспитывающие направления, свои требует жертвы и аскезы, как и формы поклонения. Так вот, наиболее полной считается та вера, как процесс религиозного движения человека, которая полностью соответствует его качествам, образу жизни, желаниям и возможностям. Более того, когда человек не частично в нее проникает и наполняет ею свою жизнь, но все в ней принимает беспрекословно, живет в этой вере, пусть и слабого уровня, в вере, которая обращена не к Богу, но к духам, или природным явлениям, или к человеку. Т.е. когда человек ей полностью соответствует. В этом случае считается, что он берет от этой веры по максимуму, наибольшее, что она может дать, наполняя своей жизнью до краев сосуд своей веры. Может ли человек пребывать в вере и не совсем ей соответствовать? Вполне. Этому может быть много причин. Но если Бог привел в определенную религию даже на очень короткий промежуток времени и дал здесь поклонения отчасти, то и в этом есть Божественный смысл и промысел. Либо человек только вчера был в животном мире, и вера для него - область неизведанная, и его Бог привел не надолго, по первому кругу, или человек уже был полон этой верой и начинает входить с верой в противоречие, ибо по своим качествам, сам того не зная, претендует на веру более высокого уровня, что Бог даст в следующем рождении, где он, опять же, будет еще не очень активен, но старателен в свою меру. Т.е. никакое проявление человека в вере не должно смущать ум, не должно вызывать сомнений в соответствии. Полна вера или нет - все Божественный путь для данной души, ее личный путь, который не миновать, не перешагнуть, и никто, но только Сам Бог в каждом подводит каждого к полной вере, давая, развивая качества и ум, и Сам же отводит, если вера все привнесла, развила и теперь стоит вопрос о более совершенном пути и качествах, которые добываются в вере более высокого уровня. Таким образом, полная вера требует от человека не первого, т.е. неоднократного воплощения в этой вере, требует соответствующих качеств и форм поклонения, требует соответствующую форму жизни и понимания и тогда можно говорить о соответствии человека и веры. Соответствие не есть похвальный параметр, но ступень в вере, которая достигается и тоже не вечна, отрабатывает себя, привносит и передает человека на новый уровень новой веры, под влиянием новой гунны природы или той же, но высшей ступени, ибо все идут только вверх. Однако, иногда, согласно Божественному промыслу человек не все может получить от той или иной веры в связи с недостатком качеств, с их не должным уровнем развития. В этом случае иногда к прежней вере возвращаются, вновь в ней прокручиваются, извлекают необходимое и идут дальше. Колебательный процесс в вере необходим для закрепления уроков веры, качеств, для лучшего усвоения и опыта. Человек, путешествуя в колесе сансары, путешествует также и по религиям, некоторые со временем неизменно и навсегда оставляя позади. Преданное служение Богу Кришне завершает эту круговерть, однако, и здесь иногда преданные могут родиться среди христиан и вновь получить уроки мудрости и милосердия или уроки строгой веры, поклоняясь Аллаху, или могут еще войти в секту, если на каком-то уровне своего пути человек прикрывался верой, извлекал для себя материальные блага, здесь лицемерил и качествами добродетели особо не отличался. Таким образом, полная вера может быть на любой ступени развития человека и может быть обращена к тому, что еще соответствует качествам и форме жизни, это просто полное вхождение в данное религиозное направление, полное принятие его, полное в нем участие и что не может расцениваться, как великая вера, ибо великая вера требует поклонение только Богу, требует утверждения в совершенных духовных знаниях, практику преданного служения, Божественные качества - все ведущее в итоге не в другую более высокую религию под влияние другой гунны природы, а за пределы материального мира.

||17-4||

यजन्ते सात्त्विका देवान्यक्षरक्षांसि राजसाः | प्रेतान्भूतगणांश्चान्ये यजन्ते तामसा जनाः ||१७-४||

yajante sāttvikā devānyakṣarakṣāṃsi rājasāḥ . pretānbhūtagaṇāṃścānye yajante tāmasā janāḥ ||17-4||

Те, кто в гунне добродетели, поклоняются полубогам. Те, кто в гунне страсти, поклоняются демонам. Также другие поклоняются умершим и призракам, люди в гунне тьмы.

Но чем обуславливается полная вера? Только гуннами материальной природы. Только эти иллюзорные энергии Бога распределяют всем по их вере и в соответствии с их качествами. Как хорошая хозяйка всегда и все сортирует для быстрого и точного применения, как в шкафу, так и для стирки, как и книги на полке, так и Бог сортирует свое творение по качествам, давая каждому через соответствующую гунну ту религию, то поклонение, то общение, ту работу, ту еду и пр., которые человеку наиболее полно соответствуют. Все в целях только развития, все для вхождения естественным путем в развивающие материальные игры, все в целях достижения необходимых качеств, опыта, знаний, все через только определенный образ жизни, определенное религиозное направление, поклонение, аскезы, жертвоприношения. В данном стихе Бог как бы показывает некоторую раскладку в работе с живыми существами через приведенные здесь гунны, которые, кстати говоря, имеют великое множество подступеней. Гуна добродетели имеет на самом деле куда больший радиус влияния, нежели распространяется только на тех, кто поклоняется полубогам. Есть такие и теперь, в наше время. Но времена меняются, и здесь тоже произошел существенный сдвиг. Под влиянием гунны добродетели находятся и те, кто поклоняется полубогам, и те, кто поклоняется непосредственно Богу Кришне, и те, кто достаточно пристрастен и поклоняется Богу Кришне под известными именами на Земле, как Иисусу, Иегове, Аллаху. Кому преимущественно поклоняются? Но только не полубогам. Самому Богу-Отцу, как Аллаху, Иисусу, Будде, Иегове... Те, кто в гунне страсти... Но и здесь множество подступеней и нет четких разграничений. Все зависит от того, на сколько развитая гунна страсти влияет на человека, в начале, в середине или в конце. Гуна страсти имеет немалый диапазон влияния и управляет сознаниями многих, исходя из того, что материальный мир преимущественно мир привязанностей, страстей, желаний, вожделений. Здесь почти нигде не обойтись без гунны страсти. Но она и развивает, но она и вставляет ума, но она и дает качества, и помогает отработать себя тому, что тормозит развитие живых существ, она есть тот перекидной мостик, который перенаправляет живые существа из животного мира, из гунны тьмы в гунну благости и на выход. Этот промежуточный этап работы материального механизма развития самый длительный, самый емкий, самый трудоспособный, самый скрупулезный. Здесь не счесть ступеней проявления качеств живых существ. Здесь религии работают над человеком неустанно, во всем своем многообразии, поднимая, развивая, наставляя. Здесь на самом деле кому только не поклоняются. Но никак не демонам. Это уже не работает. Новая цивилизация, новый уровень интеллекта, новое общество... За более, чем пять тысяч лет со времен Арджуны, когда эти стихи отражали истину, мир изменился значительно. На общем уровне единицы поклоняются демонам, людям, идолам в разных формах. Гуна страсти вместе с развитием человечества теперь направляет умы в христианство, ислам, буддизм и даже в секты. Она же и приводит к Богу Кришне, но на своей более высокой ступени проявления, когда гунна страсти на стыке с гуной благости. Что касается гунны тьмы, невежества, то религия под ее влиянием действительно в значительной своей части направляет на поклонение и духам, и призракам, и в секты, и к полубогам... Вот, чтобы такого хаоса не было в умах неискушенных совершенными знаниями и видениями людей, чтобы более менее четко разграничить сферы влияния гунн на религию, Бог и дал Арджуне отчетливые границы влияний, чтобы каждый смог хоть в какой-то мере усмотреть порядок, уловить Божественный труд и свое место как-то попытаться уяснить. Современный человек должен понять, что все значительно сложней, многоступенчато, многослойно, много взаимных пересечений и влияний, нет однозначности. И во всем этом скрупулезно разбирается только Бог. Следует держать эту сложность, допускать в своем уме, не пытаться все это объять, но понимать, что все в своей мере и в должном порядке каждому подает и разъясняет Бог, следует довериться Богу, следует понимать, что в Боге нет однозначности, все пути уникальны, с каждым ведется работа через Иллюзорные энергии Бога путями, которые не охватить человеческим умом. Что все Бог подает в упрощенной и доступной схеме, как то, с чего пойдут и дальнейшие разъяснения в своей мере. Те, кто не может сложнее мыслить или допускать на сегодняшний день, пусть воспринимают так, как было дано Арджуне. И это ступень, и это стартовая площадка. Но многие преданные обладают пытливым умом. Поняв здесь приведенные дополнения, они более свободно будут обращаться с любыми знаниями, постоянно в себе выходя на контакт с Богом, пытая Его мыслью, ища ответы. Такие душу - стучатся. И будет им открыто в любом вопросе. Главное - религиозные старания, следование Слову Бога, практика преданного служения и не следует бояться возразить духовному учителю, ибо Один Бог знает, кто выше. Почтение при этом - необходимо непременно к любому. Это важнейшее требование Бога. Ищущему истину, заглядывающему за полог видного и понятного, сомневающемуся по существу, но в пользу Бога, Бог дает путь лучший, путь успешный, путь добывающий знания совершенные, путь к Богу. Ибо никогда не следует забывать, что Бог - Личность и Ему нужны мыслящие, духовно старающиеся, оперирующие свободно духовными совершенными знаниями, видящими за всем стоящего только Бога, Его сложный все учитывающий скрупулезный труд, постигающие, добывающие, духовно активные слуги, ибо от них и пользы больше, поскольку готовит Себе в помощь из них глаза, руки, ноги...

||17-5||

अशास्त्रविहितं घोरं तप्यन्ते ये तपो जनाः | दम्भाहंकारसंयुक्ताः कामरागबलान्विताः ||१७-५||

aśāstravihitaṃ ghoraṃ tapyante ye tapo janāḥ . dambhāhaṃkārasaṃyuktāḥ kāmarāgabalānvitāḥ ||17-5||

Те люди, которые проходят через ужасную, неупомянутую в Шастрах тапасью, вовлекаясь в исполнение ее из гордости и ложным эго, побужденные страстными желаниями, привязанностью и силой, которые, имея ошибочное мышление, пытают материальное тело и Меня, расположенного внутри тела, такие люди, знай, несомненно демоны.

Прежде всего, из чего состоит религия? Сюда входит: поклонение, жертвоприношения, тапасьи (аскезы), изучение Святых Писаний, общение с единоверцами, следование наставлениям духовных наставников и учителей, регулирующие принципы, Личность, Сам Бог, или объект поклонения, контроль ума, желаний, чувств, проповеди, путь очищения. Тапасьи - неизменная составляющая религии, без которой закрыты все двери к успеху в религиозном пути, без этого направления Бог не примет, не даст благословения, не даст нужное направление ума, не даст и желание идти к Богу. Аскезы в человеке (как и другие неизменные параметры движения) направляет Бог, управляет ими, и, самое главное, дает великое внутреннее неудовлетворение любому, кто желает идти по пути самосовершенства, минуя эти врата. И невежественный, находящийся под влиянием гунны тьмы, устремлен к отдаче такого рода. Иначе, идущего будет мутить, будоражить, волновать, беспокоить... Божественные энергии внутри в человеке вовлекут в великие депрессии, мыслительные спекуляции, а ум будет буквально выталкивать именно в эту дверь, посвящения объекту поклонения некоторых отдач, хотя бы на уровне тела, как доказательство, возможное в телесном бытии, как просьбу, способствовать успеху, как просьбу о благословении. Это чувство, как потребность в аскезе или наложении эпитимьи, приходит и к самому невежественному интуитивно, как доказательство истинности намерения, и непременно подкрепляется извне чужим опытом даже из другого направления религии. В человека это желание входит однозначно, в виде его убеждения, неотвратимо, требуя поисков, пока Бог изнутри не поддержит неким внутренним согласием и уверенностью, соответствующими ступени человека и гунне, под влиянием которой человек выбрал ту или иную религию. Таким образом, аскезы, тапасьи - волеизъявление только Бога в человеке, никак не является его личной ошибкой или инициативой, но привязано к ступени личного развития и непременно привязано ко всем религиям, ко всем в них ступеням. Нет ни одной религии, где не привлекалась бы аскеза, хоть в начальной, самой слабой толике и до сильного самобичевания, однако имея тенденцию усиливаться и входить в русло узаконенное, хотя и далеко не сразу. Следует также понимать, что аскеза, как бы не выглядела, в какой бы форме не проявлялась, абсолютно соответствует карме человека, иногда носит воспитывающее для него направление через страдание, как и дающее опыт, оценку своих возможностей и понимание о чувстве удовлетворения при посвящении, заработано в предыдущем рождении, учит в своей мере выходить на состояние подчинения и чувства зависимости, также признания Высшего Управляющего, непременно и фактически есть акт не бессмысленный, как бы не показалось, и вводящий прямо и косвенно, сразу и со временем в сознание через тело и формы работы над ним (включая добровольные истязания) свое изначальное предназначение. Все виды аскез в каждой религии описаны в Святых Писаниях соответствующей религии и не исчерпаны ими, ибо каждому подаются Богом и изнутри, индивидуально, с указанием сроков и степени. Тапасьи и аскезы - действо причинно-следственное и связано напрямую с желанием человека самосовершенствоваться, что возможно и на материалистических рельсах и на религиозных. Аскезы в материальном мире материального человека, какова бы ни была причина, на уровне достижения совершенства тела или духа, непременно требуют ограничения, терпение, отказ, что есть всегда начало, первые ступени к религии, встреча с тапасьей, так сказать, по первому кругу, какие бы материальные цели человек не ставил - совершенство тела, приобретение мистических свойств, здоровье, мнение общества... ЗДЕСЬ Бог опирается на то в человеке, что может принять на себя это движение неуклонно - это может быть гордыня, тщеславие, желание славы, власти... все идет во благо, все, работая как бы на планы человека, работает, однако, всегда на Планы только Бога, ведущего всех к Себе, в полной мере используя все добытые качества человека, материальные причины. Поэтому, входя в религию в свое время, человек становится в этой области достаточно подготовленным, берет желание изнутри сразу, как свое, отзывается, тем принимая религию однозначно с ее требованиями, становясь здесь и активным и терпеливым, и аскетичным, ибо узаконенные конфессией претерпевания принимаются легче, ибо память и качества сохранены в подсознании, и человек может пойти на еще более сложные испытания и претерпевания, но в рамках требований законных любой данной веры.
На более ранних ступенях религиозного пути, в религиях, где нет своих писаний Святых, где передается изустно через старейших и религиозный учителей основные требования в виде религиозный традиций, где нет писанных основ самопроявления и посвящения, где человек не знает определенно, что лучше, чему следовать, как усилить проявление своей веры или доказать ее, в этих случаях и в связи со ступенью человека в этом обществе Бог дает согласно его карме достаточно сильную энергию веры и на основании только нее усиливает желание жертвенности, дающее большую убедительность, удовлетворение и старание, свойственное душе на ее ступени духовного развития. В этой связи человек начинает идти по пути насилия добровольного своей воли, где аскезы как бы изобретаются изнутри, или заимствуются у неавторитетных для Бога йогов, но вполне авторитетных в данном обществе на данной ступени его развития. И такое ошибочное направление дается Богом, Богом поддерживается, Богом направляется, ослабевается или усиливается, имеет Волею Бога свои причины, свои последствия, как практический результат и внутреннее переустройство все же в сторону самосовершенствования, ибо Один Бог знает, что и во что и когда выльется, ибо в Боге ничто не зря и все в конечном итоге работает на человека и его развитие. Какие же бывают аскезы на более низких ступенях, не опирающиеся на мнение Шастр? - Долгие голодовки, физическое истязание тела, пребывание без воды, полный отказ от медицины, пытки, крайние неудобства существования, как-то: прекращение общения с людьми через молчание, неограниченное передвижение, полный отказ от всех средств и достижений своей цивилизации, долгое неудобное состояние тела, типа простаивания на одной ноге, долгое лишение себя сна, отказ от сна, пребывание постоянно в условиях, опасных для жизни и здоровья... Ну, даст Бог себя здесь опробовать, даст и почтение других и себя к себе, даст и некие мистические способности, как поощрение. Но удовлетворение ничто не привнесет, но погрузит в отчаянье, ничто не сделается смыслом, ничто не даст и совершенные духовные знания в необходимой мере... Это еще не религия, но ее касание, здесь и так не добывается Божественное расположение, здесь не вынести то, что можно вынести из непосредственного преданного служения. Но здесь добывает Бог в человеке то, что потом и поможет при истинном пути - терпение, смирение, понимание возможностей тела, неприхотливость, элемент отречения, понимание себя все же, как личности в пути особом...
Но какими должны быть аскезы? Они даны в каждой религии свои, хотя имеют и много общего, они даются из жития святых, из Писаний, из наставлений авторитетных духовных учителей, имеют в каждой религии свои особенности, как и отклонения неавторитетные, которые следуют из неправильного толкования Слова Бога и так возведены в ранг истинных, вводящих однако в заблуждения и влекущие за собой страдания и потери, как угрозу жизни и здоровья для членов таких религиозных направлений. В таком случае Воля Бога и Мнение Бога высказывается через неоднократное мнение общества и тяжкие последствия, которые потрясают других.
Известные и приемлемые аскезы - путь ограничений, но посвященных только Богу. Сюда входит: отказ от некоторых видов еды, контроль ума, чувств, желаний, путь добродетели, отдающий блага и удовлетворяющийся всем в мере, достаточной для поддержания тела, путь авторитетных жертвоприношений, отказ от многословия, от материальной речи на мирские темы, путь ограничения связей, контроль сна, контроль одежды, обуви, интересов, все умещается в религиозные принципы данной конфессии, разумно корректируется духовными учителями в соответствии со ступенью верующего и личных заслуг. Находясь в твердой вере старательный верующий также получает руководство изнутри Самого Бога, как направление истинное, имеющее уже место, практиковавшееся другими, получает, как внутреннее разрешение, получает и условия и непременно желание.
Следует также понять, что преддверием любого вида аскез являются аскезы, претерпевания, данные насильственным путем каждому в его материальной жизни через условия в ней, обстоятельства, проблемы, через окружающий мир людей, через работу, родственников, близких, соседей, друзей, а также через человеческий фактор, через животных, через природу, через катаклизмы, все это заставляющее претерпевать, проходя через аскезы нежданные, на уровне тела и чувств, такие, как болезни, унижение, неполноценность, богатство и бедность, лишение имущества, как результат зависти, гнева, гордыни, невежества... Все это по карме и качествам каждого, все это оседает уроками, и преобразуется в качества, опыт, мнения, убеждения, терпение, смирение, понимание... Все это и дает силы тогда, когда человек начинает осознанно устремляться к самосовершенству, к развитию духовному и начинает понимать, что без веры никуда и, входя в нее, не сталкивается с неожиданностью, но упорядочивает свой путь на достаточно приемлемых и узаконенных основаниях, тем находя мир в себе и начиная строить с Богом в себе свои аскезы в известных рамках, примеряясь к ним, принимая их и корректируя, ставя своей высшей аскезой - не уклоняться от аскез, но следовать им, видя в этом и возможность снискать Милось Бога в своем продвижении к Богу. Таким образом, не утрируя, следует понять, что все аскезы только от Бога, и насильственные, и не провозглашенные в Святых Писаниях (шастрах), и провозглашенные, и те, что даются человеку индивидуально. Ни от чего не возможно отказаться, все отрабатывает себя, все привносит, все есть ступени, где не перешагнуть ни одну. И там, где тапасьи выходят за рамки дозволенного, где человек, согласно своим качествам, слишком увлекается, и там тоже Бог стоит на страже и через других, и изнутри и через обстоятельства отводит непременно, ибо важнее не истязание своего тела, но вера, где все компоненты присутствуют в своей мере, не истязая душу и тело, но давая силы для разумного и продолжительного преданного служения, достаточно многогранного и неуклонного и действительно несущего успех, как только человек следует Слову Бога. Вообще, бороться с людьми, идущими по пути неавторитетных аскез, крайне не просто, ибо они тверды, непреклонны, готовы за свои аскезы отдать жизнь, проявляют в этом направлении великое упорство, демонические качества, неуживчивы, немногословны, настойчивы... Откуда в них это? Только от Бога. Так должны они идти, такова на них на сегодняшний день программа, которую они отрабатывают полностью, их не сломить, не убедить, пока Бог изнутри не сделает нужный поворот, найдет внутри человека то направление мысли и убеждение, которое приостановит, или отменит, или усомнит. Часто из этого состояния в данной жизни человек выйти так и не может. Для этого Бог подключает радикальные меры, сначала, с нового рождения, с нового окружения, с нового примера, с нового фактически пути, ибо переводить сознание на новые рельсы чаще всего лучше с младенческого возраста, все былое напрочь убирая из сознания, но оставляя добытые качества, которые в свое время и помогут в истинном пути, когда человек посмотрит на предложение религии с пониманием и не найдет для себя в этом противоречия не на уровне тела, не на уровне духа. На тот период, пока человек находится на этом отрезке пути к Богу, отрезке не признанных аскез, проявляя в них непреклонность, для окружающих он будет рассматриваться, как личность отрицательная, неадекватная, трудная для общения. Становясь на уровень понимания и восприятия людей, Бог называет таких первопроходцев в религиозном направлении, берущих аскетизмом быка за рога, лишенных совершенных духовных знаний, действующих пока в рамках своей неразвитой, невежественной природы под действием гунны тьмы, называет таких людей демонами, дабы указать этим на неавторитетность этого пути, дабы и не следовали и не провозглашали, и не превозносили. Такое разграничение Бог дает людям всегда, дабы существовала на Земле грань между истиной и тем, что в ее начале. Но на самом деле такие люди - просто люди, на своей ступени развития, тоже есть План Бога, тоже ведомы Богом, и нет ни одного, кто бы в своем поиске Бога не был на этой ступени, не коснулся ее, не извлек отсюда. Но все устремляются вперед, не задерживаясь и с тем багажом, который и будет в помощь в дальнейшем.

||17-6||

कर्षयन्तः शरीरस्थं भूतग्राममचेतसः | मां चैवान्तःशरीरस्थं तान्विद्ध्यासुरनिश्चयान् ||१७-६||

karṣayantaḥ śarīrasthaṃ bhūtagrāmamacetasaḥ . māṃ caivāntaḥśarīrasthaṃ tānviddhyāsuraniścayān ||17-6||

||17-7||

आहारस्त्वपि सर्वस्य त्रिविधो भवति प्रियः | यज्ञस्तपस्तथा दानं तेषां भेदमिमं शृणु ||१७-७||

āhārastvapi sarvasya trividho bhavati priyaḥ . yajñastapastathā dānaṃ teṣāṃ bhedamimaṃ śṛṇu ||17-7||

Также пища, которую предпочитают люди, делится на три вида, в зависимости от трех гунн материальной природы. Это же относится к жертвоприношениям, тапасье и благотворительности. Выслушай же, в чем их различие.

Преданному, чтобы сотрудничать с Богом, необходимы знания. Их невозможно постичь в необходимой мере и в нужном направлении через только медитацию, их не всегда можно постичь из уст Великого преданного. Великое значение Бог придает Своему Слову в Святых Писаниях, где Бхагавад-Гита должна быть книгой настольной, абсолютным руководством, ибо нигде, но здесь Бог тщательнейшим образом разъясняет Божественную кухню, вводит туда, откуда уже не возвращаются, где располагаются мыслью навсегда, постигая Божественный труд и тем укореняясь в Боге неотвратимо. Что же предстает перед человеком согласно данному стиху? Только Божественный порядок. Но в самом упрощенном виде, но и пока достаточном. Хаос в мышлении, где нет заголовков, красных строк, пунктов, ссылок, глав... - это путь изнурительного беспокойства, вечное чувство тупика в знаниях, это постоянный камень преткновения духовным желаниям, это тормоза всех духовных устремлений. Споткнувшись об один вопрос, человек здесь может застрять надолго, тщетно ища ответ, не зная, что предпринять, у кого спросить, изводит себя медитацией, и все потому, что не уловил общую схему работы Владыки, а потому в важных для себя вопросах не смел, пугается собственных предположений, не может предвидеть Божественные деяния, а Богу в нем не на что опереться, чтобы подсказать, чтобы изнутри дать приемлемый ответ... Надо знать, надо руководствоваться, надо оперировать, надо наполняться Божественными инструментами, дабы всему видеть ответ, приближающий к истине. Что же можно и важно взять из данного откровения? То, о чем было сказано неоднократно, к чему Бог подводил, о чем упоминал, на чем основывался. Здесь - прямым текстом. Гуны материальной природы - рабочее состояние Бога, Божественные инструменты, Божественное око, пронизывающее все. Гуны природы также Руки Бога, все сортирующие, раскладывающие по своим местам в Божественном порядке. Для простоты. Мир материи, материальных отношений, материального бытия, все сюда входящее разделено на сферы влияния, сферы Божественного контроля, всеохватывающие, и в каждой сфере идет непрекращающаяся работа над объектами - живыми существами, но работа уникальная, все учитывающая, все и всем распределяющая, все в своих границах, включая временные. Гунны природы - не слуги Бога, но Сам Бог, Своим полным целым работающий над каждым своим творением. Все идут по лестнице своего развития. Есть те, кто впереди, ибо и раньше начали свой путь, есть те, кто в середине, и есть те, кто в начале. Каждому - свое внимание, с каждым - только свой диалог, к каждому - только свои методы, с каждого - только свой спрос, каждому - только свои знания, каждый - имеет свой опыт, каждому - свои страдания и уроки, каждый и извлекает свое... ; работает колоссальная Божественная точность, нигде не уязвимая, нигде не попускающая, все учитывающая, все развивающая и за все воздающая на каждой ступени общей лестницы движения. Если приближенно - все разделены на три группы идущих и развивающихся. Пусть хотя бы так осознает посмотревший в эту сторону материальный ум, только приступивший к духовному взрослению. Пусть увидит, что за телами - души разных ступеней, с разными качествами, с разными направлениями движения, хотя и в общей лестнице. Разным и разное: свой тип еды, свой тип веры, свой тип благотворительности, свой тип жертвоприношений, свои и аскезы. Три группы... - так легче для усвоения. А на самом деле? Не счесть. Есть еще более сложное разделение и по дате рождения, и по году рождения и по числу воплощений, и по многим другим параметрам, видимым и не видимым человеку. В этой связи и управляющие гунны, разделенные на три, каждая в себе делится на ступени, а та в свою очередь... и так все, каждый имеет множество определяющих параметров, видимое и невидимое, движущееся и неподвижное, материальное и духовное, на Земле и за ее пределами... И все в памяти Единого Владыки, и все в движении непрерывном, в связях и взаимосвязях, в личном и общем развитии. Посмотреть на это следует, учитывать это следует в своем мышлении, следует и поразиться масштабам работы Бога, и пасть пред Богом... Кто бы мог подумать, что пища тоже абсолютно продумана Богом, подчиняется своим энергетическим законам, тяготея взаимно к энергиям строго определенного вида и направления, и дается каждому своя и не по произвольному желанию Бога, а потому, что одни энергии, как развитые качества живого существа, притягиваются строго определенными другими энергиями, что одни энергии произрастают из других, ибо им родственны, и не заменить. Не может еще греховное живое существо, обладающее более низким набором качеств, привлечься на своей ступени преимущественно пищей благостной, более высоких ступеней развития. Эти энергии - несовместимы никак. Не может человек, относящийся к слабой ступени развития, выбрать в качестве жертвоприношения, подношения, вещи из области добродетели, но будет находиться только под влиянием своей гунны и будет избирать и будет направлен на то, что она, все знающая о нем гунна природы, ему предложит, ибо предлагает ему по нем, родственное, что никак не отталкивается, что принимается живым существом естественно, как дыхание. Весь образ жизни человека, любого живого существа гуннами материальной природы расписан до мгновений. Все будет соответствовать его природе на данный период и когда надо, когда придет время перестраиваться, гунна природы потребует от него больше и глубже, и существенней, и болезненней, ибо только за счет этих переходов и расширяется сознание и корректируются качества, ибо всем идти вперед, всем преодолевать, всех ведет Бог и знает скрупулезно, кому уже засиживаться под прежним влиянием гунны не следует или опасно.

||17-8||

आयुःसत्त्वबलारोग्यसुखप्रीतिविवर्धनाः | रस्याः स्निग्धाः स्थिरा हृद्या आहाराः सात्त्विकप्रियाः ||१७-८||

āyuḥsattvabalārogyasukhaprītivivardhanāḥ . rasyāḥ snigdhāḥ sthirā hṛdyā āhārāḥ sāttvikapriyāḥ ||17-8||

Пища, увеличивающая продолжительность жизни, очищающая существование, дающая силу, здоровье, счастье, удовлетворение, сочная, маслянистая, продлевающая жизнь, приятная сердцу пища, дорога тем, кто в гунне добродетели.

В стихах 8.Бог описывает пищу, которую потребляют люди преимущественно под влиянием своей преимущественной гунны. Вообще, что может характеризовать живое существо, помещенное в материальное тело в материальный мир, требующий и материальных отношений, проявлений, привязанностей и материального поддержания тела? Не счесть параметров. Это - действительно предпочитаемая пища в данный отрезок времени в данном рождении, предпочитаемая одежда, культура, направление в ней музыки, искусства, литературы... Это круг и уровень общения, это интересы всех уровней, это и предпочтения в образе других, это религиозные направления и в них выбор соответствующих своему уровню жертвоприношений, аскез, форм поклонения, религиозной одежды и пищи, это и определенный склад ума, это и выбор определенного направления деятельности, это позиция по отношению к добру и злу, к справедливости и насилию... Не счесть. Ступень развития человека через гунны природы ее (ступень каждого) знающие абсолютно, диктует человеку постоянно, во всех направлениях и в соответствии с той преимущественной гуной, которая оказывает на человека самое решительное влияние на данный отрезок времени. Много раз было уже сказано, что ни одна гунна не действует в чистом виде, и в одной гунне проявление людей может быть и диаметрально противоположным, ибо один находится в самом начале ее на себя влияния, а другой уже близко подошел к влиянию другой гунны, и все его качества перекрываются новыми потребностями, родившимся не на пустом месте, но из практики материальной жизни предыдущей гунны, как бы отрицательно ее влияние не показалось. Сложен путь развития человека, сложно по его сегодняшним предпочтениям понять уровень его параметров, как он проявит себя завтра и что предпочтет и при каких условиях, ибо Бог очень легко, зная уже возможности и потенциал идущего, под самыми материальными предлогами может окончательно и бесповоротно склонить идущего к принятию пищи благостной, одежды благостной, к принятию направления в искусстве благостного, подключая и насилие, и примеры и изнутри через чувства, мысли, разум... О какой пище говорится в данном стихе? О пище преданного, о пище высоко религиозного человека, но и о пище того, кто обладает достаточными средствами такую пищу себе обеспечить всегда даже по материальным причинам, заботясь, например, о своем здоровье и не имея понятия о религиозных предпочтениях. Отклонения есть, как нет строгого разделения в предпочтениях. Они есть и будут всегда. Их причину знает только Бог. Трудно понять, но есть благость еще более высокого порядка, благость жертвенная, благость аскетичная, благость, здесь не упомянутая. Поэтому ко всему следует добавить. Высоко духовный преданный, выходящий за пределы материального мира, выходящий из-под влияния гунн природы, согласно указаниям Шастр не ест плоть, не пьет спиртное, не употребляет яйца, кофе, животные жиры..., но при всем этом, полностью вручив себя Богу, служа Богу, имея достаточно ограниченные или почти скудные средства, не живет мыслью об увеличении продолжительности своей жизни, и в этой связи не молится пище, не превозносит ее, исходит из того, что дает Бог реально и конкретно, будучи здесь бесстрашным, понимая в себе Мнение Бога, вручив себя Богу и находя в Нем единственное прибежище во всех вопросах. И эта его пища может быть отнюдь не всегда свежая, отнюдь не всегда на вкус благостная, не всегда дающая и несущая здоровье, тем более счастье, не всегда и приятна сердцу. Этот стих более ласкающий, чем дела обстоят на самом деле, но и показывающий все же необходимое, рекомендуемое направление в пище хотя бы в начале и середине преданного служения, что составляет большинство по сравнению с теми, кто идет к освобождению и кому Бог многое попускает в связи с сильными аскезами. И такая пища, приведенная в стихах, - тоже аскеза, ибо не проста жизнь человека в любой вере, на любой ступени развития этой веры и требует пищу разную; и острая пища смягчает боль, неудовлетворение верующего, и дает состояние необходимое для преданного служения, и удовлетворяет, и кислая пища дает иногда удовлетворение и способствует необходимому состоянию для преданного служения, и очень горячую иногда приходится есть... Поэтому преданные употребляют и немало перца и не мало сладкого, и не мало пряностей, возмещающих недостаток от присутствия острой, кислой, перченой пищи... Все Бог знает, все понимает, все дает Сам. Но и склоняет этим стихом все же к разграничению, определенному направлению еды, ограничивает от чрезмерности материальной, дает и направление ума в этой области, ибо и она (пища) важна, принципиальна, особенно в начале, может постоянно поддерживать религиозное состояние, существенна для религиозного мышления, но не есть абсолютный вариант, т.е. в принятии пищи следует знать, что Бог дает и попущения. И преданные сами знают, что жизнью, самим Богом могут быть поставлены в те условия, когда приходится потреблять пищу не рекомендуемую и достаточно продолжительное время. На самом деле, на высоте веры и преданного служения наступает тот незримый период, когда человек, выходя полностью на уровень личного и прямого общения с Богом, перестает полностью зависеть от пищи, и так получается, что вид еды, природа еды полностью дается Богом, неотвратимо, без проявления желаний, буквально обстоятельствами неминуемыми, вплоть до вопроса у Бога напрямую: что я хочу есть? Что из двух для меня благоприятней? Ответ тотчас следует изнутри. Бог дает желание так, что своего желания и не считываешь, и удовлетворяешься именно тем, что дает Тот, Кто тебя знает больше, чем ты сам. Воистину, это так. И все же данный стих призван упорядочить умы в этом направлении, понять, что гунны природы работают везде, всегда и тех, кто подчиняется закону еды, описанному в данном стихе, - их больше. Поэтому, для них. Но и с готовностью не осуждать тех преданных, которые эти грани переросли и потребляют иначе и тех, кто еще не дорос.

||17-9||

कट्वम्ललवणात्युष्णतीक्ष्णरूक्षविदाहिनः | आहारा राजसस्येष्टा दुःखशोकामयप्रदाः ||१७-९||

kaṭvamlalavaṇātyuṣṇatīkṣṇarūkṣavidāhinaḥ . āhārā rājasasyeṣṭā duḥkhaśokāmayapradāḥ ||17-9||

Горькая, кислая, соленая, очень перченая, острая, сухая, очень горячая пища желаема теми, кто в гунне страсти. Такая пища приносит страдания, горе, болезни.

Здесь - истина непререкаемая. Но дополнить надо. Это имеет место не в развитой гунне страсти, а в самом ее начале, когда человек только переступил порог преимущественного влияния гунны тьмы. Что здесь обрушивается на человека? Прежде всего желания, причем желания греховного порядка, влекущие за собой и соответствующие греховные деяния. Так начинается новый и достаточно серьезный виток очищения слабого сознания и проявления. Человек начинает Волею Бога вовлекаться во многие материальные игры разных уровней, поднимая нагара качества, приобретенные еще в животном мире, через них обставляя свое благополучие, и непременно запутываясь в последствиях греховной деятельности, которые начинают влечь за собой многие страдания рикошетом. Человек находится достаточно долгий период в состоянии внутреннего неудовлетворения, ибо его мысли, желания, действия входят в противоречие с нравственностью уже устоявшейся зрелого материального мира. В этой связи качества человека, вздыбленные, ищущие себе огласки и пристанища, рождают страдание за страданием. Чем человек от этого отводится? Какими материальными средствами? Только через плоть, только через органы, удовлетворяющие чувства, через то, что наслаждает, через то, что соответствует, через то, что произрастает однозначно из ступени человека и наиболее ему соответствует. А соответствует соответствующая музыка, неровная, нестабильная, не благостная. А соответствуют половые отношения, но не упорядоченные, не благословленные Богом, а как продолжение ищущей и греховно предпринимающей личности. Также соответствует и еда, еда резкая, еда, которая ложится на чувства и дух в той же струе, с тем же исходом, с тем же внутренним состоянием. Ну, никакая другая пища не будет мила в это пути на этом отрезке, как только пища горькая, кислая, очень перченая, острая, сухая, без всяких рекомендаций, без всяких советов, по собственному почину и в соответствии со своей неприкаянностью. Нет пока в человеке основания к пище благостной, покажется она ему резко не соответствующей внутреннему состоянию, никак не успокоит, никак не удовлетворит, никак не привнесет и не изменит направление мысли и деяний. Ибо все должно себя отработать, а вместе с этим и направление в пище. Этим процессом управляет только Бог. Все сотрясаются в мире материальных отношений, всем здесь не просто. Потому и преданный может тяготеть к подобной пище и ради нее бросать преданное служение и возвращаться в мир материальной и пристрастной еды. Бог дает возврат, который также работает на внутреннее созревание, на прохождение вновь и вновь в материальном мире тех уроков, которые очищают и, очищая, дают жизнь с иным направлением движения, дают совершенные духовные знания, дают предание себя Богу, в результате чего шаг за шагом и по не одному кругу человек подходит, страдая, к состоянию без страданий, ибо все считывает, как Волю и План Бога, что всегда благоприятно. И на таком уровне страдания уже не приносят столько боли, и не требуют зажевывания пищей низкого здесь описанного уровня. Беспристрастие, непривязанность делают человека истинно благостным, уже не заставляющим есть пищу скорбную во всех отношениях, но избирающих ее естественно и без внутреннего насилия в пользу более благостной, более соответствующей по вкусу своему состоянию, которое в мире в себе и с Богом. И все же, иногда и для телесного здоровья Бог позволяет преданному отклониться от пищи негреховной и принять или горькую или острую, или очень перченую, иногда позволяя и кофе, и яйца, и чеснок, столь нелюбимый преданными, и вино, и макароны, и соления... Но все это делает редко или очень редко, исходя из пути каждого, его также здоровья и телесных потребностей, давая внутри разрешение, а иногда и направляя по этому пути какой-то период, не выводя из состояния преданного служения. Но кому надо дается устойчивый и продолжительный запрет и на весьма долгий период, вплоть до конца жизни. Всех вариантов в Боге не счесть, но всегда следует хорошо помнить: если Бог дает достаточно средств, не выбивает из колеи, здесь предложенной, никакими обстоятельствами, то самому отклоняться не следует никак, но принять приведенные стихи, как руководство к единственному правильному направлению в пище для себя, смотреть по жизни, где будет Бог корректировать и изменять это направление в еде, не лично, не по инициативе верующего, иначе это может и выбить из преданного служения и надолго. Ничего самому не предпринимать против, никогда и никого за его пищу не осуждать, в своем пути довериться Богу и знать, что Бог абсолютно точно знает потребности каждого и подводит к любому повороту так, что не ошибешься и увидишь однозначно, что требует Бог в направлении еды и почувствуешь, что уклониться и этим возразить Богу невероятно.

||17-10||

यातयामं गतरसं पूति पर्युषितं च यत् | उच्छिष्टमपि चामेध्यं भोजनं तामसप्रियम् ||१७-१०||

yātayāmaṃ gatarasaṃ pūti paryuṣitaṃ ca yat . ucchiṣṭamapi cāmedhyaṃ bhojanaṃ tāmasapriyam ||17-10||

Пища, приготовленная более, чем за три часа до еды, безвкусная, плохо пахнущая, несвежая пища, также остатки пищи, которую ели другие, также нечистая пища дорога тем, кто в гунне тьмы.

Следует и здесь иметь ввиду, что данные откровения были даны людям более пяти тысяч лет назад, находящимся на более низкой ступени развития, с интеллектом, значительно уступающим нашему современнику и человеку, который относился к знати, ибо Арджуна принадлежал к знатному царскому роду, а потому, как и другие, мыслил в соответствии с своим уровнем, где мысль еще не может быть гибкой, допускающей, но способной жестко разграничивать, деля на белое и черное, в лучшем случае на три варианта - начало, конец и промежуток. Поэтому Бог в пределах такого сознания и создает достаточно жесткие и приемлемые для такой формы мышления ориентиры, применимые для духовного анализа и различения. На тот период - да, действительно были люди, которые такой пищей были удовлетворены, но поставлены в такие условия самой жизнью, самим обществом и уровнем его развития и нравственностью, находясь на самых низких ступенях развития и материальных благ, на таком уровне далекие от религии полноценной, ибо это была привилегия людей богатых, избранных, кому благоволили и снисходили боги и полубоги, как с достойными, заслуженными и пр. Тогда пища такого рода отражала низшее существование, а низшее существование давало, как было известно, поклонение на низшем уровне, который можно было и назвать под влиянием гунны тьмы или глубочайшего невежества. Иначе обстоят дела теперь. Эти параметры - отпали по ряду причин. Интеллект современного человека любой ступени уже не тяготеет никак к пище низкого уровня, тем более дурно пахнущей, безвкусной, тем более несвежей... Но могут быть обстоятельства у любого, заставляющие в какие-то моменты жизни это употреблять даже богатому, даже успешному, не различившему, понадеявшемуся, введенному в заблуждение, событиями достаточно печальными, дабы избежать смерти от голода... Все это было всегда. Единственное, что могут позволить себе реально те, кто находится под влиянием гунны невежества, это просроченная пища, остатки пищи и пищу, которая может иметь непривлекательный вид и запах в силу особенности своей природной. На такую пищу могут пойти те, кто ограничен в средствах, кто привык к такой пище с рождения, ибо она может считаться и лакомством рода или племени у некоторых народов... В этом случае пища действительно отражает и уровень интеллекта и уровень веры, как и религиозную ступень. Никогда на такую пищу не посмотрят преданные, никогда те, кто живет в достаточно цивилизованном государстве. И все же - по тому, что ест человек сегодня, не следует делать категорического и однозначного заключения, под влиянием какой гунны его вера, его мысли, его деятельность. Это чревато. Ступени каждого знает только Бог. Точно также, зная, предполагая, что вера человека достаточно низкая или высокая, не следует делать однозначного вывода о том, какую пищу он предпочитает. Находясь и под влиянием гунны тьмы он может предпочитать и только свежую пищу, никак не остатки, и даже может быть сведущ в дурных запахах и их избегать, тяготея к запахам к тем же, что и преданный высокого класса... Нет резких разграничений фактически, нет однородных слоев в обществе по религиозному пути, как бы ни казалось, каждый идет путем уникальным, все проявления человека не отражают его ступени в полной мере, но отчасти, но и здесь относительно любого можно заблуждаться. Нет таких границ в принципе, но приближение к ним есть и должно быть, для упорядочивания ума, пытающегося постичь труд Бога, понять свое место в общем движении и примерно понять, какой уровень человеку отвел Бог в этой его жизни. И не далее того, и не более того. Каждый должен быть сосредоточен мыслью только на себе самом, смотреть, на какую пищу его ориентирует изнутри Бог, чем соблазняет, что реально дает и, беря на вооружение Слово Бога, должен начинать сотрудничать с Богом, начиная с контроля себя, своих привязанностей, своего выбора и пища, и мысли и аскезы, и жертвоприношения... Бог требует, желает видеть разумное, действующее живое существо, мыслящее, проявляющее волю, проявляющее терпение, усмиряющее себя, желающее себе духовного продвижения. Пусть знает, исходя из этих стихов, что благоприятно, что терпимо и что лучше отклонить. При этом человек знает и должен учитывать и то, что в некоторых случаях Бог изнутри дает человеку полную свободу, не измождая пищей одного направления, одного вида и сорта, и этому тоже может быть Божественная причина - или организм это требует реально, ибо человек имеет все же плоть, или это будет способствовать внутреннему удовлетворению, которое пойдет на пользу и преданному служению, ибо пища, ее энергия также может Богом трансформироваться и в состояние человека, приемлемое для увеличения его активности, бодрости и общего состояния. Человек может прислушиваться к себе, смотреть на Мнение Бога в себе и решать с Богом, воздержаться или нет, или дать себе обет на полный запрет в отклонении, ибо и такую мысль может дать вожделеющему Бог и достаточно продолжительный отрезок времени в этом состоянии удерживать. Т.е. вопрос еды - не прост для религиозного человека, решается внутри него с Богом с учетом и на основании данных стихов. Но есть то, что крайне нежелательно в преданном служении, это - не следует есть остатки пищи после других, не злоупотреблять солениями, варениями, перцем, маринадами, яйцами, сливочным маслом, животными жирами; несомненно, должно быть под запретом мясо и рыба, макароны, не желательна горячая пища, кофе, какао, семечки, дурно пахнущая пища, несвежая тоже не желательна, чай, сливки, шоколад, мороженное, вафли, персики - ибо это уже то, что привязывает к наслаждениям материального мира и отвлекает от чистого беспримесного преданного служения. Но это, здесь перечисленное - это выбор человека, его параметр ступени, его внутреннее решение, его личное старание перед Богом и, несомненно, то, что может принести разительный успех. Но это и для тех, кто называет себя преданным, считает себя вне гунн материальной природы или приближается всеми духовными стараниями к этому положению в материальном мире. И такой человек может быть отведен, и он может соблазниться и отступить, и такое отступление может быть по Воле Бога и с благоприятным исходом, и тоже во благо религиозной ступени, но весьма редко, если человек идет по пути освобождения. У Бога нет догм никогда. Но догмы, как неукоснительные и разграничивающие правила, Он дает человеку, дабы развить необходимое, дабы и отвести естественным, узаконенным Богом путем, дабы человек на некоторые соблазны категорически не посмотрел и не из-за усилия воли, не из религиозного долга, но потому, что в итоге постоянной и неуклонной практики врос, стал неотъемлем от такого существования и потребления, одухотворился в полной мере, возможной в условиях материального мира и его возможностей. Все следует понимать, допускать, стараться со своей стороны и радоваться, когда отходят напрочь желания неблагоприятные в еде, ибо это уже хороший знак.

||17-11||

अफलाङ्क्षिभिर्यज्ञो विधिदृष्टो य इज्यते | यष्टव्यमेवेति मनः समाधाय स सात्त्विकः ||१७-११||

aphalāṅkṣibhiryajño vidhidṛṣṭo ya ijyate . yaṣṭavyameveti manaḥ samādhāya sa sāttvikaḥ ||17-11||

То жертвоприношение, которое исполняется в соответствии с указаниями Шастр теми, кто не стремится к плодам жертвоприношения, и исполняемое, непременно, поэтому, с сосредоточенным умом, в состоянии самадхи, такое жертвоприношение в гунне добродетели.

Вообще, что такое жертвоприношение? Какова его изначальная цель? Для чего этот ритуал дан Богом на Землю? Каков смысл в нем? Об этом Бог Кришна говорит достаточно подробно в гл.3 стих 9.и не только. Что из этих стихов (9. следует?
- Жертвоприношения даны Самим Богом.
- Жертвоприношения рождены работой.
- Жертвоприношения для тех, кто желает большего процветания.
- Жертвоприношения дают желаемое.
- Жертвоприношения могут быть направлены не только на Бога, но и полубогов, как и другие объекты поклонения.
- Без жертвоприношения достичь желаемое проблематично.
- Жертвоприношения - акт древний, рожденный трудовой деятельностью изначально.
- Жертвоприношение есть очищающий факт.
- Потребление материальных благ без жертвоприношения приравнивается греховной деятельности - незаконному присвоению.
- Не принимающий факт жертвоприношения - живет в иллюзии.
- В актах жертвоприношений вечно присутствует Бог.
- Все жертвоприношения явно и косвенно обращены к Богу.
- Исполнение жертвоприношений, как и работы, без привязанностей к плодам, обуславливает достижение совершенства.
- Следует все виды деятельности, включая жертвоприношение, посвятить Богу, стих 15.
- Все, что делается из другого понимания, будет разрушено (не будет работать должным образом на плоды, как результаты преданного служения), стих 32.
Помимо здесь приведенного, следует проследить, также иметь ввиду и сказанное Богом Кришной относительно жертвоприношения в главе 4 ст.23, утверждающем важность посвящения любой своей деятельности Всевышнему, как жертвоприношение, где, опять же, под посвящением подразумевается непривязанность к плодам любой своей деятельности, когда человек не считает себя не создающим и не распоряжающимся, но берущим для себя только в той мере, которая достаточна, чтобы поддержать тело (на родственников это не распространяется и им долг отдается полностью, как дает Бог). Вообще, это одно из первых важнейших наставлений, данных Богом Арджуне в начале Святого и сокровенного диалога - необходимость посвящать Богу плоды любой своей деятельности, а также понимание о трех гуннах материальной природы, куда Бог вводит постоянно, направленно, ибо это знание - основа основ совершенных духовных знаний и истинного мышления, и без этой основы - никуда. В этой связи следует вспомнить стихи, подводящие к важнейшим религиозным постулатам постепенно, исходя из уровня сознания Арджуны и его реальной готовности усвоить и использовать в своем мыслительном процессе. Это стихи великой ценности в главе 2: 38, подводящий к отречению от плодов деятельности окольно, через посвящение своей деятельности ей самой, т.е. не присваивая себе плоды (сражаться ради сражения); следует обратить также внимание на стих 45 этой главы, уже упоминающий о трех гуннах природы, что есть первые подступы Бога к сознанию неискушенному совершенными знаниями и через эту призму еще не мыслящему; далее, урок о жертвоприношении в свою меру преподнесен в стихе 47 несколько более отчетливо; в стихе 48 Бог рекомендует работать, исполнять долг в состоянии йоги, что повыше для сознания, нежели трудиться ради работы (сражаться ради сражения), ибо йога есть связующий процесс с Богом, что уже подразумевает присутствие Бога в любом деянии, т.е. речь уже приблизилась к жертвоприношению Богу через деятельность; в стихе 49 Бог называет работу кармическую, присваивающую себе плоды, не жертвующую Богу, отвратительной деятельностью, тем оттеняя высший религиозный путь от материальной деятельности средствами, понятными материальному человеку, будучи Сам отрешенным и не имеющим Личного отношения к материальным людям, пока стоящим на своей ступени и не получившим разрешения Бога на такой вид жертвоприношения ввиду своей ступени на данный момент; так понимающий жертвоприношение Арджуна получает еще более точное наставление в стихе 50, где Бог рекомендует сражаться ради преданного служения, где речь идет о жертвоприношении тоже, но уже узаконенного Ведами, ибо через преданное служение однозначно направляет на посвящение Богу любой своей деятельности, что делает преданное служение искусством, или совершенным и поддерживаемым Богом абсолютно; в стихе 51 Бог указывает, что Арджуна в этом пути не первопроходец, что история знает много известных мудрецов, которые, отказываясь от плодов кармической деятельности, достигли положение без несчастий, т.е., исполняя такое жертвоприношение, достигли в себе высочайший мир, или состояние самадхи; также в стихе 20 главы 3 Бог указывает, что через только исполнение работы (представляя ее, как жертвоприношение Богу) многие известные личности достигли совершенство.
На самом деле к вопросу о жертвоприношениях Бог подводит очень часто, начиная с того, что любую свою деятельность следует исполнять, как жертвоприношение, не привязываясь к плодам, учась быть отрешенным, не заинтересованным, делая, однако, все от тебя зависящее. Для чего это нужно? Для развития чувства несобственничества. Параллельно с этим будет развиваться ясное чувство относительно Истинного Владельца всего, и Ему будет отдаваться справедливое должное, отсюда и усиливается Вера, и находится поддержка Бога, и на этом основании ослабляется влияние гунн природы, ибо человек начинает видеть, как есть, глазами совершенных знаний и через эту призму мыслить и действовать. Пути отрешенности начинаются именно с посвящения Богу всего, чтобы человек не сделал. На этом стоит и карма-йога. Человек должен всегда помнить, что не он, но Сам Бог через него посредством гунн материальной природы, гл.3, стих 27. Знание это - основа отрешенности и правильного исполнения жертвоприношений. И только отсюда, из такого понимания и произрастает отрешенность, основа основ чистого преданного служения, стих 28. Но, а как быть с другими - об этом стих 29 этой же главы 3. Так что в стихе 30 Бог напрямую приглашает Арджуну к сотрудничеству с Собой высокого порядка через жертвоприношение, где суть обозначена максимально - посвятить плоды Богу, не думая ни о чем, ибо находится под защитой Бога. Вопрос о жертвоприношениях через деятельность красной Божественной нитью проходит через всю Бхагавад-Гиту. Бог вводит это знание разными путями под разными причинами, дабы человек усвоил, принял этот путь жертвоприношения, ибо только отсюда путь за пределы материального мира. Бог также приводит в пример Себя, представляя Свои Божественные качества, которым необходимо следовать, что видно из стиха 14 гл.4. Именно такое направление делает любую работу бездействием, что нужно правильно понимать. Т.е. человек начинает видеть, ощущать работу Бога в себе, речь Бога в себе, желания Бога в себе... на это направлены стихи 16 - 20. Вот она, практика, религиозное прозрение, все следующее из жертвоприношений, провозглашенных Богом, посвящающих Богу, углубляющих сознание, мысль, понимание, расширяющих видение человека, отшлифовывающих его качества, все делающее путь к Богу необратимым А в итоге - человек не зависим от своей деятельности, не связан ею, отсюда и мир в себе, и отрешенность, отсюда и слияние с Верховным Брахманом, стих 23 гл.4. Такая работа, как исполнение жертвоприношения, объявлена Богом, как духовная деятельность, стих 24. Что может быть выше? И далее, Бог снова о жертвоприношениях в стихах 25. От слабых уровней к более высоким, все постепенно, в свое время, каждому. Но обойти - никак, стих 31. Видов жертвоприношений достаточно много, но все они укладываются в то, что это прежде всего деятельность и эту деятельность надо посвятить Богу, о чем бы не шла речь, о жертвоприношении знанием или материальными благами или физическим трудом, или слушанием, или аскезой тела или добродетельными поступками... Все обязано быть посвящено Богу Кришне под любым Божественным именем в зависимости от религиозного направления. Также, понимая предназначение жертвоприношений, зная от Кого они и на кого направлены, следует и понимать, Кто ими распоряжается и Кто от них получает удовлетворение. Об этом стих 29 гл.5. Воздающие плоды жертвоприношений описаны в стихе 23, 30 гл.7. Надо понимать, что посвящение Богу жертвоприношений упорядочивает ум, делает его постоянно сосредоточенным на Верховной Божественной Личности. Что ожидает такого сосредоточенного человека? Об этом говорит Бог Кришна в гл.8 в стихах 3. отвечая на вопрос Арджуны в ст.2. Вибрирование трансцендентного слога ОМ тоже есть великое жертвоприношение, открывающее многие духовные врата, стих 13 гл.8. Все жертвоприношения, посвященные Богу, благостны, стих 14. Очень важно также помнить стих 15, 24 гл.9, провозглашающий, Кто есть жертвоприношение и Кто есть Господин всех жертвоприношений и Кому поклоняться лучше, стих 25. Также, в стихе 26 Бог говорит об условиях, при которых Он может принять жертвоприношение и пожелания в этом направлении, стих 27; что в итоге это дает - в стихе 28 гл.9, стих 6.главы 12.
Таким образом, все приведенное здесь дополняет сказанное Богом с данном стихе 11 и не должно вызывать сомнений. Действительно, жертвоприношение в гунне добродетели основано на посвящении Богу плодов любой своей деятельности, непременно исполняется уже подготовленным умом, в состоянии отречения, мира в себе и удовлетворения, не претендуя ни на материальные, ни на духовные плоды, без просьб, ибо жертвующий считается уже на том уровне духовного совершенства, когда видит вещи, как они есть, и предался Богу.

||17-12||

अभिसन्धाय तु फलं दम्भार्थमपि चैव यत् | इज्यते भरतश्रेष्ठ तं यज्ञं विद्धि राजसम् ||१७-१२||

abhisandhāya tu phalaṃ dambhārthamapi caiva yat . ijyate bharataśreṣṭha taṃ yajñaṃ viddhi rājasam ||17-12||

Но то жертвоприношение, которое совершается с большой сосредоточенностью на плодах, включая также жертвоприношение, совершаемое из гордости, о, Бхаратаршабха, такое жертвоприношение, знай, в гунне страсти.

Чтобы жертвоприношение совершалось с большой сосредоточенностью, участники жертвоприношения непременно должны быть религиозными в достаточной степени, непременно должны знать цепочку ритуальных событий, непременно исходить в своей мере и из религиозных предписаний. Но, находясь еще под влиянием гунны страсти, не могут отказать себе в желаниях, просьбах, намерениях и распорядиться плодами, хотя могут обращать свои просьбы или посвящать жертвоприношение и Богу, и полубогам и другим живым существам, но в ограниченной мере, ибо это прерогатива влияния гунны невежества. Только в этом разрезе, только этими качествами под влиянием преимущественной гунны страсти человек исполняет жертвоприношение, не отклоняясь со своей духовной ступени, не руководствуясь совершенными духовными знаниями в полной мере, имея еще личные или корыстные интересы, считая себя создающим и распоряжающимся. И такое отношение и такое проведение жертвоприношения есть норма для соответствующей ступени, также принимается и направляется Богом, имеет свои плоды и меру их распоряжения, как это видится человеку
Любое жертвоприношение непременно имеет конечную цель - именно ту цель, которую имел Бог, создавая жертвоприношения, стих 10 глава 3, т.е. жертвоприношения, порожденные деятельностью, какой бы она ни была, направлены на процветание изначально, как и на успех, как и на результат, духовный или материальный в зависимости от ступени человека. Т.е. так или иначе, но человек ориентируется на плоды. Вопрос стоит о том, как он видит себя относительно этих плодов и на что мысленно их направляет, что через них себе желает. Плоды жертвоприношений есть стимул к жертвоприношениям, есть движущая причина, есть основание жертвоприношению, и все это внутреннее направление синтезируется из той ступени, которую человек на данный период занимает, какими качествами обладает и на каком уровне религии находится. Все подходы к жертвоприношениям имеют в Боге место, все так или иначе способствуют развитию живого существа, все в конечном итоге прямо и косвенно направленно к Богу и ведет к Богу. Среди всех направлений исполнения жертвоприношений, таких, как абсолютная привязанность к плодам, непривязанность к плодам вообще, посвящение жертвоприношения Богу или полубогам или духам или природе или умершим, совершаемые из гордости или других причин... - все жертвоприношения имеют право на существование, и все соответствуют ступеням развития человека, поднимающегося по ступеням своей личной лестницы духовного становления. В данном стихе речь идет об исполнении жертвоприношения под влиянием гунны страсти. Как работает гунна страсти? Она смотрит на ступень человека, на его качества, на уровень его интеллекта, на уровень духовности и знаний и готовность воспринимать религиозные требования. И только в этих пределах из объема его внутреннего потенциала и синтезирует желания, которые еще не совершенны, но достаточны, чтобы предпринимать первые шаги к Богу, куда входит и жертвоприношение, но пока с притязанием на плоды, но пока претендующее. Нет ни одного человека, который бы миновал этот путь, ибо отсюда тоже проявляется интерес, и через этот интерес, поощряя его, Бог также может усиливать веру, а усиливая веру дает те знания и ту практику, которые постепенно, но будут направлять к отказу от плодов любой своей деятельности через карма-йогу и практику преданного служения. Поэтому любое жертвоприношение, и посвящающее Богу и нет, имеет смысл, назначение, есть Божественное творение и к нему надо относиться правильно, не осуждая ни чей путь, если он так или иначе, но присутствует на Земле и не направлен против Божественных Законов.

||17-13||

विधिहीनमसृष्टान्नं मन्त्रहीनमदक्षिणम् | श्रद्धाविरहितं यज्ञं तामसं परिचक्षते ||१७-१३||

vidhihīnamasṛṣṭānnaṃ mantrahīnamadakṣiṇam . śraddhāvirahitaṃ yajñaṃ tāmasaṃ paricakṣate ||17-13||

Жертвоприношение, которое совершается без соблюдения предписаний Шастр, без распределения прасада, без пения мантр, без вознаграждения священников и без надлежащей веры считается в гунне невежества.

И снова. Что можно отнести к жертвоприношению? Прежде всего это ритуальное действо, как его принято понимать, связанное очень часто с принесением в жертву жертвенных животных, есть целая последовательность религиозных событий, которые не всегда могут быть описаны в Святых Писаниях, Шастрах, но передаются изустно, носителями знаний могут быть старейшины, шаманы, религиозные лидеры, привносящие в жертвоприношение новые элементы ритуала, религиозные признанные деятели, святые старцы... Однако, надо понимать, что жертвоприношение есть, прежде всего, добровольный акт отдачи материальных благ в той или иной форме, или есть действо греховное, связанное с насилием плоти, с кровью, со страданием или участников жертвоприношения, или сторонних живых существ, признанных подходящими и своими страданиями искупающими цель жертвоприношения. Любой факт жертвоприношения осознан, как факт, идет через ум и мыслительный процесс, предшествует самому событию, которое потребует благоприятное время, место, участников и будет иметь цель-просьбу, направленную к тому, кому люди или человек или данная семья поклоняется. Жертвоприношение может быть общепризнанным, являться событием-празднеством, как и личной инициативой по личной причине. Не может быть признанно жертвоприношением даже в гунне невежества событие, так изначально не воспринимаемое, но по окончании его. Т.е. не может быть совершено действо, а потом приурочено к факту жертвоприношения. Не может быть, считаться жертвоприношением человеческое застолье, если изначально это не оговорено и не соблюдается хотя бы простейших норм, хотя бы частично из тех, которые всегда сопутствуют жертвоприношениям в данном обществе на данном уровне сознания. Не могут быть жертвоприношения придуманными, не имеющими религиозной основы, не обращенных к существу, которому поклоняются. Всякое жертвоприношение, если оно претендует на это название, непременно должно иметь свое время, место, участников, цель, хотя бы частичные атрибуты поклонения, иметь свою последовательность и свое благословение, как и религиозную основу. Помимо общепризнанных видов жертвоприношений, связанных в конечном итоге с приготовлением пищи и потреблением ее, с раздачей пищи есть и ряд других фактов, которые также можно назвать жертвоприношением. К ним относится жертвоприношение трудом, знаниями, жертвоприношение даянием и благотворительностью, когда человек ослабляет значительно свои материальные блага, претерпевает на уровне тела, лишая себя необходимого в значительной степени в пользу других людей. Также существует жертвоприношение через страдания тела при перепадах температуры, жертвоприношение словом, когда речь человека направлена на утешение всегда и контролируется постоянно умом, есть и жертвоприношение чувствами, когда человек контролирует и чувства, такие, как гнев, зависть, обиду, желания, сжигая чувства на огне чувств или умом, привлекая совершенные духовные знания и ими перекрывая дорогу материальным излишествам, ограничивая себя от объектов чувственного удовлетворения, также вибрирование Святых имен Бога есть жертвоприношение... Все жертвоприношения ведут к претерпеваниям своего уровня, все несут в себе просьбы разного уровня, все направляемы Богом, все есть путь к Богу, все жертвоприношения имеют в себе основу - качества и карму человека, группы людей, рода, как и ступень духовного развития и веры; всем жертвоприношениям желание дает Бог, как и место, как и время, как и участников, как и сам процесс, Сам управляет, и Сам распоряжается плодами. Все виды аскез также причисляются к определенной форме жертвоприношений и тоже имеют в своей основе религию, осознанную человеком или нет. Надо хорошо понимать, что жертвоприношения не придуманы человеком, есть путь к осознанию своего положения "просящего и подчиненного", есть путь к Богу и только Богу, путь прямой и окольный, путь для всех, каковыми бы ни казались причины и основания. Даже греховные жертвоприношения, распоряжающиеся жизнью человека, ведут к Богу, но через поднятие нагара невежественных и деспотичных, демонических качеств человека, за которыми непременно следует наказание, извлечение опыта, ступени религии. Неисповедимы пути, которыми Бог ведет каждого. Человек от природы еще склонный к насилию может начинать путь веры и с этой стороны, и Бог найдет, чем пресечь, в чем убедить и как перевести на рельсы религии истинной и истинным пожертвованиям. Что свойственно этим жертвоприношениям в гунне тьмы? Неблагочестивые просьбы, обращенные не к Богу и не полубогам, но к духам, демонам, природе, умершим, к тем, кто властен, кто знает, кто распоряжается, обладает мистической силой, может наделять, может уничтожать, может давать богатства и благословлять успехами своего рода. Просьбы в таких случаях хорошо выражены, и плоды жертвоприношений готовы использовать лично в соответствии со своими желаниями и положением. Здесь и речи не может быть о поклонении Богу, о ступенях духовного развития и тем Более о том, чтобы не привлекаться плодами жертвоприношений, посвящая их Богу. И все же такие жертвоприношения - от Бога, управляются Богом и плодами Бог в свое время распорядится непременно, направив их на кармические последствия, имеющие воспитывающее значение для души.
И еще раз. Что необходимо, чтобы жертвоприношение считалось проведенным должным образом? Требований - достаточно. Это:
-- Прежде всего состояние преданного служения, практика бхакти-йоги, карма-йоги, гйана-йоги.
-- Знание предписаний Святых Писаний в исполнении жертвоприношений.
-- Обладание подходящими духовными качествами и опытом.
-- Поклонение именно Богу Кришне.
-- Следование наставлениям Духовных учителей.
-- Путь очищения своего существования.
-- Изучение Вед.
-- Принятие только прасада.
-- Предание себя Богу.
-- Твердая вера, утверждение в совершенных знаниях.
-- Посвящение Богу плодов любой своей деятельности.
-- Цель и смысл жизни, связанные только с Богом Кришной.
Именно эти пункты дают основание человеку совершать жертвоприношение в развитой гунне добродетели, следуя полностью всем пунктам, которым, однако, не может следовать человек, который еще не достиг того духовного уровня, чтобы следовать всей совокупности здесь приведенных требований. Поэтому те, кто желает исполнить жертвоприношение, могут быть еще или в начале своего пути к Богу или находиться под влиянием гунны страсти. Надо помнить другое. И одному и другому и третьему желание исполнить жертвоприношение своего уровня дает только Бог. Все на своей ступени во благо, любая причина, ведущая в эти врата, от Бога, каждый так идущий - уже на пути к Богу. Однако знать, на какой ступени его жертвоприношение следует каждому и всегда, ибо это тоже стимул к духовному развитию, этот путь также благословлен Богом, этот путь от Бога, и с этой площадки жертвоприношений вырастают до жертвоприношений в гунне и страсти и в гунне благости... Но Бог дает разграничение еще и с тем, чтобы показать работу гунн природы, сортирующих ступени развития человека, качества, влияние этих гунн на разные направления его религиозной и материальной деятельности. Это еще одна сторона совершенных духовных знаний, отражающих путь человека, его качества, работу над ним Бога и ставящего его перед фактом своей ступени на данный период с тем, чтобы продолжать свою реализацию, имея представления о своих недостатках в данном направлении. Таким образом, в стихах 7. 11.Бог показывает работу гунн материальной природы, проявленную через пищу, которую потребляет человек, также через уровень жертвоприношений, которые совершает человек и далее эта работа гунн материальной природы коснется тапасьи, которая в свою очередь имеет свои разновидности. Об этом начиная со следующего стиха.

||17-14||

देवद्विजगुरुप्राज्ञपूजनं शौचमार्जवम् | ब्रह्मचर्यमहिंसा च शारीरं तप उच्यते ||१७-१४||

devadvijaguruprājñapūjanaṃ śaucamārjavam . brahmacaryamahiṃsā ca śārīraṃ tapa ucyate ||17-14||

Поклонение Верховной Божественной Личности, брахманам, духовному учителю, личности, обладающей совершенными знаниями, чистота, простота, следование по пути духовных учителей (безбрачие), также неприменение насилия - все это, имеющее отношение к телу, называется тапасьей.

Когда речь идет о разновидности веры, то всегда надо понимать, что речь идет о разновидности ее непременных составляющих, входящих в полном наборе в своей мере в каждую веру, а точнее в то или иное религиозное направление. Вспомним некоторые из этих непременных составляющих. Это - суть поклонения, сам объект поклонения, религиозные принципы, строгое исполнение которых требует религиозное направление, жертвоприношения, аскетизм (тапасья), благотворительность, проповедь, изучение Святых Писаний, контроль ума, чувств, желаний, образа жизни, следование духовным учителям... Данный стих имеет отношение к одной из таких составляющих, к тапасье, как непременной составляющей каждого направления веры, поясняя одну из ее разновидностей (относящихся непосредственно к телу), которых на самом деле три (стихи 14, 15, 16, относящихся к телу, речи и уму соответственно) и которые, каждая, в свою очередь делится в соответствии с гануми материальной природы на три формы проявления в зависимости от того, под влиянием какой преимущественной гунны человек находится. На самом деле стих достаточно понятный, однако, для многих здесь даются знания, которые приравниваются к откровениям. Обывательский ум под тапасьей, аскезой обычно понимает вещи измождающие, тяжелые, трудно выполнимые. Мало кто из верующих за тапасью принимает ежедневные ритуалы поклонения, реально, физически требующие поклоны Богу, брахману, духовному учителю на коленях, или склонение перед ними головы в смирении, или кротость тела, неспешность. Но как еще человек может через тело проявить почтение. Только средствами, данными Богом, сгибая тело, стороня, вставая на колени, в поклонах... Все это не материальные движения тела, но посвящающие, на своем уровне и языком тела сообщающие о своем расположении, о принятии веры, о готовности следовать. Несомненно, надо в таком случае себя и свое тело контролировать умом, быть постоянно в струе самовыражения через тело, не взирая на некоторые телесные неудобства, не взирая на то, что человек в своей мере себя уничижает, подчеркивает через тело свою меньшую значимость. Вот такое особенное проявление себя в религии, такое через тело согласие с ее направлением Бог называет тапасьей тела, такой аскезой, такой жертвой, таким непременным атрибутом для человека в данной религии, и это состояние и проявление есть также и составляющая успеха, причем важнейшая, и без нее человек обретет крайнее неудовлетворение и беспокойство, потеряет смысл в своей вере из-за невозможности донести свои религиозные чувства, не сможет и возрадоваться и черпать мир и благость изнутри в своем религиозном пути, как и надежду, как и понимание, что услышан. Далее... На уровне тапасьи, имеющей отношение к телу, также и чистота. Следует понимать только телесную чистоту (но следует иметь ввиду, что на ранних ступенях веры и на поздних, достаточно высоких, тапасья может состоять и в другом неудобстве, когда человек получает внутренний запрет на омовение на достаточно продолжительный период и в связи с этим претерпевает немалые страдания, что есть тоже святое и узаконенное действо, применяемое Богом во благо человеку и в соответствии с Божественной необходимостью и в связи с индивидуальным подходом). Однако, для верующих этот пункт может иметь в зависимости от ступени веры ряд требований и оговорок. Те, кто поклоняется Богу Кришне, должны соблюдать непременно чистоту стоп, поклоняясь Богу в храме, принимая прасад, входя в храм, исполняя религиозные ритуалы в домашних условиях. Также, рекомендуется мыть тело при выключенном свете (однако, никак не потому, что его могут обозревать другие живые существа, но принять этот факт, как усиление аскезы), и непременно, если предстоит общение с духовным учителем. Но следует при этом знать и то, что на некоторых ступенях религии ряда религиозных направлений аскезой, тапасьей на уровне тела считается и суровое содержание тела, без мытья, как было сказано, без врачей, без надлежащего ухода, в условиях вне цивилизации и ее достижений и вне принятых в человеческом обществе пониманий в этом направлении. Но такой путь, имея место, здесь не оговаривается, предназначен единицам и дается Богом лично избранным, как личный путь претерпеваний и духовного совершенства. Следование по пути духовных учителей также сказывается на теле, создавая ему или неудобства или ограничения. В чем заключается тапасья тела здесь? В чем можно и надо последовать духовному учителю? Несомненно, это путь безбрачия. Путь на самом деле очень непростой, ибо усмирить себя, ограничить... Как? Но есть путь, путь усмирения плоти, путь категорического отказа и обуздания чувств. Прежде всего, реальное, долгое и непростое воздержание, прежде всего молитвы к Богу, просьбы к Богу, выход на Бога постоянный, заслуживание у Бога усмирения тела через путь преданного служения, через благотворительность, через изучение Вед, через постоянный мыслительный процесс, обращенный к Богу по поводу любых наслаждений, ибо мирская еда, мирские наслаждения, мирское общение - все способствует расслаблению и в плотских отношениях. Соблюдая строго все религиозные принципы, постоянно выходя на Бога в себе, человек только так, через служение Богу, через изучение Святых Писаний, достигает в себе усмирение плоти, и этот факт есть, рассматривается во всей совокупности претерпеваний как тапасья тела. Следование духовным учителям возможно и через ограничение принятие пищи до одного раза в день, или отказываясь от пищи совсем в определенные религиозные праздники или по собственному почину, но в мере не опасной для жизни и здоровья. Следование духовным учителям на уровне тела не отливается большим разнообразием, но каждому подсказывается индивидуально Богом через пример духовного наставника и через личные возможности человека, желающего усилить проявление своего старания в практике преданного служения и получившего от Бога изнутри подтверждение и одобрение. Как простой образ жизни можно приравнять к тапасье тела? Именно тела? Отказ от плодов цивилизации, облегчающих жизнь человека на уровне тела, от всех технических достижений, что колоссально изменяет жизнь человека, лишая его комфорта, лишая его легкого самообслуживания, заставляя руки и ноги работать неустанно. Такой человек стирает руками, моет посуду руками, носит воду руками, нарезает овощи руками, моет полы руками, не наслаждается ушами, глазами, запахами, жизнь превращается в постоянный труд; такого человека окружает незатейливая мебель, он не ездит на машине, он одевается просто, он не украшает тело, он сносит на основании этого унижения, оскорбления даже среди единоверцев. Все плоды такой тапасьи - сказываются на теле, а потому причисляются к тапасье тела. Но как тапасьей можно назвать путь "без насилия по отношению к другим"? И здесь должно быть понятно. Человек не сопротивляется избиению, не бьет в ответ, сдерживает свое тело постоянно, каким бы ни была агрессия против него, ибо всегда видит себя пред Богом, все посвящает Богу, видит во всем План Бога, все рассматривает, как последствие своей греховной деятельности... Тапасья тела - это образ жизни человека, его качества, его религиозное мировоззрение, его путь поклонения Богу, посвящения Богу, путь просьбы, путь к Божественному Милосердию, путь к знаниям, путь к совершенству. Тапасья имеет видимость насилия над собой. Однако, высоко стоящий преданный живет в постоянной тапасье тела во всех ее проявлениях легко, как рыба в воде, не может жить иначе, входя в нее столь гармонично, что и не представляя себе иной образ жизни и проявления. Такой человек неотъемлем от наставлений Бога, видит здесь удовлетворение и наслаждение, переходя на рельсы того состояния, где материальный мир ни с какой стороны, включая возможности тела уже не может привнести в него. О таком человеке можно сказать, что он идет по пути освобождения и ничто не может уже более дать ему большее, даже тело и все связанные с ним тапасьи. Также следует иметь ввиду, что пути Бога неисповедимы, и как бы высоко в духовном плане человек не стоял, но Бог непременно знает, в чем он еще ущербен и ниспосылает тапасьи, как претерпевания, и путями непредвиденными, насилиями, причиненными телу и уму, как и речи, которые могут и не быть описанными в Святых Писаниях и не считаются таковыми, так не провозглашаются и духовными учителями. В таком случае надо понимать, что Бог работает с человеком индивидуально, исходя из его личных заслуг или же ошибок, что не все может быть прописано или провозглашено, что есть случаи частные, которые брать за основу всем не следует. Высоко духовный человек, находящийся на связи с Богом в себе, легко отличит, считает через мысли и ситуации, что это Божественное Волеизъявление, в котором сам никак не может быть инициатором, ибо о такого уровня аскезы мог и не предполагать, но Богом был через мир материальных отношений именно сюда подведен и здесь обязан был претерпеть, чтобы извлечь еще один опыт, ибо Бог использует с пользой для преданного каждую секунду, проведенную в материальном мире средствами материального мира и готовому надо быть всегда, зная, однако, что храним Богом непременно.

||17-15||

अनुद्वेगकरं वाक्यं सत्यं प्रियहितं च यत् | स्वाध्यायाभ्यसनं चैव वाङ्मयं तप उच्यते ||१७-१५||

anudvegakaraṃ vākyaṃ satyaṃ priyahitaṃ ca yat . svādhyāyābhyasanaṃ caiva vāṅmayaṃ tapa ucyate ||17-15||

Слова, произнесенные без волнения, правдивые, также те, что приятные и благоприятные, также непременно слова, произносимые при изучении Вед и в преданном служении, имеющие отношение к речи, называются тапасьей речи (голоса).

Тапасья речи - вещь достаточно не простая и требует присутствия многих качеств высокодуховных. Какова на самом деле должна быть речь религиозного человека? Почти диаметрально противоположной самой лучшей речи материального человека, которая, во всяком случае, в материальном мире почитается, есть образец, доказательство наличия ума, характера, гибкости и даже мудрости, интеллекта, ступени развития и проявления качеств. Речь в материальном мире должна быть, желательна, благоприятной, эмоциональной и сдержанной одновременно, проявляющей собой характер личности, несущей собой нравственность, должна быть полной, убедительной, аргументированной, точно выражающей позицию, однако, и снисходительной, учитывающей, иногда угодной, почитающей, откровенной и не всегда, правдивой и не всегда, ибо каждый имеет право умолчать свою тайну и вопросы личного порядка. Речь должна быть умной, мудрой, гладкой, чистой, без поиска слов, точно выражающей, в речи должна иметь место логика, последовательность, широта и глубина мысли, осведомленность, памятливость, строгость, острый ум, принципиальность и умение отстаивать свои позиции, речь может быть и многословной и при этом по существу, как может быть и краткой, речь должна быть щадящей, не бьющей, учитывающей особенности и уровни развития других, без сквернословия, без самовозвеличивания, без навязывания, спокойная констатирующая, опирающаяся на факты... и это далеко не все параметры материальной речи. Но самое главное, такая речь наслаждает, должна по большому счету учить и проповедовать истину. Обладателей такой речи не мало. В основе такой материальной речи - интеллект, культура, образование, окружение, личное старание, память, любознательность, широта интересов, работа над собой, труд, профессионализм, чтение, общение, непременно добытые качества, опыт, мировоззрение и лучшим гарантом такой речи выступает нравственная основа общества и личная мораль, которая, однако, учитывает и несовершенство материального человека в виде двух направлений в его качествах, непременно присутствующих в каждом в процессе его личного развития на Земле. И все же. Именно отсюда и зарождаются основы для речи духовной, которая, однако, берет отсюда далеко не все и только через призму религии, поскольку материальный мир не опирается на совершенные духовные знания, ум материального человека привязан, устремляется к наслаждениям, считает себя причиной, устремлен к материальным ценностям благам, таким, как слава, власть, почет, чужое мнение, обладает такими качествами, как тщеславие, зависть, гордыня... Все это делает речь не абсолютной, внедряя в нее ложь, двумыслие, неискренность... У таких людей и Сам Бог забирает память, забирает логику, забирает чистоту речи если нет чистоты помыслов. Хочет или нет материальный человек, но обусловлен своими качествами, что и делает речь ущербной и пожелания к ней неисполнимыми, пока человек не одухотворяется, пока человек не обращает взгляд к Богу. Но, когда это начинает происходить, оказывается, что материальные представления о речи далеко не полностью подходят в пути религиозном, и к этому Бог подводит через преданное служение, развивающее в человеке качества другого, более высокого порядка, и прежде всего непривязанность, уход от общения на материальные темы; образ жизни преданного, религиозные принципы ставят во главе угла Божественные требования, которые соответствуют только Божественным качествам. Какова же речь преимущественно у религиозного человека? Совершенные знания, опыт преданного служения переводят однозначно на рельсы немногословия там, где речь выходит за пределы религиозного общения, где нет проповедей и обсуждений вопросов, имеющих отношение к Святым Писаниям и Непосредственно к Богу. Преданный перестает стремиться быть в глазах других через речь умным, не пытается покорить тонкостью ума, не пытается выглядеть и мудрым, не поучает, ибо не привязан к мнениям, не желает выглядеть лучше, не озабочен успехом, но привлекается духовной речью только для того, чтобы служить Богу, доносить Слово Бога в проповедях другим. Речь преданного не изобилует познаниями ни материальными, ни духовными даже при их наличии, но становится по существу, в соответствии с видимой ступенью и качествами каждого, как и в соответствии с его интересом и просьбой к Богу. Речь преданного никогда не направлена против других людей, не осуждает, не поучает, никогда не приводит себя в пример, не унижает, не восхваляет. Преданный полностью доверяет Богу в любом, зная, что каждого ведет Бог, каждый на своей ступени, каждому в свой час Бог даст совершенные знания, саму практику преданного служения лучшим образом. Поэтому речь преданного не навязчива, не требовательна, не унижает, не поощряет, но трансцендентна, благостна, смиренна, в любви, в мире, в благости, чиста, религиозна, правильна, основывается на совершенных духовных знаниях. Не прост путь к такой речи, не дается она в одночасье, но добывается в долгой практике преданного служения, достигается через контроль речи, через развивающиеся качества, через путь отречений, через изучение Святых Писаний. Этот период работы над собой, пока речь только в начале духовного становления, когда человек насилует свою волю, этот период можно назвать тапасьей речи или аскетизмом речи, достаточно длительным, однако до того момента, когда речь религиозная станет естественной, без усилий, в состоянии непроходящей благости, неотъемлемым своим состоянием, наслаждающим, неизменным. Именно практика карма-йоги, путь контроля чувств, посвящение Богу любой своей деятельности, все это, привносящее мир в преданного, делают его речь не эмоциональной, ровной, непривязанной, спокойной, правильной, религиозно грамотной и конечно же без волнения, где бы речь не говорилась и кто бы ей не внимал. Все дело в том, что у преданных присутствует понимание, данное Богом, считается, сам Бог открывает уста, Сам Бог напоминает памятью суть, Сам Бог изнутри управляет речью и преданный это видит, и такое сотрудничество с Богом не проходит, ибо есть служба Богу на Земле, и поддержкой Бога человек обеспечен и может на нее рассчитывать всегда. Речь преданного и правдивая. Путь к такой речи тоже великая аскеза, достаточно непрост и не может синтезироваться на пустом месте или из качеств только материальных, но и в процессе практики йоги, все одухотворяющей. Пока человек обретает качества Божественные, пока учится бесстрашию, пока учится непривязанности, путь к правдивой речи также приносит страдания, ибо не просто говорить в лицо, не просто признавать свои качества сомнительные, не просто говорить о том, что лично, сокровенно. Мир людей и от преданного Волею Бога требует это проявление и не скрыться от вопросов, будь ты преданный или материалист. Речь будет развиваться со всех сторон, пока человек не поймет, не увидит, не прочувствует, что правдивая речь - нектар, что ею можно насладиться, как и состоянием независимости от мнений других, когда человек внутри себя чист и не имеет тайн и на любой вопрос может ответить прямо и без волнения, тогда им преодолены и условности материального мира, человек не вступает в противоречие со сказанным, из него начинает исходить ни то, что хочет услышать от него мир, но его суть, один к одному, как есть. В этом есть тоже удовлетворение, тоже освобождение, тоже наслаждение, тоже отрешенность, тоже независимость от гунн природы... Когда в душе штиль, когда внутри есть опора, Сам Бог, когда ясно видна конечная цель, когда смысл жизни найден абсолютно, как путь к Богу, тогда человек достигает ту внутреннюю гармонию, то состояние, когда речь его становится мягкой, приветливой, независимой, не в угоду, справедливой, приятной слуху и благоприятной для духовной реализации других, становится речью вайшнава, потрясающе сильной и милосердной одновременно, Божественно твердой и непреклонной, доброжелательной и смиренной... Однако, тапасья речи, как и голоса, требует жертв и не малых. Непременно необходимо направлять речь на Бога, на преданное служение, на вибрацию Святых Имен Бога, отрывая человека постоянно от других дел, заставляя предпочитать Божественные диалоги, Божественные речи, чтения, обсуждения, раздумья, общение между собой, на проповеди... Эти усилия до поры нелегки, и, так начинающий идти, должен преодолевать свои привычки, свой образ мышления, свои качества, свои привязанности и все это непременно связывать с речью, ее контролируя и направляя в религиозное русло. Этот период - высочайшая тапасья. Но и она в процессе преданного служения становится естественной, постоянным самопроявлением, уже не насилующим волю, как и голосовые связки, становится качеством человека неотъемлемым, безболезненным, абсолютным и естественным, как воздух.

||17-16||

मनः प्रसादः सौम्यत्वं मौनमात्मविनिग्रहः | भावसंशुद्धिरित्येतत्तपो मानसमुच्यते ||१७-१६||

manaḥ prasādaḥ saumyatvaṃ maunamātmavinigrahaḥ . bhāvasaṃśuddhirityetattapo mānasamucyate ||17-16||

Удовлетворенность ума, правильный образ мышления, молчаливость, самоконтроль, очищение (умом) своего существования, таким образом, считается тапасьей ума.

Фактически здесь речь идет о буддхи-йоге, что есть связующий с Богом процесс именно через разумное мышление в рамках неотступного преданного служения и в нем неустанный контроль, исполняемый в соответствии с указанием Шастр. Этот путь, такая йога, такая практика, такая тапасья считается лучшей, ибо именно отсюда исходит все, весь процесс преданного служения, отсюда все тапасьи контролируются умом и сравниваются с наставлениями Вед, как и им следуют. Тапасья ума процесс в каждом исторический, тянется из анналов всех земных воплощений. Человек в материальном мире в разных рождениях по-разному проявляет себя, может быть пассивен на уровне тела, на уровне практики йоги, на уровне материальных деяний, но умом - никогда. Он идет и мыслит, лежит и мыслит, говорит и мыслит, вступает в отношения и мыслит. Мыслит, зная и не зная о том, с Богом, участвует в бесконечных внутренних разборках, анализирует, начиная с того, что мыслит себе в защиту, мыслит против других, мыслит греховно. Любая мысль - мысль, любая мысль - труд, любая мысль - развитие. Через материальный быт и материальную практику Бог мысль и углубляет и расширяет и подводит к одному и тому же предмету с разных сторон, заставляет мыслить за и против, избирать, вникать, извлекать, строить рассуждения, направляя себя, давая себе советы, наставляя себя, далеко не всегда зная, что все это - процесс с Богом и по Воле Бога. И через ошибки и через ситуации Бог постоянно подводит то к одним, то к другим убеждениям, учит себя в чем-то ограничивать, где-то молчать, где-то уступать, в чем-то соглашаться, что-то опротестовывать. Человек незаметно для себя скрупулезно работает над собой, приручает мысль, ею учится управлять, от нее отказываться или корректировать, учится не всегда брать ее в себе за основу, но сомневаться, искать другие пути... Работа над мыслью увлекательна, углубляет в себя, дает опробовать свои качества и возможности, проигрывать на уровне ума предлагаемые роли, извлекать благоприятное, отводить беспокойства, убеждать себя, настраивать... Все это и есть величайшая подготовка к направленному процессу в работе с умом, который имеет место уже в религиозном пути, когда человек уже со знанием входит в свой ум, знает, от Кого ум, знает, на что ум способен и как его приструнить. Только в религии на высочайшей ее ступени человек именно через практику преданного служениями, руководствуясь Шастрами, начинает превращать труд ума и разума в свою духовную опору, работая над ним средствами авторитетными, данными от Бога, устремляя ум на качества, на постоянный самоконтроль, на очищение своего существования, на отказ от материальных благ, на непривязванность к плодам любой своей деятельности, постоянно медитируя на Бога, посвящая Богу такую тапасью. Сам процесс работы над умом - очень долог, никогда не может быть без преданного служения, ибо без него теряет смысл и свою основу, всегда посвящен Богу и не привязан к плодам, хотя их себе желает, но понимает, что ими в нужном направлении распорядится Сам Бог. Это - истинная тапасья ума, дающая удовлетворение, правильный образ мышления, немногословие, самоконтроль, очищение своего существования. Но основа основ - только самоконтроль ума. Это не только сдерживание ума, когда он начинает привлекаться внешними объектами, но и нацеленная работа с ним, постоянно использующая ум и в очищении своего существования, и правильного мышления, без отклонений. Вот этот процесс, пока не станет автоматическим, естественным, необходимым, пока требует усилия души, есть тапасья, то, что дается отказом от привычного, что может показаться на первых порах болезненным, затрудняющим существование. Такое насилие, требующее претерпеваний, в материальном мире рассматривается как жертва, как подношение, как аскеза. Но когда человек входит в это состояние бесповоротно и уже без усилий, когда без этого состояния уже не может быть и жить, тогда такая тапасья считается исполненной, свершившиеся, открывающей врата за пределы материального мира, где уже все практики отработаны, все тапасьи исполнены и более человека не может наполнить ни преданное служение, ни материальные отношения. В этом случае материальный мир и не удерживает.

||17-17||

श्रद्धया परया तप्तं तपस्तत्त्रिविधं नरैः | अफलाकाङ्क्षिभिर्युक्तैः सात्त्विकं परिचक्षते ||१७-१७||

śraddhayā parayā taptaṃ tapastattrividhaṃ naraiḥ . aphalākāṅkṣibhiryuktaiḥ sāttvikaṃ paricakṣate ||17-17||

Эта, описанная выше тапасья (тела, речи и ума), бывает трех видов (в зависимости от трех гунн материальной природы). Исполнение тапасьи без стремления к ее плодам называется тапасьей в гунне добродетели.

Таким образом, тапасья есть своего рода просьба, обращенная к Богу или другим существам, как объектам поклонения. Просьба осознанная и неосознанная, имеющая отношение к материальной жизни человека, как и к духовному совершенству. Это есть прежде всего жертвенный акт, способ молитвы на уровне тела, ума, чувств, речи, где человек для убедительности, для привлечения к себе внимания предлагает как жертву претерпевания разного уровня, как проявление смирения, как подтверждение своего зависимого положения, как признание высшей личности, достаточно могущественной, к милости которой и обращена тапасья. Откуда в человеке это чувство, откуда берутся эти желания? Если человека с рождения поместить на необитаемый остров, если внешний материальный мир не сможет повлиять на его состояние ни чьим примером, если это нигде и никем не будет провозглашено, Бог не найдет изнутри основание направить его по пути аскез или тапасьи, как бы человеку не пришлось трудно. В нем нет знаний, ни каким ветром извне не занесло и ничем изнутри не подняло наверх опыт и залежи на уровне подсознания. Изнутри Бог такие вещи не синтезирует произвольно, без существенных причин вне человека в виде религиозного окружения. Человек в таком случае не пойдет по пути ограничений, не увидит смысл в претерпеваниях, не будет знать их смысл и значимость. Самое большее, что человек может сделать, это встать на колени перед некоторыми силами, которые, как ему будет казаться, созерцают его бытие и имеют возможность облегчить его существование. К чему все это говорится? К тому, что именно тапасья, как элемент жертвоприношения, дана Богом на материальный план изначально, имеет глубочайшие корни, как бы ни казалось, витает в нем постоянно, мелькает в умах, практиках, на виду, если человек никак не изолирован, Самим Богом дается наблюдать потенциальным последователям, которые пока еще никак не принимают, но в свое время, в свой час. И нет ни одного, кто без этой практики обошелся на первых этапах человеческого пути, хотя и своего уровня. Это в человеческом обществе присутствует всегда, даже если человек здесь никогда не был мыслями и деяниями, как ему кажется в этой жизни. И в глубинном понимании каждого есть, тянется из неведомых недр человеческого сознания чувство аскетизма, отдачи на уровне тела. И это чувство само по себе не просыпается, но напоминается Богом через религию, через мудрецов и философов, через опыт других... Неведомыми путями, но и не без помощи других, знающих этот процесс, Бог напоминает, вступает с человеком в диалог, буквально штрихом, легко, вводит в состояние необходимости увидеть этот путь. И со временем, в свой час человек в эту сторону дремлющего, а на самом деле всегда живущего в нем знания, и последует ему, ибо именно сюда Бог подведет желания, возможности и сами причины. Будится тапасья и в нерелигиозном пути, когда человек ставит перед собой достаточно приземистую цель, такую, как здоровье, внешность или вследствие Божественный насильственных путей, приводящий к претерпеваниям на уровне тела, чувств, голоса, речи... Т.е. тапасья - действительно, как и жертвоприношение, тянется издалека, где-то почует в недрах человеческого сознания, причем каждого и в свое время поднимается Богом из глубины через мир материальных отношений или вследствие религиозного пути и приемлется, как естественный акт, неоспоримый, необходимый. Это чувство, это ожидание тапасьи оживает в каждом в свой срок, в своем возрасте, в связи с событиями личного порядка и только по Воле Бога. Нет ни одного человека, который бы в этом плане пребывал на необитаемом острове. У всех есть в жизни свои возбудители этого направления ума, что может быть и религиозная литература, и наставления духовных учителей, и примеры других. Бог находит, через что напомнить и повести в этом направлении. Т.е. нужно хорошо понять, что тапасьи в каждом дожидаются своего часа и готовы проявиться, но с тем различием, что каждый человек стоит на своей ступени развития, которая и диктует уровень проявления тапасьи в соответствии с качествами человека, направлением религии, в связи в благочестивой и кармической деятельностью человека. Тапасья или аскетизм пронизывает знания и сознание всех людей. Но люди стоят на разных ступенях, находятся под влиянием разных гунн природы и готовы проявить аскетизм только своего уровня, а потому по своим причинам. Таким образом, иллюзорные энергии Бога и здесь занимаются сортированием людей по тому, какого уровня тапасью они принимают и готовы ей следовать, имея соответствующие знания, качества, убеждения, цели, образ жизни... Вот об этом и стих. Тапасьи, здесь рассмотренные, попадают под влияние именно трех гунн природы, а потому каждая тапасья имеет три уровня. Хотя и здесь следует отметить, что такое деление не абсолютное, ибо и под влиянием одной гунны может быть проявлена тапасья далеко не одинаковая, поскольку и здесь присутствуют свои подступени в данной гунне. Но Бог Кришна не устремлен пояснять суть дела более глубоко, ибо это усложняет восприятие сути. Вполне достаточно рассматривать тапасью с позиции трех гунн, ибо и так мысля и принимая, человек уже выходит из границ шаблонного догматического материального мышления и готов идти по пути совершенных знаний и через эту призму видеть, как Бог трудится над человеком, сортируя в нем все его проявления в направлении тапасьи. Такой человек понимает, что с развитие духовности человека, подъем его по ступеням духовного совершенства обуславливает и развитие в нем всех параметров, таких, как добродетель, чистота мысли, справедливость, утверждение в совершенных знаниях. Также по ступеням поднимается и тапасья, минуя одну гунну за другой. Тапасья в одиночку не поднимается и не развивается и не совершенствуется, ибо идет рука об руку с практикой преданного служения, с утверждением в совершенных знаниях, с процессом очищение и отречения, что добывается через карма-йогу. Вот на этой ступени развития непривязанности и начинается и путь непривязанности к плодам любого направления и уровня. Человек учится не привязваться к плодам и в совершенных знаниях, и в работе и в благочестивой деятельности. Поэтому и аскеза, попав в эту струю, в соответствии с качествами человек начинает преображаться, становясь более совершенной, более непривязанной, более точной, ибо соответствует Слову Бога в Святых Писаниях. Таким образом, все направления, все параметры религиозного развития идут вверх и в этом букете естественно и чувствует себя и аскетизм или тапасья, находясь уже на той вершине, где более высокого уровня тапасьи нет, но есть уже выход за пределы материального мира, как и достижение состояния независимости от любой тапасьи. Человек на этом этапе, под влиянием гунны благости уже не просит, не привязан к плодам, не распоряжается ими, да и себя уже не считает исполняющим тапасью, ибо уже четко и однозначно видит, что желание дает Бог, что и исполняет тапасью в его теле Бога, что и плодами распоряжается только Бог. От человека требуется лишь следовать, в плодах, как результатах, доверившись Богу, абсолютно точно зная, что все во благо, все Бог направит на совершенство в преданном служении, а потому не занимается мыслительными спекуляциями, но получает великое удовлетворение вследствие аскез и знает, Кто дает это удовлетворение, которое на самом деле подобно нектару.

||17-18||

सत्कारमानपूजार्थं तपो दम्भेन चैव यत् | क्रियते तदिह प्रोक्तं राजसं चलमध्रुवम् ||१७-१८||

satkāramānapūjārthaṃ tapo dambhena caiva yat . kriyate tadiha proktaṃ rājasaṃ calamadhruvam ||17-18||

Тапасья, которая исполняется ради уважения, чести, поклонения, также та тапасья, которая исполняется из гордости, такая тапасья в этом мире, говорится, в гунне страсти, временная, непостоянная.

Человек, как живое существо, поднимается в своем развитии с достаточно примитивных форм жизни и тела по своей собственной лестнице развития. Развитие такого живого существа есть всеобъемлющий процесс, охватывающий развитие тела, понимания, опыта, возможностей, и непременно качеств, что будет положено в основу его духовного становления в теле человека, что неотделимо от живого существа на каждом данном этапе его существования, как дыхание. По лестнице развития поднимается и внутренний мир человека, и его желания, и его привычки, и его мыслительный процесс, и уровень его терпения, его аскезы, его добродетель, его гнев и зависть, его гордыня, его эго, его чувство обиды, радости, смирения... Не счесть.
Ну, представьте себе лестницу, по которой поднимается тапасья человека, составляющая этих качеств, начиная с низших ступеней его развития, поднимается вместе и с другими параметрами его духовного, религиозного и материального развития. По этой, своей, лестнице развития движутся, поднимаются все живые существа, всех абсолютно совершенно ведет Бог, имея конечной целью всех поднять на самую высокую ступень этой лестницы, ведущей за предел материального существования. Бог ведет! Лично, каждого, по Божественному Плану, скрупулезно работая над каждым, без сбоев, все учитывая, Сам строя судьбу каждого в каждом рождении, направленную на развитие всех параметров человека. Все, что мы видим, как страдания, неудачи, неблагоприятное, другие кармические последствия - все это есть те уроки, которые работают над живым существом неустанно, расширяя его сознание и в итоге обожествляют, которые и наделяют мудростью, знаниями, опытом, ведут к отказу от качеств грешных, неблагоприятных для живого существа... Не счесть, во всех направлениях, все обрамляется в границы Божественных Законов с каждой ступенью все жестче и жестче, все произрастает одно из другого, строго в свое время, каждый идет в тех условиях, которые наиболее благоприятны, способствуют выявлению, поднятию нагара этих качеств на общее и личное обозрение и оценки, как идут и в необходимом окружении и с набором качеств, которые из всех на данной ступени надо проявить и над которыми пришло время тщательно работать. Это значит, что никто не сползает вниз по лестнице, никто не забыт, никто не проигнорирован, ни одно качество не упущено. Относительно какого-то своего положения на лестнице развития человек может находиться в колебательном состоянии, что есть возвращение к урокам с разных сторон и обретение опыта, что иногда с человеческой точки зрения видится падением, но Один Бог знает, с какой целью в эту сторону человека повернул и что из того можно извлечь. С точки зрения идущих рядом кажется, что человек отброшен назад, что он пал, что он потерял, а он добрал, укрепился, повторил урок и сделал свой путь в этом направлении необратимым. А на самом деле вернулся, чтобы добрать необходимый опыт и качества и вновь устремиться вперед, причем иногда и опережая тех, кто считал себя выше, ибо и повторение уроков может привнести качества, открывающие многие врата. Из этого следует, что, несомненно, на лестнице развития тапасьи, тапасья в гунне благости опережает тапасью в гунне страсти, та опережает тапасью в гунне невежества. Человек идет, ведомый Богом, по своей лестнице и со всеми параметрами несет вверх, развивает через опыт жизни и свою тапасью, перенося ее из-под влияния одной гунны природы к другой. Путь, движение, подъем человека происходит Волею Бога, естественно, от рождения к рождению, есть продолжение пути предыдущего, где во всем движении ни одну ступень не перешагнуть и не проигнорировать, ибо все под контролем Бога, Богом и управляемо посекундно. Но это означает, что находящиеся на этой (той или иной) своей ступени находятся там, куда не пали, а что достигли, идя естественно из гунны невежества с ее уровнем тапасьи, начиная с нижайших подступеней влияния гунны невежества, где гунна невежества называется гуной тьмы. И далее до влияния гунны страсти и по подступеням этой гунны идет тапасья каждого, и далее тапасья в гунне страсти не собирается сдавать позиции, а будет занимать более высокие ступени, до них развиваясь через религии, на конечных подступенях гунны страсти через практику преданного служения, через опыт материального бытия или направление религии, которое Бог сочтет более благоприятным, выходя в итоге под преимущественное влияние гунны благости, где опять же тапасье придется развиваться до самоизничтожения, ибо образ жизни в этом состоянии перестанет восприниматься, как элемент страдания, а потому жертвоваться не сможет. Поэтому временная непостоянная тапасья, о которой идет речь в данном стихе, несущая как бы смысл негативный в глазах идущих рядом, на самом деле есть процесс естественный, колеблющейся и в этом становящийся более прочным, которому идти и развиваться вперед, даже если в глазах других человек непостоянен, ленив, то исполняет тапасью, то нет, действует из религиозных принципов или ведом гордостью и прочим. Все причины у Бога во благо, все подводят к необходимому проявлению параметров человека не по одному кругу, напоминая, требуя корректировки. Далее, находящиеся под влиянием гунны страсти, никак не выбывают из тапасьи, но, напротив, возвращаясь к ней от жизни к жизни под разными предлогами, только укрепляются, переходят под влияние развитой гунны страсти и так далее, устремляясь согласно и другим своим развитым параметрам и качествам все же к более высокому уровню тапасьи в гунне благости. Однако, данный стих представлен так, что в выигрыше остаются те, кто в гунне благости, а вот результаты влияний низших гунн на тапасью проблематичны, что человек может и быть вышиблен из этого состояния, раз оно переходит от нормы во временное. Никак. От временного к норме. Но под своей гуной. И от гунны к гунне. Но люди времен Арджуны, не зная многих тонкостей Божественного труда, должны были как бы разграничивать в своем сознании плоды стараний лично человека в области тапасьи на фоне тех, кто такого рвения в тапасье вследствие своих качеств и несомненно Плана Бога не может проявить. Значит, им было рано знать, что весь труд по развитию живых существ Бог полностью берет на себя, дабы все же начинали и сами проявлять активность, сотрудничая с Богом, дабы неуверенность в тапасье одних, их колеблющееся состояние помогали в личной воле и усилиям и давало себе лучшую самооценку на этом фоне, как и большую старательность, как и путь к поддерживанию и наставлениям другим, неуверенным в тапасье, укрепляя их внутреннюю готовность на будущее, становясь также одним из действенных средств Бога, поднимающим тормозящих по Плану Бога к влиянию следующей гунны в плане тапасьи. Доминирующая Воля Бога, на самом деле ставящая под вопрос свободу живых существ и теперь, вызывает у многих протест. Значит и будут почивать на этом понимании до поры, зная, однако, из Святых Писаний, что предание себя Богу освобождает от многих страданий, превращая жизнь человека истинно в наслаждение, ибо в таком случае человек сливается со Всевышним и выходит из под влияния гунн природы, как и двойственности материального мира, как и выходит за пределы материального существования.

||17-19||

मूढग्राहेणात्मनो यत्पीडया क्रियते तपः | परस्योत्सादनार्थं वा तत्तामसमुदाहृतम् ||१७-१९||

mūḍhagrāheṇātmano yatpīḍayā kriyate tapaḥ . parasyotsādanārthaṃ vā tattāmasamudāhṛtam ||17-19||

Тапасья, которая исполняется глупцом, идущим на поводу своего ума и заключающаяся в самоистязании тела или ведущая к гибели других, считается в гунне тьмы.

Нет ни одного, кто не был бы в свое время таким глупцом. Ибо к истине любого направления и порядка идут Волею Бога через ошибки и потрясения как следствие, ибо иначе Бог ума и не вставляет и опыт каждого тому порука. Сколько вокруг людей, действующих там и там по своему разумению, и непонятно, чем они руководствуются, ведь, яснее ясного, что путь избирают ошибочный, решение проигрышно, результат плачевный. А вот пойди, убеди, подставь руки - крайнее сопротивление, гнев, агрессивность. Это гнев Бога в нем, но по своим причинам. Не мешайте Богу его убедить Божественными извечными и беспроигрышными в конечном итоге средствами и приемами, пусть увидит на последствии, на достигнутых плодах цену и значимость выбора, пусть сам отшатнется, пусть сам дойдет умом и всеми чувствами, пускай пожелает переизбрать. А пока... пока человек исходит только из того багажа, опыта, знаний и убеждений, как и качеств, которые за земные воплощения, человеческие и нет, успел накопить и где еще доминируют знания и опыт, достигнутые в животном мире. Путь исправлений ни есть путь следования за чужим опытом, как бы ни хотелось, но путь приобретения своего. Никогда за каждую данную ступень человеческого сознания Бог не осуждает, такого нет. Фактически, все пред Богом равны - и уже осознавшие, как правильно и те, кто в начале, как и в середине. Все идут следом друг за другом, всем прийти к Богу, всем преодолевать, всем добывать знания Вед и через долгий чисто материальный путь, как и через все ступени всех существующих на земле религий. Все один к одному относится и к описанной здесь тапасье. Тапасья, аскетизм, как форма просьбы, как элемент, составляющая пути к совершенству, в человеке заложена издревле и тянется от рождения к рождению, где необходимо проявляясь, где молча, где выступая активно, где с перерывами, возвратами и перестройками... Не зная Вед, еще будучи далеким от высоких религий и совершенных знаний, человек, однако, и на свое уровне понимания и в своем окружении, и в своих качествах может быть наделен очень большой верой, полной верой, достаточной, чтобы идти напролом в ней, предъявляя к высшим управляющим живым существам, как он их понимает на своей ступени, свои значимые для него просьбы и требования. Такой внутренний настрой дает в нем только Бог и знает, что во что выльется, что за чем последует и как отзовется. Это работа Бога над человеком во всей полноте. Если его качества, его знания, его окружение позволяют именно так исполнять тапасью, именно так заявлять о себе, о своем желании развиваться, как бы он это себе не представлял, то Бог даст испить эту чашу, ибо она уже и подготовлена Божественной Властью, Силой, Планом на человека его личной судьбой и опирается на его сегодняшние качества. И будет человек себя истязать, и будет применять к себе жестокие меры, и будет заставлять тело не смотреть в сторону наслаждений методами радикальными, болезненными или опасными для здоровья. Бог в развитии своих детей неуклонен, ибо Вершитель, ибо знает, ибо иного пути нет, ибо Божественный Опыт Совершенен и Абсолютен. Бог Неумолим, тоже Жесткий, Неотступный и Знает, что и через что в итоге достигнет в человеке то, что и имел ввиду - совершенство. Если надо, то Бог даст и тех, на кого такой невежественный человек также распространит применение тапасьи, достаточно опасной для жизни и здоровья. Здесь можно лишь утешить себя в том, что Бог дает не абы кого, но того, кто кармически это заслужил, кто в прошлых рождениях насиловал чужую волю и производил действа опасные для здоровья и жизни над другими, исполняя свою так понимаемую тапасью или понуждая к ее исполнению других. Его черед, значит, подошел. А тот, кто так идет, становится в очередь за наказанием, которое неминуемо. Раз человек дал в себе мыслью в этом согласие, раз ступень и качества позволили, как и неразвитый ум, то и придет время его врачевать, дабы увидел всю боль изнутри и не пожелал другому точно также, как мы не желаем друг другу зубной боли, ибо доподлинно знаем. Но Бог это понимание углубляет и расширяет постоянно, ибо иначе и нет пути к любви и милосердию, как и состраданию. Таких людей немало и этот уровень постоянно поддерживается, пополняясь из животного мира. Это следует знать, как знать и то, что данный стих показывает существующую на Земле вечную ситуацию, и чтобы сознание могло понимать эти извечные и непреодолимые причины, знать от Кого и во имя чего, понимать, что ничто в Боге не катастрофично, все работает, постигает через опыт, изменяется, поднимается качествами вверх, как и тапасья, как и другие составляющие вечной религии. Надо стараться не осуждать, не приводить себя в пример, не считать, что чужой уровень ведет к падению, видеть за всем стоящего Творца и Его труд, и конечно же иметь представление о том, какую ступень личную в этой лестнице подъема ты занимаешь сам, здесь ориентироваться и в своей мере понимать, на какой ступени хотя бы приблизительно стоят другие, исходя из трех гунн природы, делящих все и вся на три категории, но и имея ввиду, что на деле все сложнее, подступеней значительно больше и дай Бог не ошибиться, а потому лучше не привязываться к пути других, но мыслить о себе перед Богом и знать, что необходимо, чтобы все же сотрудничать с Богом.

||17-20||

दातव्यमिति यद्दानं दीयतेऽनुपकारिणे | देशे काले च पात्रे च तद्दानं सात्त्विकं स्मृतम् ||१७-२०||

dātavyamiti yaddānaṃ dīyate.anupakāriṇe . deśe kāle ca pātre ca taddānaṃ sāttvikaṃ smṛtam ||17-20||

Благотворительность, в этой связи, которая дает достойному, дающая без желания получить что-либо взамен, в подходящее время в подходящем месте и подходящему человеку, считается благотворительностью в гунне добродетели.

Несомненно, благотворительность также, как и любое другое проявление человека, имеет свои ступени, под влиянием гунн материальной природы. Здесь рассматриваются в стихах 20.благотворительность в трех основных направлениях, этапах развития благотворительности в целом в условии материального мира, носители которой отличаются между прочим и по тому, под влиянием какой преимущественной гунны природы находятся. Идущий по этому пути, по пути благотворительности осознанно и целеустремленно, эти разделения обязан знать, дабы его благотворительность была действенной, ибо всегда следует понимать, что и плодами благотворительности распоряжается Бог, они не могут кануть в воду, раствориться в непривязанности человека к ее плодам, ибо, как и тапасья имеют свое строгое назначение и не только по отношению к тому на кого направлена, но и знать, от Кого; это, по сути, есть основание для Бога для поддержания личности в ее духовном становлении при благоприятном окружении и возможностях, давая ей в этом необходимое. Однако, правильная благотворительность, защищаемая и поддерживаемая Богом, не всегда ясна человеку или возможна в условиях его проживания и отношений. К тому же благотворительность имеет много вопросов к тому, кому предназначена. Как распознать в человеке, что он действительно нуждается и его материальное состояние не лучше твоего? Как распознать, что он направит полученное материальное благодеяние себе во благо, на насущное, на детей, на таких же нуждающихся, болеющих, обделенных? Как глазами избрать истинного просящего? Как понадеяться на его помыслы? Где вообще его найти и как из многих выделить? И сколько дать, чтобы в меру? И если бы только эти вопросы... Что к тому же человек может отдать другому, встретив случайно, имея при себе денег в ограниченном количестве, едва хватающих на личные нужды... И насколько эти средства помогут, если это крохи, мелочь, не достаточная даже для булки хлеба? И как дать имущему много, если не уверен, что не присвоится лживыми, обойдя истинные нужды? Может быть, раньше мир был более бесхитростным, не преследовал цели свои и чужие в этом плане достаточно меркантильные и работающие на обогащение? Увы. Лжецы были всегда. Однако, были и устои в обществе. Бродяга, нищий, бездомный старец во времена Арджуны только и жили на подаяние, были уважаемы в любом своем ветхом одеянии, в любом виде, шли от деревни к деревне, от города к городу, непрерывно кочевали и непрерывно просили, неся в себе смирение, терпение и благословение дающим; их кормили, давали одежду, давали и с собой... Они считались Божьими людьми, они благословляли дом, как бы очищали своим временным присутствием, своими страданиями и болезнями, они чаще всего были религиозны и обмануться в них было не столь трудно, как теперь. А ныне - сориентироваться не просто. Поэтому следует в начале сказать, что в наше время благотворительность людей может быть направлена и считаться таковой, если служит Богу, так понята человеком, и тогда, когда дает и своим близким родственникам, и дальним, и соседям, и незнакомым, дает безвозмездно, когда направлена и на учреждения, требующие благотворительности, такие, как детские дома, психиатрические больницы, дома престарелых, дома инвалидов, приюты для животных или бездомных людей. Не счесть, сколько есть путей оказать безвозмездную помощь другим, на законных основаниях, безошибочную, зная точно, на что идут средства, и контролируя. Но как быть с милостыней, которая и по нитке насыщает, дает пищу, дает надежду, дает насущное, дает и врачей, и поддержание тому, у кого нет иной поддержки. Вот в таких вопросах Бог дает ориентиры, как и подсказки, направляющие средства воистину во благо, путем законным, Божественным, путем от Бога, где дающий может быть уверенным, что его усилия пошли во благо, и где-то на уровне подсознания надеяться, что в трудной ситуации Бог вспомнит и его. Так все же, кто из многих достоин? Достойны свои родственники, достойны свои супруги нынешние и прошлые, достойны и родители, достойны и те люди, чья нищета обозрима, они живут рядом, они еле сводят концы с концами, достойны те, кто лишился имущества в результате природных катаклизмов, достойны те, кого обокрали, достойны больные, достойны дети, свои и чужие, достойны и животные любые, достойны растения, достойны мероприятия, возводящие, улучшающие быт, детский отдых, отдых и благосостояние других, достойны участники воин... Но кто же не достоин и как с ними быть? Недостойны меркантильные умом, наживающиеся, лгущие, присваивающие себе чужое, недостойны и посягнувшие на жизнь, на благосостояние, на имущество, на здоровье... Но.. и их нельзя обойти, но и они могут быть поставлены Богом в условия, в которых без помощи не выжить, и они могут быть раскаявшимися. Значит, надо просить за них Бога, значит, и им можно давать, но не деньгами, а вещами, едой, временным кровом, советом, ибо обойти их, если Бог к ним как-то направил Божественным промыслом, - нельзя, ибо и никто не знает, на сколько сам перед Богом в этом плане чист и достоин, а подготавливать для себя руки для даяния всегда необходимо, иначе, поскольку никто не застрахован, у Бога не будет основания помочь другими, и будут страдания неизмеримыми. Что поделать, такова условность материального мира. Когда занимаешься благотворительностью, то непременно держишь в себе некую надежду, что Бог учтет. Пусть это и будет все, и не более, без внутренних беспокойств и раскладок, не следует также рассчитывать на славу, на признание и почет, не следует деяния оглашать, ими себя прикрывать или оправдывать в делах греховных, ибо в Боге наилучшие весы, дающими всему самую точную оценку. Можно лишь всегда знать и смотреть на то, что все во благо, что в Боге ни одно деяние не затеряется, но как и каким образом поспешит на помощь и когда - этот вопрос оставить, посвятив плоды Богу, Кто и распорядится. Когда человек на этом стоит, не привязан мыслью к своим добрым деяниям, то можно говорить, имеет смысл, что он находится под влиянием гунны благости. С этой ступени можно идти и дальше, но не без преданного служения и не без Бога. Однако, благодеяния преданных полностью контролирует Бог, сводя их к раздаче прасада в основном, ибо это Божьи слуги, которые в основном, встав на путь преданного служения, сами находятся в состоянии долгих аскез и претерпеваний. Они ограничены в средствах, поскольку их путь уникален, они не привязаны к плодам своей деятельности, а потому довольствуются малым, едва достаточным для поддержания тела. Их Бог не обязывает подавать нуждающимся на каждом шагу, но помогать через преданное служение, через пищу в основном. Однако, есть и преданные достаточно обеспеченные, но это уже более низкая ступень религиозного сознания и в таком случае им предписано поступать согласно данным стихам, что только способствует их Духовному продвижению. Однако, с преданным любого уровня Бог достаточно отчетливо говорит изнутри, зная абсолютно возможности преданного и подсказывая в пути, кому можно помочь, а мимо кого пройти. Это преданный считывает легко внутри себя, видит, как подается желание дать, знает, что именно Бог в нем приостанавливает шаг, достает именно необходимую сумму и так уходит с Богом, ведя со Всевышним всегда постоянный внутренний диалог, направляющий на деяния, даяния, поступки, в проповеди, в общении, видя себя ничего не делающим, что бы не делал. Только Бог может его руками дать и значительную сумму, не усомнив преданного, ибо Бог знает когда и из каких возможностей ее и возместит, если она последняя... У преданных не мало свидетельств в этом плане о Боге и Его постоянном участии во всем, включая благотворительность. Отсюда и бесстрашие, отсюда и надежда, отсюда и непривязанность, как и независимость от условностей материального мира. Подходящее время и подходящее место... Это достаточно принципиальный вопрос того, кто желает, чтобы его благотворительность была правильной, принятой Богом. Здесь следует строго соблюдать требования Бога, ибо здесь Бог неумолим. Всякий, кто пожелает уклониться, может столкнуться с очень многими неприятностями, как последствиями, через которые Бог будет призывать к исполнению благотворительности в нужное время и в нужном месте, ибо и здесь Бог ведет и к нуждающимся приводит в нужное время и место. Если они соответствуют, то нуждающийся - тот, его привел Бог, тебя привел Бог и соединил вас твоим даянием. Время - светлое время дня всегда, никак к вечеру и тем более к ночи. Только свет, только день, только хорошая видимость. А место... только не пьяное застолье, только не свалка мусорная, только не греховные зоны типа тюрьмы, психбольницы, только там, где соблюдены нормы в чистоте, шуме, увеселении, развлечении. Нужно подавать у храмов, у церквей, - не в переходах, не на шумных улицах, не в метро, можно в сквере, в местах отдыха, можно в святых местах, можно там, куда привел Бог и дал внутреннее желание, как и возможности, но чтобы считать в себе Волю Бога, необходима духовная реализация или ступень. Нельзя, не следует подавать тем, кто пьян, неадекватен, психически неуравновешен, кто достаточно хорошо одет и чья речь может усомнить, не следует подавать и детям или родителям с детьми на руках, ибо в их интересах Бог направляет многие государственные организации, и здесь люди могут получить значительно более существенную поддержку. У людей в этом направлении возникает ряд вопросов. В таком случае пусть человек исходит также из того, что лучше дать, нежели не дать, ибо человек не Бог, не может знать помыслы другого и видит, что видит, и как тут быть; и незнание Бог учитывает, и добрый порыв; и сострадание в незнании, благотворительность лучше пусть ни там и ни тому, нежели оставить в явной беде и без средств, лучше попросить Бога в себе не гневаться, и дать дать, нежели по своему собственному почину и додумыванию пройти мимо, не желая ухудшить свою карму. Всегда лучше дать. Но дать так, чтобы не во зло, за это в себе молиться, с этим в себе обращаться к Богу и смотреть на появившиеся желания, смотреть на то, проходят ли ноги мимо и достает ли деньги рука и деньгами ли. Всем управляет Бог. Надо - остановит и с места не сдвинешься, пока не подашь даже в месте, здесь не оговоренном или даже не подходящем. С молитвою - все во благо. Это главное. И лучше, если не делать на свое даяние ставку и в молитве не упрекать Бога, что не учел. Лучше отдать много, чем мало, лучше потом претерпеть и не говорить Богу, что ты отдал, а тебе - нет. И чаще всего бывает нет. Дабы человек не возвел в правило неминуемо, не вменил Богу в обязанность, доверился Богу. Не связывал своим умом даяние и последствия. Ибо Бог плодами даяний залатает там, где и не ждешь. Надо знать, что и при даянии постоянном не происходит чудес. Отдал много, остался с малым - так и будет. Рассмотри это, как жертвоприношение, посвяти Богу. С тем и иди. Но всегда следует помнить, что в Боге ничего не бывает зря и когда помощь и тебе подоспеет вовремя, то Бог напомнит, за что. Также, даяние - лучшее средство, чтобы достичь в себе мир. Дающему Бог изнутри дает всегда лучшие мысли, лучшие догадки, лучшее понимание откровений, дает и понимание других людей, событий, дает ответы на многие вопросы изнутри, делая мудрецом, делая непривязанным, делая терпеливым и помогает сосредотачиваться на Боге, минуя страхи, беспокойный ум и приверженность к материальным благам. Так идущий имеет великие преимущества. Однако, нарушающий запреты Бога, дающий не тому и ни там, даже попадая под немалые страдания и вынося из них точность и неукоснительность следования Божьему Слову, вместе с тем не падает, но Милостью Бога познает еще большее, откровения еще лучшие и тем вновь поднимается, ибо и ошибки у преданных трансцендентны и во благо. Этим можно добиться у Бога и того, что и подавать самую малость будет нечем. Но не испугавшийся такого поворота дел, узнает качества Бога еще больше, милость Бога - еще больше, войдет в Бога еще больше... такие дела... с Богом очень привлекательные, великий нектар.

||17-21||

यत्तु प्रत्युपकारार्थं फलमुद्दिश्य वा पुनः | दीयते च परिक्लिष्टं तद्दानं राजसं स्मृतम् ||१७-२१||

yattu pratyupakārārthaṃ phalamuddiśya vā punaḥ . dīyate ca parikliṣṭaṃ taddānaṃ rājasaṃ smṛtam ||17-21||

Но та благотворительность, которая дает ради получения чего-либо взамен или, опять же, из желания плодов, также благотворительность, которая дает неохотно, такая благотворительность считается в гунне страсти.

Благотворительность имеет место на всех ступенях человеческого развития, начиная с мельчайших подступеней гунны невежества. Она растет, как и все другие качества человека, набирая силу, уточняя направление, цель и смысл, неся ему плоды, ставя человека в условия, однозначно указывающие на необходимость этого акта в земных условиях, делая этот путь неотвратимым, настойчивым, требующим, обязывающим через общество и личную жизнь, фактически путь, требуемый Богом, путь по Плану Бога на каждого. Хочет человек или нет, но на любой ступени своего развития Бог заставит посмотреть в эту сторону, изыщет возможности и даст существенные причины. Этот параметр качеств на любой ступени развития человека никак не проигнорировать, не обойти, не отказаться, ибо без него немыслимо духовное развитие, как и невозможна Божественная Милость на развитие в каждом Божественных также качеств, что есть конечная цель Бога на человека. Однако, человек мыслящее живое существо изначально и приходит в мир людей из более низкой природы тоже мыслящим, как и развивающимся. Это не биологический робот или некий механизм, а духовная сущность, которая обязана мыслить, избирать, предпочитать, проходить опыт во всех предлагаемых Богом направлениях, хотя и в границах своей ступени. Суть мышления каждого, начиная с простейших, - это причинно-следственные связи, это некая последовательная логическая цепочка простых понятий, однако, связанных между собой временем, местом, самими событиями и имеющая так или иначе отношение к данному живому существу, выражая его интересы касательно бытия, окружения, формы общения, материальной природы и ее явлений, формы жизни, защиты, самого здоровья, родственных уз и пр., это то, на чем держится развитие живого существа постоянно. Без этого, без внутреннего обозрения на уровне своей ступени и в свою меру, оно, живое существо, и пальцем не пошевелит, не предпримет никакое деяние, включая и благотворительность. Чтобы живое существо что-то предприняло, оно должно в себе не только посмотреть мыслью в этом направлении, но и изыскать в себе подходящую причину, основу достаточную, фактически его защищающую, чтобы начать действовать. Эта причина отзывается (или нет) личной заинтересованностью, которая может плоды деяния присваивать себе, а может и нет, направляя их на другого. Заинтересованность оперирует к внешнему миру и личному я в границах опыта и знаний, как и потребностей, как и вопросов, связанных с личным благополучием и выживанием, как и тех, кто от живого существа неотъемлем мыслью, телом, долгом... Именно эти причины своего уровня и берутся за основу в вопросе благотворительности. Прежде, чем пойти в этом направлении, человек решает в себе вопросы: Что это ему даст? Что это даст его близким? Может ли он на это опереться в обозримом будущем? Каким образом исполнить этот акт благотворительности? Трудом? Деньгами? Материальными благами? В каком размере? Кому? На сколько он нуждается? На сколько и в чем будет личная потеря и как, из чего ее возместить? Что можно получить взамен? А что желательно? А каковы будут последствия? Следует ли это провозгласить и кому и с какой целью?... Эти вопросы понуждает изнутри через мысль Бог задать в себе каждому. Ибо Богу необходимо всегда, чтобы человек мыслил, искал из многих свою основу, опирался на нее, с этой позиции и действовал, развивал это качества и развивался духовно сам, постепенно набирая силы и опыт, показывающий, что факт благотворительности трансцендентен, наслаждает, поддерживается Богом и никогда рука дающего не оскудеет, как и понимал, что сам есть не дающее, а передающее звено в цепочке земных даяний, ибо отдает то, что ему изначально и не принадлежало, как бы не считал себя собственником и распоряжающимся. В Боге его блага были временными и предназначенными другому. Это и есть ступени при подъеме по лестнице благотворительности, которая в каждом обязана развиваться. Но начинается с простейшей цели и простейшего уровня вопросов, которые начинает задавать себе душа осознанно, беря в начале причины меркантильные, себе в защиту, ибо и не повинная в том, поскольку не знает Бога в хорошей мере и не исходит из совершенных духовных знаний, имея небольшую духовную наработку, видя во всем причиной только себя. Из многих здесь возможных вопросов человек смотрит на то, что более ему подходит в его положении на его ступени и при его возможностях с учетом ступени нравственности и религиозности, развитого чувства долга и ответственности как общественного существа. Т.е. никогда не бывает так, что Бог изнутри человека побуждает к беспричинному действу или выбору более низкой или более высокой ступени (ибо человек тогда не сможет опереться в себе на такую причину, как основу), просто расслабляя сознание, просто управляя им. Пусть греховно, пусть предвзято, пусть праведно, пусть с интересом и расчетом, пусть безучастно, пусть меркантильно, но мыслит с Богом в этом направлении, пусть имея причины, на них остановившись, своей ступени, но выберет этот путь. Пусть в нем что-то пожадничает, пусть даст отчасти, а скажет, что дал много, пусть потребует взамен... Везде и на все проявления у Бога есть корректировки, есть примеры других, есть лучшие мнения, есть и ответные деяния, которыми Бог покажет, как надо и сколько и с какими словами, вызвав чувство благодарности у тех, кому было дано, как и самокритики, как и других ответных проявлений, убеждающих, что путь даяний лучший, как и необходим в человеческом обществе, как и понуждаем событиями и самой жизнью... Хотя, Бог будет учить и неблагодарностью, и завистью и другими человеческими пороками, дабы человек не привязывался к плодам благотворительности, учился не извлекать для себя блага из даяний, отпускал их, наслаждаясь и удовлетворяясь радостными энергиями в себе, отдавая на суд Бога последствия и надеясь в себе на Божью Милость относительно себя и своих близких и в этом Волею Бога упрочаясь, как и поднимаясь по ступеням благотворительности. Бог достанет душу со всех углов, выпрямит со всех закоулков, куда метнулся обеспокоенный вожделеющий и не желающий терять ум. Бог такому человеку даст мысли его уровня, даст и слезу милосердия, даст и чувства трогательные, даст и благость за даяние в любой форме и любой величины. И Сам Бог поведет по этому пути далее, давая новые возможности, новую необходимость, вызывая душу на большую милость и с меньшими внутренними сомнениями... Но все постепенно. Главное для Бога - исходить из того, что уже приобрела душа в виде опыта, на что посмотрит из всех подымающихся вопросах, какую причину изберет и положит в основу. Для этого и земной путь, расширяющий сознание, для этого и страдания, как последствия греховного мышления, деяний и выбора во всех отношениях, включая и благотворительность. И где в пути благотворительности был не чист, там и относительно тебя будут меркантильны и требовать взамен или плоды. Все отзовется, все подправит, все даст основание подниматься по ступеням развития и поднимать свое проявление в Благотворительности. Но мирские причины, какими бы ни казались, всегда основываются на условностях материального мира, ими ограничены, ими диктуются, как бы человек не пытался на уровне ума себя контролировать. Но, не зная Бога, будет привязан к плодам благотворительности, будет превозносить себя, будучи зависимым от мнений людских, будет от людей требовать к себе почтение, ибо его разум видит в этом разумное, будет и ожидать благодарности, ибо и деяние приписывает себе. Причины для благотворительности у мирского человека (слабо-религиозного или нерелигиозного) никак не выходят за рамки общепризнанные - это помощь нуждающимся, помощь больным, все в силу признанных норм нравственности в человеческом общежитии, все в силу выживания, все в силу благодарности, все как жертва, отрыв от себя... все возникающая необходимость... Иначе человек не может понять и принять, не может видеть и иной причины, не может в таких условиях и не рассчитывать самому на даяние от того, кому дал, или от общества, живущего и основывающегося на нравственности, на принятых нормах в человеческом общежитии, и зависит. И в голову материальному человеку не придет, что можно благотворительность исполнять не привязываясь к ней абсолютно, ни на что не претендуя, не укрываясь в ее плодах, не требуя и не рассчитывая даже на уважение, не провозглашая, не мысля ни о чем взамен... Ибо пока так показывает ему его ступень, знания, опыт. В вопросе благотворительности Бог направляет человека в границах его опыта, знаний, убеждений, качеств и здесь, располагая тем, что наработал человек, и дает свои причины и понимания в совершении благотворительности. Здесь выбор человека ограничен, ибо он еще не обладает совершенными духовными знаниями, не обладает религиозной практикой, не может оперировать другими вариантами, берет те причины, которые под рукой. На самом деле, он и действует и мыслит в этих границах своего интеллекта по собственной ступени и понуждению ее границ. От такого человека невозможно потребовать больше, пока он не изберет путь религиозный, пока не увидит вещи, как они есть на самом деле. Благотворительность - Божественный акт, от Бога, и правильно может исполняться только теми, кто религиозен. Но и религиозность в человеке поднимается по своим ступеням вместе с развитием в нем качеств, опыта, знаний. Знания здесь - основа основ. Именно они дают правильное направление мышления, как и точно указывают на причины благотворительности, от кого и на кого и в какой мере она должна быть проявлена и оговаривают и последствия, как и истинно Дающего. Многие религии идут без этих совершенных духовных знаний, ибо имеют целью от Бога: не обладать человеку всей полнотой совершенных духовных знаний Вед, ибо без качеств они бездейственны, но имеют основу - закреплять, упрочать веру, и развивать на этом основании качества человека духовные. И только преданное служение Богу Кришне, путь очищения, путь аскез, путь благотворительности, путь практики йоги, путь отречения через также карма-йогу дают и всю полноту знаний так, что преданный может ими легко оперировать во всех вопросах, включая и благотворительность, не придумывая, а зная причину благотворительности истинную и свое отношение к ней, как дающего, так и получающего. Именно этими знаниями в таком развитом человеке Бог оперирует, строит на них его выбор, его внутренние причины и основания, которые уже необратимы в своей сути, ибо все основано на Слове Бога, на Мнении Бога, на качествах развитых, совершенных, высоко-духовных. Так что же должен по большому счету знать религиозный человек, чтобы исполнять благотворительность на ее высшей ступени? Прежде всего, что Бог - в каждом, все Собой пронизывает, что Бог есть ум в каждом, что только Бог дает желания, что только Бог дает и возможность, что Бог внутри дает и того, на кого благотворительность и должна быть направленной, Бог дает и средства дающему, его причины и основания. Также человек должен знать, что поскольку все от Бога, то и Бог через других Сам Лично дает ему, дает материальными благами, дает советами и наставлениями, дает руками, дает деньгами, дает вещами, дает трудом. За всем стоит только Бог, Лично. Поэтому и все плоды благотворительности любого уровня принадлежат Богу. Будет правильно понимать, что каждый не является сам по себе причиной, дающим или жертвующим, но передающим от Бога, что вошло в План Бога и уже в Мысли Бога принадлежало другому. За добродетель, за благотворительность к себе и от себя следует всегда благодарить только Бога, обращаясь к человеку, благодарить Бога в нем, мыслить так, с этой ступени начинать видеть; также свою благотворительность посвящать только Богу, не рассчитывая на награды, на успех в человеческом обществе. Человек в благотворительности выполняет лишь Волю Бога и может рассчитывать на Бога, но не на людей, которым помог. Только Бог может вознаградить за деяния теми же руками или с той стороны, где и не ждешь, в этой жизни или в другой, в том же размере или другом, может также направить плоды благотворительности на духовное развитие, открыв здесь многие врата. Посвящение Богу благотворительности - также ни есть достоинства души, но путь, но то, что она уже добыла в своем религиозном пути, ведомая Богом, чему соответствуют качества и чем может оперировать Бог в душе, беря за основу, за причину акта добродетели. Такая причина считается высочайшей и в гунне страсти не добывается, но на границе с гуной благости или в гунне благости. Там же (в развитой гунне страсти) причины могут быть смешанные, ибо в гунне страсти человек преимущественно верующий, добросовестный, трудолюбивый, обладает многими духовными качествами и устремлениями. Однако еще не достиг совершенных качеств в необходимом объеме и не обладает совершенными духовными знаниями Вед. В этой связи, еще склонен приписывать себе все плоды любой своей деятельности, еще может желать взамен, хочет распоряжаться плодами своей благотворительности, не всегда видит в себе основание дать, и когда Бог, расширяя качества, ставит его перед такой необходимостью, может проявить нежелание в силу еще тормозящих материальных качеств и знаний, видящих не Бога за всем стоящего, но человека, которому дают, не надеющихся на Бога, не предавшихся Богу, а потому жадничающих, беспокойным умом стяжающих и не желающих расстаться, ибо и не легко наживалось. Привязанность и материальный ум еще будут делать свое дело, с трудом вырывать будет Бог материальные блага, ставя душу перед этой необходимостью материальными вескими причинами и так постепенно склоняя душу к этому акту, где душа все же и получит толику наслаждения, как торжественную Божественную энергию внутри, благословляющую на добродетель и дающую внутреннюю надежду, что в свое время будет помощь и ей. Поэтому, никто не может быть осуждаем за свой уровень ступени и в нем благотворительность. Все управляемо, все поднимаются вверх, всем стать на позицию совершенных знаний и отсюда мыслить и предпринимать, всем управляет Бог и труд Бога над каждым - совершенен.

||17-22||

अदेशकाले यद्दानमपात्रेभ्यश्च दीयते | असत्कृतमवज्ञातं तत्तामसमुदाहृतम् ||१७-२२||

adeśakāle yaddānamapātrebhyaśca dīyate . asatkṛtamavajñātaṃ tattāmasamudāhṛtam ||17-22||

Благотворительность, которая дает в нечистом месте, также недостойному человеку, без уважения и должного внимания, такая благотворительность считается в гунне невежества.

Действительно, это так. Однако, ничего не поделаешь, истинно страдающих, обездоленных, опечаленных, надломленных, битых жизнью, нуждающихся людей Бог ведет в разные места и по их карме, и по судьбе, и по развитию и по Плану на них. Устраивают свою жизнь истинно бедные в местах отнюдь не благоприятных и находят поддержку и увеселение порою и от собратьев по несчастью, порою и от государства и частных лиц, порою и от верующих, ибо не так уж много им отведено мест чистых, культурных, где обитает элита, имущие и справляющиеся со своими проблемами сами. Далеко не всегда преданных дороги пересекаются с такими людьми, питающимися из мусорных баков, одевающихся со свалок, там же мостящих себе скудное жилье, не знающие милостыни от кого, не знающие горячей пищи, бани, столовой и празднеств. Кто эти люди, выбитые из колеи жизни, потерявшие и теряющие, уже ни на что не надеющиеся, так сказать "отбросы общества", на которые иные охотятся и избивают или убивают? Не для слабонервного ума. Это те и жизнь тех, кем может стать любой, заполнив эту бесполезную как бы нишу общества. Причины... откуда они... за что? Банально. Вчерашние преступники, выбросившие других на улицу, отказавшиеся от родителей дети, родители, отказавшиеся от детей, здесь и убивающие, здесь и предатели, здесь и насильники, здесь и распространители порно, здесь и однополые браки, здесь и кровосмешение... - все есть отклики из прошлых и позапрошлых рождений. Здесь и те, кто властвовал, изничтожал, унижал, не считал людьми других, но быдлом, низшими из людей, здесь и лживые судьи, здесь и подкупные свидетели, здесь и возомнившие о себе правители, здесь те, кто почивал на лаврах славы, почестей, власти и мнил о себе и своих достоинствах... Но здесь и те, кто безвинны пред Богом, кто учится аскетизму в непростых жизненных условиях, кто вот так отказывается от мирских благ во Славу Бога, кто так доказывает Богу непреверженность к материи и ее наслаждениям, есть тут и философы, желающие познать себя и мир с этой ступени, есть те, кто наложил на себя добровольно аскезы страданий такого порядка, есть и те, кто только влился в человеческое общество из животного мира, и такой образ жизни, как бы промежуточный между человеческим и животным в плане благ, приближает более к человеческим нормам, поведению, и мышлению. Кто есть кто на этих помойках, кто здесь более достоин, а кто нет? Увы, не человеческого ума дело, но знает Бог. Что человеку нужно при этом все же понимать? Прежде всего, мыслить, помнить наставления Бога и смотреть, как Бог поведет изнутри. Ибо и в самый последний момент Бог заставит дать тому, кому дать стих возражает. Не следует сопротивляться руке, если она сама ищет деньги в кармане, не следует сопротивляться ногам, если они подвели. А глаза... Глаза должны сострадать любому, всегда, в любом виде, в любом обличье, с любым лицом, больному и здоровому, ребенку и взрослому, мужчине и женщине, на свалке или в центре города... Так должно быть. Но не каждым в такой степени управляет Бог, чтобы человек увидел движение своей руки или мысли и тотчас видел себя непричастным, взирающим со стороны и следующим за Богом в себе, не каждый поймет, что от него Бог желает. В этом случае Бог дает дать в своей гунне, что вселяет мир, удовлетворение и понимание, что исполнил свой долг. Никогда Бог не сочтет за греховное деяние подаяние в грязном месте и недостойному. Но будет изыскивать пути для человека более высокие, обстоятельства более ясные и в соответствии с той ступенью, на которой стоит. Уважение, внимание... - вещи отнюдь не простые. И если вид человека крайне неподходящий и образ его жизни далек от принятых норм, то трудно его уважать, трудно и проявить должное внимание, ибо нет внутреннего основания. Но и не без этого. Это чувство должно быть у истинно религиозного человека на основании знаний, что все перед Богом равны, всех Бог одинаково любит, что если Бог подводит к человеку и дает ему дать, то, как бы человек не выглядел, Бог знает Больше его достоинства и положение, Бог связал вас не просто, но по карме и Один знает, кто и что и кому должен из прошлого и что он тебе может дать также, ибо Бог может и поменять местами. Поэтому, зная всех, как отделенные неотделимые частицы Бога, человек должен понимать, что в каждом Бог, из глаз каждого смотрит Бог, что, подавая человеку, ты исполняешь Волю Бога и обретаешь Божественную Милость всегда, что этим ты служишь Богу, как Бог через других служил тебе, когда ты был немощен, беден, разорен, терял имущество в пожарах или кормильцев, в прошлых рождениях и на будущее. Давать надо, делиться надо, возводить к Богу в молитве глаза и просить возможность дать любому надо. И высокостоящий духовный учитель, наместник Бога на Земле не падет, если не пренебрежет любым и накормит любого, и разделит свое с другим. Догмами, а тем более страхом за свою духовную ступень не следует руководствоваться, но быть готовым спуститься ниже и помочь любому. От этого человек только выиграет и только приобретет Милость Бога. Таким образом, в данной главе Бог рассматривает, отвечая на вопрос Арджуны ст.1, более широкий круг вопросов, связанных с верой человека, которая всегда находится, как и ее составляющие, под влиянием трех гунн материальной природы. Эти составляющие достаточно многочисленны, но из всех Бог обращает внимание на тапасью (ст.5. 14., жертвоприношение (ст.11. и благотворительность (ст.20., конкретизируя каждое из этих направлений с учетом гунн природы, поскольку это основные направления духовного развития, и человек здесь должен разбираться в хорошей мере, дабы видеть, куда и как идти и понимать свою ступень в этом движении. Далее (ст.23. Бог дает важнейшие рекомендации в исполнении этих трех направлений преданного служения.

||17-23||

ॐतत्सदिति निर्देशो ब्रह्मणस्त्रिविधः स्मृतः | ब्राह्मणास्तेन वेदाश्च यज्ञाश्च विहिताः पुरा ||१७-२३||

OMtatsaditi nirdeśo brahmaṇastrividhaḥ smṛtaḥ . brāhmaṇāstena vedāśca yajñāśca vihitāḥ purā ||17-23||

ОМ-ТАТ-САТ / Всевышний Бог, Тот, Который Вечный/ - это неопределенное (в трех символах) обозначение Верховного Брахмана. С незапамятных времен оно использовалось Брахманами (в процессе медитации), в Ведах, а также во время жертвоприношений ( и в ряде других религиозных действ, здесь не приводящихся).

Есть несколько данных человеку путей, выводящих на контакт с Богом абсолютный. Это медитация, это молитва, это самопогружение, это вибрация имен Бога, это предложение Богу, это - трансцендентный слог ОМ. Любой, из приведенных, выход на Бога дается не всем, но каждому - свой, по ступени, по религиозному пути, по предназначению, по духовной ступени, по конечной цели и по Воле и Плану Бога на человека. ОМ - это не имя Бога, это - символ, обращение к Богу, как если бы человек хотел сказать: О, Всевышний, о, Верховный Брахман, О, Верховная Божественная Личность... Однако, говоря ОМ, йог на этом и останавливается. Далее не могут следовать никакие даже духовные слова, никакие просьбы, никакое обращение, кроме приведенных здесь символов. Это слово, символ ОМ - медитационное, сосредотачивающее на Личности Бога с одной целью - постичь Всевышнего, войти во Всевышнего, соединиться со Всевышним, почувствовать в себе Бога через ответные Божественные энергии. Медитация может состоять только из этого слова. Здесь особое значение придается звуковой вибрации, ибо именно она есть энергетическое соединение со Всевышним. Если йог достиг высокой ступени в йоге, его вибрация достигает максимальной цели - йог впадает в транс, высочайшее духовное наслаждение, почти обморочное, непередаваемое, благостное. Это состояние дорого йогу, ибо это тот туннель, который дает соединение с Богом, понимание Бога в себе, ощущение любви Бога к себе, великое состояние удовлетворения и счастья, делает путь к Богу необратимым, единственной и высочайшей целью и смыслом человека. Однако, есть и другие слова, сочетание с которыми слова Ом при обращении к Богу Кришне возможны. ОМ-ТАТ-САТ - Здесь Тат обозначает словосочетание ТОТ, КОТОРЫЙ. Это словосочетание или ТАТ на санскрите можно использовать только по отношению к Богу для определения Бога, для восхваления Бога или в духовной речи, прославляющей Бога, имеющей к Богу отношение. Однако, имеется ввиду только одно качество из многих, на которых останавливается йог, которое существенно и которое можно и необходимо использовать при медитации, это - САТ, Извечный. Таким образом, три приведенные Богом символа означают: Всевышний Бог, Тот, Который ВЕЧНЫЙ. Вибрируя ОМ-ТАТ-САТ в строгом соответствии с предписанием шастр, йог, таким образом, в такой форме выходит на Бога с просьбой, которая не провозглашается, подразумевается по умолчанию, которая понятна Богу и человеку автоматически, ибо нужный смысл заложен изначально. Об этих конкретных случаях сказано в стихах 24. Надо также знать, что ОМ-ТАТ-САТ - даны на Землю Самим Богом, есть тайное знание и, употребление такого обращения без благословения духовного учителя невозможно. Сам Бог в результате долгой практики йоги дает человеку правильное произношение, дает правильно поставленный голос, дает соответствующие знания и отзывается только на вибрацию тех, кто уже достиг Божественные качества и идет по пути освобождения неуклонно, видя цель и смысл своей жизни в служении Богу, кто предался Богу, чьи совершенные знания утвердились, кто не зависим от двойственности материального мира, успешно контролирует ум, чувства, желания, кто непривязан. Но тот, кто уже может вибрировать ОМ-ТАТ-САТ - счастливый человек, достойный уважения. Однако, преданные Бога Кришны, занимающиеся в основном Бхакти-йогой, не обязаны идти этим путем, ибо святая мантра Харе-Кришна обладает великой силой и гарантирует связь с Богом постоянную и также удовлетворяет человека, несет ему нектар наслаждений, также вводит в состояние духовного экстаза и способствует духовному развитию именно в практике бхакти-йоги, очищает, делает связь с Богом реальной и необратимой. ОМ-ТАТ-САТ также используется в Ведах при разъяснении многих религиозных вопросов, связанных с ритуалами и поклонением, здесь даются рекомендации по правильному употреблению, произношению и поясняется цель использования данных символов, как и предостережение о невозможности употребления их теми, кто не получил высшее благословение, кто не идет по пути очищения или в самом начале. В этом случает произносить ОМ опасно, поскольку несет в себе такое вольное употребление обращения к Богу элемент оскорбления.
Также крайне нежелательно и недопустимо использовать эти символы не по назначению или обращаясь не к Верховной Божественной Личности, а к полубогу или другим живым существам, которым человек поклоняется.

||17-24||

तस्मादोमित्युदाहृत्य यज्ञदानतपःक्रियाः | प्रवर्तन्ते विधानोक्ताः सततं ब्रह्मवादिनाम् ||१७-२४||

tasmādomityudāhṛtya yajñadānatapaḥkriyāḥ . pravartante vidhānoktāḥ satataṃ brahmavādinām ||17-24||

Поэтому трансценденталисты (йоги, брахманы, бхакты), начиная исполнение жертвоприношений, благотворительности и тапасьи, всегда в соответствии с указанием Шастр используют ОМ.

Таким образом, данный стих указывает на три основных направления, где йоги, брахманы и бхакты Бога Кришны используют трансцендентный слог ОМ. Это - Благотворительность, Жертвоприношения и Тапасья. Есть ли еще те направления в религии, где можно использовать этот символ? Несомненно. Но это следует допустить, не углубляясь, ибо эти пути для современных преданных, бхакт Бога Кришны, не подходят. ОМ-ТАТ-САТ можно использовать при исполнении любого вида деятельности, вкладывая в вибрацию этих символов обращение к Богу с просьбой принять посвящение Ему деятельности, где человек не претендует на плоды. Об этом и будет сказано в стихе 5. Но путь бхакти-йоги, само преданное служение, практика йоги здесь всецело без оговорок направлены на посвящение Богу Кришне любой своей деятельности. Просто человек должен на этом внутренне и практически стоять неизменно, достаточно вибрировать Святую мантру Харе-Кришна - и подпитывать свой путь контролем ума и чувств, направляя себя на отрешенность, непривязанность, этим и связываясь внутри себя с Богом. Если преданный Бога Кришны возьмет на себя по собственному почину вибрацию ОМ-ТАТ-САТ, то это будет лишняя подстраховка, внесет смятение в ум, как и неудовлетворение, и в таком случае Бог может вывести его на некоторый период из преданного служения, ибо не добрал те качества, которые делают устойчивым и твердым, руководствуясь Словом Бога, дабы идущий шел без отклонений и приспособлений, доверяясь Богу и следуя Его наставлениям. Также ныне в современном мире не очень практикуется вибрация ОМ-ТАТ-САТ, ибо он не располагает необходимыми условиями для проявления брахманов того уровня, ибо в современном мире присутствует другое мышление, другое восприятие, другое окружение, другая поддержка... Человек на данный период не может иметь достойного духовного наставника такого уровня и направления мышления, чтобы быть им благословленным на произнесение ОМ-ТАТ-САТ. Однако, есть те, кому этот путь кажется лучшим, реальным, выводящим за пределы материального мира. Бог дает им вкусить и этот плод. И даже может дать состояние экстаза незаслуженное, но дабы привлечь, дабы начать хоть такую практику, дабы углубиться. Но в свое время и своими средствами направит все же к преданному служению, ибо других Врат к Богу на настоящий период пока нет. На самом деле по этому пути, пути, где вибрируют ОМ-ТАТ-САТ, идут те, кто не желает отягощать себя преданным постоянным служением, кто все аскезы сводит только к вибрации приведенных символов, кто не видит, что Бог - Личность Абсолютная, ни есть автоматическое космическое мышление, Кто видит насквозь все качества, помыслы, изъяны любого, как и достоинства. Богу предложить вибрацию ОМ-ТАТ-САТ - слишком мало, если за этим более ничего не стоит. Через только эти символы не пойти по пути освобождения, не вырваться из-под влияния гунн материальной природы и их проявления - двойственности материального мира, не отречься от внешних объектов наслаждения, ибо нужна практика, направленная именно в эту сторону, постоянная, ведущая и через страдания, и через опыт, и через познание качеств Бога на себе и своей жизни. Колоссальный труд, неизмеримый, имеющий много непредвиденного, не уводящий от общения с миром материальным, но и через него созидающим так, как сочтет Бог. Поэтому, увлекаться этой вибрацией не следует, хотя можно для любопытства глотнуть и этот нектар хоть чуть-чуть, едва. Воистину, может закружиться голова - так сладко. Бог дает иногда и неофиту удивительное наслаждение здесь, дабы показать, что это - работает, что это - связь, что это - уровень. Но и отведет, задав изнутри свой вопрос и человек отступит... Долгое направление в этом однажды посетит великая неудовлетворенность, ибо и не знаешь, куда дальше идти, что предпринимать, как сочетать и как практически действовать, ибо душа будет испытывать потребности в большем доказательстве Богу в вере, желая больших себе усилий и аскез. Сам Бог в душе будет неудовлетворен, давая и забирая желания, пока человек не определится и не придет к правильному выводу.

||17-25||

तदित्यनभिसन्धाय फलं यज्ञतपःक्रियाः | दानक्रियाश्च विविधाः क्रियन्ते मोक्षकाङ्क्षिभिः ||१७-२५||

tadityanabhisandhāya phalaṃ yajñatapaḥkriyāḥ . dānakriyāśca vividhāḥ kriyante mokṣakāṅkṣibhiḥ ||17-25||

||17-26||

सद्भावे साधुभावे च सदित्येतत्प्रयुज्यते | प्रशस्ते कर्मणि तथा सच्छब्दः पार्थ युज्यते ||१७-२६||

sadbhāve sādhubhāve ca sadityetatprayujyate . praśaste karmaṇi tathā sacchabdaḥ pārtha yujyate ||17-26||

В выражении Сад-Бхаве /природа Всевышнего/, а также в выражении садху-бхаве /природа бхакты/ в этой же связи используется слог САТ /Вечный/. Также при обозначении истинной, духовной деятельности используется слог САТ. Поэтому при исполнении жертвоприношения, тапасьи и благотворительности также, сказано, присутствует слог САТ. Также работа, непременно посвященная Всевышнему, обозначается САТ, Вечная.

Данный стих, как это видно, продолжает пояснение значения символа САТ в обращении к Богу - ОМ-ТАТ-САТ. (здесь не должно вводить в сомнение написание САТ и САД, как и ТАТ и ТАД - это особенности грамматики санскрита и знающий это понимает). Цель Бога здесь - показать на конкретных примерах, часто используемых в духовной практике словосочетаниях, суть слова САТ помимо того, что перевод с санскрита обозначает: Вечный, Извечный, Истина (Сат-патхе - на путь истины), Праведность, Чистота (Сат-сангхат - в общении с чистыми преданными), Причина (Асат - следствие), Высочайший (Сат-тама - высочайший из всех людей), религиозный авторитет, великий преданный, целомудрие, находящийся под влиянием гунны благости (Саттама), Превосходнейший (Сат-ашвайах - запряженные превосходнейшими лошадьми), вождь (сат-вата), Совершенный (Сат-катхах - совершенные игры), трансцендентный, духовный (Сат-гурух - духовный учитель), почтение (Садхвасах - почтительность), идущий к Богу (Сат-грахах - преданный), хорошо, с почтением (Сат-критах - хорошо принятый), законный... Этот перечень можно продолжать достаточно долго. Это относится ко всем словам санскрита, поскольку это язык духовный, на нем говорил Сам Бог, и значение каждого слова не оговаривается, но сразу идет в сердце и понимание. Всяк, говорящий и слушающий на этом языке, тотчас Волею Бога понимает суть, что необходимо извлечь или донести, и это происходит безошибочно. Но из всех значений, приведенных выше относительно слова САТ Бог желает обратить внимание на такое значение, как духовность, одухотворение, Вечность. В этой связи подобраны и Божественные примеры, дабы ими можно было воспользоваться в практике преданного служения, в правильном и по назначению использовании символов ОМ-ТАТ-САТ. Обратимся к этим примерам. Сад-Бхаве - здесь Сад - извечный, духовный; Бхаве - природа, Сад-Бхаве - духовная извечная природа. Это только природа Всевышнего. Здесь слово Сад - несет в себе именно этот смысл - духовность, вечность. Необходимо, таким образом, почувствовать это слово в данном словосочетании, уловить энергию САД, осознать, что все, к чему этот символ относится - одухотворяется, становится извечным. Аналогично, рассмотрим сочетание, предложенное Богом, Садху-Бхаве. Бхава - все та же природа. Само по себе это слово может обозначать и материальную природу. Но слово садху, часть которого составляет Сад, духовность, извечность, - обозначает преданных Бога, непреходящий статус тех, кто служит Богу Кришне, есть духовная извечная деятельность, служение Богу. Т.е. Садху-Бхаве обозначает - извечная духовная природа преданных, бхакт Бога. Таким образом, слово, символ Сад - освящает все, к чему относится, указывает на извечность, непреходящее свойство вещей, о которых идет речь. Но они не могут быть таковыми сами по себе, они одухотворяются Богом, а не словесной оболочкой, ибо человек и Бог становятся здесь союзниками, где человек укрепляет этот союз тем, что, произнося САТ, преданный тотчас предлагает Богу плоды любой своей деятельности, практически не претендуя на них, признавая только Бога Причиной всех причин, только Его распоряжающимся, не претендуя ни на что, не считая себя производящим, но посвящая Богу, что бы то ни было - или жертвоприношение, или тапасью, или благотворительность. Как только человек произносит Словосочетание ОМ-ТАТ-САТ , он тотчас отрекается от плодов практически, проявляет непривязанность, и Бог так его понимает. В этом союз, в этом проявляются и сюда направляется развитие качеств, здесь же и путь к отрешенности и освобождению. Этот путь для тех - кому Бог это дал, кому так идти. Таким образом, работа, посвященная Всевышнему в ритуальном действе с использованием символов, здесь указанных, тотчас одухотворяется. В таком случае считается, что человек, даже исполняя работу, не связан ею и исполняя, не исполняет, но Бог в нем, но согласно его качествам, совершенным знаниям, опыту. Такая работа вечная потому, что именно она истинная, именно она имеет место за пределами материального существования и плоды ее - только духовные, направляемые Богом на совершенство, на Божественные качества, на духовный Быт. Точно также одухотворяется, как было сказано, и благотворительность, и тапасья, и жертвоприношения, становясь извечными, принимаемыми Богом.

||17-27||

यज्ञे तपसि दाने च स्थितिः सदिति चोच्यते | कर्म चैव तदर्थीयं सदित्येवाभिधीयते ||१७-२७||

yajñe tapasi dāne ca sthitiḥ saditi cocyate . karma caiva tadarthīyaṃ sadityevābhidhīyate ||17-27||

||17-28||

अश्रद्धया हुतं दत्तं तपस्तप्तं कृतं च यत् | असदित्युच्यते पार्थ न च तत्प्रेत्य नो इह ||१७-२८||

aśraddhayā hutaṃ dattaṃ tapastaptaṃ kṛtaṃ ca yat . asadityucyate pārtha na ca tatprepya no iha ||17-28||

Принесение в жертву без веры, также исполнение тапасьи и благотворительности без веры считается ложным (асат), о, Партха, и не приносит пользу ни в этой жизни, ни в следующей (ни после смерти).

Принесение в жертву, тапасья и благотворительность, все это любого уровня - все же есть атрибуты веры, как бы ни казалось, порождены Богом через деятельность человека на основе его ступени веры. Здесь, в данном стихе речь идет о слабой вере, о вере в гунне невежества или на первых ступенях гунны страсти. Религия, осознанная и нет, - основная движущая причина этих деяний, вызывающая потребность в указанных событиях, есть также Воля Бога в человеке, подводящего его к пониманию жертвоприношений, тапасьи, благотворительности, как к элементам проявления веры, даже при желании ее плодов, ибо, ступивший на эту стезю, непременно желает здесь подняться, здесь заслужить, здесь постичь истину, здесь найти прибежище и защиту и предлагает от себя все возможное, на уровне своего тела, средств, качеств, принятых норм, уровня материальных и духовных знаний. Другое дело, что эти проявления исходят от человека своей ступени, которая не всегда предполагает наличие у него совершенных знаний, высокой ступени религиозного мышления, наличие опытных духовных учителей. Каждый идет в своих рамках и от каждого требуется то, что ему соответствует, где его вера, даже слабая, наиболее полная. Слабость веры - зависит от того, кому человек поклоняется, и на сколько следует Святым Писаниям, и какого они уровня. Только Ведические знания, непосредственно в них Слово Бога дают основание и возможность верующему идти с максимальной отдачей и успехом. Если человек уже дошел до уровня кармы-йоги и непривязан к плодам, посвящает любую свою деятельность Богу Кришне, то его деятельность, его плоды есть - Сат, т.е. вечная, духовная, принимаемая и благословляемая Богом деятельность, есть то, что и обеспечит успех, ибо человек уже переходит или перешел под влияние гунны благости и его продвижение налицо, что невозможно сказать о том, кто еще привязан к плодам как тапасьи, так и благотворительности, как и жертвоприношений. Но сказать, что все это впустую - невозможно. И здесь есть благословение Бога. И так многим надо идти и через это укреплять веру. И через это также можно идти в веру, в религию, исполняя без веры жертвоприношение, тапасью, благотворительность. Все - есть внутренняя надежда, все в каждом - от Бога. Как бы человек не считал себя неверующим, как бы ни понимал себя, как бы ни признавали другие. Все в вере, проявленной и нет. И эти ступени веры не перешагнуть, и нет никого, кто бы этот путь миновал и здесь не взял свой опыт все же духовный, пусть и не видный. Но в Боге ничего не зря, ни одно усилие, а тем более благотворительность или тапасья, или жертвоприношение. Из всего Бог в свое время созидает, все пойдет во благо, все трансформируется в опыт, знания, духовность. Однако, зная так, понимая так, не следует выбирать в своем пути ступени низшие, не следует заявлять о себе Богу, как о привязанном и претендующем, ибо, как человек склонен себя перед Богом позиционировать, так Бог и воздаст, а, воздавая, и научит своими путями пересмотреть, даст понимание неудовлетворенности, лишит смысла, покажет результат привязанностей и даст зависимость от материи и материальных благ далеко не самую лучшую. Возопит ленящийся и слабый. Поэтому следует идти, только посвящая Богу, только не претендуя, только зная, Кто за всем стоит и Кому все изначально принадлежит, Кто распоряжается и распределяет. Здесь нет потери, здесь нет цепей, здесь нет и страданий, но выигрыш, но путь только вверх. Таким образом, и в этой и в следующей жизни и далее любая тапасья, благотворительность, жертвоприношение дадут свои плоды, и, хоть они трансцендентны и во благо, но человеку они могут показаться и очень неблагоприятными или вообще не существующими. Пусть думает так, пусть насилует свою волю, пусть учится посвящать Богу в любом случае. Но высоко-духовно стоящий преданный должен понимать, исходя из совершенных духовных знаний, что сказано в данном стихе более для разграничения, для острастки, для выбора лучшего, но на самом деле ничто из того, что творит Бог, не бессмысленно, как бы ни казалось, все во благо, но почивать на этих лаврах не следует тому, кто готов идти дальше и прикладывать большие усилия согласно своим знаниям и качествам, в союзе с Богом, а не - с Богом, но без Него, что получается на низких религиозных ступенях.

Глава 18

Совершенство отречения.

||18-1||

अर्जुन उवाच | संन्यासस्य महाबाहो तत्त्वमिच्छामि वेदितुम् | त्यागस्य च हृषीकेश पृथक्केशिनिषूदन ||१८-१||

arjuna uvāca . saṃnyāsasya mahābāho tattvamicchāmi veditum . tyāgasya ca hṛṣīkeśa pṛthakkeśiniṣūdana ||18-1||

Арджуна сказал.
Я хочу знать истину, о, Многорукий, об отречении саннйаса, а также, о, Хришикеша, в чем заключается его отличие от отречения тйага, о, Кеши-Нишудана.

В этой заключительной главе Бог поднимает весьма важные, существенные вопросы через Арджуну и так дает последние и крайне необходимые наставления всем в направлении духовного становления. Но надо понимать, что и Бхагавад-Гита не исчерпывает собой все, что хотел бы сказать Бог человеку, но эти, данные Богом знания, - совершенны, абсолютны, лучшие, изначальные, есть тот базис, на котором Бог будет и дальше продолжать духовную настройку, расширяя и углубляя сознание человека, привнося в материальный мир духовные знания еще более высокого порядка, ибо они есть воистину Божественный и нетленный проводник к Богу во все времена. Никогда и ни одно из знаний, которые дает Бог, не исчерпывают себя, но даются постепенно, шаг за шагом, с учетом той ступени человеческого и индивидуального развития, на которой стоит и общество и отдельная личность. Будут даны знания и более высокого порядка. Но это - в будущем, неизбежно. Это надо знать. Теперь же Бог акцентирует внимание Арджуны и всех на вопросах достаточно понятных и известных для современников Арджуны. Вообще, эти, здесь поднятые понимания, были уже в свое время даны Богом, усвоены многими и использованы в практике йоги так, как Бог дал в сердце, в понимание каждому и по его личной ступени. И отречение саннйаса и отречение тйяга - есть знания древние, лучшие, духовные, ни есть плоды человеческого мышления, но были привнесены только Богом через духовных учителей, святых, преданных, и смысл этих направлений был хорошо известен всем, как и самому Арджуне, но были даны без акцентов, без особого доминирования, ибо Бог управлял более не развитым интеллектуально человеком, обладающим полнотой духовных знаний, а через его преимущественно невежество, слепое следование авторитетам и внутренние желания и возможности человека, исходя из менталитета всего общества, его мыслительного уровня и материальных возможностей и воззрений членов общества на тот период. На самом деле и санньяса и тйяга - два направления отречения, используемые в пути преданного служения, оба направления имели и имеют право на жизнь, имели от Бога свое назначение и смысл, свои причины и следствия. Отречение в любой форме - есть творение Бога, подогнанное оптимально под исторический период, ступень развития общества, которое непременно предусматривает реальные возможности человека в его окружении, его данные, желания, опыт, ожидание. Бог мог бы дать и большее число разновидностей отречения. Все они - от Бога, все они имеют свое назначение, все они не равнозначны фактически, все они непременно привносят в плане развития духовности, но все они ведут к Богу. Всем им Бог позволяет быть в материальном мире и управлять им в плане духовного развития живых существ. Все - инструменты Бога, которые каждому подбираются тщательнейшим образом, очень индивидуально, на свой срок действия и по своим причинам. Но человек - разумен, постоянно развивается, у него непременно Волею Бога назревают вопросы о качестве своего духовного пути, рациональности, эффективности тех или иных направлений духовной практики. Ребенок Бога, он, как и Бог, мыслью вездесущ, требователен к себе, отвечает за себя, себе желает движения, развития, высший итог, опережая мыслью свои телесные и умственные способности и возможности, хотя в своем мышлении и ограничен опытом и качествами, как и материальным миром и в нем мышлением, и не может видеть, что все абсолютно, уместно, вовремя, имеет свой срок, свой результат, свое от Бога назначение и слабому в пути и среднему и сильному, все действенно, все и каждому по запросам внутренним каждого, все универсально в своем влиянии, и этим все совершенно. Разумный человек, не имея возможности обозреть творение Бога со стороны и оценить его, побуждаемый Богом, желает внедриться по возможности в дела и Планы Бога на себя и других, увидеть, что все нуждаются в специфических, им только предназначенных средствах развития, желает в себе вычленить из всего для себя наилучшее, наиболее действенное, наиболее авторитетное, наиболее эффективное средство. Но для этого предлагаемое Богом обществу средство, духовную практику, имеющее одну суть - отречение, но разнящееся по названию и практическому приложению (тйага и саннйаса), желает сравнить, от Бога, от Высшего авторитета услышать, в чем разница этих двух направлений, их взаимосвязь и приоритеты, даже если уму человека и кажется очевидным, но все же определить для себя отличие и предпочтение через Мнение Высочайшее, Мнение непререкаемое, Мнение Бога, чтобы уже после этого понять, что же лучше, что предпочесть в практике йоги, что избрать и поэтому, в каком направлении преимущественно действовать во имя успеха. Почему Бог понуждает Арджуну к этому вопросу? Да потому, что пора навести порядок в умах, пора разграничить существующие практики, которым следовали многие умы на пути к Богу, пора внести ясность и сказать, в чем разница, и с тем, чтобы указать, что значимей, что существенней, что более во благо, ибо и сам Арджуна уже проявил невежество в этом плане, избирая отречение саннйаса, как отказ от сражения, как, по сути, путь отшельничества, жизнь вне государства, имея перед глазами образы святых того времени, отреченных от любой деятельности, живущих на подаяние, получая милость в странствиях при полном отрешении от мира, от любой деятельности в материальном мире, уходя в природу, считая такой путь угодным Богу, путь без семьи, без долгов, без связей и отношений, считая такой образ жизни достойным садху... До поры это как бы приветствовалось и Богом, благословлялось, считалось естественным и распространенным. Однако, общество поднимаясь по ступеням развития, развивая своих членов, достигло уже того уровня, где такой выбор, такое понимание Воли Бога стало тормозить духовное развитие, ограничивать его, перекрывать доступ к совершенным знаниям более высокого порядка и через другую практику, другой путь отречения, преимущественно подходящий и действенный для большинства членов общества, в связи с неминуемыми переменами и преобразованиями в его установках и законах. Регулируя в обществе путь духовного развития, Бог теперь уже направляет Своих преданных более рациональным путем. Но для этого нужны узаконенные знания, знания от Бога, а потому авторитетные, те знания, которым придется следовать, прислушиваться к ним и ими руководствоваться, как Высшим Мнением Бога. Поэтому пора объяснить и другую форму отречения. Более благоприятную, более подходящую в данных условиях, которая способствовала бы также и решению ряда других вопросов, возникающих в связи с отречением личности от работы в цивилизованном обществе, где на поверку непременно всплывает вопрос о средствах для существования, вопрос и о поддержке других членов семьи такого йога, его престарелых родителей, вопрос, который уже не возможно сложить на плечи внимающим членам общества, но выруливать из всего самостоятельно и при этом все же служить Богу и быть в состоянии отречения. Несомненно, Арджуна, задавая свой вопрос, преследует желание понять для себя свой путь, свое отречение и меньше всего озабочен тем, что это насущный вопрос для всех и для всех прозвучит ответ достаточно веский, непреклонный, лучший, во благо идущему к Богу, милостивый, ответ на века, на тысячелетия. Но, а пока... Вопрос задан. Вопрос об отречении саннйаса и тйага. В чем их различие? Но сначала... в чем их суть? Ответ на этот вопрос непременно будет полезен современному преданному и не только, ибо многие изобретают, ища духовное просветление, путь реального отшельничества ( отречения саннйаса) и в современном мире, работая на себя, удаляются от цивилизации, бросая семьи, не обеспечивая своих престарелых родителей, прикрываясь тем, что они избраны Богом, что в материальном мире никому и ничего не должны... И так на самом деле запутываются в сетях материальных отношений, ибо долги никто не отменял. Воистину.

||18-2||

श्रीभगवानुवाच | काम्यानां कर्मणां न्यासं संन्यासं कवयो विदुः | सर्वकर्मफलत्यागं प्राहुस्त्यागं विचक्षणाः ||१८-२||

śrībhagavānuvāca . kāmyānāṃ karmaṇāṃ nyāsaṃ saṃnyāsaṃ kavayo viduḥ . sarvakarmaphalatyāgaṃ prāhustyāgaṃ vicakṣaṇāḥ ||18-2||

Шри Бхагаван Сказал.
Отказ от удовлетворения чувств и работы мудрецы знают, как отречение саннйаса. Отказ от всех плодов деятельности сведущие называют отречением тйага.

Здесь Бог четко и однозначно называет те бытующие во времена Арджуны виды отречения, которые были достаточно хорошо известны посвященным того времени и которые не чужды для понимания современника, идущего по пути духовной реализации. На первый взгляд видится, что можно избирать любое из приведенных видов отречения, и путь духовного развития тебе обеспечен, ибо все дано в достаточно авторитетных писаниях - Ведах, все по идее несет в себе элемент аскетизма, все может быть использовано в практике йоги, и все может быть направлено на Личность Бога, рассматриваться, как элемент преданного служения, что самое здесь главное и определяющее. И все же, столь ли уж однозначны эти два вида отречения, столь ли успешно их применение. Видимо, не совсем, ибо Бог поднял эти вопросы в Арджуне, зная, что здесь и его камень преткновения, и должен высказать и Свое окончательное Мнение потому, что человечество уже готово следовать Божьему совету, а не избирать в угоду своим чувствам и качествам, которые и здесь пора развивать и поднимать на более высокую ступень духовной реализации. Что же означает саннйаса? И кто такие саннйаси? Имеет ли это определение отречения, само отречение право на жизнь? Это, прежде всего, путь, следуя пояснению Бога Кришны, отказа от удовлетворения чувств и отказа от работы. Санйаси - это те, кто есть духовные учителя, проводники к Богу, чистые преданные, те, кто на самом деле не исполняет никакую работу в плане получения материальных вознаграждений, для поддержания своего тела или тел близких, это те, кто также не занят удовлетворением чувств, не идут на поводу материального ума, но удовлетворяют себя в рамках поддержания тела. Такой образ жизни - От Бога, дан духовным учителям, святым - Богом, дан Божественной Волей, принудительно, всем образом жизни, мышления, окружением, реальной внешней и внутренней поддержкой этого пути достойных, есть оптимальный вариант существования для духовных учителей, вся жизнь которых направлена на чистое беспримесное преданное служение, на то, чтобы быть проводником к Богу и доносить до других совершенные знания Вед, передавать духовный опыт, наставлять. В современном мире таких людей - единицы. Даже если они захотели бы работать - Бог не даст. Это те, на кого Бог опирается, через кого вещает, кто заслужил, кто подходит качествами, умом и интеллектом, чья карма разрешает в полной мере. Такие люди раньше жили на подаяние или обеспечивали сами себя, ведя жизнь в отшельничестве, используя материальную природу, свой труд на обеспечение себя и труд своих учеников. Саннйаса - отреченный образ жизни, где нет материального труда, где нет пути удовлетворения чувств, где есть аскетизм, терпение и смирение, изучение Святых писаний, путь, всецело посвященный Богу, вне мирских связей и зависимостей, путь добродетели, путь миролюбия, путь непривязанности, путь контроля ума, желаний, чувств, авторитетный, признанный, но и не рекомендуемый буквально для всех преданных, ибо и не все духовные учителя, не всем жить вне человеческой цивилизации, не всем и идти по пути подаяний или вследствие труда их учеников, ибо и не каждый может быть духовным наставником такого порядка. Арджуна был склонен думать, что примеры других святых, дваждырожденных, духовных учителей могут подойти и ему, просто решив, удалением из мира, его многих проблем бытия, которые казались неотвратимыми и требовали живого участия. Таких, так мыслящих, как Арджуна, и тогда, и теперь достаточно, избирающих путь прямого отказа от материального труда, надеясь на Бога, видя перед собой примеры других. Увы. А долг? Кто эти долги перед близкими будет брать на себя? И потом. А как поддерживать в таком случае свое собственное тело? Ужели ходить от дома к дому и благословлять его? В надежде на воздаяние? Но мир материальных отношений усложняется, становится более интенсивным, желает движения, желает самостоятельности, желает идти, надеясь на себя, без Бога. И в этом появляется необходимость, ибо это способствует развитию ума, разума, интеллекта. Бог временами отстраняется, дает поголовное безбожие, многим, целым государствам. Люди стали не столь благостными к доморощенным святым, не готовы их содержать, но посылают трудиться и добывать, как и исполнять свой долг перед членами общества. Мир не стал грубее, не стал греховней, но стан здесь требовательней, стал независимей от тех, кто благословляет, ибо более надеется на себя, на свой труд, на свои старания, чего и другим желают. Тем более, что таких верующих, не желающих работать, становится пруд пруди, ибо каждый метит в саннйаси, в узаконенное Богом безделие, благословленное Богом. Кому - да, а кому и нет. Вот это "нет", запрет на безделие пришло время Богом узаконить, надо узаконить провозглашением необходимости работать. Поэтому Бог и поднял разговор об отречении, которое, раздвоившись, провозгласило право работать и не работать. Пора указать на ту дверь, которую многие преданные стараются обойти, ссылаясь на Волю Бога или попущение Бога относительно реального труда. Так какая же эта вторая дверь? Которая бы тоже вела к Богу, но и учла, что работать-то надо, долги-то никто не отменял и никто на себя брать поддержание тела святого не собирается, ибо дай Бог себя прокормить, так как Бог не балует никого, и всех развивает в одном направлении - к Богу, где необходимы качества, а качества произрастают и из бедности и из многих преград, где за все надо бороться и добывать кровью и потом изначально. Эта другая дверь - отречение тйага. Которую многие старательно пытались и пытаются миновать, хотя она и провозглашена Богом и не раз в самом начале Бхагавад-Гиты. Речь идет о карма-йоге, в основе которой и лежит отречение тйага. По определению, данному Богом, отречение тйага есть отказ от плодов деятельности. В этом суть карма йоги. Этот путь рекомендуем Богом в главах 3, 5. Таким образом, Бог Кришна пока не ответил на вопрос Арджуны, но указал на два возможных пути отрешения, существующие в материальном мире и дал им определение.

||18-3||

त्याज्यं दोषवदित्येके कर्म प्राहुर्मनीषिणः | यज्ञदानतपःकर्म न त्याज्यमिति चापरे ||१८-३||

tyājyaṃ doṣavadityeke karma prāhurmanīṣiṇaḥ . yajñadānatapaḥkarma na tyājyamiti cāpare ||18-3||

В этой связи одни великие мудрецы говорят, что от работы следует отказаться, как от причины греха, а другие считают, что никогда не следует отказываться от жертвоприношений, благотворительности, тапасьи и работы.

Итак, в основе разговора лежит ОТРЕЧЕНИЕ, основа основ духовной реализации, имеющее, однако, две формы проявления, согласно определению отречения, данному Богом Кришной: 1. Отречение полностью от трудовой деятельности и удовлетворения чувств (саннйаса) и 2. Отречение от плодов деятельности, какой бы она ни была, т.е. непривязанность к результату (тйага). Две такие формы отречения даны Богом материальному миру через Арджуну и не только, и ранее, существуют, имеют право на существования, ибо есть творение Бога, данное миру, данное тем, кто идет к Богу, кто желает себе совершенство. Поскольку есть, существует две формы отречения, то есть и люди, два направления духовных практик, которые следуют им строго, считая, каждое, свое направление лучшим, наиболее плодотворным и полезным, как и благословленным Богом. На самом деле и к Богу люди идут с разных ступеней собственного развития, имея разную карму, разный опыт материальный и духовный, разные качества и разный уровень духовного понимания и интеллекта. У каждого свой уникальный путь, свой выбор, однако не личный, но с Богом, знающим о каждом человеке больше, нежели он сам о себе. Далеко не каждый может знать, почему у него тот или иной выбор, каждый идет по руслу своей судьбы так, как она его ведет и пользуется теми вратами, в которые она, а на самом деле Бог, вводит человека. Чтобы каждый был оптимален, Бог дает идущему понимание, что его выбор лучший, значимей, точнее, производительней. Поэтому и каждый, принимая Божью Волю в себе за себя, убежден в истинности своего выбора и отталкивается от любого другого направления, хотя Бог в следующей жизни может дать человеку то понимание, которое поведет его путем, некогда отвергаемом. До каждого направления мысли следует дорасти. Человеку знать о себе доподлинно не всегда благоприятно. Ибо в таком случае его усилия будут слабы, а результат хуже, чем наметил Бог, и стартовая площадка для новых знаний и опыта будет подготовлена крайне слабо. Поэтому одни непременно будут считать, что следует выбрать одно направление Отречения и будут за него стоять насмерть, а другие - другое и столь же будут непреклонны. Так было надо на определенной ступени человеческого развития, так надо и теперь, ибо ступени человеческого развития никто не отменял и каждому дается его духовная практика по его ступени Самим Богом. Но наступает тот период, когда такая позиция начинает мешать тем, кому пора все же переходить из одного уровня понимания на другой. Без Бога этот процесс будет крайне медленным, болезненным, не эффективным. Поэтому Бог объявляет Арджуне, какой выбор лучший, истинней, более высок и считается менее греховным или не греховным. В центре внимания Бога - работа, деятельность, то, на что может быть направлено отрешение. Итак, к работе двоякое отношение. Какое? Отношение людей глубоко религиозных, преданных Богу Кришне, готовых посвятить Богу всю свою жизнь, готовых претерпевать, готовых неуклонно служить Богу без отклонений. Одни стоят на позиции, что от работы следует отказаться, как от причины греха. Т.е. не работать в материальном мире. Как угодно жить, но не работать, не служить миру материальных отношений, предоставить свое содержание Богу, его Воле, довольствоваться милостынями, довольствоваться работой только на себя, поддерживая тело в первобытных условиях, отказавшись также от благ цивилизации, имея примером путь многих святых и отшельников, посвящающих жизнь только Богу и не отвлекающихся на мир суеты в любом его проявлении, готовых оставить жен, детей, родителей на попечение мира материального и принять саннйасу, подобно духовным учителям. Почему люди так мыслят? Такова ступень их сознания, их страх быть вовлеченными в материальные связи и отношения через труд, сила давлеющих примеров и устарелых догм верности религиозным принципам. В конце концов, и так они укрепляются духовно, и так они добывают Божественные качества, и так они служат Богу. Им, многим так можно, иной раз и в виду слабости качеств и духовных знаний, но не всем. И будут они отстаивать свой путь направленный именно так. Однако, всех Божественных качеств таким путем не наработаешь. Есть здесь и свои прорехи, есть здесь и свои границы духовного развития, есть здесь, в таком пути отрешения и элемент греховности, ибо человек не исполняет предписанные обязанности, свой долг и неправильно понимает путь предания себя Богу, ибо возлагает на Бога ответственность за себя и своих близких там, где мог бы реально работать и помогать.. Не очень удовлетворяет Бога такой путь иждивенчества постоянно. Считающие путь работы - путем греха все же ограничены в совершенных знаниях Вед, идут как бы по пути наименьшего сопротивления, идут по пути боли другим, ибо снимают с себя ответственность за нуждающихся членов семьи, возлагая этот вопрос на Бога и тем становясь своего рода долгими иждивенцами Бога. Но есть те, кто в вопросе отрешения действуют и мыслят иначе. Они стоят на другой ступени понимания. В чем же суть их убеждений? Откуда они их вынесли? Только из Вед. Изучили Слово Бога. Осознали. Что же они поняли относительно отрешения? - То, что любая деятельность, будь то жертвоприношение, благотворительность или тапасья или работа или еще какая-нибудь деятельность - может и должна фактически быть исполнима и в условиях материального мира, и она не будет считаться кармической или греховной деятельностью при условии, если человек будет исполнять ее, не привязываясь к плодам деятельности, не распоряжаясь ими, не медитируя на них, каковыми бы они не были. При таком понимании, они считают, человек непременно должен быть сосредоточен в себе на Боге, должен постоянно мыслить в плане посвящения деятельности Богу, как Тому, Кому все изначально принадлежит и Кто всем распоряжается. Т.е. фактически труд для таких людей, так понимающих отречение, есть лучший способ и поддержать свое тело и исполнить долг по отношению к близким, и есть причина для постоянной медитации на Бога, а потому есть служение Богу, фактически непрерывное, ибо деятельность человека продолжается постоянно. В таком случае человек не видит причиной других людей, не устремляется в материальные диалоги, связи, отношения, но по мере того, как изнутри ему подсказывает Бог. Человек становится немногословен, старателен, и извлекает так совершенные знания, видя, как Бог управляет процессом работы, как Бог управляет другими людьми, как Бог управляет и мыслительным процессом, памятью, навыками и речью. Такой опыт многого стоит и многое дает. Таким опытом пренебрегать не следует, чем бы человек не занимался. Таким образом, два вида отрешения влекут за собой два вида устоев, два вида отношения к любой деятельности, порожденные важнейшим принципом преданного служения - отрешением. Но каково же мнение Бога? Что Бог рекомендует? Именно рекомендует, ничего не перечеркивая, ибо всему еще быть. И Сам Бог распределит, что, кому, за что и на какой период. И все же... Каково Мнение Бога?

||18-4||

निश्चयं शृणु मे तत्र त्यागे भरतसत्तम | त्यागो हि पुरुषव्याघ्र त्रिविधः सम्प्रकीर्तितः ||१८-४||

niścayaṃ śṛṇu me tatra tyāge bharatasattama . tyāgo hi puruṣavyāghra trividhaḥ samprakīrtitaḥ ||18-4||

Поэтому, о, Бхаратасаттама, услышь Мое непоколебимое Мнение об отречении тйага. О, Пурушавйагхра, отречение тйага непременно объявлено в трех видах (в зависимости от трех гунн материальной природы).

Таким образом, было сказано, что отрешенность может быть двух видов - саннйаса и тйага, Бог дал им определение. Саннйаса - путь отречения от удовлетворения чувств и от работы, есть фактическое устранение, неисполнение работы. И тйага - отказ, отречение от плодов любой своей деятельности, включая работу, ее непременное исполнение, направленную на поддержание тела. Вот два пути, которые на тот период во времена Арджуны практиковались святыми, духовными учителями, дваждырожденными. Оба пути рассматривались, как преданное служение Богу Кришне, считались авторитетными, абсолютными, признанными, хотя у сторонников обоих направлений и могли быть разногласия в вопросах истинности пути того или иного отречения. Сам Арджуна оказался озадаченным, когда Бог, Сам Бог не позволил ему полностью отказаться от сражения, следуя, таким образом, примеру многих других духовных учителей, не желающих принимать участие в материальных игрищах любого порядка, включая и материальную деятельность, долг, предписанные обязанности в данном обществе, но желая удалиться от всего, имея свои доводы, на которые тотчас получил Божественное возражение (глава 1, 2), где Бог настойчиво рекомендовал исполнить приписанные обязанности и дал указание, как это лучше можно сделать, где прозвучало в итоге - непривязанность к плодам. Уже тогда, в начале Бхагавад-Гиты, Бог выразил, по сути, свое отношение к отрешению саннйаса и тйага, хотя этот факт не был в такой форме оговорен. Теперь, в завершающей главе Бог Кришна намерен четко высказать Свое окончательное Мнение по этому вопросу. Но, прежде всего, следует обратить внимание на то, что Бог желает сказать по поводу отречения тйага. Это - очень существенное замечание, без которого дальнейшие объяснения не возможны. Речь идет о том, что "отречение тйага непременно объявлено в трех видах (в зависимости от трех гунн материальной природы)". Это означает, что отречение тйага имеет три, а не одно определение в зависимости от гунн материальной природы. Как это связано с отречением саннйаса - будет видно позже, но связь явно присутствует, и Бог к этому возвратится. Но сначала Бог желает настроить на нужное понимание умы, направить на Высшее Мнение Бога относительно любой деятельности человека в материальном мире. Человек должен почувствовать, куда его склоняет Бог, еще не услышав конкретный ответ Бога на вопрос Арджуны относительно двух видов отречения. Об этом - в следующем стихе.

||18-5||

यज्ञदानतपःकर्म न त्याज्यं कार्यमेव तत् | यज्ञो दानं तपश्चैव पावनानि मनीषिणाम् ||१८-५||

yajñadānatapaḥkarma na tyājyaṃ kāryameva tat . yajño dānaṃ tapaścaiva pāvanāni manīṣiṇām ||18-5||

Никогда не следует отказываться от жертвоприношений, благотворительности, тапасьи и работы, но непременно их исполнять. Жертвоприношения, благотворительность, а также непременно тапасья очищают даже великие души.

Прежде, чем ответить на поставленный вопрос Арджуны, Бог дает свое однозначное отношение к вопросу о фактическом участии человека в материальной деятельности, не зависимо от того, занят ли человек преданным служением или нет, религиозен или нет. Всем и на всегда в этом плане Божественное Мнение одно - работать, не уклоняться, исполнять как долг, исполнять, как член общества, не отрешаться от работы, которая, прежде всего, может решать самые насущные вопросы телесного материального существования, работать, не ожидая чудес, работать без скидок себе, активно входить в жизнь данными Богом возможностями. Также не виртуально, но воистину не отказываться, но исполнять и другие виды деятельности, из которых Бог наиболее четко и однозначно выделяет то, что всегда и во все времена благотворно для всех людей. Речь идет о жертвоприношении, благотворительности и тапасьи. Есть в материальном мире те души, достигшие высот в преданном служении Богу, которые считаются святыми, которые всей своей жизнью достигли величайшую мудрость Вед и знания, которые в достаточном отрешении от мира и материальных отношений, чей труд воистину духовен, к величию которых, казалось бы уже не прибавить не убавить, которые настолько отречены, что уже не связывают себя необходимостью продолжать азы религии, рекомендуемые для сюда входящих, для неофитов. И им Бог рекомендует настоятельно, твердо, без предпочтений, продолжать всегда и во всех условиях жизни заниматься жертвоприношениями, благотворительностью и тапасьей, как бы не казалось, что их жизнь на том и стоит изо дня в день их преданным служением и аскезами, их проповедями и жертвоприношениями как бы автоматическими и неизбежными. И таким людям следует направленно заниматься всегда, при любых обстоятельствах наряду с процессом чистого преданного служения и вполне осознанным жертвоприношением, и тапасьей, и благотворительностью, направляя сюда мысль, материальные возможности, физические и духовные усилия, ибо и такая деятельность способствует духовному становлению, развитию, стяжает Милость Бога, дает основание Богу вести и дальше, ибо в Боге нет совершенных, нет безукоризненных, нет достигших отрешения, нет великих и высоких, нет абсолютно чистых, которых уже далее очищать некуда. Многим это следует хорошо знать и этим руководствоваться, не считая, что первый перед Богом, и земными успехами не мерить свою заслугу перед Богом Кришной, но преумножать. Вот Мнение Бога вообще относительно труда, другой деятельности человека в материальном мире. Отсюда еще не следует сам ответ Бога на поставленный вопрос, но последует, ибо к сказанному есть великое и важнейшее дополнение, все расставляющее по местам.

||18-6||

एतान्यपि तु कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा फलानि च | कर्तव्यानीति मे पार्थ निश्चितं मतमुत्तमम् ||१८-६||

etānyapi tu karmāṇi saṅgaṃ tyaktvā phalāni ca . kartavyānīti me pārtha niścitaṃ matamuttamam ||18-6||

Но и во всей этой деятельности следует отказаться от привязанностей и плодов, а также исполнять, как долг, о, Партха. Это Мое непоколебимое лучшее мнение.

Этот стих можно в совокупности с предыдущим и нужно принять за лучшее Мнение Бога при ответе на поставленный Арджуной вопрос. Эти два стиха требуют, чтобы человек в материальном мире непременно исполнял любую деятельность, включая и благотворительность, и жертвоприношение, и тапасью, любой труд. Но с великим и важнейшим условием, в котором Бог непоколебим - выполнять, отказываясь от привязанностей и плодов. Это значит не претендовать на результат, не привязываться к нему, не распоряжаться мысленно плодами, но предоставить все это Богу. Это процесс, прежде всего, мыслительный, процесс мысли религиозного человека, который уже может предаться Богу хоть в этом плане, кто уже идет без страха, независим от мнений людей, кто готов довольствоваться и малым, ибо Бог, всем распоряжающийся, может дать за работу и мизерную плату. Человек должен уметь при этом сносить в материальном мире упреки, требования других от него зависимых материально членов семьи, должен уметь проповедовать, разъяснять Волю Бога, приучать и других не роптать, но обходиться тем, что дает Бог для поддержания тела. Вот этот путь исполнения работы, но при условии непривязанности к плодам и есть путь отречения, но путь не отказа от работы фактически, есть путь не надеющийся на других, но все же на Милость Бога и свои личные усилия, путь, где человек никак не связывает плоды своего труда с другими людьми, не входит с ними в отношения, не решает с ними те или иные вопросы более, чем позволяет Бог. Вот такое отречение, изматывающее, требующее терпения, смирения, предания себя Богу и есть отречение тйяга, по определению Бога. Мнение здесь Бога - лучшее, но не единственное, ибо Мир земной состоит из живых существ разных ступеней, разного опыта, разного пути, а потому возможны, не отвергаются и другие пути отрешения. Но лучшее - здесь провозглашено, объявлено через Арджуну, есть руководство к действию и для современника, готового трудиться, выполнять свой земной долг, но и претерпевать в том, что не будет бороться за плоды труда, не будет выяснять отношения, доверится решению Бога в каждом работодателе, но будет усерден, старателен, искусен, ибо, когда труд одухотворен, а он считается в таком случае одухотворенным, тогда он исполняется легко, профессионально, как искусство. Но, а как Бог говорит о тех, кто во имя Бога, исполняет, так сказать, "высокое" отречение под эгидой, что не желает на каждом шагу через деятельность сталкиваться и попадать через труд под влияние и условности материального мира, кто предпочитает работать только на себя, предпочитая путь отшельничества и поборов, кто так видит свое жертвоприношение Богу. Об этом - в следующем стихе.

||18-7||

नियतस्य तु संन्यासः कर्मणो नोपपद्यते | मोहात्तस्य परित्यागस्तामसः परिकीर्तितः ||१८-७||

niyatasya tu saṃnyāsaḥ karmaṇo nopapadyate . mohāttasya parityāgastāmasaḥ parikīrtitaḥ ||18-7||

Человек никогда не должен отказываться от предписанной деятельности. Его "высокое" отречение (полный фактический отказ от работы), вызванное иллюзией (вследствие слабой духовной ступени), объявляется отречением тйага в гунне невежества (саннйаса).

Это еще более полный ответ Бога на поставленный вопрос Арджуны. Итак, Бог настоятельно, непременно советует исполнять любую деятельность фактически, но при этом отказываясь от привязанности и плодов, тем одухотворяя и узаконивая перед Богом любую деятельность, которая в этом случает не имеет кармических последствий. Этот путь не нов, уже объяснялся Богом, как карма-йога, путь объявленный Ведами, путь рекомендуемый Богом всегда и всем. Но теперь на путь фактического отказа от деятельности (саннйаса), практикуемый многими преданными, Бог посмотрел как на разновидность отрешения тйага, назвав его отречением тйага в гунне невежества и тем определив взаимоотношение этих двух направлений отречения - тйага и саннйаса и так подводя Арджуну к ответу на его вопрос в ст.1. Но. Как же быть с полным отказом верующего от деятельности в материальном мире? Объявить его, это направление отрешения вне религии? Ведь, и этот путь имел и имеет место, а значит, был также дан Богом? Ибо ничего нет без Воли на то Бога. На самом деле, и этот путь фактического отречения от работы (саннйаса) имеет право на существование, но для тех, кто по своим качествам и духовной ступени пониже, но кто устремляется пойти по стопам духовных учителей и великих святых, копируя, имитируя их образ жизни, через отречение саннйаса (удаление фактическое от мира), не имея на это Благословения Бога. Только Бог может повести по пути отхода от работы реального, фактического, но избранные единицы, тех, кто воистину должны ходить, ездить по миру, проповедуя Божье слово, Кому Бог и не позволит работать, как ни старайся и не выпрашивай, кого Бог повел этим путем согласно Божественному Плану, кому Лично вручил саннйасу и кого обеспечил материально Лично через учеников. Но этот путь далеко не для всех. Нельзя всем преданным ринуться в эту дверь, где нет фактической трудовой деятельности в материальном обществе. Такие люди, еще не достигшие Божественные качества, не вышедшие на уровень духовных учителей, обязаны, непременно обязаны работать на условиях Бога, а не мнить себя, попадая под влияние иллюзии невежества, находящимися в всепозволяющем отречении, дающим свободу рукам. Само отречение, какую бы высоту в их глазах не имело, не должно отводить от работы. Иначе, его высокое отречение во благо преданному служению, посвященное Богу и жизни в Боге, будет не более, как придаток, разновидность отречения тйага, а точнее объявлено отречением тйага в гунне невежества, согласно данному стиху. Вот он ответ Бога. Если ты не духовный учитель, не святой, не поставлен условиями материальной и духовной жизни в невозможность фактически трудиться самим Богом, и если ты при всем этом не желаешь в связи с внутренними спекуляциями работать в материальном мире на тех условиях, которые тебе предлагает Бог из-за лени или неразвитого духовного понимания, или не доверяешь Богу, или хочешь ускорить процесс духовного становления, если ты желаешь переступить эти важные ступени развития на пути к Богу, то, извини, твои усилия ничтожны, ибо ты попадаешь в своем отрешении под влияние иллюзорных энергий Бога, твое отречение не более, чем отречение тйага, но в гунне невежества и так будет принято Богом. Не взыщи. Придется расти и становиться под влияние гунны страсти, а уж потом гунны и благости, что есть само отрешение тйага, настоятельно рекомендуемое Богом всем. Поэтому Бог не зря вначале указал, что отрешение тйага может быть в трех видах - под влиянием гунны невежества, страсти и благости. Таким образом, саннйаса по собственному почину есть составляющая отрешения тйага и в этом ее отличие от тйага. Она - часть от целого, причем не лучшая. Таким образом, религиозный человек, который свое отрешение надумал и решил предпринять надуманное, отказавшись от работы вообще, изыскав в в себе средства для поддержания своего тела не связанные с фактическим трудом, такой человек находится все же в преданном служении тоже, но, увы, его отречение не есть санняса, подобная саннйасе духовных учителей и святых, а есть тйага, но в гунне невежества, каким бы высоким ему его отрешение не показалось, а потому ему еще идти и идти к Богу, пока не доберет тех качеств, которые направят на труд и деятельность без привязанности к плодам. Этого уже будет достаточно, ибо не каждый непременно должен идти путем святых, путем полного отречения от деятельности. В этом вопросу надо довериться Богу. И если человек почувствует, что да, действительно, Бог не дает ему работать ни при каких условиях в материальном мире, а изыскивает другие пути для поддержания его тела, если Сам Бог ограничивает связи и общение с другими, то так ясно видящая в себе работу Бога душа может понять, что и в ее пути такое возможно и ничего сама она с этим поделать уже не может. Значит, ей Бог так дал в этой жизни, значит, так желает над ней работать и через это вести и развивать. Путь Бога над каждым уникален, никто не может знать, как его поведет Бог. В таких условиях лучше устремлять себя на выполнение предписанного долга, не мудрить, но идти согласно Мнению Бога, не изобретая и не ускоряя события, а это значит - исполнять работу, не привязываясь к плодам; и, если Бог найдет нужным, Он путь любого непременно скорректирует с пользой для идущего. Как идти - Бог указал всем, а подправлять каждого будет по ходу, и это будет видно идущему непременно. Главное - никакой отсебячины, никаких лишних предпринимательств, никаких усилий иных, ибо это может и навредить. Это, сказанное Богом, должно быть маяком, абсолютным и бесприкословным указателем в процессе преданного служения и личного пути. Но раз речь зашла об отрешении тйага в гунне невежества, то, несомненно, есть и отречение тйага в гунне страсти. Об этом в следующем стихе.

||18-8||

दुःखमित्येव यत्कर्म कायक्लेशभयात्त्यजेत् | स कृत्वा राजसं त्यागं नैव त्यागफलं लभेत् ||१८-८||

duḥkhamityeva yatkarma kāyakleśabhayāttyajet . sa kṛtvā rājasaṃ tyāgaṃ naiva tyāgaphalaṃ labhet ||18-8||

В этой же связи непременно несчастлив тот, кто отказался от исполнения работы из страха или из-за неудобства телу. Он находится в отречении тйага в гунне страсти и никогда в результате такого отрешения не насладится плодами.

Сразу следует сказать, что речь идет никак не о материалистах, ибо они подпадают под иную категорию Божественного суда, а о тех, кто знает Бога Кришну, кто желает идти к Богу, желает себе духовного продвижения, кто имеет цель выйти за пределы сансары, кто готов жертвовать, исполнять благотворительность и тапасью, кто изучает Веды, но кто еще вначале пути, кто еще более полагается на свой беспокойный ум и не добрал необходимые качества для чистого беспримесного преданного служения. Такие люди, в любом своем духовном предприятии, еще рассчитывают на плоды, некие результаты духовного порядка, хотя выращивают их не по правилам, самолично предпринимая и решая, выискивая пути к Богу за пределами установленных Ведических правил и норм, игнорируя Слово Бога, ибо только-только вышли из привычного мира материальных отношений, но все еще руководствуются его задатками в себе, начиная с меркантильного беспокойного ума, обхода авторитетов и личного предпринимательства, будучи еще неумолимо движимыми своим родным эго. И к ним Бог милостив, но далеко не все могут все же, согласно стиху, насладиться плодами своих стараний и следуемых за ними результатами. Веды, Слово Бога - лучший направляющий учебник для духовной практики, и его указания игнорировать - себе дороже. Но и не пройти иной раз путь отклонения, личного почина - невозможно. Сам Бог постепенно, но завоевывает душу, выводя ее личные старания в нужное русло, не насаждая, а утверждая в ней Божье Слово, укрепляя ее шаг за шагом в понимании истинности пути, указанном Богом, подводя за руку к Божественному Мнению, выводит душу на понимание тщетности попыток внести в этом направлении что-то от себя, дабы ускорить процесс духовного развития. И только после нескольких жизней как бы направленных впустую, живое существо начинает выравниваться, корректировать свои минусы и согласно достигнутым качествам точнее улавливать Слово Бога и ему следовать неукоснительно. Фактически, и нет таких, кто шел бы без ошибок и не побывал в отречении тйага под влиянием разных гунн. Как же Бог дает несовершенным преданным идти под влиянием гунны страсти? На практике это происходит примерно так. Религиозный человек, преданный Бога Кришны, знающий Мнение Бога, поступает на работу, следуя указанию Бога и с целью поддержать свое тело. Он мыслью, не качествами, опираясь на совершенные духовные знания, готов отказаться от плодов своей деятельности, готов претерпеть, он уже повыше, чем тот, кто еще находится под влиянием гунны невежества и однозначно не желает работать, хотя и посвящает свое безделие Богу, ибо имеет свой план духовного развития и отрешения от пути мирского. Но происходит так, что данный преданный, будучи повыше, однако, не может, умом хоть и желая, удержаться на работе, которая ему предписана, для исполнения которой он получил от Бога образование. Он категорически не может оставаться на работе из-за того, что она не устраивает его из-за неудобства телу, из-за того, что находится в опасениях и страхах и не может это в себе перебороть. Как врач он боится крови, оперировать, ответственности, как полицейский он боится бандитов, перестрелки, как строитель он боится холода и жары, доставляющих неудобства телу, как водитель он боится водить машину и неожиданности, как почтальон он боится жары и мороза, долго ходить, носить тяжелую корреспонденцию, как риэлтор он боится общения, обмана, расторжение сделки, прочие непредвиденности, как учитель боится отсутствие дисциплины... Человек может не переносить сидячую работу, работу тяжелую физическую, работу опасную, связанную с преступным миром, может бояться своего косноязычия, своей рассеянности.. не счесть... Но что еще ему может предложить материальный мир? Куда не пойдет - новые неудобства телу, новые страхи... В итоге кажется, что Бог отводит, а на самом деле - качества человека таковы, что он не желает претерпеть. Будучи религиозным, он склонен видеть за всем Волю Бога, но трактует ее себе во благо и защиту, во благо духовному пути без работы, без усилий такого рода, идя на отречение от работы совсем, перебиваясь заработками сторонними или работая только на себя, скажем, в подсобном хозяйстве, и в таком состоянии служа Богу, отдавая преданному служению много сил и времени, но все же теряя в том, что не служит Богу через карма-йогу и здесь не добывает через такую практику гораздо более ценные качества духовного порядка, такие, как терпение, смирение, постоянная медитация на Бога и др. Его отрешение от деятельности есть отрешение тйага, но в гунне страсти, что есть тоже безделие, но по причине указанной. Но он хотя бы пытался работать в отличие от того, чья тйага в гунне невежества. То, что он все же устремлен к Богу - важно. Но плоды его деятельности пока слабые, ибо нет системы, нет благословения Бога, но есть путь промежуточный к истинному отрешению. Пока видимо идет подготовка. И этот путь от Бога, и этот путь некоторым нужен, но плоды пока не очень заметны и вряд ли в полной мере удовлетворят идущего. Так Бог подводит и к отрешению тйага в гунне благости. Об этом в следующем стихе.

||18-9||

कार्यमित्येव यत्कर्म नियतं क्रियतेऽर्जुन | सङ्गं त्यक्त्वा फलं चैव स त्यागः सात्त्विको मतः ||१८-९||

kāryamityeva yatkarma niyataṃ kriyate.arjuna . saṅgaṃ tyaktvā phalaṃ caiva sa tyāgaḥ sāttviko mataḥ ||18-9||

Таким образом, о, Арджуна, непременно следует исполнять работу, как долг, отказываясь от привязанности и плодов. Такое отречение тйага считается в гунне благости.

Таким образом, Бог Кришна высказал Свое окончательное и лучшее Мнение, отвечая на вопрос об отречении тйага. Объяснив, что такое отречение бывает трех видов в зависимости от гунн материальной природы, Бог рекомендовал исполнять это отрешение тйага (при выполнении работы) в гунне благости. Так, в чем суть отречения тйага в гунне благости? В том, чтобы исполнять работу как долг, т.е. неуклонно, непременно, обязательно, во что бы то ни было, но также непременно отказываясь от плодов, не привязываясь к плодам своей деятельности, игнорируя их, оставляя это Богу, как Тому, от Кого все исходит и Кто всем распоряжается изначально. Но, обращаясь к стиху 2 этой главы Бог говорит, что "...Отказ от всех плодов деятельности сведущие называют отречением тйага". Т.е отречение тйага по определению есть отречение тйага в гунне благости, равнозначны. Поэтому, если мы хотим сказать об отречении тйага в гунне благости, мы не ошибемся, назвав такое отречение просто тйага. Таким образом, Бог не только ответил на вопрос Арджуны, в чем заключается отличие отречения саннйаса от тйага, но и порекомендовал, отречение тйага, как лучшее, всем, кто озабочен своим духовным развитием и тем, кто готов следовать и в этом вопросе по стопам великих ачарьев и святых личностей, отказываясь фактически и незаконно от работы и в этом видя свой путь, свое отрешение, свое жертвоприношение, отнюдь не беспокоясь о том, как будет поддерживать свое тело, и иной раз обрекая себя и своих близких на немалые страдания, ибо Бог не готов их поддерживать обществом, через подаяние, через понимание другими преданными. Путь к Богу в цивилизованном мире должен быть упорядоченным, не за чужой счет, если Бог напрямую так не поведет, без лишних предприниманий в этом направлении, но через труд, через практику карма-йоги (исполнение работы без привязанности к плодам, т.е. в отречении тйага), одухотворяющей любую деятельность мыслительным процессом, через контроль ума и чувств, ограничение в общении, медитацию на Бога, умение удовлетворяться малым, исполняя работу как долг.

||18-10||

न द्वेष्ट्यकुशलं कर्म कुशले नानुषज्जते | त्यागी सत्त्वसमाविष्टो मेधावी छिन्नसंशयः ||१८-१०||

na dveṣṭyakuśalaṃ karma kuśale nānuṣajjate . tyāgī sattvasamāviṣṭo medhāvī chinnasaṃśayaḥ ||18-10||

Разумный человек, оставивший все сомнения и приняв отречение тйага в гунне благости, никогда не ненавидит неблагоприятную работу и никогда не привязывается к благоприятной.

Что означает принять отречение тйага? Это означает, что, прежде всего, человек занят преданным служением Богу Кришне и желает идти по пути очищения, что ему, однако, необходимо поддерживать свое тело, тела своих близких, необходимо исполнять свой долг и при этом духовно совершенствоваться. Также отсюда следует, что он знает Мнение Бога достаточно точно, знает цену Мнения Бога, как Высочайшей Божественной Личности, знает, что путь непосредственной трудовой деятельности объявлен Богом, как лучший и хорошо понимает требования, которые предъявляет Бог к так идущему. Вот все это понимание и характеризует человека как разумного, оценивающего свои возможности внутренние и материального порядка и принимающего единственно для себя правильное решение, видя путь отрешения тйага как духовную практику, карма-йогу, которая должна исполняться при оговоренных условиях, входящих в определение карма-йоги или отречения тйага, что здесь одно и то же. Если человек стоит уже на такой ступени развития, что может беспрекословно выполнять предписанные обязанности, не привязываясь к плодам труда, будучи здесь в отрешении, то это говорит также и о том, что он уже достиг в материальном мире и предыдущей практикой преданного служения те качества, которые и будут способствовать указанной духовной практике. Или же по качествам он достиг того уровня, что может начинать практиковать этот духовный опыт, укрепляя и развивая Божественные качества при условии подчинения себя Божественным здесь требованиям, шаг за шагом утверждаясь качествами и желанием так идти, хотя прежде мог подобного опыта не иметь. Во всяком случае, качества так идущего уже подходят. Что же это за качества? Но прежде. Это готовность расти духовно. Здесь без совершенных знаний Вед, без Слова Бога никак не обойтись, не сдвинуться, не удержаться. Человек вначале должен ЗНАТЬ. Чтобы постоянно сюда оглядываться, на этот базис и авторитет в себе беспрекословно опираться, его в себе развивать, применять, извлекать, как абсолютный внутренний фундамент, откуда и будет произрастать твердость, уверенность, непреклонность, смирение, подчинение Воле Бога, понимание цели и смысла. Что должен человек в себе нести, прежде чем отважиться на столь не простую практику йоги? 1. Бог - Высший Управляющий. 2. Все изначально принадлежит Богу, а, следовательно, и сама работа и ее плоды. 3. Бог дает мысль, связи необходимые в этом процессе, желание, саму работу, все в ней недостатки, все от Бога. 4. Непременно следует понимать, что в каждом Бог и Бог через каждого может наставлять, это помнить, учитывать, принимать. 5. Бог управляет памятью каждого, каждому подает из памяти знания, дает Сам навыки, дает сноровку, требует изнутри логики, последовательности, умозаключение. 6. Сам Бог дает ошибки тем, кто не имеет опыт и Сам через ошибки и мнения более опытных подсказывает, что может сопровождаться и неприятными событиями. Преданный должен во всем видеть Руку Бога и понимать, что ему Бог хочет в работе сказать непосредственно или через других. 7. Следует предать себя Богу в вопросе материального вознаграждения, здесь быть смиренным и уметь претерпевать несправедливость, видя за всем промысел Бога. 8. Человек также должен понимать, что преданное служение Богу требует аскетизма, высочайшего терпения, несет в себе Богом предусмотренные испытания и трудности от людей, от самой работы, от тела и быть к этому готов. 9. Человек также должен понимать, что работа выводит его в материальный мир, где он может или соблазниться общением, материальными интересами и благами или использовать материальный мир для преданного служения, учась преодолевать соблазны и искушения, проповедуя, учась среди всего постоянно оперировать к Богу, учась видеть Мнение и присутствие Бога в каждом и на этом великолепно совершенствоваться, прибавляя себе через такой опыт мудрость, свидетельство о Боге, милосердие, смирение и терпение, полностью воспринимая материальный мир, как духовный, где все явно и неявно связано с Волей Бога и его неизменным присутствием. 10. Человек также должен знать, что, даже служа Богу, он не первый перед Богом, что Один Бог знает ступень каждого, ведет каждого, изнутри подсказывает каждому. Из этого должен понимать, что он не выше, не лучше, не достойней, но делает свое дело перед Богом так, как он это видит, не оскорбляя, не принижая окружающий материальный мир во всем его проявлении, видя мир на своей ступени развития, не считая себя перед Богом более достойны, не сыпать поучениями, не приводить себя в пример, не демонстрировать свое преданное служение и аскетизм, но так находиться среди других, чтобы никто и не подозревал, что он на постоянной связи с Богом и следует в себе указаниям Бога изнутри или делать это корректно. Вот минимум здесь приведенных знаний, которые человек должен взять в себе за основу. Но и этого мало. Именно эти знания и весь предстоящий опыт духовный должны уже вначале отзываться в нем частично или более полно качествами, затребоваемыми Богом, как сопровождающими или только развивающимися, но уже действующими в свою необходимую меру, применяющимися к преданному служению и конкретно к пути отречения тйага. Какие же это качества? Немногословие, терпение, смирение, старательность, отрешение, доброжелательность... , ибо все же труд производится с Богом, для Бога и Богу нельзя, не следует предлагать плохие плоды, произведенные далеко не лучшими качествами и мыслительным процессом. Необходимо развивать сноровку, не брезговать чужим опытом и наставлениями, видя все, как руку Бога, необходим энтузиазм в работе, скромность, уважение к другим, доброжелательность, дружелюбие, скрупулезность, ответственность, порядочность... все эти качества не новы для сознания преданного, ибо они развиваются Богом в каждом еще в материальном мире его средствами и представителями постоянно. Теперь эти качества следует взять за основу, что не сложно, направить на служение Богу и на выполнение любой деятельности в отречении тйага. Ну и необходимо качество, которое Бог приводит в данном стихе - преданный должен никогда не ненавидеть неблагоприятную работу и не должен привязываться к благоприятной. Это очень не простое требование, но оно может исполняться при условии, если человек идет по пути непривязанности, укрепился в этом направлении, видит работу как то, что подобрал ему Бог Лично и понимать, что, если Бог дал именно эту работу, значит в этом есть причина, значит, именно через эту деятельность Бог желает внести в преданного недостающие качества и закрепить или развить уже существующие, дать тот опыт, который в нем еще слаб или отсутствует, дать новое понимание или новое окружение и из него, из нового приобретенного качества, следует что-то, намеченное Богом, извлечь и применить впоследствии в преданном служении, приближая его к совершенному. Следует к любой работе относиться как к окончательной Воле и Плану Бога, понимая, что Бог дает, зная то, что человеку не известно, значит, в этом есть смысл и понимая, что и Сам Бог выводит из любой деятельности предавшиеся ему души опять же по Своему Плану, давая ситуации, при которых работа та или иная становится крайне невозможной. Здесь следует довериться Богу, вручить себя Богу, терпеть, стараться, и понимать, что, как Бог дал, так Бог может и отвести, ибо преданных Бог очень часто водит по разным работам и видам деятельности, наполняя их багаж непредвиденными знаниями и опытом, которыми далее уже в этой жизни преданный сможет оперировать и через них более постигать Слово Бога и суть совершенных духовных знаний, ибо и духовные учителя представлены Богом как те, кто знает жизнь, а потому был занят в любой деятельности, входил в многие отношения, постигал многие знания, включая и материальные. Пути Бога - неисповедимы. И это тоже хорошо брать на вооружение любому преданному.

||18-11||

न हि देहभृता शक्यं त्यक्तुं कर्माण्यशेषतः | यस्तु कर्मफलत्यागी स त्यागीत्यभिधीयते ||१८-११||

na hi dehabhṛtā śakyaṃ tyaktuṃ karmāṇyaśeṣataḥ . yastu karmaphalatyāgī sa tyāgītyabhidhīyate ||18-11||

Невозможно воплощенному полностью отказаться от работы. Но тот, кто отказался от плодов своей деятельности (фактически исполняя работу), его отречение, сказано, есть отречение тйага.

Здесь под воплощенными следует понимать всех людей, верующих и не верующих. Бог констатирует, что никому из воплощенных невозможно отказаться от работы, т.е. работать не только следует, а насущная, данная материальным существованием, самом Богом потребность, абсолютная необходимость, есть законное средство от Бога поддерживать свое материальное тело, развиваться, исполнять долг. Работать должен каждый, достигший определенного возраста и знаний, любой, кто имеет физическую возможность, психическое здоровье и определенный уровень знаний, специальных и нет, но достаточный, чтобы выполнять определенный уровень работы в сложности, соответствующей интеллекту личности, здоровью, пониманию. В этом не должно быть сомнений. Но к преданным Бога, к верующим, стоящим на ступени преданного служения, устремленных к духовной реализации это требование усиливается тем, что их работа должна быть, исполняться постоянно без привязанности, в состоянии отрешения от плодов работы. Это значит, что работая наравне с неверующими, такой человек, работая, не озабочен итогом, не стремится распоряжаться плодами, не медитирует на них, удовлетворяется тем, что через других ему за работу даст Бог, ибо видит только Бога распоряжающимся всеми материальными благами, в этом вопросе вручает себя Богу и претерпевает страдания, если приходится, ибо и в этом, в таких последствиях работы также видит суть преданного служения, проявление своего смирения и здесь видит поддержку Бога. Вот о таких людях, не материальных, не просто верующих других конфессий, а о преданных Бога Кришны можно сказать, что они находятся в отречении тйага, или в отречении тйага в гунне благости, что есть одно и то же. Только у того, кто обладает совершенными знаниями, кто предан Богу и идет по пути духовного развития, может быть основание, внутреннее убеждение, внутренний потенциал, чтобы так идти, так воспринимать работу. У материального человека такой труд без привязанности к плодам не имеет причины, ибо нет знаний, нет понимания, нет внутреннего основания так идти, так мыслить, ибо человек еще не достиг этой религиозной ступени, хотя ее и не миновать, но в свое время и каждому. Такие люди считаются пока занятыми кармической деятельностью, деятельностью, привязывающей к плодам труда, к общению в труде, к своего рода также развитию через труд. Этот этап для преданных считается пройденным и к нему, как правило, возврата не бывает.

||18-12||

अनिष्टमिष्टं मिश्रं च त्रिविधं कर्मणः फलम् | भवत्यत्यागिनां प्रेत्य न तु संन्यासिनां क्वचित् ||१८-१२||

aniṣṭamiṣṭaṃ miśraṃ ca trividhaṃ karmaṇaḥ phalam . bhavatyatyāgināṃ pretya na tu saṃnyāsināṃ kvacit ||18-12||

Тот, кто не находится в отречении тйага (т.е. работает ради плодов, т.е. занят кармической деятельностью), достигают три вида плодов своей деятельности: нежеланные, желанные и смешанные, но это не имеет отношение к тому, кто отрекся от плодов деятельности ( находится в отречении тйага в гунне благости, или исполняет работу не привязываясь к плодам, будучи в отречении тйага).

Тот, кто не находится в отречении тйага, непременно занят кармической деятельностью. Другого пути нет. Это означает, что человек работает так, как принято в материальном мире и не отягощен совершенными духовными знаниями. Такой человек обладает набором материальных качеств, которые и определяют, по сути, отношение к работе, уровень ее исполнения, привязанность к результатам, распоряжение плодами своей деятельности. И материальные люди, будучи вне религиозных норм, обладают разными качествами и в этой связи находятся на разных ступенях материального и духовного развития. Стоящие на более низких ступенях развития качествами более приближаются к качествам животного мира, где доминирует эгоизм, жестокость, жадность, агрессия, лживость, несмирение. Какими качествами человек преимущественно на своей ступени развития обладает, так эти качества и в такой же мере в разных видах деятельности и проявляются, включая саму работу, ту деятельность, за которую живое существо получает материальное вознаграждение, направляемое на поддержание тела и быта. Низкие качества обуславливают в работе изворотливость, лень, пренебрежение, неаккуратность, безответственность, в результате чего человек своим трудом приносит вред общему делу и страдание другим людям. Вследствие кармических реакций такие люди пожинают плоды в виде страданий, здесь называемые нежеланными. Стоящие на более высокой ступени, однако, еще далекие от совершенства люди в виду своих качеств, где уже присутствует и добродетель и ответственность и аккуратность, и пунктуальность наряду с качествами более низкого уровня, пожинают плоды своего труда разные, как благоприятные, так и неблагоприятные, здесь называемые смешанными. И люди, которые уже стоят на достаточно высокой ступени, даже будучи еще нерелигиозными, но обладающие качествами лучшими, они исполняют работу со всей ответственностью и старанием, повышают свою квалификацию, продолжают идти по пути знаний и профессионального роста, отзывчивы, терпеливы, старательны и усердны. Такие люди, не смотря на то, что еще привязаны к плодам своего труда, все же кармически заслуживают преимущественно благоприятные плоды, здесь называемые желанными. На самом деле, кармическая деятельность считается деятельностью греховной, ибо здесь непременно присутствует привязанность, эгоизм, соперничество, зависть. Поэтому в своей природе кармический труд не может быть абсолютно благоприятным, иметь преимущественно желанные плоды, но на такие три группы разделить плоды материального труда можно условно, даже если человек не религиозен. И в материальном сознании есть духовные ступени и люди реально разнятся друг от друга согласно своим ступеням, своим качествам и своим отношением к труду и исполнением.
Таким образом, Бог ответил исчерпывающе на вопрос Арджуны. Из стихов 1 -12 этой главы непременно следует, что отречение тйага и саннйаса не равнозначные понятия, что саннйаса есть отречение тйага в гунне невежества, т.е. входит, составляет часть отречения тйага. Также следует то, что в материальном мире человек не должен уклоняться от работы, но непременно ее исполнять, что есть лучшее Мнение Бога. Но исполнение работы может быть в преданном служении и нет. Материальный человек или религиозный, но не идущий по пути преданного служения, фактически занят кармической деятельностью, когда человек привязан к плодам своей деятельности и считает себя распоряжающимся этими плодами. Занятый такой деятельностью пожинает плоды трех уровней, неблагоприятные, благоприятные и смешанные. Такие плоды не пожинает тот, кто находится в отречении тйага, т.е. занят деятельностью, работой, отрекаясь от плодов. Этот вопрос о работе, о видах работы Бог счел нужным поднять, разъяснить, ибо этот вопрос всегда в материальном мире был, есть и будет насущным. Работу не обойти в материальном мире, вопрос о работе является насущным для верующих и неверующих, для радеющих и своем духовном росте и нет. Бог этим ответом расставил однозначно все точки над i, но есть еще ряд важнейших вопросов, с которыми человек в материальном мире встречается на каждом шагу, вопросы, которые ранее в Бхагавад-Гите особо не поднимались, но для человека насущны, крайне необходимы для правильного религиозного мышления и понимания. Первый вопрос здесь, в этой главе был - о работе, об отрешении в работе от плодов деятельности, о том, что работать необходимо всем и всегда, дабы человек мог в себе опереться на это Мнение Бога и не совершал тех ошибок, за которыми последуют кармические реакции неизбежно, дабы невежество в столь важных вопросах не возвращало лишний раз в колесо сансары, чтобы духовное продвижение и материалистов и духовных людей не тормозило. Далее Бог собирается поведать Арджуне о причинах работы, о знании, работнике, о разуме, решимости, о счастье в зависимости от гунн материальной природы... Умея здесь мыслить и видеть правильно, человек наиболее точно поймет свое место в материально мире, увидит Бога и работу Божественных энергий повсеместно, сможет расширить свои знания и направить их на медитацию на Всевышнего, обо всем мыслить через Бога и Божественное присутствие.

||18-13||

पञ्चैतानि महाबाहो कारणानि निबोध मे | साङ्ख्ये कृतान्ते प्रोक्तानि सिद्धये सर्वकर्मणाम् ||१८-१३||

pañcaitāni mahābāho kāraṇāni nibodha me . sāṅkhye kṛtānte proktāni siddhaye sarvakarmaṇām ||18-13||

О, Сильнорукий, теперь услышь от Меня о пяти следующих причинах, о которых говорится в заключении Веданты и которые необходимы для успешного выполнения любой работы.

В материальном мире сознание человека, не отягощенного совершенными духовными знаниями, таково, что едва отличает сущность живого существа, свое я от материи, проявляя себя именно в условиях материи несколько неотъемлемо от нее, как бы автоматически, с ней сливаясь, в нее входя, как в свое продолжение естественное, что свойственно на любой ступени животного уровня. Но в теле человека, тем более на пути к Богу становится крайне необходимым будить сознание живого существа такого высокого уровня, как человек, дабы вычленить из хаоса чувств и пониманий саму душу, ее индивидуальность, ее личную причастность ко всему, во что она внедряется через тело и чувства, дабы пояснить ей великую истину, ее, по сути, непричастность ко всему, во что она вовлекается, что с ней происходит, вне ее, что делает она, на что направлен ум, как и из всего показать составляющие ее любой деятельности, вещи, от нее не зависящие никак, но причастные, их связь, взаимодействие через Великого Управляющего, Самого Бога.
Но как это вычленить? Этим и последующими стихами Бог все и раскладывает по местам, проясняя природу того, что пока миновало сознание, но имеет место изначально, таким образом наводя порядок сначала в уме, дабы душа акцентировала внимание на том, что знает, но что не выделяет в своем сознании. Душа в теле, частица Бога, непременно вовлекается в деятельность, в движение, в любое, но постоянное появление себя через тело, в котором воплощена, ибо движение есть основа жизни, жизни любой, на всех уровнях, во всех телах. Этот процесс не столь прост, не столь очевиден, не столь доступен, тем более, когда речь идет о сложном направленном движении, движении производящем, нацеленном, движении сложном. Речь идет о труде, о том, на что человек смотрит, как на событие в своей жизни банальное, почти автоматическое, где в труде не озабочен деталями, видя свое действие воедино со всеми материальными видимыми и невидимыми проявлениями, порою и не отличая себя от труда, от этого процесса, вливаясь в механизм труда его неотъемлемой деталью, не зная, какое истинное место и роль занимает, чувствуя себя лишь тогда, когда напоминает физическое тело, имеющее свойство уставать, изнашиваться, напрягаться и расслабляться. В этом русле, в этих границах человек обычно и осознает себя. Поэтому, чтобы все разложить по местам, чтобы вычленить душу и все, что есть невидимые детали деятельности, чтобы понять свое истинное положение, Бог направляет этим и следующими стихами душу в новый вид мышления, Бог начинает с труда, думая всегда о труде как о первоочередной причине материального благополучия. Желая себе это благополучие, человек всегда стремится сделать труд успешным, исполненным. Для этого есть ряд направляющих, начиная с молитв, жертвоприношений, опыта, навыков, памяти, желаний, начиная с обозримых человеческих возможностей. Но Бог предлагает посмотреть иначе, посмотреть на составляющие труда, ибо так понимающий ум позволяет достичь и значительно лучшие результаты, как и выделить составляющие труда. Эти важнейшие составляющие труда, как и любой деятельности, здесь Бог провозглашает не впервые, это древнейшие знания Вед, которые пора взять за основу мышления. Об этих составляющих в следующем стихе.

||18-14||

अधिष्ठानं तथा कर्ता करणं च पृथग्विधम् | विविधाश्च पृथक्चेष्टा दैवं चैवात्र पञ्चमम् ||१८-१४||

adhiṣṭhānaṃ tathā kartā karaṇaṃ ca pṛthagvidham . vividhāśca pṛthakceṣṭā daivaṃ caivātra pañcamam ||18-14||

Место действия (тело), также исполнитель (душа), различные виды чувств, также различные отдельные устремления и пятый здесь - Бог.

Следует хотя бы понять, что без перечисленных пяти причин никакой вид деятельности невозможен, даже без одной причины, даже самый простейший. И шагу не ступить. Еще следует понять, что это не плод ума человека, а знания Вед, точные, абсолютные, важнейшие, направленные на то, чтобы рассеять тьму в своем сознании, для осознания вещей крайне важных и в этом свете увидеть свою роль, выделив себя из всего, как одну из причин. Все пять причин не во власти человека, ему не подчиняются, от него не зависят. Что же это за причины? Высшее место расположения - речь идет только о теле. Без тела - в материальном мире никак, никуда. Тело - это инструмент Бога, соединяющий душу и материальный мир. Тело есть то, через что душа может себя проявить, через что может воздействовать, вступать в связи и отношения, осознать свои силы, входить в материальные игры и роли, наслаждаться, достигать цель, осознавать Божественные уроки и извлекать, приобретать опыт и знания, развиваться. Без тела в материальном мире никакая деятельность невозможна, невероятна, немыслима. Человек должен знать, что без тела в нем не появится и причина действовать. Вроде бы очевидный факт, но человек об этом никогда особо не задумывается, не отделяет в своем сознании душу от тела, принимает себя за тело автоматически, не выделяя свою духовную извечную сущность, саму душу, что делать мыслящему и разумному крайне необходимо, ибо иначе и не уловить свою вечную связь с Богом и на самом деле непричастность к миру материальных отношений, который дается каждому Богом лишь на время для развития средствами материальными тех качеств, которые и откроют впоследствии врата к Богу на духовный план. Таким образом, следующий исполнитель здесь душа, духовная сущность, воплощенная в теле. Душа присутствует во всех живых существах, движущихся и неподвижных, видимых и не видимых. Душа - то, через что имеет смысл оживлять тело. Без души Бог, присутствуя в любом биологическом соединении, не одушевляет его. Без души и нет признаков жизни, нет движения, нет и труда, что, опять же имеет отношение не только к человеку, но и животному миру. Само бытие есть организованный Богом труд своей ступени, куда входит и защита, и совокупление, и сон, и добыча пищи, и присмотр и воспитание своего уровня детенышей, взаимные связи и отношения... Таким образом, душа - немалый участник любой деятельности, непременный, берущий на себя ответственность, ибо именно с таким условием Бог воплощает в тело и дает понимание личного здесь присутствия и управления, и до поры такое понимание приемлемо. Но начиная с высоких человеческих ступеней человек должен знать, ЧТО обуславливает любое его направленное и ненаправленное действие, что необходимо, чтобы вообще это действие, а тем более работа произошла. Здесь речь не идет об успехе работы и последующих материальных благах, а об успехе действия, чтобы его факт состоялся, каким бы ни был результат, положительным или отрицательным с материальной точки зрения. Бог раскладывает здесь по полочкам непременные присутствующие составляющие. Это - тело, это - душа... Но и не все. Смотрим далее. Различные виды чувств... Тело само по себе не более, чем футляр для души, достаточно удобный, хорошо и индивидуально подобранный, гибкий, соответствующий условиям материального мира... Но без органов чувств... Крайняя обуза для души. Поэтому наделен органами чувств, чтобы видеть, слышать, общаться, реагировать на внешние материальные раздражители, вовлекаться через них в деятельность, что возможно только через мыслительный процесс своего уровня. Сам мыслительный процесс, память, опыт, умение анализировать, выбирать, предпочитать, ставить перед собой цель, планировать, испытывать зависть, гнев, разочарование, надежду, обиду, прочие внутренние движущие к деятельности рычаги - все это Сам Бог, здесь приведенный, как пятый, непременное составляющее любой деятельности любого живого существа. Все внутренние чувства, все мысли, все знания даются Богом, как и иллюзорные энергии, дающее понимание самости, личностного участия, вовлекающие в игры и роли воспитывающего порядка, сами энергии всех уровней и непременно жизненная сила - все Бог, дающий и различные отдельные устремления, индивидуально, по ступени развития, через мыслительный процесс, на основании уже развитых, приобретенных качеств и опыта. Так мыслить и понимать надо, дабы навести порядок в своей голове, не сваливая все в одну кучу, но разбираться, что от тебя, а что и нет, а фактически понять, что все не от тебя, ты лишь душа, как и он, как и другой, как и любое живое существо в материальном мире, абсолютно подчинен, зависим, ведом. А потому свой труд посвящать тому, Кто за всем стоит, Кто до тебя этот труд изобрел, Кто имеет на него и на тебя в нем планы. Не твой успех, не твои плоды, не твоя слава. Всем по праву распоряжается Бог. Ты же идешь на поводу иллюзорных энергий, цепей материального мира, привязанный, зависимый, распоряжающийся условно, претендующий... Правильное понимание даст начало пути к освобождению от уз материального мира, самой работы, привнесут мир, погрузят в состояние без страданий при прочих равных со всеми условиями. Увидев, как обстоит все на самом деле, увидев и свое место, осознав себя душой, частицей Бога, подчиненной Богу, начав здесь правильно мыслить, выделив себя и Божье из любой деятельности, ты точно духовно повзрослеешь, с этого понимания откроются и другие, пока закрытые для тебя врата знаний и пониманий. Это знание таково, что становится твоим качеством неотъемлемым, твоим убеждением, естественным состоянием. Отсюда и путь к успеху в духовной реализации и к отречению, что есть лучшее желание всех йогов, куда направлены все духовные практики и многие годы преданного служения. За это состояние борются аскезами, добродетелью, жертвоприношениями, изучением Вед. Надо начинать с этой точки мыслить, видеть, понимать себя и всегда на труд смотреть и видеть его, как Божественное вечное участие и присутствие даже в малом... Такая медитация открывает лучшие врата.

||18-15||

शरीरवाङ्मनोभिर्यत्कर्म प्रारभते नरः | न्याय्यं वा विपरीतं वा पञ्चैते तस्य हेतवः ||१८-१५||

śarīravāṅmanobhiryatkarma prārabhate naraḥ . nyāyyaṃ vā viparītaṃ vā pañcaite tasya hetavaḥ ||18-15||

Человек начинает работу посредством тела речи и ума и исполняет ее правильно или нет этими пятью его причинами.

Несомненно, если спросить человека, что прежде всего вовлекается в деятельность в самом начале работы, то он может указать на многие непременные составляющие, способствующие началу его деятельности. Суть вопроса, однако, в том, что люди, как правило, об этом не задумываются, ибо процесс деятельности кажется достаточно естественным и... Что даст такое вычленение составляющих начала процесса любого труда? В материальном мире, в материальном воззрении - ничего, излишняя констатация очевидного. Но на самом деле такое видение дает многие плюсы религиозному человеку, видящему, Кто за всем стоит, Кто ведет, начинающему хоть отсюда осознавать Божественный над собой труд, порядок, осознавать Бога и самого себя, как духовную сущность, вовлеченную Богом в деятельность отнюдь не стихийно, не без плана, не без предоставления непременных возможностей, без которых и не приступить к работе и не совершить ее. Поэтому из всех возможных составляющих, посредством которых работа может быть начата, Бог выделяет, по крайней мере, три - тело, речь и ум. Тело есть носитель души в материальном мире, передвигает, ориентирует, дает душе обозреть, услышать, ощутить... Речь выводит на контакт, дает возможность общения, ум - оценивает, соизмеряет, планирует, призывает на помощь память и знания, опыт, сноровку, наработанные качества, ум выстраивает необходимый диалог, поднимает вопросы касательно работы, нацеливает на определенный вид деятельности. А если вспомнить и саму духовную сущность, берущую на себя Волею Бога бразды правления телом и чувствами, и стоящего за всем Бога, Высшего Управляющего, то мы получает все пять причин, посредством которых работа и будет начата и исполняться в свою меру в зависимости от опыта, накопленных знаний, старания, качеств, т.е. правильно или нет, но всегда успешно, ибо будет производиться, исполняться.
Такой несложный расклад в уме крайне необходим человеку, есть порядок в его знаниях, есть понимание Божественного присутствия и управления, есть выделение и себя из материального мира, как духовной сущности, действующей не по собственному почину, не вследствие единства с мудрой природой, но видящей вещи, как они есть на самом деле, отличающей себя от своего ума, своего тела, своей памяти и знаний, видящей здесь себя третьей составляющей, реальной: Бог, тело со всеми его возможностями и духовная сущность. Также, приступая к работе, человек, зная свое положение, будет постоянно видеть, как, по причине чего работа может быть начата, реально исполнена. Вовлекается тело, ум оценивает и планирует, речь ведет на контакты, ибо работа в материальном мире - вещь общественная, связывающая, требующая диалог всегда. Иное понимание - увы, хоть и доминирующее в материальном мире, но есть проявление невежества. Об этом в следующем стихе.

||18-16||

तत्रैवं सति कर्तारमात्मानं केवलं तु यः | पश्यत्यकृतबुद्धित्वान्न स पश्यति दुर्मतिः ||१८-१६||

tatraivaṃ sati kartāramātmānaṃ kevalaṃ tu yaḥ . paśyatyakṛtabuddhitvānna sa paśyati durmatiḥ ||18-16||

Поэтому, в этой связи, тот, кто в работе исполнителем видит лишь себя из-за неразвитого ума, он глупец и не видит.

Материальный мир, вовлекая в материальные игры и роли, только и занят, фактически, тем, что развивает ум человека, его разум, качества, внутреннее восприятие, подготавливая его уровень ментальности к той ступени, где все в человеке будет готово для восприятия знаний более высокого уровня, имеющих отнюдь не земное происхождение, не добываемое эмпирическим путем, не получаемые вследствие индивидуального материального опыта. Речь идет о знаниях духовного уровня, спускаемых на Землю Божественным путем, привносимым в сознание только через путь религиозный, точнее, через практику преданного служения, аскетизм, добродетель, изучение Святых Писаний, которые увенчиваются откровением Вед, Совершенными духовными знаниями. Эти знания не могут стать достоянием материального ума, ума, не подготовленного духовной практикой. Не обладая такими знаниями, человек мыслит на основании того, что приобрел в материальном мире через материальную практику и иначе не может. Как Бог на его ступени дает - так и берет, через это и мыслит, этим и оперирует. Такой материалист понимает себя как не участника своего труда, а непосредственную причину. Не может как-то разложить процесс труда на составляющие, не может точно определить, чем начинает свою деятельность или заканчивает, не может отделить себя от тела, ума, чувств, своего опыта, своих качеств, да и не видит в этом смысл, не может такое понимание, будучи нерелигиозным, к чему либо приложить, не может за это знание себя и восхвалить... Ему это до поры и не надо. Бог акцентирует его внимание на вещах более понятных, приближенных к его пониманию, на цели труда, на опыте, на плодах деятельности, планирует с ним, распоряжается, дает ошибки, дает поиски, ведет к совершенству. Все работает на качества и опыт, на поддержание тела, на материальные ценности. И только тогда, когда человек в труде развивает добродетель, смирение, чистоту помыслов, ответственность, требовательность к себе, скрупулезность, когда качества достаточно высоки, когда человек начинает наслаждаться любым трудом, только тогда Бог начинает эти качества через религиозный путь и духовные знания корректировать в направлении совершенства, непривязанности, посвящения Богу... Здесь приходит тот момент, когда человеку уже пора посмотреть на себя, как на духовную сущность, увидеть свое истинное положение в труде, свою роль, понять, кто есть на самом деле производящий, кто исполняет и какая доля в исполнении труда причитается и ему самому. Все в свое время. Все - только Волею Бога, все только вследствие приобретения необходимых качеств, все только через религию. Поэтому не следует материальному человеку на эти вещи открывать особо глаза, ибо, будучи не подготовленным, он не придаст значение этим откровениям, ничто из этого не извлечет и никак не применит. Все в свое время.

||18-17||

यस्य नाहंकृतो भावो बुद्धिर्यस्य न लिप्यते | हत्वाऽपि स इमाँल्लोकान्न हन्ति न निबध्यते ||१८-१७||

yasya nāhaṃkṛto bhāvo buddhiryasya na lipyate . hatvā.api sa imā.Nllokānna hanti na nibadhyate ||18-17||

Но тот, чья природа без ложного эго и разум кого не привязан, даже убивая в этом мире, не убивает и не связан последствиями своей деятельности.

Так что же дает абсолютное знание о том, что духовная сущность, душа, имеет к любой деятельности отношение лишь отчасти, включая убийство? Прежде всего. Что означает ЗНАТЬ в духовном плане или ОБЛАДАТЬ ЗНАНИЯМИ такого порядка? Обладать знаниями в духовном плане обозначает, прежде всего, обладать качествами совершенными. Только знания, трансформировавшиеся в качества духовного порядка, могут считаться усвоенными, и обладателя их можно назвать воистину знающим. Чтобы знания, таким образом, стали от человека неотъемлемыми, необходимо, чтобы они входили только через практику преданного служения, куда непременно входит аскетизм, жертвоприношение, поклонение Богу Кришне, изучение Вед, как источника Слова Бога, соблюдение религиозных принципов, путь очищения, развитие совершенных качеств, контроль ума, чувств, желаний, непривязанность к плодам любой своей деятельности. Только тогда человек может выходить на связь с Богом в себе, знать в себе Мнение Бога, быть непривязанным, без ложного эго, независимым от гунн материальной природы и двойственности материального мира, от иллюзорных энергий Бога. Только тогда, при этих условиях человек получает Милость Бога, согласно которой видит воистину, что, каким бы не был занят делом, сам непременно не участник, не выполняет эту деятельность, но как бы взирает со стороны, прекрасно видя и осознавая, что вовлечен не своим желанием, не своим умом, не своими интересами, но подчинен Богу в себе. Это очень высокая ступень, и достигается она тогда, когда человек идет к освобождению из пут материального мира, не связан работой, общением, земными связями и отношениями, не претендует ни на какие плоды своей деятельности, ибо не он и не от него. В таком случае человек и не несет ответственности за любую свою деятельность, даже если убивает. В материальном мире практически никто не находится на такой ступени, ибо, достигая ее, тотчас покидают мир материальных отношений. Поэтому никому не позволено убивать под эгидой своей непричастности, так Бог не дает, не ведет, не позволяет. Но подойти достаточно близко к этому состоянию возможно, начиная с приведенных здесь знаний касательно того, что живое существо участвует в любой своей деятельности едва, частично. Но, чем больше человек в это знание входит, тем менее он становится участником материальных игр и ролей, а потому практически убийство не возможно, но теоретически, как если бы душа с так приобретенным пониманием оставалась в материальном мире и продолжала в нем свое существование, что фактически становится, опять же, невозможным, ибо материя в такого человека уже не может ничего привнести, не может выполнять Волю Бога на развитие, но отторгает тех, кто вне условностей и законов материального существования, кто уже вырос из этих пеленок, кто беспристрастен, свободен, не соблазняется иллюзорными энергиями Бога и видит вещи так, как они есть, не входя ни в материальные игры, ни в роли, которые одни и могут быть причиной убийства и насилия. Такие люди и не знают последствия своей деятельности, ибо не привязаны к плодам, а потому на них не может влиять карма, как важнейший инструмент развития и воспитания в материальном мире.

||18-18||

ज्ञानं ज्ञेयं परिज्ञाता त्रिविधा कर्मचोदना | करणं कर्म कर्तेति त्रिविधः कर्मसंग्रहः ||१८-१८||

jñānaṃ jñeyaṃ parijñātā trividhā karmacodanā . karaṇaṃ karma karteti trividhaḥ karmasaṃgrahaḥ ||18-18||

Знание, объект знания и познающий - три причины, побуждающие к работе. Чувства, работа и исполнитель - три составляющие выполнения работы.

Хотелось бы еще раз подчеркнуть, что Бог Кришна особое внимание обращает всех на факт труда, на необходимость трудиться, проводя это знание красной линией чрез все Писание, вновь и вновь привлекая каждого к этой важнейшей составляющей в материальном мире. Проследить наставления Бога по этому вопросу можно прямо теперь. О том, что душа фактически и не участница любой деятельности, еще без особых разъяснений Бог говорит в ст.19 главы 2, что перекликается с мнением Бога в ст.17 гл.18, где Бог уже начинает пояснять более конкретные причины. О сути души, непременной составляющей любого труда, здесь, в этой главе выделенной и отмеченной, как той, которая не является исполнителем, об этой душе достаточно подробно Бог говорит в ст.21.гл.2. И эти пояснения Бога имеют самое прямое отношение к труду, ориентируя на уникальность, божественность души, неотъемлемость от любого рассматриваемого вопроса, связанного с деятельностью. Вот эту душу следует иметь ввиду, на нее ссылается Бог в начале восемнадцатой главы, ее следует выделять, как составляющую труда, не берущую на себя полностью весь процесс, но отчасти и под влиянием иллюзорных энергий Бога, ибо на самом деле душа находится вместе с ее материальным телом в полном Божественном подчинении. О том, какое место в труде, в любой деятельности занимает душа Бог также как бы штрихами указывает в ст. 47.гл.2, ориентируя ее пока без пояснений, какое место ей отведено, каким должно быть состояние ума и как она при этом выигрывает, на что она может претендовать, дабы она видела вещи так, как они есть на самом деле. Уже со второй главы Бог, ориентируя на труд, указывает, с каким пониманием должно исполнять любую деятельность, ст.51 гл.2 и доказывает в последующих стихах истинность непривязанности к плодам любой своей деятельности. Абсолютно все есть учение Бога, высочайшее наставление, требующее труда, труда без привязанности, труда, посвящающего плоды Богу Кришне, труда, в коем духовная сущность участвует отчасти, не есть распоряжающийся плодами. Этому вопросу далее посвящается и глава 3, Карма-йога. Следует обратиться к стихам гл. 3, таким, как ст.5, который утверждает, что невозможно оставаться ничего не делая, что каждый вовлечен в деятельность своими качествами, порожденными гуннами материальной природы, ибо без работы невозможно поддержать и свое собственное тело, ст.8. Работать в материальном мире надо и надо. Бог на это смотрит серьезно, требовательно, однозначно, поднимает этот вопрос не единожды, акцентирует здесь внимание и на правильном труде, одухотворенном, приемлемом, не привязывающем к труду, наставляя в стихах 9. гл.3, призывая посвящать свой труд Ягйе, Самому Богу, не считая себя причиной плодов или распоряжающимся, призывая следовать своему пути ст.22. 30 гл.3. Бог настаивает на том, чтобы следовать его указаниям, обещая успех только при тех условиях, которые провозглашает, которые извечны и незыблемы, которые дают труд такой, что человек в итоге может выйти за пределы материального мира. В ст.12.Бог вводит в понимание Своих Личных дел относительно работы, рассказывая о разделениях в человеческом обществе в соответствии с видами кармической деятельности и гуннами материальной природы, Бог учит смотреть на работу, как на науку, не столь простую, но неотъемлемую от материального бытия, указывает, что столь существенная вещь, как освобождение, начинается с правильного выполнения любой своей деятельности, именно своей, рассматриваемой, как предписанные обязанности, а еще строже - религиозный и неотъемлемый долг каждого, приводит примеры авторитетов прошлого, практически прошедших через Это направление и получивших освобождение. Много раз Бог подчеркивает, какая работа разрешена, не несет последствий греховных действий, а значит, освобождает из материальных пут - работа, не привязывающая к плодам. Другая работа - кармическая, работа под влиянием иллюзорных энергий Бога, работа претендующая на плоды, работа, где человек видит только себя производящим, от чего Бог предупреждает в ст.16 гл.18 и уже в который раз, но здесь уже с точными пояснениями, указывая конкретно, какую часть, и то иллюзорную, Бог отводит в исполнении работы самой душе. Далее, Бог, предваряя знания, данные в начале главы 18, указывает в ст.18 гл.4, что душа, фактически исполняя работу, находится в бездействии. Увидеть, почувствовать это человек может, может это понять и в связи с теми знаниями, которые Бог дал о душе, но в гл.18 Бог поясняет через пять причин успешной работы, почему дело обстоит именно так, отводя душе ее пятое место, причем весьма условное, но что также следует взять за основу в своем духовном мышлении, подключая сюда также знания, которые содержатся в ст.20.гл.4. Посвящение Богу плодов своей деятельности есть акт жертвоприношения, который имеет место на любой материальной планете, ст.31 гл.4. Поэтому схема выхода из цепей материального мира - всеобщая, проверенная, успешная, лучшая, вполне достижимая, и непременно рекомендуется и поясняется Богом. Поэтому труд - лестница за пределы материи, но правильно используемая, практически данная Богом, которую нельзя подменить ни чем иным. Но следует понять, как с ней работать и настроить свою мысль в этом русле оптимально, руководствуясь многочисленными указаниями Бога, дающими путь. А что это дает - ст.35. Здесь Бог обращает внимание на знание, то, что и будет светить в пути, то, что и будет Бог в каждом брать за основу, мотивируя изнутри направление движения. Иначе - никак. Роль духовного знания ст.38. Оно полностью приложимо к знанию о труде. Именно с совершенных знаний и начинается любая духовная практика, которую Бог корректирует согласно карме, ступени духовного осознания, через преданное служение, изнутри. Но основа основ - Слово Бога, которому необходимо следовать, имея ввиду всю совокупность Божественных указаний по вопросу на данный момент работы. Далее, этому вопросу работы Бог уделяет внимание в главе 5, поясняя, при каких случаях, человек, исполняя работу, не связан ею ст.6 и почему ст.8. 10, а также, что это дает ст.12. В ст. 13 Бог вплотную подводит к непричастности души к работе, ибо таким и изначально создан ст.14. Тема необходимости работы продолжается и далее, в гл.6... Бог то и дело возвращает к этому вопросу, заостряет внимание на деятельности человека, однако, указывая в начале главы 18, что человек никогда не должен отказываться от предписанной деятельности, даже в состоянии отречения, но принимать отречение тьяга в гунне благости, не привязываясь к неблагоприятной работе, не угождая телу и чувствам, отрекаясь от плодов деятельности. И, начиная с ст.13 гл.18 начал пояснять составляющие, сами причины любой деятельности, дабы правильно или нет, но она успешно производилась, указывая в ней роль духовной сущности, души, отнюдь не определяющую, частично присутствующую и исполняющую работу. В 14 стихе Бог конкретизирует основные причины труда, всего пять, те компоненты, без которых немыслима трудовая деятельность, не возможны плоды, невозможно начало работы. В ст.15 Бог обращает внимание на то, что шествует впереди, чем дверь к труду открывается и предостерегает в ст. 16 считать себя единолично участником и причиной любой своей деятельности, ибо это понимание ложное, в невежестве, не должно браться за основу тем, кто знает истину и претендует на духовное совершенство. Теперь возвращаемся к нашему стиху 18 гл.18. Причины, исполняющие работу, нам известны из ст.14, чем начинает работу человек - также понятно из ст.15. Однако, чтобы работа исполнялась, требуются объективные побуждающие причины, что-то должно повлечь в эту деятельность, причем вполне конкретную, человека. Все имея, что называется, под рукой, он, однако, не очень поспешит выполнять ту или иную работу. В человеке не должно молчать, должен быть некий движущий фактор, побуждающий, дающий и интерес, требующий и интеллектуального уровня, определенное направление мышления, должна быть и некая внутренняя ориентация и определенность. Иначе человек будет стоять, как вкопанный. И не уговоришь, и Сам Бог изнутри не сможет ни на что в нем опереться, чтобы повести, чтобы управлять мыслью, руками и ногами, как и чувствами. Таким образом, Бог углубляется в труд, вычленяет здесь все, что только можно вычленить, дает в заключение по столь важному вопросу суть в разрезе, приемлемую для человеческого ума, чтобы человек на себе все прокрутил, осознал, что не так просто Богу дается труд человека, все здесь следует просмотреть, во все войти мыслью, со всех сторон увидеть, хоть отчасти Божественный труд, Божественное творение, абсолютную продуманность в целом и относительно каждого живого существа относительно труда, что для невежественного - проще простого, и заморачиваться не станет, ибо и некуда, поскольку нет знаний. А речь идет именно о знаниях. Именно знания побуждают к работе. Понятно, что человек должен знать суть работы, знать, как она исполняется, оперировать знаниями применительно к данному виду деятельности, обучаться работе, иметь необходимый багаж специальных профессиональных знаний, все, создающее общее впечатление о работе, ее особенности, знать, какие качества работа затребует, продолжительность работы, условия выполнения, знать необходимую технологию, должен иметь представление об общении, культуре отношения, использовать приобретенный багаж знаний применительно к той или иной узкой специализации, должен знать и смысл работы, и плоды работы, и применение этих результатов, потребность и спрос в данном виде деятельности, должен быть достаточно грамотным, обладать достаточной речью... Чем большие знания требует работа, тем она считается сложней, востребованней, интересней... При наличии этих знаний должен быть и сам объект знаний, то, на что знания непременно должны быть направлены в процессе работы, т.е. должна быть сама работа, сам объект, куда надо идти, где надо прикладывать физические, психологические, нравственные усилия, проявлять себя в труде через качества, сам процесс труда, проявить и свой интеллект, творческий элемент, заинтересованность. И конечно же должен быть познающий, та личность, которая вступает к контакт с трудовой деятельностью, тот, кто в процессе работы постоянно вовлекается всеми своими чувствами, знаниями и мыслительным процессом, постигая труд, привнося через труд, наполняясь опытом, передавая опыт. Таким образом, побуждают человека к труду сами знания касательно работы, сама работа и личность человека, которая здесь выступает, как заинтересованная составляющая, постигающая, познающая, отдающая, использующая свои знания, приобретающая опыт и знания, ибо труд модернизируется, требует новых подходов, нового обучения, современного мышления, применение современных технологий, нового опыта, нового поведения и участия в труде.
Таким образом, Бог пояснил о работе, что
-- существует пять причин для успешного (правильного или нет), но выполнения работы: место действия, исполнитель, различные виды чувств, отдельные устремления и Бог;
-- Человек начинает работу посредством: тела, речи и ума;
-- Также пояснил, что существует три причины, побуждающие к выполнению работы: знание, объект знания и познающий;
-- Существует три составляющие выполнения работы: чувства, работа и исполнитель.
Человек должен знать, ЧТО вообще дает зеленый свет работе (пять причин), посредством чего человек работу начинает, что побуждает к работе и что составляет суть работы, чтобы она была выполнена человеком. Для этого необходимо, чтобы живое существо могло видеть, слышать, ощущать, входить в контакт, необходимы наличие чувств, чтобы увидеть, услышать, соизмерить, оценить. Чувства необходимы, человек должен быть здесь полноценным, адекватным, в нормальном физическом состоянии, отличать предметы, запахи, цвета, формы, размеры, состояние той или иной среды, оценивать. Никуда не денешься - без органов чувств не обойтись никак. Но если все будет в полном наличии, а самой работы нет, то - увы. Необходима работа, предприятие, организация, станок, машина, киоск, мастерская, завод, фабрика, необходимые условия. Иначе работать - как? Но если работа есть, есть место работы, но нет исполнителя? Опять ничего не получится. Исполнитель - это живое существо, наделенное знаниями и чувствами, тот, кем управляет Бог.
Вот такой расклад, несложный, но должен быть в том, кто идет по пути духовного развития, ибо отсюда, через эту призму можно также навести порядок в голове, увидеть, вычленить в процессе работы и свое место, и увидеть, как Бог все продумал, все учел и преподнес живому существу предельно обще, просто и до некоторого времени давая ему понимание о своем как бы слиянии с процессом деятельности, где не видно, где сама личность, а где прочие составляющие труда, что мешает выделению себя из материального мира, и что не дает понимание о Божественном присутствии, участии и организации всего процесса труда в жизни людей.

||18-19||

ज्ञानं कर्म च कर्ताच त्रिधैव गुणभेदतः | प्रोच्यते गुणसङ्ख्याने यथावच्छृणु तान्यपि ||१८-१९||

jñānaṃ karma ca kartāca tridhaiva guṇabhedataḥ . procyate guṇasaṅkhyāne yathāvacchṛṇu tānyapi ||18-19||

Знание, работа и исполнитель бывают трех видов в зависимости от трех гунн материальной природы. В чем это различие, Я также расскажу тебе.

Таким образом, начиная с стиха 14 этой главы, Бог, поясняя вопросы, связанные с трудовой деятельностью человека, указывая на место человека в этом процессе, роль души, привлекает хорошо известные человеку понятия, как место действия, тело, исполнитель, душа, речь, ум, знание, объект знания, познающий, чувства, работа, исполнитель. Поясняя, через что конкретно работа выполняется вообще (успешно или нет), с чего работа начинается всегда, что побуждает к работе, также составляющие работы. Обозревая все, человек учится видеть и понимать себя, как душу, которая также вовлекается в этот процесс, однако не является определяющей составляющей, ибо Главный здесь - Бог, все упорядочивающий, всему отводящий свое место, всем управляющий. Но из всех этих так или иначе сопутствующих работе составляющих Бог выделяет три, предлагая в данном стихе рассмотреть ступени, возможные уровни проявления этих составляющих - знание, работа и исполнитель. Нет ничего в материальном мире, что бы не попадало под влияние гунн природы, что бы не развивалось под их влиянием и не переходило бы, поднимаясь вверх, под влияние преимущественное все более прогрессивной гунны природы, или, что то же, более развитой иллюзорной энергии Бога. Все развивается - и тело, и речь, и чувства, и ум, и знание, и объект знания, и познающий, и исполнитель... Все движутся только вверх по общей лестнице духовного развития. Все на своей ступени имеет свои особенности проявления, все также есть и характеристика человека, поясняющая, на какой ступени человек стоит, и что вследствие этого от него можно ожидать. Человек пытлив умом, ему всегда интересно ориентироваться в среде, где он находится, как и иметь представление о том, как идут рядом, кто выше, кто - ниже. Все дает человеку хотя бы приблизительную оценку о себе, своих успехах и дает ему больших кругозор в направлении своего дальнейшего пути. Именно с этой целью Бог пока выбрал три важных объекта для исследования, желая пояснить, каковы основные признаки разных ступеней развития данных составляющих труда.
Знание, работа, исполнитель - вот то, через что можно судить о ступени развития других и себя. Человек смотрит, какого уровня знаниями человек располагает, как эти знания использует, на что в них ссылается в своей жизни и как через них поясняет окружающий его мир, также как эти знания ведут на пути к духовному совершенству. Кроме этой характеристики человек смотрит на тот род деятельности, в которую человек вовлечен, смотрит на его конкретную работу, как и на свою работу, понимая ее, как данную Богом и здесь ориентируется в плане того, под какой гуной природы человек на данный период находится и что от него можно ожидать. Также человек смотрит на того, кто исполняет работу, на его качества, проявления, понимание, склонности... Эти личные характеристики также можно учитывать, желая иметь представление о том, на какой ступени развития и под влиянием какой гунны природы преимущественно находится человек. Точно также человек может, глядя на себя, сложить о себе более-менее адекватное представление и наметить себе собственный план личного развития, приближенный к Плану Бога на него, и так начинать сотрудничество с Богом. Чтобы в таком направлении мышления не было разнотолков, Бог в дальнейшем опишет те особенности, которые проявляются в указанных трех составляющих достаточно конкретно, повсеместно и однозначно под влияние трех гунн природы, т.е. три варианта, оптимально приближающие к видению вещей так, как они есть на самом деле. Дальнейшие здесь пояснения - лучший Божественный указатель.

||18-20||

सर्वभूतेषु येनैकं भावमव्ययमीक्षते | अविभक्तं विभक्तेषु तज्ज्ञानं विद्धि सात्त्विकम् ||१८-२०||

sarvabhūteṣu yenaikaṃ bhāvamavyayamīkṣate . avibhaktaṃ vibhakteṣu tajjñānaṃ viddhi sāttvikam ||18-20||

То знание, через которое человек видит единую вечную природу всех живых существ, а также Неделимого, разделенного на бесчисленное множество, такое знание, ты это должен знать, в гунне благости.

Здесь рекомендуется проштудировать Бхагавад-Гиту, найти все высказывания Бога касательно знаний, важности их в плане духовного развития. К этой теме Бог подводит постоянно, поясняя, в чем суть духовных совершенных знаний, как они проявляются и как постигаются. Сама Бхагавад-Гита есть само живое знание, высочайшее, авторитетное, ибо дано непосредственно Богом Кришной. Восхваляя знание, невозможно его дать в руки никакими благими пожеланиями, невозможно постичь без практики преданного служения, без систематического изучения Вед, без посвящения Богу всей своей деятельности, без аскез, добродетели, контроля ума, желаний и чувств, ибо духовные знания устроены так, что даются, вводятся в сознание Самим Богом, Который взирает на то, каков уровень мышления человека, на его старания, практику йоги. Просто так, никаким восхвалением духовных знаний их не приобретают, только через непосредственно Бога, духовный путь, изо дня в день. Вся Бхагавад-Гита - величайший бесцеллер абсолютной истины, каждой строчкой. Лучшим источников духовных знаний на Земле являются Веды, гл.2 ст.46, именно знания Вед, практика йоги привносят мир в душу, ст.53 гл.2. В ст.55.гл.2 Бог, отвечая на вопрос Арджуны, что отличает человека, утвердившегося в совершенных знаниях, поясняет, что значит в этих знаниях пребывать и что значит - в них утвердиться и в каком случае знающая душа обретает Милость Бога, ст.64. гл.2. О сути и значении совершенных духовных знаний Бог Говорит в ст.33.гл.4. Нет ни одной главы, где бы не была поднята тема духовных знаний, где бы Бог не посмотрел в эту сторону, не порекомендовал, не дал в той или иной мере оценку значимости, само определение духовных знаний. Здесь надо подчеркнуть, что знания рассматриваются высочайшие, духовные, абсолютные, изначальные, те знания, которыми руководствуются на каждом шагу преданные, духовные учителя, те, кто осознал их непреходящую мудрость, роль и значимость.
Но наряду с этими духовными, совершенными знаниями есть, существуют знания материальные, ориентирующие в основном в мире материальных связей и отношений, знания, которые рассматривают, как бы глубоки не казались, но надводную часть всех существующих знаний, не входя в глубинные, тайные, сокровенные вещи, через которые человек может объяснить абсолютно все, которые таковы, что через их призму ничего не постижимого, необъяснимого в этом мире не остается, которые дают ответы всегда, и в материальном и в духовном плане.
Таким образом, все существующие знания не равноценны, имеют свои ступени, своих носителей и приверженцев. Эти знания условно Бог разделил на три группы, в соответствии с тем, на какой ступени развития или под влиянием какой гунны природы их носители находятся.
Совершенные духовные знания отличаются тем, что сразу указывают в любом случае на Высшую Причину всех Причин - на Бога Кришну. Согласно также этим знаниям Бог пронизывает Собой все материальные и духовные миры, входит во все и все развивает изнутри, все присутствует только в Теле Бога. Все живые существа - неотделимые отделенные частицы Бога. Во всех телах, за каждой телесной оболочкой - Божественная искра, соединенная с Богом, сопровождаемая Богом от тела к телу, развиваемая Богом, направляемая. Ибо изначально есть часть Бога, имеет к Нему самое прямое и извечное отношение. Это - азы совершенных знаний, но их достаточно, чтобы человек понял, что все души, расположенные в телах, есть часть Бога, какими бы ни были тела или форма жизни, как бы ни казалось, что каждый сам по себе, идя на поводу того, что видели глаза, а глаза видят тела, живых существ, как бы к друг другу не имеющих непосредственного отношения. Все вышли из Тела Бога, все помещены в телесные оболочки в соответствии с Планом Бога на Свои частицы (которые этим не отделились от Бога и родство духовное между собой не потеряли), а фактически на Себя, Свои энергии, неотъемлемые практически от тела Бога, как бы ни показалось, и с единственной целью - развитие через материальное тело с материальными чувствами в материальном мире, его средствами. Эти знания дают полное понимание, что с виду разделенные живые существа, идущие каждое своим земным путем, решающие каждое свои земные задачи, вовлекаясь Волею Бога в игры и роли - все, по сути, есть энергии Бога, в каждом теле присутствующие нераздельно с Богом, с Богом мыслящие, с Богом выбирающие, с Богом проходящие все ступени развития, с Богом колесящие в колесе сансары. У всех природа одна, изначальная, извечная - духовная. И на основании этой своей природы они извечно с Богом, в Боге, есть Его часть, все имеют единую духовную природу, есть Его направление развития и имеют свое конечное, поэтому, назначение - духовный план. Но после того, как пройдут все этапы своего развития и достигнут качества, позволяющие на духовном плане служить и общаться с Богом. Бог со временем Свое к Себе и возвращает. В этом и дхарма живых существ, их извечное положение относительно Бога, как подчиненных Высшему Управляющему.
Также согласно этому знанию, каждый может увидеть, что Бог, присутствуя во всех, как бы разделен, будучи Неделимым, на бесчисленное множество. На самом деле, несметное число живых существ в теле Бога, самых разных уровней... Бог в каждом, все в Боге. Но, строго говоря, Бог не разделен на такое великое множество, Бог Един: все, как Божественное продолжение разных энергетических уровней, все в развитии. Поэтому строго мыслить о разделении Единого не следует, ибо Он везде присутствует Своим полным целым. Такой уровень мышления не доступен людям материальным, привязанным, верящим своим глазам и не допускающим иное понимание, как бы их в этом не убеждали. Знания в них войдут в свое время путями религиозными, Волею Бога. Их же знания на данный период относятся к знаниям Более низкого уровня. Для преданных же Бога Кришны эти знания и такое видение естественны и, как здесь сказано, являются знаниями высокого порядка или находящимися под влиянием гунны благости.

||18-21||

पृथक्त्वेन तु यज्ज्ञानं नानाभावान्पृथग्विधान् | वेत्ति सर्वेषु भूतेषु तज्ज्ञानं विद्धि राजसम् ||१८-२१||

pṛthaktvena tu yajjñānaṃ nānābhāvānpṛthagvidhān . vetti sarveṣu bhūteṣu tajjñānaṃ viddhi rājasam ||18-21||

Но то знание, которое из-за раздельного существования живых существ в разных формах существования видит разные виды живых существ, такое знание, знай, в гунне страсти.

Как уже известно, материальный мир управляем тремя гуннами материальной природы, иллюзорными энергиями Бога, обуславливающие двойственность материального мира, вовлекая в материальные игры и роли разных уровней, таким образом, по своему влиянию деля всех людей на три условные группы, каждая из которых находится под преимущественным влиянием своей гунны, определяющей качества, склонности человека, мышление, работу, знания, религию, все на своей нише развития. Самый многочисленный отряд живых существ в основном находится под влиянием гунны страсти. Здесь - все материальные науки, материальный интеллект, открытия, искусства, развлечения... Здесь те знания, которые называются материальными, добытыми эмпирическим и практическим умом, здесь сосредоточены все развитые материальные и ведущие виды деятельности. Здесь ничего не принимают на веру, ничто здесь не авторитетно, если не прошло проверку во всей полноте, видимой, слышимой, осязаемой, научной, через практику, исследования, гипотезы, материальный труд и творчество... Здесь преимущественно у Бога те, кто кормит, развлекает, внедряет, облегчает, мыслит, практикует, ведет, насаждает, защищает, учит, наказывает, подчиняет, возносит, низвергает... Согласно наукам, живое существо - абсолютно индивидуально, имеет свое тело, характер, путь, свою толику свободы, свой непременно выбор, свой долг, ответственность... Не поспорить. Бог дал то и внедрил то, что и необходимо понимать, принимать, на чем основываться и из чего исходить в материальном мире. Ученые, веря своим глазам, опыту, наблюдениям, научным знаниям и изысканиям предшественников, изучая мир животных, недра, космос, человека, материю во всех проявлениях, однозначно стоят на том, что все живые существа, делятся на виды, отличные телом, средой обитания, образом жизни, качествами соответствующими. Каждое живое существо в виде обособленно телом и качествами строго индивидуальными. Нет между ними родства другого, как естественное - родителей и детей, супругов, самцов и самок... такое видение в материальном мире - абсолютное, неопровержимое. Хотя... никуда не деться, но и ученые, имея Бога в себе, склоняются и здесь как-то разобраться, во всяком случае, уже не секрет и для них, что кроме этого тела есть еще и душа. Ее пытаются рассмотреть, взвесить, понять ее природу, как-то извлечь из тела... Но... без знаний она не вписывается никуда, никак ничего не дополняет к тому, что очевидно, ну, разве что развлекает потусторонним мышлением... Но взять за основу, что все души - часть Одного целого, ОТТУДА, что все они управляемы, направляемы, зависимы, в каждой Бог, что Бог так Себя разделил и отправил в материальный мир Свои частицы наиграться и за одно извлечь то, что и возвратит, и увековечит, и придаст смысл всему земному движению... Это не видно. А почему? Ума всем бы хватило, но качества... Пока ученые будут учеными-материалистами, пока не пойдут по пути религиозному, пока на веру не примут Бога и совершенные знания, пока так идти не позволит Сам Бог, будут так мыслить, так распространять, из этого исходить, на этом зацикливаться и заходить в тупики, т.е. их знания будут считаться в гунне страсти. Не очень плохо. Но малова-то и не интересно. А главное - тупики... Но на тупиках и держится мир материальных отношений, ибо заставляют мыслить и искать... Знания материального мира преимущественно находятся под влиянием гунны страсти, проявляются в материальном мышлении, материальном видении, в материальных желаниях, в материальных качествах и пониманиях и составляют костяк мышления мира материи в целом, начиная с того, что не улавливают за телами живых существ Бога, душу, а за всем этим одухотворенность материального мира, как бы он материальным не казался, а потому и не видят, куда все идут и откуда, и какая надобность в материальном мире со всеми его играми и ролями, не видят нишу, которую во всем этом занимает животный мир, а отсюда и ущербность в качествах и милосердии...

||18-22||

यत्तु कृत्स्नवदेकस्मिन्कार्ये सक्तमहैतुकम् | अतत्त्वार्थवदल्पं च तत्तामसमुदाहृतम् ||१८-२२||

yattu kṛtsnavadekasminkārye saktamahaitukam . atattvārthavadalpaṃ ca tattāmasamudāhṛtam ||18-22||

Но то знание, которое беспричинно привязывает к одному виду деятельности, видящее все существующее в одном, знание не ради постижения истины, скудное, сказано, в гунне невежества.

Непременно следует отметить, что нет живых существ, не обладающих знанием своего уровня. Никто не действует автоматически, как бы ни показалось, но все, начиная с мельчайших, только с Богом и то при условии, что у живого существа есть тот объем знаний, который и ложится в основу Божественного управления им. Есть знания и у микроскопических, есть знания у муравья, есть знания и у туфельки... Но знание знанию - рознь и добываются путями индивидуальными, в процессе материальной жизни и усваивается через материальный опыт, возможный через контакт тела с внешними материальными объектами через чувства; но все направляемо Богом и имеет опору - предшествующие знания на предшествующем опыте... И мельчайшим Бог дает изнутри понимание, мыслительный процесс, вовлекает в свои игры, усложняет их, ставит перед выбором, заставляет претерпевать, напрягает через тело и усаживает за Божественные переговоры. Но, опять же, знания и дают свое основание, как и образ жизни, как и возможности тела, как и среда и потребности живого существа в ней. Чем перечисленные составляющие проще, тем, следует понимать, и ниже пока уровень знаний, но относительно других, более высоких ступеней развития, относительно же данных живых существ знания даются во всей полноте, для них исчерпывающие их форму жизни в итоге на столько и привнесшие так, что живые существа получают новые тела, новые возможности и могут начать приобретать новый опыт и новые знания. Поэтому для каждого, включая человека, его знания на данный период оптимальные настолько, на сколько его ум и интеллект может вместить. И в одном виде живые существа рознятся по ступеням опыта и знаний и Волею Бога передают это естественным путем в течение жизни, намеренно и через личный пример, все, что наметит Бог. На низких уровнях, ступенях развития живых существ, при всей полноте знаний, считается, что живые существа имеют знания достаточно ограниченные, ориентирующие в некоторых рамках существования, здесь изменяются, здесь в них
привносится, но из рамок не выходят, пока здесь полностью себя не исчерпают. Это относится и к человеку, имеющему не так много человеческих воплощений. Знания - ограничены, узко направлены, ориентируют на среду обитания, на себе подобных, на вопросы, связанные с едой, защитой, совокуплением, на поддержание тела. Такие знания считаются узкими, почти животными, влекущими за собой несложные интересы, более всего направленные на удовлетворение тела. Такое знание не ставит своей целью само знание, никак здесь не активно, но в ту меру, в которую дает Бог, вовлекая в соответствующие игры и роли, давая страдания и претерпевания, как бы автоматически насаждая знания через желания и устремления материальные, эгоистические, вписывающиеся в законы существования на этой ступени развития. Здесь, на этом уровне еще не развито понимание о постижении Истины, но истина добывается что называется на пальцах, через примитивное бытие и простые цели, которые, однако, даются и на таких уровнях не слабо, и подводят человека путями как бы сопутствующими к более сложному выбору, мышлению, поиску, все, работая постоянно над каждым Волею Бога и в полной мере. Такое знание не отягощено науками, добродетелью, высокой идеей, или смыслом жизни, оно вращается в более низких слоях, здесь питает души, здесь и привносится, здесь и углубляются с Богом и переводятся, оставаясь в группе невежества, на более высокие ступени, куда может более четко проникать и гунна страсти, постепенно знания усложняя через пристрастные игры и роли, усложняя качества и т.д.
Таким образом, знание подвержено влиянию трех гунн материальной природы, бывает трех уровней основных, хотя все уровни и различия эти три не исчерпывают, но есть еще один ориентир, данный Богом человеку, мыслящему, достаточно разумному живому существу, дабы каждый мог оценить хотя бы в свою меру, на какой ступени развития он на данный момент пребывает, что избирает, на что ориентируется, чтобы понимал, куда следует направлять усилия изнутри, сотрудничая с Богом, чтобы видел среди других в материальном мире, какую нишу занимает в собственном развитии, чтобы обращал внимание на контакты, ища те, которые не тянут назад, но благоприятны, судил о других по их знаниям, деля их на невежественные, уровень слабый и ничего не привносящий в более высокие ступени, далее уровень средний, пристрастный, огромное полчище людей, занятых деятельностью материальной, которых переубедить трудно и не следует, ибо и это до поры для них надежный плацдарм, и чтобы человек тяготел к тем немногим, чьи знания совершенны, абсолютны, направляют к Богу, видят везде Бога и Божественное проявление. Так ориентируясь в мире материальном, человек приобретет устойчивость ума, уверенность, утвердится в знаниях тем, что будет идти по пути развития соответствующих качеств Божественного порядка. Но знания - знаниями. Есть еще не один существенный ориентир. Сама работа, на которые знания практически всегда должны быть направлены, но так, чтобы работа не была цепями, а способствовала выходу за пределы материального мира. О работе Бог также говорит очень много, поясняя, как правильно следует выполнять работу, чтобы получить освобождение. О трех видах работы в следующем стихе.

||18-23||

नियतं सङ्गरहितमरागद्वेषतः कृतम् | अफलप्रेप्सुना कर्म यत्तत्सात्त्विकमुच्यते ||१८-२३||

niyataṃ saṅgarahitamarāgadveṣataḥ kṛtam . aphalaprepsunā karma yattatsāttvikamucyate ||18-23||

Предписанная работа, исполняемая без стремления к общению, без привязанности и ненависти, без стремления к плодам, такая работа считается в гунне благости.

Очень много внимания Бог уделяет вопросам, связанным с работой, той или иной деятельностью, ибо это основа материального мира и материальных отношений, это есть также непременное требование Бога к живым существам, обязанным работать, обязанным поддерживать свое тело и тела тех, кого Бог дал, кому через труд необходимо подставлять руки, этим исполняя свой долг. Все живые существа так или иначе, но втянуты в деятельность, проявляя здесь свои качества, знания, осуществляя через именно работу свои цели в плане поддержания себя материальными благами. Трудовая деятельность есть то, что не может происходить вне людей, вне человеческого общения, вне знаний, вне определенных условий. Все так или иначе, но связывает людей, дает каждому свой опыт, свои понимания, каждым воспринимается строго индивидуально, в зависимости от наработанных качеств. В работе все люди проявляют себя по-разному, даже исполняя одну и ту же работу. Все это понятно. Однако, исполняя материальную работу, люди вынуждены общаться с друг другом, ибо и работа начинается с речи. Они должны обговаривать многие вопросы, задавать вопросы. Но материальный мир таков, что общение является здесь качеством не управляемым, настолько естественным, что иногда и подменяет собой суть работы, отнюдь не дополняя ее. Многословие - бич в работе, помеха даже в материальном труде, где это видится достаточно естественным, и как бы способствует налаживанию отношений, доброжелательности, активности. Увы. Работа часто здесь именно и страдает, ибо уменьшается внимательность, человек отвлекается, переходит на автоматизм, прекращается активный мыслительный процесс, вовлекающий не только все и так знающие руки, но и анализ, опыт и самое главное - подсказку Бога изнутри. Рассеянность в работе иногда оборачивается немалыми страданиями, включая и трагедии на работе, увечья, все связанное со здоровьем и жизнью человека. Вот плоды чрезмерной общительности. Человек общественное существо, устроено так, что устремлено к контактам, этим наслаждается, через это развивается, делится и заимствует опыт, передает знания. Однако, такое направление отвлекает от личного мыслительного процесса, от общения с Богом в себе, от внутреннего анализа. Внутрь себя человека направляет только религиозный путь, только практика преданного служения, только совершенные духовные знания, ограничивающие от материального мира разными путями, включая ненужные разговоры, не на пользу делу, отвлекающие от разумного мышления, от личного опыта, не контролирующие ум, разум, чувства, желания, но препятствующие этому процессу. Только религиозное мышление, знание Вед направляет человека на исполнение любой работы при достаточно ограниченных условиях. Человек обязан выполнять только ту деятельность, которая ему дана Богом, которая соответствует его качествам, т.е. той гунне природы, которая имеет на него преимущественное влияние, должен выполнять работу ту, которая соответствует также его знаниям, его образованию, образованию, которое дал ему фактически Сам Бог. Именно эта работа, на которую Бог выучил человека, дал ему желание в соответствии с качествами и склонностями, именно эта работа наиболее подходит, ибо, как все виды деятельности, должна привнести в человека, развить в нем намеченные Богом на него качества, дать ему те навыки, которые далее послужат основанием, базисом для дальнейшего развития личности. Ибо и работу Бог дает по ступеням. Невозможно, скажем быть врачом перед этим не поработав медсестрой или мед братом, невозможно быть медсестрой или мед братом, если человек в какой-то жизни не работал, скажем в доме престарелых и не проникся этим чувством милосердия, невозможно и здесь работать, если ты никогда не работал, например, многодетной матерью, что для Бога тоже работа. Или невозможно быть руководителем, если ты не был в самых низах, если ты не работал в управлении, если ты не работал с людьми, если ты не оттачивал свои ораторские способности писателем, если ты не был политиком, если ты не был избран на общественную работу... Все, все виды деятельности, даже самые незначительные, развивают качества, расширяют мышление, углубляют понимание, все открывает врата к деятельности еще более высокого порядка. Поэтому, если Бог в этой жизни на человека что- либо наметил, дал ему образование в этом направлении, то надо так и идти, выполнять предписанное Богом, как свой религиозный долг, ибо отсюда Бог будет поднимать и далее, ибо Богу будет на что опереться в человеке, какой опыт призвать в помощь, из чего человеку изнутри подсказывать. Для материального человека, далекого от мнения Бога, исходящего из своих причин, никогда не встает вопрос работать или нет из-за того, что это на него План Бога. Только религиозно мыслящий человек, исходя из наставлений Вед, даже не вникая, для чего это надо, но безоговорочно будет исполнять предписанные обязанности, ибо Слово Бога для него - Закон. Согласно приобретенным практикой преданного служения качествам, такой человек никогда не предпочтет другую деятельность, как только ту, которая является данной ему Богом и согласно этим же качествам и Мнению Бога, не будет устремляться к излишним разговорам, но будет сосредоточенным в себе, ибо для этого у него также есть и основания, ибо он прекрасно знает, что какую бы деятельность не исполнял, - он на связи с Богом. Таким образом, преданного всегда отличает не многословие и приверженность к тому виду деятельности, которая дана ему Богом, которая считается его религиозным долгом и предписанной в этой жизни деятельностью изначально. Вот здесь качества преданного не заканчиваются, ибо, идя по пути духовного развития, человек непременно, исполняя Волю Бога, не будет привязываться к плодам любой своей деятельности, но будет посвящать ее только Богу, Тому, от Кого все исходит и Кому все изначально принадлежит. Изучая Святые Писания, понимая роль деятельности в процессе духовного становления, такой духовный человек будет использовать все во благо преданному служению, превращая и сам труд в практику преданного служения, т.е. работая так, чтобы не запутываться в последствиях кармической деятельности. Посвящая все Богу, не претендуя на плоды своей деятельности, человек непременно будет развивать непривязанность к материальному миру, общению, связям. Работа, превратившись в преданное служение, поведет человека путем постоянной практики отрешенности, что проявляется в независимости от двойственности материального мира. Одним из проявлений таких качеств является непривязанность к самой работе, ко всему благоприятному и нет при выполнении любой деятельности. Все это идет речь о преданных Бога Кришны, о тех, кто вовлечен в практику карма-йоги, кто контролирует ум, чувства, желания, кто изучает Веды, кто погружается в себя, везде видит Бога, отрешен от мира материальных отношений. Практика преданного служения, Слово Бога в таком человеке развивает всегда здесь указанные качества: исполнение только Предписанной работы, исполняемой без стремления к общению, без привязанности и ненависти, без стремления к плодам .
Такая работа, такой уровень исполнения, такие качества - не могут проявить люди нерелигиозные, не утвердившиеся в совершенных духовных знаниях. Речь здесь может идти только о преданных, причем имеющих достаточно продолжительную практику преданного служения за плечами и впереди. Именно их труд, деятельность такого уровня считается в гунне благости, когда человек трудится, исполняя ему назначенное Богом, когда человек самодостаточен, черпает в себе все знания, опыт, зная в себе Мнение Бога, не устремляясь к разговорам излишним, когда человек свой труд делает, как долг, не привязываясь к нему, не ненавидя его, если он неблагоприятен или доставляет неудобства телу, не претендует на плоды, на любой результат, не считает себя распоряжающимся плодами труда, не связывает с трудом свои планы, знает, Кто за всем стоит и Кому все принадлежит изначально. По тому, как человек исполняет работу, на сколько привязан к ней и плодам, насколько общителен и какие имеет предпосылки к работе, по всему этому можно судить в какой гунне он исполняет работу, а, следовательно, пребывает и сам. Далее Бог описывает, дает характеристику работе, которой преимущественно занят мир материальных отношений.

||18-24||

यत्तु कामेप्सुना कर्म साहंकारेण वा पुनः | क्रियते बहुलायासं तद्राजसमुदाहृतम् ||१८-२४||

yattu kāmepsunā karma sāhaṃkāreṇa vā punaḥ . kriyate bahulāyāsaṃ tadrājasamudāhṛtam ||18-24||

Та работа, которая исполняется из желания удовлетворить чувства, или, опять же, исполняемая с ложным эго, а также с большим трудом, такая работа считается в гунне страсти.

Что значит удовлетворить чувства? Материальному человеку это не надо объяснять, ибо преимущественно он только ради этого и работает. О каких же чувствах идет здесь речь? Да обо всех, которые связаны с работой и следуют из нее, как плоды кармической деятельности. Конкретизируем. В материальном мире существует великое множество видов материальной деятельности, направленной прежде всего на получение материальных плодов деятельности. Вознаграждение за труд, деньги, здесь преимущественная цель, обеспечивающая не только поддержание тела, но и блага, удовлетворяющие чувства, как и необходимые потребности. Еда, предметы роскоши, образование, путешествия, избыток, изобилие, потребности низшего уровня... - все эти вопросы в своей мере разрешают деньги. Деньги также дают власть, славу, положение... Деньги надо зарабатывать. Надо работать. Этим работа привлекает, обеспечивает, обещает. Помимо этого работа может наслаждать и самим процессом, вовлекая человека качествами в проявление себя, давая контакты, давая возможность к творческому мыслительному процессу, давая понимание о своей работе, как важнейшей, плоды которой имеют спрос, на рынке труда. Работа в этой связи может обеспечить и уважение, дать славу, ввести в более элитные слои общества, дать возможность управлять, вести, требовать, возвышаться, удовлетворяя эго человека, давая ему статус. Этим также работа привлекательна среди тех, кто зависим от плодов этой работы или пользуется, или привлекается, или наслаждается. Такой работой может быть для человека любая, но та, которая по его качествам, по его знаниям и уровню интеллекта. Это может быть работа учителя, врача, актера, певца, музыканта, работа связанная с наукой, образованием, юридической деятельностью, правоохранительная, также работа, связанная с предпринимательской деятельностью любого порядка, в том или ином бизнесе... Все эти виды деятельности в материальном мире достаточно распространены, ибо в нее вовлекаются люди в основном находящиеся под влиянием гунны страсти, те, кто еще не в такой степени религиозен, чтобы отказываться от плодов своей деятельности, кто еще управляем иллюзорной энергий Бога, кто легко вовлекается в материальные игры и роли и видит наслаждение - целью и смыслом своей жизни. Такие люди не опираются на совершенные духовные знания Вед, не видят стоящего за всем Бога, Высшего Управляющего, Которому изначально все принадлежит. Они считают именно себя причиной работы, видят себя производящими и создающими, имеющими потому и право распоряжаться плодами труда. Все успехи, они приписывают себе. Воздают себе за свой мыслительный процесс, за знания, опыт, качества, интуицию в работе, не имея понимания, что за всем стоит воздающий Бог, отмеряющий каждому по его карме, которая имеет анналы в прошлых рождениях и в связи с Планом Бога на человека, в зависимости от того, какие качества в человеке Бог желает данной работой развить и к чему подготовить в следующем рождении. Такой вид деятельности считается греховным, влекущим за собой последовательность греховных реакций, которые еще более удерживают и прописывают в мире материальных отношений. Поэтому, видя, с каким пристрастием человек относится к своей работе, какие надежды с ней связывает, как наслаждается самим процессом, как рассчитывает на признание, власть, деньги... видя так, можно легко распознать, на какой ступени духовного развития человек стоит. Пристрастный труд, имеющий целью материальные блага в основном, исполняется по причине более необходимости, ибо это единственный источник, данный Богом, поддерживать свое тело. Поэтому, имея материальные цели, человек стремится преодолеть себя, преодолеть всевозможные препятствия в работе, отдавая этому процессу все свое время, силы, направляя сюда мыслительный процесс, стараясь извлечь из работы все, что возможно, без мысли о Боге, без мысли о долге, но используя свое тело, чувства, нервы... Таким людям работа далеко не всегда приносит удовлетворение, ибо работа становится искусством только Волею Бога и для тех, Кто посвящает плоды своего труда - Богу, Тому, Кому все изначально принадлежит.

||18-25||

अनुबन्धं क्षयं हिंसामनपेक्ष्य च पौरुषम् | मोहादारभ्यते कर्म यत्तत्तामसमुच्यते ||१८-२५||

anubandhaṃ kṣayaṃ hiṃsāmanapekṣya ca pauruṣam . mohādārabhyate karma yattattāmasamucyate ||18-25||

Работа, которая порабощает, несущая разрушение, насилие, не учитывает последствия, совершаемая по собственной прихоти, также которой предшествует иллюзия, считается в гунне невежества.

Как может работа порабощать? Ну, можно быть привязанным к работе, ее плодам, можно любить работу, к ней относиться творчески, отдавая ей все свое время... Однако, если работа сулит очень большие деньги, а те в свою очередь удовлетворение самых изысканных запросов человека, то, втягиваясь в такую работу, реально имея великий доход, человек не привязывается, но связывается, порабощается такой деятельностью, превращая ее в свой единственный смысл и цель. Но работа, несущая разрушение... Это - что? О каком разрушении здесь может идти речь? О самом прямом разрушении - здоровья, жизни, быта других окружающих людей, в частности и своего, работа, деятельность, которая несет и насилие, и страдания... Такой деятельностью в материальном мире является изготовление и сбыт наркотических веществ, содержание разного рода притонов, развитие игровых центров, занятие деятельностью, имеющей всевозможные мыслительные и реальные спекуляции, деятельностью, связанной с воровством, насилием, шантажом, продажей людей и органов, похищением людей с разными целями, сомнительные предприятия, занятие поисками кладов, охота, браконьерство, авантюрная деятельность... Не счесть. Все это есть работа, та деятельность, которой человек занимается постоянно, с целью получения плодов, обогащения, все это работа, направленная против людей, животного мира, природы, все это то, что человек делает по собственной инициативе или прихоти, вдохновленный великими благами, которые ему сулит иллюзорная энергия Бога и в соответствии с качествами человека, подходящими для такого вида деятельности. Такая работа считается в гунне невежества, ибо человек не озабочен последствиями, не принимает во внимание жизнь и здоровье, а также материальное благополучие других, идет по пути низших чувств и пристрастий, накапливая, однако, и последствия греховной деятельности.
Таким образом, человек участвует в трех видах деятельности под влиянием трех гунн природы, которые фактически характеризуют и саму личность, ступень ее развития, ступень проявляемых качеств, уровень мышления.
По исполняемой деятельности можно судить об уровне развития человека. В следующих стихах Бог дает пояснение относительно работников, людей, исполняющих работу, но в соответствии с проявляемыми качествами именно в работе.

||18-26||

मुक्तसङ्गोऽनहंवादी धृत्युत्साहसमन्वितः | सिद्ध्यसिद्ध्योर्निर्विकारः कर्ता सात्त्विक उच्यते ||१८-२६||

muktasaṅgo.anahaṃvādī dhṛtyutsāhasamanvitaḥ . siddhyasiddhyornirvikāraḥ kartā sāttvika ucyate ||18-26||

Работник, свободный от материального общения, без ложного эго, наделенный решимостью и энтузиазмом, неизменный в успехе и неудаче, считается работником в гунне благости.

Когда мы говорим о гунне благости, то всегда и непременно имеем ввиду то, к чему самое прямое отношение имеют преданные Бога Кришны. Ибо быть работником в гунне благости невероятно без совершенных духовных знаний, в которых человек уже не пребывает, а утвердился в достаточной мере. А чтобы утвердиться, необходима практика преданного служения, которая шаг за шагом, но связывает с Верховной Божественной Личностью, развивающей преданного уже в строго обозначенном религиозном направлении, развивая те качества, которые уже переделываться не будут, но которые будут необходимы при выходе из материального мира на духовный план, качества, необходимые для Личного общения с Богом. Таких людей, вайшнавов, истинных преданных, Бог в любой деятельности курирует Сам, превращая их деятельность в искусство, что происходит не само собой, а вследствие непривязанности к плодам любой деятельности, в умении себя подчинить Воле Бога и предаться Богу не претендуя на плоды своего труда и не считая себя ими распоряжающимся. Только в этом случае Бог Лично дает желание работать, энтузиазм, не имеющий ничего общего с материальным энтузиазмом, дает наслаждение духовное, дает радость труда, удовлетворение, дает память, знания, желание, творческий подход. Все - от Бога, все делает труд одухотворенным, качественным. В таком случае человек непременно сосредоточен, непременно в каждую секунду находится на связи с Богом. Он не нуждается в общении, в проговаривании своего труда, ибо полную поддержку имеет от Бога непосредственно. Не привязываясь к труду, человек делает его на совесть, с полной отдачей и понимает, что и через труд Бог не только общается с ним, но и наставляет, учит, развивает качества, дает опыт, ибо в Боге ничего не дается зря, без Плана Бога. И удачи и неудачи такой человек рассматривает, как сложение обстоятельств самим Богом, дабы человек углубился, расширил знания, умел претерпеть, все во благо, все - есть Милость Бога. Такой преданный считается работником в гунне благости и на самом деле уже устремляется за пределы влияния гунн материальной природы.

||18-27||

रागी कर्मफलप्रेप्सुर्लुब्धो हिंसात्मकोऽशुचिः | हर्षशोकान्वितः कर्ता राजसः परिकीर्तितः ||१८-२७||

rāgī karmaphalaprepsurlubdho hiṃsātmako.aśuciḥ . harṣaśokānvitaḥ kartā rājasaḥ parikīrtitaḥ ||18-27||

Работник, очень привязанный, устремленный к плодам своей работы, жадный, насилующий свою волю, нечистый, подверженный радостям и печалям, объявлен работником в гунне страсти.

Здесь приведены характерные черты человека, который может вовлечься в работу под влияние гунны страсти материальной природы. Здесь приведены качества наиболее распространенные, те, которые уже переросли преданные Бога, идущие по пути духовного совершенства через практику преданного служения, и до которых еще не доросли те, кто пока пребывает в невежестве, как в своей родной стихии и наслаждается качествами, порождаемыми гуной невежества преимущественно. Действительно, привязанность к объектам материального мира, включая работу, - святая святых абсолютного большинства материалистов, собственно, на них и держится мир материальный, через них и преимущественно развивается, через пристрастных, вступающих охотно в материальные отношения, обусловленных условиями материального существования, где на кону деньги, слава, власть, благополучие. В честь их и назван мир материальным и функционирует, более опираясь на их качества, через которые и вовлекаются в материальные игры и роли, и только так извлекают опыт и расширяют сознание, ум и разум, что и переводит впоследствии на более элитную ступень - преданных Бога. Без них, этой средней полосы, целого пласта, не будет и преданных. И, тем не менее, своими качествами они сами себе доставляют не мало хлопот, как и несут беспокойство другим, что и развивает всех, включая, если по справедливости, и гунну благости и ее представителей. Именно здесь, в этом среднем пласте, присутствует привязанность к материальным плодам любой деятельности. Иначе, и сама деятельность не выполнялась бы. До поры это качество не тянет назад, но развивает многих и многих, открывая в свое время врата к религии и духовному развитию, когда Бог Лично позволит посвящать Ему плоды любой своей деятельности. Пока - Сам Бог держит их на цепи собственных пристрастий и плодов их работы, дабы здесь крутились активно, реально, и реально извлекали из последствий на самом деле запрещенной, нежелательной деятельности, приписывающей все себе, извлекали свои уроки, опыт и подходящие качества, на самом деле подходящие для религиозного пути в дальнейшем. Что касается жадности, то она налицо. Бог заставит таких быть жадными, уговорит иллюзорной энергией устремляться к большему, ибо тогда с них за их привязанности и спрос будет больше и нравоучительные уроки от Бога строже и серьезней. Пусть идут, жадничая, пусть своих таких же пристрастных членов бичуют. Но быть не жадными не позволяет сама гунна страсти, которая хочет, обещает дать и то и это, и здесь и там, и тому и другому. Приходится мыслить, ловчить, быть меркантильным, изыскивать, втягиваться в еще более навороченные игры, долги, связи, и мыслить, учиться мыслить, как с этим прожить. Все пойдет впрок, когда Бог поставит на рельсы религии и даст основание через совершенные духовные знания помыслить иначе, себя ограничить и даже предпочесть некоторые аскезы, благотворительность и жертвоприношения. Все это потом, в преданном служении, а теперь - да, надо жадничать, ибо Бог обещает, не дает или едва, или дает и отбирает, или не всем, или много претендующих. Что поделать - так устроен материальный мир, и в этом основная фишка развития в этой существенной прослойке. Иначе не будет опыта, и ни на что не возможно будет в человеке положить духовные знания, которые бы увидели эти огрехи и захотели бы от них избавиться, вручив себя Богу и более не претендуя. Но, а пока человек находится под влиянием гунны страсти, пока так понимает смысл своего существования, он будет себя заставлять, будет изыскивать в себе материальные причины удержаться, да еще и процветать, будет насиловать свою волю и волю других, будет в этом предприимчив, последователен, настойчив, начнет, и где надо, во имя дела себя ограничивать, разными путями себе советовать, себя утверждать, поступая иногда круто, не по закону, не с согласия других, как здесь сказано, нечисто, ибо материальные игры таковы, что имеют свойство запутывать, одевать кандалы, впаривать обязательства, зависимости, долги. И согласно своим качествам такой пойдет и на сделку, ибо иначе надо идти против себя, своих близких и столь вожделенного благополучия. Так идущий непременно знает и радости и печали, подвержен перемене настроения, зависим от обстоятельств, ими живет, этой средой дышит, в ней себя чувствует адекватно, на своем месте, так понимает мир материальный. Таких работников, объявленных Богом в гунне страсти большинство, качества их достаточно узнаваемы.

||18-28||

अयुक्तः प्राकृतः स्तब्धः शठो नैष्कृतिकोऽलसः | विषादी दीर्घसूत्री च कर्ता तामस उच्यते ||१८-२८||

ayuktaḥ prākṛtaḥ stabdhaḥ śaṭho naiṣkṛtiko.alasaḥ . viṣādī dīrghasūtrī ca kartā tāmasa ucyate ||18-28||

Работник, исполняющий работу, не следуя наставлениям шастр, материалистичный, упрямый, лживый, оскорбляющий других, ленивый, угрюмый, также медлительный, считается в гунне невежества.

Шастры - это законы Бога в материальном мире, направляющие деятельность человека, его поведение, понимание, качества в общепринятое русло в той или иной сфере деятельности, связях и отношениях. Эти законы Бога присутствуют в материальном мире извечно, есть его стержень, воспринимаемый и материальными людьми, как нравственность, норма, общепринятость, закономерность, то, что благоприятствует человеческому общежитию, делает живые существа сотрудничающими, позволяет выживать, соседствовать рядом разным ступеням развития и понимания, в своей мере эти знания присутствуют и в мире животном. О чем здесь речь? О терпении, добросовестности, уважении, доброжелательности, старании, контроле чувств и желаний, учитывании возрастных особенностей, половой принадлежности, опыта, вклада, поведения. Когда человек все это, принятое за нравственность в обществе и неписанные законы поведения и деятельности игнорирует, когда он противостоит им осознанно или по невежеству, когда человек нарушает этим чужой покой, привнося страдание, когда он безответствен, то, фактически, это рассматривается, как нарушение законов Бога, причем простейших, которые Бог изнутри каждому настоятельно подсказывает, как и извне постоянно, такой человек считается вне цивилизации, вне среднего уровня мышления, считается принадлежащим к более низкому уровню людей, с которыми контакты непросты, требуют усилий, воспитания, поскольку общество здесь теряет, приобретая немалую головную боль. К тому же качества у таких людей очень низкого порядка, ибо на них невозможно опереться, ими невозможно управлять, вести за собой, поручить, требовать. Даже в материальном мире законы Бога имеют только духовную основу, привносятся только Богом, требуя хотя бы зачатки качеств высокого порядка. Но вышедшие только из животного мира, такие люди крайне эгоистичны, проявляя в мире людей качества, направленные на защиту, совокупление, еду в основном, и как животные оберегающие свою территорию наслаждений от долга, обязанностей, взаимной поддержки, что в материальном мире рассматривается как дремучий материализм со всеми вытекающими отсюда последствиями; занимая оборону от других, они укрываются за такими качествами, как угрюмость, не выход на диалог или контакт, проявляя упрямство, облекая себя в панцирь недоверия, скрытости, и, когда мир земной требует, отвечают лживостью, этим хоть на время защищая себя от беспокойств, ибо ничего не желают в себе менять, занимая агрессивную позицию, переходя на оскорбления, демонстрируя свое нежелание работать через лень, медлительность, раздражимость, неумение и нежелание идти на примирение, диалог, уступки... Вот таковы проявления человека, работника, находящегося под преимущественным влиянием гунны невежества.
Но мир материальный управляем Богом, а потому все эти животные, низкие качества Бог корректирует Божественными средствами неустанно, вовлекая в материальные игры и роли, обещая иллюзорными энергиями Бога, будя пристрастие, заинтересованность, чувство долга и ответственности и через земные законы, и через окружающих людей, и через внутренние с Богом диалоги, склоняя человека постоянно к новому выбору, предпочтению, состоянию необходимости и фактически указывая на полную зависимость от материального мира и его условностей, так развивая качества и поднимая по ступеням собственного развития.
Эти стихи хороши тем, что показывают конкретное, вполне наглядное приложение гунн природы, приоткрывая работу Бога в материальном мире, показывая различие живых существ реальное, оправданное, однако, развивающееся именно гуннами природы, которые сами как за ручку переводят со ступени на ступень, непременно вверх, каждого, какими бы низшими качествами он себя не проявлял, ими не сопротивлялся и в какую бы позу не становился. Работа гунн природы приводится и далее, на самом деле упорядочивая мышление думающего человека, желающего воочию видеть труд Бога, а за этим и Самого Бога, Его Волю и План на живые существа в материальном мире.

||18-29||

बुद्धेर्भेदं धृतेश्चैव गुणतस्त्रिविधं शृणु | प्रोच्यमानमशेषेण पृथक्त्वेन धनञ्जय ||१८-२९||

buddherbhedaṃ dhṛteścaiva guṇatastrividhaṃ śṛṇu . procyamānamaśeṣeṇa pṛthaktvena dhanañjaya ||18-29||

Теперь услышь от Меня о трех видах разума и решимости в зависимости от трех гунн материальной природы.

Такие понятия, как разум и решимость считаются настолько понятными, что для материального человека здесь как бы и не возникает вопросов. Однако, и эти качества подлежат развитию, росту, здесь с точки зрения совершенных духовных знаний имеются свои ступени и, оказывается, разные люди по своему развитию обладают и этими качествами в разной степени, каждая из которых имеет свое строгое определение. Гунны материальной природы охватывают собой все понимания, все качества, все существующие определения, все направления, все разделяя по нишам, по ступеням, по уровню, этим самым доказывая абсолютное подчинение материального мира иллюзорным энергиям Бога и давая через них оценку ступеней людей по самым разным параметрам: по исполняемой работе, по знаниям, по разуму, решимости, проявлению себя в работе...

||18-30||

प्रवृत्तिं च निवृत्तिं च कार्याकार्ये भयाभये | बन्धं मोक्षं च या वेत्ति बुद्धिः सा पार्थ सात्त्विकी ||१८-३०||

pravṛttiṃ ca nivṛttiṃ ca kāryākārye bhayābhaye . bandhaṃ mokṣaṃ ca yā vetti buddhiḥ sā pārtha sāttvikī ||18-30||

Разум, который знает, какая деятельность развивает, а какая бесполезна, что есть долг и что делать не следует, в чем заключается страх и бесстрашие, а также обусловленность и свобода, такой разум, о, Партха, в гунне благости.

Несомненно, без совершенных духовных знаний здесь не обойтись. Разум есть то, что обладает знаниями, знаниями нужными, и правильно ими оперирует. Однако не все нужные знания являются достаточными, далеко не через призму всяких знаний можно понять, какая деятельность развивает, а какая бесполезна. Попробуем ответить на этот вопрос. Призовем совершенные духовные знания, согласно которым деятельность, которая фактически разрешена, не связывает последствиями греховной деятельности - это деятельность, посвящающая плоды Богу, Тому, Кому изначально все принадлежит, Кто является Высшим Управляющим, распоряжающимся плодами любой деятельности. Такая работа, считается, не связывает, не порождает последствий ни благоприятных, ни не благоприятных. Чем же такая деятельность развивает? Прежде всего, занятые в такой деятельности считаются исполняющими практику преданного служения, карма-йогу. Преданное служение оперирует к Богу, медитирует на Бога, способствует развитию Божественных качеств, начиная с отрешенности, что автоматически порождает терпение, смирение, ответственность, трудолюбие, не многословие, не зависимость от связей. Фактически, занятый в такой деятельности выходит на Бога, становится союзником Бога, перестает заботиться о плодах деятельности, а со временем становится равным к благоприятному и неблагоприятному, к успеху и поражению, ибо ничего себе не приписывает, ни с чем не связан, во всем видит Волю и План Бога, и получает постоянную Божественную поддержку и подсказку относительно любой своей деятельности. Такие люди автоматически выигрывают в том, что обретают Божественные качества, значительно отличающие их от тех, кто привязан к плодам своей работы и считает себя ими распоряжающимися, однако, на самом деле, приписывая себе то, что изначально принадлежит Богу, тем теряя поддержку Бога, развитие духовное, ибо их труд не одухотворен непривязанностью к плодам. Чтобы разум знал, какая деятельность развивает, он должен пребывать в совершенных знаниях и руководствоваться словом Бога. Это удается только тем, кто преданно служит Богу, кто изучает Веды, кто занят практикой йоги, кто идет по ступеням отречения и непривязанности. Только преданный высокого уровня, развивший в себе такие качества, может отличить тотчас, какая деятельность благоприятна, развивает, полезна, освобождает от оков материального мира, ведет к Богу.
Точно также относительно того, чтобы понять, что есть долг человека и что делать не следует. И здесь на помощь могут прийти только совершенные духовные знания. Действительно, что есть долг? А что долгом назвать нельзя? Преданный и на этот вопрос может ответить через призму религиозных знаний, взяв за основу Слово Бога. Долг - это выполнение предписанных обязанностей. Долг - работать. Долг - не привязываться к плодам своей деятельности, но все посвящать Богу. Долг - это добродетель, аскетизм, жертвоприношение, поклонение Богу, изучение Вед, проповедь, развитие качеств Божественных, очищение существования, само преданное служение и практика йоги, это - религиозный долг в семье, в материальном мире, в быту. Везде есть Бог, везде есть от Бога поручение и добросовестное выполнение - долг, обязанность, смысл, цель жизни, все перед Богом, все посвящая Богу, все жертвуя Богу, как и контроль ума, чувств, желаний...
Что делать не следует... Здесь человек должен руководствоваться Словом Бога опять же. Это все, что против человека, против религии, против совершенных духовных знаний, против долга, против обязанностей, против выполнения предписанного долга, против исполнения работы без привязанности... Это понимание не дается, не дарится, здесь и невозможно упросить или вручить одним благим пожеланием. Бог дает это понимание изнутри, но тем, кто занят практикой йоги без отклонений, кто неустанно поклоняется Богу, кто набирает духовный опыт многими путями, включая и аскезы и жертвоприношения и поклонение. Бог далеко не каждому изнутри подскажет, что делать не следует, но тому, кто это добыл, кто здесь радел за душу, чей опыт уже не расходится со знаниями, кто качествами духовными утвердился, кто утвердился в духовных знаниях, через них мыслит, ими оперирует и берет за основу.
Точно также, только совершенные духовные знания дают истинное бесстрашие. Ибо человек, вооруженный совершенными духовными знаниями, прекрасно знает, что душа бессмертна, что она неуязвима, что она переходит из тела в тело, меняет тела подобно смене одежды, что душа извечна, есть отделенная неотделимая частица Бога, которая ведома Богом , развивается Богом, никогда не падает. Бояться... Бояться следует греховной деятельности, причем всегда, ибо на это есть последствия кармические, которые отзываются всегда, если ни в этой, то в следующей жизни, бояться надо невежества, бояться надо материального мира, искушающего наслаждениями, бояться надо невыполнение долга, бояться надо отхода от преданного служения, бояться надо круговорота рождений и смертей, бояться надо привязанности к плодам кармической деятельности, бояться надо пустых разговоров, неуправляемых желаний и беспокойного ума.
Также разум, который знает в чем обусловленность материального мира, непременно исходит из знаний Вед и опыта материального бытия. Такой духовный разум знает, в чем цепи материального мира, знает как они удерживают и запутывают в материальной деятельности любого порядка и видит свободу в независимости от условностей мира материальных отношений, от денег, славы, власти, почета, привязанностей, многословия... Все это тот разум, который взрастил в преданном сам Бог, через наставления Вед, через практику преданного служения, через путь отрешения и непривязанности к плодам любой своей деятельности. Но так мыслить, так понимать, иметь такой разум могут только преданные, причем высокого порядка, те, кто находится под влиянием преимущественным гунны благости, кто уже идет по пути освобождения.

||18-31||

यया धर्ममधर्मं च कार्यं चाकार्यमेव च | अयथावत्प्रजानाति बुद्धिः सा पार्थ राजसी ||१८-३१||

yayā dharmamadharmaṃ ca kāryaṃ cākāryameva ca . ayathāvatprajānāti buddhiḥ sā pārtha rājasī ||18-31||

Разум, посредством которого человек несовершенно знает, в чем заключается исполнение религиозного долга, и что значит - не исполнять религиозный долг, а также не знает, что позволяется делать и что делать не следует, такой разум, о, Партха, в гунне страсти.

Разум - то, что уведомляет ум об окончательном желательном, рекомендуемом решении, то, что приставлено к любому живому существу, как его оберег, чему позволено делать выбор окончательный, лучший, нравственный, есть ни что иное, как вразумляющее Слово Бога в человеке, все разъясняющее, расставляющее по местам, анализирующее, но... в пределах знаний и качеств, а также опыта, которыми обладает человек на данный момент. Здесь никак не позаимствуешь, никак не переиграешь, ибо разум говорит окончательно, голосом самого человека, принимается за личное и неопротестуемое мнение, которое иногда все же человек в виду неразвитых, несовершенных своих качеств пытается проигнорировать и неизменно попадает в ловушку материальных иллюзий, которые призваны тоже вразумлять, но уже через вовлечение в материальные игры и роли, здесь озадачивая, здесь давая последствия греховной деятельности и страдания, что в итоге вновь возвращает во круги своя, т. е. к выбору, который опять же предложит разум на основании полученного опыта и знаний...
Но как не вертись в этой земной извечной карусели, если человека не обладает совершенными знаниями, то разуму не на что опереться, качествам нечего брать за основу, чтобы утверждаться и следовать за разумом, не повторяя ошибки. Нужны помимо материального опыта опять же знания, знания не мирского порядка, не философского, не связанные с советом или чужим умом, а знания убедительные, знания авторитетные, знания, показывающие смысл и цель всего, знания от Личности Бога, знания, которые возьмет за основу разум, напомнит уму и успешно будет применять в духовной и материальной жизни, на каждом шагу.
Речь идет о совершенных духовных сокровенных знаниях Вед, которые отражаются в достаточной мере в таких настольных учебниках жизни, как Бхагавад-Гита и Шримад-Бхагаватам, рекомендуемых человечеству, как окончательное Слово Бога. Понятно, что эти знания оперируют к духовности человека, к наработке им Божественных качеств и направляют на Бога, на сотрудничество с Богом, но только через религиозный долг, долг перед Богом, то, что есть изначальная дхарма живых существ, то, что однозначно от человека требует Бог и в материальном мире и на духовном плане. Если человек этими знаниями обладает, строит на них свое бытие, если служит Всевышнему неустанно, поклоняется, контролирует ум и разум, чувства и желания, если не привязан к плодам своей деятельности, если исполняет предписанные обязанности, религиозный долг, то о таком человеке можно сказать, что он обладает тем разумом, который не подводит никогда, ибо человек вышел на сотрудничество с Богом, заключил с Богом союз на свое духовное развитие, не будет препятствовать Богу ни мыслью, ни делом, ни словом, и разум поможет понять, для чего он страдает, потрясается в условиях материального мира, увидеть, что хочет ему Бог сказать и как использовать его пребывание здесь с максимальным результатом. Во всем видя Волю и План Бога, такой человек достаточно разумен, гибок, целеустремлен, и, соединяя свои задачи и задачи на себя Бога, обеспечивает себе путь без ошибок, путь знающий истину, путь видения, в чем религиозный долг состоит и в чем - нет.
И напротив. Пристрастный, не обремененный совершенными духовными знаниями ум и разум несовершенно знает, в чем заключается исполнение и неисполнение религиозного долга. Он не видит не исполнение религиозного долга в во всем, что направлено на удовлетворение чувств, на привязанность, на отход от Бога, все, что вне Бога, вне преданного служения, все, что имеет последствия греховной деятельности.
Человек разумный всегда находится в состоянии некоторого напряжения, связанного с великим и неотступным самоконтролем, всегда выходит на связь с Богом, дабы не ошибиться, дабы не опустить Мнение Бога, которое становится его мнением, его направлением мышления, его умом и разумом. Такой человек на каждом шагу спрашивает Бога, прав он или не прав, следует это делать или нет. Бог изнутри напоминает Свои слова, Свои указания, дает энергию благости, дает уверенность, постоянно как бы присутствует в человеке внимающем, на связи, с полным пониманием всех проблем, давая ценные указания, давая и ошибки, дабы человек выбирал, пользовался знанием и разумом, совершенствовался, ибо у каждого есть изъяны и в знаниях, и в качествах и в опыте. Но главное - желать сотрудничать, главное - не забывать Богу платить преданным служением, аскезами, жертвоприношением, добродетелью, изучением Вед и не забывать Бога все двадцать четыре часа в сутки...

||18-32||

अधर्मं धर्ममिति या मन्यते तमसावृता | सर्वार्थान्विपरीतांश्च बुद्धिः सा पार्थ तामसी ||१८-३२||

adharmaṃ dharmamiti yā manyate tamasāvṛtā . sarvārthānviparītāṃśca buddhiḥ sā pārtha tāmasī ||18-32||

Тот разум, который, будучи покрытый невежеством, принимает, поэтому, безверие за веру, а также все вещи понимает в неверном направлении, такой разум, о, Партха, в гунне невежества.

Что значит, разум, покрытый невежеством? - это разум, который не может опереться на подходящие знания, даже в гунне страсти, не говоря уже о совершенных духовных знаниях гунны благости. В этом случае человек располагает знаниями примитивными, бытовыми, ограниченными личным не очень богатым опытом, знаниями, которые только на первых ступенях своего развития, чуть выше знаний животных, знания направленные на самосохранение, на поддержание тела своего и близких в простейшей форме, знания направленные на совокупление, продолжение рода, несложную трудовую деятельность, на удовлетворение чувств и желаний, знания, подходящие для общения своего уровня...
Также разум, покрытый невежеством, не может опереться и на опыт высокого порядка, ибо человек еще стоит на тех ступенях развития, когда не может извлекать из страданий и последствий греховной деятельности достаточно правильные и ценные выводы, назвав их своим опытом, ему еще предстоит крутиться и крутится в колесе сансары, набивать шишки, проходить повторно те или иные уроки, чтобы начать, наконец, правильно выбирать, хотя бы на своем уровне, так, как наметил на него Бог, склоняясь к нравственности, подходящим человеческим качествам и проявлениям в сторону цивилизации, дабы в свое время перейти, начать переходить под влияние преимущественно гунны страсти.
Также, покрытый невежеством ум не может опереться на качества человека, ибо нет знаний, нет опыта, нет и основания существенного начинать предпочитать устойчиво, нет качеств, тяготеющих к лучшему выбору, нет и возможности правильный выбор оформлять постоянством и знаниями в систему поведения, сами качества.
Таким образом, покрытый невежеством, ум таков, что не дает Богу в человеке через разум, при всей активности человека, выходить за пределы его ступени, а на своей ступени такой человек легко и свои ростки религиозности еще никак не поливает, не удобряет преданным служением, никак не занимается аскезой и добродетелью высокого порядка, но только учится, ведя еще достаточно материальный образ жизни, полный пристрастий, удовлетворения чувств, устремляясь в свою меру к материальным благам и считая себя все же человеком религиозным хотя бы за то, что поклоняется потустороннему или тяготеет к той или иной конфессии, так принимая свои первые шаги к Богу за веру. На том и стоит, так и должно быть, ибо все начинают идти отсюда, с малых проявлений религиозных чувств, но Богом управляемые, Богом и ведомые.
С этой ступени, в таких рамках разума, видящие и судящие о других, не знают, как человек, истинно религиозный, должен мыслить, чем руководствоваться, что свято выполнять, в чем себя ограничивать, через что себя развивать, как выходить на Бога и сотрудничать с Богом.
Все - есть плоды невежественного разума. Разум, так видящий, так принимающий, так объясняющий, так наставляющий, хоть и управляем Богом, но считается на своей ступени, достаточно не высокой, которому еще предстоит развитие через многие и многие врата материальной и духовной жизни, и в основе должны быть совершенные знания, опыт материальной жизни, и качества. - Все в процессе неустанного Божественного созидания, ничто не стоит на месте.
Но на данный период каждый занимает на общей лестнице развития строго свою ступень, имеет на этой ступени свое проявление, свои параметры. Все разделено Богом, Божественными иллюзорными энергиями, все есть порядок в Божественной работе и мироустройстве. Далее Бог пояснит о ступенях развития такого понятия, как решимость, достаточно близкого для человека и также имеющего свои ступени проявления в зависимости от гунн материальной природы.

||18-33||

धृत्या यया धारयते मनःप्राणेन्द्रियक्रियाः | योगेनाव्यभिचारिण्या धृतिः सा पार्थ सात्त्विकी ||१८-३३||

dhṛtyā yayā dhārayate manaḥprāṇendriyakriyāḥ . yogenāvyabhicāriṇyā dhṛtiḥ sā pārtha sāttvikī ||18-33||

Решимость, с которой человек контролирует деятельность ума, жизненной силы и чувств, неуклонно занимаясь практикой йоги, такая решимость, о, Партха, в гунне благости.

Решимость - достаточно известное понятие в материальном мире, считается положительным качеством человека, заслуживающим уважение, считается качеством лидера, доступным не всем, ибо требует знания, разумность, умение быстро ориентироваться, обладание интуицией, волей. На самом деле решимость свойственна всем людям, но каждому в своей степени, ибо, как люди стоят на разных ступенях развития, так и распределяются по ступеням присущие им качества. Это имеет самое прямое отношение и к решимости, как действу, направленному на определенный вид деятельности или предприятия. Редко кому из людей это качество не знакомо. Вообще, что же есть решимость? Это есть степень оценки той или иной ситуации, адекватность восприятия, анализ, предвидение вероятностного исхода, рассмотрение предмета со всех сторон, ожидание реакции всех участников, вовлеченных в событие, видение вариантов исхода, оценка последствий в плане жизни, здоровья, благополучия, возможных перемен, долгов, потерь, приобретений, все в предельно сжатые сроки, все - с выходом на принятие решения и действия, все - с согласия внутреннего и внешнего окружения или с пренебрежением тех мнений и обстоятельств, влияние которых маловероятно, не может доминировать, не может повлиять или достаточно ничтожно по сравнению с поставленной целью или предпринимаемым делом. Решимость может быть необходимой как в решении сугубо личных вопросов самой разной величины и направления, так и вопросов глобальных, затрагивающих интересы семьи, трудового коллектива, общественных организаций, людей, объединенных временем и местом, как и обстоятельствами, требующими сиюминутного решения и действия в интересах всех. Но решимость может быть и неким внутренним порывом, без особого подключения анализа, предвидения, более интуитивная, согласно опыту, самонадеянности, других качеств, лучших и нет. С решимостью можно потратить последние деньги на вещи малозначительные, тем принеся страдание себе и другим, однако и претерпев в результате аскезу, смирив желания, начав контролировать чувства и мысли. Решимость может завести в тупик и самого и других, решимостью называется и деяния, связанные с вредными привычками, несущие страдания и даже смерть себе и другим, решимость может привести к аварии, к проигрышу достаточно крупному, может привести и к успеху, и удаче. Благодаря решимости можно выйти из ситуации, преодолеть, исправить... Решимость бывает самых разных уровней влияния, разных радиусов действия, исходить из добродетельного, благостного ума и меркантильного, может действовать в условиях экстренных и обычных. Но при всем этом следует хорошо понимать, что решимость ни есть действо, которое человек, другое живое существо синтезирует из себя самостоятельно. Отнюдь. И решимость есть в человеке действие иллюзорных энергий Бога в строгом соответствии с качествами человека, которые он приобрел на данный момент, его кармой, ступени развития в целом. Решительность дает человеку Сам Бог изнутри и в соответствии с тем, на какой ступени его духовные и материальные качества на данный момент или период, имея на человека самые разные цели, такие, как изменение его судьбы или судьбы других, дать выход из данной ситуации, ухудшить положение человека и дать ему претерпеть аскезы, наказания, ибо его решимость могла быть ущербной для жизни и здоровья других, дабы мыслил, дабы не распоряжался чужой судьбой, не брал на себя Божье, не рисковал чужой жизнью, благами, здоровьем, так переводя его мысль на уровень контроля чувств, нового опыта, нового понимания. Таким образом, следует хорошо осознать, что решимость дается только Богом через Божественные энергии в человеке, дающие сам порыв, само действо на основе кармы человека, его качеств, ступени развития, все направленное в конечном итоге на развитие человека и подъем его на более высокую ступень понимания. Также следует знать, что решимость действует в унисон с иллюзорными энергиями Бога разных уровней, поэтому может проявляться и в гунне невежества, и в гунне страсти, и в гунне благости, т.е. решимость имеет самые разные формы и уровни проявления. Решимость, например, алкоголика продать домашнюю утварь и купить себе водку, отличается от решимости человека, который на всю зарплату покупает лотерейные билеты, отличается от решимости того человека, который с решимостью защищает женщину, а эта решимость отличается от решимости взяточника, а его решимость отличается от того, кто защищает Родину, а эта решимость в свою очередь отличается от решимости контролировать свой ум и желания, отказываться от мяса... Не счесть всех видов решимости. Поэтому Бог желает выделить из всего разнообразия таких проявлений живых существ только три, попадающие под влияние преимущественно гунны благости, страсти и невежества. Понятно, что есть и те проявления решимости, которые относятся к подступеням этих трех основных направлений проявления иллюзорных энергий Бога, и их великое множество. Но достаточно понимать, видеть хотя бы три вида решимости, зная за этим Божественный труд, Божественное упорядочивание хотя бы для человека среднего уровня материальных и духовных знаний, дабы и через это качество, отнюдь и не редкое, мог иметь представление об их носителе, как смог бы и осознать цену своей собственной решимости и понять, какая же гунна преимущественно на данный период овладела им и что из этого следует ожидать.
Что касается гунны благости, то, согласно данному стиху, человек должен проявить решительность в контроле ума, чувств и жизненной силы. Здесь самое главное в том, что решимость должна быть направлена на Бога, на преданное служение, на развитие Божественных качеств. В этой связи, помимо данных перечисленных здесь определений решимости в гунне благости подходит и решимость в изучении Святых Писаний, в исполнении аскез, добродетели, в посвящении Богу любой своей деятельности, непривязанность к плодам своей деятельности, поклонение Богу в храме, в исполнении предписанных обязанностей, в проповедях... Проявляя решимость в одном, человек получает благословение Бога и на проявление решимости в другом. Так шаг за шагом именно через решимость, прежде всего решимость, а затем и твердость в этом направлении, неотступность человек расширяет границы преданного служения, развивает Божественные качества, становясь на рельсы чистого беспримесного, необратимого преданного служения. Но из всего Бог выделяет контроль ума, чувств, желаний и контроль жизненной силы для йогов, которые так идут. Именно контроль ума позволяет ограничивать желания, уклоняться от материальных наслаждений, дает указание чувствам на претерпевание, направляет от праджалпы к ограничению материального общения, к изучению Вед, к строгой практике преданного служения, что является первокирпичиком духовного развития. Но и не обязательно Бог начинает вести именно отсюда, давая решимость просто слушать духовных учителей, следовать, претерпевать, изучать Писания... А остальное - автоматически начинает проявляться само, достаточно активно, не требуя внутреннего энтузиазма... Все зависит от кармы человека, унаследованных им качеств из прошлых воплощений, степени реализации. Любая решимость в гунне благости ведет к освобождению, к оставлению материальных игр и ролей, к духовному развитию, к приобретению Божественных качеств. Все, как бы ни показалось, от Бога, все управляемо и направляемо Богом, все есть индивидуальная работа Бога над каждым, никак ни есть собственный надуманный почин, но проявление Божественной Воли и Плана на человека.

||18-34||

यया तु धर्मकामार्थान्धृत्या धारयतेऽर्जुन | प्रसङ्गेन फलाकाङ्क्षी धृतिः सा पार्थ राजसी ||१८-३४||

yayā tu dharmakāmārthāndhṛtyā dhārayate.arjuna . prasaṅgena phalākāṅkṣī dhṛtiḥ sā pārtha rājasī ||18-34||

Но та решимость, о, Арджуна, с которой человек поддерживает религию, как источник удовлетворения чувств, и вследствие привязанности устремлен к плодам, такая решимость, о, Партха, в гунне страсти.

Говоря о решимости в гунне страсти, Бог выделяет две особенности, два направления, которые наиболее точно и кратко характеризуют решимость в гунне страсти, безошибочно, как только хотя бы один из этих пунктов присутствует или угадывается. Примеров решимости не счесть, великое множество. Как разобраться? Прежде всего посмотреть, какова конечная цель данной решимости. Это может быть обогащение, слава, получение материальных преимуществ, почет, выгода, месть, возвращение долга... Т.е. человек проявляет решимость, имея цель, план, направляя сюда качества, возможности, усилия, все с тем, чтобы получить некий результат, смотрит на этот результат мысленно, себе присваивает, им распоряжается, его желает, ради него жертвует. В этом случае говорят, что человек устремлен к плодам, привязан к ним, считает себя причиной, действует по собственному почину и в соответствии со своими качествами. Как только обнаруживается вот такая связь между решимостью, в какой бы форме она не проявлялась, и последствиями, плодами, тотчас отсюда следует, что такая решимость, как бы она ни была, ни казалась добродетельна со стороны, считается в гунне страсти. Но, а если человек религиозен и видит свою решимость направленной на религию? И здесь следует смотреть, что в конечном счете управляет человеком, ибо на более ранних ступенях духовного религиозного становления человеком может двигать пристрастие, скажем, к удовлетворению чувств. Например, человек с решимостью готовит прасад, но потому, что любит вкушать, здесь привязан, этим удовлетворен в основном, то его решимость еще имеет оттенок пристрастия, как и наслаждения. Это также со временем уходит на нет, оставляя те качества, которые будут определяющими, выводящими на благость и все здесь деяния. Точно также некоторые религиозные деятели смотрят на славу, поклонение себе, на материальные блага, извлекая из своего религиозного пути материальные плоды и вознаграждения. Ничего не поделаешь. Никто сразу не становится на ступень чистой благости, никто сразу не может стать обладателем решимости в этой гунне, но другие качества и Милость Бога позволяют эту ступень развития благополучно преодолеть и нарастить в себе те качества, когда человек не будет смотреть даже в сторону освобождения, предоставив все решать Богу и проявляя ту решимость, которая будет безупречна, все посвящая Богу, не строя планов на материальный и духовный мир, здесь предавшись и здесь проявляя твердость ума и разума.

||18-35||

यया स्वप्नं भयं शोकं विषादं मदमेव च | न विमुञ्चति दुर्मेधा धृतिः सा पार्थ तामसी ||१८-३५||

yayā svapnaṃ bhayaṃ śokaṃ viṣādaṃ madameva ca . na vimuñcati durmedhā dhṛtiḥ sā pārtha tāmasī ||18-35||

Та решимость, которая не помогает глупцу освободиться от сонливости, страха, скорби, угрюмости и непременно иллюзии считается, о, Партха, решимостью в гунне невежества.

Здесь перечислены те качества, которые в немалой степени свойственны материальному миру. Редко кто регулярно, целенаправленно, желая себе духовного становления направляет свою решимость именно сюда, на преодоление сонливости, страха, скорби, угрюмости и иллюзии. Собственно, эти качества считаются самими собой разумеющимися проявлениями в мире материальных отношений, свойственными многим, которые не могут видеть в силу своей ступени греховность или нежелательность этих качеств, сколько-нибудь мешающих лично себе и не очень беспокоящих общество в данном направлении, ибо это вопросы и состояния сугубо личные, преодолеваемые индивидуально и по своим причинам. Люди действуют в силу своего состояния, особо не анализируя, идя на поводу общепризнанных мнений и не знают, и не желают знать, что с этим как-то можно или нужно бороться, ибо к ним в материальных условиях никто ничего не предъявляет, а напротив понимает и этим дает добро на такое восприятие и проявление себя. Ну, редко кто углубится в Святые Писания, дабы там найти ответ в этом направлении и ему строго последовать, ибо в основном и верующие направлены на обряды, ритуалы, основные регулирующие принципы и мало кто позаботится о своем повседневном самочувствии. Здесь необходима рука наставника, дающего прямо и неуклонно Высшее мнение Бога по поводу вопросов житейских, кто откроет глаза на то, что и признанное - чревато, не способствует духовному и религиозному развитию. А потому, многие не преодолевают сонливость, но стараются выспаться, здесь набрать силы, не оперируя механизмами, регулирующими сон, ибо материальный мир требует труд, дает ответственность и необходимо желает, чтоб человек был в форме. Что касается страха... А куда от него деться, чем таким начинить свои мысли, чтобы оставаться бесстрашным всегда и во всем на фоне преступности и произвола в материальном мире, на фоне человеческого фактора и природных явлений, на фоне и собственных болезней, ошибок и грехов, как и кармы, от которой не знаешь, что и ждать. Бесконечные страхи за себя, своих близких, за настоящее, будущее... Какими знаниями себя наполнить, чтобы быть вне материальных законов , причин и следствий? И... как уйти от скорби и для чего? Если на каждом шагу теряешь близких, родных, знакомых, скорбишь по ушедшим внезапно, трагично, безвременно... Как не скорбеть, не впадать в отчаянье, не взывать, не искать убежища? Или оставаться равнодушным ко всему, что вкруг тебя? Ни в этом ли великое безбожие? Так понимают материалисты, так видят и многие религиозные люди... А угрюмость... Куда от нее денешься, когда на каждом шагу - ложь, предательство, ненависть, страдания, долги, семейные трагедии... Как пребывать в хорошем расположении духа? Как быть равным, независимым и слыть при этом нормальным и адекватным? А иллюзии... Ну, кто говорит, что мечта, планы, цели - иллюзорны? Как без этого, если мир материальный из этого соткан, если игры и роли - непременный атрибут материального существования, и не столь уж для человека жизнь видится, как игровой вариант, а на самом деле воспринимается, как реальная жизнь, реальные отношения, реальные связи и зависимости... Вот, как все так видя и понимая, набраться решимости? Не похоже ли это на борьбу с ветряными мельницами, на борьбу с тем, что есть, что естественно, что неотъемлемо. Куда и как здесь направить решимость? Запретить себе спать? Запретить себе бояться, скорбеть, быть угрюмым, не входить в игры, не воспринимать себя за мать, отца, учителя, врача, соседа, друга, брата, сестру, коллегу... Тогда - как? И на основании чего, из каких таких мыслительных спекуляций? Но... Есть основание. Есть причина, есть Воля Бога. Есть смысл. Надо перестраивать свое внутреннее видение и понимание, но не из пальца, а на основании совершенных духовных знаний, все расставляющих по местам, дающих однозначное и неуклонное Мнение Бога, имеющее важнейшее значение для души, которая является не просто временным объектом материального мира, но есть все же часть Бога, Его продолжение, имеющее назначение не просто прогуляться по материальному миру и наиграться в нем, но развиваться, достигать качества Божественные с тем, чтобы преодолеть круг сансары, привязанностей, материальных наслаждений и зависимостей, и уподобиться Высшему Управляющему по качествам, по мысли и деяниям, по цели и смыслу, которые выходят за рамки материального существования. Этот путь не нов, не создан вчера, или сегодня, но извечен, и есть ему направление через Божественное Слово, через совершенные духовные знания, указывающие требования к человеку, которые непременно следует в себе претворять, работая над собой, над своими качествами через существующую на земле практику преданного служения. И сюда входит именно управление своим сном, управление своими чувствами, своей волей, своими желаниями, своим страхом, скорбью, угрюмостью. В основе таких пониманий - Веды, Слово Бога. Только идущий по этой стезе найдет для себя существенные причины, чтобы последовать Воле Бога безоговорочно. Посвятив свой сон Богу, молясь Богу, человек получит и поддержку Всевышнего, Который Лично урегулирует этот вопрос через режим, распорядок, духовные планы верующего, дав здесь и силы, и возможности, ибо Бог способствует всему, что благоприятно преданному служению. Что касается страха, то этот страх исчезнет, как только человек вручит себя Богу, держа в себе за основу, что душа бессмертна, не уязвима, управляема Богом, не знает падения, есть неотъемлемая часть Бога. Ну, что может произойти с человеком? Самое худшее - смерть. Но за смертью следует рождение. Души скорбят об умерших, а те успевают родиться и уже живут и идут рядом, имея новое тело, новые возможности, новое окружение. Жизнь продолжается. Поэтому, не следует не скорбеть, не бояться, но верить Богу и надеяться только на Всевышнего. Что касается игр и ролей, иллюзорных энергий Бога, то тот, кто доподлинно знает, от Кого все исходит, никогда не будет винить человека, никогда не будет обижаться, привязываться, претендовать, никогда не будет устремляться к тем или иным связям, не сможет не избрать, не предпочесть... Но до этого уровня преданного надо все же дойти, дорасти, что происходит в свое время и только по Воле Бога и вследствие долгой практики преданного служения. А пока человек и боится, и в страхах, и входит в материальные игры, и скорбит - он далек от этих знаний, он не прилагает усилия, чтобы как-то освободиться в этом направлении, не видя ни смысла, не испытывая ни желаний, ни возможностей. Его решительность направляется на что угодно, но не в этом направлении, здесь не работает, здесь мысль не останавливается никак. Но если такая решимость не помогает указанным качествам, ибо нет еще в человеке необходимых знаний и пониманий, то любая другая решимость, которая идет в обход Божественным требованиям, автоматически признается в гунне невежества. И ничего здесь не поделать. Таково Мнение Бога. Но если человек, даже еще не верующий, желает справиться, пусть и материальными средствами, со своей сонливостью и всеми вытекающими отсюда последствиями, если человек здесь собой не доволен и желает реализации и сюда направляет усилия, то он уже выходит из-под влияния гуны невежества, как и в случае, если он стремится преодолеть страх, если внутри себя строит свою теорию бесстрашия, если готов здесь себя упрочить, идя на риск, то он уже переступает порог невежества, и Бог непременно подключит его к совершенным духовным знаниям, которые придадут ему уверенность и необратимость Божьим Словом. Также, когда человек придается скорби умеренной, даже имея в себе материальные знания и причины, - это также есть выход из гунны невежества, и решимость такого человека уже приближается к решимости в гунне страсти... Поэтому, есть много людей, которые еще не религиозны, но чья решимость уже под влиянием гунны страсти, даже если еще нет совершенных духовных качеств. Но их качества, их неудовлетворенность, их работа над собой уже достаточны, чтобы открыть для них врата совершенных знаний, дающих выход к решимости в гунне не только страсти, но и благости, но это только вследствие практики преданного служения и изучения Вед.

||18-36||

सुखं त्विदानीं त्रिविधं शृणु मे भरतर्षभ | अभ्यासाद्रमते यत्र दुःखान्तं च निगच्छति ||१८-३६||

sukhaṃ tvidānīṃ trividhaṃ śṛṇu me bharatarṣabha . abhyāsādramate yatra duḥkhāntaṃ ca nigacchati ||18-36||

Но теперь, о, Бхаратаршабха, услышь от Меня о трех видах счастья, практикуя которые, человек наслаждается, а также достигает конец страданиям.

Как можно практиковать счастье? Да еще и с тем, чтобы избавиться от страданий? И тем не менее. Ибо счастье Бог рассматривает, как ни некое состояние, которое привносит великое удовлетворение для души, состояние полного умиротворения в связи с удовлетворением материальных чувств человека, как некое продолжительное состояние, но как действующий внутри человека некий процесс преодоления, внутренней неустанной работы в самом процессе счастья, то, что можно и надо практиковать, а, следовательно, в нем служить Богу, используя и это состояние, как еще одно сподручное средство, направленное на достижение Отца и приобретение в связи с этим качеств Божественных, несущих в итоге преодоление земных материальных страданий и освобождение. Нет ничего в материальном мире, что бы не было использовано Богом, как инструмент пути к Богу в итоге, в процессе развития человека. Нет ничего, что бы и не развивало. Все, абсолютно все находится под влиянием гунн материальной природы, все развивается, все развивает, поднимая по лестнице духовного становления. Как ни удивительно, но, приемлемое на всех материальное счастье может быть многогранным, поделенным на многие составляющие и так раздающееся людям в соответствии с их ступенью мышления, интеллекта, понимания. Все счастье можно, не углубляясь особо, разделить на три вида, то счастье, которое находится под влиянием гунны благости, страсти, невежества. И далее в каждой группе следует предполагать многочисленные подступени, поднимающие вверх, жаждущую счастья душу. Но и никакое счастье Богом не дается бесплатно. Материальные иллюзорные игры, управляемые энергиями Бога, заставляют за каждое свое счастье бороться, прилагать усилия, возносить в ранг мечты и цели, все предполагает и свои средства, свой мыслительный процесс, свое окружение, свои планы, свой развитый вкус к счастью именно такого рода. И материальному уму не сложно понять, что счастье на всех далеко не равнозначно, но зависит от уровня и материальных знаний, от материальной практики и здесь опыта, от качеств человека, от его положения в обществе. В любом случае счастье не подается на блюдце, но сначала дается, рисуется привязанным умом, как цель и далее достигается видимыми материальными средствами. Надо знать, что только Бог распределяет счастье, зная, кому, когда, за что, какого уровня, что приемлет душа, чем утешится, в чем найдет на своей ступени удовлетворение. Только Бог дает желание души ее уровня, только Бог подводит вплотную через иллюзию самостоятельного выхода, борьбы, преодолений, только Бог дает и чувство радости, умиротворения, дает и временные сроки для счастья и ступени подъема уже в одной жизни. Нет ничего, что бы человек синтезировал своими личными внутренними возможностями и силами, ибо душа изначально не знает воистину свое положение, свое направление движения, свою ступень, не знает, какое счастье ей необходимо, как утешение в нелегком материальном пути. Все вокруг каждого обставляет Бог, однако, не забывая напоминать всеми средствами душе, что материальное счастье временно, иллюзорно, имеет и греховность в основе, и незаслуженность, и преувеличение, искажение своих истинных желаний, ибо еще без духовных знаний душа не постигла себя, не знает свое предназначение, свой смысл, свою конечную цель. Поэтому и счастьем Бог пользуется как средством прозрения, видения, что материальное счастье иллюзорно, более обещает, не в той степени и радует, ни есть радость для души, но более для материального ума и тела, ибо направлено пока на материю материальным телом и чувствами. Чтоб быть грамотным в этом вопросе, следует все же разобраться с изначальной природой счастья, понять тот механизм, по которому оно на Земле работает, и какую именно цель Бог счастьем материальным в итоге все же достигает. Об этом, о разновидности счастья, о предназначении счастья, как функционирующего, развивающего материального процесса, в следующих стихах.

||18-37||

यत्तदग्रे विषमिव परिणामेऽमृतोपमम् | तत्सुखं सात्त्विकं प्रोक्तमात्मबुद्धिप्रसादजम् ||१८-३७||

yattadagre viṣamiva pariṇāme.amṛtopamam . tatsukhaṃ sāttvikaṃ proktamātmabuddhiprasādajam ||18-37||

То счастье, которое сначала подобно яду, а в конце можно сравнить с нектаром, такое счастье, говорят, в гунне благости и рождено из удовлетворенного разума души.

Здесь следует отличить две вещи, достаточно существенные, на пути к счастью самого высокого, существующего на Земле материального уровня, ибо счастье духовного порядка уже выходит за пределы материальных чувств и о таком счастье разговор особый. Прежде всего, следует уяснить, почему вначале счастье должно быть подобно яду, и, во-вторых, почему оно рождается, закрепляется в удовлетворенном разуме души, не имея отношение ни к чувствам, ни к основам материального мира, существующим как незыблемые условности, типа денег, власти, славы... Счастье высшего порядка минует это и в материальном понимании того, кто еще борется за счастье, видит в этом смысл и цель жизни. Вот два направления, характеризующих счастье высокого порядка, то счастье, которое Бог называет истинным, приемлемым, организованным Божественным Умом, способствующим развитию, не противоречащим развивающим извечным планам Бога на человека. Итак, счастье в гунне благости должно начинаться со страданий. Как это понять? Очень просто. Счастье не подается на блюдце, ибо это противоречит Божественным развивающим установкам. Счастье необходимо добывать, согласно выстроенным в голове человека его помыслам, но его и уровня, в пределах рамок его жизненных ценностей и качеств. Итак. Бог дает человеку устойчивую цель, вместе с ним строит план, обещает здесь человеку удовлетворение его желаний и чувств. Но суть счастья, обрисовываясь в уме, требует и деяний. Для истинного счастья эти деяния должны выглядеть как своего рода парад жертвоприношений и аскез, то, что отрабатывает, отмаливает у Бога милость и добро на начало и успех движения, есть то, что делает в дальнейшем достигнутое счастье оплаченным, без последствий греховной деятельности, где страдания вначале, пути преодолений напрямую связанные со счастьем и нет, есть тот выкуп, который имеет свойство и охлаждать результат, внося не детский восторг, но удовлетворение, никак не остающееся в памяти и в опыте, как ярчайшее событие, превращающееся в последовательность вещей достаточно банальных, естественных, но и несущих собой некий новый всплеск, новое окружение, новое материальное и духовное обогащение, открывающее врата к новым событиям и возможностям. Т.е. счастье в гунне благости не дается бесплатно, не требует и в итоге празднеств души, но дает понимание вообще о приходящих свойствах любого счастья на Земле, что счастье имеет свойство быть разбавленным Богом всегда и тем, что есть плата за него. Такое счастье устойчиво по сути, отводит от возведения счастья в ранг высочайшего земного устремления, через такого рода пути к счастью человек начинает хорошо понимать из собственного опыта и окружающих, что независимо от того, знают другие люди или нет, но если счастье Бог начинает давать, предворяя его испытаниями долгими или страданиями, то это счастье надежно, даст плоды, лучшие ростки, будет иметь развивающее продолжение, не канет, отзовется в душе, даст удовлетворение от того, что главное, лучшие устои души, как и нравственность, духовность, устойчивость преумножит, будет развивающим, привносящим, дающим и смысл, и удовлетворение, тяготеющие уже не к материальным чувствам, но к духовным. Если счастье так начинается, если счастье так себя вначале проявляет, требует практику претерпевания, привносит новое понимание в ум, относительно Божественных планов, то такое счастье безупречно, поддерживаемое Богом, не расслабляющее, не наращивающее иждивенческие к Богу настроения, реально все видящее и понимающее, есть труд души, есть ум души, есть развитие души, не привязывающее к любым материальным наслаждениям. Такое счастье прежде всего дает душе чувство полноценности, заслуженности, необратимости счастья, счастья благословленного Богом, рождает умиротворение духовное, не направленное на материальные блага, но чувство заслуги, преодоления, развития. Но так видящая душа на самом деле начинает входить в русло непривязанности к самому главному - к наслаждениям, к льготам и обещаниям материи, ибо в таком истинном счастье для любого Бог неотступен, и по этим признакам, указанным в стихе, можно судить, чем счастье обернется, что от него ждать и как строить свою личную жизнь далее, уже будучи в унисоне с Богом, понимая Бога в этом плане, трудясь с Богом в этом направлении, переводя в своем сознании понимание счастья на уровень труда, угодному Богу, действенному, дающему духовные ростки и плоды, начинающемуся преодолениями и завершающемуся не восторгом, но удовлетворением ума.

||18-38||

विषयेन्द्रियसंयोगाद्यत्तदग्रेऽमृतोपमम् | परिणामे विषमिव तत्सुखं राजसं स्मृतम् ||१८-३८||

viṣayendriyasaṃyogādyattadagre.amṛtopamam . pariṇāme viṣamiva tatsukhaṃ rājasaṃ smṛtam ||18-38||

То счастье, которое возникает в результате соединения чувств с объектами чувств и вначале подобно нектару, а в конце, как яд, такое счастье считается в гунне страсти.

Надо знать, что такое, так описанное счастье, является доминирующим в материальном мире, так понимается, так трактуется и считается нормой среди большинства людей. Мир материальных отношений определил счастье, как некое событие в жизни, которое непременно должно быть дано легко, само собой, по некоему праву живого существа на счастье и полное удовлетворение чувств. Человек претендует всегда на наслаждения, которые рисует ему материальный привязанный ум, всегда и непременно связывает счастье с чувствами и органами чувств, желает счастья долгого, чуть ли не безвременного, беспричинного, беря за основу некие свои заслуги, природные возможности, внешность, талант и прочие причины. Счастье значительно упрощают в несложном мышлении, придавая ему статус некоей независимой от обстоятельств величины, на которую могут и вправе претендовать все. Понятие о счастье, видимость счастья, описание счастья в основном сводится к тому, что человек рассматривает стечением благоприятных обстоятельств, что дает в итоге наслаждение чувствам, мышлению, положению, обещает стабильность, и все в плане личном и всего, что связано с личной жизнью и имеет к ней отношение. Счастье, однако, не считают зависимым от таких явлений, как природные явления, катаклизмы, страдания других людей, смерти, насилия, но легко, и в соответствии определениям, считают терпящим любое несчастливое соседство, никак не может быть им подернуто, от него зависеть. Счастье человек направляет на любовь, детей, родителей, деятельность, талант... Но все это имеет смысл тогда, когда не страдают чувства, когда присутствует полное удовлетворение и следует видимое, устойчивое обещание стабильности счастья. Счастье также связывают с едой, половыми отношениями, благами материальными, служением своей цели, таланту, труду. Счастье, так или иначе, но всегда на кого-либо обращено, требовательно, настойчиво, желает себе подчинения, соответствия своим качествам и не терпит разнобоев и разногласий. В материальном мире воспевается счастье то, которое приходит легко, наслаждает, сулит, соответствует устоям человека, его нравственности, его пониманию и уму, цели и смыслу жизни. Отличает материальное счастье привязанность и направленность на удовлетворение чувств в основном и в соответствии с условностями материального мира, превозносящими деньги, славу, почет, уважение, власть и пр. Только тогда событие в этом случае назовут счастьем, если абсолютно явно, очевидно, реально видно, что счастье идет успехом, благоприятными обстоятельствами, что оно много сулит сразу, сразу удовлетворяет чувства, начинается с положительных признаков. Такому счастью человек не желает, чтобы предшествовали хоть малые страдания, ибо в таком случае привязанный, пристрастный ум откажется называть событие счастьем, ибо оно уже будет иметь некий оттенок неполноценности, омрачающей счастье, как они его понимают. Т.е. счастье должно начинаться с счастья - так принято пристрастным умом, большинством людей или далеких от религии, не знающих Бога, или на слабых религиозных ступенях, где еще не работают совершенные духовные знания, согласно которым главная цель Бога на человека есть духовное развитие, что достигается через пути преодолений, через приобретение качеств, через видение Бога, как причины всех причин. Согласно этим знаниям Цель Бога - не насладить, но взрастить духовность, увидеть за всем стоящего Бога, не претендовать на материальное, подернутое материей счастье, связанное с удовлетворением чувств и наслаждением, но связать его с Богом и преданным служением. В этой связи Бог никогда не дает счастье без труда, без заслуги, но как последствие благочестивой деятельности, как то, что надо заслужить своими усилиями, за что следует отблагодарить Бога, к чему не следует привязываться очень сильно и тяготеть к тому, что фактически принадлежит Богу, но направлять плоды достигнутого счастья на преданное служение и здесь успехи. Но чтобы к этому подвести Бог приучает всех к пониманию, что счастья в чистом виде не бывает, что счастье временно, иллюзорно, приходящее, имеет нежданные плоды, на которые и не рассчитываешь, что счастье Бог дает истинное не так ни при таких условиях, но требует плату, требует аскез, требует жертвоприношений. Это есть претерпевания. Материальному человеку Бог может дать счастье так, как он себе этого желает. Но счастье в материальном мире эгоистично, направлено сугубо на себя и часто за счет других людей, их средств и благополучия. Такое счастье зарабатывается только, преимущественно греховной деятельностью, которая после проявления счастья, ее факта, как сбывшегося события достаточно вожделенного, отаукивается впоследствии кармическими реакциями, самим страданиями, отбирающими счастье, давая в ум понимание и качества более высокого порядка, ибо и кто-то за счет тебя начинает строить свое счастье, и это Бог пропускает через человека и его понимание, показывая, что есть бездумье и эгоизм и как они имеют свойство в итоге оборачиваться, превращая жизнь человека после счастья в ад.
Мир материальных отношений переполнен примерами видимого, крохотного, краткого счастья, которое, не успев мелькнуть, повлекло такие реакции, что от него не осталось и следа. Но каково мышление человека, как готов он воспринимать до времени, так Бог ему и дает, в итоге омрачая любое счастья, давая многих на него посягающих, раздирающих это счастье на клочья и в итоге оставляющих понимание, что нет счастья в мире материальном, приводя живые существа в глубокое уныние и раздумье, но так подводя по качествам к той ступени, где человек соглашается с тем счастьем, которое начинается именно со страданий, ибо видит в страданиях свою борьбу, причем честную, причем в союзе с Богом, а потому глубоко-нравственную. Однако, счастье в гунне страсти человек воспринимает реально, переживает его своими чувствами, в нем отдыхает, дает себе установки, тоже по своему развивается и этим счастьем дорожит, что невозможно сказать о счастье в гунне невежества.

||18-39||

यदग्रे चानुबन्धे च सुखं मोहनमात्मनः | निद्रालस्यप्रमादोत्थं तत्तामसमुदाहृतम् ||१८-३९||

yadagre cānubandhe ca sukhaṃ mohanamātmanaḥ . nidrālasyapramādotthaṃ tattāmasamudāhṛtam ||18-39||

То счастье, которое от начала до конца иллюзорное для души, порождаемое сном, ленью, иллюзией, такое счастье считается в гунне невежества.

Вообще, что означает "иллюзорное счастье"? Это означает то счастье, которое не может иметь место, не реально, невероятно. Это также означает, что человек, принимающий такое условное счастье не может, не способен оценить свои силы, возможности, свое окружение, свои способности и уносится в счастье более на уровне ума, строя на нем свои дальнейшие планы и перспективы, находя в таком процессе мышления радость, удовлетворение, успокоение, мир, надежду. Только обладая несовершенными качествами, неразвитым и не анализирующим мышлениям человек может желать себе счастье такого порядка и на таком уровне действительно испытывать его присутствие, видя счастье в том, что для многих есть вещи отнюдь не интересные, не отвечающие реальным возможностям и условиям. Тем не менее, такое счастье присуще людям на низких ступенях развития, имеющее отношение к славе, богатству, партнеру, месту жительства, к власти, к наслаждениям. Также есть то, что приносит человеку не малое удовлетворение, но далеко не каждым возводится в ранг счастья, например, сон, безделие, еда, совокупление, беспорядочное и частое общение, мат, любое сквернословие... На определенных ступенях развития эти состояния как бы доминируют в сознании человека, являются его предельным желанием, его нормой жизни неотъемлемой, его радостью, иногда смыслом, тем, что он предпочитает, советует другим постоянно, культивирует в своем сознании. Неразвитый ум такого человека, внутренне обозревая его возможности, не имеет то, на что можно также опереться, к чему еще не развит вкус, что еще далеко от его менталитета. Развивая человека, озадачивая играми и ролями, давая новые рождения в развитых семьях, Бог развивает и его интересы, пристрастия, радиус общения, ценностей и постепенно вместе с этим вовлекает в новые наслаждения, пусть материальные, но более высокого порядка, вследствие чего человек переоценивает смысл жизни, цель, направление мышления, открывает новые врата вкусов и так поднимается, развиваясь на ступени нового интеллекта, требующие и нового понимания счастья, которое уже начинает иметь отношение к труду, деньгам, славе, власти, удовлетворению чувств, зрения, слуха, вкуса... Появляется счастье то, которое влечет за собой последствие благочестивой и греховной деятельности, что в свою очередь обуславливает через плоды кармической деятельности развитие духовной сущности и дальнейшие поиски счастья, приемлемого уже для данной ступени, внедряясь мыслью уже в вещи реальные, осуществимые, также наслаждающие и развивающие.

||18-40||

न तदस्ति पृथिव्यां वा दिवि देवेषु वा पुनः | सत्त्वं प्रकृतिजैर्मुक्तं यदेभिः स्यात्त्रिभिर्गुणैः ||१८-४०||

na tadasti pṛthivyāṃ vā divi deveṣu vā punaḥ . sattvaṃ prakṛtijairmuktaṃ yadebhiḥ syāttribhirguṇaiḥ ||18-40||

Ни на Земле, ни на небесах, где обитают полубоги, нет существования, которое было бы свободно от этих трех гунн, порождаемых материальной природой.

Какой бы вид человеческой деятельности не взять, будь то работа, общение, музыка, искусство, религия, личные качества человека, знание, интеллект, память... - все имеет ступени развития, везде люди проявляют себя не однозначно, не счесть этих ступеней на лестнице развития любой области человеческой деятельности. Нет абсолютно равно преуспевающих в одном направлении личного проявления. Только Бог знает, кто стоит на какой ступени, почему, кто выше, достойней, более здесь может привнести, более понимает, более оперирует. Счастье, талант, цель, смысл жизни... - все это и более того можно разделить на многие составляющие, подступени, имеющие существенные отличия, невидимые однако ни глазу, ни мысли, ни восприятию. Чье понимание счастья, как и реальное устремление выше? А любовь к музыке? Поэзии? Живописи? Кто по знаниям материальным стоит выше всех? Почему? Что так разделяет? Можно ли это увидеть и использовать? Есть ли это характеристики человека наряду с его социальным положением, материальным положением, духовным положением? Все характеризует человека, все разделяет людей по Божественным нишам, как у хорошей хозяйки белье сложено по цвету и прочим параметрам. Все это - Божественный порядок, необходимый Богу в процессе развития живых существ. Все это разделение - достаточно точное, скрупулезное, отвечающее истинному положению дел о каждом, способствующее работе Бога над каждым в строго определенном направлении. Как Бог все прослеживает? Все учитывает, начиная с личного индивидуального пути каждого - Божественная тайна, непостижимая, хранимая информацией в Божественной памяти, охватывающая миллиарды живых существ и не только планеты Земля. Невозможно пояснить принцип работы Бога, но в свою меру, в целях развития человека, для того, чтобы приблизить к пониманию работы Бога, для этого Бог дает пояснения приемлемые, близкие к истине, достаточные, чтобы на эти знания опереться, через них начинать мыслить, сотрудничать с Богом, понимать свое положение более менее точно, как и других. Поэтому Бог привлекает такие понятия, как Божественные энергии, работающие в этом направлении и называемые иллюзорными. Таких энергий, работающих в материальном мире, не счесть, великое множество. Но чтобы уловить схему работы Бога, Бог упрощает их количество до трех видов, дабы человек учился мыслить хотя бы в этих пределах, понимая, что эти энергии всегда присутствуют в материальном мире, являются вечными спутниками материальной природы. Где материальная природа - там и они, тотчас, непременно, как Божественные Руки, развивающие, ведущие по ступеням материального мира живые существа, передающие его из рук в руки, от влияния одной энергии под преимущественное влияние другой, но для каждого в свой срок, ни раньше, ни позже, не перешагивая ни одной ступени развития, под управлением непосредственно только Бога, изнутри и извне работающего над каждым, ведущим на самом деле каждого Лично, но через эти Божественные энергии, ибо все сосредоточенно только в Боге, Его памяти, уме, Воле, Планах. Для человека достаточно осознать, что в материальном мире работают энергии Бога, как гунны природы, развивающие, направляющие, поднимающие каждого, порожденные двойственностью материального мира, сопутствующие ей всегда. Таким образом, чтобы не усложнять мышление человека, абстрагируясь от излишних уточнений, следует хотя бы вначале духовного мышления взять за основу здесь сказанное - работу трех гунн природы, дающих представление об уровне развития материального мира и живых существ в нем. Три гунны природы - три уровня мышления, три уровня интеллекта, три уровня знаний, три уровня памяти, три уровня пищи, три уровня работника, три уровня речи, три уровня религиозности... И далее допускать, что существуют многие подуровни, ибо на каждом уровне есть свои отличия, свои подступени, свой рост... А также следует понимать, что все гунны, все ступени и промежуточные энергии - все от Бога, Высшего Управляющего. Так понимая, человек по приведенным здесь характеристикам может иметь представление как о своем положении в пути духовного становления, так и иметь понимание о других, дабы ориентироваться в своих возможностях и ожиданиях и выбирать для своего подъема те средства, которые на каждом уровне рекомендует Всевышний. Такая система работает во всем материальном мире, на всех планетах всех уровней, во всех вселенных, все есть та лестница, которая и выводит за пределы материального мира. Знать об этом, иметь представление существенно, ибо в таком случае человек начинает сотрудничать с Богом, прислушиваться к Слову Бога,, понимать, что с ним происходит и этим способствовать своему личному духовному развитию, как и освобождению.

||18-41||

ब्राह्मणक्षत्रियविशां शूद्राणां च परन्तप | कर्माणि प्रविभक्तानि स्वभावप्रभवैर्गुणैः ||१८-४१||

brāhmaṇakṣatriyaviśāṃ śūdrāṇāṃ ca parantapa . karmāṇi pravibhaktāni svabhāvaprabhavairguṇaiḥ ||18-41||

Брахманы, кшатрии, вайшьи, также шудры, о, Парантапа, разделены предписанной деятельностью в соответствии с качествами, порождаемыми их собственной природой.

Строго говоря, и тогда и теперь не было и нет категорического разделения людей по труду, что отражало бы их истинную ступень материального и духовного развития. Всегда надо понимать, думая о гунах материальной природы, что истинную ступень человека Знает только Бог. Все, что человек видит относительно других визуально не всегда или далеко не всегда отражает истинное положение и уровень развития человека. И очень религиозный человек, имеющий свои заслуги перед Богом, может в каком-то рождении стать шудрой. И шудра может родиться в царской семье, минуя другие как бы ступени. Все дается Богом в соответствии с реальным Планом Бога на человека, все связано с качествами человека, которые в том или ином деле человеку надо будет добирать или корректировать. Но людям необходима конкретность; всей неуловимой работы Бога над человеком не постичь и этого делать не следует, но просто немного ориентироваться в том, что все люди все же стоят на разных ступенях, и для их развития Бог направляет в те или иные виды деятельности, чтобы утверждать или отменять, или привносить качества, которые помогут в свое время выйти за пределы материального мира. Для человека это непостижимо. Все направлено на это, и всю структуру перемещений каждого в плане работы визуально или умом не охватить, как и причины.
Теперь, что касается качеств, порождаемых природой человека. Здесь можно войти в заблуждение, посчитав, что у каждого человека его природа, прикреплена к нему и от нее никуда не деться. На самом деле у всех природа одна, Божественная изначально. Т.е. все есть энергии, частицы Бога, облаченные в тела, все идут по пути материального и духовного развития, и следует говорить не о природе человека, а о ступени, именно ступени его материального и духовного развития. У каждого на каждый данный момент она своя. Но эту ступень точно Знает Личность Бога. Человек не должен особо себя направлять на мысль, на какой он именно ступени или другой. Но и не следует собой пренебрегать и твердить всем и каждому, что ты самый падший. Это тоже не поможет; и необходимо все же вести и чувствовать себя достойно, но пред Богом, именно пред Богом следует себя понимать низшим живым существом, ибо так и есть и относительно всех без исключения. Ибо высота Бога Непостижима, Бог есть Высочайшая Божественная Личность, и живые существа перед Богом ничтожны. Это надо также понимать.
Также, приведенные в стихе подразделения людей и тогда были условны и теперь, ибо не отражали и не отражают фактическое положение дел. Иной шудра может быть мудрее любого мудреца и религиознее любого брахмана, ибо Бог мерит Своими мерками, куда входит сокрытое от глаз человека и не обязательно сюда входит работа.
В современном мире также можно подразделить людей. Но мыслить о ступени каждого надо осторожно, или не входить сюда мыслью, просто полагаясь на Бога и то, что Бог Знает. В современном мире могут быть видны такие подразделения, как правящие круги, армия, флот, управленцы, деятели культуры и искусства, врачи, медицинские работники, научные работники, политики, торговцы, рабочие, обслуживающий персонал, предприниматели всех уровней… И этот ряд работников можно продолжить, и весьма проблематично всех разделить по влиянию гун природы. Здесь уже видится и не три гуны. И все же, лучше всего не вводить в этом плане новшества, примерно всех людей можно подразделить на три разделения, но в каждом разделении понимать и подступени в разных направлениях деятельности. Можно выделить на уровне ума тех, кто имеет отношение к управлению государством (аналогия – Брахманы), можно выделить тех, кто стоит на защите государства ( аналогия – кшатрии), можно выделить тех, кто прямо или косвенно имеет отношение к торговле (аналогия – вайшьи), и можно выделить тех, кто занят физическим трудом прямо и косвенно (аналогия – шудры). А куда деть искусство, культуру, работников образований, врачей, научных работников, медработников… Этих надо определить к торговцам, но, скажем самой высокой подступени. Преимущественно все под влиянием гуны страсти.
В гуну невежества могут входить работники физического труда.
Но нужна еще гуна тьмы, куда можно было бы ввести торговцев смертью, насильников, преступный мир, ибо и у них есть своя деятельность, это деятельность не выпадает из человеческой деятельности, имеет последствия греховной деятельности, но проявление здесь несовместимо с другими гунами, ибо несет смерть, страдание, насилие, потерю имущества, растление общества, так или иначе.
Но надо заметить, что в гуне благости те, кто может быть направлен на любую работу, но будет везде удовлетворен и везде будет свой труд посвящать Богу, как и плоды. Это те могут быть направления, где преданный, здесь практикуясь, Волею Бога добирает качества и для преданного служения и для выхода на духовный план. Такие люди вообще не понятны будут тем, кто пытается анализировать ступень других. Ибо преданные, находясь на низкой по сути работе могут проявить великолепные качества; и пойми, или это качества низкой ступени или высокой, ибо везде присутствует не многословие и подчинение, что свойственно и в гуне невежества.
Также, назвав правителей брахманами точно можно ошибиться. Но просто более ничего подходящего не видно из подразделений по труду, присутствующему во времена Арджуны и что можно было бы успешно приложить к современному периоду. Поэтому лучше всем этим особо не заморачиваться, но просто понимать, что люди идут по ступеням собственного развития, что каждый находится под влиянием своей гуны и примерно его работа должна этой гуне соответствовать. Так будет правильно.

||18-42||

शमो दमस्तपः शौचं क्षान्तिरार्जवमेव च | ज्ञानं विज्ञानमास्तिक्यं ब्रह्मकर्म स्वभावजम् ||१८-४२||

śamo damastapaḥ śaucaṃ kṣāntirārjavameva ca . jñānaṃ vijñānamāstikyaṃ brahmakarma svabhāvajam ||18-42||

Умиротворенность, контроль ума, аскетизм, чистота, терпение, также непременно честность, знание, практическое применение знания, религиозность – качества, проявляющиеся в деятельности брахманов, порождаемые их собственной природой.

Приведенные качества ни в какой период не могут быть в полном объеме присущи человеку, ни все вместе, ни по отдельности, но отчасти, в меру человеческих возможностей, но в ту меру, которую определяет Бог на каждого согласно его карме, ступени материального и духовного развития и Плану Бога на человека. Но тем не менее, человек религиозный и тем более преданный обязан к этим качествам в себе устремляться, в этом направлении непременно сотрудничать с Богом и понимать, что сам человек личным желанием эти качества достичь не сможет, но через преданное служение и непременно через путь страданий и преодолений, через те преодоления, которые человеку через ситуации и материальные игры и роли создает Сам Бог, зная, что чем лечится и развивается, какую практику материального или духовного порядка надо пройти, чтобы человек достиг то или иное качество. По сути человеку просто надо честно выполнять преданное служение, в точности следуя Воле Бога в Святых Писаниях. В таком случае качества необходимого направления в человеке будут развиваться автоматически.
Также, качества не порождаются собственной природой человека, а Волей Бога через преданное служение и обусловлены ступенью развития человека. Также, в современном мире эти качества не могут принадлежать брахманам, но преданным всех уровней духовного развития в зависимости от продолжительности преданного служения, но непременно в связи с преданным служением.
Здесь нельзя вообще говорить о какой-либо природе человека, а можно просто понимать, что каждый на своей ступени развития. А природа у всех одна, как было уже сказано, Божественная; и это одухотворение идет непрерывно через те средства, которые Бог дает человеку в материальный мир на определенных этапах его материального и духовного развития.
Также, все перечисленные в стихе качества есть дань всех воплощений человека и даже охватывает дочеловеческий период развития души, все это работа Бога, которая уже в преданном служении становится на понятную духовную платформу, обуславливается совершенными знаниями и духовной практикой и окончательно корректируется и подготавливает человека к выходу за пределы материального мира.

||18-43||

शौर्यं तेजो धृतिर्दाक्ष्यं युद्धे चाप्यपलायनम् | दानमीश्वरभावश्च क्षात्रं कर्म स्वभावजम् ||१८-४३||

śauryaṃ tejo dhṛtirdākṣyaṃ yuddhe cāpyapalāyanam . dānamīśvarabhāvaśca kṣātraṃ karma svabhāvajam ||18-43||

Героизм, сила, решимость, находчивость, включая отвагу в бою, благотворительность, природное умение руководить – качества, проявляющиеся в деятельности кшатрия, порождаемые собственной природой.

Во времена Арджуны эти качества непременно принадлежали тем, кто находился под влиянием развитой гуны страсти – воинам и правителям того времени. Проявление этих качеств свидетельствовало о высоком статусе человека, его доблести, могуществе, преимуществе по сравнению с другими. Качества были показными, работали на почет и уважение, требовали непременно следования духовным учителям и наставникам, которые также считались великими воинами, обладающими познаниями в ведении боя, но и сведущими в религиозных Писаниях, соединяя в себе и религиозность и материально утверждаясь через проявление, по сути, материальных качеств таких, как героизм, сила, решимость, твердость, контроль ума, желаний и чувств, невозмутимость, терпение, отвага, находчивость, не многим уступая брахманам, но все же имея направленность ума на военные действия и здесь искусно владеющие оружием, тактикой боя и прочими познаниями и навыками, как и талантами в военном деле.
Здесь не было качеств кшатрия в чистом виде; у каждого свои акценты, но каждый был на своей ступени материального и духовного развития, о которой (ступени) или о высоте которой мог, по сути, знать только Бог. В основном люди были под влиянием гуны страсти, но на разных ее подступенях. Это преимущественно. Хотя все качества людей всегда смешанные, и только Бог знает, что больше человеку подходит или к чему он более склонен, к воинскому делу или к торговле, или к управлению царством. Но надо было водить человека по разным видам деятельности от жизни к жизни, развивая его качества, поднимая и опуская по ступеням развития, чтобы добирать, утверждаться или привносить новое в свое материальное и духовное развитие. Т.е. истинные качества кшатрия были известны только Богу и только Бог Знал, к кому более по качествам человек тяготел, к истинно качествам кшатрия или к торговцам, или к шудрам, или к брахманам. И только Бог знал, почему ему нужна та или иная практика и почему его должны так или иначе принимать в обществе тот или иной период.

||18-44||

कृषिगौरक्ष्यवाणिज्यं वैश्यकर्म स्वभावजम् | परिचर्यात्मकं कर्म शूद्रस्यापि स्वभावजम् ||१८-४४||

kṛṣigaurakṣyavāṇijyaṃ vaiśyakarma svabhāvajam . paricaryātmakaṃ karma śūdrasyāpi svabhāvajam ||18-44||

Земледелие, защита коров, торговля – качества, проявляемые в деятельности вайшьей, порождаемые их собственной природой. Деятельность, состоящая в служении другим, требует, опять же, качества шудр, порождаемые их собственной природой.

Земледелие, защита коров, торговля – ни есть проявление человека, а есть то, чем человек в данной жизни вынужден заниматься, чтобы поддерживать свое тело и тело своих детей и супруга. И эта деятельность не порождаема собственной природой (ибо у каждого нет собственной природы, но есть единая Божественная природа), а есть ступень материального и духовного развития человека. Ито, через вид деятельности определить эту ступень невозможно. Эту ступень, уровень развития человека может знать только Бог; и только Бог Знает воистину, какие качества должен в этом виде деятельности человек развить или проявить, или утвердить; и только Бог Знает, на какой период этот путь человеку дан и на какой ступени материального и духовного развития он на данный период находится.
Через работу невозможно судить об уровне развития человека. Т.е. работа не показатель ступени человека. И если Бог на данный период дал именно работу вайшьи, то только Бог Знает, почему и что из этого человек извлечет. Но если все же говорить о работе вайшьи, об этом направлении деятельности под влиянием гуны страсти, то человек преимущественно развивает и обладает такими качествами, как трудолюбие, непременное устремление к знанию касательно этого вида деятельности, должен быть сосредоточенным, внимательным, ибо он находится в постоянных подсчетах, в постоянных потерях, в постоянный планах на будущее, обязан все учитывать, обязан понимать природу, погоду, животный мир, должен быть непременно религиозным, ибо постоянно понимает, что не все от него зависит, должен разбираться в болезнях животных, их стараться предотвращать, должен думать о всем, что благоприятно и неблагоприятно, должен делать жертвоприношения, понимать суть торговли, понимать суть убытков, уметь сохранять, распределять, планировать на будущее, приносить жертвоприношения, должен быть немного экономным, жадным, расчетливым, уметь общаться с животными и людьми, контролировать свои чувства… Эта работа очень многое может дать человеку, развить качества так, что человек может перейти под влияние более высокой гуны; этот путь может быть полезным и тому, кто в прошлом был брахманом, и преданному, и кшатрию в его новом рождении, даже если эта ступень развития позади, но кое что ему напомнить и освежить из качеств в такой деятельности Бог может дать. И он может быть после рождения среди брахманов очень неповоротливым или нерасторопным вайшьей и никому и в голову не придет, что в прошлом рождении человек был высокой ступени материального и духовного развития. Поэтому лучше всего не пытаться по работе человека пытаться увидеть его ступень развития, как и свою. Но понимать, что каждая работа, рожденная своей гуной, развивает в человеке те качества, которые и наметил Бог. И низкая работа, и высокая работа не есть критерий качеств и ступени работающего, занятого в ней человека. Но это знает о каждом только Бог.
Что касается шудр. Служение другим… На самом деле в материальном мире все устроено так, что прямо или опосредствованно все друг другу служат. Просто шудры это делают явно, так и называются, слугами, и берут помимо прислуживания на себя самую черную или тяжелую, или очень не привлекательную для тела работу, или место работы, или время работы. Или опасность работы. Берутся за то, что другие не пожелают, ибо здесь есть более низкий статус среди людей, который лишает человека многих льгот общества, но все же материально обеспечивает. Но в своей мере. Но и может быть стабильно. Среди шудр тоже могут быть и бывшие в прошлой жизнь вайшьи, и кшатрии, и брахманы. Бог делает все только исходя из одного – материальное и духовное развитие. Бог не придерживается прошлых заслуг или положения человека, если ему надо добрать те или иные качества. Для Бога Божественному Плану нет предела и препятствий. Но человек что обозревает, то и видит, о том и имеет суждение. И тем не менее, преданный Бога Кришны должен эти поправки учитывать и не стараться докапываться о своей истинной ступени развития или другого, но выполнять ту работу, которую дает Бог так, как Бог и требует, посвящая плоды труда Богу, посвящая сам труд Богу, видя за всем стоящего только Бога и не размышляя о своей ступени, но всегда стараясь и в этом сотрудничая с Богом.
Но каковы все же преимущественные качества шудры или в современном мире человека, занятого тяжелым физическим трудом. Здесь в гуне невежества тоже имеются ступени или лучше сказать подступени проявления себя и в работе, и за ее пределами. Все же это лень, медлительность, раздражительность, нетерпеливость, не смирение, но умение подчиняться, виниться, просить, но плохая дисциплина, очень частое нарушение трудовой дисциплины, работа в нетрезвом состоянии, обидчивость, стремление доказать свою правоту, нерешительность, старание, но время от времени, неумение сосредоточиться… Но работа всегда требует подчинения, угрожает наказанием, заставляет брать себя в руки, осмысливать процесс труда, начинать брать на себя ответственность, дает и элементы заинтересованности, вовлекает мыслительным процессом в усложненных элементах работы, может становиться понятной, интересной, заставлять мыслить и таким образом поднимает человека по ступеням его материального и духовного развития. В гуне невежества есть подступени, есть поэтому рядом всегда те, кто лучше разбирается, лучше понимает цель, точнее объясняет, что опять же дается Богом, и Бог поднимает людей в этой гуне через других людей в этой гуне, но на более высокой подступени. В этой гуне есть немало Божественных инструментов, помогающих человеку развиваться, вникать в суть работы, заинтересовываться, даже творчески относиться к труду, имея и материальную заинтересованность.
На такого уровня работе есть и те, кто реально соответствует этой ступени, но есть и те, кто здесь временно, пока в поисках работы своей ступени, и те, кто достаточно высоко стоит в своем материальном и духовном развитии, а здесь работают по необходимости в связи с жизненными ситуациями, которые дал Бог и получающие из такой работы то, что, по сути, наметил Бог. На самом деле ни одна работа, ни одно дело не может быть случайным или не благословенным делом. Но все же есть и те виды работы, которые человек по своим ступеням перерос, уже может работать на более сложной работе и получил образование, но тяготеет к тому, что ему дается легко, где он справляется быстро; и в таком случае говорят, что человек занят не предписанной ему деятельностью.

||18-45||

स्वे स्वे कर्मण्यभिरतः संसिद्धिं लभते नरः | स्वकर्मनिरतः सिद्धिं यथा विन्दति तच्छृणु ||१८-४५||

sve sve karmaṇyabhirataḥ saṃsiddhiṃ labhate naraḥ . svakarmanirataḥ siddhiṃ yathā vindati tacchṛṇu ||18-45||

Человек, исполняющий работу в соответствии со своими качествами, достигает совершенство. Теперь услышь, как, исполняя предписанную деятельность, можно насладиться успехом.

Считается, согласно древним Писаниям, Ведам, что вся работа делится как бы на три группы в соответствии с гунами материальной природы. Каждый человек выполняет ту работу, которая ему соответствует по качествам, приобретенным им в той или иной гуне природы. Поэтому считается, что человек выполняет работу не сам, а гунами природы, что качества человека легко подключаются к той работе, которая им соответствует или считается под влиянием той же гуны. Все как бы выглядит просто и понятно. Ты имеешь, Бог развил в тебе на данный период качества – получай и соответственно работу в той же гуне и для тех же качеств.
Пусть, к примеру, человек обладает очень не плохой речью, активен, предприимчив, ясно излагает мысли, скрупулезен, ответственный, любит детей, в таком случае Бог может дать ему педагогическое образование, и он, получив работу, соответствующую его качествам, действительно будет с интересом и творчеством к ней относиться, будет изыскивать свои методики, прикладывать лучшим образом согласно своим качествам усилия, при этом будет наслаждаться и с успешной работой, развиваться и сам. Точно также и в медицине, в строительстве… Где угодно. Качества, которые соответствуют требованиям работы, непременно помогают человеку выполнять работу лучшим образом.
Но надо понимать, что в реальной жизни Бог никому не даст почивать долго на лаврах успеха. Всегда имеется и те тонкости работы, на которые качеств человека не хватит, невозможно все предусмотреть, все охватить, все покрыть своими качествами. И если у человека создается устойчивая иллюзия о своих качествах и успехах, как и совершенстве, то Бог очень скоро эту иллюзию рассеет. Ибо цель Бога не наслаждать, а развивать человека. И пойдут непредвиденности, и пойдут неприятности и будет то, где надо будет осилить новое направление мышления, подстегнуть свою бдительность, взять новые знания и пр. Т.е. Бог всегда направляет человека на преодоления, ибо его надо поднимать под влияние более высокой и производительной гуны, а следовательно развивать новые качества.
Иногда, пусть на некоторый период, очень занятому в одной работе человеку, успешно ее выполняющему, надо дать как бы перезагрузку, переход по стечениям обстоятельств на другую работу, где более точно потребуется проявление и развитие качеств, на которые человек хромает. Тот или иной отрезок на другой работе и корректирует и перенаправляет интерес или даже может подготовить к переходу под влияние другой гуны. Поэтому процесс совершенствования непременно управляем, не дает долгого блаженства на одном месте, не дает совершенствоваться в том, чему уже некуда совершенствоваться, что уже исчерпано. Поэтому в материальном мире за жизнь человек проходит самые разные испытания, самые разные виды деятельности, и очень часто качества требует работа не те, которыми обладает человек, а и те, которые надо и развить вдобавок. А это уже процесс преодолений, иногда страданий, иногда боли, иногда унижений, иногда и изгнаний. Но это тоже путь к совершенству. Далеко не столь благостный и однозначный, как обещают Веды при условии, если и работа и качества друг другу соответствуют. Бог не позволяет засидеться, залежаться, застояться на одном месте, ибо есть, куда идти, ибо есть, что развивать. И всем этим процессом Управляет только Бог.
Но Веды рекомендуют заниматься предписанной деятельностью, и это истина. Предписанная деятельность дается через непреодолимые желания и через образование. Бог дал желание, Бог дал образование, Бог поставил в определенные обстоятельства, где все другие двери закрыты, то, значит, занимайся только предписанной деятельностью. Но в предписанной деятельности лишь отчасти качества человека могут отвечать работе. Ибо предписанная деятельность призвана развивать неразвитые качества именно через процесс работы. И человек будет работать и развивать свои качества средствами именно этой работы столько, сколько захочет Бог. И выходить из предписанной деятельности человек будет не по своей воле, а по воле Бога, а таких причин не мало, но они работают не взирая на желание человека, но через обстоятельства или какие-либо причины. Насладиться предписанной деятельностью можно, но тогда, когда этому наступит время, когда человек войдет в работу с теми качествами, что у него есть и будет постепенно нарабатывать новые качества и почувствует успех или удовлетворение. Но это не сразу, но это через преодоление, ибо если не все качества подходят, то это уже страдание, это насилие себя, это терпение. И только потом Бог даст насладиться работой в своей мере.

||18-46||

यतः प्रवृत्तिर्भूतानां येन सर्वमिदं ततम् | स्वकर्मणा तमभ्यर्च्य सिद्धिं विन्दति मानवः ||१८-४६||

yataḥ pravṛttirbhūtānāṃ yena sarvamidaṃ tatam . svakarmaṇā tamabhyarcya siddhiṃ vindati mānavaḥ ||18-46||

Человек, который посвящает свою работу Тому, от Кого произошли и распространились все эти живые существа и Кем все это пронизано, наслаждается совершенством.

Это было сказано для Арджуны. Но наслаждаться совершенством при Боге невозможно или категорически невозможно. Иллюзией можно. Но иллюзия очень быстро рассеивается. Бог Знает, через кого и как сбить эту материальную шелуху. Человек всегда на работе должен чувствовать себя не полностью себя проявившим, не должен внутри себя торжествовать, не должен быть обласкан начальством или управляющим, не должен считать себя лучше, выше, значимей, успешней и, если так происходит, не реагировать, не верить, не ожидать. А вот быть на работа старательным, терпеливым, усердным, отзывчивым, знающим основы работы, обладающим непременными материальными знаниями, видящим за всем стоящего Бога, посвящающим Богу плоды своего труда, надеющимся на Бога, помнящего Бога постоянно, таким быть должен. Но Бог и не позволит человеку пребывать на лаврах успеха или недолго, но потом даст ему и тот урок, который ему поможет правильно увидеть свое истинное положение. Ибо любое самолюбование и возвышение над другими есть грех, и это наказуемо. Мыслительный процесс человека и до работы и во время и после должен быть сосредоточен на Личности Бога. Человек понимает, что все в работе дает ему Бог, все чувства, желания, мыслительный процесс, дает силы и реакции, как и все эмоциональные состояния, как и общение, как и анализ, как и любое другое проявление. Поэтому не возможно говорить о том, что человек что-то достигает, в чем-то преуспел, чем-то опередил других и тем более нельзя говорить о совершенстве.

||18-47||

श्रेयान्स्वधर्मो विगुणः परधर्मात्स्वनुष्ठितात् | स्वभावनियतं कर्म कुर्वन्नाप्नोति किल्बिषम् ||१८-४७||

śreyānsvadharmo viguṇaḥ paradharmātsvanuṣṭhitāt . svabhāvaniyataṃ karma kurvannāpnoti kilbiṣam ||18-47||

Лучше несовершенно исполнять предписанную работу, чем безукоризненно выполнять работу, предназначенную другим. Человек, исполняющий работу в соответствии со своими качествами (предписанную работу), не достигает последствий греховной деятельности.

Предписанная работа иногда и не совсем может затребовать те качества, которые свойственны человеку, а требовать те проявления, которые еще человеку не свойственны; и именно через предписанную работу человек Волею Бога через повторяющуюся практику работы и должен развивать те качества, которые у него в зачатке или отсутствуют. Поэтому, выполняя в иных случаях предписанную работу и не имея еще необходимых качеств, человек вынужден постоянно себя напрягать, направлять на некоторые внутренние преодоления, что делает для него процесс работы непростым, болезненным, и сама работа будет выполняться до некоторого периода далеко не лучшим образом или несовершенно. Это будет происходить столько времени, пока человек не поймет суть работы, не поймет, что именно от него требуется и не станет настойчиво эти в себе качества Милостью Бога поддерживать и как бы наращивать в целях освоить работу и таким образом достигать ее плоды на требуемом уровне. Но есть для такого человека и другой вид работы, где качества его изначально подходят, где он легко может справиться с требованием работы и даже получить наслаждение и удовлетвориться тем, что плоды работы успешные. Но в таких случаях, если работа понятна человеку, если она выполняется без напряжения, если в ней все в основном человек выполняет автоматически, полностью обладает и необходимыми знаниями и опытом и навыками, то такая работа, которая преимущественно отработана в прошлом и ничего не может в человека в плане его материального развития привнести, такая работа уже выходит из определения полезных для человека и потому на эту работу направляются Богом другие люди, те, чьи качества еще могут и должны развиваться средствами и возможностями данной работы ее практикой. Поэтому такая работа, для человека, искушенного в ней, считается предназначенной другим. И поэтому, даже если человек чувствует, что здесь ему комфортно, он легко и быстро здесь ориентируется, то эта работа, выходя из статуса предназначенный или предписанный для этого человека, не рекомендуется Богом для того, чтобы здесь работать. В противном случае, человек, выполняющий работу, предписанную другим, на самом деле не выполняет Волю Бога, а это означает, что он также занят запрещенной греховной деятельностью, что непременно влечет за собой страдания. Это надо понимать.
В материальном мире эти вопросы регулирует только Бог, только Бог приводит и уводит; и человек просто примерно должен понимать, почему судьба его приводит к одной работе и напрочь прогоняет от другой. Всему есть причина, и эта причина в Плане Бога на человека и развитии его качеств; и если Бог прогоняет обстоятельствами человека из насиженного места и дает работу несколько не по душе, то значит, здесь надо развивать те качества, которые наметил Бог. Это надо понимать, как бы и сколько бы в жизни не приходилось менять работу и по каким бы это причинам ни происходило. На все только Воля Бога, и все связано с развитием человека, его качеств.
Но, а если человек выполняет работу предписанную, то здесь также может быть и не просто, есть тоже свои преодоления и страдания. Но этот путь дан Богом, этот путь направлен на развитие качеств человека, и это тот путь, которым Управляет только Бог.
Но, даже посвящая Богу плоды своей предписанной деятельности, человек все же имеет немалые в работе огрехи; и почти все в той или иной степени, даже будучи занятыми в карма-йоге, пожинают плоды своей греховной деятельности. Но вопрос стоит лишь о степени этой греховной деятельности. Но и это Знает только Бог. А человек должен стараться и непременно посвящать Богу свой труд, как и плоды труда, понимая карма-йогу как составную часть преданного служения и устремляясь выполнять преданное служение во всем объеме и достаточно правильно или качественно.

||18-48||

सहजं कर्म कौन्तेय सदोषमपि न त्यजेत् | सर्वारम्भा हि दोषेण धूमेनाग्निरिवावृताः ||१८-४८||

sahajaṃ karma kaunteya sadoṣamapi na tyajet . sarvārambhā hi doṣeṇa dhūmenāgnirivāvṛtāḥ ||18-48||

От работы (предписаной) со всем, что она порождает, о, сын Кунти, включая недостатки, никогда не следует отказываться. Все виды начинаний, работы, непременно сопровождаются недостатками подобно тому, как огонь всегда покрыт дымом.

Надо понимать, что и та работа, которая предписана человеку и соответствует его качествам, работа, которую человек знает, обладает опытом, знаниями для ее выполнения, и такая работа непременно будет иметь недостатки, или человек так или иначе будет сталкиваться с трудностями, непредвиденным, что может и потрясать, и давать побочные проблемы, и для человека быть изнурительной или опасной. Цель любой работы, и это есть Воля Бога, в материальном мире не только поддерживать тело, не только помогать человеку решать свои материальные вопросы, но и, что самое главное, развивать человека, ибо изначально направлена Богом на качества, их развитие.
Любая работа непременно должна иметь развивающее и воспитывающее значение. Каждая работа развивает именно свой набор качеств, свой мыслительный процесс, требует свои усилия, свои преодоления, свои дает проблемы и вовлекает в их разрешение. Но в то же время через работу, как через инструмент, Бог работает с каждым индивидуально, развивая у каждого те качества, давая тот набор навыков и знаний, которые можно дать человеку именно через эту работу, постоянное ее выполнение в отрезок времени, который опять же каждому определяется индивидуально в соответствии со ступенью материального и духовного развития человека и планом Бога на него, в соответствии как с кармой человека, так и уровнем его качеств и знаний. Поэтому из одной и той же работы каждый Волею Бога выносит свое, и вследствие своей практики непременно поднимается на более высокую ступень своего развития.
Поэтому от предписанной работы никогда не следует отказываться, ибо это путь греховный и непременно наказуемый. Но и, если нет Воли Бога, то человек и не сможет сам покинуть работу ни при каких обстоятельствах, ибо Бог найдет те средства, те посулы, обставит такими ситуациями, что человек будет все же вынужден работать и таким образом развиваться и выполнять Волю Бога на себя.
Но все же человек не должен, исполняя работу по необходимости, лелеять мысли о том, чтобы эту работу оставить из-за неудобства телу или из-за других причин. Непременно надо предписанную работу выполнять и мыслью не идти против нее ни на какие другие планы, понимая работу предписанной и понимая, что вопрос работы и ее оставления Бог решает Сам, и потому быть терпеливым и старательным, ибо иное понимание непременно наказуемо, как и устремления работу оставить.
Поэтому из стиха следует извлечь две очень важные вещи – предписанную работу 1.необходимо выполнять и всегда понимать, что 2.любая работа, даже если она соответствует качествам человека, непременно имеет недостатки в виде трудностей и того, что непредвиденно. Но их следует преодолевать, ибо эти недостатки и есть то, что развивает качества человека и выполняет то на человека, что и имел на человека Бог. Поэтому порываться оставить работу, на которую привел Бог, дал необходимые знания, образование, навыки не следует. Но когда подойдет время уйти с работы, то и это также будет сделано автоматически, независимо от воли человека, человек будет просто втянут в ту ситуацию, которая будет несовместима с дальнейшим пребыванием на этой работе. И в таком случае, человек, доверившийся и полагающийся на Бога, будет видеть, что Бог Сам решит его вопрос о дальнейшем трудоустройстве, что будет не столь болезненным, но в меру и помощь Бога будет очень хорошо видна или ощутима.

||18-49||

असक्तबुद्धिः सर्वत्र जितात्मा विगतस्पृहः | नैष्कर्म्यसिद्धिं परमां संन्यासेनाधिगच्छति ||१८-४९||

asaktabuddhiḥ sarvatra jitātmā vigataspṛhaḥ . naiṣkarmyasiddhiṃ paramāṃ saṃnyāsenādhigacchati ||18-49||

Тот, чей ум ни к чему не привязан, кто победил свой ум и отказался от материальных желаний, кто отказался от плодов своей работы, он, находясь в таком отречении, достигает высочайшее совершенство.

Должно быть понятным, что все это сказано для Арджуны и его эпохи. Но пора знать и то, что высочайшее совершенство никто и ни при каких условиях не достигает. И если имеется видимый успех, то и он не на пользу человека, ибо тотчас развивает качества, несовместимые с преданным служением. Но в некоторых случаях Бог, чтобы поддержать человека, стимулировать его преданное служение, в глазах других людей дает ему видимость успеха, обосновывая эту видимость быстрым пониманием, речью, старанием в преданном служении. Но и это все дается только Богом, как и старание, как и понимание, как и память. Поэтому все же человек должен понимать иллюзорность любого успеха, принимать правильное направление мысли, не возвеличивать себя и не реагировать на восхваления, почет, или особое положение в религиозном направлении.
Речь в стихе о тех, кто занят непременно карма-йогой, кто продолжительный период также занят преданным служением. Только продолжительное по времени преданное служение развивает в нем Милостью Бога и сотрудничеством с Богом те качества, которые описаны в стихе. Но и здесь надо всегда давать себе отчет, что эти качества постепенно дает человеку Бог. Дает именно вследствие продолжительного преданного служения и здесь стараний. И если у кого-то достичь этот результат удается быстро, то это просто означает, что у человека есть достаточные материальные и духовные наработки и заслуги и из прошлого или прошлых рождений.
И все же, никто перед Богом ни выше и ни ниже, ибо все результаты есть работа Бога с человеком, индивидуальная и непрерывная, и сам человек из этого состояния сотрудничества с Богом не может выйти или усилить или ослабить.
Также, надо понимать, что в природе не существует для человека абсолютного отрешения от иллюзорных энергий Бога, направляющих на наслаждения, нет абсолютного контроля ума, желаний и чувств, но в ту меру, какую дает Бог согласно Плану Бога на человека, его старанию и ступени развития на данный момент. Точно также отказ от плодов любой своей деятельности не может быть заслугой человека, но только Воля Бога, но непременно через карма-йогу, направленный на Бога ум, что опять же есть только работа Бога, но такая, что этот путь, эти качества, такой уровень мышления становится для человека необратимым.

||18-50||

सिद्धिं प्राप्तो यथा ब्रह्म तथाप्नोति निबोध मे | समासेनैव कौन्तेय निष्ठा ज्ञानस्य या परा ||१८-५०||

siddhiṃ prāpto yathā brahma tathāpnoti nibodha me . samāsenaiva kaunteya niṣṭhā jñānasya yā parā ||18-50||

Как, достигнув успех, человек после этого достигает Всевышнего – непременно, о, сын Кунти, выслушай от Меня эту часть знания, которое является наивысшим.

И снова надо повторить. Ни один успех в преданном служении человек не достигает сам по собственному почину, согласно своему желанию, своими усилиями. Все качества, все проявления в работе человек достигает строго по Воле Бога, в свое время, но непременно через путь преданного служения во всей его полноте, когда человек понимает, что сотрудничает с Богом, видит, Бог показывает ему все этапы или ступени подъема, когда человек как бы фиксирует в своем сознании, что у него начинает получаться то одно, то другое в духовной практике, становится более развитой память именно на духовные знания, быстро их подает, помогает их использовать повседневно, напоминает Волею Бога, что надо придерживаться, а что избегать. Все успехи в основном в преданном служении заключаются в знаниях, памяти, в устойчивом желании преданно служить, в концентрации чувств и ума на Личности Бога. Все это от начала до конца дает человеку Бог, ибо человек это должен ощутить, вдохновиться, обновить усталость, напряжение, ибо на первых порах это может проявлять себя. Но в дальнейшем путь преданного служения становится образом жизни, образом мышления, единственно возможным и как воздух необходимым. И все это, все этапы такого духовного развития даются только Богом.
Что касается достижения Всевышнего, то имеется ввиду возможная или доступная для человека ступень развития, его личного развития, ибо на самом деле все духовные практики направлены на развитие именно качеств человека, которые и понимаются, как достижение Всевышнего. Ибо человеку другого и не дано. На самом деле, ни приблизиться, ни достичь тем более Бога невозможно. Это иллюзия.
Но есть та мера, которую позволительно считать достижением, ибо человек через практику преданного служения и развития качеств вступает в диалог с Богом, и этот процесс имеет и свою глубину, и свое развитие, может считаться в некоторой человеческой мере достижением Бога, но здесь всегда человек должен помнить, что Бог Недостижим, слишком человек зависимое и слабое творение, слишком неразвитый ум и качества, чтобы об этом можно было вообще говорить. Но для преданного служения, для общения с Богом есть просто некоторые понимания, касательно приближения к Личности Бога, и эти границы Бог развивает, но только преданным служением и в материальном мире, и за его пределами.

||18-51||

बुद्ध्या विशुद्धया युक्तो धृत्यात्मानं नियम्य च | शब्दादीन्विषयांस्त्यक्त्वा रागद्वेषौ व्युदस्य च ||१८-५१||

buddhyā viśuddhayā yukto dhṛtyātmānaṃ niyamya ca . śabdādīnviṣayāṃstyaktvā rāgadveṣau vyudasya ca ||18-51||

Кто очистился умом и разумом, кто вовлечен в преданное служение, тверд в себе и контролирует свой ум, кто отказался от объектов удовлетворения чувств, таких, как звук, оставил привязанности и неприязнь, кто живет в уединенном месте, мало ест, контролирует речь, тело, и ум, кто, всегда, погружаясь в медитационную йогу, достигает транс, кто находится в отречении, кто свободен от ложного эго, силы и гордыни, вожделения, гнева и не стяжает материальные блага, без чувства собственности, умиротворенный, такой человек, опять же, подходит для достижения Верховного Брахмана.

Все это сказано для тех, кто жил во времена Арджуны, для тех, кто занимался преимущественно медитационной йогой. Теперь на такие знания следует посмотреть несколько с поправками.
- Кто очистился умом, разумом… Должно быть понятно, что полного очищения человека от последствий греховной деятельности в природе не существует. Не может человек также идти по пути очищения самостоятельно, используя ум и разум, как средства очищения. Всем Управляет в человеке Бог, и Бог Сам ведет человеку по пути очищения, но это не может происходить без преданного служения, без сотрудничества с Богом, без изучения Святых Писаний и только через достаточно продолжительный путь и может ни в одной жизни преданного служения. Также, правильно направлять этот процесс, использовать точно ум и разум человек не может по своей инициативе, какими бы совершенными знаниями ни обладал. Знаниями в человеке Управляет Личность Бога, помогая человеку через них достигать ступени угодного Богу мышления и контроля разумом, такого уровня мышления, чтобы человек мог избегать ошибки, влекущие за собой греховные деяния. Таким образом, надо уяснить себе хорошо, что полностью очиститься умом и разумом или личными другими усилиями человек не может, как и самого полного очищения для живых существ в природе не существует. Абсолютно чист только Личность Бога.
- Быть твердым в себе и контролировать свой ум… Этот вопрос также решает только продолжительный путь преданного служения и только тогда, когда человек ведом Богом через совершенные духовные знания и непременно через сам путь преданного служения и здесь непременную духовную всеохватывающую духовную практику. Т.е. человек всегда должен хорошо понимать, что сам он не может достичь хоть какой-нибудь результат в контроле своего ума, не может сам себе дать твердость в преданном служении. Все дает человеку Бог через практику преданного служения и только через продолжительный путь преданного служения, здесь сотрудничество с Богом, старания и усилия, которые опять же дает человеку Бог.
- Отазаться умом от объектов чувств… Человек может много раз себе сказать на уровне ума, что он отказался от объектов чувств и это ни есть отказ, как бы человек ни понимал эту необходимость, как бы искренне этого не желал, ибо и ни так происходит отказ, но только через путь изучения Святых Писания, через постоянную духовную практику в преданном служении, непременно через карма-йогу, непременно через путь аскетизма и добродетели, непременно через очень не слабый период утверждения в преданном служении и выполнения всех требований Бога. Более того, сам человек эти вопросы при всем своем старании не решает, но Воля и Милость Бога, только сотрудничество с Богом. Именно так надо понимать любой результат в духовной практике; и непременно надо за все и постоянно благодарить только Бога, как и неизменно поклоняться Богу понимая свое изначальное подчиненное и зависимое положение перед Богом.
- Оставить привязанности и неприязнь… По сути речь идет о независимости от двойственности материального мира, порождаемой иллюзорными энергиями Бога. Никому и никогда не удастся эти гуны природы, эти иллюзорные энергии преодолеть. Но преданным служением, духовными практиками, стараниями, сотрудничеством с Богом, изучением Святых Писаний можно достичь Милость Бога, где Бог создаст устойчивую видимость независимости от гун природы, выражающуюся в том числе и в как бы отсутствии привязанности и ее противоположности – неприязни. Человек должен понимать, что его заслуг, его личных усилий нет. Он полностью ведом Богом, подчинен Богу и делает все согласно требованиям Бога и не может уже уклониться, ибо ему уже пора скоро выходить за пределы материального существования. Но все выглядит Милостью Бога, как старания и усилия человека. Но не стоит торопиться себя восхвалять и себе приписывать результаты, ибо все изначально есть труд Бога, и человек просто автоматически следует управлению в себе.
- Кто живет в уединенном месте… В современном мире такое требование к преданному служению и к духовной практике не актуально. Так могут устремиться единицы. Преимущественно человек может быть, жить, в мегаполисе, в любом населенном пункте и нигде своим местожительством не согрешит. Ибо такое требование в современном мире на человека не налагается, и духовные практики Бог направляет таким образом, что именно в материальном мире и в его условиях человек получает самые благоприятные условия и для духовного развития. Здесь более полная практика для воздержания и контроля своих чувств, здесь человек на каждом шагу может практиковать и свое воздержание в плане мыслительного процесса и наслаждений, ибо есть постоянные возбуждающие ум и желания факторы, и человек таким образом постоянно может контролировать свой мыслительный процесс, постоянно применять свои совершенные духовные знания по всем вопросам материального существования в своей жизни и жизни и судьбе других людей. Здесь человек имеет возможность всегда работать реально и посвящать Богу плоды любой своей деятельности. Т.е. многолюдье тоже можно использовать, как средство своего материального и духовного развития. А если человек к тому же и добр, то он будет поражен многими откровениями, видя в каждом присутствие Бога, видя примерную ступень проявления каждого, понимая все в Боге и Бога во всех и каждом. Необъятное поле для духовной деятельности, для медитации на Бога, для видения работы Бога, помощи Бога и себе и другим. Но, а уединение дает человеку иллюзию духовной практики, ибо такая практика не может окрепнуть без постоянного искушения в реальной жизни и постоянного противоборства. Но при всем надо понимать, что человек всегда должен быть решительно настроен на духовное развитие, на преодоления, на желание не поддаваться искушениям и непременно должен понимать, что в любом случае он Управляем Богом и только с Богом может что-то предпринять в духовной практике и только Милостью Бога что-то может и достичь, ибо сам изначально есть подчиненное Богу живое существо, энергия Бога, которая неподвижна и бездеятельна, не мыслит, не поступает, не решает, не преодолевает.
- Кто мало есть, контролирует речь, тело и ум… Что касается еды, то преданные Бога Кришны особо и не голодают или воздерживаются, но есть регулирующие принципы, оговаривающие, что можно есть, а что запрещено и в первую очередь употреблять плоть живых существ. Но есть очень немало других видов пищи, заменяющих мясо, животные жиры, яйца или кофе. Но в основном не следует употреблять мясо. В другом можно пожертвовать или нет в зависимости от образа жизни преданного, его материального достатка, особого его пути существования. И это, по сути, все контролируется Богом, дающим человеку прямо в сердце то, что надо ограничить или от чего воздержаться. Голос Бога в преданном достаточно громкий. Но и в некоторых материальных людях Голос Бога в этом направлении не слабо слышен. Но над каждым Бог работает индивидуально, и никто не сможет уклониться от требования Бога, ибо оно очень хорошо может быть озвучено в каждом Божественными средствами.
Контроль речи, тела и ума – это вопрос практики преданного служения. В этом направлении Бог также ведет всех йогов, желающих духовное развитие и выход за пределы материального мира. Такой контроль есть азы духовной практики, каждому Бог дает свое желание, свою причину, свои и инструменты, но полностью этим процессом Управляет Сам, ибо и без такого направления очень проблематично говорить об успехе в любой йоге, в частности в преданном служении. Но всегда опытный йог должен давать себе отчет в том, что, как бы им ни управляли духовные знания, его желания и ум, - все это есть инструменты Бога, сосредоточено в руках Бога и только Бог на самом деле ведет и поднимает человека по ступеням его материального и духовного развития; и сам человек изначально есть подчиненное и ведомое живое существо, энергия Бога, которая сама по себе недвижима, не мыслит, не желает, не претворяет, не может сама себя и развивать, ибо такими инструментами и не владеет.
- Кто, погружаясь в медитационную йогу, входит в транс… Как бы этим сказано о высоте йога. Но все это, включая транс, есть всего лишь еще одно средство Управления человеком, есть то, что человека вовлекает в практику йоги, дает ему устойчивый интерес через некоторые мистические состояния. Но транс дается Богом тому, кому это можно дать. По большому счету это не мерило старания и личного успеха йога, это лишь ему поддержка, чтобы он и сегодня, и завтра, и далее продолжал это направление, ибо ему, именно ему есть что из этого и извлечь; и чаще всего речь не о мистике, а просто о качествах, которые Бог в дальнейшем употребит в преданном служении. В свое время Бог поможет так старающемуся йогу оставить тело и даст ему рождение и такие условия и возможности в новом рождении, чтобы он стал преданным с уже подготовленными качествами и пониманиями, достаточными, чтобы на этой основе дать те совершенные знания и ту практику духовного прядка, которая и выведет за пределы материального существования.
- Кто находится в отречении… Путь к отрешению - путь не имеющий конца, а строго говоря и не видно ему начала, ибо Бог начинает вести живые существа к отрешению с момента получения материального тела, движущегося и неподвижного, видимого и не видимого на самых ранних ступенях существования материального мира, начиная с микроскопических и еще раньше, ибо это своеобразный регулируемый путь сдерживания на наслаждения, удовлетворение чувств, на ограничения или, по сути, речь идет об аскетизме, где уже в теле человека и здесь преданном служении все это оформляется через совершенные духовные знания в путь аскетизма, осознанный и неотъемлемый от человека, выросший на всех подходах и этапах всех уровней существования души в круговороте сансары.
Т.е. отрешение надо понимать, как извечный материальный путь, как путь страданий и преодолений, который в теле человека только осознается и увенчивается самим желанием человека и необходимостью такой практики, которая в итоге и вырывает из материального мира, чтобы отправить человека на духовный план. От начала и до конца нет здесь усилий, желаний, видимости необходимости самой души, она постоянно понуждается Богом, ибо Бог Знает, душа – нет, но обязана следовать Воле Бога, ибо изначально подчинена Богу, есть его неотъемлемая частица, очень долго не сведущая в том, откуда она и куда.
- Кто свободен от ложного эго… Никто не свободен от ложного эго, даже на духовном плане, ибо это данный Богом душе стержень ее индивидуального материального и духовного развития. Но просто этот стержень несколько меняется, становится тем осознанием себя, которое и помнит свою некую обособленность и воспринимает себя обособленно и развивается с таким учетом, но направлен на Бога, служение Богу, и имеет в этой связи свое влияние на себя иллюзорных энергий Бога, но приемлемых для духовного и материального развития и в плане преданного служения в условиях Земли и на духовном плане. Т.е. ложное эго, которое помогает душе себя осознавать тем или этим, непременно есть Воля Бога, есть необходимая составляющая материального и духовного развития; иначе, пришлось бы иметь дело с безликой и себя не воспринимающей и не способной развиваться энергией Бога. Поэтому говорить о свободе от ложного эго не следует, ибо это и невозможно, и это (эго) есть творение и труд Бога, и это свято.
- Кто свободен от силы и гордыни, вожделения, гнева и не стяжает материальные блага, без чувства собственности, умиротворенный…
Это постоянно упоминаемые качества, которые Милостью Бога через практику преданного служения развивает в себе преданный Бога Кришны. Но полностью Бог все же человека не освобождает от подобных проявлений, но постепенно сводит на нет в материальном мире, ибо это не способствует преданному служению, и пора некоторые качества ослабить, ибо человек уже должен в некоторой степени отрываться от материальных игр и ролей, где эти качества востребованы, и более проявлять и укрепляться в качествах, угодных Богу. Но в любое время Бог мог бы показать такому преданному, что и умиротворение, и не желание собственности, и не стяжание материальных благ, и гнев, и вожделение ему все же свойственны, пока он находится в условиях материального мира. От этих качеств Бог еще будет долго освобождать и на духовном плане и не только через путь преданного служения, но и через труд над каждым, через Свои инструменты. Но в материальном мире иллюзия освобождения от этих качеств тоже Милость Бога, вознаграждение Бога старающемуся и усердному. Но если человек восхваляет себя, похваляется прилюдно своими качествами, принимает похвалу и тотчас не просит у Бога прощения и помощи, то Бог его с его великолепными так называемыми духовными качествами может еще повращать в колесе сансары и найдет Божественные средства исправить те качества, которые поддерживают в нем материальные иллюзии и не видят за всем стоящего Бога и Волю Бога.
Ну и в завершение этого стиха 53 следует сказать, что нет таких качеств в чистом виде. Также по большому счету никто не может достичь Верховного Брахмана, Личность Бога. Но есть те параметры, те ступени материального и духовного развития человека и его качеств, которые достаточны, чтобы перейти на духовный план по Милости Бога, но в свое время и вследствие продолжительной и всеобъемлющей практики преданного служения.

||18-52||

विविक्तसेवी लघ्वाशी यतवाक्कायमानसः | ध्यानयोगपरो नित्यं वैराग्यं समुपाश्रितः ||१८-५२||

viviktasevī laghvāśī yatavākkāyamānasaḥ . dhyānayogaparo nityaṃ vairāgyaṃ samupāśritaḥ ||18-52||

||18-53||

अहंकारं बलं दर्पं कामं क्रोधं परिग्रहम् | विमुच्य निर्ममः शान्तो ब्रह्मभूयाय कल्पते ||१८-५३||

ahaṃkāraṃ balaṃ darpaṃ kāmaṃ krodhaṃ parigraham . vimucya nirmamaḥ śānto brahmabhūyāya kalpate ||18-53||

||18-54||

ब्रह्मभूतः प्रसन्नात्मा न शोचति न काङ्क्षति | समः सर्वेषु भूतेषु मद्भक्तिं लभते पराम् ||१८-५४||

brahmabhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati . samaḥ sarveṣu bhūteṣu madbhaktiṃ labhate parām ||18-54||

Счастливая душа, достигая уровня Брахмана, никогда не скорбит и никогда не желает. Равно расположенная ко всем живым существам, она выигрывает наивысшее служение Мне.

Не достигает душа ни в условиях материального мира, ни на духовном плане уровня Брахмана. Брахман – Сам Бог, Верховная Божественная Личность. Достичь Бога невозможно ни по каким параметрам. Даже общаясь с Богом на духовном плане или в условиях материального мира человек не достигает Бога, но Бог с ним Говорит, будучи в Великом отрешении, Говорит и непосредственно и через свои внутренние энергии, говорит на уровне человека, его понимания и качеств. Но никогда не приближает к Себе человека; но такая иллюзия и на духовном плане, и в материальном мире присутствует. Что касается наивысшего служения Богу, то это сказано, как обещание Арджуне. Нет высшего служения Богу. Есть просто служение Богу и в материальном мире, и на духовном плане. И на духовном плане, и в материальном мире преданное служение знает ступени, но по этим ступеням надо подниматься, но никак их не выигрывают. Так не бывает. Также, в материальном мире преданные не могут быть полностью освобожденными от скорби и желаний. Но эти вещи в свою меру и непременно контролируются человеком через совершенные духовные знания и качества. И весь этот процесс состояния человека на любом уровне его развития Управляется только Богом.

||18-55||

भक्त्या मामभिजानाति यावान्यश्चास्मि तत्त्वतः | ततो मां तत्त्वतो ज्ञात्वा विशते तदनन्तरम् ||१८-५५||

bhaktyā māmabhijānāti yāvānyaścāsmi tattvataḥ . tato māṃ tattvato jñātvā viśate tadanantaram ||18-55||

Также, преданно служа Мне, человек полностью постигает, какой Я есть воистину. После этого, познав Меня Истинного, человек незамедлительно входит в Меня.

И это тоже сказано для Арджуны. Но на самом деле постичь Бога, знать Божественные качества, как они есть, познать Бога воистину невозможно. И тем не менее, знание о Боге материалиста и преданного отличаются, как небо и земля и точно также на уровне преданного служения знания того, кто вначале преданного служения и того, кто уже давно в преданном служении, также разительно отличаются. Т.е. Бог дает человеку Знания о Себе последовательно, развивая и углубляя это знание; и, тем не менее, полностью постичь качества Бога невозможно ни в материальном мире, ни за его пределами. Точно также не может быть и речи о том, чтобы войти в Бога, хотя живые существа постоянно, на всех уровнях своего развития методами и инструментами Бога непрерывно входят в Бога, но никогда не войдут. Высочайшая Личность Непостижим. Поэтому тем более невозможно говорить о незамедлительном входе в Бога ни в материальном мире и ни на духовном плане. Все, что свидетельствует о входе в Бога, есть работа иллюзорных энергий Бога, необходимая, ибо человеку надо видеть цель, стремиться к Богу, ставить это смыслом существования, как важнейшую необходимость, и эту необходимость надо направлять и поддерживать постоянно.

||18-56||

सर्वकर्माण्यपि सदा कुर्वाणो मद्व्यपाश्रयः | मत्प्रसादादवाप्नोति शाश्वतं पदमव्ययम् ||१८-५६||

sarvakarmāṇyapi sadā kurvāṇo madvyapāśrayaḥ . matprasādādavāpnoti śāśvataṃ padamavyayam ||18-56||

Хотя человек и занят всегда разнообразной деятельностью, но, находя во Мне убежище, он Моей Милостью достигает эту вечную и нетленную обитель.

Надо понимать, что какой бы деятельностью человек не занимался, как бы ни проявлял себя в материальном мире, как бы ни был терпелив, добродетелен, как бы, ни старался жить по законам общества, но без религии, без поклонения Богу, без преданного служения он никогда не сможет вырваться за пределы материального существования, но будет вращаться в колесе сансары, вновь и вновь будет запутываться в последствиях своей благочестивой и греховной деятельности в виде страданий и преодолений, будет в страхе за свою жизнь, за своих близких и будет вечно недоумевать, за что он страдает и когда он будет жить счастливо и в достатке.
Не имея совершенных духовных знаний, человек непременно будет грешить, ибо материальные знания никогда не отвечают точно на вопрос, что можно делать, а что нельзя, что выбрать, что принять для себя, как направление в жизни, чему поклоняться и чем дорожить. Не зная за всем стоящего Бога, человек будет во всем видеть причиной себя и других людей и отсюда вовлекаться в те или иные игры и роли, пытаясь достичь блага материального существования, плохо понимая, что все это без Воли Бога непременно или за счет здоровья других людей или жизни, или материального благополучия преимущественно.
Только преданное служение помогает за всем увидеть стоящего Бога, осознать, что ты низшее, подчиненное и на самом деле безвольное существо, что всеми твоими успехами и страданиями распоряжается Всевышний, согласно Плану Бога на творение, согласно качествам и карме каждого, что человек знать не может. В материальном мире есть только один путь, чтобы ослабить свои страдания. Это предаться Божественной Личности. Человек не вырывается из своей среды, может работать, иметь семью, детей, долги перед обществом и в то же время может заниматься преданным служением, посвящая любой свой труд Богу. Зная за всем стоящего Бога, человек может осознать тщетность и наказуемость греховной деятельности, более четко в себе Милостью Бога будет различать, что можно и что нельзя, будет понимать, что Бог все видит, Знает и за все надо отвечать.
Но тот, кто в Боге видит свою цель, кто посвящает Богу свою жизнь, он становится бесстрашным в мире материальных отношений. И в любой ситуации он полагается и уповает на Бога и постоянно видит, что Верховная Личность в таком случае, так верующему непременно шлет помощь. Но для этого непременно надо быть добросовестным и старательным преданным, быть добродетельным, аскетичным, вести простой образ жизни, контролировать желания, чувства, мыслительный процесс, постоянно помнить о Боге. Тогда предание Богу будет автоматическим, потребностью человека, его формой жизни. Так в Боге старающийся человек непременно будет время от времени потрясаться, но всегда будет видеть в любых ситуациях помощь Бога и будет благодарен Богу, ибо будет понимать, что все страдания и преодоления работают на развитие качеств человека, ибо Бог работает с человеком точно, развивает то, где человек ущербен. Но в свое время именно благодаря качествам человек может достичь именно ту ступень материального и духовного развития, откуда и будет переведен Волею Бога на духовный план. Другого пути в материальном мире нет и быть не может.

||18-57||

चेतसा सर्वकर्माणि मयि संन्यस्य मत्परः | बुद्धियोगमुपाश्रित्य मच्चित्तः सततं भव ||१८-५७||

cetasā sarvakarmāṇi mayi saṃnyasya matparaḥ . buddhiyogamupāśritya maccittaḥ satataṃ bhava ||18-57||

Отказавшись умом ради Меня от всех видов деятельности, считая Меня своей Высшей целью, находя убежище в преданном служении, всегда думай обо Мне.

Чтобы достичь духовный план, необходимо полноценное всеохватывающее преданное служение. И в этой духовной практике непременно необходимо всегда помнить о Боге. Но чтобы постоянно удерживать на Всевышнем свой мыслительный процесс, существуют Богом данные инструменты, называемые духовной практикой. Все эти способы памятования включает в себя путь преданного служения и все здесь данные людям Наставления Бога.
В стихе 57 некоторые из этих Наставлений Бог приводит, как самые действенные и рекомендуемые. Это непременно занятие карма-йогой, которая основана на отказе умом от всех видов своей деятельности или, что то же самое, посвящение Богу любой своей деятельности. Что бы человек ни делал, он тотчас должен думать о том, что за любым его движением, словом, старанием, предприятием стоит Личность Бога, всем Управляет Бог, всеми связями, отношениями, всем, что окружает человека. Поэтому все свои действия, как и работу, человек должен посвящать Богу.
Поскольку человек постоянно чем-то занят, то он может мыслительный процесс направлять на Бога непрерывно, входя в этот процесс, делая его основой своего состояния и мышления. Отказываясь или посвящая Богу любую свою деятельность, человек непременно должен и посвящать Богу результаты или плоды любой своей деятельности. В таком случае, он не только будет направлять на Бога свой ум, но и еще увидит, Бог ему покажет, присутствие Бога, помощь Бога, зависимость от Воли Бога любого живого существа, человек реально увидит, как, какими путями Бог может Управлять плодами его труда, ибо это не очень и очевидно тому, кто все плоды приписывает себе.
В результате такой направленности на Бога, человек начинает осознавать присутствие Бога в своей жизни постоянное, зависимость от Бога, начинает все связывать только с Волей Бога. В таком случае, исходя из требований Святых Писаний, человек уже готов, может пойти по пути не только медитации на Бога в повседневной жизни, как и непременно в процессе преданного служения, но и готов начать посвящать свою жизнь Богу, полностью осознавая себя пребывающим в Боге и видя реально все в Боге, выходя на связь с Богом и в себе, и вне себя, где материальный мир становится посредником, помощником видеть везде Бога, служить Богу, сотрудничать с Богом по развитию своих качеств. В таком случае человек не знает более никого, кому еще можно предаться, в ком еще можно искать защиту или убежище. Это понимание становится для преданного основополагающим, его платформой существования, где он уже ничего не связывает с волей или желанием других людей. В таком случае, когда человек, так понимая, не стремится вовлекаться в развивающие материальные игры, когда он отрекается от посулов материального мира и постепенно выходит из под влияния иллюзорных энергий Бога, видя все, как есть, т.е. через присутствие и Управление Бога, то в таком случае становится вопрос о целесообразности его пребывания в материальном мире и очень скоро Милостью Бога он уходит из материальных отношений на духовный план, где и продолжит теперь уже Личное общение с Богом через путь преданного служения Творцу.

||18-58||

मच्चित्तः सर्वदुर्गाणि मत्प्रसादात्तरिष्यसि | अथ चेत्त्वमहंकारान्न श्रोष्यसि विनङ्क्ष्यसि ||१८-५८||

maccittaḥ sarvadurgāṇi matprasādāttariṣyasi . atha cettvamahaṃkārānna śroṣyasi vinaṅkṣyasi ||18-58||

Всегда думая обо Мне, ты Моей Милостью преодолеешь все препятствия. Но если ты из-за ложного эго не услышишь Меня, то потеряешь себя.

Это требование Бога о памятовании о Всевышнем непременно относится не только к Арджуне, но и ко всем. Этот путь памятования есть важнейшее требование Бога в преданном служении. Но материальный человек, даже если пожелает постоянно мыслить о Боге, не проходя духовную практику в преданном служении, не сможет, не найдет в себе причины и основания, как и не будет Милости Бога, помнить о Личности Бога, ибо этот путь, это качество надо заслужить; о необходимости помнить о Боге можно узнать, только изучая Святые Писания, и так, чтобы они были практически применимы, чтобы вошли в память и ум человека, становились неотъемлемыми в его повседневной жизни.
Поэтому для материальных людей это требование есть непосильная и невыполнимая задача, а потому они обречены вращаться в колесе сансары, управляемые ложным эго, проходить страдания и преодоления и таким образом добирать те качества, которые в свое время и выведут к преданному служению; и только в рамках преданного служения Бог будет постепенно направлять человека на памятование о Боге, что повлечет за собой и развитие более совершенных качеств; и только на этом основании человек сможет освобождаться от оков материального существования в виде страданий и преодолений.
Человек только в преданном служении сможет осознать, что не он причина всему, что за всем стоит Бог; и только начиная мыслить именно отсюда, начиная видеть за всем стоящего Бога, ослабляя Милостью Бога свое эго и поэтому свою самонадеянность, человек научится вручать себя Богу, надеяться на Бога, видеть во всем только Бога Высшей причиной; и только вследствие такой постоянной практики, подкрепляемой преданным служением, сможет выйти на уровень ослабления страданий. Но если человек не последует этому Высшему Указанию, то он не потеряет себя, а будет ведом Богом по пути страданий и преодолений; и независимо от того, хочет он или нет, но Волею и Милостью Бога из материальной практики все же извлечет в пути преодолений те качества, которые и выведут к преданному служению, а это уже путь к Богу необратимый.

||18-59||

यदहंकारमाश्रित्य न योत्स्य इति मन्यसे | मिथ्यैष व्यवसायस्ते प्रकृतिस्त्वां नियोक्ष्यति ||१८-५९||

yadahaṃkāramāśritya na yotsya iti manyase . mithyaiṣa vyavasāyaste prakṛtistvāṃ niyokṣyati ||18-59||

Если же, находя убежище в ложном эго, ты думаешь, поэтому, что не будешь сражаться, то такая твоя решимость – ложная, и тебе придется следовать своей собственной природе.

Этим стихом Бог предупреждает и Арджуну и всех, что на самом деле, на какой бы ступени человеческого развития ни стоял человек, какими бы качествами ни обладал, все творение, каждый зависит только от Воли Бога. Если человек не религиозен, если он следует своим греховным качествам, если он считает причиной во всем себя, если им управляет ложное эго, то в любом случае человек полностью подчинен Богу и будет так, как запланировал Бог.
Бог полностью Управляет материальным миром; но тот, кто считает во всем причиной себя и свои желания, кто идет на поводу своего эго, такой человек в любом случае поступит так, как хочет Бог, но это может принести ему страдания, ибо Бог действует, побуждает через страдания, через внутренние преодоления. Значительно легче преданным Бога Кришны, которые вверяют себя Богу и чье желание не отлично от Воли Бога, или кто всегда готов подчиниться Воле Бога, понимая свое изначальное подчиненное положение перед Богом.
Нет никого, кто мог бы поступить по своему собственному почину и по своему личному желанию. Любое решение осуществляет только Бог согласно Божественной Воле. Если же человек считает, что все зависит от него, если он на поводу иллюзорных энергий Бога, если поэтому он думает, что любой вопрос зависит от него, не видя стоящего за всем Бога, то говорят, что он управляем ложным эго. И непременно ему еще предстоит долгий путь в колесе сансары, который в свое время выведет его на понимание, Кто на самом деле всем Управляет и за всем стоит. Это должен понимать каждый.
На примере Арджуны и его сомнений по поводу того, следует ли принимать участие в сражении или нет, Бог Говорит и всем и отдельному конкретному человеку, что решение от него не зависит и будет так, как желает Бог. А Свою Волю относительно участия Арджуны в сражении Бог уже неоднократно провозгласил.
Теперь, что касается собственной природы Арджуны. Ну, природа у всех одна, Божественная. Но каждый стоит на своей ступени материального и духовного развития. Именно об этой ступени и идет речь и о качествах, которые человек имеет на данный период соответственно его ступени. А качества Арджуны – качества кшатрия; и сражение, принятие участия сражения есть его религиозный долг, соответствующий этим качествам. Это качества – навыки ведения Боя, решительность, бесстрашие, некоторый самоконтроль, твердость, стойкость… Именно этими качествами, соответствующими его ступени развития, он и будет сражаться; и об этом его предупреждает Бог Кришна, ибо в нем, в Арджуне, как и во всех, присутствует Бог, и Бог полностью управляет человеком через его качества и в соответствии с Планом Бога на человека, качествами человека и кармой. Или говорят, что человек управляем его гуной материальной природы.

||18-60||

स्वभावजेन कौन्तेय निबद्धः स्वेन कर्मणा | कर्तुं नेच्छसि यन्मोहात्करिष्यस्यवशोपि तत् ||१८-६०||

svabhāvajena kaunteya nibaddhaḥ svena karmaṇā . kartuṃ necchasi yanmohātkariṣyasyavaśopi tat ||18-60||

О, сын Кунти, ты будешь связан своей собственной предписанной деятельностью, порожденной твоей собственной природой. Но если из-за иллюзии ты не пожелаешь исполнить свой долг, тебе придется исполнить его даже против твоей воли.

Каждый человек выполняет ту или иную работу именно своими качествами или уровнем его личной ступени развития; считается, что человек не может отклониться от своей ступени развития, от своих качеств, тех качеств, что человек достиг в процессе материального и духовного пути Волею и Планом Бога. Вообще, врач выполняет свою работу исключительно своими качествами, точно также учитель, юрист, торговец, слесарь, каменщик или президент… Любой, имея определенные Богом данные знания и навыки, тем не менее, работает своими качествами, порожденными ступенью материального и духовного развития на каждый данный момент.
Человек полностью зависим от своих качеств, не может им противостоять, ибо не имеет в себе другой основы и причины. Ему еще предстоит развиваться. Но то, что имеет, есть его на данный период основа и мышления и выбора, и усилий, и стараний. Поэтому говорится, что человек связан своими качествами. Точно также и Арджуна, как воин, связан своими качествами и в пределах их и Волею Бога будет сражаться. И он и любой другой. Всеми управляет Бог. И любой исход любого предприятия есть План и Воля Бога.
Живое существо лишь то, через что Воля Бога исполняется, и привнести что-то от себя не может; и это надо принять. Но тот, кто Волю Бога принимает за свою, такой человек счастливый и считается ничем не связан и всегда успешен. Даже если Бог даст проиграть, уступить, отказаться. Ничего не ввергнет такого человека в печаль. Он полностью вверяет себя Богу и в свое время пожинает плоды духовного очень неслабого порядка и этим наслаждается. Но, а тот, кто не видит за всем стоящего Бога, такой человек будет принуждаться к исполнению Воли Бога даже помимо своего желания; и это будет выглядеть, как путь страданий и преодолений, и так во всем. Но чтобы человек точнее знал Волю Бога, он непременно должен быть занятым преданным служением и здесь постоянной духовной практикой. Другого пути нет.

||18-61||

ईश्वरः सर्वभूतानां हृद्देशेऽर्जुन तिष्ठति | भ्रामयन्सर्वभूतानि यन्त्रारूढानि मायया ||१८-६१||

īśvaraḥ sarvabhūtānāṃ hṛddeśe.arjuna tiṣṭhati . bhrāmayansarvabhūtāni yantrārūḍhāni māyayā ||18-61||

Высший Управляющий всеми живыми существами, расположенный в сердце, о, Арджуна, заставляет все живые существа действовать под влиянием иллюзорной энергии, как если бы они были помещены внутрь машины.

Здесь речь идет и о материальных живых существах и все же о преданных Бога Кришны. Сам Бог расположен в своем творении и полностью Управляет им извне и изнутри, Управляет непременно качествами творения, исходя из Плана Бога на каждого. Но Бог расположен не в сердце живых существ, как во времена Арджуны надо было считать, и это казалось понятным, но полностью пронизывает тела живых существ, оставаясь в них равно, Своим полным целым, Управляя всем телом, всеми органами и чувствами, изнутри и извне, соединяясь с душой полностью, но работая с ней на уровне мысли через затылочную часть тела, мозжечок, отсюда давая ей энергии мысли и осознания деятельности чувств и управляя живым существом неизменно, непрерывно, на основании ее качеств, входя в душу и управляя ею так, что она не может отличить свой умственный процесс, свои деяния и намерения, свои, даваемые ей Богом, желания, свои убеждения, свои восприятия от Бога, дающего ей все по ее ступени, по ее качествам, по ее уровню восприятия и реакций.
В материальном мире все живые существа без исключения полностью следуют Воле Бога, преследуя свои цели, но достигая то, что на каждого изначально имел по Божественному Плану Бог. Поэтому, действительно, не зная Управляющей причины, человек понуждается иллюзорными энергиями Бога, Самим Богом действовать, понимая свое в этом естественное, логическое, понятное свое собственное проявление. Но преданные Бога, изучающие Святые Писания, понимают, Кто за всем стоит, вверяют себя Богу, и точно также выполняют любое действие или входят в мыслительный процесс, как если бы он исходил от них. И тем не менее, преданные в своем пути менее страдают, ибо очень дорого стоит осознание, понимание в себе Воли Бога и своего подчиненного перед Богом положения. В таких случаях Бог дает человеку возможность не очень часто ошибаться, что делает его жизнь более чистой, более угодной Богу, с меньшими страданиями и преодолениями, но и с потрясениями, ибо всегда все же найдется, в чем надо преданному помочь и какие качества еще развить.

||18-62||

तमेव शरणं गच्छ सर्वभावेन भारत | तत्प्रसादात्परां शान्तिं स्थानं प्राप्स्यसि शाश्वतम् ||१८-६२||

tameva śaraṇaṃ gaccha sarvabhāvena bhārata . tatprasādātparāṃ śāntiṃ sthānaṃ prāpsyasi śāśvatam ||18-62||

Непременно следует предаться Ему во всех отношениях, о, Бхарата. Его Милостью ты получишь высший мир и достигнешь Вечную Обитель.

Предаться Богу может только преданный. Материальный и очень благочестивый человек это сможет взять на вооружение, но постоянно предаваться Богу в период страданий и преодолений без духовной практики, без самого полноценного преданного служения невозможно. Но попытки могут быть и даже у материалиста. Но очень скоро такой мыслительный процесс забудется, Сам Бог не станет поддерживать того, кто не служит Богу, не занят постоянной благочестивой деятельностью, кто привязан к наслаждениям материального мира. Но все же старательного и добродетельного материалиста Бог очень скоро поведет по тем играм и ролям, даст тот путь преодолений, которые разовьют те качества, которые и помогут в свое время встать на путь преданного служения, ибо и самые малые попытки души угодить Богу непременно вознаградятся и поведут ее за пределы материального существования.
Однако, предаться Богу, вверить себя Богу очень и очень непросто, ибо неокрепшая в духовной практике душа возопит при первых же испытаниях, которых на самом деле будет и не счесть, ибо, чтобы предаться Богу, этому надо учиться именно через путь страданий, когда человек постоянно будет видеть, что в каждую трудную минуту ему помогает только Бог, когда поймет отчетливо, что Бог дает ситуации, приводит людей, дает мысль и понимание, выручает в самых сложных ситуациях. Когда все сомнения отпадут и человек очень точно будет видеть за всем стоящего Бога и Милость; и помощь Бога, тогда он начнет предаваться Богу, более не видя причины ни в ком, но только в Боге.
Но, вот, что касается мира, то мир в преданных не есть мир в материалистах. Это очень непростой и постоянно нарушаемый мир многими и многими испытаниями. Но при этом есть стабильное понимание, что Бог постоянно помогает, есть понимание цели и предназначение материального существования и что ты уже на конечном отрезке пути к Богу, что тебе не надо метаться в поисках смысла жизни, не надо дорожить материальными посулами и бороться за то, что тлен, что тебе совсем не обязательно постоянно страшиться за свою жизнь, и все это будет привносить мир, или фон всему, что бы с тобой ни происходило, ибо Бог постоянно учит, не отступает от своего творения, скрупулезно работает над каждым и ты всегда есть поле деятельности Бога. Но ты в руках Бога, и это дает мир и необходимое состояние все преодолевать и сотрудничать с Богом в своем собственном развитии.

||18-63||

इति ते ज्ञानमाख्यातं गुह्याद्गुह्यतरं मया | विमृश्यैतदशेषेण यथेच्छसि तथा कुरु ||१८-६३||

iti te jñānamākhyātaṃ guhyādguhyataraṃ mayā . vimṛśyaitadaśeṣeṇa yathecchasi tathā kuru ||18-63||

Таким образом, я поведал тебе знания самые сокровенные из всех сокровенных знаний. Обдумай все хорошо и поступай, как пожелаешь.

На самом деле Арджуна не поступит, как пожелает. Его путь запланирован Богом. Но пока Бог позволяет ему еще можно мыслить так, обещая степень некоторой свободы. Но исход Бог ему уже объяснил и придется действовать согласно своим качествам, согласно Плану Бога, согласно ступени своего материального и духовного развития. Но Арджуна должен как бы и сам начинать сотрудничать с Богом, принять решение Бога за свое, что есть азы преданного служения и обуславливают непременно и дальнейший путь преданного служения, что Арджуне уже не миновать. Обдумывать Арджуна особо не сможет, ибо весь мыслительный процесс и давался и дается и будет даваться только Богом, Арджуна просто входит в него, поскольку это его уровень мышления, стоящий на основе его знаний и качеств, на его интересах и понимании понуждения Бога, т.о. Арджуна и примет тот образ мысли, который, согласно обстоятельствам, и не противоречат его сути и никак не идет против требований Бога, ибо это и невозможно. Поэтому Арджуна поступит так, как желает, какова Воля Бога. Других вариантов нет и ни у Арджуны и ни у кого.

||18-64||

सर्वगुह्यतमं भूयः शृणु मे परमं वचः | इष्टोऽसि मे दृढमिति ततो वक्ष्यामि ते हितम् ||१८-६४||

sarvaguhyatamaṃ bhūyaḥ śṛṇu me paramaṃ vacaḥ . iṣṭo.asi me dṛḍhamiti tato vakṣyāmi te hitam ||18-64||

И снова выслушай Мои Высшие Наставления наиболее сокровенные из всех. Ты должен служить Мне (желанен мне), поскольку разумен (тверд), поэтому я говорю для твоей пользы.

Надо понимать, что никто не может быть Богу желанным, никогда Бог не объявляет человеку, что он нужен Богу. Бог никогда с человеком не идет на такие разговоры, ибо человек полностью подчиненное Богу живое существо и нет необходимости его в этом плане извещать. Но положение Арджуны таково, что он должен полностью и без сомнения принять передаваемые ему Совершенные Духовных Знания, должен правильно себя при этом проявлять, вдохновиться разговором с Богом, быть заинтересованным. Но ступень Арджуны достаточно низкая. Он не сможет безболезненно принять, что Бог полностью в данный момент и всегда отрешен, что Бог не имеет к нему никаких отношений, сколько-нибудь подобных человеческим, никто Богу не ближе и не дороже, и никому Бог не Скажет, что человек ему нужен по той или иной причине. Бог просто ведет человека, у Бога есть инструменты Управления и согласия человека не надо. В этом согласии Бог не нуждается. Но Арджуну надо все же подбодрить, показать, что в некотором роде он не такой, как все, что должен достойно и правильно принимать Слова Бога. Никогда Бог не скажет человеку что он разумен, ибо и это не так. Любому Бог может дать разум и понимание в мгновение. Но все же и разум, и качества Бог взращивает, делает этот путь развития и естественным, и необратимым, и заслуг человека в этом нет и не может быть, как и похвалы он не заслуживает.
Арджуна же находится на средней или преимущественно не высокой ступени материального и духовного развития, как и большинство его современников. Несомненно, диалог с Богом пойдет ему на пользу, но тем, что послужит все же причиной преданного служения Богу Кришне. Ибо без духовной практики никто не сможет выйти за пределы материального существования. Предстоящие Духовные Знания Бог объявляет наиболее сокровенными из всех, таким образом снова сосредотачивая внимание Арджуны и всех, кто следит за этим сокровенным диалогом. Эти слова Бога обобщают и направляют внимание человека на суть всей Бхагавад-Гиты, на то, что в первую очередь надо извлечь и с чем можно приступать к преданному служению.

||18-65||

मन्मना भव मद्भक्तो मद्याजी मां नमस्कुरु | मामेवैष्यसि सत्यं ते प्रतिजाने प्रियोऽसि मे ||१८-६५||

manmanā bhava madbhakto madyājī māṃ namaskuru . māmevaiṣyasi satyaṃ te pratijāne priyo.asi me ||18-65||

Думая обо Мне, стань Моим бхактой, поклоняясь Мне, выражай Мне почтение. Так непременно ты придешь ко Мне, Я обещаю тебе, потому что ты Мне дорог.

Азы совершенных знаний, то, без чего невозможно приступить к преданному служению, что должно быть опорой религиозного мышления преданного, Бог излагает сжато, конкретно, как то, что уже теперь, сейчас надо усвоить, на что мыслью в себе постоянно смотреть. Это:
- Постоянно поклоняться Личности Бога.
- Выражать постоянно почтение Богу.
- Постоянно думать о Боге.
- Стать бхактой Бога.
Однако, это очень специфический разговор с Арджуной. Очень не просто Арджуне слушать Бога, решать свой вопрос об участии в сражении и находиться одновременно под градом стрел. Несомненно, Бог ему дал необходимое состояние, дал ему обещание, что он останется жив, пообещал, что Арджуна придет к Нему… Но все же Арджуне не просто. Поэтому Бог Говорит ему, что он дорог, что Бог обещает ему освобождение… На самом деле Бог никогда и никому не обещает, никому не Говорит, на сколько он дорог, ибо Бог так не работает с творением. Но с Арджуной, учитывая его обеспокоенность, страх, сомнения, нерешительность, а то и панику, Бог Говорит те слова и сопровождает их теми Божественными энергиями, которые успокаивают Арджуну и удерживают его в диалоге, давая правильное мышление, восприятие, реакции, ибо надо полностью выполнить План Бога на диалог и все, что из этого должно последовать.

||18-66||

सर्वधर्मान्परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज | अहं त्वा सर्वपापेभ्यो मोक्षयिष्यामि मा शुचः ||१८-६६||

sarvadharmānparityajya māmekaṃ śaraṇaṃ vraja . ahaṃ tvāṃ sarvapāpebhyo mokṣyayiṣyāmi mā śucaḥ ||18-66||

Полностью откажись от всех других религий и приди ко Мне, предавшись Мне Одному. Я желаю освободить тебя от всех грехов. Не тревожься.

Эти слова Бога обращены и к Арджуне, и ко всем людям, кому Бог дал изучать Бхагавад-Гиту. Однако, эти слова предназначены и тем, кто уже готов оставить другие религии, кто уже достиг необходимые качества. Но такие люди не смогут действовать по собственному желанию. Этими словами лишь брошено зерно в те души, которые уже добрали в материальном мире качества подходящие. Человек просто в себе должен быть настроен на переход на более высокую ступень. Но это будет осуществлять только Бог, в свое время, согласно Божественному Плану; и никто, даже изучив эти Слова Бога, зная каждое слово наизусть, этот процесс не ускорит и не отменит, и не определит для себя, когда оставить предыдущую религии и перейти на новый уровень религиозного развития и практики.
Также, Бог имеет Божественную цель на творение. Но она выглядит иначе, чем сказанное Богом: Я желаю освободить тебя от всех грехов. На самом деле у Бога нет привязанностей, Бог никому не отчитывается о Своей Воле, у Бога, по сути, нет желания, нет привязки к Своему Труду, но есть неукоснительный План Бога. Бог никогда также словами не успокаивает человека. У Него достаточно инструментов энергетического уровня, и Бог просто работает, давая то или иное состояние, абсолютно точно зная, кому, когда, в какой мере и какой силы, и продолжительности надо то или иное состояние претерпеть, ибо речь может идти только и исключительно о развитии творения, и нет здесь никаких особых речей. Но опять же, Арджуна должен в некотором роде чувствовать Божественную Милость, проявленную в форме слов. Но это уникально и тоже надо отнести только к работе Бога; и нет и не может быть здесь ничего и близко к человеческому диалогу и утешению. Ибо Бог утешает Абсолютно и не постижимо, не называя это утешением, но работой в Абсолютном отрешении.
Также Бог никогда не освобождает Сам Лично человека от грехов некоторым мановением Божественной Воли. Полностью от грехов никто и нигде не может освободиться, но путь очищения и ослабления греховной деятельности существует. И это только преданное длительное служение, полное, необратимое, непрерывное, всеохватывающее. А для этого Бог работает, работает непрерывно с творением, подключая его сознание в преданном служении, давая ему совершенные духовные знания, утверждая в них, требуя добродетели, аскетизма, контроля ума, посвящения труда и плодов труда Богу… Это извечная процедура в материальном мире, никто не спрашивает разрешения у живых существ, это процесс естественный, необратимый, многоступенчатый, Управляемый… И никому и никогда Бог не Говорит, что Он желает его освободить… Такого нет. Не тревожится тоже не получится ни у кого, ибо это путь преодолений, путь несколько и болезненный и есть свои страдания и потрясения, но отнюдь не больше, чем для материалистов.

||18-67||

इदं ते नातपस्काय नाभक्ताय कदाचन | न चाशुश्रूषवे वाच्यं न च मां योऽभ्यसूयति ||१८-६७||

idaṃ te nātapaskāya nābhaktāya kadācana . na cāśuśrūṣave vācyaṃ na ca māṃ yo.abhyasūyati ||18-67||

Эти Мои Наставления, когда бы то ни было, не предназначены для не исполняющего тапасью, для того, кто не является Моим преданным, не предназначены также для нежелающего слушать Святые Писания, а также тому, кто завидует Мне.

Понятно, что эти сокровенные знания предназначены тем, кто или уже на пути к преданному служению или для тех, кто уже занят преданным служением Богу Кришне. Но для материального человека, который еще идет по пути материального и духовного развития на более низких ступенях, кто привязан к материи, кто подвластен низшим гунам материальной природы, кто зависим от своего труда и его плодов, кто устремлен к посулам материального мира, кто легко вовлекается в материальные игры и роли, желая власти, славы, денег, могущества, кто не посвящает Богу свою жизнь, не занят тапасьей, плоды посвящающей Богу, кто привязан к плодам своего труда, кто еще не получил от Бога желание изучать Святые Писания, такие люди еще идут по ступеням развития своих качеств и пока своими качествами не угодны Богу, а потому не смогут правильно принять и использовать эти Святые Писания. Но и не за горами тот период у каждого, кого Бог поведет к Себе, разрывая все путы материального мира, все привязанности, убирая все наслаждения, показывая человеку, Кто за всем стоит и его положение перед Богом, как и изначальное предназначение. Но все это в свое время, и никому не избежать, ибо другого пути в материально мире нет и не может быть.

||18-68||

य इदं परमं गुह्यं मद्भक्तेष्वभिधास्यति | भक्तिं मयि परां कृत्वा मामेवैष्यत्यसंशयः ||१८-६८||

ya idaṃ paramaṃ guhyaṃ madbhakteṣvabhidhāsyati . bhaktiṃ mayi parāṃ kṛtvā māmevaiṣyatyasaṃśayaḥ ||18-68||

Любой, кто эти наиболее сокровенные знания разъясняет среди Моих бхакт, делая преданное служение Мне высочайшим, он непременно придет ко Мне, без сомнения.

К Богу Кришне придут все, но каждый в свое время и непременно через путь преданного служения. Но полноценное преданное служение помимо многих духовных практик содержит в себе и проповедь Святых Писаний. Никто этот путь не может избежать, вопрос только за тем, когда это произойдет. Однако, проповедь Бхагавад-Гиты не делает преданное служение высочайшим; это естественная составляющая преданного служения, и каждому Бог дает не только войти в эти знания, но и утвердиться в них. Но чтобы в них утвердиться, непременно надо пройти путь религиозной речи. Распространяя Святые Писания, человек даже в самом начале преданного пути будет стремиться их разъяснять в свою меру, на уровне своего понимания и качеств, ибо, иначе, невозможно в этих знаниях утвердиться и через них начинать мыслить. Эта практика дается Богом в преданном служении всем, этот процесс Управляется Богом, Сам Бог дает человеку через речь и утвердиться в знаниях и пытаться через призму этих знаний отвечать на вопросы. Каждый делает это на своей ступени преданного служения, это есть лишь часть преданного служения и не может рассматриваться как высочайший этап преданного служения. Но этот путь действительно важен, имеет и достаточно высокий уровень, но и это не делает преданное служение высочайшим. Также об уровне ступени преданного служения и уровне обладания человеком совершенными знаниями может знать только Личность Бога. В любом случае, человек, которому Бог уже открыл рот, дал правильную религиозную речь, дал возможность проповедовать Слово Бога, находится на пути к Богу. Большего и лучшего из этого извлечь невозможно. И не следует стремиться.

||18-69||

न च तस्मान्मनुष्येषु कश्चिन्मे प्रियकृत्तमः | भविता न च मे तस्मादन्यः प्रियतरो भुवि ||१८-६९||

na ca tasmānmanuṣyeṣu kaścinme priyakṛttamaḥ . bhavitā na ca me tasmādanyaḥ priyataro bhuvi ||18-69||

Никогда также среди людей не будет никого другого, кто сделал бы для Меня больше благоприятного; и, поэтому, никого не будет другого, кто был бы Мне дороже в этом мире.

Эти Слова Бога сказаны исключительно для того, чтобы воодушевить Арджуну. Но непременно серьезный преданный должен знать, что нет для Бога никого, кто более или менее дороже. Бог абсолютно отрешен, не имеет чувств к творению, не взирает на лица и то, что достигает человек в преданном служении, это есть только работа Бога. Человек просто ведом и выполняет все, что наметил на него Бог согласно Плану Бога на человека, карме человека и его качествам. Никто не может сделать для Бога более или менее благоприятно, ибо все есть только труд Бога и каждый Управляем Богом, никак сам не является причиной преданного служения, это его естественный путь, обусловленный от начала до конца Волей Бога. Все это лишь поддержка Арджуны, ибо на период диалога Арджуна на такой ступени материального и духовного развития стоял и не мог знать многие вещи касательно Высоты и отрешенности Бога и полной Его независимостью от Своего творения, не привязанный к творению никакими чувствами.

||18-70||

अध्येष्यते च य इमं धर्म्यं संवादमावयोः | ज्ञानयज्ञेन तेनाहमिष्टः स्यामिति मे मतिः ||१८-७०||

adhyeṣyate ca ya imaṃ dharmyaṃ saṃvādamāvayoḥ . jñānayajñena tenāhamiṣṭaḥ syāmiti me matiḥ ||18-70||

Также тот, кто изучит этот наш Священный разговор, он будет поклоняться Мне, принося в жертву знание. Таково Мое Мнение.

Сначала надо поклоняться Богу, преданно служить Богу, проходить аскезы, быть добродетельным человеком, контролировать свои желания, чувства, ум и речь и только потом Бог даст ему возможность действительно не пребывать, а изучить Святые Писания и утвердиться в них и через них начинать понимать Волю Бога и присутствие Бога в материальном мире. Также, знания в жертву не приносят, ибо духовными знаниями наслаждаются. В жертву приносят то, что приносит страдание на уровне тела, ума, чувств. Но чтобы подчеркнуть важность сокровенного разговора, Бог именно так представил значимость Бхагавад-Гиты, и это было необходимо, ибо это были те знания, через которые многие и должны были начать путь преданного служения, ставя перед собой именно эту цель.

||18-71||

श्रद्धावाननसूयश्च शृणुयादपि यो नरः | सोऽपि मुक्तः शुभाँल्लोकान्प्राप्नुयात्पुण्यकर्मणाम् ||१८-७१||

śraddhāvānanasūyaśca śṛṇuyādapi yo naraḥ . so.api muktaḥ śubhā.Nllokānprāpnuyātpuṇyakarmaṇām ||18-71||

Верующий человек, также независтливый, умеющий, опять же, слушать, и он, получив освобождение, достигает благоприятных планет тех, кто занят благочестивой деятельностью.

Если человек верующий, независтливый, умеющий слушать Святые Писания, то он никогда не направляется на райский план, не получает освобождение, но продолжает вращаться в колесе сансары, Милостью Бога развивая те качества, которые приведут на путь преданного служения. Именно так в материальном мире таких людей ведет Бог, направляя всегда не на отдых, не на наслаждения, а на духовную практику самого серьезного направления. Но о планете добродетельных было сказано Арджуне и его современникам, всегда тяготеющих к материальным благам и именно материальные блага на райских планетах желая себе даже будучи занятыми йогой и жизнью в отрешении. Отрекаясь от Земного, они претендовали на еще большее наслаждение и чаще всего ставили своей целью, как мистические способности, так и жизнь без страданий и в роскоши. Это же сулили им и Веды, это же они преследовали, поклоняясь полубогам в надежде среди них родиться. Уровень развития людей был достаточно не высок, понимание о духовном плане им ни о чем не говорило, им надо было освободиться от страданий, но ценой претерпеваний в условиях Земли, чтобы эти свои наслаждения получить нескончаемо и в самом разном виде. Что хотел услышать Арджуна, Бог знал. И не только он. Отсюда и обещания. Все средства употребимы и святы, ибо они ведут живые существа к Богу. А это труд, а это преданное служение, а это никак не смягчение обстоятельств и не освобождение от страданий, ибо материальный мир так и создан, чтобы лечить, а это именно через путь преодолений, через страдания, через развитие качеств и непременно через всеобъемлющий путь преданного служения.

||18-72||

कच्चिदेतच्छ्रुतं पार्थ त्वयैकाग्रेण चेतसा | कच्चिदज्ञानसम्मोहः प्रनष्टस्ते धनञ्जय ||१८-७२||

kaccidetacchrutaṃ pārtha tvayaikāgreṇa cetasā . kaccidajñānasammohaḥ pranaṣṭaste dhanañjaya ||18-72||

О, Партха, выслушал ли ты все с сосредоточенным умом? Рассеялась ли твоя иллюзия, порожденная невежеством, о, Дхананьджая?

Бог более, чем сам Арджуна, Знает его состояние, Знает все его переживания, все мыслительные процессы, ибо Сам расположен в теле, ибо Сам Управляет человеком, ибо Сам дает все чувства и все преодоления. Но пора было уже завершать диалог, пора было это показать Арджуне через его направление, надо было ослабить в нем напряженность, несколько отпустить внимание, дать осознание, что он все сделал, что от него требовалось, надо было как-то его поддержать. Поэтому и такие Слова Бога. Конечно же, разговор был не простым, требовал большого сосредоточения, требовал и внутренние силы, понимание, переживания. Иллюзия несколько и могла рассеяться в плане постижения Высоты Бога. Но на свой счет Арджуна еще был действительно невежественным, далеко не все усвоил, ибо только продолжительное преданное служение вводит совершенные духовные знания в человека бесповоротно. Пока было ознакомление. Бог еще неоднократно, будучи в нем, напомнит знания Бхагавад-Гиты через путь преданного служения; и здесь через очень не простую духовную практику Бог эти знания утвердит. Но не теперь. Еще есть время. Бог Знает.

||18-73||

अर्जुन उवाच | नष्टो मोहः स्मृतिर्लब्धा त्वत्प्रसादान्मयाच्युत | स्थितोऽस्मि गतसन्देहः करिष्ये वचनं तव ||१८-७३||

arjuna uvāca . naṣṭo mohaḥ smṛtirlabdhā tvatprasādānmayācyuta . sthito.asmi gatasandehaḥ kariṣye vacanaṃ tava ||18-73||

Арджуна сказал.
О, Непогрешимый, Твоей Милостью иллюзия рассеялась и память вернулась. Я теперь в том состоянии, когда сомнения покинули меня и я готов следовать Твоим словам.

Теперь разговор подошел к концу. Надо помочь Арджуне прийти в себя, осознать свое состояние. Поэтому все, что далее ощущает Арджуна, дает ему Бог – и освобождение от влияния некоторой иллюзии, и восстанавливается память, и внутренняя напряженность ослабевает, сомнения не ощущаются, как будто их и нет совсем… Бог - Высший Управляющий. Бог Знает, что, когда в какой степени и по какой причине дать человеку, какие чувства усилить, что убрать или ослабить и в каком состоянии человек способен воспринимать, следовать, запоминать… Теперь должно быть несколько логическое завершение диалога и через Арджуну. Он должен прийти к некоторому окончательному для себя решению и относительно участия в сражении и относительно Наставлений Бога. Но работа с Арджуной далеко не закончена; Бог с ним, как и с каждым человеком, продолжает работать, на самом деле иллюзия еще далеко не рассеялась, и сомнения еще не покинули, ибо не так все делается, но только через путь преданного служения.

||18-74||

सञ्जय उवाच | इत्यहं वासुदेवस्य पार्थस्य च महात्मनः | संवादमिममश्रौषमद्भुतं रोमहर्षणम् ||१८-७४||

sañjaya uvāca . ityahaṃ vāsudevasya pārthasya ca mahātmanaḥ . saṃvādamimamaśrauṣamadbhutaṃ romaharṣaṇam ||18-74||

Саньджая сказал.
Таким образом, я услышал этот удивительный разговор великих душ Васудевы и Партхи, и волосы у меня встают дыбом.

Саньджаю, секретаря Дхритараштры, также следовало здесь по окончании диалога упомянуть, ибо и это относится к логическому завершению Бхагавад-Гиты. И Саньждая все слышал, и он видел формы Бога, и ему Бог давал переживания, как и необходимый мыслительный процесс, сопровождающий сокровенный разговор Бога и Арджуны. При таких диалогах, имеющих абсолютное значение, когда передаются в материальный мир Святые Писания, Бог всегда дает тех, кто является свидетелем. Таким свидетелем стал Саньджая, слуга царя Дхираташтры; и он тоже, будучи избранным Богом, должен был проявить и свою реакцию, свои чувства, свой страх и восторг, ибо так было задумано Богом. И это было необходимо и в дальнейшем, когда надо было о полученных Совершенных Знаниях Арджуной свидетельствовать перед людьми, быть их носителем, ибо Бог дал Саньждае память и положение достаточное, чтобы в свое время эти знания провозгласить.

||18-75||

व्यासप्रसादाच्छ्रुतवानेतद्गुह्यमहं परम् | योगं योगेश्वरात्कृष्णात्साक्षात्कथयतः स्वयम् ||१८-७५||

vyāsaprasādācchrutavānetadguhyamahaṃ param . yogaṃ yogeśvarātkṛṣṇātsākṣātkathayataḥ svayam ||18-75||

Милостью Вйасы я услышал эти высочайшие сокровенные знания от Владыки всего мистицизма, Бога Кришны, говорившего непосредственно, Лично.

На самом деле, не милостью Вйасы, но Планом, Волей и Милостью только Бога Саньждая стал свидетелем сокровенного диалога Арджуны и Бога Кришны. Никогда живые существа не могут наделять друг друга могуществом, силой, властью или мистическими способностями. Все есть только Воля Бога и только в соответствии с Планом Бога на творение. Другой причины нет и не может быть.

||18-76||

राजन्संस्मृत्य संस्मृत्य संवादमिममद्भुतम् | केशवार्जुनयोः पुण्यं हृष्यामि च मुहुर्मुहुः ||१८-७६||

rājansaṃsmṛtya saṃsmṛtya saṃvādamimamadbhutam . keśavārjunayoḥ puṇyaṃ hṛṣyāmi ca muhurmuhuḥ ||18-76||

О, царь, вспоминая и вспоминая этот удивительный и благочестивый разговор между Богом Кешавой и Арджуной, я радуюсь снова и снова.

Состояние радости дал Саньджае Бог. Это было необходимо, ибо этим актом передачи совершенных знаний через Арджуну людям Бог дал Величайшую Милость, ибо Указал те знания, те врата к Богу, которые должны были начинать активно выводить людей через путь преданного служения на духовный план. Этот путь не прост, очень долгий, но непременно действенный, абсолютный, всеохватывающий, точно направляющий человека на необходимую духовную практику, дающий человеку высочайшие духовные качества, дающие смысл жизни, цель жизни, понимание своего изначального положения перед Богом, свое предназначения.

||18-77||

तच्च संस्मृत्य संस्मृत्य रूपमत्यद्भुतं हरेः | विस्मयो मे महान् राजन्हृष्यामि च पुनः पुनः ||१८-७७||

tacca saṃsmṛtya saṃsmṛtya rūpamatyadbhutaṃ hareḥ . vismayo me mahān rājanhṛṣyāmi ca punaḥ punaḥ ||18-77||

Также, вспоминая и вспоминая эти удивительные образы Бога Хари, я прихожу в большое изумление, о, царь, и радуюсь снова и снова.

Саньджая не должен был остаться безучастным и к Формам Бога, должен был испытать потрясение, радость, чувства, подобные тем, что испытал и Арджуна. Это его как бы невидимое присутствие в диалоге дало еще одного свидетеля миру, который вместе с Арджуной это увиденное непременно Волею Бога должен был донести до всех, это увиденное должно было стать частью Святых Писаний, и поэтому Бог дает Саньджае и это вспомнить, и этому радоваться, и этому также изумляться.

||18-78||

यत्र योगेश्वरः कृष्णो यत्र पार्थो धनुर्धरः | तत्र श्रीर्विजयो भूतिर्ध्रुवा नीतिर्मतिर्मम ||१८-७८||

yatra yogeśvaraḥ kṛṣṇo yatra pārtho dhanurdharaḥ . tatra śrīrvijayo bhūtirdhruvā nītirmatirmama ||18-78||

Где Владыка всего мистицизма Бог Кришна и где Партха, носитель лука и стрел, там богатство, победа, сила и непременно нравственность. Таково мое мнение.

Мнение Саньджаи должно было Волею Бога где-то так и прозвучать, дабы третьим лицом можно было увенчать сокровенные знания. Но восхвалять Арджуну не следовало. Но Бог ему дал. Также не следовало считать, что там, где Бог Кришна, там богатство, победа, сила… О нравственности вообще не может быть речи, ибо это сугубо материальное понятие. Но надо знать, что Бог Кришна, Личность Бога никогда не покидает материальный мир, и материальный мир в своей мере и процветает и бедствует, ибо это необходимость, условия его развития. И также надо знать, что Бог не направляет живые существа на процветание в материальном мире, хотя это и дает в свою меру, а направляет материальный мир в лице каждого живого существа по ступеням материального и духовного развития, что есть прежде всего развитие качеств человека, подъем его по ступеням собственной лестницы развития, и это есть в итоге направление на путь преданного служения, духовную практику и достижение тех качеств, которые выводят за пределы материального существования. Поэтому там, где Бог Кришна, там направление к аскетизму, добродетели, на труд, посвященный Богу, страдания и преодоления, контроль ума, желаний и чувств… А что касается богатства, победы, силы и нравственности – то все это материя, все это временное, имеющее начало и конец, все это работа иллюзорных энергий Бога. И только путь, посвященный Богу, только нравственность религиозная на основе святых Писаний, только победа, посвященная Богу и не претендующая на плоды, только тогда эти проявления истинны и человек не может быть их причиной. Поэтому заключение, сделанное Саньджаей было сделано в гуне невежества и так должно было быть дано Богом, ибо того требовала общая ступень развития людей времен Арджуны.

Бхагавад-гита всем