Шанкарачария

Шримад Бхагавад Гита

2024

0
Транскрипций
501
Переводов
0
Сносок
444
Комментариев
A

Глава 1

Страдания Арджуны

||1-1||

धृतराष्ट्र उवाच | धर्मक्षेत्रे कुरुक्षेत्रे समवेता युयुत्सवः | मामकाः पाण्डवाश्चैव किमकुर्वत सञ्जय ||१-१||

dhṛtarāṣṭra uvāca . dharmakṣetre kurukṣetre samavetā yuyutsavaḥ . māmakāḥ pāṇḍavāścaiva kimakurvata sañjaya ||1-1||

Дхритараштра спросил: На поле дхармы, на поле Куру, что делают мои люди и сыновья Панду, собравшиеся для сражения, о Санджая? (1.1)

||1-2||

सञ्जय उवाच | दृष्ट्वा तु पाण्डवानीकं व्यूढं दुर्योधनस्तदा | आचार्यमुपसंगम्य राजा वचनमब्रवीत् ||१-२||

sañjaya uvāca . dṛṣṭvā tu pāṇḍavānīkaṃ vyūḍhaṃ duryodhanastadā . ācāryamupasaṃgamya rājā vacanamabravīt ||1-2||

Санджая сказал: Тогда, видя армию Пандавов, готовую к битве, царь Дурьодхана, приблизившись к учителю, сказал такие слова. (1.2)

||1-3||

पश्यैतां पाण्डुपुत्राणामाचार्य महतीं चमूम् | व्यूढां द्रुपदपुत्रेण तव शिष्येण धीमता ||१-३||

paśyaitāṃ pāṇḍuputrāṇāmācārya mahatīṃ camūm . vyūḍhāṃ drupadaputreṇa tava śiṣyeṇa dhīmatā ||1-3||

О учитель, посмотри на эту огромную армию сыновей Панду, предводимую сыном Друпады, твоим замечательным учеником. (1.3)

||1-4||

अत्र शूरा महेष्वासा भीमार्जुनसमा युधि | युयुधानो विराटश्च द्रुपदश्च महारथः ||१-४||

atra śūrā maheṣvāsā bhīmārjunasamā yudhi . yuyudhāno virāṭaśca drupadaśca mahārathaḥ ||1-4||

Здесь герои, великие лучники, равные в битве Бхиме и Арджуне, - Ююдхана и Вирата, и Друпада, великий воин; (1.4)

||1-5||

धृष्टकेतुश्चेकितानः काशिराजश्च वीर्यवान् | पुरुजित्कुन्तिभोजश्च शैब्यश्च नरपुंगवः ||१-५||

dhṛṣṭaketuścekitānaḥ kāśirājaśca vīryavān . purujitkuntibhojaśca śaibyaśca narapuṃgavaḥ ||1-5||

Дриштакету, Чекитана и могучий царь Каши, Пуруджит и Кунтибходжа, и Шайбья, буйвол среди людей; (1.5)

||1-6||

युधामन्युश्च विक्रान्त उत्तमौजाश्च वीर्यवान् | सौभद्रो द्रौपदेयाश्च सर्व एव महारथाः ||१-६||

yudhāmanyuśca vikrānta uttamaujāśca vīryavān . saubhadro draupadeyāśca sarva eva mahārathāḥ ||1-6||

Смелый Юдхаманью, могучий Уттамоджас, сын Субхадры и сыны Драупади, - все, воистину, великие воины. (1.6)

||1-7||

अस्माकं तु विशिष्टा ये तान्निबोध द्विजोत्तम | नायका मम सैन्यस्य संज्ञार्थं तान्ब्रवीमि ते ||१-७||

asmākaṃ tu viśiṣṭā ye tānnibodha dvijottama . nāyakā mama sainyasya saṃjñārthaṃ tānbravīmi te ||1-7||

О лучший из дваждырожденных, знай также воистину наилучших из наших, командующих моей армии. Я перечислю их тебе, чтобы отметить. (1.7)

||1-8||

भवान्भीष्मश्च कर्णश्च कृपश्च समितिञ्जयः | अश्वत्थामा विकर्णश्च सौमदत्तिस्तथैव च ||१-८||

bhavānbhīṣmaśca karṇaśca kṛpaśca samitiñjayaḥ . aśvatthāmā vikarṇaśca saumadattistathaiva ca ||1-8||

Ты сам, Бхишма, Карна и всегда побеждающий Крипа, Ашваттхама, Викарна, а также Сомадатти, (1.8)

||1-9||

अन्ये च बहवः शूरा मदर्थे त्यक्तजीविताः | नानाशस्त्रप्रहरणाः सर्वे युद्धविशारदाः ||१-९||

anye ca bahavaḥ śūrā madarthe tyaktajīvitāḥ . nānāśastrapraharaṇāḥ sarve yuddhaviśāradāḥ ||1-9||

...и многие другие воины, пожертвовавшие свои жизни ради меня, вооруженные разными видами оружий, все умелые в боях. (1.9)

||1-10||

अपर्याप्तं तदस्माकं बलं भीष्माभिरक्षितम् | पर्याप्तं त्विदमेतेषां बलं भीमाभिरक्षितम् ||१-१०||

aparyāptaṃ tadasmākaṃ balaṃ bhīṣmābhirakṣitam . paryāptaṃ tvidameteṣāṃ balaṃ bhīmābhirakṣitam ||1-10||

Безграничны наши силы, защищаемые Бхишмой, но ограничены их силы под защитой Бхимы. (1.10)

||1-11||

अयनेषु च सर्वेषु यथाभागमवस्थिताः | भीष्ममेवाभिरक्षन्तु भवन्तः सर्व एव हि ||१-११||

ayaneṣu ca sarveṣu yathābhāgamavasthitāḥ . bhīṣmamevābhirakṣantu bhavantaḥ sarva eva hi ||1-11||

И на всех направлениях, пребывая на соответствующих позициях, все вы защищайте только Бхишму. (1.11)

||1-12||

तस्य सञ्जनयन्हर्षं कुरुवृद्धः पितामहः | सिंहनादं विनद्योच्चैः शङ्खं दध्मौ प्रतापवान् ||१-१२||

tasya sañjanayanharṣaṃ kuruvṛddhaḥ pitāmahaḥ . siṃhanādaṃ vinadyoccaiḥ śaṅkhaṃ dadhmau pratāpavān ||1-12||

Чтобы воодушевить Дурьодхану, старейшина рода Куру, доблестный дед Бхишма, издав подобие львиного рыка, громко затрубил в свою раковину. (1.12)

||1-13||

ततः शङ्खाश्च भेर्यश्च पणवानकगोमुखाः | सहसैवाभ्यहन्यन्त स शब्दस्तुमुलोऽभवत् ||१-१३||

tataḥ śaṅkhāśca bheryaśca paṇavānakagomukhāḥ . sahasaivābhyahanyanta sa śabdastumulo.abhavat ||1-13||

Затем внезапно затрубили раковины и боевые рога, забили литавры и барабаны, производя неимоверный шум и грохот. (1.13)

||1-14||

ततः श्वेतैर्हयैर्युक्ते महति स्यन्दने स्थितौ | माधवः पाण्डवश्चैव दिव्यौ शङ्खौ प्रदध्मतुः ||१-१४||

tataḥ śvetairhayairyukte mahati syandane sthitau . mādhavaḥ pāṇḍavaścaiva divyau śaṅkhau pradadhmatuḥ ||1-14||

Тогда, сидя в великолепной колеснице, запряженной белыми лошадьми, Кришна и Арджуна затрубили в свои божественные раковины. (1.14)

||1-15||

पाञ्चजन्यं हृषीकेशो देवदत्तं धनञ्जयः | पौण्ड्रं दध्मौ महाशङ्खं भीमकर्मा वृकोदरः ||१-१५||

pāñcajanyaṃ hṛṣīkeśo devadattaṃ dhanañjayaḥ . pauṇḍraṃ dadhmau mahāśaṅkhaṃ bhīmakarmā vṛkodaraḥ ||1-15||

Кришна затрубил в Панчаджанью, Арджуна - в Девадатту, а ненасытный Бхима с утробой волка затрубил в огромную раковину Паундру. (1.15)

||1-16||

अनन्तविजयं राजा कुन्तीपुत्रो युधिष्ठिरः | नकुलः सहदेवश्च सुघोषमणिपुष्पकौ ||१-१६||

anantavijayaṃ rājā kuntīputro yudhiṣṭhiraḥ . nakulaḥ sahadevaśca sughoṣamaṇipuṣpakau ||1-16||

Царь Юдхиштхира, сын Кунти, затрубил в Анантавиджаю, Накула и Сахадева - в Сугхошу и Манипушпаку. (1.16)

||1-17||

काश्यश्च परमेष्वासः शिखण्डी च महारथः | धृष्टद्युम्नो विराटश्च सात्यकिश्चापराजितः ||१-१७||

kāśyaśca parameṣvāsaḥ śikhaṇḍī ca mahārathaḥ . dhṛṣṭadyumno virāṭaśca sātyakiścāparājitaḥ ||1-17||

И царь Каши, прекрасный лучник, и великий воин Шикханди, Дхриштадьюмна, Вирата и непревзойденный Сатьяки, (1.17)

||1-18||

द्रुपदो द्रौपदेयाश्च सर्वशः पृथिवीपते | सौभद्रश्च महाबाहुः शङ्खान्दध्मुः पृथक्पृथक् ||१-१८||

drupado draupadeyāśca sarvaśaḥ pṛthivīpate . saubhadraśca mahābāhuḥ śaṅkhāndadhmuḥ pṛthakpṛthak ||1-18||

О царь, Друпада и сыновья Драупади, и прекрасно вооруженный Абхиманью со всех сторон затрубили один за другим в свои раковины. (1.18)

||1-19||

स घोषो धार्तराष्ट्राणां हृदयानि व्यदारयत् | नभश्च पृथिवीं चैव तुमुलोऽभ्यनुनादयन् (or लोव्यनु) ||१-१९||

sa ghoṣo dhārtarāṣṭrāṇāṃ hṛdayāni vyadārayat . nabhaśca pṛthivīṃ caiva tumulo.abhyanunādayan (lo vyanu)||1-19||

Этот оглушающий звук пронзал сердца сыновей Дхритараштры и наполнял эхом небеса и землю. (1.19)

||1-20||

अथ व्यवस्थितान्दृष्ट्वा धार्तराष्ट्रान् कपिध्वजः | प्रवृत्ते शस्त्रसम्पाते धनुरुद्यम्य पाण्डवः | हृषीकेशं तदा वाक्यमिदमाह महीपते ||१-२०||

atha vyavasthitāndṛṣṭvā dhārtarāṣṭrān kapidhvajaḥ . pravṛtte śastrasampāte dhanurudyamya pāṇḍavaḥ ||1-20||

Тогда, видя выстроенные армии сыновей Дхритараштры в начинающемся сражении, Арджуна, под флагом с Хануманом, подняв лук, ... (1.20)

||1-21||

अर्जुन उवाच | सेनयोरुभयोर्मध्ये रथं स्थापय मेऽच्युत ||१-२१||

hṛṣīkeśaṃ tadā vākyamidamāha mahīpate . arjuna uvāca . senayorubhayormadhye rathaṃ sthāpaya me.acyuta ||1-21||

Тогда, о царь, он сказал Кришне такие слова. Арджуна сказал: Между двух армий останови мою колесницу, о Кришна. (1.21)

||1-22||

यावदेतान्निरीक्षेऽहं योद्धुकामानवस्थितान् | कैर्मया सह योद्धव्यमस्मिन् रणसमुद्यमे ||१-२२||

yāvadetānnirikṣe.ahaṃ yoddhukāmānavasthitān . kairmayā saha yoddhavyamasmin raṇasamudyame ||1-22||

Чтобы я мог рассмотреть собравшихся здесь воинов, жаждущих боя, с которыми мне придется сразиться в этой предстоящей битве. (1.22)

||1-23||

योत्स्यमानानवेक्षेऽहं य एतेऽत्र समागताः | धार्तराष्ट्रस्य दुर्बुद्धेर्युद्धे प्रियचिकीर्षवः ||१-२३||

yotsyamānānavekṣe.ahaṃ ya ete.atra samāgatāḥ . dhārtarāṣṭrasya durbuddheryuddhe priyacikīrṣavaḥ ||1-23||

Я хочу увидеть тех, кто собрались здесь для сражения, желая угодить в битве дурно мыслящему сыну Дхритараштры. (1.23)

||1-24||

सञ्जय उवाच | एवमुक्तो हृषीकेशो गुडाकेशेन भारत | सेनयोरुभयोर्मध्ये स्थापयित्वा रथोत्तमम् ||१-२४||

sañjaya uvāca . evamukto hṛṣīkeśo guḍākeśena bhārata . senayorubhayormadhye sthāpayitvā rathottamam ||1-24||

Санджая сказал: О царь, Кришна по просьбе Арджуны поставил великолепнейшую колесницу между двух армий... (1.24)

||1-25||

भीष्मद्रोणप्रमुखतः सर्वेषां च महीक्षिताम् | उवाच पार्थ पश्यैतान्समवेतान्कुरूनिति ||१-२५||

bhīṣmadroṇapramukhataḥ sarveṣāṃ ca mahīkṣitām . uvāca pārtha paśyaitānsamavetānkurūniti ||1-25||

Напротив Бхишмы, Дроны и всех правителей и сказал: "О Арджуна, посмотри на этих собравшихся Кауравов". (1.25)

||1-26||

तत्रापश्यत्स्थितान्पार्थः पितॄनथ पितामहान् | आचार्यान्मातुलान्भ्रातॄन्पुत्रान्पौत्रान्सखींस्तथा ||१-२६||

tatrāpaśyatsthitānpārthaḥ pitṝnatha pitāmahān . ācāryānmātulānbhrātṛnputrānpautrānsakhīṃstathā ||1-26||

Тут Арджуна увидел стоящих отцов, а также дедов, учителей, дядей, братьев, сыновей, внуков и друзей, (1.26)

||1-27||

श्वशुरान्सुहृदश्चैव सेनयोरुभयोरपि | तान्समीक्ष्य स कौन्तेयः सर्वान्बन्धूनवस्थितान् ||१-२७||

śvaśurānsuhṛdaścaiva senayorubhayorapi . tānsamīkṣya sa kaunteyaḥ sarvānbandhūnavasthitān ||1-27||

Тестей и доброжелателей в обоих армиях. Арджуна, увидев всех собравшихся родственников... (1.27)

||1-28||

कृपया परयाविष्टो विषीदन्निदमब्रवीत् | अर्जुन उवाच | दृष्ट्वेमं स्वजनं कृष्ण युयुत्सुं समुपस्थितम् ||१-२८||

kṛpayā parayāviṣṭo viṣīdannidamabravīt . arjuna uvāca . dṛṣṭvemaṃ svajanaṃ kṛṣṇa yuyutsuṃ samupasthitam ||1-28||

Охваченный огромной слабостью, страдающий, он сказал так. Арджуна сказал: Видя своих близких, о Кришна, желающих сражаться и готовых к войне, (1.28)

||1-29||

सीदन्ति मम गात्राणि मुखं च परिशुष्यति | वेपथुश्च शरीरे मे रोमहर्षश्च जायते ||१-२९||

sīdanti mama gātrāṇi mukhaṃ ca pariśuṣyati . vepathuśca śarīre me romaharṣaśca jāyate ||1-29||

Мои ноги слабеют, руки опускаются и губы пересыхают, мое тело дрожит и волосы становятся дыбом. (1.29)

||1-30||

गाण्डीवं स्रंसते हस्तात्त्वक्चैव परिदह्यते | न च शक्नोम्यवस्थातुं भ्रमतीव च मे मनः ||१-३०||

gāṇḍīvaṃ sraṃsate hastāttvakcaiva paridahyate . na ca śaknomyavasthātuṃ bhramatīva ca me manaḥ ||1-30||

Лук Гандива выпадает из рук и кожа пылает. Я не могу стоять и мой ум как будто помутился. (1.30)

||1-31||

निमित्तानि च पश्यामि विपरीतानि केशव | न च श्रेयोऽनुपश्यामि हत्वा स्वजनमाहवे ||१-३१||

nimittāni ca paśyāmi viparītāni keśava . na ca śreyo.anupaśyāmi hatvā svajanamāhave ||1-31||

Я вижу плохие знамения, о Кришна, и не вижу ничего хорошего в убийстве своих близких в битве. (1.31)

||1-32||

न काङ्क्षे विजयं कृष्ण न च राज्यं सुखानि च | किं नो राज्येन गोविन्द किं भोगैर्जीवितेन वा ||१-३२||

na kāṅkṣe vijayaṃ kṛṣṇa na ca rājyaṃ sukhāni ca . kiṃ no rājyena govinda kiṃ bhogairjīvitena vā ||1-32||

О Кришна, я не желаю ни победы, ни царства, ни наслаждений. К чему нам царство, о Говинда, удовольствия или даже жизнь? (1.32)

||1-33||

येषामर्थे काङ्क्षितं नो राज्यं भोगाः सुखानि च | त इमेऽवस्थिता युद्धे प्राणांस्त्यक्त्वा धनानि च ||१-३३||

yeṣāmarthe kāṅkṣitaṃ no rājyaṃ bhogāḥ sukhāni ca . ta ime.avasthitā yuddhe prāṇāṃstyaktvā dhanāni ca ||1-33||

Те, ради кого мы желали для себя страну, удовольствия и наслаждения, собрались для битвы, отказываясь от жизни и богатства. (1.33)

||1-34||

आचार्याः पितरः पुत्रास्तथैव च पितामहाः | मातुलाः श्वशुराः पौत्राः श्यालाः सम्बन्धिनस्तथा ||१-३४||

ācāryāḥ pitaraḥ putrāstathaiva ca pitāmahāḥ . mātulāḥ śvaśurāḥ pautrāḥ śyālāḥ sambandhinastathā ||1-34||

Учителя, отцы, сыновья и также деды, дяди, отцы и братья жен, внуки и другие близкие, - (1.34)

||1-35||

एतान्न हन्तुमिच्छामि घ्नतोऽपि मधुसूदन | अपि त्रैलोक्यराज्यस्य हेतोः किं नु महीकृते ||१-३५||

etānna hantumicchāmi ghnato.api madhusūdana . api trailokyarājyasya hetoḥ kiṃ nu mahīkṛte ||1-35||

Я не хочу их убивать, о Кришна, даже если я погибну, даже ради власти над тремя мирами, а уж тем более ради земного царства. (1.35)

||1-36||

निहत्य धार्तराष्ट्रान्नः का प्रीतिः स्याज्जनार्दन | पापमेवाश्रयेदस्मान्हत्वैतानाततायिनः ||१-३६||

nihatya dhārtarāṣṭrānnaḥ kā prītiḥ syājjanārdana . pāpamevāśrayedasmānhatvaitānātatāyinaḥ ||1-36||

О Кришна, какая радость для нас в уничтожении сыновей Дхритараштры? Мы только обретем грех, убивая этих готовых к убийству. (1.36)

||1-37||

तस्मान्नार्हा वयं हन्तुं धार्तराष्ट्रान्स्वबान्धवान् | स्वजनं हि कथं हत्वा सुखिनः स्याम माधव ||१-३७||

tasmānnārhā vayaṃ hantuṃ dhārtarāṣṭrānsvabāndhavān . svajanaṃ hi kathaṃ hatvā sukhinaḥ syāma mādhava ||1-37||

Поэтому мы не должны убивать сыновей Дхритараштры, своих родственников. Как мы можем быть счастливыми, убив своих близких, о Кришна? (1.37)

||1-38||

यद्यप्येते न पश्यन्ति लोभोपहतचेतसः | कुलक्षयकृतं दोषं मित्रद्रोहे च पातकम् ||१-३८||

yadyapyete na paśyanti lobhopahatacetasaḥ . kulakṣayakṛtaṃ doṣaṃ mitradrohe ca pātakam ||1-38||

Даже если они, с умом разрушенным жадностью, не видят греха в уничтожении семьи и порока в предательстве друзей... (1.38)

||1-39||

कथं न ज्ञेयमस्माभिः पापादस्मान्निवर्तितुम् | कुलक्षयकृतं दोषं प्रपश्यद्भिर्जनार्दन ||१-३९||

kathaṃ na jñeyamasmābhiḥ pāpādasmānnivartitum . kulakṣayakṛtaṃ doṣaṃ prapaśyadbhirjanārdana ||1-39||

О Кришна, как можем мы не отказаться от нашего греха, зная зло, рожденное разрушением рода? (1.39)

||1-40||

कुलक्षये प्रणश्यन्ति कुलधर्माः सनातनाः | धर्मे नष्टे कुलं कृत्स्नमधर्मोऽभिभवत्युत ||१-४०||

kulakṣaye praṇaśyanti kuladharmāḥ sanātanāḥ . dharme naṣṭe kulaṃ kṛtsnamadharmo.abhibhavatyuta ||1-40||

Когда уничтожается род, его извечные законы праведности гибнут, когда погибает праведность, разве беззаконие не возобладает над всем родом? (1.40)

||1-41||

अधर्माभिभवात्कृष्ण प्रदुष्यन्ति कुलस्त्रियः | स्त्रीषु दुष्टासु वार्ष्णेय जायते वर्णसङ्करः ||१-४१||

adharmābhibhavātkṛṣṇa praduṣyanti kulastriyaḥ . strīṣu duṣṭāsu vārṣṇeya jāyate varṇasaṅkaraḥ ||1-41||

О Кришна, из-за преобладания беззакония, женщины рода будут развращаться. Когда женщины не блюдут себя, смешиваются группы в обществе, о Кришна. (1.41)

||1-42||

सङ्करो नरकायैव कुलघ्नानां कुलस्य च | पतन्ति पितरो ह्येषां लुप्तपिण्डोदकक्रियाः ||१-४२||

saṅkaro narakāyaiva kulaghnānāṃ kulasya ca . patanti pitaro hyeṣāṃ luptapiṇḍodakakriyāḥ ||1-42||

Воистину, смешение ведет в преисподнюю и разрушителей рода, и сам род. Его прародители, лишенные ритуальных подношений воды и пищи, воистину пропадают. (1.42)

||1-43||

दोषैरेतैः कुलघ्नानां वर्णसङ्करकारकैः | उत्साद्यन्ते जातिधर्माः कुलधर्माश्च शाश्वताः ||१-४३||

doṣairetaiḥ kulaghnānāṃ varṇasaṅkarakārakaiḥ . utsādyante jātidharmāḥ kuladharmāśca śāśvatāḥ ||1-43||

Из-за этих грехов разрушителей семьи, приводящих к общественному смешению, уничтожаются извечные законы касты и рода. (1.43)

||1-44||

उत्सन्नकुलधर्माणां मनुष्याणां जनार्दन | नरके नियतं वासो भवतीत्यनुशुश्रुम (or नरकेऽनियतं) ||१-४४||

utsannakuladharmāṇāṃ manuṣyāṇāṃ janārdana . narake niyataṃ vāso bhavatītyanuśuśruma ||1-44||

О Кришна, для людей, разрушающих законы семьи, неизбежно пребывание в преисподней, так мы слышали. (1.44)

||1-45||

अहो बत महत्पापं कर्तुं व्यवसिता वयम् | यद्राज्यसुखलोभेन हन्तुं स्वजनमुद्यताः ||१-४५||

aho bata mahatpāpaṃ kartuṃ vyavasitā vayam . yadrājyasukhalobhena hantuṃ svajanamudyatāḥ ||1-45||

Увы нам, мы готовы совершить великий грех убийства своих близких, стремясь к царству и его наслаждениям. (1.45)

||1-46||

यदि मामप्रतीकारमशस्त्रं शस्त्रपाणयः | धार्तराष्ट्रा रणे हन्युस्तन्मे क्षेमतरं भवेत् ||१-४६||

yadi māmapratīkāramaśastraṃ śastrapāṇayaḥ . dhārtarāṣṭrā raṇe hanyustanme kṣemataraṃ bhavet ||1-46||

Было бы лучше, если бы меня, не сопротивляющегося и безоружного, убили в битве вооруженные сыновья Дхритараштры. (1.46)

||1-47||

सञ्जय उवाच | एवमुक्त्वार्जुनः सङ्ख्ये रथोपस्थ उपाविशत् | विसृज्य सशरं चापं शोकसंविग्नमानसः ||१-४७||

sañjaya uvāca . evamuktvārjunaḥ saṅkhye rathopastha upāviśat . visṛjya saśaraṃ cāpaṃ śokasaṃvignamānasaḥ ||1-47||

Санджая сказал: Сказав так посреди поля боя, выпустив из рук лук со стрелами, Арджуна опустился на сиденье колесницы с умом, переполненным страданием. (1.47)

Глава 2

Йога знания

||2-1||

सञ्जय उवाच | तं तथा कृपयाविष्टमश्रुपूर्णाकुलेक्षणम् | विषीदन्तमिदं वाक्यमुवाच मधुसूदनः ||२-१||

sañjaya uvāca . taṃ tathā kṛpayāviṣṭamaśrupūrṇākulekṣaṇam . viṣīdantamidaṃ vākyamuvāca madhusūdanaḥ ||2-1||

Санджая сказал: Ему, удрученному и погруженному в страдание, с беспокойным взором, полным слез, Кришна сказал такие слова: (2.1)

||2-2||

श्रीभगवानुवाच | कुतस्त्वा कश्मलमिदं विषमे समुपस्थितम् | अनार्यजुष्टमस्वर्ग्यमकीर्तिकरमर्जुन ||२-२||

śrībhagavānuvāca . kutastvā kaśmalamidaṃ viṣame samupasthitam . anāryajuṣṭamasvargyamakīrtikaramarjuna ||2-2||

Бхагаван Кришна сказал: Откуда в тебе взялось это малодушие перед лицом трудности, неподобающее благородному человеку, не ведущее в рай и разрушающее доброе имя, о Арджуна? (2.2)

||2-3||

क्लैब्यं मा स्म गमः पार्थ नैतत्त्वय्युपपद्यते | क्षुद्रं हृदयदौर्बल्यं त्यक्त्वोत्तिष्ठ परन्तप ||२-३||

klaibyaṃ mā sma gamaḥ pārtha naitattvayyupapadyate . kṣudraṃ hṛdayadaurbalyaṃ tyaktvottiṣṭha parantapa ||2-3||

О Арджуна, не поддавайся бессилию, не подобает это тебе. Отбрось эту унижающую слабость сердца и поднимись, о Арджуна. (2.3)

||2-4||

अर्जुन उवाच | कथं भीष्ममहं सङ्ख्ये द्रोणं च मधुसूदन | इषुभिः प्रतियोत्स्यामि पूजार्हावरिसूदन ||२-४||

arjuna uvāca . kathaṃ bhīṣmamahaṃ saṅkhye droṇaṃ ca madhusūdana . iṣubhiḥ pratiyotsyāmi pūjārhāvarisūdana ||2-4||

Арджуна сказал: Как в битве я могу сражаться стрелами против Бхишмы и Дроны, о Кришна? Они достойны моего поклонения, о разрушитель врагов. (2.4)

||2-5||

गुरूनहत्वा हि महानुभावान् श्रेयो भोक्तुं भैक्ष्यमपीह लोके | हत्वार्थकामांस्तु गुरूनिहैव भुञ्जीय भोगान् रुधिरप्रदिग्धान् ||२-५||

gurūnahatvā hi mahānubhāvān śreyo bhoktuṃ bhaikṣyamapīha loke . hatvārthakāmāṃstu gurūnihaiva bhuñjīya bhogān rudhirapradigdhān ||2-5||

Воистину, лучше даже питаться милостыней в этом мире, чем убить этих благородных и уважаемых учителей. Ибо после убийства учителей, вкушаемые здесь наслаждения власти и удовольствий будут запачканы кровью. (2.5)

||2-6||

न चैतद्विद्मः कतरन्नो गरीयो यद्वा जयेम यदि वा नो जयेयुः | यानेव हत्वा न जिजीविषामस्- तेऽवस्थिताः प्रमुखे धार्तराष्ट्राः ||२-६||

na caitadvidmaḥ kataranno garīyo yadvā jayema yadi vā no jayeyuḥ . yāneva hatvā na jijīviṣāmaḥ te.avasthitāḥ pramukhe dhārtarāṣṭrāḥ ||2-6||

И мы не знаем, что для нас лучше - победить нам или чтобы они победили нас. Сыновья Дхритараштры, убив которых, мы не захотим жить, стоят перед нами. (2.6)

||2-7||

कार्पण्यदोषोपहतस्वभावः पृच्छामि त्वां धर्मसम्मूढचेताः | यच्छ्रेयः स्यान्निश्चितं ब्रूहि तन्मे शिष्यस्तेऽहं शाधि मां त्वां प्रपन्नम् ||२-७||

kārpaṇyadoṣopahatasvabhāvaḥ pṛcchāmi tvāṃ dharmasammūḍhacetāḥ . yacchreyaḥ syānniścitaṃ brūhi tanme śiṣyaste.ahaṃ śādhi māṃ tvāṃ prapannam ||2-7||

Запутавшись по поводу своего долга, поддавшись заблуждению слабости, я вопрошаю тебя, что будет благом. Скажи мне твердо, я твой ученик, я предаюсь тебе. Прошу, научи меня. (2.7)

||2-8||

न हि प्रपश्यामि ममापनुद्याद् यच्छोकमुच्छोषणमिन्द्रियाणाम् | अवाप्य भूमावसपत्नमृद्धं राज्यं सुराणामपि चाधिपत्यम् ||२-८||

na hi prapaśyāmi mamāpanudyād yacchokamucchoṣaṇamindriyāṇām . avāpya bhūmāvasapatnamṛddhaṃ rājyaṃ surāṇāmapi cādhipatyam ||2-8||

Я не вижу, что может избавить меня от страдания, иссушающего чувства, даже если я обрету несравненное и богатое царство на земле или даже власть богов. (2.8)

||2-9||

सञ्जय उवाच | एवमुक्त्वा हृषीकेशं गुडाकेशः परन्तप | न योत्स्य इति गोविन्दमुक्त्वा तूष्णीं बभूव ह ||२-९||

sañjaya uvāca . evamuktvā hṛṣīkeśaṃ guḍākeśaḥ parantapaḥ . na yotsya iti govindamuktvā tūṣṇīṃ babhūva ha ||2-9||

Санджая сказал: Так сказав Кришне, Арджуна, победитель врагов, промолвил Говинде: "Я не буду сражаться", и замолчал. (2.9)

||2-10||

तमुवाच हृषीकेशः प्रहसन्निव भारत | सेनयोरुभयोर्मध्ये विषीदन्तमिदं वचः ||२-१०||

tamuvāca hṛṣīkeśaḥ prahasanniva bhārata . senayorubhayormadhye viṣīdantamidaṃ vacaḥ ||2-10||

О Бхарата, этому страдающему посреди двух армий Кришна, слегка улыбаясь, сказал такие слова: (2.10)


Здесь, начиная со слов "Тогда, видя армию Пандавов" (Гита 1.2) и до "промолвил Говинде: "Я не буду сражаться", и замолчал" (Гита 2.9), текст должен рассматриваться как раскрывающий причину появления ошибки, порождающей страдания, заблуждения и т.д., являющихся источником сансары для существ.
Арджуна демонстрирует свои страдания и заблуждения, вызванные привязанностью, разлукой и т.д. относительно царства, учителей, сыновей, друзей, сочувствующих, близких и родственников, что проистекает только из-за убеждения "я принадлежу им и они мои", на что указывают его слова "Как в битве я могу сражаться с Бхишмой" (Гита 2.4) и пр.
Его понимание и различение исказились из-за страдания и заблуждения; и он, хотя участвуя в битве по своему согласию в соответствии с обязанностями воина, отказывается от этой битвы и желает следовать дхарме другой касты, т.е. жить подаянием и т.д.
Также и все существа, вследствие страданий, заблуждений и т.д. в уме, легко оставляют присущие им обязанности и совершают запрещенные действия.
И, даже следуя своим обязанностям действиями речи, ума, тела и т.д., они в первую очередь стремятся к результату, и потому их поведение эгоистично.
Таким образом, из-за накопления заслуг и прегрешений цикл сансары, для которого характерны желательные и нежелательные рождения, радости, страдания и т.д., продолжается бесконечно.
Поэтому источником сансары являются страдание и заблуждение.
Страдание и заблуждение прекращаются только оставлением сначала всех действий и последующим само-познанием, и никак иначе. Желая передать это учение на благо всего мира через Арджуну, Бхагаван Васудева (Кришна) начинает свое учение словами "Ты оплакиваешь..." (Гита 2.11) и далее.
Здесь некоторые возражают - Определенно, окончательное освобождение не достигается одним только твердым знанием собственной природы, которому предшествовал отказ от всех действий.
Как тогда (оно достигается)? Освобождение достигается знанием, соединенным с действиями, предписанными шрути и смрити (ритуал Агнихотры и пр.), - так ясно утверждается во всей Гите.
Это подтвержается, как они указывают, шлоками "Тогда, если ты не будешь сражаться в этой битве за правое дело" (Гита 2.33); "Ты имеешь право только на действие" (Гита 2.47); "Поэтому, выполняй действия" (Гита 4.15), а также и в других местах.
Также, относительно ведических ритуалов, приносящих вред и т.д. животным, не следует иметь сомнения, считая их противоречащими дхарме.
Почему?
Действия кшатрия (воина), такие как война, жестокость по отношению к учителям, братьям, сыновьям и т.д., хотя и чрезвычайно жестоки, но выполняемые как своя карма, обязанность, не являются прегрешением. При неисполнении своих обязанностей, "отказавшись от своей обязанности и славы ты совершишь грех" (Гита 2.33) - говорит Бхагаван Кришна. Этим он ясно указывает, что действия (ритуалы), предписанные шрути для выполнения в течение всей жизни и включающие в себя жестокость по отношению к животным и т.д., не являются прегрешением, как и было сказано ранее.
Ответ на возражение - Это неверно из-за различня в двух понятиях - приверженность знанию (джняна-ништа) и приверженность действию (карма-ништа). Описание Бхагаваном высшей реальности, Атмана, начиная со слов "Ты оплакиваешь" (Гита 2.11) и заканчивая словами "Соблюдая свой долг" (Гита 2.31), называется санкхьей.
Появляющаяся при изучении этой части Гиты убежденность, что Атман не является деятелем, из-за отсутствия в нем шести изменений (рождение и т.д.), называется точкой зрения санкхьи (санкхья-буддхи). Ученые, придерживающиеся этой точки зрения, называются санкхьяиками. Возникновению такой убежденности предшествует точка зрения йоги. Йога состоит в выполнении садханы для достижения освобождения, основанной на различении дхармы и адхармы и убежденности, что Атман отличен от тела и т.д., и является деятелем, наслаждающимся и пр.
Убежденность в этом является точкой зрения йоги (йога-буддхи). Выполняющие действия (ритуалы и обязанности), исходя из такого понимания, являются йогами.
Соответственно, Бхагаван говорит о двух различных точках зрения - "Такова истина, провозглашенная с точки зрения санкхьи, теперь выслушай это с точки зрения (карма) йоги" (Гита 2.39)
Из них, Бхагаван будет говорить отдельно о твердости в джняна-йоге, основанной на точке зрения санкхьи - "Издавна мной провозглашены два пути" (Гита 3.3).
Также отдельно он будет говорить о твердости в карма-йоге, основанной на точке зрения йоги - "Карма-йогой йогов" (Гита 3.3).
Таким образом, Бхагаван Кришна говорит о двух разных убежденностях относительно точек зрения санкхьи и йоги, видя невозможным одновременное сосуществование знания и кармы в одном человеке, т.к. одно основано на признании чувства деятеля и множественности, другое - на утверждении отсутствия деятеля и недвойственности.
Также утверждение о различии (этих двух путей) содержится в Шатапатхе Брахмане - "Стремясь только к этому (Абсолюту), брахманы отрекаются от мирского" (Брих. Уп. 4.4.22). Предписывая оставление всех действий, далее продолжено - "К чему нам потомство, - тем, кто пребывает в мире Атмана" (Брих. Уп. 4.4.22).
Там же говорится, что обычный человек до принятия жены и после изучения дхармы, "желал" (Брих. 1.4.17) средства для достижения трех миров (людей, предков и богов), т.е. сына для достижения мира людей и два вида богатства - человеческое богатство в виде действий и ритуалов для достижения мира отцов (питр-лока) и божественное богатство в виде знания для достижения мира богов (дева-лока). Таким образом, все ведические ритуалы предназначаются для невежественного человека, полного желаний.
Тексты "оставив" (Брих. Уп. 3.5.1) и "отвергают" (Брих. Уп. 4.4.22), предписывают отречение для того, кто желает только Атмана (атма-лока) и не имеет других желаний.
Эти раздельные утверждения были бы не логичны, если бы Бхагаван желал совместить ведический ритуал и знание.
И вопрос Арджуны "Если ты считаешь, что выше действия..." (Гита 3.1) не мог бы возникнуть.
Вопрос "Если ты считаешь, что знание превыше действия" (Гита 3.1) был бы с его стороны бессмысленным, если бы Бхагаван не говорил ранее о невозможности одновременного сосуществования знания и действия в одном человеке, и Арджуна не слышал бы ранее о превосходстве знания над действием.
Более того - если одновременные знание и действие были бы предписаны всем, то это бы касалось и Арджуны, тогда, при учении о сосуществовании знания и действия, как бы мог возникнуть вопрос об ином - "Что лучше из двух, скажи мне определенно" (Гита 5.1)?
Если для успокоения желчи доктор рекомендует употреблять сладкое и охлаждающее, откуда взяться вопросу "какое одно из этих двух успокоит желчь"?
Даже если предположить, что Арджуна задает вопрос из-за ограниченного понимания смысла сказанного Бхагаваном, то тогда ответ Бхагавана должен был бы быть в соответствии с вопросом - "Я говорил о совмещении знания и действия, почему ты путаешься?".
И далее, было бы нелогичным дать ответ такими словами - "С давних пор, два вида убеждений были мной провозглашены" (Гита 3.3).
Даже если принять, что знание должно соединяться только с действиями, предписанными в смрити, то все утверждения о их раздельности были бы нелогичными.
Более того, жалоба Арджуны, знающего сражение как действия в соответствии с обязанностями кшатрия-воина, была бы необъяснимой - "Почему ты заставляешь меня участвовать в этих ужасных делах?" (Гита 3.1).
Таким образом, никому невозможно показать в писании Гиты учение совмещать, даже немного, знание себя с действиями, предписанные Ведами или смрити.
Но тот, кто по невежеству или по ошибке привязанности и пр., был вовлечен в ритуальные действия, и с помощью жертвоприношений, благотворительности, аскетизма очистив свой ум, обрел знание высшей истины - "все есть только недвойственный Брахман, не являющийся деятелем" (Брих. Уп. 4.4.22), продолжает действовать, как и ранее, как пример для мирских людей, хотя его ритуальные действия и обязанности и необходимость в них прекратились. В его случае, продолжение действия - всего лишь видимость продолжения, а не совмещение знания с действиями.
Как и в случае Бхагавана Васудевы (Кришны), выполнение им обязанностей кшатрия не представляет собой совмещения знания с действием для достижения освобождения, так и в случае (человека, достигшего знания), это только видимость действия, вследствие отсутствия стремления к результату и чувства эго.
Осознавший истину не считает "я делаю" и не привязан к результату действия.
Или же, желающий достичь рая и т.д., для выполнения ритуала агнихотры, разжигает необходимый для этого огонь только для выполнения своего желания. Но, когда ритуал агнихотры и т.д. начался, его желание пропадает. Тогда, хотя он и продолжает выполнение агнихотры и т.д., он перестает быть заинтересованным в проведении ритуала.
Соответственно, Бхагаван указывает - "хотя действует, но не затрагивается" (Гита 5.7) и "Атман не действует и не затрагивается" (Гита 13.32) и в других местах.
Касательно строф "как древние выполняли действия ранее" (Гита 4.15) и "освобождение было достигнуто Джанакой и другими только действием" (Гита 3.20), они должны пониматься отдельно.
Каким образом?
Если Джанака и прочие примеры из прошлого, зная истину, продолжали действовать чтобы подавать пример миру, то зная "качества действуют среди качеств" (Гита 3.28), они достигли освобождения только пониманием. Т.е., хотя они отреклись от действия, они пребывают освобожденными, выполняя действия, и таким образом, не оставили действия.
Если же они не знали истины, тогда достижение Джанакой и прочими совершенства должно пониматься таким образом - методом посвящения действий Ишваре они утвердились в совершенстве, характеризуемом возникновением знания или очищением ума.
В этом смысле Бхагаван говорит "йоги совершают действия для само-очищения" (Гита 5.11).
Сказав "человек достигает совершенства, посвящая Ему свои действия" (Гита 18.46), Бхагаван снова говорит об утверждении в знании того, кто достиг совершенства - "достигший совершенства достигает Брахмана" (Гита 18.50).
Таким образом, твердое заключение Бхагавад Гиты в том, что освобождение достигается только знанием истины, а не соединением знания с действиями.
То, что смысл учения именно таков, мы увидим в разных местах Гиты в соответствии с контекстом.
Здесь Бхагаван Васудева, не видя способа помимо само-познания, для Арджуны, затрудняющегося по поводу своих обязанностей, неверно понимающего, погруженного в великий океан страдания, желая помочь ему, начинает объяснение темы само-познания.

||2-11||

श्रीभगवानुवाच | अशोच्यानन्वशोचस्त्वं प्रज्ञावादांश्च भाषसे | गतासूनगतासूंश्च नानुशोचन्ति पण्डिताः ||२-११||

śrībhagavānuvāca . aśocyānanvaśocastvaṃ prajñāvādāṃśca bhāṣase . gatāsūnagatāsūṃśca nānuśocanti paṇḍitāḥ ||2-11||

Бхагаван Кришна сказал:
Ты печалишься о тех, о ком не надо печалиться, но говоришь при этом мудрые речи. Знающие не скорбят ни о живых, ни об умерших. (2.11)


(Итак), текст, начинающийся "о которых не надо печалиться" и далее.
Бхишма, Дрона и другие не должны быть оплакиваемы, т.к. их жизнь праведна, и они вечны в силу своей высшей природы. Ты печален (anvazocaН) по ним, по которым не надо печалиться (azocyAn), считая " я причина их смерти, без них к чему мне царство и прочие наслаждения?" (Гита 1.32).
И (ca) ты мудрые, разумные речи (tvaM prajJA-vAdAn) произносишь (bhASase).
Смысл такой - ты показываешь в себе противоположные глупость и ученость, подобно безумному.
Ибо познавшие себя (paNDitAH) не страдают (na anuzocanti) ни по мертвым, т.е. тем, чье дыхание покинуло тело (gatAsUn), ни по живым, т.е. чье дыхание не покинуло тело (agatAsUn).
Те называются мудрыми (paNDitAH), кто обрел мудрость (paNDA), знание себя, как говорится в шрути "познавшие Брахмана, обретя всю мудрость..." (Брих. Уп. 3.5.1).
Смысл такой - "ты страдаешь по тем, кто вечен с высшей точки зрения, по кому страдать не стоит, и потому ты глупец".
Почему они недостойны сострадания? Потому что они вечные.
Каким образом?

||2-12||

न त्वेवाहं जातु नासं न त्वं नेमे जनाधिपाः | न चैव न भविष्यामः सर्वे वयमतः परम् ||२-१२||

na tvevāhaṃ jātu nāsaṃ na tvaṃ neme janādhipāḥ . na caiva na bhaviṣyāmaḥ sarve vayamataḥ param ||2-12||

Ибо никогда не было, чтобы я не существовал, или ты, или эти цари, и никто из нас не прекратит существование в будущем. (2.12)


Никогда (jAtu) я не несуществовал (na tu eva ahaM nAsam), наоборот, всегда существовал.
Смысл такой - я всегда существовал даже в прошлых рождениях и смертях тела, подобно пространству в горшке.
Также и ты не прекращал (na tvaM) существования, а всегда существовал. Также эти властители людей (na ime janAdhipAH) не прекращали существования, а всегда существовали. Также никогда очевидно (na ca eva) мы все (sarve vayam) не прекратим существования (na bhaviSyAmaH), но будем существовать и потом (ataH), после разрушения наших тел, даже в будущем (param).
Смысл такой - во всех трех временах (прошлое, настоящее и будущее) мы вечны, будучи по природе чистым Сознанием, Атманом.
Множественное число употребляется не для указания на множественность Атмана, но относительно множественности различных тел.
Тогда, как Атман может быть вечным? Приводится пример –

||2-13||

देहिनोऽस्मिन्यथा देहे कौमारं यौवनं जरा | तथा देहान्तरप्राप्तिर्धीरस्तत्र न मुह्यति ||२-१३||

dehino.asminyathā dehe kaumāraṃ yauvanaṃ jarā . tathā dehāntaraprāptirdhīrastatra na muhyati ||2-13||

Как воплощенный в этом теле проходит сквозь детство, юность и старость, так же он и обретает другое тело. Мудрый не заблуждается в этом. (2.13)


Как, каким образом (yathA) для обладающего телом, воплощенного в тело Атмана (dehinaH) в этом, нынешнем (asmin) теле (dehe) есть три состояния, различающихся друг от друга - детство, детский возраст (kaumAram); юность, средний возраст (yauvanam) и старость, дряхлость, преклонный возраст (jarA). Атман не умирает, когда заканчивается первое из этих состояний и не рождается, когда начинается второе.
И что тогда?
Мы видим, что Атман остается неизменным, проходя и второе, и третье состояние.
Также, сходным образом (tathA), Атман остается неизменным, обретая (prAptiH) другое тело, отличающееся от нынешнего (dehAntaraH).
Мудрый (dhIraH) здесь, в этом случае (tatra) не ошибается, не заблуждается (na muhyati).
Но даже для знающего, что Атман вечен, и не имеющего причины для заблуждения, что Атман может быть разрушен, наблюдается обычное заблуждение, вызванное ощущениями радости и страдания, холода и жары, - заблуждение, вызываемое лишением счастья и страдание от контакта с болью. На такое возможное возражение Арджуны Бхагаван отвечает –

||2-14||

मात्रास्पर्शास्तु कौन्तेय शीतोष्णसुखदुःखदाः | आगमापायिनोऽनित्यास्तांस्तितिक्षस्व भारत ||२-१४||

mātrāsparśāstu kaunteya śītoṣṇasukhaduḥkhadāḥ . āgamāpāyino.anityāstāṃstitikṣasva bhārata ||2-14||

О сын Кунти, воистину контакты органов чувств с миром приносят ощущения холода и жара, радости и страдания. Они приходят и уходят, будучи непостоянными. Спокойно переноси их, о потомок Бхараты. (2.14)


Объекты (mAtrA), такие как звук и т.д., воспринимаются органами чувств (органом слуха и т.д.) Соприкосновения с объектами органов чувств (звук и т.д.) - sparzAH.
Они приносят ощущения холода, жары, радости и боли (zIta-uSNa-sukha-duHkha- dAH).
Или же sparzAH обозначает то, с чем происходит контакт, т.е. объекты (звук и т.д.).
И объекты, и контакты приносят ощущения холода, жары, радости и боли.
Холод иногда приятен, иногда неприятен.
То же относится и к жару, природа которого не постоянна.
С другой стороны, природа радости и страдания постоянна и определенна. Поэтому они упоминаются отдельно от холода и жара.
Так как эти контакты органов чувств и т.д. по своей природе появляются и пропадают (Agama-apAyinaH), они непостоянны (anityAH).
Поэтому их (tAn), т.е. холод и жару и т.д. переноси (titikSasva).
Т.е. не радуйся и не печалься о них - таков смысл.
Что случится с тем, кто переносит холод и жару и т.д.? Слушай –

||2-15||

यं हि न व्यथयन्त्येते पुरुषं पुरुषर्षभ | समदुःखसुखं धीरं सोऽमृतत्वाय कल्पते ||२-१५||

yaṃ hi na vyathayantyete puruṣaṃ puruṣarṣabha . samaduḥkhasukhaṃ dhīraṃ so.amṛtatvāya kalpate ||2-15||

О лучший из людей, они не затрагивают того понимающего, кто остается в равновесии в радости и страдании. Такой человек достоин освобождения. (2.15)


Воистину, тот человек (yaM hi puruSaM), кто неизменен в страдании и радости (sama-duHkha-sukhaM), т.е. кто не восторжен от радости и не впадает в депрессию от страданий, кто разумен, мудр (dhIram), кого, благодаря знанию вечного Атмана, не затрагивают, не волнуют (na vyathayanti) эти (ete) упоминавшиеся ранее холод, жара и т.д., он, такой человек (saH), утвердившийся в видении собственной природы вечного Сознания, терпеливый относительно пар противоположностей, достоин (kalpate) бессмертия, т.е. освобождения (amRtatvAya). И далее тоже, - оставив страдание и заблуждение, следует спокойно принимать холод, жар и т.д., ибо –

||2-16||

नासतो विद्यते भावो नाभावो विद्यते सतः | उभयोरपि दृष्टोऽन्तस्त्वनयोस्तत्त्वदर्शिभिः ||२-१६||

nāsato vidyate bhāvo nābhāvo vidyate sataḥ . ubhayorapi dṛṣṭo.antastvanayostattvadarśibhiḥ ||2-16||

Нереальное не существует, а реальное не может не существовать. Сущность их обоих, воистину, известна тем, кто знает истину. (2.16)


Для нереального, не
существующего (asataH) холода, жары и пр. и их причин нет, не существует (na vidyate) существования, реальности (bhAvaH).
Ибо холод, жара и пр., с их причинами не реальны, когда рассматриваются верным способом.
Ибо они изменяемы, а изменяемое непостоянно.
К примеру, так как горшок и пр., видимый глазами, не воспринимается отлично от глины, он нереален. Также все видоизменения, не существуя отдельно от их причин, тоже нереальны. Также следствия (горшок и пр.) не неизвестны до своего рождения и после разрушения. Их причина (глина и пр.) тоже неизвестна отдельно от ее причин, и потому тоже нереальна.
Возражение - В этом случае все нереально.
Ответ - Нет. Во всех восприятиях наблюдается два осознания - реальности и нереальности.
То реально, осознание чего не меняется. То нереально, осознание чего меняется. Таким образом, различение реального и нереального основано на осознании. Во всех случаях, существует два вида осознавания, не относящихся к одному локусу (в отличие от выражений типа "синий лотос") - как в случае осознания "горшок есть", "ткань есть", "слон есть". И так во всем.
Из этих двух типов осознания, осознание горшка и прочих объектов меняется, как было показано раньше, но не осознание их существования.
Следовательно объект осознания (горшок и прочее) нереален, из-за непостоянства осознания; в отличие от осознования существования, которое реально из-за постоянства его осознания.
Возражение - Когда горшок уничтожен, осознание и горшка, и его существования становится непостоянным.
Ответ - Нет, потому что осознание существования видится тогда относительно других объектов (ткань и пр.).
Осознание существования теперь относится к другому объекту.
Возражение - Как и осознание существования, осознание горшка также существует относительно другого горшка *и поэтому постоянно+.
Ответ - Это не так, потому что осознание горшка не возникает относительно ткани и других объектов.
Возражение - Осознание существования отсутствует, когда горшок уничтожен. Ответ - Это не так, потому что отсутствует сам объект.
Для осознания существования определенного объекта, в случае отсутствия самого объекта не возникает и вопроса о его существовании, - к чему бы оно относилось? Но опять, - осознание существования не прекращается при отсутствии объекта.
Возражение - Когда не существует сам объект (горшок и пр.), невозможно говорить об осознании существования того объекта.
Ответ - Это не так, потому что есть ощущение "вода существует" в мираже и пр. Т.е. ощущение существования в том же локусе возможно даже тогда, когда второй компонент ("вода") не существует.
Поэтому тело и прочее, пары противоположностей и их причины нереальны, а нереальное (asataH) не имеет существования (na vidyate bhAvaH).
Также реальность (sataH), т.е. Атман, никогда не имеет (na vidyate) несуществования (abhAvaH), из-за своей неизменности, как мы уже говорили.
Это понимание (antaH), что реальное воистину реально, а нереальное воистину нереально, относительно обоих (ubhayoH api) реальности Атмана и нереальности не-Атмана, как объяснено, они, эти оба заключения (anayoH) видятся, знаются (dRSTaH) воистину (tu) знающими истину (tattva-darzibhiH).
"То" (tat) - указательная частица, используемое вместо любого имени, и Брахман - имя всего, и потому его называют "То" (tat). Бытие "тем" (tat), Брахманом, - это таттва (истина), природа Брахмана.
Имеющие способность видеть То (tat), называются знающими истину (tattva- darzinaH), отсюда - ими, знающими истину (tattva-darzibhiH).
Ты тоже, приняв видение знающих истину и оставив страдание и заблуждение, спокойно переноси холод, и жару, и прочие пары противоположностей, некоторые из которых продолжительны, а другие нет, твердо понимая "это все нереально, и видится как иллюзия воды в мираже", - таков смысл.
Что тогда это "То", которое реально и вечно? На это говорится –

||2-17||

अविनाशि तु तद्विद्धि येन सर्वमिदं ततम् | विनाशमव्ययस्यास्य न कश्चित्कर्तुमर्हति ||२-१७||

avināśi tu tadviddhi yena sarvamidaṃ tatam . vināśamavyayasyāsya na kaścitkartumarhati ||2-17||

Знай, что то, чем наполнен весь этот мир, воистину, неразрушимо. Никто не может уничтожить то, что неизменно. (2.17)


То, что не может быть разрушено по его природе, - неразрушимо (avinAzi). Слово tu используется для подчеркивания отличия от нереального. Знай это (tat viddhi).
Что? То, чем весь этот мир (yena sarvam idam), включая пространство, наполнен, пронизан, покрыт (tatam), т.е. Брахман, называемый реальностью, существование, как горшок и другие объекты наполнены пространством. Разрушение (vinAzam) - исчезновение, несуществование.
Неизменного (avyayasya), того что не возрастает и не убывает, у чего нет изменений.
Брахман, называемый реальностью или существованием, по своей природе не изменяется, т.к. не имеет частей, в отличие от тела и других объектов.
Он также не меняется от изменения принадлежащего ему, т.к. не имеет ничего своего.
Брахман не меняется от потери, в отличие от Девадатты, страдающего при потере своего богатства.
Поэтому, того (asya) неизменного Брахмана никто не может разрушить (na kazcit kartum arhati), - даже сам Ишвара не может разрушить себя, Атмана.
Ибо Атман, он сам, и есть Брахман, и действие в этом случае невозможно.
Опять, что это за нереальность, природа которой изменяется? Говорится –

||2-18||

अन्तवन्त इमे देहा नित्यस्योक्ताः शरीरिणः | अनाशिनोऽप्रमेयस्य तस्माद्युध्यस्व भारत ||२-१८||

antavanta ime dehā nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ . anāśino.aprameyasya tasmādyudhyasva bhārata ||2-18||

Сказано, что разрушимы эти тела вечного воплощенного, неразрушимого, непостижимого. Поэтому сражайся, о потомок Бхараты. (2.18)


То, что имеет конец, называется разрушимым или конечным (antavantaH).
Как при мудром исследовании, следуя верным методам познания, мираж и т.д. оказывается несуществующим, т.е. конечным, также эти тела (ime dehAH), как и приснившиеся тела и иллюзорные предметы, являются конечными, разрушимыми. Они принадлежат вечному воплощенному (nityasya zarIriNaH), неразрушимому и непостижимому (anAzinaH aprameyasya) Атману, как утверждается (uktAH) мудрыми, различающими, - таков смысл. Использование слов "вечный" и "неразрушимый" не является повторением, потому что в повседневности вечность и разрушимость бывает двух типов.
К примеру, тело, превращенное в пепел, исчезает, и называется разрушенным, умершим.
Также, еще существуя, тело, необратимо изменившееся в результате болезни и т.д., называется обреченным на смерть, т.е. уже "разрушенным".
В этом случае, слова "вечный" и "неразрушимый" означают, что Атман не подвержен обоим типам разрушения, - понимать надо так.
Иначе вечность и неразрушимость Атмана была бы подобной земле и подобным объектам. Чтобы исключить такое понимание, используются слова "вечный" и "неразрушимый". Непостижимого (aprameyasya) - того, что не может быть постигнуто такими методами, как непосредственное восприятие и т.д.
Возражение - Но Агамы (священные писания) описывают Атмана, и до этого он был постигнут непосредственно и прочими методами.
Ответ - Возражение не принимается, потому что Атман само-очевиден.
Ибо только когда в Атмане узнается (отдельный) знающий, требуются методы познания.
Ибо, без первоначального определения себя как "я такой-то" невозможно обращение к объектам познания (прамея).
То, что называется Атманом, ни для кого не неизвестно (т.е. известно всем).
Но писания являются предельно авторитетым методом познания Атмана из-за отрицания наложений (суперимпозиций) на Атмана качеств, не принадлежащих ему, а не потому, что они делают известным ранее неизвестное.
В писаниях говорится - "Этот Брахман, очевидный и нескрытый, есть Атман, сущность во всем" (Брих. Уп. 3.4.1).
Следовательно, Атман вечен и неизменен, поэтому (tasmAd) сражайся (yudhyasva), т.е. не отказывайся от битвы.
Здесь нет принуждения к сражению, т.к. он (Арджуна), будучи готовым к сражению, остановился, погрузившись в страдания и заблуждения.
Поэтому Бхагаван Кришна пытается только устранить мешающие препятствия.
"Поэтому сражайся" - не приказ, а подтверждение того, что он собирался делать.
Цель Бхагавад Гиты - избавление от страдания, заблуждения и т.д., являющихся причинами сансары (повторяющихся рождений), а не принуждение к действиям. В подтверждение этого, Бхагаван Кришна далее приводит две строфы из Вед (Катха Уп. 1.2.19-20).
Твое понимание, что "мной будут убиты в битве Бхишма и другие, только я их убийца", - неверно. Почему?

||2-19||

य एनं वेत्ति हन्तारं यश्चैनं मन्यते हतम् | उभौ तौ न विजानीतो नायं हन्ति न हन्यते ||२-१९||

ya enaṃ vetti hantāraṃ yaścainaṃ manyate hatam ubhau tau na vijānīto nāyaṃ hanti na hanyate ||2-19||

Тот, кто считает Его убийцей и тот, кто думает, что Его можно убить, - оба не понимают. Он не убивает и не может быть убитым. (2.19)


Тот, кто (yaH) знает, понимает (vetti) Его (enam), воплощенного, изначального Атмана, как убийцу (hantAram), т.е. субъектом, совершающим убийство, и тот (yaH ca), другой, кто считает (manyate) Его (enam) убитым (hatam), думая "я убит, когда тело убито", т.е. считая Атмана объектом убийства, они оба (tau ubhau) не понимают (na vijJAnItaH) истинной природы себя (Атмана) из-за неразличения.
Те, кто при убийстве тела считают "я убиваю", "я убит", т.е. считают собой чувство "я", эго, они не понимают природу себя, Атмана, - таков смысл. Потому что этот (ayam) Атман, из-за своей неизменности, не убивает (na hanti), т.е. не является деятелем, совершающим действие убийства, и не убит (na hanyate), т.е. не является объектом убийства.
Каким образом Атман неизменен, показывает вторая мантра –

||2-20||

न जायते म्रियते वा कदाचिन् नायं भूत्वा भविता वा न भूयः | अजो नित्यः शाश्वतोऽयं पुराणो न हन्यते हन्यमाने शरीरे ||२-२०||

na jāyate mriyate vā kadācin nāyaṃ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ . ajo nityaḥ śāśvato.ayaṃ purāṇo na hanyate hanyamāne śarīre ||2-20||

Он никогда не рождается и не умирает, и никогда не будет, чтобы, существовав, он прекратил существование. Нерожденный, вечный, неизменный, изначальный, он не погибает, когда умирает тело. (2.20)


Не рожден (na jAyate), т.е. Атман не имеет такого изменения, как рождение, - таков смысл.
Также он и не умирает (na mriyate). Слово "vA" имеет смысл "и".
"Не умирает" - т.е. отрицается окончательное изменение разрушения.
Слово "никогда" (kadAcit) подразумевает отрицание всех видов изменений - т.е. "никогда не рождается" и "никогда не умирает".
Так как он, Атман (ayam), будучи существовавшим (bhUtvA), потом никогда снова (na bhUyaH) не перестанет быть (na abhavitA), поэтому он не умирает.
В обыденном понимании, когда существовавшее ранее перестает существовать, считается что "оно умирает".
По использованию слов "и" и "не" понимается, что, в отличие от тела, этот Атман никогда не начинает существование из предшествующего несуществования.
Поэтому он не рождается.
Ибо, относительно того, что ранее не существовало и потом начинает существовать, говорится, что "оно родилось".
В случае Атмана это не так. Следовательно, он не рождается.
Поэтому он нерожденный (ajaH), а так как он не рождается, он также и вечный (nityaH).
Хотя все изменения отрицаются отрицанием начального и конечного изменений, соответствующими словами должны быть отвергнуты и изменения между началом и концом, даже не упомянутые, - такие как юность и все прочие изменения, - поэтому используются слова "вечный, неизменный" (zAzvataH) и другие. "Неизменный" означает отсутствие измений типа старения, разрушения. Из-за своей неизменности он неизменен, т.е. существует вечно.
Не имея частей, он по своей природе не уменьшается.
Не имея качеств, он не уменьшается даже при потере качеств.
Изменение в виде роста, преумножения, т.е. противоположное уменьшению, отвергается, - т.к. он изначальный (purANaH).
Ибо увеличивается, обновляется то, что преумножается добавлением частей.
Он, этот (ayam) Атман, не имея частей, и в древности был новым, свежим, - т.е. он изначальный (purANaH), он не растет, - таков смысл.
Также он не убит (na hanyate).
Слово "убить" должно рассматриваться в смысле "измениться", чтобы избежать повторения.
Он не изменяется - таков смысл.
Даже когда изменяется, убивается тело (hanyamAne zarIre).
В этой мантре указывается на отсутствие в Атмане шести видов изменений, характерных для объектов мира.
Смысл этого высказывания в том, что Атман не имеет никаких видов изменений.
Поэтому, "они оба не знают" - такова связь этой мантры с предыдущей.
Мантра "тот, кто считает Его убийцей" (2.19) устанавливает, что Атман не является субъектом (деятелем) или объектом убийства, и следующая устанавливает, что он "не рожден" (2.20).
Они устанавливают причины неизменности. Далее заключается –

||2-21||

वेदाविनाशिनं नित्यं य एनमजमव्ययम् | कथं स पुरुषः पार्थ कं घातयति हन्ति कम् ||२-२१||

vedāvināśinaṃ nityaṃ ya enamajamavyayam . kathaṃ sa puruṣaḥ pārtha kaṃ ghātayati hanti kam ||2-21||

О Арджуна, тот, кто знает Его как неразрушимого, вечного, нерожденного и неизменного, - как и кого он может убить? Кого он может побудить к убийству? (2.21)


Тот, кто (yaН) знает (veda) Его как неразрушимого, т.е. не поддающегося изменению окончания существования, смерти (avinAzinam), вечного, постоянного, т.е. лишенного видоизменений (nityam), - такова связь в выражении yaH veda.
(Тот, кто знает) Его (enam), описанного в предыдущей мантре, как нерожденного (ajam), т.е. не имеющего рождения, неизменного (avyayam), т.е. неразрушаемого, - как, каким образом (katham) он (saH), знающий человек (puruSaH) убивает, совершает убийство (hanti), или как он заставляет убить другого (ghAtayati)?
Никак и никого он не убивает и никак никого он не заставляет убить, - оба эти действия отрицаются, т.к. вопрос в данном случае не имеет смысла. Сходным образом, по причине неизменности Атмана, знающие отвергают все действия, - таков смысл этой главы, подразумеваемый Бхагаваном Кришной.
Действие убийства употребляется только как пример.
Возражение - Какую специфическую причину невозможности действий в случае знающих видит Бхагаван Кришна, отвергая действия в словах "как такой человек"?
Ответ - Воистину, специфическая причина невозможности всех действий уже указана как неизменность Атмана. Возражение - Да, это было указано.
Но это не является особой специфической причиной, т.к. знающий отличен от неизменного Атмана.
Ибо нельзя считать действия невозможными из-за того, что знается не имеющий действий пень дерева.
Ответ - Нет, это неверно, потому что знающий Атмана является Атманом.
Это знание не принадлежит комплексу тела, чувств и пр.
Поэтому знающий себя есть Атман, не являющийся частью комплекса и не подверженный изменениям, и потому из-за невозможности действий для знающего возможно отрицание действий - "как он, такой человек, может убить..."
Как Атман, хотя является неизменным, кажется воспринимающим объекты (такие как звук и т.д.) с помощью интеллекта и т.д. из-за невежества и неотличения его от видоизменений интеллекта,
таким же только образом Атман, хотя с высшей точки зрения является неизменным, считается знающим, из-за неразличения Атмана и не-атмана и узнавания себя (Атмана) в видоизменении интеллекта, хотя оно и нереально.
Из-за утверждения невозможности действий для знающего, содержащиеся в писаниях действия предназначены только для незнающего, - таково несомненное заключение Бхагавана Кришны.
Возражение - Разве знание тоже не предназначено только для незнающего? Ибо как бесполезно перемалывать муку, так же бесполезно и давать знание тому, кто уже знает.
В таком случае утверждение, что действия предназначены для незнающего, но не для знающего, не может быть принято.
Ответ - Нет, по причине различия в существовании или несуществовании того, что должно быть достигнуто в этих случаях.
После узнавания значения предписаний для агнихотры и других ритуалов, они становятся обязательными для незнающего, и он считает "надо провести ритуал агнихотры и др.", "сначала надо собрать все необходимое", "я деятель", "это моя обязанность".
В отличие от этого, ничего не становится обязательным для выполнения после познания значения предписаний касательно узнавания своей природы (таких как "не рождается...", Гита 2.20, и других).
Из-за понимания что Атман един, не является деятелем и т.д., в виде убеждения "я не деятель", "я не наслаждающийся" и т.д., не возникает других понятий.
Таким образом упомянутое возражение (о различии действия и знания) снимается.
Опять, у считающего себя деятелем неизбежно возникает понятие "это должно быть мной сделано". Для такого действия становятся возможными и необходимыми.
Он не является знающим, в соответствии со словами "они оба не знают" (Гита 2.19). Для знающего действия отвергаются в соответствии со словами "как такой человек" (Гита 2.21).
Поэтому описанный тут знающий, познавший неизменного себя, Атмана, а также стремящийся к знанию, должны только оставить все действия и ритуалы. Только поэтому Бхагаван Нараяна различает две вида убежденности - знающих, приверженных знанию, и незнающих, приверженных действиям и ритуалам - "йога знания санкьи и карма йога йогов" (Гита 3.3).
Также (в Махабхарате) Бхагаван Вьяса говорил сыну - "есть два пути" и т.д. И также "сначала путь действий, и потом отречение от них".
Бхагаван Кришна снова и снова будет указывать на это разделение - незнающий истины, "ослепленный чувством эго считает себя деятелем, но знающий истину" (Гита 3.27-28) знает, что "я не деятель".
А также "отрекшись умом от всех действий" (Гита 5.13) и т.д.
Возражение - По этому поводу некоторые считающие себя учеными пандитами говорят - "Ни у кого не может возникнуть убеждение `я есть Атман, чистое Сознание, единый, не деятель, неизменный, лишенный шести видоизменений рождения и т.д.`, при котором предписано оставление всех действий".
Ответ - Это неверно, потому что тогда было бы бессмысленно учение писаний "не рожденный" (Гита 2.20) и другие. Утверждающих так надо спросить - "почему также, как из учений писаний известно о существовании дхармы и адхармы и о деятеле, связанном с телом, не может быть почерпнуто из писаний знание о неизменности, единстве, бездеятельности и т.д. Атмана?"
Если на это возражается - Из-за недосягаемости Атмана любыми инструментами и методами.
То ответ - Нет, т.к. писания говорят "узнается только умом" (Брих. Уп. 4.4.19). Инструмент для познания Атмана - ум, очищенный писаниями, инструкциями учителя, находящийся под контролем, контролирующий чувства и т.д.
При наличии писаний и умозаключений для осознания Атмана, было бы необоснованным говорить о невозможности знания.
Должно быть заключено, что возникновение знания, очевидно уничтожает свою противоположность, незнание.
И это невежество показывается - "я убиваю, меня убивают" "оба не знают" (Гита 2.19).
Здесь показывается, что понятие Атмана как производящего действие убийства или являющегося опосредованной причиной, есть следствие невежества.
И, из-за неизменности Атмана, таким же образом в любых действиях понятие авторства и пр. также является следствием невежества.
Ибо только изменяющийся деятель может заставить другого, объекта деятельности, - "делай".
Поэтому, чтобы показать отсутствие предписания действия для знающего, Бхагаван Васудева отрицает понятие деятеля или побуждающего к действию для совершенно любых действий в случае знающего - "тот, кто знает Неразрушимого ... как такой человек" (Гита 2.21) и др.
Вопрос - Что тогда предписывается для знающего?
Ответ - Это уже указывалось ранее - "йога знания для знающих" (Гита 3.3).
А также Бхагаван Кришна говорит об отказе от всех действий - "отказавшись от всех действий умом" (Гита 5.13) и в других местах.
Возражение - Разве выражение "умом" не означает отсутствие отречения от действий тела и речи?
Ответ - Нет, ибо четко говорится "все действия".
Возражение - Говорится об отречении от всех ментальных действий.
Ответ - Нет, т.к. активность ума предшествует действиям речи и тела. При отсутствии активности ума они невозможны.
Возражение - Тогда это отречение от "всех действий умом" (Гита 5.13), за исключением тех ментальных действий, которые являются причинами действий речи и тела, предписанных писаниями. Ответ - Нет, из-за определения "не действуя и не вызывая действия" (Гита 5.13).
Возражение - Слова Бхагавана об отречении от всех действий относятся к умирающему, а не к живому.
Ответ - Нет, ибо тогда было бы бессмысленным определение "воплощенный, пребывая в городе девяти врат" (Гита 5.13).
Не может умерший пребывать в теле, отрекшись от всех действий.
Возражение - Тогда это выражение можно понять так - "не действуя и не вызывая действия, отрекшись в теле" (т.е. "отдав телу"), а не "пребывая в теле".
Ответ - Нет, т.к. везде в писаниях подчеркивается неизменность Атмана. И т.к. действие пребывания, нахождения предполагает место, опору, а отречение не предполагает.
Здесь сначала часть слова "сам" и последующая "ньяса" обозначает "отречение", а не "отдав", "доверив". Следовательно, в писании Бхагавад Гиты для познавшего Атмана, т.е. собственную природу, предписывается саньяса, отречение, а не действия и обязанности. Мы покажем это в последующих местах, касающихся само-познания.
Возвращаясь к теме, - провозглашается неразрушимость Атмана. Подобно чему он неразрушим? Говорится –

||2-22||

वासांसि जीर्णानि यथा विहाय नवानि गृह्णाति नरोऽपराणि | तथा शरीराणि विहाय जीर्णा- न्यन्यानि संयाति नवानि देही ||२-२२||

vāsāṃsi jīrṇāni yathā vihāya navāni gṛhṇāti naro.aparāṇi . tathā śarīrāṇi vihāya jīrṇāni anyāni saṃyāti navāni dehī ||2-22||

Как человек, оставив старые одежды, берет другие, новые, так и воплощенный в теле, оставив старые тела, обретает новые. (2.22)


Как (yathA) в этом мире, отбросив, оставив (vihAya) старые, ставшие изношенными (jIrNAni) одежды (vAsAMsi), человек (naraH) берет, использует (gRhNAti) другие (aparAni) новые, свежие (navAni), также, таким же образом (tathA), оставив (vihAya) старые (jIrNAni) тела (zarIrAni), в другие (anyAni) новые (navAni) входит, обретает (saMyAti) воплощенный в теле (dehI), т.е. Атман, оставаясь неизменным, как человек, меняющий одежды, - таков смысл.
Почему он неизменный? Слушай –

||2-23||

नैनं छिन्दन्ति शस्त्राणि नैनं दहति पावकः | न चैनं क्लेदयन्त्यापो न शोषयति मारुतः ||२-२३||

nainaṃ chindanti śastrāṇi nainaṃ dahati pāvakaḥ . na cainaṃ kledayantyāpo na śoṣayati mārutaḥ ||2-23||

Оружие не может поранить Его, огонь не может сжечь Его, И Он не намокает в воде и не высыхает на ветру. (2.23)


Его (enam), упомянутого Воплощенного, оружия не рассекают (na chindanti), т.е. не разделяют на части, т.к. у Него нет частей.
Оружия (zastrANi) - мечи, сабли и т.д. Также Его (enam) не сжигает (na dahati) огонь (pAvakaH), т.е. даже огонь не может превратить его в пепел.
И также (ca) Его (enam) не замачивает (na kledayanti) вода (ApaH).
Ибо вода способна намачиванием предмета, имеющего части, разделить его на части.
Это невозможно в случае Атмана, не имеющего частей.
Также, ветер, высушивая влажные объекты, разрушает их. Но даже ветер (mArutaH) не может высушить (na zoSayati) Его, Атмана (enam).
Поэтому –

||2-24||

अच्छेद्योऽयमदाह्योऽयमक्लेद्योऽशोष्य एव च | नित्यः सर्वगतः स्थाणुरचलोऽयं सनातनः ||२-२४||

acchedyo.ayamadāhyo.ayamakledyo.aśoṣya eva ca . nityaḥ sarvagataḥ sthāṇuracalo.ayaṃ sanātanaḥ ||2-24||

Его невозможно разрезать, сжечь, намочить или высушить. Он постоянен, вездесущ, неизменен, неподвижен и вечен. (2.24)


Так как уничтожающие друг друга объекты (ножи, мечи и т.д.) не могут разрушить этого Атмана, то он постоянен (nityaH).
Из-за своего постоянства он вездесущ (sarvagataH).
Из-за своей вездесущности, он неподвижен (sthANuH), т.е. его положение неизменно, как у колонны. Из-за своей неподвижности этот Атман невозможно сдвинуть (acalaH).
Поэтому он вечный, изначальный, древний (sanAtanaH), т.е. не создан какой-либо причиной, как что-либо новое, - таков смысл.
Не должен подниматься вопрос о том, что "шлоки повторяют себя, так как одна шлока уже указывала на вечность и неизменность Атмана - "не рождается и не умирает" (Гита 2.20) и т.д.
К тому, что было там сказано об Атмане, последующие шлоки ничего не добавляют, и что-то повторяется дословно, что-то перефразируется". Из-за трудности постижения Атмана, Бхагаван Васудева снова и снова поднимает тему и объясняет это разными словами, чтобы непроявленное, истинное могло быть понято разумом человека, погруженного в сансару, чтобы его сансара прекратилась.
И далее –

||2-25||

अव्यक्तोऽयमचिन्त्योऽयमविकार्योऽयमुच्यते | तस्मादेवं विदित्वैनं नानुशोचितुमर्हसि ||२-२५||

avyakto.ayamacintyo.ayamavikāryo.ayamucyate . tasmādevaṃ viditvainaṃ nānuśocitumarhasi ||2-25||

Говорится, что Он непроявлен, непостижим и неизменен. Поэтому, познав Его так, ты не должен печалиться. (2.25)


Он, Атман (ayam), недоступен для всех органов, и потому непроявлен (avyaktaH).
Поэтому Он непостижим (acintyaH ayam). То, что достижимо для органов чувств, становится объектом размышлений.
Он, Атман, из-за недостижимости для органов чувств, - непостижим.
Поэтому он неизменен (avikAryaH). Этот Атман не подобен молоку, изменяющемуся при добавлении молочной закваски и т.д.
Из-за отсутствия частей, он неизменен. Ибо в том, что не имеет частей, изменения не известны.
Из-за отсутствия изменений его, Атмана, называют (ucyate) неизменным. Поэтому (tasmAt) поняв (viditvA) Его (enam), Атмана, так (evam), как описано, ты не должен печалиться (na anuzocitum arhasi), думая "я их убийца, они убиты мной".
Даже принимая Атмана не вечным, говорится –

||2-26||

अथ चैनं नित्यजातं नित्यं वा मन्यसे मृतम् | तथापि त्वं महाबाहो नैवं शोचितुमर्हसि ||२-२६||

atha cainaṃ nityajātaṃ nityaṃ vā manyase mṛtam . tathāpi tvaṃ mahābāho naivaṃ śocitumarhasi ||2-26||

И даже если ты считаешь Его всегда рождающимся и всегда умирающим, даже тогда, о Арджуна, ты не должен так печалиться. (2.26)


И даже если (atha ca) принимается такое толкование -
Его (enam), т.е. Атмана, о котором говорится, ты считаешь (manyase) всегда рождающимся (nitya-jAtam), как обычно считается в мире, т.е. рождающимся с рождением каждого из тел, или (vA) всегда умирающим (nityam mRtam), т.е. умирающим со смертью каждого тела. Даже тогда (tathA api), т.е. даже если бы это было так в случае Атмана, ты (tvam), о могучерукий (mahAbAho), таким образом, так (enam) не должен страдать (zocitum na arhasi), ибо рожденное умрет, а умершее родится, это неизбежно.
Поэтому –

||2-27||

जातस्य हि ध्रुवो मृत्युर्ध्रुवं जन्म मृतस्य च | तस्मादपरिहार्येऽर्थे न त्वं शोचितुमर्हसि ||२-२७||

jātasya hi dhruvo mṛtyurdhruvaṃ janma mṛtasya ca . tasmādaparihārye.arthe na tvaṃ śocitumarhasi ||2-27||

Ибо для рожденного неизбежна смерть, а для умершего неминуемо рождение. Поэтому ты не должен печалиться о неизбежном. (2.27)


Ибо (hi) для рожденного (jAtasya), т.е. у кого есть рождение, смерть (mRtyuH) неизбежна (dhruvaH), т.е. без исключений, а также (ca) для умершего неминуемо рождение (dhruvam janma mRtasya).
Следовательно, этот факт рождения и смерти неизбежен.
Относительно этого неизбежного (aparihArye-arthe) ты не должен страдать (tvaM zocitum na arhasi).
Также неподобающе было бы страдать о существах, являющихся комбинацией тел и органов, ибо –

||2-28||

अव्यक्तादीनि भूतानि व्यक्तमध्यानि भारत | अव्यक्तनिधनान्येव तत्र का परिदेवना ||२-२८||

avyaktādīni bhūtāni vyaktamadhyāni bhārata . avyaktanidhanānyeva tatra kā paridevanā ||2-28||

Все существа непроявлены сначала, проявлены в середине, о Арджуна, и снова непроявлены в конце. Воистину, какая в этом печаль? (2.28)


Непроявленные вначале (avyakta-AdIni) существа (bhUtAni) - существа, такие как сын, друг и т.д., состоящие из тела с органами, которые до появления не проявлены, т.е. не видимы, не воспринимаемы.
И, проявившись, т.е. до смерти, они проявлены в середине (vyakta- madhyAni).
Воистину (eva), те, кто снова непроявлены т.е. невидимы, невоспринимаемы, в конце, т.е. после смерти, - не проявлены в конце (avyakta- nidhanAni).
Смысл такой - воистину, после смерти они становятся снова непроявленными. И также сказано - "появившийся из невосприятия и снова пропавший в невосприятии, - он не твой и ты не его. К чему бесполезные страдания?" (МБх 11.2.8).
В этом какая печаль (tatra kA paridevanA) или к чему причитания, - имеется в виду, по этим иллюзорным существам, которые невидимы, потом видимы, а потом пропадают.
Атман, о котором говорится, трудно постижим. К чему обвинять только тебя одного по поводу того, что есть источник заблуждения для всех?
Как этот Атман трудно постижим? Об этом говорится –

||2-29||

आश्चर्यवत्पश्यति कश्चिदेन- माश्चर्यवद्वदति तथैव चान्यः | आश्चर्यवच्चैनमन्यः शृणोति श्रुत्वाप्येनं वेद न चैव कश्चित् ||२-२९||

āścaryavatpaśyati kaścidenam āścaryavadvadati tathaiva cānyaḥ . āścaryavaccainamanyaḥ śṛṇoti śrutvāpyenaṃ veda na caiva kaścit ||2-29||

Кто-то смотрит на Него, как на чудо, и также другой говорит о Нем, как о чуде. Другой слышит о нем, как о чуде, другой же, даже услышав, совершенно его не понимает. (2.29)


Кто-то видит (kazcit pazyati) Его (enam), Атмана как чудо (Azcaryavat), т.е. как чудесное, невиданное раньше, удивительное, увиденное неожиданно, - такое подобно чуду (Azcaryavat).
И также (ca tathА), воистину (eva) другой (anyaH) говорит (vadati) о Нем как о чуде (Azcaryavat).
И (ca) другой (anyaH) слышит (zRNoti) о Нем (enam) как о чуде (Azcaryavat).
Даже (api) услышав (zrutvA), т.е. увидев и сказав, Его (enam), Атмана, кто-то (kazcit) совсем (eva) не знает (na veda).
Или же - кто этого Атмана видит как чудо, кто говорит и слышит, - такой редок среди многих тысяч.
Тогда смысл такой - Атмана трудно осознать.
Теперь, в заключение этой темы, Бхагаван Кришна говорит –

||2-30||

देही नित्यमवध्योऽयं देहे सर्वस्य भारत | तस्मात्सर्वाणि भूतानि न त्वं शोचितुमर्हसि ||२-३०||

dehī nityamavadhyo.ayaṃ dehe sarvasya bhārata . tasmātsarvāṇi bhūtāni na tvaṃ śocitumarhasi ||2-30||

Атман, воплощенный в теле каждого, вечно неразрушим, о Арджуна. Поэтому ты не должен печалиться ни о ком. (2.30)


Воплощенный, пребывающий в теле (dehI) всегда (nityam), т.е. во всех состояниях неразрушим (avadhyaH), не имея частей и будучи вечным, Он, этот (ayam) неразрушимый в теле (dehe) всех (sarvasya), т.е. из-за своей вездесущности пребывающий в деревьях и т.д., Он, этот воплощенный, не убит даже при разрушении тела любого живого существа. Поэтому (tasmAt) ты (tvam) не должен (na arhasi) страдать (zocitum) относительно всех существ, т.е. Бхишмы и прочих.
Здесь говорится, что с точки зрения высшей истины, страдание или заблуждение не уместны.
Но это так не только с точки зрения высшей истины.
А также –

||2-31||

स्वधर्ममपि चावेक्ष्य न विकम्पितुमर्हसि | धर्म्याद्धि युद्धाच्छ्रेयोऽन्यत्क्षत्रियस्य न विद्यते ||२-३१||

svadharmamapi cāvekṣya na vikampitumarhasi . dharmyāddhi yuddhācchreyo.anyatkṣatriyasya na vidyate ||2-31||

И также с точки зрения своего долга, ты не должен колебаться, ибо нет ничего лучше для воина, чем праведная битва. (2.31)


Даже, также (api) рассматривая, анализируя (avekSya) собственную дхарму (sva-dharmam), а дхарма, долг кшатрия - это битва, ты колебаться, отклоняться (vikampitum) не должен (na arhasi) от дхармы, долга, присущего кшатрию, т.е. от того, что естественно для тебя, - таков смысл.
И эта битва ради дхармы, справедливости, для защиты подданных посредством победы на земле, в высшей степени справедлива и не противоречит закону.
Ибо (hi), по такой причине, - т.к. ничего другого (anyat) лучше (zreyaH) справедливой (dharmyAt) битвы (yuddhAt) для кшатрия (kSatriyasya) не существует (na vidyate).
Еще по какой причине необходимо участвовать в этой битве? Говорится –

||2-32||

यदृच्छया चोपपन्नं स्वर्गद्वारमपावृतम् | सुखिनः क्षत्रियाः पार्थ लभन्ते युद्धमीदृशम् ||२-३२||

yadṛcchayā copapannaṃ svargadvāramapāvṛtam . sukhinaḥ kṣatriyāḥ pārtha labhante yuddhamīdṛśam ||2-32||

О Арджуна, такая битва - открытые врата в рай, и счастливы те кшатрии, которым выпала возможность участвовать в ней. (2.32)


Те кшатрии, которые достигли, обрели (labhante) такую (IdRzam) битву (yuddham), непрошенно (yadRcchayA) случившуюся (upapannam), являющуюся открытыми, распахнутыми воротами в рай (apAvRtam svarga-dvAram), - разве они не счастливы (sukhinaH), о Партха (pArtha), т.е. Арджуна?
Хотя это должно быть сделано –

||2-33||

अथ चेत्त्वमिमं धर्म्यं संग्रामं न करिष्यसि | ततः स्वधर्मं कीर्तिं च हित्वा पापमवाप्स्यसि ||२-३३||

atha cettvamimaṃ dharmyaṃ saṃgrāmaṃ na kariṣyasi . tataḥ svadharmaṃ kīrtiṃ ca hitvā pāpamavāpsyasi ||2-33||

Но если ты откажешься от этой праведной битвы, то, нарушив свой долг и потеряв честь, обретешь грех. (2.33)


Но если (atha cet) ты (tvam) эту (imam) праведную, обязательную, не противостоящую дхарме (dharmyam) битву (saMgrAmam) не исполнишь (na kariSyasi), тогда (tataH), т.е. не участвуя в ней, утратив (hitvA) свою дхарму и славу (svadharmam kIrtim ca), т.е. славу, обретенную встречей с Махадевом (Шивой) и другими, ты только обретешь грех (pApam avApsyasi).
Не только честь и дхарма будут уничтожены, –

||2-34||

अकीर्तिं चापि भूतानि कथयिष्यन्ति तेऽव्ययाम् | सम्भावितस्य चाकीर्तिर्मरणादतिरिच्यते ||२-३४||

akīrtiṃ cāpi bhūtāni kathayiṣyanti te.avyayām . sambhāvitasya cākīrtirmaraṇādatiricyate ||2-34||

И люди будут говорить о твоем вечном бесславии, а для уважаемого человека бесчестие хуже смерти. (2.34)


И также (ca api) люди (bhUtAni) будут говорить (kathayiSyanti) о твоем (te) вечном, т.е. долгом (avyayAm), бесславии (akIrtim).
Для уважаемого (saMbhAvitasya), т.е. для благородного, славного героя обладающего и другими подобными качествами, бесчестие хуже смерти (akIrtir maraNAd atiricyate), - в смысле, что смерть лучше.
Более того –

||2-35||

भयाद्रणादुपरतं मंस्यन्ते त्वां महारथाः | येषां च त्वं बहुमतो भूत्वा यास्यसि लाघवम् ||२-३५||

bhayādraṇāduparataṃ maṃsyante tvāṃ mahārathāḥ . yeṣāṃ ca tvaṃ bahumato bhūtvā yāsyasi lāghavam ||2-35||

Великие воины будут считать, что ты покинул битву из-за страха. И ты, быв высокоуважаемым для них, потеряешь их уважение. (2.35)


Не из сострадания, а из-за страха (bhayAt) перед Карной и прочими, от битвы (raNAt), сражения отказавшимся, уклонившимся (uparatam) тебя (tvAm) будут считать (maMsyante) великие воины (mahArathAH), т.е. Дурьодхана и другие.
И (ca) те самые, т.е. Дурьодхана и другие, для которых (yeSAm) ты (tvam) был весьма уважаем (bahumataH bhUtvA) как обладающий многими благородными качествами, они перестанут уважать, т.е. в их глазах ты обретешь (yAsyasi) ничтожество (lAghavam).
И более того –

||2-36||

अवाच्यवादांश्च बहून्वदिष्यन्ति तवाहिताः | निन्दन्तस्तव सामर्थ्यं ततो दुःखतरं नु किम् ||२-३६||

avācyavādāṃśca bahūnvadiṣyanti tavāhitāḥ . nindantastava sāmarthyaṃ tato duḥkhataraṃ nu kim ||2-36||

И твои враги скажут много дурных слов, поносящих твою силу, Что может быть мучительнее этого? (2.36)


И (ca) многие, разнообразные (bahUn) непроизносимые слова (avAcya-vAdAn) скажут (vadiSyanti) твои враги (tava ahitAH), оскорбляя, унижая (nindantaH) твою (tava) силу (sAmarthyam), славу, обретенную в битве с Ниватакавачами и другими.
Поэтому (tataH) есть ли что (nu kim) более мучительное (duHkha-taram), чем страдания от таких оскорблений? Смысл такой - нет более невыносимого страдания, чем это.
Опять же, в битве с Карной и другими –

||2-37||

हतो वा प्राप्स्यसि स्वर्गं जित्वा वा भोक्ष्यसे महीम् | तस्मादुत्तिष्ठ कौन्तेय युद्धाय कृतनिश्चयः ||२-३७||

hato vā prāpsyasi svargaṃ jitvā vā bhokṣyase mahīm . tasmāduttiṣṭha kaunteya yuddhāya kṛtaniścayaḥ ||2-37||

Или, погибнув, ты достигнешь рая, или, победив, ты будешь наслаждаться землей. Поэтому поднимись, о Арджуна, твердо решив сражаться. (2.37)


Если тебя убьют, ты достигнешь рая (hato vA prApsyasi svargam).
Или, победив (jitvA vA) Карну и других воинов, ты насладишься землей (bhokSyase mahIm ).
В обоих случаях ты только выигрываешь.
В этом случае, поэтому (tasmAd) воспрянь (uttiSTha), о сын Кунти (kaunteya), с твердым намерением сражаться (yuddhAya kRta-nizcayaH), т.е. твердо решив "я одержу победу над врагами или погибну".
Теперь, решив сражаться, считая битву своей обязанностью, слушай этот совет –

||2-38||

सुखदुःखे समे कृत्वा लाभालाभौ जयाजयौ | ततो युद्धाय युज्यस्व नैवं पापमवाप्स्यसि ||२-३८||

sukhaduḥkhe same kṛtvā lābhālābhau jayājayau . tato yuddhāya yujyasva naivaṃ pāpamavāpsyasi ||2-38||

Равно принимая счастье и страдание, обретение и потерю, победу и поражение, приготовься к сражению. Тогда ты не навлечешь на себя греха. (2.38)


Сделав (kRtvA) равными, одинаковыми (same) счастье и несчастье (sukha- duHkhe), т.е. без привязанности и отвращения.
И также сделав равными обретение и потерю (lAbha-alAbhau) и победу и поражение (jaya-ajayau), - тогда (tataH) приготовься (yujyasva) для битвы (yuddhAya).
Сражаясь таким образом (evam), ты не обретешь (na avApsyasi) греха (pApam). Этот совет понимается в контексте.
Широко известные методы избавления от страдания и заблуждения были упомянуты - "и также с точки зрения своего долга" (Гита 2.31) и в последующих шлоках, но они не являются главным учением Гиты.
Главной целью здесь является осознание высочайшей реальности.
Это уже было объяснено ("это было тебе поведано", Гита 2.39), - так показывается разделение тем в писании.
Ибо, показав здесь это разделение тем писания, далее две основные темы писания - "йога знания последователей самкхьи и йога действий йогов" (Гита 3.3) - будут проще для восприятия слушателя и будут хорошо пониматься, принимая во внимание это разделение. Поэтому далее говорится –

||2-39||

एषा तेऽभिहिता साङ्ख्ये बुद्धिर्योगे त्विमां शृणु | बुद्ध्या युक्तो यया पार्थ कर्मबन्धं प्रहास्यसि ||२-३९||

eṣā te.abhihitā sāṅkhye buddhiryoge tvimāṃ śṛṇu . buddhyā yukto yayā pārtha karmabandhaṃ prahāsyasi ||2-39||

Эта мудрость само-познания была поведана тебе. Теперь услышь о мудрости йоги, обладая которой, ты освободишься от оков действий, о Арджуна. (2.39)


Эта (eSA) мудрость, высшее знание (buddhiН) относительно самкхьи (sAMkhye), т.е. различающего знания высочайшей реальности, которое непосредственно уничтожает невежество, являющееся причиной сансары со страданиями и заблуждениями, - эта мудрость тебе (te) была объяснена (abhihitA).
Но теперь (tu) выслушай (zRNu) мудрость (buddhiH) с точки зрения йоги (yoge), которая помогает, путем избавления от привязанностей, обрести знание. Эта йога включает избавление от пар противоположностей, поклонение Ишваре, карма-йогу, т.е. исполнение ритуалов и действий, и практику самадхи. Слушай об этом (imAm zRNu), т.е. об этой мудрости, которая будет сейчас объяснена.
И эта мудрость прославляется, с целью побуждения энтузиазма. О Партха (pArtha), ты, овладев (yuktaH) этой (yayA) мудростью (buddhyA), избавишься (prahAsyasi) от оков действий (karma- bandham), т.к. сами действия являются оковами, называющимися правильностью и неправильностью. Ты избавишься от них только обретя знание с божьей помощью, - таков смысл.
И еще –

||2-40||

नेहाभिक्रमनाशोऽस्ति प्रत्यवायो न विद्यते | स्वल्पमप्यस्य धर्मस्य त्रायते महतो भयात् ||२-४०||

nehābhikramanāśo.asti pratyavāyo na vidyate . svalpamapyasya dharmasya trāyate mahato bhayāt ||2-40||

Здесь не теряются усилия и не наносится вреда. Даже немного такой практики спасает от большого страха. (2.40)


Здесь (iha), на пути к Освобождению, в карма-йоге, нет (na asti) потери в попытке, в предприятии (abhikrama- nAzaH), в отличии от земледелия и других занятий.
В йоге нет неопределенности результата, - такой смысл.
И нет (na vidyate) никакого вреда (pratyavAyaH), как случается при лечении.
Но даже (api) совсем немного (svalpam) этой (asya) практики, т.е. практики йоги (dharmasya), спасает, охраняет (trAyate) от великого страха (mahataH bhayAt), т.е. от страха сансары, для которой характерны рождение, смерть и т.д.
Эта упомянутая мудрость самкхьи и йоги описывается так –

||2-41||

व्यवसायात्मिका बुद्धिरेकेह कुरुनन्दन | बहुशाखा ह्यनन्ताश्च बुद्धयोऽव्यवसायिनाम् ||२-४१||

vyavasāyātmikā buddhirekeha kurunandana . bahuśākhā hyanantāśca buddhayo.avyavasāyinām ||2-41||

Здесь едино четкое понимание, о потомок Куру, Понятия сомневающихся же, воистину, ветвисты и бесчисленны. (2.41)


Есть только одна (ekA) мысль, убежденность (buddhiH), природа которой - твердая уверенность (vyavasAya-AtmikA), отрицающая различные разветвленные противоположные понятия, т.к. она является результатом верного метода познания, здесь (iha), на пути к благу, освобождению, о потомок Куру (kuru- nandana)!
Противоположные мысли, понятия, подобны постоянно ветвящимся побегам, из-за них бесконечная, безграничная, нескончаемая сансара постоянно разрастается и распространяется.
Но когда из-за различающего понимания, появляющегося благодаря верному методу познания, прекращаются бесконечные различные понятия, сансара тоже прекращается. Эти понятия (buddhayaH) множественно разветвляются (bahu-zAkhAH), имеют многочисленные ветви, т.е. многочисленные различия.
Также (са), из-за различий в каждой ветви, понятия воистину бесчисленны (hi anantAH).
Чьи понятия? Нерешительных, сомневающихся (avyavasAyinAm), т.е. лишенных различающего понимания, порожденного верными методами познания, - таков смысл.
У них нет четкого понимания, они –

||2-42||

यामिमां पुष्पितां वाचं प्रवदन्त्यविपश्चितः | वेदवादरताः पार्थ नान्यदस्तीति वादिनः ||२-४२||

yāmimāṃ puṣpitāṃ vācaṃ pravadantyavipaścitaḥ . vedavādaratāḥ pārtha nānyadastīti vādinaḥ ||2-42||

О Арджуна, эти невежды, находящие удовольствие в Ведах, произносят разные цветистые речи, утверждая, что нет ничего помимо кармы и ее результатов. (2.42)


Эти (yAm imAm), т.е. описываемые, цветистые (puSpitAm), подобные цветущим деревьям, красивые и приятные для слуха, такие речи (vAcam), кажущиеся осмысленными, они говорят (pravadanti).
Кто говорит? Непонимающие (avipazcitaH), невежественные, неразличающие, - таков смысл. Очарованные повторением Вед (veda- vAda-ratAH), привязанные к частям Вед с разнообразными гимнами, результатами действий и средствами их достижения, о Партха (pArtha), они убеждены (vAdinaH), придерживаются точки зрения, что нет ничего иного (anyad na asti iti), помимо действий (ритуалов) и средств достижения райских небес, скота и т.д.
И они –

||2-43||

कामात्मानः स्वर्गपरा जन्मकर्मफलप्रदाम् | क्रियाविशेषबहुलां भोगैश्वर्यगतिं प्रति ||२-४३||

kāmātmānaḥ svargaparā janmakarmaphalapradām . kriyāviśeṣabahulāṃ bhogaiśvaryagatiṃ prati ||2-43||

Полные желаний, стремящиеся к раю, они произносят слова множества особых ритуалов, приносящих лучшее рождение как вознаграждение за действия, для достижения наслаждений и власти. (2.43)


Полные желаний kAmа-AtmAnaH), т.е. стремящиеся к удовлетворению желаний.
Стремящиеся к раю (svarga-parAH), т.е. те, у которых небесный рай является высшей целью.
Речи, которые обещают лучшее рождение в результате действий (janma- karma-phala-pradAm) - результат действий - karma-phalam; само рождение как результат действия - janma-karma- phalam; дающий это - janma-karma- phala-pradAm.
Такие речи они произносят (добавляется из предыдущей шлоки).
Речи со множеством особых ритуалов (kriyA-vizeSa-bahulAm), т.е. речи для получения во множестве целей - достижения небес, обретения скота, рождения сына и т.д.
Наслаждения (bhoga) и власть (aizvarya) - bhoga-aisvarya. Для их обретения - bhoga- aizvarya-gatiM prati. Они, эти глупцы, блуждающие в сансаре, произносят множество таких речей с особыми ритуалами для их обретения, - таков смысл.
И для них –

||2-44||

भोगैश्वर्यप्रसक्तानां तयापहृतचेतसाम् | व्यवसायात्मिका बुद्धिः समाधौ न विधीयते ||२-४४||

bhogaiśvaryaprasaktānāṃ tayāpahṛtacetasām . vyavasāyātmikā buddhiḥ samādhau na vidhīyate ||2-44||

Для сильно привязанных к наслаждениям и власти, чей ум сбит с толку такими речами, твердое понимание в уме невозможно. (2.44)


Для тех существ, кто стремится только к наслаждениям и власти, считая, что только к ним и надо стремиться, т.е. для тех, кто обладает такой природой (bhogaizvarya-prasaktAnAm),
тех, чье разумное различение скрыто, чей ум украден, сбит с толку теми речами со многими специальными ритуалами (аpahRta-cetasAm), твердая, однонаправленная (vyavasAya-AtmikA) убежденность, понимание (buddhiH) относительно йоги или знания в уме (samAdhau) не случается, не происходит (na vidhIyate). Разум (samAdhiH) - интеллект, внутренний орган, т.е. то место, где ощущаются все наслаждения человека.
Те, чей разум лишен различения, кто полон желаний, получают такой результат, говорит Бхагаван –

||2-45||

त्रैगुण्यविषया वेदा निस्त्रैगुण्यो भवार्जुन | निर्द्वन्द्वो नित्यसत्त्वस्थो निर्योगक्षेम आत्मवान् ||२-४५||

traiguṇyaviṣayā vedā nistraiguṇyo bhavārjuna . nirdvandvo nityasattvastho niryogakṣema ātmavān ||2-45||

Тема Вед ограничена тремя гунами. О Арджуна, будь вне трех гун, свободным от пар противоположностей, всегда пребывай в благости, мастером над собой, недвижимым заботами об обретении и сохранении. (2.45)


Темой Вед являются три гуны (traiguNya- viSayAH vedAH), т.е. относится к миру сансары.
Но ты, о Арджуна (arjuna), будь свободным от трех гун, т.е. освободись от желаний.
Стань свободным от пар противоположностей (объектов с противоположными характеристиками), которые являются причиной радости и страдания.
Пребывай всегда в качестве саттвы (nitya-sattva-sthaH).
Также, будь niryoga-kSemaH, свободным от волнений обретения и сохранения, ибо для того, кто озабочен обретением того, чего не имеет (yogaН), и сохранением имеющегося (kSemaH), невозможен путь к освобождению. Поэтому освободись от волнений об обретении и сохранении.
Также будь внимательным и собранным, мастером над умом и чувствами (AtmavAn).
Таков совет тебе, следующему собственной дхарме.
Если спрашивается, что если не надо стремиться ко всем этим Ведическим ритуалам и их бесчисленным результатам, то зачем они должны выполняться как подношение Ишваре?, то слушай ответ –

||2-46||

यावानर्थ उदपाने सर्वतः सम्प्लुतोदके | तावान्सर्वेषु वेदेषु ब्राह्मणस्य विजानतः ||२-४६||

yāvānartha udapāne sarvataḥ samplutodake . tāvānsarveṣu vedeṣu brāhmaṇasya vijānataḥ ||2-46||

Для знающего истину брахмана во всех Ведах столько же пользы, сколько пользы от колодца, когда все вокруг наводнено. (2.46)


Также, как в мире как бы много пользы (yAvAn arthaН) не было в колодце (udapAne), озере и других небольших водных резервуарах, используемых для купания, питья и т.д.), для всех этих потребностей может быть использована вода, когда все вокруг (sarvataH) наполнено ею (saMpluta-udake), в наводнении, т.е. его польза перекрывает пользу колодца.
Также, как бы много, т.е. до этого предела (tAvAn), пользы не было во всех ритуалах вед (sarveSu vedeSu), тот же результат, та же польза для брахмана (brAhmaNasya), саньясина, знающего высшую истину (vijAnataH) обретается в результате знания, которое, как и наводнение повсюду, перекрывает пользу всех ведических ритуалов.
В писаниях говорится: "Все добрые дела, совершаемые людьми, включены в то, что сделано тем, кто знает то, что он (Райква) знает" (Чандогья Уп. 4.1.4). Также Бхагаван скажет "Тотальность всех действий" (Гита 4.33).
Поэтому, до того, как ищущий обретет качества, необходимые для само- познания, ему предписывается выполнение действий, ограниченно полезных подобно колодцу или озеру.
Что касается тебя –

||2-47||

कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन | मा कर्मफलहेतुर्भूर्मा ते सङ्गोऽस्त्वकर्मणि ||२-४७||

karmaṇyevādhikāraste mā phaleṣu kadācana . mā karmaphalaheturbhūrmā te saṅgo.astvakarmaṇi ||2-47||

Ты имеешь выбор только в действии, но никогда в результатах. Не считай себя причиной результатов и не привязывайся к бездействию. (2.47)


Твой (te) выбор, право (adhikAraH) - только в действиях (karmaNi eva), но не на пути знания.
И там, выполняя действия, пусть не будет желания результатов (phaleSu), т.е. пусть не будет стремления к ним никогда (mA kadAcana), т.е. ни при каких условиях. Если у тебя есть желание плодов действий, ты становишься агентом, причиной достижения этих плодов, - не будь (mA bhUH) деятелем, т.е. причиной результатов действий (karma-phala- hetuH).
Когда действия выполняются со стремлением к результатам действия, они становятся причиной новых рождений.
"Если не желать результатов действия, к чему эти сложные действия?", - пусть не будет (mA astu) у тебя (te) привязанности (saGgaH), т.е. склонности, к бездействию (akarmaNi).
Если действия не должны выполняться из-за стремления к результатам, тогда как они должны выполняться? Об этом говорится –

||2-48||

योगस्थः कुरु कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा धनञ्जय | सिद्ध्यसिद्ध्योः समो भूत्वा समत्वं योग उच्यते ||२-४८||

yogasthaḥ kuru karmāṇi saṅgaṃ tyaktvā dhanañjaya . siddhyasiddhyoḥ samo bhūtvā samatvaṃ yoga ucyate ||2-48||

Оставаясь твердым в йоге, о Арджуна, выполняй действия, оставив привязанность, оставаясь одинаково незатронутым в достижении и неудаче. Это спокойствие ума называется йогой. (2.48)


Пребывая, утвердившись в йоге (yoga- sthaH), выполняй действия (kuru karmANi) полностью ради Ишвары, Бога, оставив даже привязанность (saGgam tyaktvA) в виде мысли "пусть Ишвара будет удовлетворен мной", о Дхананджая, Арджуна (dhanaJjaya). Выполняй действия, оставаясь в равновесии (samаН bhUtvA) даже в успехе и неудаче (siddhy-asiddhyoH), - даже в успехе в обретении знания в результате очищения ума выполнением действий без стремления к результату, и даже в неудаче, проистекающей из противоположных причин.
Что это за йога, про которую сказано, что пребывая в ней, выполняй действия? Это спокойствие ума (samatvam) в успехе и неудаче называется йогой (yogaН ucyate).
И еще в сравнении с действиями, совершаемыми, как сказано, ради Ишвары, с умом, пребывающим в равновесии, –

||2-49||

दूरेण ह्यवरं कर्म बुद्धियोगाद्धनञ्जय | बुद्धौ शरणमन्विच्छ कृपणाः फलहेतवः ||२-४९||

dūreṇa hyavaraṃ karma buddhiyogāddhanañjaya . buddhau śaraṇamanviccha kṛpaṇāḥ phalahetavaḥ ||2-49||

Ищи прибежища в понимании, о Арджуна. Несчастны те, кто стремятся к плодам действия. (2.49)


Ибо (hi) сильно, далеко удалено (dUreNa) низко, ничтожно, презираемо (avaram) действие (karma), совершаемое ради результата, в сравнении с действием, совершаемым со спокойным уравновешенным разумом (buddhi- yogAt), потому что оно является причиной рождения, смерти и т.д.
О Арджуна (dhanaJjaya), поэтому в мудрости йоги (buddhau) или же в мудрости (самкхье), которая является результатом созревания карма-йоги, ищи, желай (anviccha) прибежища (zaraNam), что является причиной обретения бесстрашия, т.е. обратись к высочайшей мудрости.
Ибо выполняющие низшее действие, стремясь к результату (phala-hetavaH), - несчастные, страдающие (kRpaNAH), в соответствии с писаниями - "О Гарги, несчастен тот, кто покидает этот мир не зная неизменного (Брахмана)" (Брих. Уп. 3.8.10).
Теперь узнай о результате, достигаемом тем, кто следует своей дхарме со спокойным разумом –

||2-50||

बुद्धियुक्तो जहातीह उभे सुकृतदुष्कृते | तस्माद्योगाय युज्यस्व योगः कर्मसु कौशलम् ||२-५०||

buddhiyukto jahātīha ubhe sukṛtaduṣkṛte . tasmādyogāya yujyasva yogaḥ karmasu kauśalam ||2-50||

Обладающий спокойствием разума отрекается и от заслуг, и прегрешений в этом мире. Поэтому посвяти себя карма-йоге. Карма-йога – это искусство в действиях. (2.50)


Обладающий мудростью (buddhi-yuktaH), т.е. обладающий беспристрастным разумом по отношению к действиям, оставляет (jahAti) здесь, т.е. в этом мире (iha) оба (ubhe), т.е. и заслуги, и прегрешения, хорошие и плохие действия (sukRta-duSkRte) путем очищения ума и обретения мудрости. Поэтому (tasmAt) старайся, займись (yujyasva) карма-йогой (yogAya).
Ибо карма-йога (yogaH) - это искусство в действиях (karmasu kauzalam), т.е. в действиях соответствующих своей дхарме, обязанностям в настоящий момент, того кто обладает бесстрастным разумом в отношении успеха и неуспеха, с умом,обращенным к Ишваре, - это называется искусством, мастерством. Воистину, это мастерство, искусство, потому что действия, имеющие связующую природу, оставляют эту природу, когда выполняются с беспристрастным разумом.
Поэтому, обрети беспристрастный разум. Поэтому –

||2-51||

कर्मजं बुद्धियुक्ता हि फलं त्यक्त्वा मनीषिणः | जन्मबन्धविनिर्मुक्ताः पदं गच्छन्त्यनामयम् ||२-५१||

karmajaṃ buddhiyuktā hi phalaṃ tyaktvā manīṣiṇaḥ . janmabandhavinirmuktāḥ padaṃ gacchantyanāmayam ||2-51||

Воистину, мудрые со спокойным разумом, отказавшись от плодов действий, свободные от оков рождения, достигают состояния, где нет страданий. (2.51)


Выражение «оставив результат» (phalam tyaktvA) связано с отдаленным словом «порожденный действием» (karmajam). Т.е. желательные и нежелательные рождения, порожденные действием, те, кто обладает пониманием (buddhi- yuktAH), т.е. с бесстрастным не волнующимся разумом, воистину (hi), т.е. поэтому, оставив, отбросив результат (phalam tyaktvA), будучи мудрыми, знающими (manISiNaH), этим освобождаются от оков рождений (janma-bandha-vinirmuktAH) (само рождение является несвободой), т.е. освобождаются, еще при жизни, от продолжающихся рождений.
Они достигают (gacchanti) состояние (padam), обитель Вишну, называемую Мокшей, освобождением, свободное от всех страданий (anAmayam), - смысл шлоки таков.
Или же, слово «буддхи» может означать высочайшее видение Атмана (т.е. то, что описывается, начиная со слов buddhi- yogAd-dhanaJjaya (БГ 2.49), и сравнивается с водой, наводняющей все в БГ 2.46), которое возможно после очищения ума карма-йогой, потому что в БГ 2.50 buddhi-yuktaH описывается как непосредственная причина оставления и заслуг, и прегрешений.
Когда достигается это понимание, следующее за очищением ума в результате практики карма-йоги? На это отвечается –

||2-52||

यदा ते मोहकलिलं बुद्धिर्व्यतितरिष्यति | तदा गन्तासि निर्वेदं श्रोतव्यस्य श्रुतस्य च ||२-५२||

yadā te mohakalilaṃ buddhirvyatitariṣyati . tadā gantāsi nirvedaṃ śrotavyasya śrutasya ca ||2-52||

Когда твой разум полностью преодолеет всю грязь заблуждения, тогда ты обретешь бесстрастие к тому, что было услышано и к тому, что предстоит услышать. (2.52)


Когда, в то время как (yadA) твой (te) разум (buddhiH) пересечет, преодолеет (vyatitariSyati) грязь заблуждения (moha- kalilam), т.е. загрязнение в виде неразличения, невежества, котороое загрязняет различение между Атманом и не-Атманом, направляет внутренний инструмент к внешним объектам, т.е. когда ум очистится.
Тогда, в это время (tadA) ты достигнешь, обретешь (gantAsi) бесстрастие (nirvedam) к услышанному (zrutasya) и к тому, что предстоит услышать (zrotavyasya), т.е. поймешь их бесполезность, - таков смысл.
Если спрашивается «Когда я обрету единения высшей йоги, результат карма- йоги, избавившись от нечистоты загрязнения и обретя мудрость различения своей природы, т.е. Атмана?», тогда слушай далее –

||2-53||

श्रुतिविप्रतिपन्ना ते यदा स्थास्यति निश्चला | समाधावचला बुद्धिस्तदा योगमवाप्स्यसि ||२-५३||

śrutivipratipannā te yadā sthāsyati niścalā . samādhāvacalā buddhistadā yogamavāpsyasi ||2-53||

Когда твой разум, заблуждающийся относительно Вед, станет твердым и недвижимым в себе, тогда ты достигнешь само-познания. (2.53)


Когда, в то время когда (yadA) твой разум (buddhiH), заблуждающийся в услышанном (zruti-vipratipannA), т.е. озадаченный, смущенный услышанными (Ведами), т.е. разнообразными указателями о действиях и отказе от них, разнообразными целями, средствами и их отношениями, будет оставаться (sthAsyati), станет твердым (nizcalA), т.е. без отвлечений и недвижимый (acalA), т.е. без сомнений, в самадхи (samAdhAu), в себе, где концентрируется разум в медитации.
Разум (buddhiH) - антах-карана, внутренний орган.
Тогда (tadA), в это время ты достигнешь йоги (yogam avApsyasi), т.е. знания, порожденного различением.
Получив возможность спросить, Арджуна сказал, желая узнать качества того, кто имеет такое знание –

||2-54||

अर्जुन उवाच | स्थितप्रज्ञस्य का भाषा समाधिस्थस्य केशव | स्थितधीः किं प्रभाषेत किमासीत व्रजेत किम् ||२-५४||

arjuna uvāca . sthitaprajñasya kā bhāṣā samādhisthasya keśava . sthitadhīḥ kiṃ prabhāṣeta kimāsīta vrajeta kim ||2-54||

Арджуна сказал: О Кришна, как описывается тот, чья мудрость тверда и чей разум неподвижен? Как такой с твердым разумом говорит, сидит и ходит? (2.54)


Того, чье знание твердо (sthita-prajJasya), т.е. того, кто твердо убежден, что «я есть высочайший Брахман», чей разум неподвижен (samAdhi-sthasya), пребывает в самадхи, - каково его описание (kA bhASA), т.е. какими словами, выражениями его описывают другие, о Кешава (Кришна) (kezava)?
И как твердый разумом (sthita-dhIH) сам говорит (kim prabhASeta), как сидит (kim AsIta), как ходит (kim vrajeta)? Каково его сидение и хождение?
В этой шлоке Арджуна спрашивает о признаках, качествах того, кто обладает твердым знанием.
Начиная со следующей шлоки и до конца главы, признаки твердого в мудрости и средства достижения мудрости объясняются как для пришедшего к практике йоги само-познания изначально через саньясу, так и для пришедшего к практике йоги само- познания через карма-йогу.
Ибо во всех писаниях, посвященных само-осознанию, признаки достигшего описываются как то, что необходимо практиковать, ибо они достигаются как результат усилий.
И эти практики, для которых необходимы усилия, Бхагаван описывает –

||2-55||

श्रीभगवानुवाच | प्रजहाति यदा कामान्सर्वान्पार्थ मनोगतान् | आत्मन्येवात्मना तुष्टः स्थितप्रज्ञस्तदोच्यते ||२-५५||

śrībhagavānuvāca . prajahāti yadā kāmānsarvānpārtha manogatān . ātmanyevātmanā tuṣṭaḥ sthitaprajñastadocyate ||2-55||

Бхагаван Кришна сказал: Когда человек оставляет все желания, появляющиеся в уме, о Арджуна, будучи удовлетворенным собой в себе, тогда его называют утвердившимся в мудрости. (2.55)


Когда, в то время как (yadA) человек оставляет, полностью отвергает (prajahAti) все (sarvAn) желания, стремления к удовольствиям (kAmAn), входящие в ум, т.е. в сердце (mano- gatAn ), о Партха (pArtha).
Когда оставлены все желания, и не остается внешних причин для удовлетворенности, в то время как остается необходимость для поддержания существования тела, его поведение кажется как у сумасшедшего или опьяненного, - он удовлетворен (tuSTaH) только в себе, т.е. в своей природе (Atmani eva), только самим собой (AtmanA), без внешних объектов, т.к. он обрел нектар бессмертия, высшую цель, и теперь черпает удовлетворенность из другого источника. Тогда (tadA) он считается (ucyate) твердым в мудрости, познавшим (sthita- prajJaH). Тот, чья мудрость (prajJА), порожденная различением Себя, Атмана, от не-Атмана, тверда (sthitА), - твердый в мудрости (sthita-prajJaH). Смысл такой, что утвердившийся в мудрости саньясин, оставив желания потомства, богатства и мирской славы, наслаждается своей природой, будучи удовлетворенным в себе. И более того –

||2-56||

दुःखेष्वनुद्विग्नमनाः सुखेषु विगतस्पृहः | वीतरागभयक्रोधः स्थितधीर्मुनिरुच्यते ||२-५६||

duḥkheṣvanudvignamanāḥ sukheṣu vigataspṛhaḥ . vītarāgabhayakrodhaḥ sthitadhīrmunirucyate ||2-56||

Чей ум не затронут в страданиях и не привязан к радостям, кто лишен страсти, страха и гнева, - тот называется мудрецом, чей разум устойчив. (2.56)


Тот, чей ум не волнуется, не затрагивается в страданиях (duHkheSu), т.е. при проблемах тела и ума и прочих, называется anudvigna-manAH.
Тот, у кого в радостях (sukheSu) не появляется стремления продолжить наслаждение, как у огня, разгорающегося при добавлении дров, называется vigata-spRhaH.
Тот, у кого нет страсти (rAgaH), страха (bhayam) и гнева (krodhaH), называется лишенным их (vIta-rAga-bhaya-krodhaH). Такого называют (ucyate) твердым в знании (sthita-dhIH) мудрецом, саньясином (muniH).
И более того –

||2-57||

यः सर्वत्रानभिस्नेहस्तत्तत्प्राप्य शुभाशुभम् | नाभिनन्दति न द्वेष्टि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ||२-५७||

yaḥ sarvatrānabhisnehastattatprāpya śubhāśubham . nābhinandati na dveṣṭi tasya prajñā pratiṣṭhitā ||2-57||

Кто остается без привязанностей в любых ситуациях, кто не ликует, обретя приятное, и не испытывает отвращения, получив неприятное, его знание твердо. (2.57)


Тот мудрый (yaH), кто повсюду (sarvatra), в любых ситуациях не привязан (an- abhisnehaH), даже к жизни тела и т.д., кто что бы (tat tat) прекрасное или отвратительное (zubhа-аzubham) ни достигнув (prApya) не ликует (nа аbhinandati) и не испытывает отвращения (na dveSTi), - т.е. обретя приятное не радуется, не восторгается, и обретя неприятное не отвергает его.
Его, свободного от восторга и отвращения, мудрость, знание (prajJA), порожденное различением, становится твердым (pratiSThitA).
И более того –

||2-58||

यदा संहरते चायं कूर्मोऽङ्गानीव सर्वशः | इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ||२-५८||

yadā saṃharate cāyaṃ kūrmo.aṅgānīva sarvaśaḥ . indriyāṇīndriyārthebhyastasya prajñā pratiṣṭhitā ||2-58||

И когда он способен забрать свои органы чувств от их объектов, как черепаха втягивает все свои конечности, - его мудрость тверда. (2.58)


И когда (yadA ca) он, аскет, практикующий пребывание в знании, (ayam) полностью (sarvazaH) забирает (saMharate) органы чувств (indriyANi) от объектов органов чувств, т.е. от всех объектов (indriya-arthebhyaH), как черепаха из страха втягивает свои конечности (kUrmaH aGgAni iva).
Его знание, мудрость твердо (tasya prajJA pratiSThitA), - смысл этого выражения уже был объяснен.
Однако органы чувств и у больного человека могут быть оторванными от объектов, как втянутые конечности черепахи, но стремление к объектам остается. Как полностью прекращается влечение, объясняется –

||2-59||

विषया विनिवर्तन्ते निराहारस्य देहिनः | रसवर्जं रसोऽप्यस्य परं दृष्ट्वा निवर्तते ||२-५९||

viṣayā vinivartante nirāhārasya dehinaḥ . rasavarjaṃ raso.apyasya paraṃ dṛṣṭvā nivartate ||2-59||

У воплощенного, не подпитывающего органы чувств, органы чувств возвращаются к себе, но вкус к ним остается. После осознания Брахмана, даже желание пропадает. (2.59)


Хотя дословно означая «объекты органов чувств», слово viSayAH здесь используется в значении «органы чувств». Органы чувств (viSayAH) того воплощенного, имеющего тело (dehinaH), даже глупца, который не подпитывает их (nirAhArasya), т.е. который удерживает их от контакта с объектами с помощью жесткой аскезы, возвращаются, пребывают в себе (vinivartante), но вкус к объектам, стремление к ним, не прекращается (rasa-varjam).
Использование слова rasaH в смысле «желание» обычно, как в выражениях «случилось по собственному желанию» (svarasena pravRttaH), «полный желаний» (rasikaH), «имеющий утонченные желания» (rasajJaH) и т.д.
Даже (apy) это желание (rasaH), которое по своей природе есть тонкая привязанность, у него, у этого саньясина (asya), прекращается, его восприятие объектов становится бесплодным (nivartate), после того как он узрел, достиг (dRSTvA) Высшее, т.е. Брахмана, высочайшую Истину (param) и познал самого себя как Брахмана.
Смысл в том, что без полного понимания желание не пропадает.
Поэтому мудрость, истинное понимание своей природы, необходимо сделать твердой.
Тот, кто желает твердости знания, т.е. истинного видения, сначала должен научиться контролировать органы чувств, ибо неподконтрольные органы чувств становятся препятствием, говорит Бхагаван –

||2-60||

यततो ह्यपि कौन्तेय पुरुषस्य विपश्चितः | इन्द्रियाणि प्रमाथीनि हरन्ति प्रसभं मनः ||२-६०||

yatato hyapi kaunteya puruṣasya vipaścitaḥ . indriyāṇi pramāthīni haranti prasabhaṃ manaḥ ||2-60||

О Арджуна, ибо даже у сведущего человека, прилагающего усилия для их контроля, буйные органы чувств насильно уносят ум. (2.60)


Ибо (hi) даже (api) у прилагающего усилия (yatataH), или даже (api) у ученого (vipazcitaH) человека (puruSasya), о Каунтея (kaunteya), - слово «даже» может быть отнесено к отдаленным словам в предложении.
Органы чувств (indriyANi) опасны, буйны (pramAthIni), ибо человека, склонного к наслаждению внешними объектами, они волнуют, смущают, и, смутив, уносят (haranti) насильно (prasabham) ум (manaH) прямо у него на виду, не скрыто, хотя он обладает различающим знанием,.
Поэтому –

||2-61||

तानि सर्वाणि संयम्य युक्त आसीत मत्परः | वशे हि यस्येन्द्रियाणि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ||२-६१||

tāni sarvāṇi saṃyamya yukta āsīta matparaḥ . vaśe hi yasyendriyāṇi tasya prajñā pratiṣṭhitā ||2-61||

Пусть обладающий различением, держа под контролем все органы чувств, пребывает в сосредоточении на Мне. Ибо твердо знание того, чьи органы чувств остаются под контролем. (2.61)


Всех их (tAni sarvANi) держа под контролем, контролируя (saMyamya), обладающий необходимыми качествами (yuktaH) пусть сидит, пребывает (AsIta) в сосредоточении на Мне (matparaH). Преданный Мне, сосредоточенный на Мне (matparaH), - это тот, для кого Я, Васудева, внутренняя сущность всего, являюсь наивысшим. Смысл таков, - он, преданный мне, должен пребывать в осознании «я не отличен от Него».
Ибо (hi), сосредоточенного так йогина, чьи (yasya) органы чувств (indriyANi) находятся под контролем (vaze) в силу практики, его знание (tasya prajJA) становится твердым (pratiSThitA).
Теперь, в последующих строфах, указывается на корень всех проблем –

||2-62||

ध्यायतो विषयान्पुंसः सङ्गस्तेषूपजायते | सङ्गात्सञ्जायते कामः कामात्क्रोधोऽभिजायते ||२-६२||

dhyāyato viṣayānpuṃsaḥ saṅgasteṣūpajāyate . saṅgātsañjāyate kāmaḥ kāmātkrodho.abhijāyate ||2-62||

У человека, чье внимание поглощено объектами, появляется привязанность к ним. Из привязанности появляется желание, желание порождает гнев. (2.62)


У поглощенного, размышляющего (dhyAyataH) над объектами (viSayAn), над особыми их качествами, такими как звук и пр., у рассматривающего это человека (puMsaH) привязанность, расположенность (saGgaH) к ним (teSu), к объектам, возникает, рождается (upajAyate).
Из привязанности, расположения (saGgAt) появляется, рождается (saJjAyate) желание, жажда (kAmaH).
Из желания (kAmAt), когда что-то мешает его исполнению, порождается (abhijAyate) гнев (krodhaH).

||2-63||

क्रोधाद्भवति सम्मोहः सम्मोहात्स्मृतिविभ्रमः | स्मृतिभ्रंशाद् बुद्धिनाशो बुद्धिनाशात्प्रणश्यति ||२-६३||

krodhādbhavati sammohaḥ sammohātsmṛtivibhramaḥ . smṛtibhraṃśād buddhināśo buddhināśātpraṇaśyati ||2-63||

Из гнева появляется заблуждение, из заблуждения - потеря памяти, из потери памяти - разрушение разума, и когда разум разрушен, человек погибает. (2.63)


Из гнева повляется заблуждение (krodhAt bhavati sammohaH) относительно того, что должно быть сделано и что сделано быть не должно. Ибо гневливый становится глупцом и оскорбляет даже гуру.
Из заблуждения (sammohAt) - потеря памяти (sammohAt smRti-vibhramaH), т.е. то, что было заложено в память благодаря писаниям и объяснениям учителя, теряется, не вспоминается в ситуации, когда воспоминание должно было бы возникнуть.
Затем, из потери памяти - разрушение разума (smRti-bhraMzAt buddhi-nAzaH), потеря понимания.
Неспособность разума (внутреннего органа, антах-караны) к различению относительно того, что нужно и что нельзя делать, называется разрушением разума.
Вслед за разрушением разума - человек гибнет (buddhi-nAzAt praNazyati).
Ибо человек является человеком только пока его разум (антах-карана) способен различать, что нужно и что нельзя делать. Когда его разум к этому не способен, человек погибает.
Поэтому из-за разрушения его понимания, его разума, он погибает, т.е. становится неспособным к достижению человеческих целей.
Говорится, что постоянное размышление над объектами является корнем всех проблем.
Далее, указывается на причину освобождения –

||2-64||

रागद्वेषविमुक्तैस्तु विषयानिन्द्रियैश्चरन् | (or वियुक्तैस्तु) आत्मवश्यैर्विधेयात्मा प्रसादमधिगच्छति ||२-६४||

rāgadveṣavimuktaistu viṣayānindriyaiścaran . orviyuktaistu ātmavaśyairvidheyātmā prasādamadhigacchati ||2-64||

Тогда как тот, кто контролирует себя, двигаясь в мире объектов с подконтрольными ему органами чувств, свободными от желаний и отвращений, обретает спокойствие. (2.64)


С избавленными от желаний и отвращений (rAga-dveSa-viyuktaiH) - поистину, действиям органов чувств естественным образом предшествуют желания и отвращения; -
искатель с подконтрольными ему (Atma- vazyaiH) органами чувств (слух и т.д.) (indriyaiH), избавленными от них (желаний и отвращений) движется (caran), т.е. обращается к объектам, которые невозможно избежать (viSayAn), контролируя свой ум, т.е. с желаниями под контролем внутреннего органа (антах-караны); - такой искатель обретает спокойствие (prasAdam
adhigacchati).
Слово prasAdaН означает удовлетворенность, спокойствие, ясность.
Когда достигнуто это спокойствие, что случается? Отвечается –

||2-65||

प्रसादे सर्वदुःखानां हानिरस्योपजायते | प्रसन्नचेतसो ह्याशु बुद्धिः पर्यवतिष्ठते ||२-६५||

prasāde sarvaduḥkhānāṃ hānirasyopajāyate . prasannacetaso hyāśu buddhiḥ paryavatiṣṭhate ||2-65||

Когда ум спокоен, разрушаются все страдания, потому что знание того, чей ум умиротворен, скоро становится непоколебимым. (2.65)


При достижении спокойствия (prasAde) разрушение, уничтожение (hAniH) всех страданий, телесных и умственных (sarva-duHkhAnAm), его, йогина (asya),обретается (upajAyate).
Ибо, потому что (hi), для спокойного умом (prasanna-cetasaH), скоро, быстро (Azu) знание утверждается, т.е. становится совершенно твердым, недвижимым в своей природе Атмана (buddhiH paryavatiSThate), как неподвижное повсюду пространство.
Смысл строфы таков - т.к. человек с ясным спокойным умом и твердым пониманием достигает того, что должно быть достигнуто, то компетентный искатель должен обращаться к неизбежным объектам, незапрещенным писаниями с органами чувств, свободными от желаний и отвращений.
Это спокойствие превозносится –

||2-66||

नास्ति बुद्धिरयुक्तस्य न चायुक्तस्य भावना | न चाभावयतः शान्तिरशान्तस्य कुतः सुखम् ||२-६६||

nāsti buddhirayuktasya na cāyuktasya bhāvanā . na cābhāvayataḥ śāntiraśāntasya kutaḥ sukham ||2-66||

Для непостоянного нет знания, и нет для непостоянного устремления. Для неустремленного нет спокойствия, для неспокойного откуда взяться счастью? (2.66)


Для несосредоточенного разумом, непостоянного (ayuktasya) нет, не существует, не бывает (na asti) мудрости, знания (buddhiH) относительно собственной природы.
И нет (na cа) для несосредоточенного разумом (ayuktasya) стремления к самопознанию, настойчивости (bhAvanA). И нет (na ca) для не стремящегося к самопознанию (abhAvayataH) спокойствия (zAntiH).
Откуда (kutaH) взяться счастью (sukham) для неспокойного (azAntasya)? Воистину, счастье - в свободе от стремлений органов чувств к объектам, а не в стремлении к различным объектам. Воистину, стремление к объектам - это только страдание.
Смысл такой, что в таком стремлении нет даже аромата счастья.
Почему для неспокойного нет знания? Объясняется –

||2-67||

इन्द्रियाणां हि चरतां यन्मनोऽनुविधीयते | तदस्य हरति प्रज्ञां वायुर्नावमिवाम्भसि ||२-६७||

indriyāṇāṃ hi caratāṃ yanmano.anuvidhīyate . tadasya harati prajñāṃ vāyurnāvamivāmbhasi ||2-67||

Ум, следующий за блуждающими органами чувств, уносит его понимание, как ветер несет по воде лодку. (2.67)


Ибо (hi) ум (yat manaH) следует (anuvidhIyate) за органами чувств (indriyANAm), непостоянными, блуждающими среди соответствующих им объектов (caratAm), такой ум (tat) следующий за прихотями органов чувств, его, искателя (asya), понимание (prajJAm) порожденное различением Атмана и ан- атмана, забирает, уничтожает (harati). Как? Подобно ветру уносящему лодку по воде (ambhasi), т.е. как ветер сбивает лодку с желаемого курса на воде, также ум теряет внимательность к само- познанию и отвлекается на различные объекты органов чувств.
Объяснив разными способами идею, высказанную в строфе «О Арджуна, ибо даже у знающего человека» (БГ 2.60), и подтвердив ее, Бхагаван заключает –

||2-68||

तस्माद्यस्य महाबाहो निगृहीतानि सर्वशः | इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ||२-६८||

tasmādyasya mahābāho nigṛhītāni sarvaśaḥ . indriyāṇīndriyārthebhyastasya prajñā pratiṣṭhitā ||2-68||

Потому, о Арджуна, тверда мудрость того, чьи органы чувств полностью удерживаются от их объектов. (2.68)


Т.к. несчастья, возникающие вследствие активности органов чувств, были описаны, поэтому (tasmAt) у того, у йога (yasya), о могучерукий Арджуна (mahAbAho), у которого органы чувств полностью (sarvazaH) удержаны, находятся под контролем (nigRhItAni), во всех своих видоизменениях (в уме и прочих) от объектов органов чувств (indriya-arthebhyaH), таких как звук и т.д., - его, такого (tasya) мудрость (prajJA) тверда (pratiSThitA).
У обладающего мудростью различения, в ком мудрость стала твердой, с прекращением невежества, мирские и духовные (в соответствии с указаниями Вед) взаимоотношения прекращаются, т.к. они являются следствиями невежества.
Невежество же прекращается, потому что оно противостоит мудрости; чтобы это стало понятным, объясняется –

||2-69||

या निशा सर्वभूतानां तस्यां जागर्ति संयमी | यस्यां जाग्रति भूतानि सा निशा पश्यतो मुनेः ||२-६९||

yā niśā sarvabhūtānāṃ tasyāṃ jāgarti saṃyamī . yasyāṃ jāgrati bhūtāni sā niśā paśyato muneḥ ||2-69||

В том, что для всех существ - ночь, пробужден тот, кто контролирует себя. Что для всех существ - пробуждение, то - ночь для видящего мудреца. (2.69)


То что является ночью (yA nizA), которая по своей природе есть тьма, где теряется различение между всеми объектами, для всех существ (sarva-bhUtAnAm), - что это? Это высочайшая реальность, известная тому, чья мудрость тверда.
Как для ночных существ днем является то, что для других является ночью, также высочайшая реальность, будучи недоступной для невежественных, воистину является ночью для всех заблуждающихся существ, сравниваемых с обитателями ночи.
В ней (tasyAm), т.е. в указанной высочайшей реальности, бодрствует (jAgarti) пробужденный от сна невежества йогин, контролирующий свои чувства (saMyamI).
В том (yasyAm), что является ночью невежества, характеризующейся разделением на видящего и видимое, где спящие существа (bhUtAni) как говорится пробуждены (как спящие в этой ночи и видящие сны) (jAgrati), - это ночь (sA nizA) для видящего (pazyataH) высочайшую истину мудреца (muneH), т.к. ночь по своей природе есть невежество.
Поэтому действия предписываются невежественному, но не мудрому.
Ибо когда появляется мудрость, т.е. восходит солнце истины, невежество, как тьма ночи, пропадает.
До восхода мудрости, невежество используется как средство познания. Невежество, в виде самого действия, инструмента, обстоятельств и результата, становится причиной всех действий. Когда невежество не является верным средством познания, оно не может быть причиной для действий.
Ибо действующий совершает действия, полагая «авторитетом Вед предписывается обязательность моего действия», но не при понимании «весь мир есть невежество, подобно ночи».
Опять же, тот, кто понял, что «весь мир, порожденный разделением, есть только невежество, подобное ночи», такой знающий Атмана становится достойным саньясы, отречения от всех действий, а не их продолжения.
И далее Бхагаван укажет «для тех, чей интеллект пребывает в Атмане» (Гита 5.17) и далее, предписывается только пребывание в знании.
Если возражается, что в отсутствии обязательности предписания и это становится невозможным, то ответ - нет, ибо знание Атмана относится к самому себе.
Ибо для себя не требуется обязания для пребывания в самом себе, потому что Атман и есть я сам.
И также из-за ограниченной авторитетности всех средств познания. Ибо при осознании собственной природы снова не появляется взаимодействие средства познания и цели познания.
Ибо возможность познать себя прекращается с окончанием последнего метода познания и более не нуждается ни в каких методах познания, как снящиеся методы пробуждения перестают быть необходимыми при самом пробуждении.
В мире тоже при познании объекта нет необходимости для дальнейшего действия органа познания в отношении этого объекта.
Таким образом, установлено, что для познавшего себя нет необходимости в действиях.
Освобождение достигается только знающим, оставившим желания, утвердившимся в мудрости йогином, но не тем, кто не отрекся, не желающим объектов, - это объясняет Бхагаван с помощью примера, говоря –

||2-70||

आपूर्यमाणमचलप्रतिष्ठं समुद्रमापः प्रविशन्ति यद्वत् | तद्वत्कामा यं प्रविशन्ति सर्वे स शान्तिमाप्नोति न कामकामी ||२-७०||

āpūryamāṇamacalapratiṣṭhaṃ samudramāpaḥ praviśanti yadvat . tadvatkāmā yaṃ praviśanti sarve sa śāntimāpnoti na kāmakāmī ||2-70||

Тот обретает освобождение, в кого объекты мира входят, как воды входят в океан, наполняемый и остающийся совершенно неподвижным, но не тот, кто стремится к объектам. (2.70)


Как (yadvat) в полный (ApUryamANam) утвердившийся в неподвижности (acala- pratiSTham) океан (samudram) входят (pravizanti) отовсюду воды (ApaH), и он остается самим собой, без изменений, также (tadvat) тот человек (yam), в кого все (sarve) многочисленные желания (kAmAH) отовсюду входят (pravizanti), как воды в океан, не волнуя его даже в присутствии объектов, сливаясь в нем и не затрагивая его, он (saH) достигает (Apnoti) освобождения (zAntim), но не (na) другой, желающий объектов (kAma- kAmI), - такой не достигает.
Следовательно, поэтому –

||2-71||

विहाय कामान्यः सर्वान्पुमांश्चरति निःस्पृहः | निर्ममो निरहङ्कारः स शान्तिमधिगच्छति ||२-७१||

vihāya kāmānyaḥ sarvānpumāṃścarati niḥspṛhaḥ . nirmamo nirahaṅkāraḥ sa śāntimadhigacchati ||2-71||

Тот человек, кто отбросив все желания, живет без привязанностей и без чувства «я» и «мое», обретает освобождение. (2.71)


Оставив (vihAya) полностью все (sarvAn) желания (kAmAn), тот (yaH) человек (pumAn), саньяси, живет, движется по жизни (carati), с минимумом действий по ее поддержанию, - таков смысл.
Он не имеет привязанностей (niHspRhaH) даже к тому, что служит для поддержания существования тела; не имеет чувства «мое» (nirmamaH), т.е. у него отсутствует чувство «это мое» даже при получении того, что необходимо для жизни тела; не имеет чувства эго, чувства «я» (nirahaMkAraH), т.е. чувства гордости за свое знание и т.д.
Он (saH), будучи таким твердым в знании, знающим Брахмана, достигает (adhigacchati) высшее спокойствие (zAntim), т.е. то, что называется нирваной, где прекращаются все страдания сансары, - он становится Брахманом.
Это пребывание в мудрости восхваляется –

||2-72||

एषा ब्राह्मी स्थितिः पार्थ नैनां प्राप्य विमुह्यति | स्थित्वास्यामन्तकालेऽपि ब्रह्मनिर्वाणमृच्छति ||२-७२||

eṣā brāhmī sthitiḥ pārtha naināṃ prāpya vimuhyati . sthitvāsyāmantakāle.api brahmanirvāṇamṛcchati ||2-72||

Это - пребывание в Брахмане, о Арджуна. Достигнув этого состояния, человек не заблуждается. Пребывая в нем даже в последний момент, он достигает единства с Брахманом. (2.72)


Это (eSA) описанное ранее состояние (sthitiH) есть пребывания в Брахмане (brAhmI), т.е. осознание своей природы Брахмана после оставления всех действий.
О Партха, достигнув (prApya) этого состояния (enAm), человек более не заблуждается (na vimuhyati).
Пребывая, оставаясь (sthitvA) в этом состоянии Брахмана (asyAm), описанном ранее, даже в последний момент жизни (antakAle api), человек достигает (Rcchati) освобождения, нирваны, слияния с Брахманом (brahma-nirvANam).
Что тогда можно сказать о том, кто, оставив действия, пребывает в Брахмане всю жизнь с ученичества? - он обретает освобождение.
Таковы комментарии ко второй главе Бхагавад Гиты, написанные Ачарьей Шри Шанкарой, учеником Шри Говиндапады.

Глава 3

Йога действия

||3-1||

अर्जुन उवाच | ज्यायसी चेत्कर्मणस्ते मता बुद्धिर्जनार्दन | तत्किं कर्मणि घोरे मां नियोजयसि केशव ||३-१||

arjuna uvāca . jyāyasī cetkarmaṇaste matā buddhirjanārdana . tatkiṃ karmaṇi ghore māṃ niyojayasi keśava ||3-1||

Арджуна сказал: О Кришна, если ты считаешь, что знание лучше действия, тогда почему ты принуждаешь меня к этому ужасному действию, о Кришна? (3.1)


О Джанардана (janArdana), если (cet) твое (te) мнение (matA), т.е. тобой подразумевается, что знание (buddhiH) лучше (jyAyasI) действия (karmaNaH). Если бы подразумевалась возможность совмещения знания и действия, тогда средство освобождения было бы одно, и сомнение Арджуны «знание лучше действия» было бы нелогичным разделением действия и знания, ибо они не были бы различны с точки зрения результатов.
И также какова причина того, что Арджуна как будто упрекает Бхагавана, сказавшего «знание лучше действий» и давшего указание ему «делай действие, приносящее неблаго»?
Тогда почему, по какой причине (tat kim) к ужасному жестокому действию (karmaNi ghore) ты побуждаешь меня (niyojayasi mAm), о Кешава (kezava). Эти слова нелогичны (если бы Бхагаваном подразумевалось совмещение знания и действия).
И если Бхагаван подразумевает для всех соединение знания только с традиционными действиями, указанными в смрити, и Арджуна это так и понял, тогда как могут быть логичными его слова «почему ты принуждаешь меня к этому ужасному действию»? (Гита 3.1)
Более того –

||3-2||

व्यामिश्रेणेव वाक्येन बुद्धिं मोहयसीव मे | तदेकं वद निश्चित्य येन श्रेयोऽहमाप्नुयाम् ||३-२||

vyāmiśreṇeva vākyena buddhiṃ mohayasīva me . tadekaṃ vada niścitya yena śreyo.ahamāpnuyām ||3-2||

Речами, кажущимися противоречивыми, ты как будто смущаешь мой разум. Определившись, скажи мне один способ, которым я могу достичь освобождения. (3.2)


Хотя Бхагаван говорит ясно, но мне, плохо понимающему, слова Бхагавана кажутся как будто противоречивыми (vyAmizreNa vAkyena iva).
Этим мой разум (me buddhim) как будто ты смущаешь (mohayasi iva), - ты стремишься избавить меня от непонимания, к чему бы тебе смущать меня, поэтому я говорю «как будто» ты смущаешь мое понимание.
Если ты считаешь, что знание и действие предназначены для разных искателей, и их невозможно практиковать одному человеку, в этом случае который один (tad ekam) метод из них, знание или действие, подходит мне, Арджуне, в соответствии с моим пониманием, возможностями и обстоятельствами, - скажи мне определенно (vada nizcitya), знанием или действием высшее благо (zreyaH) я могу достичь (ApnuyAm). В таком понимании слов Арджуны нет противоречия.
Даже если знание в объяснении Бхагавана было бы вторичным методом по сравнению с постоянством в действии, почему бы Арджуна желал услышать только об одном из них - «скажи мне один» из них?
Ранее Бхагаван не говорил, что объяснит только один из методов, знание или действие, но не оба, из-за чего Арджуна мог бы просить только одно, считая, что не сможет обрести оба.
В соответствии с вопросом Бхагаван дает ответ, говоря –

||3-3||

श्रीभगवानुवाच | लोकेऽस्मिन् द्विविधा निष्ठा पुरा प्रोक्ता मयानघ | ज्ञानयोगेन साङ्ख्यानां कर्मयोगेन योगिनाम् ||३-३||

śrībhagavānuvāca . loke.asmina dvividhā niṣṭhā purā proktā mayānagha . jñānayogena sāṅkhyānāṃ karmayogena yoginām ||3-3||

Бхагаван Кришна сказал: В этом мире есть два типа практики, как было объяснено Мной изначально, о безгрешный, - стремление к знанию для отрекшихся от действия и карма-йога для йогов. (3.3)


В этом мире (loke asmin) среди людей трех каст, для которых предписаны указания шастр, есть два типа (dvividhA) приверженности (niSThA), твердого устремления к цели, ранее (purA), изначально, с начала творения, со времени сотворения существ,
им Мной (mayA), всезнающим Ишварой, объясненные (proktA) в откровениях ведических писаний, являющихся средством обретения процветания и высшего блага, о безгрешный Арджуна (anagha).
Что это за два типа приверженности? Говорится - с джняна-йогой (jJAna- yogena), т.е. с приверженностью только знанию, где йога сама и есть знание, таким путем следуют приверженцы санкхьи (sAMkhyAnAm), обладающие различением относительно Атмана и ан- атмана, саньясины, отрекшиеся от мира со ступени брахмачарьи, твердо следующие учению Веданты, саньясины- парамахамсы (высшей степени саньясы), пребывающие только в Брахмане, - таков первый тип приверженности.
Второй тип приверженности
объясняется так - карма-йогой (karma- yogena), где йога и есть действие, карма, для йогинов (yoginAm), следующих пути действия.
И если Бхагаван желал бы указать, или указал бы потом в Гите, или было бы указано в Ведах на необходимость объединения знания и действия для достижения одних и тех же целей одним человеком, почему тогда здесь Арджуне, дорогому своему другу, должным образом просящему совета, он говорит о двух путях знания и действия для различных типов людей?
И опять же, если бы Арджуна, услышав о знании и действии, сам стал практиковать оба пути, в отношении же других людей Бхагаван решил бы «им я объясню, что знание и действие должны быть практикуемы разными искателями», тогда необходимо было бы заключить, что Бхагаван подвержен привязанностям и отвращениям и потому его слова не являются авторитетным методом познания.
Что невозможно.
Следовательно, никакой логикой не подтверждается возможность объединения знания и действия.
Утверждение Арджуны о превосходстве знания над действием подтверждено, т.к. не может быть опровергнуто.
И также логически следует из разделения согласно следованию тем или иным путем, что приверженность знанию предписана только для саньясинов, отрекшихся от мира. Следовательно, только таково намерение Бхагавана.
Заметив, что Арджуна опечален, думая «ты меня склоняешь к действию, ведущему к несвободе» и поэтому думает, что это действие не надо делать, Бхагаван говорит «не отказывайся от действия» (Гита 3.4).
Или - из-за взаимной несовместимости, следование пути знания и пути действия одновременно для одного человека невозможно, и поэтому можно было бы заключить, что эти два пути независимы друг от друга для достижения цели, что неверно.
Чтобы показать, что следование пути действия не является независимой причиной достижения цели, но является методом достижения пути знания; в то время как следование пути знания, достигнутое с помощью действия, является основной причиной достижения цели, без дополнительных средств, Бхагаван говорит –

||3-4||

न कर्मणामनारम्भान्नैष्कर्म्यं पुरुषोऽश्नुते | न च संन्यसनादेव सिद्धिं समधिगच्छति ||३-४||

na karmaṇāmanārambhānnaiṣkarmyaṃ puruṣo.aśnute . na ca saṃnyasanādeva siddhiṃ samadhigacchati ||3-4||

Не совершая действий, человек не обретает состояния бездействия, и одним только отречением не достигает освобождения. (3.4)


Действий (действий) - под действиями имеются в виду ягьи и прочие действия, совершенные в этом рождении или в рождениях прошлых, которые, будучи причиной разрушения последствий прегрешений, приводят к очищению саттвы (ума), что в свою очередь является причиной возникновения знания и утверждения на пути знания - «Вследствие разрушения греховных действий, в человеке возникает знание, как в чистой поверхности зеркала узнается собственное отражение», - как говорится в Махабхарате (Шанти Парва 204.8) и других смрити.
Из-за несовершения (anArambhAt) этих действий, состояние бездействия (naiSkarmyam), свободы от действий, утвержденность на пути йоги знания, т.е. пребывание в собственной природе, где невозможны действия, человек (puruSaH) не достигает (na aznute), не обретает, - таков смысл.
Из высказывания «не совершая действий не достигается состояние вне действий» следует, что противоположный метод, т.е. выполнение действий, приводит к достижению состояния вне действий. Опять, - по какой причине невыполнение действий не приводит к состоянию вне действия? Говорится - потому что методом обретения состояния вне действий является только выполнение действий.
Действительно, цель не достигается средствами отличными от необходимых. Карма-йога - средство для достижения джняна-йоги, качество которой - свобода от действий, что следует из указаний как здесь, так и в шрути.
В шрути также это указывается как средство достижения само-осознания - «Брахманы желают познать это изучением Вед и поклонением (ягьей)» (Брихад. Уп. 4.4.22), - в этом и других мантрах карма-йога указывается как средство достижения джняна-йоги.
То же утверждается в Гите - «Ибо, о могучий, без карма-йоги трудно обрести саньясу» (Гита 5.6), «Йоги выполняют действия, оставив привязанности, для очищения ума» (Гита 5.11), «Поклонение (ягья), благотворительность и аскетизм (тапас) очищают мудрых» (Гита 18.5) и прочее.
Возражение: Строки «Обещав всем существам свободу от страха, необходимо обратиться к не-действию» (Махабхарата, Ашв. Парва 46.18) и другие подобные показывают достижение свободы от действий отказом от обязательных действий. Также общеизвестно в мире, что свобода от действий достигается отказом от действий.
Зачем тогда стремящемуся к свободе от действий выполнение действий?
На это сам Бхагаван говорит - «и одним только отречением не достигает освобождения».
Только отречением (saMnyasanAd-eva), т.е. только полным оставлением действий, без знания, освобождение (siddhim), твердость в джняна-йоге, характеризующейся свободой от действия, он не достигает (na samadhigacchati)
Опять, по какой причине человек не достигает освобождения, которому свойственна свобода от действий, только отказом от действий, без знания? Искомая причина объясняется –

||3-5||

न हि कश्चित्क्षणमपि जातु तिष्ठत्यकर्मकृत् | कार्यते ह्यवशः कर्म सर्वः प्रकृतिजैर्गुणैः ||३-५||

na hi kaścitkṣaṇamapi jātu tiṣṭhatyakarmakṛt . kāryate hyavaśaḥ karma sarvaḥ prakṛtijairguṇaiḥ ||3-5||

Потому что никто никогда даже на мгновение не может оставаться в бездействии. Воистину, каждого поневоле заставляют действовать качества, порожденные изначальной природой. (3.5)


Потому что (hi) даже на мгновение (kSaNam api) когда-либо (jAtu) никто (kazcit) не остается (na tiSThati) бездеятельным (akarma-kRt ). Почему? Ибо (hi) все существа (sarvaH) вынуждены делать действия (kAryate karma) подневольно (avazaH), не имея выбора, под воздействием качеств (guNaiH) саттвы, раджаса и тамаса, порожденных изначальной природой (prakRtijaiH).
В этом предложении необходимо добавить уточнение «каждый незнающий», ибо про мудрого сказано, что он «не затронут качествами» (Гита 14.23).
Следующие пути знания рассматриваются отдельно, ибо карма-йога предназначена только для не имеющих знания, но не для знающих. Мудрые не затронуты качествами-гунами, и недвижимы сами по себе, и карма-йога к ним не относится.
Также это было объяснено в шлоке «Кто знает Его как неразрушимого» (Гита 2.21).
Однако, для не знающего Атмана невыполнение действий неверно –

||3-6||

कर्मेन्द्रियाणि संयम्य य आस्ते मनसा स्मरन् | इन्द्रियार्थान्विमूढात्मा मिथ्याचारः स उच्यते ||३-६||

karmendriyāṇi saṃyamya ya āste manasā smaran . indriyārthānvimūḍhātmā mithyācāraḥ sa ucyate ||3-6||

Удерживающий органы действия глупец, сидящий с умом, погруженным в воспоминания об объектах чувств, называется лицемером. (3.6)


Органы действия, т.е. руки и пр. (karmendriyANi) удерживая (saMyamya) кто сидит, находится (Aste), умом (manasA) размышляя, вспоминая (smaran) предметы, объекты чувств (indriya-arthAn), тот глупец, чей внутренний орган заблуждается (vimUDha-AtmA), и тот называется (saH ucyate) лицемером, притворщиком, человеком греховного поведения (mithya-AcAraH).

||3-7||

यस्त्विन्द्रियाणि मनसा नियम्यारभतेऽर्जुन | कर्मेन्द्रियैः कर्मयोगमसक्तः स विशिष्यते ||३-७||

yastvindriyāṇi manasā niyamyārabhate.arjuna . karmendriyaiḥ karmayogamasaktaḥ sa viśiṣyate ||3-7||

Но кто, удерживая умом органы чувств, о Арджуна, органами действия практикует карма-йогу, не будучи привязанным, тот является лучшим. (3.7)


Но, однако (tu), тот (yaH) не имеющий знания человек, которому предписаны действия, контролируя (niyamya) органы чувств (indriyANi ) умом (manasA) действует (Arabhate), о Арджуна (arjuna) органами действия (karmendriyaiH), т.е. руками, органами речи и пр.
Что он выполняет? Говорится – карма-йогу (karma-yogam), оставаясь без привязанностей (asaktaH), т.е. будучи непривязанным к результату, он (saH) превосходит (viziSyate), превыше лицемера.
Потому –

||3-8||

नियतं कुरु कर्म त्वं कर्म ज्यायो ह्यकर्मणः | शरीरयात्रापि च ते न प्रसिद्ध्येदकर्मणः ||३-८||

niyataṃ kuru karma tvaṃ karma jyāyo hyakarmaṇaḥ . śarīrayātrāpi ca te na prasiddhyedakarmaṇaḥ ||3-8||

Делай то, что предписано делать, ибо действие превыше бездействия. Даже поддержание твоего тела невозможно при бездействии. (3.8)


Обязательные действия, предписанные в писаниях (niyatam), т.е. действия в меру возможностей не ради определенного результата, такие действия (karma) ты делай (tvam kuru), о Арджуна.
Ибо, потому что (hi) действие лучше (karma jyAyaH), превосходит результатом бездействие, оно лучше, чем невыполнение действия (akarmaNaH).
Почему? Даже (api ca) поддержание тела (zarIra-yAtrA) твоего (te) невозможно, не достигается (na prasiddhyet) при бездействии, из-за отсутствия действий (akarmaNaH).
Следовательно, очевидно общепринятое в мире различие между действием и бездействием.
И также неверно считать, что действие не должно выполняться, потому что ведет к несвободе.
Каким образом? –

||3-9||

यज्ञार्थात्कर्मणोऽन्यत्र लोकोऽयं कर्मबन्धनः | तदर्थं कर्म कौन्तेय मुक्तसङ्गः समाचर ||३-९||

yajñārthātkarmaṇo.anyatra loko.ayaṃ karmabandhanaḥ . tadarthaṃ karma kaunteya muktasaṅgaḥ samācara ||3-9||

Этот мир связан действием, отличным от действия, выполненного как подношение. Поэтому действуй, о Арджуна, выполняй действия как подношение, оставаясь свободным от привязанности. (3.9)


«Яджня воистину Вишну» (Тайтирия самхита 1.7.4), яджня - это Ишвара, то, что делается ради этого, - это действие, совершаемое как подношение.
Потому этот мир (ayam lokaH), т.е. люди- деятели, которым предписано действие, связан действиями (karma-bandhanaH), которые отличны от действий (anyatra karmaNaH), т.е. другими действиями, не теми, что выполняются как подношение (yajJa-arthAt).
Потому ради этого (tad-artham), т.е. ради подношения, действие выполняй (karma samAcAra), о Арджуна, Каунтея (kaunteya), будучи без привязанности к плодам действия, свободным от привязанностей (mukta-saGgaH).
Также по следующей причине действия должны выполняться тем, кому они предписаны –

||3-10||

सहयज्ञाः प्रजाः सृष्ट्वा पुरोवाच प्रजापतिः | अनेन प्रसविष्यध्वमेष वोऽस्त्विष्टकामधुक् ||३-१०||

sahayajñāḥ prajāḥ sṛṣṭvā purovāca prajāpatiḥ . anena prasaviṣyadhvameṣa vo.astviṣṭakāmadhuk ||3-10||

В самом начале, создав существ вместе с подношениями, Творец сказал - «Этим вы должны преумножаться. Да будет для вас подношение коровой, исполняющей желания». (3.10)


Создав (sRSTvA) потомство, людей трех каст (prajAH) вместе с жертвоприношениями, с подношениями (saha-yajJAH) давно, в начале творения, изначально (purA) сказал Творец существ, Праджапати (uvAca prajApatiH) - «Этим, т.е. яджней, подношением (anena) вы должны преумножаться (prasaviSyadhvam), т.е. должны распространяться, разрастаться.
Это подношение (eSaH) для вас (vaH) пусть будет (astu) коровой, исполняющей желания (iSTa-kAma-dhuk), т.е. тем, что приносит желаемое, желаемые результаты».
Каким образом? –

||3-11||

देवान्भावयतानेन ते देवा भावयन्तु वः | परस्परं भावयन्तः श्रेयः परमवाप्स्यथ ||३-११||

devānbhāvayatānena te devā bhāvayantu vaḥ . parasparaṃ bhāvayantaḥ śreyaḥ paramavāpsyatha ||3-11||

Питайте этим подношением божества, и эти божества пусть питают вас. Взаимно питая друг друга, вы достигнете высшего блага. (3.11)


Божества, т.е. Индру и прочих (devAn) вы должны питать, поддерживать (bhAvayata) этим (anena) подношением. Те боги (te devAH) пусть питают (bhAvayantu) вас (vaH) дождями и прочим.
Так друг друга (parasparam) питающие (bhAvayantaH), благо (zreyaH), высшее (param) называемое освобождением, знание истины вы со временем достигнете (avApsyatha).
Или же рая, высшего блага (param zreyaH) вы достигнете.
Более того –

||3-12||

इष्टान्भोगान्हि वो देवा दास्यन्ते यज्ञभाविताः | तैर्दत्तानप्रदायैभ्यो यो भुङ्क्ते स्तेन एव सः ||३-१२||

iṣṭānbhogānhi vo devā dāsyante yajñabhāvitāḥ . tairdattānapradāyaibhyo yo bhuṅkte stena eva saḥ ||3-12||

Божества, питаемые подношениями, дадут вам желаемое. Кто наслаждается тем, что дается ими, не отдавая им, тот воистину вор. (3.12)


Ибо (hi) божества (devAH), питаемые, наполненные, удовлетворенные подношениями (yajJa-bhAvitAH) дадут (dAsyante) вам (vaH) желаемые (iSTAn) наслаждения (bhogAn), такие как жену, скот, детей и т.д.
Ими, божествами (taiH) данные наслаждения (dattAn) не отдавая (apradAya), т.е. не возвращая долг им, божествам (ebhyaH) кто (yaH) наслаждается (bhuGkte), удовлетворяя только свое тело и органы чувств, он (saH) только вор (stenaH eva), крадущий принадлежащее богам и другим существам.
И также –

||3-13||

यज्ञशिष्टाशिनः सन्तो मुच्यन्ते सर्वकिल्बिषैः | भुञ्जते ते त्वघं पापा ये पचन्त्यात्मकारणात् ||३-१३||

yajñaśiṣṭāśinaḥ santo mucyante sarvakilbiṣaiḥ . bhuñjate te tvaghaṃ pāpā ye pacantyātmakāraṇāt ||3-13||

Добродетельные, вкушающие то, что сначала подносится Богу, освобождаются от всех прегрешений. Но грешники, готовящие только для себя, вкушают нечистоту. (3.13)


Кто, совершив поклонение божествам, вкушает оставшуюся после пищу, называемую амритой, нектаром, они, будучи такими (yajJa-ziSTa-azinaH santaH), освобождаются от всех прегрешений (mucyante sarva-kilbiSaiH), т.е. от всех грехов - пяти типов грехов, возникающих при использовании огня и пр., и других грехов случайно причиненного вреда и пр.
Но (tu) эгоисты, кто (ye) готовит (pacanti) для себя (Atma-kAraNAt), те (te) едят грех (bhuJjate te agham), сами будучи грешниками (pApAH).
Поэтому действия должны выполняться теми, кому это предписано. Ибо действие - причина движения колеса сансары.
Каким образом? Объясняется –

||3-14||

अन्नाद्भवन्ति भूतानि पर्जन्यादन्नसम्भवः | यज्ञाद्भवति पर्जन्यो यज्ञः कर्मसमुद्भवः ||३-१४||

annādbhavanti bhūtāni parjanyādannasambhavaḥ . yajñādbhavati parjanyo yajñaḥ karmasamudbhavaḥ ||3-14||

Живые существа рождаются от пищи, пища порождается дождем, дождь порождается подношением, подношение порождено действием. (3.14)


Очевидно, что существа рождаются (bhavanti bhUtAni ) из съеденной пищи (annAt), которая превращается в кровь и семя.
Порождение пищи (anna-saMbhavaH) происходит благодаря дождю (parjanyAt).
Из жертвоприношения, яджни (yajJAt), появляется (bhavati ) дождь (parjanyaH). В смрити говорится - «Подношения, брошенные в огонь, достигают солнца, солнцем порождается дождь, от дождя - пища и затем существа» (Ману смрити 3.76).
Яджня, подношение, означает невидимый уникальный результат действия.
Яджня порождается действием (yajJaH karma-samudbhavaH), т.е. яджня, невидимый результат, имеет причиной действие того, кто совершает подношение и служителя, выполняющего ритуал.
И чем порождено это действие? Говорится –

||3-15||

कर्म ब्रह्मोद्भवं विद्धि ब्रह्माक्षरसमुद्भवम् | तस्मात्सर्वगतं ब्रह्म नित्यं यज्ञे प्रतिष्ठितम् ||३-१५||

karma brahmodbhavaṃ viddhi brahmākṣarasamudbhavam . tasmātsarvagataṃ brahma nityaṃ yajñe pratiṣṭhitam ||3-15||

Знай, что действия порождаются Ведами, и Веды порождены неразрушимым Брахманом. Поэтому вездесущий Брахман всегда пребывает в подношении. (3.15)


Знай (viddhi), что действие порождено Брахманом, т.е. Ведами (karma brahmodbhavam), здесь Брахман означает Веды, они являются причиной, источником проявления действия. Далее, Брахман, называемый Ведами, порождается неизменным - Брахманом, высочайшим Сознанием, Атманом. Брахман есть Веды - таков смысл.
Как дыхание порождается человеком, так из неизменного, называемого высочайшим Сознанием, Атманом, порождается Веда (brahma), которая освещает все темы и потому является вездесущей, потому (tasmAt), будучи вездесущим (sarvagatam), всегда (nityam) пребывает (pratiSThitam) в подношении, в яджне (yajJe), т.к. главной темой Вед являются указания для яджни.

||3-16||

एवं प्रवर्तितं चक्रं नानुवर्तयतीह यः | अघायुरिन्द्रियारामो मोघं पार्थ स जीवति ||३-१६||

evaṃ pravartitaṃ cakraṃ nānuvartayatīha yaḥ . aghāyurindriyārāmo moghaṃ pārtha sa jīvati ||3-16||

Кто не поддерживает здесь это запущенное колесо творения, тот бесполезно живет, о Арджуна, в грехе и чувственных наслаждениях. (3.16)


Таким образом (evam) кто, имея обязанность действовать, здесь, в этом мире (iha) не следует (na anuvartayati) запущенному во вращение (pravartitam) Ишварой на основе Вед и подношений кругу мира (cakram), тот проводит жизнь в грехе (agha-AyuH), его жизнь грешна. Наслаждающийся чувствами (indriyA-АrAmaH) - тот, кто наслаждается объектами через ощущения органов чувств, он (saH) бесполезно, впустую (mogham) живет (jIvati), о Партха (pArtha), т.е. Арджуна.
Потому смысл этой темы таков - действия должны выполнятся тем, кому они вменены в обязанность, и кто не имеет знания.
Тому, кто сначала не имеет необходимых качеств для следования пути атма- джняны , кто имеет качества только для следования пути карма-йоги, не имеющему знания своей природы, необходимо действовать , объясняется в строфах, начиная с «не выполняя действия» (Гита 3.4) и до «без действий невозможно даже поддержание тела» (Гита 3.8)
В строфах, начинающихся с «Этот мир связан действием» (Гита 3.9) и до «тот бесполезно живет, о Арджуна» (Гита 3.16), Гита дает для не знающего своей природы и способного действовать много причин продолжать действовать. Также провозглашены негативные последствия невыполнения действий.
В таком случае, необходимо ли всем следовать этому запущенному во вращение колесу творения, или только незнающим своей природы, недостигшим той твердости в знании, которая достигнута знающими себя последователями пути знания и которая достигается следованием ранее описанной карма-йоге?
Ожидая такой вопрос от Арджуны или же для лучшего понимания смысла писаний, т.е.
желая объяснить в Гите такое указание писаний (Брихад. Уп. 3.5.1) - «Так, познав свою природу, брахманы, освободившиеся от иллюзорных убеждений и действий, обязательных для выполнения имеющими иллюзорное знание, а также от желаний потомства и прочего, ведут жизнь бродячих аскетов, живущих милостынью для поддержания тела. Для них нет других обязанностей, помимо пребывания в знании своей природы», Бхагаван говорит –

||3-17||

यस्त्वात्मरतिरेव स्यादात्मतृप्तश्च मानवः | आत्मन्येव च सन्तुष्टस्तस्य कार्यं न विद्यते ||३-१७||

yastvātmaratireva syādātmatṛptaśca mānavaḥ . ātmanyeva ca santuṣṭastasya kāryaṃ na vidyate ||3-17||

Но для человека, находящего наслаждение только в себе (своей истинной природе), удовлетворенного в себе и умиротворенного только собой, нет никаких обязанностей. (3.17)


Но если (syAt) кто (yaH tu) следует пути знания, человек знания, наслаждающийся только в себе (Atma- ratiH eva), т.е. чье наслаждение только в своей природе, а не в объектах; он удовлетворен в себе (Atma-tRptaH ca), т.е. чья удовлетворенность - только в себе, а не в пище, вкусах и т.д., такой человек (mAnavaH), саньяси, умиротворен только в себе самом (Atmani eva ca saMtuSTaH).
Ибо удовлетворенность других - в обретении внешних объектов, но саньяси, не завися от ни них, умиротворен только в самом себе, в Атмане, не имея никаких желаний. Для такого (tasya), знающего свою природу, не существует (na vidyate) обязанностей (kAryam)
Более того –

||3-18||

नैव तस्य कृतेनार्थो नाकृतेनेह कश्चन | न चास्य सर्वभूतेषु कश्चिदर्थव्यपाश्रयः ||३-१८||

naiva tasya kṛtenārtho nākṛteneha kaścana . na cāsya sarvabhūteṣu kaścidarthavyapāśrayaḥ ||3-18||

Для такого нет цели, что стоило бы достичь, выполняя или не выполняя действия. И такой человек не зависит ни от кого ради чего-либо. (3.18)


Нет, воистину (na eva), для него (tasya), для блаженствующего в высочайшем Атмане, нет мотива, смысла (arthaH) в действиях (kRtena).
Возражение - Тогда из-за невыполнения действий обретается прегрешение. Ответ - Здесь, в этом мире (iha) невыполнением действий (akRtena) ничего (kazcana), т.е. совершенно ничего, в том числе в виде обретения греха или разрушения себя, ничего им не обретается.
И для него (ca asya) нет опоры ни на кого ради выгоды (na kazcid artha- vyapAzrayaH) среди всех существ (sarva- bhUteSu), от Брахмы до неподвижных объектов.
Зависимость (vyapAzrayaH) создается действием ради выгоды, цели, по необходимости. Для него нет зависимости, надежды, опоры на кого-то из существ ради чего-либо, чтобы для этого потребовались его, блаженствующего в Атмане, действия. Но ты, Арджуна, не достиг окончательной мудрости, сравнимой с «наводнением повсюду» (Гита 2.46).
Потому –

||3-19||

तस्मादसक्तः सततं कार्यं कर्म समाचर | असक्तो ह्याचरन्कर्म परमाप्नोति पूरुषः ||३-१९||

tasmādasaktaḥ satataṃ kāryaṃ karma samācara . asakto hyācarankarma paramāpnoti pūruṣaḥ ||3-19||

Поэтому всегда тщательно выполняй необходимое действие без привязанности, ибо человек, выполняющий действие без привязанности, обретает высшее. (3.19)


Потому (tasmAt) без привязанности (asaktaH) всегда (satatam) обязательные действия (kAryam karma), нитья карма, выполняй (samAcara ).
Ибо (hi) без привязанности (asaktaH) действующий (Acaran), т.е. совершающий действия ради Ишвары, человек (pUruSaH) высшее, т.е. освобождение (param) достигает (Apnoti), очищением ума.
И также по следующей причине (ты должен выполнять действия) –

||3-20||

कर्मणैव हि संसिद्धिमास्थिता जनकादयः | लोकसंग्रहमेवापि सम्पश्यन्कर्तुमर्हसि ||३-२०||

karmaṇaiva hi saṃsiddhimāsthitā janakādayaḥ . lokasaṃgrahamevāpi sampaśyankartumarhasi ||3-20||

Воистину, только действиями достигли освобождения Джанака и другие. Ты должен действовать также, осознавая необходимость защиты мира. (3.20)


Ибо (hi) мудрые кшатрии прошлого только действием (karmaNA eva) совершенства, освобождения (saMsiddhim) добились (AsthitAH).
Кто такие Джанака и другие (janaka- AdayaH)? Джанака и такие, как Ашвапатти.
Если они обладали абсолютной мудростью, тогда для защиты мира, из-за действия их прошлой прарабдха кармы, с действием, т.е. не отказываясь от действия, они достигли освобождения, - в этом смысле.
Или же, если Джанака и другие не обладали абсолютной мудростью, тогда действием постепенно очищая ум, они достигли освобождения, - таково объяснение шлоки.
Если ты считаешь, что необходимые действия выполнялись Джанакой и другими в прошлом только из-за их невежества,
и потому не должны выполняться действия другими, обладающими знанием и достигшими окончательной цели,
все равно тогда, из-за твоей прошлой прарабдха-кармы, ты тоже (api), для защиты мира (loka-saGgraham) только (eva), т.е. для защиты людей от следования неверным путем, осознавая это (saMpazyan), для этого должен действовать (kartum arhasi).
Зачем необходимо действовать для защиты мира? На это говорится –

||3-21||

यद्यदाचरति श्रेष्ठस्तत्तदेवेतरो जनः | स यत्प्रमाणं कुरुते लोकस्तदनुवर्तते ||३-२१||

yadyadācarati śreṣṭhastattadevetaro janaḥ . sa yatpramāṇaṃ kurute lokastadanuvartate ||3-21||

Все, что делает лучший из людей, вслед за ним делают и другие люди. Какой пример он утверждает, тому следует мир людей. (3.21)


Все, что (yat yat), т.е. любое действие, которое делает (Acarati) лучший, выдающийся, лидер (zreSThaH), все то (tat tat
eva), все те действия делает другой человек (itaraH janaH), т.е. люди, которые ему следуют.
И то (yat), что он (saH), лидер, поддерживает как верное, как пример (pramANam kurute), в области религии или мирских дел, тому (tat) следует (anuvartate) и мир (lokaH) людей, т.е. именно то принимает как верное.
Если у тебя есть сомнение в том, что необходимо действовать для поддержания общества, тогда почему бы тебе не посмотреть на меня самого? –

||3-22||

न मे पार्थास्ति कर्तव्यं त्रिषु लोकेषु किञ्चन | नानवाप्तमवाप्तव्यं वर्त एव च कर्मणि ||३-२२||

na me pārthāsti kartavyaṃ triṣu lokeṣu kiñcana . nānavāptamavāptavyaṃ varta eva ca karmaṇi ||3-22||

Во всех трех мирах, о Арджуна, нет для Меня ничего, что необходимо делать, нет недостигнутого, что следовало бы достигнуть, и тем не менее Я продолжаю действовать. (3.22)


О Партха (pArtha) для меня (me) во всех трех мирах (triSu lokeSu) не существует (na asti) ничего (kiMcana) того, что необходимо сделать (kartavyam). Почему? Ибо нет (na) ничего недостигнутого (anavAptam), что следовало бы достигнуть (avAptavyam). Но я продолжаю оставаться (vartе eva) в действии (karmaNi).

||3-23||

यदि ह्यहं न वर्तेयं जातु कर्मण्यतन्द्रितः | मम वर्त्मानुवर्तन्ते मनुष्याः पार्थ सर्वशः ||३-२३||

yadi hyahaṃ na varteyaṃ jātu karmaṇyatandritaḥ . mama vartmānuvartante manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ ||3-23||

Ибо если бы Я, действующий неутомимо, когда-либо пренебрег действиями, люди последовали бы во всем моему примеру, о Арджуна. (3.23)


Опять (yadi hi) я (aham) не занимался бы (na varteyam) когда-либо (jAtu) действиями (karmaNi), будучи активным, не ленивым (atandritaH), моему примеру, пути (mama vartmA), т.е. примеру лучшего, люди последуют (manuSyAH anuvartante) полностью (sarvazaH), о Партха (pArtha).
И какая в этом проблема? Говорится –

||3-24||

उत्सीदेयुरिमे लोका न कुर्यां कर्म चेदहम् | सङ्करस्य च कर्ता स्यामुपहन्यामिमाः प्रजाः ||३-२४||

utsīdeyurime lokā na kuryāṃ karma cedaham . saṅkarasya ca kartā syāmupahanyāmimāḥ prajāḥ ||3-24||

Если Я не буду выполнять действия, разрушатся эти существа, и Я бы стал причиной смешения в обществе и разрушения этих существ. (3.24)


Разрушились бы (utsIdeyuH) эти все (ime) существа (lokAH), из-за отсутствия действий по поддержанию их состояния в мире, если я бы не выполнял действия (na kuryAm karma ced aham).
Более того, я стану автором, ответственным за смешение ролей в общесте (saGkarasya ca kartA syAm).
По этой причине я бы разрушил (upahanyAm) этих (imAH) существ (prajAH).
Т.е. я, действующий ради блага существ, разрушил, уничтожил бы их.
Это не соответствует моей природе Ишвары.
Также, даже если ты или кто другой, достигнув пробуждения и знания своей природы, подобно мне, не должен действовать ради себя самого, то должен действовать ради других. Говорится –

||3-25||

सक्ताः कर्मण्यविद्वांसो यथा कुर्वन्ति भारत | कुर्याद्विद्वांस्तथासक्तश्चिकीर्षुर्लोकसंग्रहम् ||३-२५||

saktāḥ karmaṇyavidvāṃso yathā kurvanti bhārata . kuryādvidvāṃstathāsaktaścikīrṣurlokasaṃgraham ||3-25||

Как действуют незнающие, привязанные к действию, о Арджуна, также и мудрый, не имеющий привязанности, пусть действует, желая поддержать мир. (3.25)


Несвободные в действии (saktAH karmaNi) - те, кто считает «результат этого действия будет моим», не имеющие знания (avidvAMsaH), - как они действуют (yathA kurvanti), о Арджуна (bhArata), так же (tathA) пусть действует (kuryAt) мудрый, знающий свою природу (vidvAn), будучи непривязанным (asaktaH).
Для чего он будет действовать? Слушай - желая действовать (cikIrSuH) для поддержания мира, на благо людей (loka-saGgraham).
Для желающего действовать для блага мира, меня самого или другого, знающего свою природу, нет обязанности действовать, кроме как на благо мира.
Поэтому ему, знающему свою природу, дается совет –

||3-26||

न बुद्धिभेदं जनयेदज्ञानां कर्मसङ्गिनाम् | जोषयेत्सर्वकर्माणि विद्वान्युक्तः समाचरन् ||३-२६||

na buddhibhedaṃ janayedajñānāṃ karmasaṅginām . joṣayetsarvakarmāṇi vidvānyuktaḥ samācaran ||3-26||

Мудрый не должен смущать разум незнающих, привязанных к действию, твердо пребывая в мудрости, он должен их побуждать к охотному выполнению всяких действий, старательно выполняя их сам. (3.26)


Разделение разума, волнение разума (buddhi-bhedam) невежественных, неразличающих (ajJAnAm), привязанных к действию (karma-saGginAm), которые твердо полагают «это должно быть сделано мной, и я должен насладиться результатом», - такое понимание разума не должен смущать, т.е. не должен этого делать (na janayet) мудрый.
Но что он должен делать? Мудрый (vidvAn) должен побуждать выполнять (joSayet) все действия (sarva-karmANi) своим примером, сам выполняя прилежно (yuktaH) и тщательно (samAcaran) действия, которые выполняет невежественный.
Как невежественный, неразличающий, становится привязанным к действиям? Говорится –

||3-27||

प्रकृतेः क्रियमाणानि गुणैः कर्माणि सर्वशः | अहङ्कारविमूढात्मा कर्ताहमिति मन्यते ||३-२७||

prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ . ahaṅkāravimūḍhātmā kartāhamiti manyate ||3-27||

Все действия выполняются качествами материальной природы. Смущенный чувством эго человек думает «я - деятель». (3.27)


Пракрити, природа или прадхана, - состояние равновесия гун (качеств или энергий) саттвы, раджаса и тамаса. Качествами, или видоизменениями (guNaiH) этой пракрити, природы (prakRteH), в виде тела и органов, выполняются действия (kriyamANAni karmANi), и мирские, и предписанные писаниями, всеми путями (sarvazaH), т.е. любым образом выполненные.
Тот, кто заблуждается чувством эго (ahaMkAra-vimUDhAtmA), т.е. чье чувство себя отождествляется с комплексом тела и органов, что приводит к разнообразным заблуждениям, - такой человек.
Он, вследствие невежества принимая свойства тела и органов за свои свойства и отождествляясь с телом и органами, считает относительно всех действий «я - деятель» (kartA-aham-iti manyate).
Мудрый в то же время –

||3-28||

तत्त्ववित्तु महाबाहो गुणकर्मविभागयोः | गुणा गुणेषु वर्तन्त इति मत्वा न सज्जते ||३-२८||

tattvavittu mahābāho guṇakarmavibhāgayoḥ . guṇā guṇeṣu vartanta iti matvā na sajjate ||3-28||

Но знающий истину разделения свойств и действий, о Арджуна, считая «свойства взаимодействуют между собой», не привязан. (3.28)


Но знающий истину, о могучерукий Арджуна (tattvavit-tu mahAbAho). Знающий какую истину? Подразумевается - знающий истину разделения качеств и разделения действий (guNa-karma-vibhAgayoH). «Качества (guNAH) в виде органов, среди качеств (guNeSu) в виде объектов двигаются (vartante), а не я» - зная так (iti matvA), он не привязывается (na sajjate).
Далее –

||3-29||

प्रकृतेर्गुणसम्मूढाः सज्जन्ते गुणकर्मसु | तानकृत्स्नविदो मन्दान्कृत्स्नविन्न विचालयेत् ||३-२९||

prakṛterguṇasammūḍhāḥ sajjante guṇakarmasu . tānakṛtsnavido mandānkṛtsnavinna vicālayet ||3-29||

Смущенные гунами материальной природы привязываются к действиям гун. Таких ошибающихся и неразличающих знающий не должен беспокоить. (3.29)


Заблуждающиеся, смущенные, полностью одураченные качествами (guNa-saMmUDhAH) материальной природы (prakRteH) привязываются (sajjante) к действиям качеств (guNa- karmasu ), считая «мы действуем ради результата».
Их (tAn), привязанных к действию, не полностью знающих (akRtsna-vidaH), сосредоточенных только на результатах действий, не различающих (mandAn), с глупым пониманием, знающий свою природу (kRtsnavit) не должен сам беспокоить (na vicAlayet), т.е. не должен волновать, оспаривать их умозаключения.
Далее, как должен выполнять действия стремящийся к освобождению, не имеющий знания и обладающий квалификацией для действия? Говорится –

||3-30||

मयि सर्वाणि कर्माणि संन्यस्याध्यात्मचेतसा | निराशीर्निर्ममो भूत्वा युध्यस्व विगतज्वरः ||३-३०||

mayi sarvāṇi karmāṇi saṃnyasyādhyātmacetasā . nirāśīrnirmamo bhūtvā yudhyasva vigatajvaraḥ ||3-30||

Устремленным ко Мне умом вверив Мне все действия, без ожиданий и чувства «мое», не волнуясь, сражайся! (3.30)


Мне (mayi), Васудеве, высочайшему Ишваре, всезнающему, сущности всего, все действия (sarvANi karmANi) вверив, передав (saMnyasya) различающим умом (adhyAtma-cetasA), понимая «я действую как слуга ради Ишвары».
И далее - без желаний, оставив стремления (nir-AzIH), без чувства «мое» (nir-mamaH), став таким (bhUtvA), сражайся (yudhyasva) не имея волнений (vigata-jvaraH), т.е. без страданий, без печали, - таков смысл.
То, что действия должны делаться в соответствии с Моим учением, говорится авторитетно –

||3-31||

ये मे मतमिदं नित्यमनुतिष्ठन्ति मानवाः | श्रद्धावन्तोऽनसूयन्तो मुच्यन्ते तेऽपि कर्मभिः ||३-३१||

ye me matamidaṃ nityamanutiṣṭhanti mānavāḥ . śraddhāvanto.anasūyanto mucyante te.api karmabhiḥ ||3-31||

Те люди, которые всегда следуют этому Моему учению, имеющие веру и не зловредные, именно они освобождаются от оков действий. (3.31)


Те (ye) люди (mAnavAH), которые постоянно (nityam) следуют (anutiSThanti) этому моему учению (idam me matam), имеющие веру (zraddhAvantaH), не завистливые (anasUyantaH), т.е. не имеющие недовольства по отношению ко мне, Васудеве, высшему гуру, они (te), будучи именно (api) такими, освобождаются (mucyante) от действий (karmabhiH), называемых заслугами и прегрешениями.

||3-32||

ये त्वेतदभ्यसूयन्तो नानुतिष्ठन्ति मे मतम् | सर्वज्ञानविमूढांस्तान्विद्धि नष्टानचेतसः ||३-३२||

ye tvetadabhyasūyanto nānutiṣṭhanti me matam . sarvajñānavimūḍhāṃstānviddhi naṣṭānacetasaḥ ||3-32||

Но осуждающие, не следующие этому моему учению, неразумные и заблуждающиеся во всем, - знай, что они обречены. (3.32)


Но (tu) кто (ye) действует вопреки этому моему учению (etat me matam), недовольные, оскорбляющие (abhyasUyantaH), не следующие ему (na anutiSThanti), те разнообразными путями заблуждаются во всех областях познания.
Этих (tAn), заблуждающихся во всем (sarva-jJAna-vimUDhAn), знай (viddhi) как пропащих, идущих к разрушению (naSTAn), неразумных, неразличающих (acetasaH).
Далее, по какой причине не следующие этому твоему учению выполняют обязанности других и не следуют своим обязанностям?
Почему, противостоя тебя, не боятся греха нарушения твоих заповедей? На это говорится –

||3-33||

सदृशं चेष्टते स्वस्याः प्रकृतेर्ज्ञानवानपि | प्रकृतिं यान्ति भूतानि निग्रहः किं करिष्यति ||३-३३||

sadṛśaṃ ceṣṭate svasyāḥ prakṛterjñānavānapi . prakṛtiṃ yānti bhūtāni nigrahaḥ kiṃ kariṣyati ||3-33||

Даже мудрец действует сообразно своей собственной природе - все существа следуют своей природе. Что даст ее подавление? (3.33)


В соответствии (sadRzam) действует, производит действия (ceSTate). С чем в соответствии? со своей (svasyAH) природой (prakRteH).
Природой, пракрити называются отпечатки правильных и неправильных прошлых действий, которые проявляются с началом этого рождения. Только в соответствии с ней действуют все живые существа, - даже мудрый (jJAnavAn api), и тем более глупец. Поэтому живые существа (bhUtAni) следуют природе (prakRtim yAnti).
Контроль, в виде запретов (nigrahaH), мой или от другого, что может сделать (kim kariSyati)?
Если все существа действуют только в соответствии со своей природой, и никого нет без природы, тогда человеческие усилия не нужны, и писания бесполезны? На подобное сомнение говорится –

||3-34||

इन्द्रियस्येन्द्रियस्यार्थे रागद्वेषौ व्यवस्थितौ | तयोर्न वशमागच्छेत्तौ ह्यस्य परिपन्थिनौ ||३-३४||

indriyasyendriyasyārthe rāgadveṣau vyavasthitau . tayorna vaśamāgacchettau hyasya paripanthinau ||3-34||

Существует желание и отвращение относительно объектов каждого органа чувств. Человеку не следует попадать под их власть, потому что оба этих чувства являются для него препятствиями. (3.34)


Относительно объектов каждого органа чувств (indriyasya indriyasya arthe), таких как звук и пр., стремление к желательному и отвращение к нежелательному, т.е. желание и отвращение (rAga-dveSau) неизбежно, естественным образом, существуют (vyavasthitau).
Относительно личных усилий и целей писаний, объясняется -
Тот, кто следует учению писаний, с самого начала не должен попадать под власть желаний и отвращений.
Ибо человеческая природа заставляет человека действовать только посредством желаний и отвращений. Из-за этого он оставляет свою дхарму и следует дхарме другого.
Но когда желание и отвращение контролируются их противоположностью (различением), тогда человек следует только учению писаний, а не ведом силой пракрити.
Поэтому человек не должен попадать (na Agacchet) под власть (vazam) их (tayoH), т.е. желания и отвращения, ибо они (tau hi) его, этого человека (asya) враги (paripanthinau), препятствия на пути к освобождению, как грабители на пути.
Тот, кто влеком желаниями и отвращениями, понимая даже предписания шастр неверно, может считать, что даже дхарме другого необходимо следовать, потому что это дхарма. Это неверно –

||3-35||

श्रेयान्स्वधर्मो विगुणः परधर्मात्स्वनुष्ठितात् | स्वधर्मे निधनं श्रेयः परधर्मो भयावहः ||३-३५||

śreyānsvadharmo viguṇaḥ paradharmātsvanuṣṭhitāt . svadharme nidhanaṃ śreyaḥ paradharmo bhayāvahaḥ ||3-35||

Лучше неидеально выполненная своя дхарма, чем хорошее выполнение роли другого. Смерть в своей дхарме лучше, дхарма другого полна опасностей. (3.35)


Лучше (zreyAn) своя собственная дхарма (svadharmaH), даже лишенная выдающихся качеств, неидеально выполненная (viguNaH), чем хорошо, идеально выполненная (sv-anuSThitAt) дхарма другого (para-dharmAt).
Даже смерть (nidhanam) при выполнении собственной дхармы (svadharme) лучше (zreyaH), чем жизнь при следовании дхарме другого.
Почему? Дхарма другого (paradharmaH) исполнена страха и опасности (bhaya- AvahaH), потому что приводит к таким последствиям как преисподняя (нарака) и др.
Хотя причина греха указана в «у человека, чье внимание поглощено объектами» (Гита 2.62) и «оба этих чувства являются для него препятствиями» (Гита 3.34), там это указание широкое и неопределенное. Арджуна, желая знать это точно и определенно, говорит, ибо зная, можно предпринять усилия для уничтожения этого. Он спросил –

||3-36||

अर्जुन उवाच | अथ केन प्रयुक्तोऽयं पापं चरति पूरुषः | अनिच्छन्नपि वार्ष्णेय बलादिव नियोजितः ||३-३६||

arjuna uvāca . atha kena prayukto.ayaṃ pāpaṃ carati pūruṣaḥ . anicchannapi vārṣṇeya balādiva niyojitaḥ ||3-36||

Арджуна сказал: Но чем побуждаемый, человек совершает грех, как будто толкаемый силой, даже против своего желания, о Кришна? (3.36)


Но тогда (atha) чем (kena), по какой причине, побуждаемый (prayuktaH), как слуга, подгоняемый хозяином, грех (pApam), греховное действие, этот человек (ayam pUruSaH) выполняет (carati), даже (api) сам не желая (anicchan), о Кришна, Варшнея (vArSNeya), потомок клана Вришни, как будто толкаемый силой (balAd iva niyojitaH), как хозяином в приведенном примере.
«Слушай об этом враге, источнике всех бед, о котором ты спрашиваешь» - сказал Бхагаван Кришна –

||3-37||

श्रीभगवानुवाच | काम एष क्रोध एष रजोगुणसमुद्भवः | महाशनो महापाप्मा विद्ध्येनमिह वैरिणम् ||३-३७||

śrībhagavānuvāca . kāma eṣa krodha eṣa rajoguṇasamudbhavaḥ . mahāśano mahāpāpmā viddhyenamiha vairiṇam ||3-37||

Бхагаван Кришна сказал: Это вожделение, это гнев, порождение качества страстности. Знай этого великого пожирателя и грешника, как врага в этом мире. (3.37)


«Абсолютное господство, вездесущность, добродетель, слава, всевластие, бесстрастие, а также свобода, - таковы шесть «бхаг» (Вишну Пурана 6.5.74), шесть характеристик Бхагавана. В Васудеве они всегда присутствуют без препятствий во всей полноте. «Тот, кто знает творение и разрушение, рождение и смерть существ, знание и незнание, тот называется Бхагаваном» (Вишну Пурана 6.5.78). Имеющий знание творения и пр. Васудева поэтому называется Бхагаваном.
Это желание, вожделение (kAmaH eSaH) - враг всего мира, из-за него существа совершают все грехи.
Когда этому вожделению что-то препятствует, оно превращается в злобу. Поэтому злость (krodhaH) - то же самое (eSaH) желание, порожденное гуной, качеством раджаса (rajoguNa- samudbhavaH).
Или же желание порождает гуну раджаса. Ибо, когда появляется желание, появляется и раджас и стремлением заставляет человека действовать.
Поэтому слышатся стенания тех страдающих, кто вовлечен в служение и действия под влиянием раджаса - «меня толкают на действия!»
Это великий пожиратель (mahAzanaH), чье поглощение пищи огромно, поэтому это великий грешник (mahApApmA), ибо человек совершает грех, толкаемый желанием.
Поэтому знай (viddhi) его (enam), это желание как врага (vairiNam) здесь (iha), в сансаре.
Каким образом это враг, объясняется на примере –

||3-38||

धूमेनाव्रियते वह्निर्यथादर्शो मलेन च | यथोल्बेनावृतो गर्भस्तथा तेनेदमावृतम् ||३-३८||

dhūmenāvriyate vahniryathādarśo malena ca . yatholbenāvṛto garbhastathā tenedamāvṛtam ||3-38||

Как дым скрывает огонь, а пыль - зеркало, как чревом сокрыт зародыш, так и это им сокрыто. (3.38)


Как (yathA) огонь (vahniH), сияющий по своей природе, покрывается (Avriyate) дымом (dhUmena), рожденным вместе с огнем и темным по своей природе, или (ca) как зеркало (AdarzaH) покрывается пылью (malena) и как (yathA) утробой (ulbena) и оболочкой скрыт зародыш (AvRtaH garbhaH), также (tathA) тем (tena) это (idam) сокрыто (AvRtam).
Но что обозначается словом «это», которое сокрыто тем желанием? –

||3-39||

आवृतं ज्ञानमेतेन ज्ञानिनो नित्यवैरिणा | कामरूपेण कौन्तेय दुष्पूरेणानलेन च ||३-३९||

āvṛtaṃ jñānametena jñānino nityavairiṇā . kāmarūpeṇa kaunteya duṣpūreṇānalena ca ||3-39||

Знание скрыто этим ненасытным огнем желания, вечным врагом мудрых, о Арджуна. (3.39)


Скрыто (AvRtam) знание (jJAnam) этим (etena) вечным врагом (nitya-vairiNA) мудрого (jJAninaH), - ибо мудрый знает с самого начала «это толкает меня на прегрешение».
И это всегда вызывает его страдания. Потому это вечный враг мудрого, но не глупца.
Ибо он во время желания смотрит на него как на друга, и только когда из-за него обретает страдание, знает «из-за желания я страдаю», но не раньше.
Поэтому это вечный враг только мудрого.
В какой форме? В форме желания (kAma- rUpeNa), т.е. его природа - желание. Этим ненасытным (duSpUreNa), которого невозможно наполнить, огнем (analena), который никогда не имеет достаточно.
Далее, какова обитель желания, которое из-за сокрытия знания является врагом всего человечества? Ибо, когда известно место пребывания врага, его с легкостью можно уничтожить. Относительно этого говорится –

||3-40||

इन्द्रियाणि मनो बुद्धिरस्याधिष्ठानमुच्यते | एतैर्विमोहयत्येष ज्ञानमावृत्य देहिनम् ||३-४०||

indriyāṇi mano buddhirasyādhiṣṭhānamucyate . etairvimohayatyeṣa jñānamāvṛtya dehinam ||3-40||

Его обителью считаются чувства, ум и интеллект. С их помощью желание вводит в заблуждение человека, скрывая знание. (3.40)


Органы чувств (indriyANi), ум (manaH) и интеллект (buddhiH) его (asya), желания, обителью, прибежищем (adhiSThAnam) называются (ucyate).
Ими (etaiH), органами чувств и пр. прибежищами запутывает, смущает, разнообразно вводит человека, воплощенного (dehinam) в заблуждение (vimohayati) оно, желание (eSaH), скрывая знание (jJAnam AvRtya).
Потому –

||3-41||

तस्मात्त्वमिन्द्रियाण्यादौ नियम्य भरतर्षभ | पाप्मानं प्रजहि ह्येनं ज्ञानविज्ञाननाशनम् ||३-४१||

tasmāttvamindriyāṇyādau niyamya bharatarṣabha . pāpmānaṃ prajahi hyenaṃ jñānavijñānanāśanam ||3-41||

Поэтому, о Арджуна, сначала обуздав чувства, уничтожь воистину этого демона, разрушающего знание и мудрость. (3.41)


Поэтому (tasmAt) ты (tvam) органы чувств (indriyANi) сначала, в начале (Adau) контролируя, удерживая (niyamya), о лучший в династии Бхараты (bharata- rSabha ) грешника (pApmAnam), т.е. грешное желание уничтожь, т.е. оставь (prajahi) его (enam), упомянутого врага, разрушителя знания и мудрости (jJAna- vijJAna-nAzanam).
Знание (jJAna) - это знание об Атмане, собственной природе и т.д., полученное из писаний и от учителя; мудрость (vijJAna) - полный непосредственный опыт этого знания. Знание и мудрость, - причины достижения освобождения, отбрось от себя, уничтожь то, что их разрушает, - таков смысл.
Сказано - «сначала удерживая органы чувств, врага-желание уничтожь». С какой позиции надо отбросить желание? На это говорится –

||3-42||

इन्द्रियाणि पराण्याहुरिन्द्रियेभ्यः परं मनः | मनसस्तु परा बुद्धिर्यो बुद्धेः परतस्तु सः ||३-४२||

indriyāṇi parāṇyāhurindriyebhyaḥ paraṃ manaḥ . manasastu parā buddhiryo buddheḥ paratastu saḥ ||3-42||

Говорят, что чувства превыше (тела), ум - выше чувств, но интеллект выше ума и превыше интеллекта - сам Атман. (3.42)


Чувства (indriyANi), которых пять, включая слух и прочие, относительно тела, которое плотное, внешнее и ограниченное, являются тонкими, внутренними и менее ограниченными, - они являются превосходящими (parANi) тело, говорят (AhuH) знающие.
Затем превыше (param) чувств (indriyebhyaH) - ум (manaH), имеющий природу размышления и сомнения. Но (tu) далее превыше ума (manasaH parA) - интеллект (buddhiH), имеющий природу определения, убежденности. Далее, кто (yaH) тоньше и глубиннее всего видимого до самого интеллекта, относительно которого воплощенный в теле через сокрытие знания смущен желанием, пребывающим в чувствах и пр., - он превыше интеллекта (buddheH parataH), он свидетель интеллекта - он (saH) высочайший Атман.
Что далее –

||3-43||

एवं बुद्धेः परं बुद्ध्वा संस्तभ्यात्मानमात्मना | जहि शत्रुं महाबाहो कामरूपं दुरासदम् ||३-४३||

evaṃ buddheḥ paraṃ buddhvā saṃstabhyātmānamātmanā . jahi śatruṃ mahābāho kāmarūpaṃ durāsadam ||3-43||

Так осознав то, что превыше интеллекта, утвердившись в себе своими усилиями, о Арджуна, уничтожь врага в виде желания, которого сложно понять. (3.43)


Так (evam) осознав (buddhvA) Атмана (AtmAnam), свою природу, которая превыше интеллекта (buddheH param), утвердившись (saMstabhya), т.е. став полностью недвижимым в своей природе собственными усилиями, собой (AtmanA), т.е. очищенным умом,
О могучий Арджуна (mahAbAho), уничтожь (jahi) этого врага (zatrum) в виде желания (kAma-rUpam), труднодоступного (durAsadam), т.е. трудно понимаемого, обладающего множеством трудных для понимания качеств.
Таковы комментарии к третьей главе Бхагавад Гиты, написанные Ачарьей Шри Шанкарой, учеником Шри Говиндапады.

Глава 4

Йога мудрости

||4-1||

श्रीभगवानुवाच | इमं विवस्वते योगं प्रोक्तवानहमव्ययम् | विवस्वान्मनवे प्राह मनुरिक्ष्वाकवेऽब्रवीत् ||४-१||

śrībhagavānuvāca . imaṃ vivasvate yogaṃ proktavānahamavyayam . vivasvānmanave prāha manurikṣvākave.abravīt ||4-1||

Бхагаван Кришна сказал: Эту вечную йогу Я объяснил Вивасвату, Вивасват передал ее Ману, Ману рассказал Икшваку. (4.1)


Эту (imam) йогу (yogam), объясненную в двух предшествующих главах, Вивасвану (vivasvate), т.е. Солнцу, в начале творения я объяснил (aham proktavAn) для придания сил кшатриям, защитникам мира. С этой силой йоги смогут защитить брахманов. Когда защищены брахманы и кшатрии, мир тоже защищен.
Эта йога вечная, потому что ее результат вечен.
Ибо не пропадает называемый мокшей результат этой йоги, для которой характерна твердость в истинном видении.
И он, Вивасван (vivasvAn), объяснил (prAha) это Ману (manave).
Ману (manuH) объяснил, передал (abravIt) это знание Икшваку (ikSvAkave), своему сыну и первому правителю.

||4-2||

एवं परम्पराप्राप्तमिमं राजर्षयो विदुः | स कालेनेह महता योगो नष्टः परन्तप ||४-२||

evaṃ paramparāprāptamimaṃ rājarṣayo viduḥ . sa kāleneha mahatā yogo naṣṭaḥ parantapa ||4-2||

Так передаваемую в цепи традиции, ее знали царские мудрецы. Но спустя долгое время йога была потеряна в этом мире, о Арджуна. (4.2)


Так (evam) ее (imam), эту йогу, передаваемую в традиции (paramparA- prAptam) кшатриев, знали (viduH) царские мудрецы (rAja-rSayaH), т.е. те кто были и царями и мудрецами одновременно.
Эта йога (saH yogaH) здесь (iha) через долгое время (kAlena mahatA) потеряна (naSTaH), традиция прервалась.
О победитель врагов (paraMtapaH) - так называют того, кто как солнце опаляет противников жаром лучей своего героизма.
Увидев, что оказавшись у слабых, с неподконтрольными чувствами, эта йога потеряна и что мир потерял высшую цель –

||4-3||

स एवायं मया तेऽद्य योगः प्रोक्तः पुरातनः | भक्तोऽसि मे सखा चेति रहस्यं ह्येतदुत्तमम् ||४-३||

sa evāyaṃ mayā te.adya yogaḥ proktaḥ purātanaḥ . bhakto.asi me sakhā ceti rahasyaṃ hyetaduttamam ||4-3||

Сейчас я объяснил тебе ту самую древнюю йогу, потому что ты Мой друг и предан Мне. Воистину, это величайшая тайна. (4.3)


Именно та самая (saH eva ayam) древняя (purAtanaH) йога (yogaH) тебе (te) сейчас, в настоящее время (adya) объяснена мной (proktaH mayA), т.к. (iti) ты мой бхакта (bhaktaH asi me) и мой друг (me sakhA ca).
Ибо, воистину (hi) это (etad), т.е. йога, знание, - величайшая тайна (rahasyam uttamam).
Чтобы у кого-то не возникло сомнения, что Бхагаван дает противоречивое утверждение, чтобы избежать такого понимания, Арджуна как бы возражает –

||4-4||

अर्जुन उवाच | अपरं भवतो जन्म परं जन्म विवस्वतः | कथमेतद्विजानीयां त्वमादौ प्रोक्तवानिति ||४-४||

arjuna uvāca . aparaṃ bhavato janma paraṃ janma vivasvataḥ . kathametadvijānīyāṃ tvamādau proktavāniti ||4-4||

Арджуна сказал: Твое рождение было позже, раньше родился Вивасват. Как я должен понимать, что ты вначале рассказал это? (4.4)


Позже (aparam) твое рождение (bhavataH janma) в доме Васудевы.
Раньше (param), в начале творения, рождение (janma) Солнца, Вивасвата (vivasvataH).
Тогда как это я должен понимать (katham etad vijAnIyAm) без противоречия что (iti) ты сам (tvam) передал, объяснил (proktavAn) эту йогу в начале (Adau) и теперь ты, тот же человек, мне объяснил это?
Чтобы уничтожить сомнение глупцов, что Васудева не является всезнающим Ишварой, ибо в этом и состоит вопрос Арджуны, Бхагаван сказал –

||4-5||

श्रीभगवानुवाच | बहूनि मे व्यतीतानि जन्मानि तव चार्जुन | तान्यहं वेद सर्वाणि न त्वं वेत्थ परन्तप ||४-५||

śrībhagavānuvāca . bahūni me vyatītāni janmāni tava cārjuna . tānyahaṃ veda sarvāṇi na tvaṃ vettha parantapa ||4-5||

Бхагаван сказал: Множество рождений было у Меня и у тебя, о Арджуна. Я знаю их все, ты же не знаешь, о победитель врагов. (4.5)


Многочисленны (bahUni) мои (me) прошедшие (vyatItAni) рождения (janmAni), как и твои (tava ca), о Арджуна (arjuna).
Их (tAni) все (sarvANi) я знаю (aham veda), но ты (tvam) не знаешь (na vettha), т.к. сила твоего понимания скрыта понятиями о дхарме и адхарме и прочими.
Но я знаю, потому что сила моего понимания не сокрыта из-за моей природы вечного, чистого свободного Сознания, о победитель врагов (paraMtapa).
Как тогда может быть рождение тебя, извечного Ишвары, хотя для тебя нет дхармы и адхармы?

||4-6||

अजोऽपि सन्नव्ययात्मा भूतानामीश्वरोऽपि सन् | प्रकृतिं स्वामधिष्ठाय सम्भवाम्यात्ममायया ||४-६||

ajo.api sannavyayātmā bhūtānāmīśvaro.api san . prakṛtiṃ svāmadhiṣṭhāya sambhavāmyātmamāyayā ||4-6||

Хотя Я не рожден и неизменен по своей природе, хотя Я являюсь Господом существ, направляя свою природу, Я принимаю рождение силой своей майи. (4.6)


Хотя я нерожденный (ajaH api san), т.е. не имею рождения, неизменный по своей природе (avyaya-AtmA), т.е. моя природа - неизменная сила знания, и хотя я (api san) Господь существ (bhUtAnAm IzvaraH), т.е. имею власть над существами от Создателя Брахмы до травинки, тем не менее, направляя (adhiSThAya) свою природу (prakRtim svAm), пракрити, мою, Вишну, силу Майи, состояющую из трех гун и властвующую над всем миром, вводящую человека в заблуждение, так что он не знает своей природы как Васудевы, я проявляюсь (sambhavAmi), т.е. рождаюсь, как будто имеющий тело, силой своей майи (Atma- mAyayA), в реальности не как другие существа творения.
Когда и для какой цели такое рождение? Говорится –

||4-7||

यदा यदा हि धर्मस्य ग्लानिर्भवति भारत | अभ्युत्थानमधर्मस्य तदात्मानं सृजाम्यहम् ||४-७||

yadā yadā hi dharmasya glānirbhavati bhārata . abhyutthānamadharmasya tadātmānaṃ sṛjāmyaham ||4-7||

Всякий раз, когда происходит упадок дхармы и повсюду возрастает адхарма, о Арджуна, тогда Я порождаю сам Себя. (4.7)


Всегда, когда (yadA yadA hi) наступает (bhavati) упадок дхармы (dharmasya glAniH), средства достижения благосостояния и высшего блага существ, состоящего из обязанностей каст (варн) и стадий жизни (ашрамов), о Бхарата (bhArata, Арджуна) и когда возрастает адхарма (abhyutthAnam adharmasya), тогда (tadA) я сам порождаю себя (AtmAnam sRjAmi aham) с помощью Майи.
Зачем? –

||4-8||

परित्राणाय साधूनां विनाशाय च दुष्कृताम् | धर्मसंस्थापनार्थाय सम्भवामि युगे युगे ||४-८||

paritrāṇāya sādhūnāṃ vināśāya ca duṣkṛtām . dharmasaṃsthāpanārthāya sambhavāmi yuge yuge ||4-8||

Для защиты праведников и уничтожения злодеев, ради утверждения дхармы, Я порождаю Себя в каждую эпоху. (4.8)


Для защиты (paritrANAya) садху, тех кто следует верному пути (sAdhUnAm), и для разрушения (vinAzAya ca) злодеев (duSkRtAm), которые совершают грешные действия, и еще для чего? для утверждения дхармы (dharma-saMsthApana-arthAya), т.е. чтобы полностью утвердить дхарму, для этого я проявляю себя (sambhavAmi) в каждую эпоху (yuge yuge).
Далее –

||4-9||

जन्म कर्म च मे दिव्यमेवं यो वेत्ति तत्त्वतः | त्यक्त्वा देहं पुनर्जन्म नैति मामेति सोऽर्जुन ||४-९||

janma karma ca me divyamevaṃ yo vetti tattvataḥ . tyaktvā dehaṃ punarjanma naiti māmeti so.arjuna ||4-9||

Кто действительно знает так Мое божественное рождение и действие, тот не рождается вновь, когда оставляет тело. Он достигает Меня, о Арджуна. (4.9)


Кто (yaH) знает (vetti) в действительности, в соответствии с реальностью (tattvataH), так как описано (evam) мое (me) божественное, необычное (divyam) рождение (janma), являющееся иллюзией, и действие (karma ca) такое как защита хороших людей, тот, оставив (tyaktvA) это тело (deham), не рождается вновь, не проходит (na eti) через новое рождение (punar-janma).
Он (saH) обретает Меня (mAm eti), приходит ко Мне, т.е. он освобождается, о Арджуна (arjuna).
Этот путь освобождения не сотворен сейчас. Как? Даже в прошлом –

||4-10||

वीतरागभयक्रोधा मन्मया मामुपाश्रिताः | बहवो ज्ञानतपसा पूता मद्भावमागताः ||४-१०||

vītarāgabhayakrodhā manmayā māmupāśritāḥ . bahavo jñānatapasā pūtā madbhāvamāgatāḥ ||4-10||

Лишенные страсти, страха и гнева, преисполненные Мною, принявшие прибежище во Мне, многие, очищенные аскезой знания, обрели Мое бытие. (4.10)


Свободные от страсти, страха и злобы, т.е. те, у кого страсть, страх и злоба пропали (vIta- rAga-bhaya-krodhAH), наполненные мной (man-mayAH), т.е. познавшие Брахмана, осознавшие свое не-отличие от Ишвары, во Мне (mAm) только, в высочайшем Ишваре, принявшие прибежище (upAzritAH), т.е. те кто полностью привержены только знанию. Многие (bahavaH) аскезой знания очищенные (jJAna-tapasA pUtAH), ставшие совершенно чистыми аскезой знания, - само знание высшей реальности является аскезой. Такие обрели, достигли (AgatAH) Мое бытие (mad-bhAvam), т.е. реальность Ишвары, освобождение.
«Аскеза знания» особенна тем, что твердость на пути знания не требует других аскез.
«В этом случае, у тебя есть желания и отвращения, потому что ты даешь освобождение, обретение себя некоторым, но не всем?» На это говорится –

||4-11||

ये यथा मां प्रपद्यन्ते तांस्तथैव भजाम्यहम् | मम वर्त्मानुवर्तन्ते मनुष्याः पार्थ सर्वशः ||४-११||

ye yathā māṃ prapadyante tāṃstathaiva bhajāmyaham . mama vartmānuvartante manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ ||4-11||

Как Мне поклоняются люди, таким же образом Я их и благословляю. Люди во всем следуют Моему пути, о Арджуна. (4.11)


Тех, кто (ye) каким образом (yathA), каким методом, с какой целью, стремясь к какой цели, Мне поклоняются (mAm prapadyante), тех (tAn) таким же образом (tathA eva), давая тот результат, я благословляю (bhajAmi aham).
Ибо они не стремятся к освобождению. Невозможно одновременно стремиться к освобождению и желать результатов действия.
Следовательно, тех, кто стремится к результатам действия, я благословляю, давая результаты. Тех кто действует в соответствии с писаниями, не стремится к результатам действий и стремится к освобождению, я благословляю давая знания. Тех знающих саньясинов и стремящихся к освобождению я благословляю освобождением. Страдающих я избавляю от страданий, - как они обращаются ко Мне, так я их и благословляю, такой смысл.
Я не благословляю никого из-за привязанности и отвращения или из-за заблуждения.
В любых обстоятельствах Моему, Ишвары (mama), пути (vartmA) следуют люди (anuvartante manuSyAH), о Партха (pArtha), всеми путями (sarvazaH). Под «людьми» здесь имеются в виду те, кто своими усилиями предписанные действия выполняют в соответствии с желаемыми результатами.
«Если у Тебя, Ишвары, из-за отсутствия дефекта пристрастия и прочих, есть желание благословить всех существ и способность даровать любые результы, почему тогда все не обращаются только к Тебе, устремившись к освобождению, с знанием что Васудева является всем?» Выслушай причину этого –

||4-12||

काङ्क्षन्तः कर्मणां सिद्धिं यजन्त इह देवताः | क्षिप्रं हि मानुषे लोके सिद्धिर्भवति कर्मजा ||४-१२||

kāṅkṣantaḥ karmaṇāṃ siddhiṃ yajanta iha devatāḥ . kṣipraṃ hi mānuṣe loke siddhirbhavati karmajā ||4-12||

Желающие результатов действий в этом мире поклоняются богам, ибо в человеческом мире быстро приходит результат, порожденный действиями. (4.12)


Желающие, стремящиеся (kAGkSantaH) к результатам действий (karmaNAm siddhim), поклоняются (yajantе) здесь (iha), в этом мире, богам (devatAH), Индре, Огню и другим, в соответствии с писаниями - «кто поклоняется иному богу, думая `он отдельный и я отдельный`, тот не знает и для богов он подобен скоту» (Брих. Уп. 1.4.10). Воистину, тем желающим результатов, поклоняющимся отдельным от них богам, быстро (kSipram) [приходит результат] ибо (hi) только в мире людей (mAnuSe loke) обязательны указания писаний.
Особо выделяя «ибо быстро в человеческом мире...», Бхагаван показывает, что даже в других мирах возможно обретение результатов действий.
Отличие в том, что в человеческом мире действия соответствуют касте, стадии жизни и т.д., и быстро появляется рожденный действием (karmajA) результат (siddhiH bhavati) для действующих в соответствии с кастой, стадией жизни и т.д.
Сомнение - Какова причина закона, что только в мире людей, но не в других мирах, существует соответствие действий касте, стадии жизни и т.д.? Или же, как было сказано, следуя разделениям касты, стадии жизни и т.д., все следуют моему пути, - по какой причине по закону Твоему пути только следуют, но не путям других? На это говорится –

||4-13||

चातुर्वर्ण्यं मया सृष्टं गुणकर्मविभागशः | तस्य कर्तारमपि मां विद्ध्यकर्तारमव्ययम् ||४-१३||

cāturvarṇyaṃ mayā sṛṣṭaṃ guṇakarmavibhāgaśaḥ . tasya kartāramapi māṃ viddhyakartāramavyayam ||4-13||

Система разделения на четыре касты, в соответствии с качествами и обязанностями была сотворена Мной. Хотя я ее создатель, знай Меня как неизменного не-деятеля. (4.13)


Система четырех каст, варн (cAtur-varNyam) Мной (mayA), Ишварой, была сотворена (sRSTam), как говорится в писаниях – «Брахманы были его лицом» (Риг Веда 10.90.12) и т.д.
В соответствии с качествами и обязанностями (guNa-karma-vibhAgazaH), - т.е. в соответствии с качествами, гунами (саттвой, раджасом и тамасом) и в соответствии с обязанностями.
Так, обязанности брахмана, в ком преобладает качество саттвы, - спокойствие, контроль ума и органов чувств, аскетизм и пр. Обязанности кшатрия (воина), в ком преобладает раджас, и саттва вторична, - героизм, смелость, предприимчивость. Обязанности вайшьи (торговца), в ком раджас преобладает и тамас вторичен, - сельское хозяйство и прочее. Обязанности шудры, в ком преобладает тамас и раджас вторичен, - только послушание и служение. Так в соответствии с качествами и обязанностями была Мной сотворена система четырех каст.
Эта система четырех каст не существует в иных мирах, поэтому отмечается (в предыдущей строфе), что она характерна для человеческого мира.
Возражение – Увы, тогда будучи творцом действия сотворения системы четырех каст, ты связан результатом этого действия и потому не вечно свободен и не вечный Ишвара.
Ответ – хотя (api) Я являюсь деятелем (kartAram) этого (tasya) действия с точки зрения майи, иллюзии, с высшей точки зрения знай (viddhy) Меня (mAm) как не- деятеля (akartAram).
А следовательно неизменным (avyayam) и незатронутым сансарой знай Меня.
В действительности Я не автор тех действий, которые ты считаешь, что Я делаю, потому что –

||4-14||

न मां कर्माणि लिम्पन्ति न मे कर्मफले स्पृहा | इति मां योऽभिजानाति कर्मभिर्न स बध्यते ||४-१४||

na māṃ karmāṇi limpanti na me karmaphale spṛhā . iti māṃ yo.abhijānāti karmabhirna sa badhyate ||4-14||

Действия не затрагивают Меня, у Меня нет стремления к плодам действия. Познавший так Меня не связан действиями. (4.14)


Эти действия (karmANi) не затрагивают (na limpanti) Меня (me), приводя к рождению тела и пр., из-за отсутствия чувства эго.
И у Меня (me) нет стремления (na spRhA) к плодам этих действий (karma-phale).
Но люди, пребывающие в сансаре, считают «я деятель» и стремятся к действиям и их плодам. Соответственно, действия их затрагивают. Это не существует для Меня, и потому Меня действия не затрагивают. Любой, кто (yaH) таким образом (iti) знает (abhijAnAti) Меня как себя самого «я не являюсь деятелем, я не стремлюсь к плодам действия», он (saH) не связан (na badhyate) действиями (karmabhiH), и для него также действия не приводят к рождению тела и пр.
«Я не являюсь деятелем и не имею стремления к результатам действия» –

||4-15||

एवं ज्ञात्वा कृतं कर्म पूर्वैरपि मुमुक्षुभिः | कुरु कर्मैव तस्मात्त्वं पूर्वैः पूर्वतरं कृतम् ||४-१५||

evaṃ jñātvā kṛtaṃ karma pūrvairapi mumukṣubhiḥ . kuru karmaiva tasmāttvaṃ pūrvaiḥ pūrvataraṃ kṛtam ||4-15||

Понимая так, стремящиеся к освобождению в давние времена также выполняли действия. Потому, воистину, выполняй действия, как это делалось в прошлом жившими ранее. (4.15)


Поняв (jJAtvA) так (evam) делались действия (kRtam karma) также (api) прошлыми (pUrvaiH) искателями освобождения (mumukSubhiH), т.е. искателями в прошлом. Т.к. предшественниками выполнялись действия, поэтому (tasmAt) ты (tvam) выполняй (kuru) действия (karma), воистину (eva). Не оставайся в бездействии и даже не отрекайся от действия.
Если ты не познал Атмана, тогда выполняй действия ради очищения, если истина известна, тогда выполняй действия на благо мира, как делалось (kRtam) в прошлые времена (pUrvataram) людьми прошлого (pUrvaiH), Джанакой и другими, не так, как делается сейчас.
«Если здесь должно быть совершено действие, я сделаю его точно в соответствии с твоими словами, к чему уточнения «как это делалось в прошлом жившими ранее» (Гита 4.15)?» - на это сомнение говорится, что в понимании действий есть большая трудность.
Каким образом? –

||4-16||

किं कर्म किमकर्मेति कवयोऽप्यत्र मोहिताः | तत्ते कर्म प्रवक्ष्यामि यज्ज्ञात्वा मोक्ष्यसेऽशुभात् ||४-१६||

kiṃ karma kimakarmeti kavayo.apyatra mohitāḥ . tatte karma pravakṣyāmi yajjñātvā mokṣyase.aśubhāt ||4-16||

Даже знающие люди заблуждаются относительно того, что есть действие и что есть бездействие. Я объясню тебе действие, зная это, ты освободишься от нечистоты. (4.16)


Что есть действие (kim karma) и что есть бездействие (kim akarma) – так (iti), здесь (atra), относительно действий, даже (api) образованные, знающие люди (kavayaH), заблуждаются, сбиты с толку (mohitAH). Поэтому я объясню (pravakSyAmi) тебе (te), что (tat) есть действие (karma) и бездействие, что зная (yat jJAtvA), ты освободишься (mokSyase) от нечистоты (azubhAt), т.е. из сансары.
И ты не должен думать «действие, определенно, - то движения тела и органов, как хорошо известно в мире. Бездействие же – неделание таких движений и пребывание в неподвижности. Что здесь еще надо понять?»
Почему? На это говорится –

||4-17||

कर्मणो ह्यपि बोद्धव्यं बोद्धव्यं च विकर्मणः | अकर्मणश्च बोद्धव्यं गहना कर्मणो गतिः ||४-१७||

karmaṇo hyapi boddhavyaṃ boddhavyaṃ ca vikarmaṇaḥ . akarmaṇaśca boddhavyaṃ gahanā karmaṇo gatiḥ ||4-17||

Ибо даже действие (разрешенное писаниями) должно быть понято, а также должно быть понято запрещенное действие и бездействие. Трудна для понимания природа действий. (4.17)


Ибо, поэтому (hi) даже (api ) суть действия (karmaNaH), предписанного писаниями, должна быть понята (boddhavyam), и (ca) должна быть понята (boddhavyam) суть запрещенного действия (vikarmaNaH), а также (ca) должна быть понята (boddhavyam) природа бездействия (akarmaNaH), пребывания в неподвижности (во всех трех случаях подразумевается «должно быть сделано» - в такой конструкции допустимо употребление 6-го падежа).
Потому что сложна, трудна для понимания (gahanA) природа, истина (gatiH) действия (karmaNaH) (подразумевается действие, запрещенное действие и бездействие).
Какова тогда природа действия и пр., которую необходимо понять и которую объяснит Бхагаван? Говорится –

||4-18||

कर्मण्यकर्म यः पश्येदकर्मणि च कर्म यः | स बुद्धिमान्मनुष्येषु स युक्तः कृत्स्नकर्मकृत् ||४-१८||

karmaṇyakarma yaḥ paśyedakarmaṇi ca karma yaḥ . sa buddhimānmanuṣyeṣu sa yuktaḥ kṛtsnakarmakṛt ||4-18||

Кто видит бездействие в действии и в бездействии – действие, тот – мудрый среди людей. Он – йогин, сделавший то, что должно быть сделано. (4.18)


Тот, кто (yaH) в действии (karmaNi), в том, что делается, в выполняемых действиях, видит (pazyet) бездействие (akarma), отсутствие действия, и в бездействии (akarmaNi ca), т.е. в отсутствии действия видит действие (karma), он (saH), кто видит так, - мудрый (buddhimAn) среди людей (manuSyeSu), он йогин (saH yuktaH), он является сделавшим все действия (kRtsna-karma-kRt). Так восхваляется тот, кто видит действие и бездействие друг в друге.
И действие, и отсутствие действия зависят от действующего персонажа, и действие, действующий, инструмент и пр. пребывают в области невежества, когда реальность неизвестна.
Возражение – Как понимать эти противоречивые утверждения – «тот, кто видит в действии бездействие и в бездействии действие»? Действие не может быть бездействием, или бездействие действием.
Как видящему понимать такое противоречие?
Ответ – Нет, это бездействие только с высшей точки зрения, которое кажется действием для мирского человека с неверным пониманием. И также действие видится как бездействие.
Таким образом, чтобы объяснить как есть, Бхагаван Кришна говорит «Тот, кто видит бездействие в действии» и далее.
Поэтому здесь нет противоречия, и уместно назвать такого мудрым и пр.
Понимание «как есть в реальности» - то, что должно быть понято.
Также освобождение от нечистоты не может быть следствием неверного понимания, в то время как Бхагаван сказал «познав это, ты освободишься от нечистоты» (Гита 4.16). Поэтому, из-за неверного понимания людьми действия и бездействия, Бхагаван говорит «Кто видит бездействие в действии» и далее для исправления этого неверного понимания.
Также, здесь действие не является основой для бездействия, как было бы в случае тарелки, в которой лежит ягода.
Также и бездействие не является основой для действия из-за отсутствия действия в бездействии.
Следовательно, в общепринятом понимании действие и бездействие понимаются неверно, как видится вода в мираже или серебро в блестящей ракушке.
Возражение – Разве действие это не просто действие для любого, никогда не отклоняющееся от своей природы?
Ответ – Нет, это не так. Для сидящего в плывущей лодке, неподвижные деревья на берегу кажутся движущимися в противоположную сторону, а далекие движущиеся объекты кажутся неподвижными. Поэтому и здесь воспринимается противоположным образом - в бездействии видится действие и в действии видится бездействие. Чтобы убрать это противоречие, говорится (в этой шлоке) «Тот, кто видит в действии бездействие...» и далее.
Хотя это не раз было объяснено в ответ на сомнения, люди заблуждаются из-за сильного привычного противоположного воззрения, снова и снова забывая истину, хотя и слышанную не раз, вновь и вновь возвращаясь к неверным представлениям. Поэтому Бхагаван объясняет это снова и снова, видя трудность понимания истины. Утверждения «он непроявлен, непостижим» (Гита 2.25), «не рожден он и не умирает» (Гита 2.20) и другие высказывания шрути, смрити и логики (ньяи) доказывают отсутствие действия в Атмане, и это же будет объяснено далее.
Неверное восприятие действия в бездействии, т.е. в этом Атмане, где нет действий, широко распространено, поэтому «даже просвещенные заблуждаются относительно того, что есть действие и что есть бездействие» (Гита 4.16).
Накладывая действие, относящееся к телу и пр., на Атмана, человек считает «я являюсь деятелем», «это мое дело», «я должен наслаждаться результатом этого действия». Также он считает «я отдохну, чтобы не устать, и ничего не делая быть счастливым», он относит к себе, т.е. к Атману, прекращение действия, принадлежащего телу и его органам, и возникшую из-за этого радость. Он воображает «я ничего не делаю, я неподвижен и счастлив».
Чтобы избавить людей от этого неверного воззрения, Бхагаван говорит в этой шлоке «Тот, кто видит в действии бездействие...» и далее.
Здесь действие, будучи всегда по природе движением, принадлежащим телу и его частям, все считают принадлежащим неизменному Атману, в котором нет действий, вследствие чего даже образованный человек считает «я действую».
Поэтому, действие полагается обычными людьми относящимся к Атману, как деревья на берегу реки кажутся движущимися в противоположную сторону (для сидящего в лодке). Тот, кто видит верно в деревьях неподвижность, отсутствие действия как неподвижность, и в бездействии, отсутствии движения тела и органов, - которое, как и действие, неверно полагают относящимся к Атману, считая «я неподвижен, я не делаю, я счастливо отдыхаю», - кто в таком бездействии видит действие из-за подразумеваемого чувства эго, т.е. тот, кто понимает разницу между действием и бездействием, тот мудр, тот пандит среди людей, он йогин, выполнивший все действия. Он, освободившись от греха, обретает освобождение, достигнув цели. Таков смысл шлоки.
Эта шлока по-иному объясняется другим комментатором [с точки зрения пурва- мимамсы].
Как? Ежедневные обязательные действия, отдаваемые Ишваре, не приносят результатов, и поэтому они называются не- действием в переносном смысле.
Их невыполнение - бездействие, приносящее в результате грех, поэтому называется действием в переносном смысле.
[Поэтому смысл шлоки таков] –«Тот, кто видит бездействие в ежедневных обязательных действиях, из-за отсутствия результата (как корова не считается коровой, если не дает молока, хотя остается коровой), и также в невыполнении ежедневных обязательств видит действия, т.е. в бездействии кто видит действие, приносящее плохой результат в виде адского мира Нараки и т.д.»
Такое объяснение неверно, т.к. таким знанием не достигается освобождение от греха, и противоречат словам Бхагавана «зная это, ты освободишься от нечистоты» (Гита 4.16)
Как? Выполнение ежедневных обязательных действий может, воистину, дать освобождение от греха, но не знание того, что они не приносят результата.
Ибо не говорится *нигде в писаниях+, что знание об отсутствии результата ежедневных обязательных действий или знание ежедневных обязательных действий приносит освобождение от нечистоты.
И Бхагаван здесь это не говорит.
Также опровергается аргумент относительно видения в бездействии действия.
Ибо в строфе [при такой интерпретации] не предписывается видение в бездействии действия, но только необходимость выполнения ежедневных обязательных действий.
Также знание того, что «грех приносит невыполнение ежедневных обязательных действий» не может принести никакого результата.
Также не утверждается, что необходимо знать невыполнение обязательных действий. Также неверным восприятием действия как бездействия невозможно обрести такой результат, как освобождение от нечистоты, мудрость, исполнение всех действий или иные. Такое неверное восприятие не приветствуется.
Ибо неверное понимание само очевидно является формой греха.
Как оно может освободить от другого греха? Воистину, тьма не может избавить от тьмы.
Возражение – Видение в действии бездействия или видение в бездействии действия не является неверным знанием, но используется в переносном смысле для обозначения наличия или отсутствия результата.
Ответ – Нет, в писаниях не говорится о результате такого понимания действия как бездействия, даже в переносном смысле. Также, ничего ценного не обретается отказом от того, чему учат писания, и измышлением того, чему они не учат.
Также, Бхагаван мог бы сказать своими словами, что обязательные ежедневные действия не приносят результат и их невыполнение приводит к падению в Нараку. Зачем бы ему использовать непонятные выражения, сбивающие других с толку, что «тот, кто видит в действии бездействие» и далее?
В таком случае можно было бы вообразить, что слова Бхагавана направлены на введение людей в заблуждение.
И это не та тема, которую можно было бы держать в секрете, скрывая за неоднозначными выражениями, или которая для лучшего понимания требует объяснений снова и снова разными словами Эта тема была ясно обозначена – «ты имеешь выбор только в действии» (Гита 2.47) и не требует повторов.
Также всегда говорится, что только лучшее надо понимать и делать, а не бессмысленное.
К тому же неверное знание – это не то, что следует понять, как и напоминающий правду объект, на который оно указывает.
Более того, из несуществующего невыполнения ежедневных обязательных действий не может возникнуть противоположное ему существующее (прегрешение), что следует из утверждения «нереальное не существует» (Гита 2.16), «как из несуществующего может появиться существующее?» (Чанд. Уп. 6.2.2), что показывает невозможность появления существующего из несуществующего. Утверждение, что из несуществующего появляется существующее означало бы, что нереальное становится реальным и реальное становится нереальным.
Это неверно, потому что противоречит всем верным методам познания.
Также писания не предписывают действий, не приносящих результата, потому что действия по своей природе проблемны, и нелогично намеренное выполнение того, что связано со страданиями.
И, т.к. невыполнение их приводит к падению в Нараку, в обоих случаях, как при выполнении и не при выполнении их, писания были бы бесполезны и не имели смысла.
И такой подход противоречив – принять, что ежедневные обязательные действия не приносят результат, а потом заявить, что они дают освобождение.
Поэтому, смысл этой шлоки «тот, кто в действии видит бездействие» и т.д. таков, как мы объяснили в соответствии с писаниями.
Такое понимание бездействия в действии восхваляется –

||4-19||

यस्य सर्वे समारम्भाः कामसङ्कल्पवर्जिताः | ज्ञानाग्निदग्धकर्माणं तमाहुः पण्डितं बुधाः ||४-१९||

yasya sarve samārambhāḥ kāmasaṅkalpavarjitāḥ . jñānāgnidagdhakarmāṇaṃ tamāhuḥ paṇḍitaṃ budhāḥ ||4-19||

Того, у кого все начинания лишены желаний и ожиданий, чьи действия сожжены огнем знания, пробужденные называют мудрым. (4.19)


Того (yasya), знающего как указано ранее, все начинания (sarve samArambhAH), все предпринимаемые действия, лишены желаний и ожиданий (kAma-saMkalpa- varjitAH), т.е. лишены желаний и их причины – ожидания результата, выполняются как просто движения, если они выполняются для служения миру тем, кто продолжает действовать, или как действия только для поддержания жизни тем, кто отказался от действий.
Чьи действия сожжены огнем знания (jJAna- agni-dagdha-karmANam) – само знание в действии бездействие и т.д. является знанием, в огне которого сожжены действия, хорошие и плохие, - такого (tam) называют (AhuH) мудрым, ученым (paNDitam) в истинном смысле пробужденные, познавшие Брахмана (budhAH).
Тот, кто видит бездействие в действии и т.д., самим этим видением бездействия свободен от действия, он – саньяси, действующий только для поддержания жизни, он не выполняет действия, хотя раньше, до различения, выполнял.
Ибо тот, кто раньше выполнял действия под воздействием прарабдха кармы и потом обрел полное само-осознание, он, не видя смысла во всех действиях, непременно полностью оставляет действия и средства. Если он по какой-либо причине не оставляет действие, из-за непривязанности к действию и его результату и отсутствия эгоистического мотива, то даже действуя, как и ранее, для блага мира, он ничего не делает. Его действия стали бездействием, потому что действия сожжены огнем знания. Чтобы показать это, Бхагаван говорит -

||4-20||

त्यक्त्वा कर्मफलासङ्गं नित्यतृप्तो निराश्रयः | कर्मण्यभिप्रवृत्तोऽपि नैव किञ्चित्करोति सः ||४-२०||

tyaktvā karmaphalāsaṅgaṃ nityatṛpto nirāśrayaḥ . karmaṇyabhipravṛtto.api naiva kiñcitkaroti saḥ ||4-20||

Оставив привязанность к результатам действия, всегда удовлетворенный, ни от чего не зависящий, он, хотя и выполняет действия, не делает ничего. (4.20)


Оставив (tyaktvA) с помощью указанного знания привязанность к результатам действия (karma-phala-АsaGgam), надежду на действия, всегда удовлетворенный (nitya- tRptaH), т.е. не полагающийся на объекты, не зависящий ни от чего (nirAzrayaH), т.е. не опирающийся ни на что – «ашрая» означает то, на что человек опирается для достижения своих целей – не имеющий опоры на средства достижения видимого или невидимого результата, таков смысл.
С высшей точки зрения, действия, выполненные мудрым, не являются действиями, т.к. ему известна природа недеятельного Атмана.
Таким человеком действия и их средства должны быть оставлены, потому что в них нет смысла.
Тогда, из-за невозможности избежать действия, желая поддержать мир или избежать упреков мудрых, даже будучи как и ранее занятым в действиях (karmaNi abhipravRttaH api), он ничего не делает (na eva kiMcit karoti saH), потому что он знает без-деятельную природу себя, Атмана.
С другой стороны, тот, кто, в отличие от упомянутого ранее, даже до начала действий осознает природу себя в бездеятельном внутреннем чистом Сознании, Атмане, пребывающем во всем Брахмане, он, не имея желания видимых или невидимых объектов, видит бесполезность действий ради видимых и невидимых результатов, оставив действия с их принадлежностями, выполняет движения только для поддержания жизни тела. Такой утвердившийся в знании, освобождается. Чтобы показать это, Бхагаван говорит –

||4-21||

निराशीर्यतचित्तात्मा त्यक्तसर्वपरिग्रहः | शारीरं केवलं कर्म कुर्वन्नाप्नोति किल्बिषम् ||४-२१||

nirāśīryatacittātmā tyaktasarvaparigrahaḥ . śārīraṃ kevalaṃ karma kurvannāpnoti kilbiṣam ||4-21||

Не имеющий желаний, контролирующий ум и тело, отказавшийся от любого обладания, действующий только для поддержания тела, не обретает греха. (4.21)


Лишенный желаний (nirAzIH) – тот, чьи желания пропали. Чей внутренний орган, ум (citta) и внешний агрегат тела и органов (AtmA) оба находятся под контролем, тот – контролирующий ум, тело и органы чувств (yata-citta-AtmA). Кто оставил всю собственность, обладание любыми объектами наслаждения, тот – отказавшийся от всей собственности (tyakta-sarva- parigrahaH). Выполняющий действия (karma kurvan) только (kevalam) для поддержания жизни тела (zArIram) и даже в этом не имеющий чувства деятеля, - такой не обретает (na apnoti) греха (kilbiSam), нежелательных прегрешений и заслуг.
Ибо даже дхарма, заслуги являются грехом для стремящегося к освобождению, потому что приводят к несвободе.
Поэтому он освобождается от них обоих, т.е. освобождается из сансары.
Сомнение – Что означает выражение «только телесное действие» (zArIram kevalam karma) – действия, совершаемые телом, или же действия, направленные только на поддержание жизни тела? Есть ли смысл в том или ином значении?
Ответ – Если бы это выражение значило «действия тела», тогда это означало бы противоречие в словах Бхагавана «выполняющий даже запрещенные действия телом для видимых или невидимых целей не обретает греха».
И даже если уточняется, что «не обретает греха производящий телом действие в соответствии с писаниями ради видимых или невидимых целей», то в этом случае отрицается недостигнутое.
Более того, из-за выделения «выполняющий действия телом» и из-за употребления уточнения «kevalam» («только»), это означало бы, что выполняющий действия с помощью речи и ума, предписанные или запрещенные, называемые дхармой и адхармой, обретает грех.
Здесь также утверждение о том, что выполняющий предписанные действия речью и умом обретает грех, противоречит писаниям.
И даже обретение греха в случае выполнения запрещенных действий было бы бесполезным повторением известного факта.
Однако, если под «действием тела» подразумеваются действия только для поддержания тела, тогда не выполняющий действий помимо действий тела, речи и ума, приносящих видимый и невидимый результат, предписанных или запрещенных писаниями,
выполняя действия исключительно для поддержания тела только телом, речью и умом, не имеющий привязанности «я делаю», как следует из использования слова «kevalam» («только»), с точки зрения людей делающий движения телом и т.д., такой не обретает греха.
Из-за невозможности обретения греха, означаемого словом «kilbiSam», он не подвержен проблемам сансары; несомненно он освобождается без препятствий, потому что все его действия сожжены огнем знания. Это только повторение плода верного воззрения, который объяснялся ранее (Гита 4.18).
При таком понимании смысла, выражение «только телесные действия» становится безукоризненным.
Для аскета, оставившего любую собственность, из-за отсутствия пищи и прочих средств для поддержания тела, обращение за подаянием и пр. для поддержания тела становится необходимым.
Для указания пути обретения пищи и пр для поддержания тела аскета, как позволяют писания такими словами, как «то, что приходит само, без просьбы, без планирования, спонтанно» (Бодхаяна Дхарма-Сутра 2.18.12), говорится –

||4-22||

यदृच्छालाभसन्तुष्टो द्वन्द्वातीतो विमत्सरः | समः सिद्धावसिद्धौ च कृत्वापि न निबध्यते ||४-२२||

yadṛcchālābhasantuṣṭo dvandvātīto vimatsaraḥ . samaḥ siddhāvasiddhau ca kṛtvāpi na nibadhyate ||4-22||

Кто удовлетворен тем, что приходит само, кто превзошел противоположности и не имеет зависти, кто спокоен в успехе и неуспехе, тот не связан, даже выполняя действия. (4.22)


Удовлетворенный тем, что приходит само (yadRcchA-lAbha-saMtuSTaH) – ощущающий удовлетворение тем, что достигается без запроса с его стороны.
Превзошедший противоположности (dvandva-atItaH) – так называется тот, чей ум не затронут даже под воздействием противоположностей, таких как жар, и холод, и другие.
Не имеющий зависти (vimatsaraH) – у кого нет зависти, мысли о враждебности; неизменный (samaH), равный в успехе и неуспехе (siddhAu asiddhau ca).
Такой аскет, остающийся в спокойствии, получая или не получая пищу и прочее для поддержания жизни тела, не ощущающий радости или страдания, видящий в действии бездействие и наоборот, утвердившийся в созерцании своей природы как есть, в действиях тела и органов, таких как сбор подаяния для поддержания тела, всегда осознающий «я ничего не делаю» (Гита 5.8), «качества движутся среди качеств» (Гита 3.28), он знает отсутствие деятеля в Атмане и определенно не действует, собирая милостыню и выполняя другие действия. Однако с точки зрения обычного людского поведения, мирскими людьми накладывается видимость деятеля, и для них он становится делающим действия, такие как сбор милостыни и прочие.
Но в собственном понимании, появившемся благодаря авторитетному методу писаний, несомненно он не деятель.
Он, на кого другие налагают авторство деятельности, даже выполняя (kRtvA api) действие, такое как сбор подаяния и прочего для поддержания тела, не связан (na nibadhyate), потому что огнем знания сожжено действие и его причина, которые приносили несвободу. Это только повторение сказанного ранее.
Шлокой «оставив привязанность к плодам действия» (Гита 4.20) показывается отсутствие действия для того, кто начал действие, а потом осознал бездеятельную природу себя как Брахмана и, зная отсутствие деятеля, действия и цели в себе, но по какой-либо причине не оставил действия, - тогда он, даже продолжая действие как и раньше, ничего не делает.
О том, для кого только и было показано отсутствие действия, говорится –

||4-23||

गतसङ्गस्य मुक्तस्य ज्ञानावस्थितचेतसः | यज्ञायाचरतः कर्म समग्रं प्रविलीयते ||४-२३||

gatasaṅgasya muktasya jñānāvasthitacetasaḥ . yajñāyācarataḥ karma samagraṃ pravilīyate ||4-23||

Полностью пропадают действия того, у кого нет привязанностей, кто освобожден, чей ум утвердился в знании, кто выполняет действие как подношение. (4.23)


Того, кто лишен любых привязанностей (gata-saGgasya), кто освобожден (muktasya), свободен от оков дхармы и адхармы, чей ум утвержден в знании (jJAna-avasthita-cetasaH), т.е. сосредоточен только на знании, кто действует (AcarataH), выполняя ягью, как подношение (yajJAya), его действие (karma) полностью (samagram), вместе с будущим результатом, пропадает, растворяется (pravilIyate).
По какой причине начатое им действие полностью пропадает? На это говорится –

||4-24||

ब्रह्मार्पणं ब्रह्म हविर्ब्रह्माग्नौ ब्रह्मणा हुतम् | ब्रह्मैव तेन गन्तव्यं ब्रह्मकर्मसमाधिना ||४-२४||

brahmārpaṇaṃ brahma havirbrahmāgnau brahmaṇā hutam . brahmaiva tena gantavyaṃ brahmakarmasamādhinā ||4-24||

То, чем совершается подношение, есть Брахман. Подношение – Брахман, подносимое Брахманом в огонь, который есть Брахман. Воистину, Брахман обретается тем, кто все видит как Брахмана. (4.24)


Брахман есть арпана (brahma arpaNam), т.е. инструмент, которым знающий Брахмана совершает подношение в жертвенный огонь, есть только Брахман. Он видит его как не существующий отдельно от чистого Сознания, Атмана, как видит несуществование серебра в ракушке. Поэтому говорится, что арпана есть только Брахман, как кажущееся серебро есть только сама ракушка.
"Брахма" и "арпана" – два отдельных слова, а не части составного слова.
То, что в мире понимается как «арпана», для такого знающего Брахмана есть только сам Брахман, - такой смысл.
Брахман есть подношение (brahma haviH) – то, что обычно понимается как «подношение», для него есть только сам Брахман.
В огонь Брахмана (brahma-agnau) – это составное слово.
Огонь тоже есть только Брахман, куда делается подношение Брахманом (brahmaNA), агентом действия, т.е. только Брахман является деятелем.
Что им поднесено (hutam) актом подношения, то является только (eva) Брахманом (brahma).
То, что им (tena) обретается (gantavyam), т.е. результат, то также есть только Брахман. Тем, кто созерцает действие как Брахмана (brahma-karma-samAdhinA), т.е. тем, кто созерцает «Брахман есть действие», Брахман только обретается.
Таким образом, даже действие, выполняемое с желанием поддержания мира, с высшей точки зрения является недействием, потому что действие было уничтожено осознанием Брахмана. Поэтому, для восхваления верного видения саньясина, оставившего все действия, совершенно оправданно считать его знание яджней.
Что хорошо известно как арпана, ложка для жертвоприношений, то для относительно собственной природы, есть только Брахман для осознавшего высшую истину.
В ином случае было бы бессмысленно специально называть только ложку и прочее перечисленное в шлоке Брахманом, т.к. все есть Брахман.
Таким образом, для мудрого не существует действия, вследствие его знания, что Брахман является всем.
И также вследствие отсутствия у него идеи обо всем, относящемся к действию.
Ибо действие, называемое яджней, не существует без понятия о вспомогательных составляющих.
Все действия, такие как ритуал Агнихотры и другие, включают в себя дополнительные понятия, такие как слова, обращенные к божествам в соответствии с традицией, чувство деятеля и ожидание результата;
они никогда не лишены понятий о разнице между действием, инструментом и результатом, или понятия о действующем и ожидания результата.
Однако в действии мудрого знанием Брахмана уничтожена идея о различии инструментов и прочих дополнительных составляющих, действия и результата. Поэтому, это есть только бездействие.
Это объясняется в шлоках – «тот, кто видит в действии бездействие» (Гита 4.18), «он, хотя и выполняет действия, не делает ничего» (Гита 4.20), «качества движутся среди качеств» (Гита 3.28), «мудрый, сосредоточенный в себе, должен знать, что `я ничего не делаю`» (Гита 5.8) и т.д. Указывая на это в разных местах, Бхагаван Кришна уничтожает неверные понятия о разделении действия, инструментов и результата.
В приведенном примере с ритуалом Агнихотры, проводящимся с желанием результата, при избавлении от желания, ритуал Агнихотры перестает быть «камья», эгоистическим ритуалом.
Также известно, что действия, совершенные с предварительным намерением или без предварительного намерения, приносят разные результаты.
Здесь также, внешние действия мудрого, чьи понятия о разделении на действие, результат, вспомогательные средства и прочее были уничтожены знанием Брахмана, являются бездействием.
Поэтому было сказано «его действия полностью пропадают» (Гита 4.23).
Относительно этой шлоки некоторые говорят, что тот Брахман, который является ложкой для подношений и прочим, сам проявляется в виде пяти форм факторов действия - ложки и прочего, и сам Брахман выполняет действие.
Здесь понятие ложки и прочего остается, но на ложку и прочее налагается понятие Брахмана, как на изображение или статую налагается понятие Вишну или же как на название и прочее налагается понятие Брахмана.
Ответ - Это могло бы быть верным, если бы тема не была бы восхваление знания как яджни (жертвования).
Однако, объяснив здесь совершенное знание, означаемое словом «джняна-яджня», и некоторые различные ритуалы, означаемые словом «яджня», Бхагаван восхваляет знание - «знание как яджня превыше жертвы объектов» (Гита 4.33)
И здесь тоже сходное по смыслу высказывание «Брахман – есть ложка для яджни» и т.д. представляет знание как яджню, иначе, когда все есть Брахман, выделение только ложки и прочего как Брахмана, было бы бессмысленным.
Но для тех, кто полагает, что идея Брахмана накладывается на ложку и прочее, как понятие Вишну накладывается на его изображениие, или как понятие Брахмана налагается на имя и прочее, здесь не может подразумеваться объясненная ранее тема знания Брахмана, поскольку для них подразумеваемая тема для понимания – ложка и прочие инструменты для яджни. Более того, результат в виде освобождения не достигается знанием понятия.
Говорится - “Тем только Брахман должен быть достигнут» (Гита 4.24). Непоследовательно было бы утверждать, что результат в виде Освобождения достигается не полным знанием, а другим методом. Предложенная интерпретация противоречит контексту, где объясняется полное знание – «тот, кто видит в действие бездействие» (Гита 4.18) и заключение в конце этой главы тоже касается полного знания.
«Знание как яджня превыше яджни с использованием материальных объектов» (Гита 4.33), «достигнув знания, он достигает высшего умиротворения» (Гита 4.39) и т.д. – в этих шлоках в конце главы восхваляется высшее знание.
Внезапное утверждение, не относящееся к теме, о понятии Брахмана, наложенном на ложку и прочие инструменты, как понятие Вишну накладывается на изображение, неоправданно в контексте объяснений.
Поэтому смысл этой шлоки должен пониматься в соответствии с нашими объяснениями.
Теперь, завершив объяснение высшего понимания как яджни, для восхваления этого знания, Бхагаван описывает другие виды яджни –

||4-25||

दैवमेवापरे यज्ञं योगिनः पर्युपासते | ब्रह्माग्नावपरे यज्ञं यज्ञेनैवोपजुह्वति ||४-२५||

daivamevāpare yajñaṃ yoginaḥ paryupāsate . brahmāgnāvapare yajñaṃ yajñenaivopajuhvati ||4-25||

Иные йоги выполняют ритуалы, поклоняясь только божествам, иные сами только себя отдают в огонь Брахмана. (4.25)


Другие йоги (apare yoginaH), приверженные ритуалам или карме, выполняют поклонение (yajJam paryupAsatе) только божествам (daivam eva). Поклонение, в котором поклоняются богам, называется daiva-yajJam, эти йоги выполняют только ее.
В огонь Брахмана (brahma-agnAu). Слово Брахман означает то, на что указывают следующие и другие цитаты - «Брахман есть Истина, знание и бесконечность» (Тайттирия Уп. 2.1); «Брахман есть знание и блаженство» (Брих. Уп. 3.9.28); «Брахман, известный непосредственно, который Атман внутри каждого» (Брих. Уп. 3.4.1); лишенный всех качеств сансары, таких как голод и пр., а также не имеет никаких особых характеристик в соответствии с писаниями «не то, не то» (Брих. Уп. 4.4.22).
Тот Брахман сам есть огонь, то, во что отдается подношение.
В этот огонь Брахмана другие знающие Брахмана (apare) себя (yajJam, т.к. слово «яджня» является одним из синонимов слова «Атман»), который является яджней, с высшей точки зрения - сам высший Брахман, на которого наложены кажущиеся ограничения интеллекта и прочего, и который является основой всех наложенных ограничений, являющийся подношением, собой только (yajJena evа, согласно значению, указанному ранее) преподносят (upajuhvati).
Подношение себя в огонь Брахмана есть полное осознание Атмана с ограничениями как высшего Брахмана безо всяких ограничений. Такое подношение делается саньясинами, утвердившимися в знании нераздельности Брахмана и Атмана.
Такое подношение, характеризующееся полным пониманием, описано среди поклонений, таких как поклонения божествам, в шлоках, начинающихся с «Брахман есть арпана» (Гита 4.24) для восхваления знания в шлоке «Поклонение знанием превыше поклонения с материальными объектами, о Арджуна» (Гита 4.33) и других –

||4-26||

श्रोत्रादीनीन्द्रियाण्यन्ये संयमाग्निषु जुह्वति | शब्दादीन्विषयानन्य इन्द्रियाग्निषु जुह्वति ||४-२६||

śrotrādīnīndriyāṇyanye saṃyamāgniṣu juhvati . śabdādīnviṣayānanya indriyāgniṣu juhvati ||4-26||

Другие преподносят свои органы слуха и других чувств в огни самоконтроля, другие преподносят звук и другие объекты в огни чувств. (4.26)


Другие йогины (anye) в огни самоконтроля (saMyama-agniSu) преподносят слух и другие органы чувств (zrotra-AdIni indriyANi). Само-контроль практикуется для каждого из органов чувств, поэтому используется множественное число («огни»).
Контроль сам является огнем, в эти огни они преподносят (juhvati), практикуя контроль над органами чувств.
Другие (anye) объекты чувств, т.е. звуки и другие (zabda-AdIn viSayAn) в огни органов чувств (indriya-agniSu). Чувства сами являются огнями, в эти органы чувств они делают подношения (juhvati). Они считают подношением не запрещенное писаниями восприятие объектов слухом и прочими чувствами.
И–

||4-27||

सर्वाणीन्द्रियकर्माणि प्राणकर्माणि चापरे | आत्मसंयमयोगाग्नौ जुह्वति ज्ञानदीपिते ||४-२७||

sarvāṇīndriyakarmāṇi prāṇakarmāṇi cāpare . ātmasaṃyamayogāgnau juhvati jñānadīpite ||4-27||

Другие преподносят все действия чувств и жизненных сил в зажженный знанием огонь йоги самоконтроля. (4.27)


Все (sarvANi) действия чувств (indriya- karmANi), а также действия пран, жизненной энергии (prANa-karmaNi), действия пран - сокращение и расширение и т.д., т.е. все эти действия, другие (apare) в огонь самоконтроля (Atma-saMyama-yoga-agnau), в огонь йоги контроля над собой, зажженный знанием (jJAna-dIpite), т.е. разожженный знанием различения, как будто зажженный маслом, подносят (juhvati), бросают, т.е. растворяют эти действия, - таков смысл.

||4-28||

द्रव्ययज्ञास्तपोयज्ञा योगयज्ञास्तथापरे | स्वाध्यायज्ञानयज्ञाश्च यतयः संशितव्रताः ||४-२८||

dravyayajñāstapoyajñā yogayajñāstathāpare . svādhyāyajñānayajñāśca yatayaḥ saṃśitavratāḥ ||4-28||

Есть те, кто жертвует богатство, аскезу, практику йоги, и другие, кто жертвует знание и изучение писаний и следование строгим обетам. (4.28)


Те, кто приносит в жертву материальные объекты (dravya-yajJAH) - те, кто в святых местах раздает материальные блага, решив совершить жертву.
Те, кто приносит в жертву аскезу (tapo- yajJAH) – аскеты, жертвующие аскетические практики.
Те, кто приносит в жертву практику йоги (yoga-yajJAH) – те, кто приносит жертву в виде следования йоге, состоящее из пранаямы (контроля над дыханием), прятьяхары (сосредоточения разума) и др. Также другие (tathA apare), те, кто приносит в жертву знание и изучение писаний (svAdhyAya-jJAna-yajJAH) – кто делает жертвование в виде изучения Риг-Веды в соответствии с правилами.
Жертвующие знание - те, кто приносит в жертву знание смысла писаний, прилагающие усилия (yatayaH), следующие строгим обетам (saMzita-vratAH), т.е. те, чьи обеты тверды и постоянны.
Также –

||4-29||

अपाने जुह्वति प्राणं प्राणेऽपानं तथापरे | प्राणापानगती रुद्ध्वा प्राणायामपरायणाः ||४-२९||

apāne juhvati prāṇaṃ prāṇe.apānaṃ tathāpare . prāṇāpānagatī ruddhvā prāṇāyāmaparāyaṇāḥ ||4-29||

Также другие, приверженные практике пранаямы, останавливая поток вдохов и выдохов, преподносят выдох во вдох и вдох в выдох. (4.29)


Во вдох (apAne), во вдыхаемый поток дыхания, преподносят, жертвуют (juhvati) выдох (prANam), выдыхаемый поток дыхания, т.е. практикуют пранаяму, называемую пуракой, - таков смысл.
Также другие (tathA apare) в выдох (prANe) вдох (apAnam) преподносят, - т.е. практикуют пранаяму, называемую речакой. Поток вдохов и выдохов (prANa-apAna-gatI): поток выдоха это выход воздуха через рот и ноздри, противоположен этому поток вдоха, идущий вниз поток дыхания (вдох), эти два потока составляют поток вдохов и выдохов. Остановив их (ruddhvA), те, кто твердо практикует пранаяму (prANAyAma- parAyaNAH), т.е. выполняют пранаяму, называемую кумбхакой.
И далее –

||4-30||

अपरे नियताहाराः प्राणान्प्राणेषु जुह्वति | सर्वेऽप्येते यज्ञविदो यज्ञक्षपितकल्मषाः ||४-३०||

apare niyatāhārāḥ prāṇānprāṇeṣu juhvati . sarve.apyete yajñavido yajñakṣapitakalmaṣāḥ ||4-30||

Другие, ограничивающие пищу, преподносят жизненные силы жизненным силам. Все они, знающие яджню, освобождаются яджней от греха. (4.30)


Другие (apare), ограничивающие пищу (niyata-AhArAH), т.е. те, чья пища ограничена, праны, жизненные силы (prANAn) разного типа в сами же праны, жизненные силы (prANeSu) предлагают (juhvati).
Какой поток жизненной силы контролируем, другие жизненные силы в него преподносят, и они как бы входят в него, сливаясь.
Все они (sarve api), знающие яджню (yajJa- vidaH), освобождены яджней от греха (yajJa- kSapita-kalmaSAH) – жертвоприношениями, как сказано ранее, уничтожены их грехи.
Так, выполнив вышеупомянутые яджни, –

||4-31||

यज्ञशिष्टामृतभुजो यान्ति ब्रह्म सनातनम् | नायं लोकोऽस्त्ययज्ञस्य कुतोऽन्यः कुरुसत्तम ||४-३१||

yajñaśiṣṭāmṛtabhujo yānti brahma sanātanam . nāyaṃ loko.astyayajñasya kuto.anyaḥ kurusattama ||4-31||

Те, кто вкушает нектар остатка подношения, обретают изначального Брахмана. Для тех, кто не выполняет подношений, нет этого мира, как для него может быть мир иной, о лучший из рода Куру? (4.31)


Остатки от яджни являются нектаром, и те, кто ест нектар остатков яджни, являются yajJa-ziSTa-amRta-bhujaH.
Выполнив яджни, описанные ранее, со временем, остатками использованной в соответствии с предписаниями пищи, называемой нектаром, наслаждаются те, кто вкушает нектар остатков яджни (yajJa-ziSTa- amRta-bhujaH). Они идут, достигают (yAnti) вечного, изначального Брахмана (brahma sanAtanam), если они стремятся к освобождению, в течение определенного времени, - что следует из соответствия писаниям.
Даже этот мир (AyaM lokaH), общий для всех живых существ, не существует (na asti) для того, кто не выполняет даже одну яджню из вышеописанных (ayajJaH).
Как для него (kutaH) может быть иной мир (anyaH), для достижения которого необходимы особые средства, о лучший из рода Куру (kuru-sattama)?

||4-32||

एवं बहुविधा यज्ञा वितता ब्रह्मणो मुखे | कर्मजान्विद्धि तान्सर्वानेवं ज्ञात्वा विमोक्ष्यसे ||४-३२||

evaṃ bahuvidhā yajñā vitatā brahmaṇo mukhe . karmajānviddhi tānsarvānevaṃ jñātvā vimokṣyase ||4-32||

Так множество разнообразных подношений объяснены в словах Вед. Знай, что все они порождены действием. Понимая таким образом, ты будешь освобожден. (4.32)


Так, как объяснены (evam) разнообразные, разных форм (bahu-vidhAH) яджни, подношения (yajJAH) разбросанные, разложенные (vitatAH) при входе или в начале (mukhe), у дверей, Брахмана, Вед (brahmaNaH), т.е. понимаются с помощью Вед, во вратах Брахмана, как указано «мы подносим прану в речь» (Айт. Араньяка 3.2.6) и в других местах.
Знай (viddhi) их (tAn) все (sarvAn) как рожденные действием (karmajAn), т.е. результатом действия тела, речи и ума, не рожденные Атманом, ибо Атман не является действующим.
Поэтому, зная так (evaM jJAtvA), ты освободишься (vimokSyase)от несвободы сансары.
Зная так «эти действия не мои, я бездеятелен и незатронут», этим верным пониманием ты освободишься от пут сансары, – таков смысл.
Со шлоки, начинающейся с «Брахман есть инструмент подношения» (Гита 4.24) и далее, верное воззрение было объяснено как яджня.
Многие виды яджни были объяснены.
Из них, как лучшее для достижения высшей цели человеческого существования, восхваляется знание.
Как? –

||4-33||

श्रेयान्द्रव्यमयाद्यज्ञाज्ज्ञानयज्ञः परन्तप | सर्वं कर्माखिलं पार्थ ज्ञाने परिसमाप्यते ||४-३३||

śreyāndravyamayādyajñājjñānayajñaḥ parantapa . sarvaṃ karmākhilaṃ pārtha jñāne parisamāpyate ||4-33||

О покоритель врагов, подношение знания превыше материального подношения. Все действия без исключения полностью завершаются в знании, о Арджуна. (4.33)


Знание как подношение (jJAna-yajJaH) лучше (zreyAn), чем материальное подношение (dravya-mayAd yajJAt), т.е. подношение, требующее материальных объектов, о покоритель врагов (paraMtapa).
Ибо материальная яджня приносит результат, а джняна-яджня не приносит результат, и следовательно лучше.
Почему? Потому что все (sarvam) действия (karma), во всей полноте (akhilam), без исключения, о Партха (pArtha), в знании (jJAne), средстве Освобождения, сравнимом с «наводнением повсюду» (Гита 2.46), полностью завершаются (parisamApyate), сливаются, таков смысл, - «как в игре в кости, при выпадении выигрышных «четырех», выигрываются и предыдущие три, также все хорошие действия людей достигают его. Кто это знает, тот знает» (Чанд. Уп. 4.1.4), - говорится в писаниях.
В таком случае, это особое высшее знание как достигается? Говорится так –

||4-34||

तद्विद्धि प्रणिपातेन परिप्रश्नेन सेवया | उपदेक्ष्यन्ति ते ज्ञानं ज्ञानिनस्तत्त्वदर्शिनः ||४-३४||

tadviddhi praṇipātena paripraśnena sevayā . upadekṣyanti te jñānaṃ jñāninastattvadarśinaḥ ||4-34||

Познай то (что должно быть узнано) смиренным почтением, вопрошанием и служением. Мудрые, знающие истину, дадут тебе это знание, (4.34)


То знай (tat viddhi) - знай метод, которым это достигается.
Приблизившись к учителям со смиренным поклоном (praNipAtena), нижайшим земным поклоном, с полным простиранием ниц, с вопрошанием (paripraznena) «какова причина несвободы?», «как достичь освобождения?», «что такое знание и незнание?», со служением (sevayA), с желанием услужить учителю, - таким и другими методами.
Удовлетворенные смирением, скромностью и уважением, учителя, знающие (jJAninaH), объяснят (upadekSyanti), расскажут тебе (te) знание (jJAnam), мудрость, описанную ранее. Даже среди знающих, некоторые знают истину как есть – это видящие истину, другие – нет. Поэтому уточняется – видящие истину (tattva-darzinaH).
Только те, кто имеет абсолютное знание, могут дать истинное учение, не иные, - такова точка зрения Бхагавана.
В этом случае, следующее утверждение имеет тот же смысл –

||4-35||

यज्ज्ञात्वा न पुनर्मोहमेवं यास्यसि पाण्डव | येन भूतान्यशेषेण द्रक्ष्यस्यात्मन्यथो मयि (var अशेषाणि) ||४-३५||

yajjñātvā na punarmohamevaṃ yāsyasi pāṇḍava . yena bhūtānyaśeṣāṇi drakṣyasyātmanyatho mayi ||4-35||

познав которое, о Арджуна, ты не вернешься вновь к заблуждению и которым ты увидишь все существа в себе и во Мне. (4.35)


Зная (jJAtvA), поняв знание, которое (yat) ими передано, снова (punar) таким образом (evam), как сейчас заблуждаешься, к такому заблуждению (moham) ты не вернешься (na yAsyasi), о Пандава (pANDava).
Но этим (yena) знанием все без исключения (azeSeNa) существа (bhUtAni), от Создателя Брахмы до травинки, ты увидишь (drakSyasi) непосредственно в себе, в Атмане (Atmani), поняв «эти существа во мне пребывают», и также (athaH) во Мне (mayi), в Васудеве, «в Высочайшем Ишваре они пребывают».
Ты увидишь то, что является достижением всех Упанишад – единство индивидуума и Ишвары, - таков смысл.
А также, величие этого знания –

||4-36||

अपि चेदसि पापेभ्यः सर्वेभ्यः पापकृत्तमः | सर्वं ज्ञानप्लवेनैव वृजिनं सन्तरिष्यसि ||४-३६||

api cedasi pāpebhyaḥ sarvebhyaḥ pāpakṛttamaḥ . sarvaṃ jñānaplavenaiva vṛjinaṃ santariṣyasi ||4-36||

Даже если ты величайший из всех грешников, с помощью только лодки знания ты пересечешь с легкостью океан всех грехов. (4.36)


Даже (api) если (cet) ты являешься (asi) среди всех (sarvebhyaH) грешников (pApebhyaH) самым большим злодеем, наибольшим грешником (pApa-kRt-tamaH), даже тогда только (eva) кораблем знания (jJAna- plavena), т.е. одним знанием, используя его как корабль, все (sarvam) грехи (vRjinam), океан греха, океан страданий ты пересечешь (saMtariSyasi).
Здесь (в науке самопознания) даже дхарма для искателя освобождения считается грехом.
Как знание уничтожает грех, объясняется на примере –

||4-37||

यथैधांसि समिद्धोऽग्निर्भस्मसात्कुरुतेऽर्जुन | ज्ञानाग्निः सर्वकर्माणि भस्मसात्कुरुते तथा ||४-३७||

yathaidhāṃsi samiddho.agnirbhasmasātkurute.arjuna . jñānāgniḥ sarvakarmāṇi bhasmasātkurute tathā ||4-37||

Как разожженный огонь дотла сжигает дрова, о Арджуна, также огонь знания дотла сжигает все действия. (4.37)


Как (yathA) зажженный (samiddhaH), хорошо горящий огонь (agniH) топливо, дрова (edhAMsi) сжигает дотла (bhasmasAt kurute), превращает в пепел, о Арджуна (arjuna), также (tathA) огонь знания (jJAna-agniH), т.е. знание, которое само есть огонь, все действия (sarva-karamANi) превращает в пепел (bhasmasAt kurute), т.е. делает их неэффективными.
Так как непосредственно огонь знания не может превратить в пепел действия, как топливо.
Поэтому подразумевается, что верное понимание является причиной, делающей неэффективными все действия.
Очевидно, что то действие, благодаря которому появляется тело, пропадает только после проживания, потому что уже начало приносить результат.
Следовательно, только те все действия, сделанные до появления знания, сделанные после обретения знания и сделанные во множестве прошлых рождений, которые не начали приносить результат, - все они сгорают дотла.
Поэтому –

||4-38||

न हि ज्ञानेन सदृशं पवित्रमिह विद्यते | तत्स्वयं योगसंसिद्धः कालेनात्मनि विन्दति ||४-३८||

na hi jñānena sadṛśaṃ pavitramiha vidyate . tatsvayaṃ yogasaṃsiddhaḥ kālenātmani vindati ||4-38||

Воистину, нет в этом мире средства для очищения, равного знанию. Достигший совершенства в йоге со временем, безусильно, сам обретает его в себе самом. (4.38)


Ибо, воистину (hi) не существует (na vidyate) здесь (iha), в этом мире, средства для очищения (pavitram), обожествления, подобного, равного (sadRzam) знанию (jJAnena).
То (tat) знание сам (svayam) со временем (kAlena), через долгое время, в себе (Atmani) обретает, достигает (vindati) достигший совершенства йогой (yoga-saMsiddhaH), т.е. искатель, достигший совершенства, необходимой чистоты, с помощью карма-йоги и йоги медитации.
То, чем единственно обретается знание, объясняется –

||4-39||

श्रद्धावाँल्लभते ज्ञानं तत्परः संयतेन्द्रियः | ज्ञानं लब्ध्वा परां शान्तिमचिरेणाधिगच्छति ||४-३९||

śraddhāvā.Nllabhate jñānaṃ tatparaḥ saṃyatendriyaḥ . jñānaṃ labdhvā parāṃ śāntimacireṇādhigacchati ||4-39||

Имеющий веру (в писания и слова учителя), приверженный знанию и контролирующий чувства обретает знание. Обретя знание, он скоро достигает абсолютного спокойствия. (4.39)


Имеющий веру (zraddhAvAn), обладающий верой, обретает (labhate) знание (jJAnam). Даже имея веру, человек может быть медленным в духовном прогрессе, поэтому уточняется - преданный ему (tat-paraH), т.е. прилежный в средствах достижения знания, таких как служение учителю и прочие.
Даже имеющий веру и преданный знанию, может не контролировать чувства. Поэтому уточняется – тот, кто является мастером чувств (saMyatendriyaH), т.е. тот, чьи чувства возвращены от объектов.
Такой, имеющий веру, приверженный знанию, контролирующий чувства, без сомнения знание (jJAnam) достигает (labhate).
Однако простирания и прочие внешние действия не являются абсолютным средством, из-за обманчивой видимости и т.д., в отличие от обладания верой и прочими качествами, поэтому они являются абсолютным средством достижения знания. Опять, каков результат обретения знания? Это объясняется – знание (jJAnam) обретя (labdhvA), он скоро, быстро (acireNa) достигает (adhigacchati) абсолютного (parAm) спокойствия, умиротворения (zAntim), называемого освобождением.
Скоро вслед за верным знанием следует освобождение, что ясно утверждается во всех писаниях и с помощью логики.
В этом не должно быть сомнения, ибо сомнение является наихудшим грехом. Почему? Говорится –

||4-40||

अज्ञश्चाश्रद्दधानश्च संशयात्मा विनश्यति | नायं लोकोऽस्ति न परो न सुखं संशयात्मनः ||४-४०||

ajñaścāśraddadhānaśca saṃśayātmā vinaśyati . nāyaṃ loko.asti na paro na sukhaṃ saṃśayātmanaḥ ||4-40||

Невежественный, не имеющий веры и сомневающийся погибает. Для сомневающегося нет этого мира, нет другого, и нет счастья. (4.40)


Незнающий (ajJaH), не знающий своей природы и (ca) не имеющий веры (azrad-da- dhAnaH), не доверяющий словам учителя и писаниям, и (ca) имеющий сомневающийся ум (saMzaya-Atma) – погибает (vinazyati). Хотя незнающий и неверующий погибает, но не в такой мере, как сомневающийся.
Ибо сомневающийся является самым большим грешником изо всех.
Почему? Этот (ayam) мир (lokaH), общий для всех, не существует (na asti), а также мир иной (paraH) не существует (na), и счастье (sukham) не существует (na) для сомневающегося (saMzaya-AtmanaH), с сомневающимся умом, ибо сомнения возникают даже о них.
Поэтому, не сомневайся. Почему? –

||4-41||

योगसंन्यस्तकर्माणं ज्ञानसञ्छिन्नसंशयम् | आत्मवन्तं न कर्माणि निबध्नन्ति धनञ्जय ||४-४१||

yogasaṃnyastakarmāṇaṃ jñānasañchinnasaṃśayam . ātmavantaṃ na karmāṇi nibadhnanti dhanañjaya ||4-41||

Действия не связывают того, кто отрекся от действий йогой, кто знанием отсек сомнения и овладел собой, о Арджуна. (4.41)


Познавшего высшую Истину, отрекшегося от действий, называемых дхармой и адхармой, с помощью йоги, характеризующейся осознанием высшей истины, - его, отрекшегося от действий йогой (yoga- saMnyasta-karmANam).
Каким образом отрекся от действий с помощью йоги? Говорится – его, чьи сомнения отсечены знанием (jJAna- saMchinna-saMzayam), - чьи сомнения отсечены знанием, характеризующимся пониманием единства себя и Ишвары.
Тот, кто таким образом отрекся от действий с помощью йоги - его, владеющего собой (Atmavantam), не возбужденного, не отвлекающегося, действия (karmANi), воспринимаемые как движение гун, не связывают (na nibadhnati), не приносят результата в виде нежелательного и т.д., о Дхананджая (dhanaJjaya).
Т.к. из-за практики карма-йоги тот, чьи сомнения отсечены знанием, возникшим по причине разрушения нечистоты, не связан действиями, потому что действия сожжены огнем знания, а также потому что разрушается сомневающийся относительно знания и действий, –

||4-42||

तस्मादज्ञानसम्भूतं हृत्स्थं ज्ञानासिनात्मनः | छित्त्वैनं संशयं योगमातिष्ठोत्तिष्ठ भारत ||४-४२||

tasmādajñānasambhūtaṃ hṛtsthaṃ jñānāsinātmanaḥ . chittvainaṃ saṃśayaṃ yogamātiṣṭhottiṣṭha bhārata ||4-42||

Поэтому, разрубив мечом знания это свое сомнение относительно себя, порожденное невежеством и пребывающее в уме, воспрянь, о Арджуна, и прибегни к карма-йоге. (4.42)


Поэтому (tasmAt) греховное, рожденное невежеством (ajJAna-saMbhUtam), т.е. рожденное из невежества, неразличения, пребывающее в сердце (hRt-stham), т.е. в буддхи,
мечом знания (jJAna-asinA) – мечом является само знание, верное понимание, уничтожающее пороки страдания, заблуждения и прочие – этим мечом свое (AtmanaH) сомнение, сомнение относительно себя, ибо сомнения другого должны быть разрешены этим другим, поэтому используется уточняющее слово «свое».
Поэтому «о себе» сомнение будет «своим».
Разрубив (chittvA) это (etam) сомнение (saMzayam), являющееся причиной саморазрушения, к йоге (yogam), практике действий, являющихся средством достижения знания, обратись (AtiSTha) Воспрянь, встань (uttiSTha), поднимись для этой битвы, о потомок Бхараты (bhArata).
Таковы комментарии к четвертой главе Бхагавад Гиты, написанные Ачарьей Шри Шанкарой, учеником Шри Говиндапады.

Глава 5

Йога отречения от действий

||5-1||

अर्जुन उवाच | संन्यासं कर्मणां कृष्ण पुनर्योगं च शंससि | यच्छ्रेय एतयोरेकं तन्मे ब्रूहि सुनिश्चितम् ||५-१||

arjuna uvāca . saṃnyāsaṃ karmaṇāṃ kṛṣṇa punaryogaṃ ca śaṃsasi . yacchreya etayorekaṃ tanme brūhi suniścitam ||5-1||

Арджуна сказал: О Кришна, ты славишь отречение от действий и также карма-йогу. Скажи мне совершенно определенно, что из них одно будет наилучшим. (5.1)


Ты восхваляешь, прославляешь (zaMsasi) отречение, оставление (saMnyAsam) разнообразных действий (karmaNAm), предписанных в писаниях.
И также, снова (punaH ca) карма-йогу (yogam), обязательное выполнение тех же действий ты прославляешь. Поэтому я сомневаюсь - что из них для меня лучше? Лучше утвердиться в действии или же оставить его? Необходимо следовать лучшему.
Поэтому то (yat) лучшее (zreyaH) из них двоих (etayoH), оставление действий или карма-йога, следуя чему можно обрести наивысшее благо для меня, по твоему мнению – это (tat) одно (ekam) скажи (bruhi) мне (me) совершенно определенно (sunizcitam), как ты уверен, потому что одному человеку невозможно следовать им вместе.
Высказывая свое мнение, для разрешения сомнения, Бхагаван Кришна сказал –

||5-2||

श्रीभगवानुवाच | संन्यासः कर्मयोगश्च निःश्रेयसकरावुभौ | तयोस्तु कर्मसंन्यासात्कर्मयोगो विशिष्यते ||५-२||

śrībhagavānuvāca . saṃnyāsaḥ karmayogaśca niḥśreyasakarāvubhau . tayostu karmasaṃnyāsātkarmayogo viśiṣyate ||5-2||

Бхагаван Кришна сказал: Отречение от действий и карма-йога оба приводят к освобождению. Но карма-йога из них лучше, чем оставление действий. (5.2)


Саньяса, оставление действий (saMnyAsaH) и карма-йога (karma-yogaH ca), их выполнение, - оба они (ubhau) приводят к наивысшему благу, дают освобождение (niHzreyasa-karAu), будучи причиной появления знания.
Хотя оба ведут к освобождению, но из этих двух (tayoH tu) причин освобождения карма-йога (karma-yogaH) лучше, превыше (viziSyate), чем только оставление действий (karma-saMnyAsAt) – так он восхваляет карма-йогу.
Почему? Это объясняется –

||5-3||

ज्ञेयः स नित्यसंन्यासी यो न द्वेष्टि न काङ्क्षति | निर्द्वन्द्वो हि महाबाहो सुखं बन्धात्प्रमुच्यते ||५-३||

jñeyaḥ sa nityasaṃnyāsī yo na dveṣṭi na kāṅkṣati . nirdvandvo hi mahābāho sukhaṃ bandhātpramucyate ||5-3||

Тот, кто не отвергает и не желает, должен быть известен как навсегда отрекшийся. Ибо тот, кто пребывает вне противоположностей, легко освобождается из несвободы, о Арджуна. (5.3)


Он (saH), карма-йогин, должен быть известен (jJeyaH) как всегда отреченный (nitya-saMnyAsI), который не отвергает (na dveSTi) и не желает (na kAGkSati) никакой боли, и радости, и их источников. Такой, даже выполняя действия, должен быть известен как всегда отреченный, - таков смысл.
Ибо (hi), свободный от двойственности, от пар противоположностей (nirdvandvaH), с легкостью (sukham), без усилий, из несвободы (bandhAt) освобождается (pramucyate), о могучерукий (mahAbAho).
Саньяса и карма-йога, предписываемые для разных людей, противоположны друг другу даже в результатах. Нелогично считать, что они оба приводят к освобождению. На это Бхагаван говорит –

||5-4||

साङ्ख्ययोगौ पृथग्बालाः प्रवदन्ति न पण्डिताः | एकमप्यास्थितः सम्यगुभयोर्विन्दते फलम् ||५-४||

sāṅkhyayogau pṛthagbālāḥ pravadanti na paṇḍitāḥ . ekamapyāsthitaḥ samyagubhayorvindate phalam ||5-4||

Дети, но не мудрые, утверждают, что знание и карма-йога различны. Тот, кто верно следует даже одному из этих путей, обретает результат обоих. (5.4)


Невежественные дети (bAlAH), но не мудрые (na paNDitAH), провозглашают (pravadanti), что санкхья и йога (sAMkhya- yogau) различны (pRthak), то есть имеют противоположные и различные результаты.
Однако мудрые, знающие, настаивают на одном, не отличном, результате.
Каким образом?
Тот, кто верно (samyak) выполняет (AsthitaH), следует, даже одному (ekam api) пути (то есть самкхье или карма-йоге), обретает (vindate) результат (phalam) обоих (ubhayoH).
Ибо результы обоих – только освобождение, поэтому в результатах нет противоречия.
Возражение – Начав словами «саньяса и карма-йога», почему Бхагаван здесь говорит о единстве результатов «санкхьи и йоги», что не связано с темой?
Ответ – В этом нет ошибки. Хотя вопрос Арджуны подразумевает только отречение (саньясу) и карма-йогу, Бхагаван, не отбрасывая это и добавив свой особенный смысл, дал ответ с использованием других слов, санкхья (знание) и йога (карма-йога).
Именно саньяса и карма-йога, сопровождающиеся знанием и средствами его достижения, такими как спокойствие разума и другие, обозначаются словами санкхья и йога, по мнению Бхагавана.
Поэтому тут нет отклонения от темы.
Как правильным следованием всего одному пути достигается результат обоих? На это говорится –

||5-5||

यत्साङ्ख्यैः प्राप्यते स्थानं तद्योगैरपि गम्यते | एकं साङ्ख्यं च योगं च यः पश्यति स पश्यति ||५-५||

yatsāṅkhyaiḥ prāpyate sthānaṃ tadyogairapi gamyate . ekaṃ sāṅkhyaṃ ca yogaṃ ca yaḥ paśyati sa paśyati ||5-5||

К тому состоянию, которое обретается саньясинами, приходят также и карма-йоги. Кто видит единство знания и карма-йоги, только тот воистину видит. (5.5)


То (yat) состояние (sthAnam), называемое освобождением, которое обретается (prApyate) теми, кто твердо следует знанию, самкхье, саньясинами (sAMkhyaiH), оно (tat) достигается (gamyate) йогами (yogaiH) тоже (api).
Те, кто выполняет действия, как средство обретения знания, поклоняясь Богу, не присваивая себе результат, являются йогами.
Они тоже достигают освобождения, через обретение отречения (саньясы) на основе высшего знания, - таков смысл. Поэтому единство (ekam) знания (sAMkhyam ca) и йоги (yogam ca) кто (yaH) видит (pazyati), так как они приводят к одному результату, тот верно видит (saH pazyati), - таков смысл.
Сомнение – Тогда саньяса лучше йоги. Почему тогда говорится «Но карма-йога из них лучше, чем оставление действий» (Гита 5.2)?
Ответ – Выслушай причину этого. Тобой спрошено только относительно отречения от действий и карма-йоги – что из них лучше?
В соответствии с этим мной дан ответ не относительно знания, что карма-йога лучше, чем отречение от действий.
Но относительно знания, я имею в виду, что саньяса является знанием (санкхьей). И только это является йогой с высшей точки зрения.
Но карма-йога, предписываемая Ведами, только в определенном смысле считается йогой и саньясой, ведя к цели. В каком смысле? Говорится –

||5-6||

संन्यासस्तु महाबाहो दुःखमाप्तुमयोगतः | योगयुक्तो मुनिर्ब्रह्म नचिरेणाधिगच्छति ||५-६||

saṃnyāsastu mahābāho duḥkhamāptumayogataḥ . yogayukto munirbrahma nacireṇādhigacchati ||5-6||

Но отречение от действий, о Арджуна, сложно достичь без карма-йоги. Тот, кто привержен карма-йоге и способен к пониманию, скоро достигает Брахмана. (5.6)


Но (tu) отречение от действий (saMnyAsaH) с высшей точки зрения, о могучерукий (mahAbAho) сложно (duHkham) достигнуть, обрести (Aptum) без карма-йоги (ayogataH). Понимающий, муни (muniH), медитирующий, размышляющий о природе Ишвары, приверженный карма-йоге (yoga-yuktaH), т.е. приверженный ведической карма-йоге, в виде поклонения Ишваре без заинтересованности в результате действия, достигает, обретает (adhigacchati) быстро, тут же (nacireNa) Брахмана (brahma). Из-за устремленности к знанию высшего Атмана, имеющаяся в виду саньяса называется Брахманом, ибо говорится в шрути, что «саньяса есть Брахман, Брахман воистину есть Высшее» (Нараяна Уп. 2.78) - Брахман в высшем смысле есть саньяса, характеризующаяся твердой устремленностью к высшему знанию.
Поэтому мной сказано, что «карма-йога лучше» (Гита 5.2)
Опять, как средство для достижения высшего знания –

||5-7||

योगयुक्तो विशुद्धात्मा विजितात्मा जितेन्द्रियः | सर्वभूतात्मभूतात्मा कुर्वन्नपि न लिप्यते ||५-७||

yogayukto viśuddhātmā vijitātmā jitendriyaḥ . sarvabhūtātmabhūtātmā kurvannapi na lipyate ||5-7||

Приверженный карма-йоге, чей ум очищен, чье тело и чувства находятся под контролем, кто знает себя как природу всех существ, такой, даже действуя, не затрагивается действиями. (5.7)


Приверженный, сосредоточенный на йоге (yoga-yuktaH), чей ум очищен, саттвичен (vizuddha-AtmA), контролирующий тело (vijita-AtmA) и контролирующий органы чувств (jitendriyaH), знающий себя как природу всех существ (sarva-bhUta-Atma-bhUta- AtmA), чье внутреннее сознание, Атман, становится Атманом всех существ от Брахмы до пучка травы, такой обладающий абсолютным видением, кто пребывает именно в этом знании, даже (api) выполняя (kurvan) действия на благо мира, не загрязняется (na lipyate), не связывается действиями – такой смысл.
И он с высшей точки зрения не действует, поэтому –

||5-8||

नैव किञ्चित्करोमीति युक्तो मन्येत तत्त्ववित् | पश्यञ्शृण्वन्स्पृशञ्जिघ्रन्नश्नन्गच्छन्स्वपञ्श्वसन् ||५-८||

naiva kiñcitkaromīti yukto manyeta tattvavit . paśyañśruṇvanspṛśañjighrannaśnangacchansvapañśvasan ||5-8||

Сосредоточенный в себе, знающий истину, должен думать «я совершенно ничего не делаю», даже смотря, слушая, касаясь, обоняя, принимая пищу, двигаясь, спя, дыша, ... (5.8)


-

||5-9||

प्रलपन्विसृजन्गृह्णन्नुन्मिषन्निमिषन्नपि | इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेषु वर्तन्त इति धारयन् ||५-९||

pralapanvisṛjangṛhṇannunmiṣannimiṣannapi . indriyāṇīndriyārtheṣu vartanta iti dhārayan ||5-9||

... говоря, выделяя, беря и даже открывая и закрывая глаза, помня, что «это чувства, движущиеся среди объектов чувств». (5.9)


Сосредоточенный в себе (yuktaH), знающий истину (tattvavit), знающий истину самого себя, знающий высочайшую Реальность, должен думать (manyeta) так: «я совершенно ничего не делаю» (na-eva kiJcit karomi-iti).
Когда и как осознавший истину должен думать? На это говорится – должен думать «видя (pazyan) ...» и т.д.
Ибо обязанность знающего истину, обладающего совершенным видением, видящего только бездействие в действиях и в движениях тела и органов, состоит только в отречении от всех действий, из-за осознания несуществования действий. Ибо, видя воду в мираже и стремясь напиться ею, не будет к ней стремиться, чтобы напиться, когда осознает, что воды в мираже не существует.
Но человек, не знающий истины и занятый карма-йогой –

||5-10||

ब्रह्मण्याधाय कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा करोति यः | लिप्यते न स पापेन पद्मपत्रमिवाम्भसा ||५-१०||

brahmaṇyādhāya karmāṇi saṅgaṃ tyaktvā karoti yaḥ . lipyate na sa pāpena padmapatramivāmbhasā ||5-10||

Кто действует, поднося действия Брахману, оставив привязанность, тот не затрагивается грехом, как не затрагивается водой лист лотоса. (5.10)


Кто (yaH) выполняет (karoti) все действия (karmANi), отдавая, поднося (AdhAya) Брахману, Ишваре (brahmaNi), с мыслью «ради этого выполняю действие», как слуга выполняет все действия для мастера, оставив (tyaktvA) привязанность (saGgam) к результату, даже к такому как освобождение, он (saH) не затронут (na lipyate), не связан грехом (pApena), как лист лотоса(padma-patram iva) не затронут водой (ambhasA).
Результатом его действия будет только очищение ума.
Потому что –

||5-11||

कायेन मनसा बुद्ध्या केवलैरिन्द्रियैरपि | योगिनः कर्म कुर्वन्ति सङ्गं त्यक्त्वात्मशुद्धये ||५-११||

kāyena manasā buddhyā kevalairindriyairapi . yoginaḥ karma kurvanti saṅgaṃ tyaktvātmaśuddhaye ||5-11||

Оставив привязанность, карма-йоги выполняют действия для очищения ума, действуя только телом, умом, интеллектом и чувствами. (5.11)


Телом (kAyena), умом (manasA) и интеллектом (buddhyA), только ими (kevalaiH), то есть без чувства «мое», понимая «я только ради Ишвары действие выполняю, не ради результата для себя», а также чувствами (indriyaiH api), без мысли «мое».
Слово «только» (kevalaiH) относится к каждому из слов «телом» и далее, для отказа от чувства «мое» во всех действиях.
Йоги (yoginaH) выполняют действия (karma kurvanti), оставив (tyaktvA) привязанность (saGgam) к плодам действия, для очищения ума (Atma- zuddhaye), достижения саттвы.
Поэтому только в этом твоя обязанность, выполняй только действия.
И так как –

||5-12||

युक्तः कर्मफलं त्यक्त्वा शान्तिमाप्नोति नैष्ठिकीम् | अयुक्तः कामकारेण फले सक्तो निबध्यते ||५-१२||

yuktaḥ karmaphalaṃ tyaktvā śāntimāpnoti naiṣṭhikīm . ayuktaḥ kāmakāreṇa phale sakto nibadhyate ||5-12||

Практикующий карма-йогу, оставив результат действия, достигает твердого спокойствия. Не практикующий карма-йогу, ведомый желанием, теряет свободу, будучи привязанным к результату. (5.12)


Занимающийся карма-йогой, собранный (yuktaH), т.е. утвержденный в понимании «ради Ишвары я делаю действия, не для результата для себя», оставив (tyaktvA) результат действия (karma-phalam), достигает (Apnoti) спокойствия (zAntim), называемого освобождением, порожденного твердостью (naiSThikIm) – подразумевается, что это достигается при следовании стадиям очищения ума, через обретение знания, отречение от всех действий и утверждение в знании. Наоборот, несобранный, несосредоточенный (ayuktaH), действием по желанию (kAma-kAreNa), т.е. выполняющий действие в соответствии с желанием, направляемый желанием, с пониманием «я это делаю для своей цели», связывается (nibadhyate), будучи привязанным (saktaH) к результату (phale).
Поэтому, будь сосредоточен в карма-йоге.
Но тот, кто осознает высшую истину, он –

||5-13||

सर्वकर्माणि मनसा संन्यस्यास्ते सुखं वशी | नवद्वारे पुरे देही नैव कुर्वन्न कारयन् ||५-१३||

sarvakarmāṇi manasā saṃnyasyāste sukhaṃ vaśī . navadvāre pure dehī naiva kurvanna kārayan ||5-13||

Пониманием оставив все действия, владеющий собой, воплощенный в теле счастливо остается в городе девяти врат (в теле), воистину, не действуя и не заставляя действовать других. (5.13)


Умом, различающим пониманием (manasA), пониманием бездействия в действии и наоборот, оставив (saMnyasya) все действия (sarva- karmANi), т.е. обязанности обязательные (камья), совершаемые по особым поводам (наймиттика), совершаемые с желанием (камья), а также запрещенные действия (нишиддха), он пребывает, остается (Aste) счастливо (sukham). Пребывающим счастливо называется тот, кто оставил действия речи, ума и тела, пребывает безусильным, спокоен умом и оставил все внешние цели помимо своей природы.
Владеющий собой (vazI) – в смысле контролирующий свои чувства.
Где и как он пребывает? Говорится – в городе девяти врат (nava-dvAre pure). Семь врат на голове, для собственных восприятий, ниже два для выделения мочи и испражнений – с этими девятью вратами тело называется «городом девяти врат». Оно подобно городу с Атманом как единым правителем, с населением чувств, ума, интеллекта и их объектов, занятых узнаванием и различением многочисленных результатов взаимодействий.
Сомнение - Воплощенный в теле пребывает в этом городе девяти врат, оставив все действия. В чем необходимость указания этой особенности? Все воплощенные в теле, будь они отрекшимися саньясинами, или нет, пребывают только в теле. Особенное указание здесь бесполезно. Ответ – Каждый невежественный воплощенный, считающий себя комбинацией тела и чувств, считает, что «я пребываю в доме, на земле, на сиденье».
Ибо у того, кто считает себя только телом, не возникает понятие, что «я пребываю в теле, как в доме».
Но для того, кто считает себя отличным от комплекса тела и прочего, возникновение понятия «я пребываю в теле» уместно.
Для него возможно умом, с помощью мудрости и различающего знания, отречение от проекций на свою природу, появляющихся по невежеству, в виде действий того, что отлично от Атмана (т.е. тела и чувств).
Даже для того, у кого появилось различающее знание и кто отрекся от всех действий, понятие о пребывании только в теле, этом городе девяти врат, как в доме, возможно только вследствие остаточных понятий в результате прарабдха кармы, из-за чего появляется особое понимание пребывания только в теле.
Поэтому, относительно разницы между понятиями знающего и незнающего, особый смысл в выражении «он пребывает только в теле» есть.
Хотя говорится, что он пребывает, отрекшись от проецируемых по невежеству на Атмана действий тела и чувств, но может остаться сомнение, что Атману могут быть присущи чувство деятеля или вызывающего действие.
На это говорится – воистину (eva), не действуя (na kurvan) сам и не заставляя действовать других (na kArayan), побуждая тело и чувства к действию. Вопрос – Является ли у воплощенного способность действовать и побуждать к действию присущей его природе, и способной прекращаться при отречении, как у идущего при оставлении ходьбы, или не является относящейся к своей природе?
Ответ – Способность действовать или побуждать к действию не принадлежит собственной природе.
Ибо говорится «неизменным он называется» (Гита 2.25), «даже пребывая в теле, он не действует и не затрагивается» (Гита 13.31).
В шрути говорится «как будто думает, как будто движется» (Брих. Уп. 4.3.7).
И далее –

||5-14||

न कर्तृत्वं न कर्माणि लोकस्य सृजति प्रभुः | न कर्मफलसंयोगं स्वभावस्तु प्रवर्तते ||५-१४||

na kartṛtvaṃ na karmāṇi lokasya sṛjati prabhuḥ . na karmaphalasaṃyogaṃ svabhāvastu pravartate ||5-14||

Атман не создает ни чувства деятеля, ни действия человека, ни связи с результатами действия. Но собственная природа приводит к действию. (5.14)


Атман (prabhuH) не создает (na sRjati) ни чувства деятеля (na kartRtvam), заставляя «сделай это», ни действий (na karmANi) в виде желаемых для людей (lokasya) результатов колесницы, горшка, дворца и прочего.
Даже ни соединения с результатами действия (na karma-phala-saMyogam), т.е. соединения создателя колесницы и прочего с результатом его труда.
Если воплощенный сам ничего не делает и не заставляет делать другого, тогда кто действует и заставляет действовать другого? На это сказано – но (tu) действует (pravartate) собственная природа (svabhAvaH), характеризующаяся невежеством – авидьей, пракрити или Майей, которая будет описана как «моя божественная иллюзия» (Гита 7.14) и т.д.
Но с высшей точки зрения –

||5-15||

नादत्ते कस्यचित्पापं न चैव सुकृतं विभुः | अज्ञानेनावृतं ज्ञानं तेन मुह्यन्ति जन्तवः ||५-१५||

nādatte kasyacitpāpaṃ na caiva sukṛtaṃ vibhuḥ . ajñānenāvṛtaṃ jñānaṃ tena muhyanti jantavaḥ ||5-15||

Вездесущий Атман не принимает ничьего греха или благой заслуги. Знание скрыто невежеством, из-за которого люди заблуждаются. (5.15)


Не принимает (na Adatte) ничьего (kasyacit) греха (pApam), даже преданного бхакты.
И вездесущий Атман (vibhuH) даже (ca eva) не (na) принимает благой заслуги (sukRtam), поднесенной бхактой.
Но зачем тогда бхактами практикуются благие действия, такие как пуджа и прочее, а также жертвования, подаяние, практики хомы и прочее?
На это говорится – «невежеством (ajJAnena) знание (jJAnam), различающее понимание, скрыто (AvRtam)», поэтому (tena) введены в заблуждение (muhyanti), совершают ошибку люди (jantavaH), неразличающие обитатели сансары, думая «я делаю, я заставляю действовать, я наслаждаюсь, я вызываю наслаждение».

||5-16||

ज्ञानेन तु तदज्ञानं येषां नाशितमात्मनः | तेषामादित्यवज्ज्ञानं प्रकाशयति तत्परम् ||५-१६||

jñānena tu tadajñānaṃ yeṣāṃ nāśitamātmanaḥ . teṣāmādityavajjñānaṃ prakāśayati tatparam ||5-16||

Но у тех, чье невежество относительно себя уничтожено знанием, знание являет высшего Брахмана, подобно солнцу. (5.16)


Но (tu) у тех (yeSAm) существ, чье невежество (tat ajJAnam) относительно себя (AtmanaH), под покровом которого существа введены в заблуждение, различающим знанием (jJAnena) относительно себя разрушено (nAzitam), у этих (teSAm) людей, как солнце (Adityavat) являет все формы, знание (jJAnam) являет (prakAzayati) то, что должно быть познано, Реальность, Тотальность, высшее (tat param), истину высочайшей цели.
То высшее явленное знание –

||5-17||

तद्बुद्धयस्तदात्मानस्तन्निष्ठास्तत्परायणाः | गच्छन्त्यपुनरावृत्तिं ज्ञाननिर्धूतकल्मषाः ||५-१७||

tadbuddhayastadātmānastanniṣṭhāstatparāyaṇāḥ . gacchantyapunarāvṛttiṃ jñānanirdhūtakalmaṣāḥ ||5-17||

Пробужденные к тому Брахману, познавшие Его как себя, утвержденные в Нем, принявшие прибежище в Нем, очищенные знанием от грехов обретают состояние, из которого нет возвращения. (5.17)


Те, чей интеллект пропал в том Брахмане, пробужденные к Тому (tad- buddhayaH), те, для кого их сущность есть только тот Брахман (tad-AtmAnaH), чья твердая устремленность к Тому высшему, кто, оставив все действия, пребывает только в том Брахмане (tan- niSThAH), те, чей путь и высшее прибежище – только в Том (tat- parAyaNAH), то есть те, кто полностью этому привержены, те, для кого незнание своей природы разрушено знанием, - такие достигают (gacchanti) состояния невозвращения вновь (apunar- AvRttim), отсутствие привязанности к новому телу.
Они – те, чья нечистота, т.е. грехи и другие дефекты, являющиеся причиной сансары, уничтожены описанным ранее знанием, они – jJAna-nirdhUta-kalmaSAH, то есть отрекшиеся.
Как те мудрые пандиты, чье невежество относительно собственной природы разрушено знанием, видят истину? Это объясняется –

||5-18||

विद्याविनयसम्पन्ने ब्राह्मणे गवि हस्तिनि | शुनि चैव श्वपाके च पण्डिताः समदर्शिनः ||५-१८||

vidyāvinayasampanne brāhmaṇe gavi hastini . śuni caiva śvapāke ca paṇḍitāḥ samadarśinaḥ ||5-18||

Воистину, знающие истину смотрят равно на брахмана, обладающего знанием и смирением, корову, слона, собаку и неприкасаемого, питающегося собачьим мясом. (5.18)


На брахмана (brAhmaNe), обладающего знанием и смирением (vidyA-vinaya- sampanne), т.е. знанием своей природы и скромностью, умиротворением, а также на корову (gavi), слона (hastini), собаку (zuni), а также (ca-eva) собакоеда (zvapAke) (неприкасаемого, питающегося собачьим мясом) пандиты (paNDitAH) смотрят равно (samadarzinaH).
Брахман, обладающий знанием и смирением – наиболее очищен и обладает саттвической натурой. Корова находится в середине, обладает раджасической неочищенной природой и совершенно тамасические слон и остальные, - те, кто в них способен увидеть недвойственного неизменного Брахмана, которого совершенно не затрагивают качества саттвы и прочего, а также саттвы, раджаса и тамаса отпечатки, - они пандиты, видящие все равно.
Возражение – В смрити (Гаутама смрити 17.20) говорится, что тот совершает грех, кто равным поклоняется различно и неравным поклоняется равно, и его пищу не следует принимать.
Ответ – Нет, они не обретают грех. Каким образом? –

||5-19||

इहैव तैर्जितः सर्गो येषां साम्ये स्थितं मनः | निर्दोषं हि समं ब्रह्म तस्माद् ब्रह्मणि ते स्थिताः ||५-१९||

ihaiva tairjitaḥ sargo yeṣāṃ sāmye sthitaṃ manaḥ . nirdoṣaṃ hi samaṃ brahma tasmād brahmaṇi te sthitāḥ ||5-19||

Прямо в этой жизни сансара побеждена теми, чей ум пребывает в равности. Так как Брахман неизменен и не имеет недостатков, то они пребывают в Брахмане. (5.19)


Прямо здесь (iha eva), пока они живут, теми (taiH), видящими равно пандитами, творение (sargaH), рождение побеждено (jitaH), покорено, у которых (yeSAm) ум (manaH), внутренний орган, пребывает (sthitam) в равности (sAmye), в Брахмане, равно пребывающем во всех существах. Он (Брахман) свободен от недостатков (nirdoSam), и хотя глупцами он воспринимается как имеющий недостатки в низких телах собакоеда и прочих, он остается незатронутым такими недостатками и поэтому не имеет недостатков, ибо из-за отсутствия качеств у Сознания, он не имеет различий и разделений собственных качеств.
И Бхагаван Кришна говорит, что желания и прочее являются аттрибутами кшетры (тела) (Гита 13.7) и Атман является безначальным и бескачественным (Гита 13.32).
И даже нет специальных отличительных признаков Атмана, создающих различия, так как нет доказательств существования различий в реальности от тела к телу. Поэтому Брахман (brahma) един (samam) и неизменен во всем.
Поэтому (tasmAt) они (te) пребывают (sthitAH) только в Брахмане (brahmaNi). Поэтому даже след недостатков их не касается, ибо у них нет отождествления себя с телом и прочим.
Приведенная цитата о том, что «тот совершает грех, кто равным поклоняется различно и неравным поклоняется равно» касается того, кто считает себя суммой тела и прочего, из-за особого упоминания темы поклонения.
Ибо считается, что для пуджи, благотворительности и прочего определяющим фактором является обладание специальными качествами, такими как «знающий Брахмана», «знающий шесть веданг», «знающий четыре Веды».
Но Брахман не обладает никакими качествами и недостатками, поэтому вывод «они пребывают в Брахмане» верен.
И «поклонение равному и неравному» и прочее относится к выполняющему действия.
Но здесь, начиная с «все действия умом оставив» (Гита 5.13) и до конца главы, говорится о том, кто оставил все действия.
Так как равный, лишенный недостатков Брахман есть Атман, поэтому –

||5-20||

न प्रहृष्येत्प्रियं प्राप्य नोद्विजेत्प्राप्य चाप्रियम् | स्थिरबुद्धिरसम्मूढो ब्रह्मविद् ब्रह्मणि स्थितः ||५-२०||

na prahṛṣyetpriyaṃ prāpya nodvijetprāpya cāpriyam . sthirabuddhirasammūḍho brahmavid brahmaṇi sthitaḥ ||5-20||

Познавший Брахмана, пребывающий в Брахмане, чье знание твердо и кто свободен от заблуждений, не будет ликовать, обретя приятное, и не будет печалиться, получив неприятное. (5.20)


Не будет ликовать (na prahRSyet), бурно радоваться, обретя, получив (prApya) приятное, желаемое (priyam).
И (ca) не будет сильно огорчаться (na udvijet), обретя (prApya) неприятное, нежелаемое (apriyam).
Ибо обретение приятного и неприятного приносит радость и страдание для тех, кто считает себя только телом, но не для того, кто знает себя как недвойственный Абсолют, так как для него не существует обретения приятного и неприятного. Познавший Брахмана (brahmavit), как описано ранее, будет твердым в понимании (sthira-buddhiH), т.е. он твердо без сомнений знает истину, что незатрагиваемый ничем Атман равен и недвойственнен во всех существах, и будет лишен заблуждений (asaMmUDhaH). Он утвержден в Брахмане (brahmaNi sthitaH), т.е. он не выполняет действий, отрекшись от всех действий.
Более того, утвердившийся в Брахмане –

||5-21||

बाह्यस्पर्शेष्वसक्तात्मा विन्दत्यात्मनि यत्सुखम् | स ब्रह्मयोगयुक्तात्मा सुखमक्षयमश्नुते ||५-२१||

bāhyasparśeṣvasaktātmā vindatyātmani yatsukham . sa brahmayogayuktātmā sukhamakṣayamaśnute ||5-21||

Тот, кто не привязан к взаимодействиям с внешним, обнаруживает то счастье, что пребывает внутри. Он, сосредоточенный на Брахмане, обретает непреходящее блаженство. (5.21)


Тот, кто не привязан (asakta-AtmA), то есть тот, чей внутренний орган (ум и интеллект) не привязан к контактам с внешними объектами (bAhya-sparzeSu), то есть к внешним объектам, таким как звук и прочие, с которыми соприкасаются органы чувств, этот непривязанный, не стремящийся к удовольствию от объектов, обретает (vindati) то (yat) счастье (sukham), что в себе (Atmani).
Тот, чей внутренний орган (ум и интеллект) сосредоточен, погружен в медитацию на Брахмане, - сосредоточенный на знании Брахмана. Он (saH), сосредоточенный на знании Брахмана (brahma-yoga-yukta-AtmA), обретает (aznute) неразрушимое (akSayam) счастье (sukham).
Поэтому стремящийся к неразрушимому счастью в себе, должен удерживать чувства от недолговечных ощущений счастья внешних объектов, - таков смысл.
Также поэтому должен удерживать –

||5-22||

ये हि संस्पर्शजा भोगा दुःखयोनय एव ते | आद्यन्तवन्तः कौन्तेय न तेषु रमते बुधः ||५-२२||

ye hi saṃsparśajā bhogā duḥkhayonaya eva te . ādyantavantaḥ kaunteya na teṣu ramate budhaḥ ||5-22||

Ибо наслаждения, порожденные взаимодействием, приносят только страдания, они имеют начало и конец, о Арджуна. Мудрый не ищет в них радости. (5.22)


Ибо, потому что (hi) те (ye) наслаждения (bhogAH), порожденные контактом (saMsparzajAH), т.е. порожденные взаимодействием между объектом и органом чувств, они (te) являются только (eva) источниками страдания (duHkha- yonayaH), так как порождены невежеством.
Ибо очевидно, что страдания, происходящие от тела (адхьятмика) и прочие вызываются только этим (контактом).
Использование слова «только» (eva) показывает, что это относится как к этому миру, так и к миру иному.
Поняв, что нет в сансаре даже аромата счастья, надо забрать органы чувств от иллюзии объектов.
Не только они являются источниками страданий, они также имеют начало и конец (Ady-antavantaH) – начало наслаждений в соединении объекта и органа чувств и конец – прекращение их контакта – поэтому они, имея начало и конец, являются непостоянными, потому что существуют только в момент между началом и концом, - таков смысл.
О сын Кунти (kaunteya), мудрый (budhaH), т.е. различающий, познавший высочайшую истину, не наслаждается (na ramate) в тех (teSu) наслаждениях. Ибо наслаждение в объектах видится только у очень глупых существ, начиная со скота.
И это болезненная проблема, противостоящая пути к наивысшему благу, источник всех несчастий, от которой сложно избавиться. В избавлении от нее должны прилагаться большие усилия, говорит Бхагаван –

||5-23||

शक्नोतीहैव यः सोढुं प्राक्शरीरविमोक्षणात् | कामक्रोधोद्भवं वेगं स युक्तः स सुखी नरः ||५-२३||

śaknotīhaiva yaḥ soḍhuṃ prākśarīravimokṣaṇāt . kāmakrodhodbhavaṃ vegaṃ sa yuktaḥ sa sukhī naraḥ ||5-23||

Тот, кто способен обуздать силу, порожденную желанием и гневом, прямо здесь, до освобождения от тела, является карма-йогом. Он – счастливый человек. (5.23)


Кто (yaH) способен (zaknoti) прямо здесь (iha eva), пока живет, победить, преодолеть (soDhum) до момента (prAk) смерти, оставления тела (zarIra- vimokSaNAt), - таков смысл.
Смерть обозначена пределом, ибо для живущего сила, порожденная желанием и гневом, неизбежна, т.к. имеет бесконечное множество причин. Поэтому до смерти он не должен расслабляться, - таков смысл.
Желание – это страсть к желаемому объекту, ощущавшемуся ранее как дающий счастье, когда он становится доступным чувствам, или о котором услышал или вспомнил жаждущий.
И гнев – это отвращение к неприятному для себя, что вызывает страдания, когда это видится, об этом слышится или вспоминается.
Натиск, порожденный желанием и гневом, является kAma-krodha-udbhavaН. Сила, порожденная желанием, выражается в виде волнения внутреннего органа (ума и интеллекта), для чего характерно встающие дыбом волоски на теле, сияющие глаза и лицо и другие признаки.
Сила, порожденная гневом, характеризуется дрожанием частей тела, выделением пота, закусыванием губы, покраснением глаз и другими признаками.
Тот, кто может победить, устоять перед силой, порожденной желанием и гневом (kAma-krodha-udbhavam), тот (saH) – настоящий йог (yuktaH) и в этом мире он (saH) счастливый (sukhI) человек (naraH).
Как человек, утвердившийся в Брахмане, достигает Брахмана? Бхагаван Кришна говорит –

||5-24||

योऽन्तःसुखोऽन्तरारामस्तथान्तर्ज्योतिरेव यः | स योगी ब्रह्मनिर्वाणं ब्रह्मभूतोऽधिगच्छति ||५-२४||

yo.antaḥsukho.antarārāmastathāntarjyotireva yaḥ . sa yogī brahmanirvāṇaṃ brahmabhūto.adhigacchati ||5-24||

Тот, чье счастье внутри, кто блаженствует в себе, кто пробужден к собственной природе, только такой мудрый йог, ставший Брахманом, обретает нирвану Брахмана. (5.24)


Тот, кто (yaH) счастлив внутри (antaH- sukhaH), т.е. чье счастье – в себе самом, а также (tathA) кто наслаждается только внутри, в себе, (antar-ArAmaH), а так же чей свет – только внутри, только в себе (antar-jyotiH), - такой он – йог (saH yogI), он достигает (adhigacchati) успокоения в Брахмане (brahma-nirvANam), то есть освобождения, здесь, в этом мире, продолжая жить в теле, будучи ставшим Брахманом (brahma-bhUtaH).
Более того –

||5-25||

लभन्ते ब्रह्मनिर्वाणमृषयः क्षीणकल्मषाः | छिन्नद्वैधा यतात्मानः सर्वभूतहिते रताः ||५-२५||

labhante brahmanirvāṇamṛṣayaḥ kṣīṇakalmaṣāḥ . chinnadvaidhā yatātmānaḥ sarvabhūtahite ratāḥ ||5-25||

Мудрецы, чьи грехи были уничтожены, сомнения разрешены, кто овладел собой и находит радость в благе всех существ, обретают освобождение. (5.25)


Обретают (labhante) нирвану Брахмана (brahma-nirvANam), т.е. освобождение, риши (RSayaH), мудрецы, обладающие видением истины, саньясины, чьи грехи уничтожены, уничтожены пороки в виде греха и прочего (kSINa-kalmaSAH), чьи сомнения разрешены (chinna-dvaidhAH), кто обуздал себя (yata-AtmAnaH), т.е. чьи чувства находятся под контролем, кто находит радость (ratAH) в благе, в благополучии всех существ (sarva-bhUta- hite), т.е. тот, кто не причиняет вреда.
Более того –

||5-26||

कामक्रोधवियुक्तानां यतीनां यतचेतसाम् | अभितो ब्रह्मनिर्वाणं वर्तते विदितात्मनाम् ||५-२६||

kāmakrodhaviyuktānāṃ yatīnāṃ yatacetasām . abhito brahmanirvāṇaṃ vartate viditātmanām ||5-26||

Для саньясинов, не имеющих желаний и гнева, чей ум находится под контролем, кто познал Атмана, нирвана Брахмана пребывает повсюду. (5.26)


Для тех, кто свободен от желания и гнева (kAma-krodha-viyuktAnAm), саньясинов (yatInAm), которые контролируют внутренний орган (yata-cetasAm), познавших Атмана (vidita-AtmanAm), т.е. знающих окончательную истину, повсюду (abhitaH), т.е. и в жизни, и после смерти, нирвана Брахмана, освобождение (brahma-nirvANam) существует (vartate).
Заявлено незамедлительно освобождение для саньясинов, утвержденных в истинном видении.
И Бхагаван на каждой стадии говорил и будет говорить, что карма-йога, выполняемая как отдавание Ишваре, Брахману, всеми действиями и чувствами, посвященными Ишваре, приводит к освобождению через очищение ума, обретение знания и отречение от всех действий.
Теперь, с мыслью «я объясню детально дхьяна-йогу, непосредственный метод для осознания истины», Бхагаван дал учение в виде шлок, являющихся сутрами –

||5-27||

स्पर्शान्कृत्वा बहिर्बाह्यांश्चक्षुश्चैवान्तरे भ्रुवोः | प्राणापानौ समौ कृत्वा नासाभ्यन्तरचारिणौ ||५-२७||

sparśānkṛtvā bahirbāhyāṃścakṣuścaivāntare bhruvoḥ . prāṇāpānau samau kṛtvā nāsābhyantaracāriṇau ||5-27||

Внешние объекты оставив вовне, сосредоточив взгляд между бровей, уравновесив вдох и выдох, проходящие через ноздри, ... (5.27)


-

||5-28||

यतेन्द्रियमनोबुद्धिर्मुनिर्मोक्षपरायणः | विगतेच्छाभयक्रोधो यः सदा मुक्त एव सः ||५-२८||

yatendriyamanobuddhirmunirmokṣaparāyaṇaḥ . vigatecchābhayakrodho yaḥ sadā mukta eva saḥ ||5-28||

...мудрый, овладевший чувствами, умом и разумом, устремленный к освобождению, лишенный желания, страха и гнева, воистину, всегда свободен. (5.28)


Объекты, такие как звук и прочие, входят в ум через орган слуха и прочие чувства, и, не обращая внимания на них, человек делает их внешними, оставляет вовне. Внешние (bAhyAn) объекты (sparzAn), такие как звук и прочие, оставив (kRtvA) вовне (bahiH), и также (ca eva) глаза (cakSuH) сосредоточив между бровей (antare bhruvoH),
а также вдох и выдох (prANa-apAnau), движущиеся в ноздрях (nAsA-abhyantara- cAriNau), сделав равными (smau kRtvA); мудрый (muniH), называемый так из-за размышлений, т.е. саньясин, контролирующий чувства, ум и разум (yata-indriya-mano-buddhiH), устремленный к освобождению от состояния тела как высшему прибежищу (mokSa-parAyaNaH);
который не имеет желаний, страха и гнева, т.е. тот, кого желание, страх и гнев покинули (vigata-icchA-bhaya-krodhaH), именно тот (yaH), - он (saH) всегда (sadA) воистину (eva) освобожден (muktaH), т.е. ему не надо достигать другого освобождения.
Тем, чей ум таким образом сосредоточен, что должно быть понято? Говорится –

||5-29||

भोक्तारं यज्ञतपसां सर्वलोकमहेश्वरम् | सुहृदं सर्वभूतानां ज्ञात्वा मां शान्तिमृच्छति ||५-२९||

bhoktāraṃ yajñatapasāṃ sarvalokamaheśvaram . suhṛdaṃ sarvabhūtānāṃ jñātvā māṃ śāntimṛcchati ||5-29||

Зная Меня как наслаждающегося аскезами и яджнями, Господом всего мира, другом всех существ, он достигает спокойствия. (5.29)


Зная (jJAtvA) Меня (mAm), Нараяну, как наслаждающегося (bhoktAram) яджнями и аскезами (yajJa-tapasAm) в виде деятеля и в виде божеств, как великого Господа всего мира (sarva-loka- mahezvaram), т.е. великого Ишвару всех миров, как хорошего друга (suhRdam) всех живых существ (sarva-bhUtAnAm), заботящегося обо всех существах, не ожидая ничего в ответ, пребывающего в сердце каждого существа, ответственного за результаты всех действий и свидетельствующего все восприятия, он достигает (Rcchati) умиротворения (zAntim), т.е. прекращения всей сансары.
Такова пятая глава в комментарии к Бхагавад Гите, написанная Ачарьей Шри Шанкарой, учеником Шри Говиндапады.

Глава 6

Йога медитации

||6-1||

श्रीभगवानुवाच | अनाश्रितः कर्मफलं कार्यं कर्म करोति यः | स संन्यासी च योगी च न निरग्निर्न चाक्रियः ||६-१||

śrībhagavānuvāca . anāśritaḥ karmaphalaṃ kāryaṃ karma karoti yaḥ . sa saṃnyāsī ca yogī ca na niragnirna cākriyaḥ ||6-1||

Бхагаван сказал: Кто, не полагаясь на результат действия, выполняет действие, которое необходимо выполнить, он – отрекшийся и йог, а не тот, кто не возжигает ритуального огня и воздерживается от действий. (6.1)


Не зависящий, не полагающийся (anAzritaH), на что? на результат действия (karma-phalam), т.е. не надеющийся на результат действия, не имеющий стремления к результату действия – таков смысл.
Ибо тот, кто жаждет результата действия, становится зависимым от результата действия. Тот, о ком говорится в шлоке, - противоположен этому, поэтому – «не зависящий от результата действия». Такой, кто (yaH) делает, выполняет (karoti) обязательное (kAryam) действие (karma), которое должно быть выполнено – повседневные обязанности (нитья-карма), такие как агнихотра и прочие, противоположные действиям, совершаемым с желанием (камья-карма), выполняющий действия таким образом, тот превосходит других выполняющих действие, - именно в этом смысле Бхагаван говорит – он саньяси, отрекшийся (saH saMnyAsI ca) и йог (yogI ca).
Саньяса – это отречение, и у кого оно есть – тот саньясин. Йога – это сосредоточение ума, и у кого оно есть – тот йог. Обладающий такими качествами должен считаться саньясином и йогом. Не надо считать саньясином и йогом того, кто только оставил ритуальный огонь (na niragniH) и воздерживается от действий (na akriyaH).
Оставивший огонь – тот, кто остался без огней, являющихся необходимой частью ритуалов, и воздерживающийся от действий – тот, кто не выполняет действия такие как аскеза, раздача милостыни и прочие, для которых не требуется жертвенный огонь.
Сомнение – Однако, известно из писаний шрути, смрити и йога-шастр, что саньясин и йог – это только тот, кто отказался от ритуального огня и действий.
Почему здесь утверждается, противореча широко известным фактам, что поддерживающий ритуальный огонь и вовлеченный в действия - саньясин и йог?
Ответ – В этом нет ошибки из-за желания указать качества саньясина и йога в некотором вторичном смысле. Как это? Из-за оставления мысли о результате действия искатель считается саньясином, и из-за выполнения действий как части йоги и из-за оставления понятия о результате действия, которое является причиной для отвлечения ума, он считается йогом. В обоих случаях подразумевается, что он саньясин и йог во вторичном смысле, а не в первичном.
Чтобы продемонстрировать эту идею, Бхагаван говорит –

||6-2||

यं संन्यासमिति प्राहुर्योगं तं विद्धि पाण्डव | न ह्यसंन्यस्तसङ्कल्पो योगी भवति कश्चन ||६-२||

yaṃ saṃnyāsamiti prāhuryogaṃ taṃ viddhi pāṇḍava . na hyasaṃnyastasaṅkalpo yogī bhavati kaścana ||6-2||

Что называют отречением, то знай как йогу, о Арджуна, ибо никто не становится йогом, не отрекшись от желаний. (6.2)


То, что (yam) характеризуется оставлением всех действий и их результатов, знающие шрути и смрити называют (iti prAhuH) саньясой, отречением (saMnyAsam), с истинной точки зрения, то (tam) знай (viddhi) как йогу (yogam), характеризующуюся исполнением действий, о Пандава, Арджуна (pANDava).
Сомнение – В этом утверждении какая равность подразумевается между карма-йогой, для которой характерно действие, и ее противоположностью, саньясой в истинном смысле, для которой характерно оставление действия? Ответ – По этому поводу говорится, что есть сходство между карма-йогой и саньясой в истинном смысле относительно деятеля.
Ибо кто является саньясином в истинном смысле, тот с оставлением всех действий и их средств оставил понятия относительно всех действий и их результатов, что является причиной желаний, толкающих к действиям. Карма-йог также, выполняя действие, оставляет понятие о результате действий. Чтобы показать это, Бхагаван говорит «ибо (hi) никто из выполняющих действия (na kazcana), не отказавшийся от желаний (asaMnyasta-saMkalpaH), т.е. не оставивший понятий или намерений относительно результата, йогом с сосредоточенным умом (yogI) не становится (na bhavati)», потому что понятие о результате является причиной волнения ума.
Поэтому любой выполняющий действия, оставивший понятие о результатах, из-за оставления мыслей о результатах, являющихся причиной волнения ума, становится йогом с сосредоточенным неотвлекающимся умом - такой смысл.
Таким образом, относительно сходства отречения в отношении деятеля между саньясой в истинном смысле и карма-йогой, говорится о карма-йоге как о саньясе для восхваления карма-йоги - «что называют отречением, то знай как йогу, о Арджуна».
Карма-йога, незаинтересованная в результатах, является внешним средством для йоги медитации. Похвалив ее с саньясой, теперь Бхагаван показывает карма-йогу как средство для йоги медитации –

||6-3||

आरुरुक्षोर्मुनेर्योगं कर्म कारणमुच्यते | योगारूढस्य तस्यैव शमः कारणमुच्यते ||६-३||

ārurukṣormuneryogaṃ karma kāraṇamucyate . yogārūḍhasya tasyaiva śamaḥ kāraṇamucyate ||6-3||

Для разумного искателя, стремящегося достичь йоги медитации, действие считается средством. Для него же, достигшего йоги медитации, средством считается отказ от действий. (6.3)


Для желающего подняться (ArurukSoH), но еще не достигшего дхьяна-йоги, того, кто не способен в ней утвердиться, - такой смысл.
Для кого, кто желает достичь? – для муни (muneH), различающего, оставившего результаты действия, - таков смысл.
Для стремящегося достичь чего? Йоги (yogam).
Действие (karma) причиной (kAraNam), средством называется (ucyate).
Для него же (tasya-eva), уже достигшего йоги (yoga-ArUDhasya), бездействие, спокойствие (zamaH), т.е. оставление всех действий, считается (ucyate) причиной (kAraNam), средством для достижения йоги, - таков смысл. Насколько он оставляет действия, в той же мере соответственно растет спокойствие ума для владеющего собой и не имеющего беспокойств.
В этом случае он быстро достигает йоги. И также сказано Вьясой «для брахмана нет понятия, подобного осознанию единства, равностности и истинности, твердости, прощения, честности и оставления всех действий» (МахаБх., Шанти 175.38).
Теперь говорится, когда он становится достигшим йоги –

||6-4||

यदा हि नेन्द्रियार्थेषु न कर्मस्वनुषज्जते | सर्वसङ्कल्पसंन्यासी योगारूढस्तदोच्यते ||६-४||

yadā hi nendriyārtheṣu na karmasvanuṣajjate . sarvasaṅkalpasaṃnyāsī yogārūḍhastadocyate ||6-4||

Воистину, когда человек не испытывает привязанности ни к объектам чувств, ни к действиям, тогда он, отрекшийся от причин всех желаний, называется достигшим йоги (освобождения). (6.4)


Воистину (hi), когда (yadA) йог с сосредоточенным умом не привязывается (na anuSajjate) к объектам чувств (indriya-artheSu), таким как звук и прочие, и к действиям (karmasu) повседневным, выполняемым по особым случаям, выполняемым с желанием или же запрещенным, не считая их важными и не считая, что они должны быть выполнены.
Он, отрекшийся от всех санкальп или понятий (sarva-saMkalpa-saMnyAsI), то есть оставивший все причины для желаний объектов в этом или ином мире, тогда (tadA), в это время, называется (ucyate) достигшим йоги (yoga-ArUDhaH).
Из выражения «отрекшийся от всех санкальп» следует, что он должен отречься от всех желаний и всех действий.
Ибо санкальпа есть корень всех желаний. «Санкальпа есть причина желания, яджни порождены санкальпой» (Ману. Смр. 2.3).
«О желание, я знаю твою причину. Воистину, ты рождено из санкальпы (мысли). Я не буду думать о тебе, и ты для меня перестанешь существовать» (Махабх. Шанти. 177.25) – так говорится в этом и других писаниях.
Когда оставлены все желания, обретается и отречение от всех действий. «Как он пожелает, так он и решает, как решает, так и действует» (Брих. Уп. 4.4.5) – так говорится здесь и в других местах шрути, а также в таких цитатах из смрити, как: «Воистину, что бы человек не делал, это все является действием желания» (Ману. 2.4).
Также это соответствует логике – ибо когда оставлены все мысли, невозможно даже небольшое движение.
Поэтому под словами «отказавшийся от всех понятий», Бхагаван подразумевает отречение от всех желаний и от всех действий.
Когда таким образом искатель обретает йогу, тогда этим он сам себя спасает из сансары, полной грехов.
Потому –

||6-5||

उद्धरेदात्मनात्मानं नात्मानमवसादयेत् | आत्मैव ह्यात्मनो बन्धुरात्मैव रिपुरात्मनः ||६-५||

uddharedātmanātmānaṃ nātmānamavasādayet . ātmaiva hyātmano bandhurātmaiva ripurātmanaḥ ||6-5||

Следует поднять себя самим собой, не следует себя губить. Ибо каждый только сам для себя есть друг и каждый только сам для себя есть враг. (6.5)


Следует поднять (uddharet) себя (AtmAnam), тонущего в океане сансары, самим собой (AtmanA), то есть следует подняться вверх, обрести твердость в йоге, - таков смысл.
Не следует губить (na avasAdayet) себя (AtmAnam), то есть опускать, низводить себя.
Ибо, потому что (hi) сам (AtmA) только (eva) для себя (AtmanaH) друг (bandhuH). Воистину, нет никакого другого друга для освобождения от сансары.
В действительности, друг, будучи причиной привязанности в виде любви и прочего, является только препятствием для освобождения.
Поэтому уместно утверждение, что только сам для себя являешься другом. Только (eva) сам (AtmA) являешься врагом (ripuH) для себя (AtmanaH). Отличный от себя внешний недруг становится врагом только благодаря себе, поэтому уместно утверждение, что сам только для себя является врагом.
Говорится – «только сам себе друг, только сам себе враг».
В этой связи, какие признаки себя делают себя для себя другом и какие – врагом? Говорится –

||6-6||

बन्धुरात्मात्मनस्तस्य येनात्मैवात्मना जितः | अनात्मनस्तु शत्रुत्वे वर्तेतात्मैव शत्रुवत् ||६-६||

bandhurātmātmanastasya yenātmaivātmanā jitaḥ . anātmanastu śatrutve vartetātmaiva śatruvat ||6-6||

Только тот, кто сам себя победил самим собой, для себя самого друг. Но для того, кто не овладел собой, сам себе враждебен, как недруг. (6.6)


Сам (AtmA) друг (bandhuH) для того (tasya) себя (AtmanaH), кем (yena) самим (AtmanA) сам же (AtmA eva) и побежден (jitaH), то есть кто покорил себя в виде тела и органов чувств, овладел контролем над чувствами.
Но (tu) для того, кто не покорил себя (anAtmanaH), не овладел самоконтролем, тот сам (AtmA eva) остается враждебным, в состоянии врага (zatrutve), сам же себе как враг (zatruvat), как отличный от себя враг действует во вред, также сам себе приносит вред, - такой смысл.

||6-7||

जितात्मनः प्रशान्तस्य परमात्मा समाहितः | शीतोष्णसुखदुःखेषु तथा मानापमानयोः ||६-७||

jitātmanaḥ praśāntasya paramātmā samāhitaḥ . śītoṣṇasukhaduḥkheṣu tathā mānāpamānayoḥ ||6-7||

У умиротворенного, победившего себя, собственная высшая природа себя равно очевидна в холоде и жаре, в радости и страдании, а также в славе и бесславии. (6.7)


Для того, кто победил себя, обрел контроль над комплексом тела и органов (jita-AtmataH), кто умиротворен (prazAntasya), т.е. для саньясина, чей ум и интеллект умиротворены, высшее Я (paramAtmA) являет себя (samAhitaH), то есть становится непосредственно ощущаемым как я сам.
А также оно остается равным в холоде и жаре, счастьи и несчастьи (zIta-uSNa- sukha-duHkheSu), а также (tathA) славе и бесславии (mAna-apamAnayoH), то есть при уважении и неуважении, поклонении и презрении.

||6-8||

ज्ञानविज्ञानतृप्तात्मा कूटस्थो विजितेन्द्रियः | युक्त इत्युच्यते योगी समलोष्टाश्मकाञ्चनः ||६-८||

jñānavijñānatṛptātmā kūṭastho vijitendriyaḥ . yukta ityucyate yogī samaloṣṭāśmakāñcanaḥ ||6-8||

Тот, кто удовлетворен в знании и мудрости, кто остается неизменным, кто одержал победу над чувствами, называется достигшим йоги. Для такого йога равны кусок глины, камень и золото. (6.8)


Тот, кто удовлетворен знанием и мудростью (jJAna-vijJAna-tRpta-AtmA) – тот, чей ум, внутренний орган, обрел удовлетворенность знания и мудрости. Знание – понимание значений тем писаний, мудрость – непосредственное осознание того, что узнано из писаний, именно таким образом, как описано. Такой, кто остается неизменным, неподвижным (kUTasthaH) и кто победил чувства (vijitendriyaH).
Обладающий такими качествами называется (iti ucyate) сосредоточенным в себе, «соединенным», достигшим йоги (yuktaH).
Для этого йога (yogI) ком земли, камень и золото равны (sama-loSTa-azma- kAJcanaH).
Более того –

||6-9||

सुहृन्मित्रार्युदासीनमध्यस्थद्वेष्यबन्धुषु | साधुष्वपि च पापेषु समबुद्धिर्विशिष्यते ||६-९||

suhṛnmitrāryudāsīnamadhyasthadveṣyabandhuṣu . sādhuṣvapi ca pāpeṣu samabuddhirviśiṣyate ||6-9||

Наиболее возвышен тот, чье видение остается равным в отношении доброжелателя, друга, врага, постороннего, посредника, отвратительного, родственника и даже в отношении хороших людей и грешников. (6.9)


Первая половина шлоки, начинающаяся с «доброжелателя», представляет собой одно слово.
Относительно доброжелателя, т.е. того, кто оказывает поддержку, не ожидая ответной услуги (suhRt), друга, т.е. любящего человека (mitram), врага (ariH), постороннего, т.е. не принимающего ничью сторону (udAsInaH), посредника, т.е. желающего лучшего обоим противоположным сторонам (madhyasthaH), противного, т.е. неприятного для себя (dveSyaH), родственника (bandhuH), а также относительно хороших людей, т.е. следующих писаниям (sAdhuSu), и даже (api ca) грешников, делающих запрещенные действия (pApeSu), - относительно всех их тот, кто равно расположен разумом (samabuddhiH), т.е. кто не рассматривает кто что делает, -
он превосходит всех (viziSyate) или же вариант прочтения «он освобождается» (vimucyate).
Он является наилучшим среди всех достигших йоги, - такой смысл.
Поэтому, для достижения этого прекрасного результата –

||6-10||

योगी युञ्जीत सततमात्मानं रहसि स्थितः | एकाकी यतचित्तात्मा निराशीरपरिग्रहः ||६-१०||

yogī yuñjīta satatamātmānaṃ rahasi sthitaḥ . ekākī yatacittātmā nirāśīraparigrahaḥ ||6-10||

Пусть йог постоянно сосредотачивает свой ум, находясь в уединении, в одиночестве, с умиротворенными телом и умом, не имея желаний и собственности. (6.10)


Йог, медитирующий (yogI) пусть соединит, сосредототачивает, пребывает в самадхи (yuJjIta) всегда (satatam) себя, внутренний орган (AtmAnam), в уединении (rahasi), оставаясь (sthitaH) в горах, пещерах и подобных местах, в одиночестве, без помощников (ekAkI). Отличительные черты «находящийся в уединении» и «в одиночестве» подразумевают, что он пребывает так после саньясы.
Чей ум, внутренний орган (citta) и тело (AtmA) подконтрольны, тот называется yata-citta-AtmA.
Не имеющий желаний (nirAzIH) и не имеющий собственности (aparigrahaH). Даже будучи саньясином, оставив все имущество, он должен сосредотачиваться, медитировать, - таков смысл.
Теперь, поскольку необходимо объяснить правила, которым необходимо следовать практикующему йогу в качестве средств ее достижения относительно сидения, пищи, поведения и прочего, а также признаки достигшего йоги, ее результат и так далее, начинается объяснение этого.
Первым описывается асана, место сидения –

||6-11||

शुचौ देशे प्रतिष्ठाप्य स्थिरमासनमात्मनः | नात्युच्छ्रितं नातिनीचं चैलाजिनकुशोत्तरम् ||६-११||

śucau deśe pratiṣṭhāpya sthiramāsanamātmanaḥ . nātyucchritaṃ nātinīcaṃ cailājinakuśottaram ||6-11||

В чистом месте подготовив устойчивое место для себя, не слишком высокое, не слишком низкое, покрытое травой куша, шкурой и тканью, (6.11)


В чистом (zucau) месте (deze) – в чистом само по себе или очищенном специально, подготовив (pratiSThApya) твердое, неподвижное (sthiram) сидение (Asanam) для себя (AtmanaH), которое не слишком высоко (na-tyucchritam) и не слишком низко (an-atinIcam), покрытое тканью поверх шкуры, которая поверх травы куша (caila-ajina-kuza-uttaram). Порядок ткани и прочего здесь противоположен перечисленному.
Подготовив, и что? –

||6-12||

तत्रैकाग्रं मनः कृत्वा यतचित्तेन्द्रियक्रियः | उपविश्यासने युञ्ज्याद्योगमात्मविशुद्धये ||६-१२||

tatraikāgraṃ manaḥ kṛtvā yatacittendriyakriyaḥ . upaviśyāsane yuñjyādyogamātmaviśuddhaye ||6-12||

Там, сосредоточив ум, тот, кто сдерживает движения ума и чувства, сев на сиденье, пусть практикует медитацию для очищения ума. (6.12)


Там, сев на это сиденье, йогу пусть практикует.
Как? Оставив все объекты, сделав (kRtvA) ум (manaH) однонаправленным (ekAgram), тот, кто сдерживает действия ума и чувств (yata-citta-indriya-kriyaH), пусть практикует (yuJjyAt) йогу (yogam). С какой целью? Для очищения себя (Atma- vizuddhaye), т.е. для очищения внутреннего инструмента ума и интеллекта.
Было описано внешнее место для сидения, теперь описывается, каким должно быть положение тела –

||6-13||

समं कायशिरोग्रीवं धारयन्नचलं स्थिरः | सम्प्रेक्ष्य नासिकाग्रं स्वं दिशश्चानवलोकयन् ||६-१३||

samaṃ kāyaśirogrīvaṃ dhārayannacalaṃ sthiraḥ . samprekṣya nāsikāgraṃ svaṃ diśaścānavalokayan ||6-13||

Твердо удерживая неподвижно на одной линии тело, голову и шею, как будто глядя на кончик носа и не отвлекаясь по сторонам, (6.13)


Удерживая (dhArayan) ровно (samam) и неподвижно (acalam) тело, голову и шею (kAya-ziro-grIvam).
Возможно двигаться, удерживая тело ровно, поэтому уточнается – «неподвижно».
Твердый (sthiraH) – т.е. став твердым. Сосредоточенно глядя (saMprekSya) на свой (svam) кончик носа (nAsika-agram). Подразумевается слово «как будто».
Ибо здесь не имеется в виду, что он должен глядеть на кончик своего носа. Что тогда имеется в виду? Подразумевается возвращение взора от внешнего к внутреннему и сосредоточение внутреннего инструмента (ума и интеллекта).
Если бы подразумевалось смотрение на кончик собственного носа, ум был бы только там и сосредоточен, а не на Атмане.
Но далее будет сказано, что ум воистину должен сосредоточиться в Атмане – «сосредоточив ум на Атмане» (Гита 6.25). Поэтому, с опущенным словом «как будто» здесь подразумевается только «сосредоточение зрения внутри».
И (ca) по сторонам (dizaH) не глядя (anavalokayan) - в смысле не отвлекаясь по сторонам и не глядя в определенном направлении.
И далее –

||6-14||

प्रशान्तात्मा विगतभीर्ब्रह्मचारिव्रते स्थितः | मनः संयम्य मच्चित्तो युक्त आसीत मत्परः ||६-१४||

praśāntātmā vigatabhīrbrahmacārivrate sthitaḥ . manaḥ saṃyamya maccitto yukta āsīta matparaḥ ||6-14||

Тот, чей ум спокоен, кто свободен от страха, утвердившийся в решимости следовать брахмачарье, контролируя свой ум, пусть тот йог сидит, сосредоточившись на Мне и устремившись ко Мне как к высшей цели. (6.14)


Тот, у кого внутренний орган (антах-карана, ум и интеллект) совершенно спокоен, является prazAnta-AtmA. Он, у кого нет страха (vigata-bhIH), кто тверд (sthitaH) в обете брахмачарьи (brahmacAri-vrate), что подразумевает приверженность служению учителю, жизни на подаяние и прочее.
Также – контролируя ум (manaH saMyamya), т.е. удерживая движения ума, тот, чей ум сосредоточен на Мне (mat-cittaH), высочайшем Ишваре, твердый, сосредоточенный (yuktaH), пусть сидит (AsIta).
Тот, чья высшая цель – Я, является mat-paraH.
Ум некоего влюбленного сосредоточен на женщине, но он не принимает женщину как высшее. А что принимает как высшее? Царя или Шиву.
Но этот медитирующий сосредоточил на Мне свой ум и устремился ко Мне как к высшей цели.
После этого говорится о результате йоги –

||6-15||

युञ्जन्नेवं सदात्मानं योगी नियतमानसः | शान्तिं निर्वाणपरमां मत्संस्थामधिगच्छति ||६-१५||

yuñjannevaṃ sadātmānaṃ yogī niyatamānasaḥ . śāntiṃ nirvāṇaparamāṃ matsaṃsthāmadhigacchati ||6-15||

Постоянно направляя таким образом ум, йог, чей ум находится под контролем, обретает покой, пребывая во Мне, завершающийся освобождением. (6.15)


Всегда (sadA) сосредоточив (yuJjan), направив ум (AtmAnam), таким образом (evam), т.е. так, как было объяснено, йог (yogI) с подконтрольным умом (niyata-mAnasaH) достигает (adhigacchati) спокойствия, умиротворения (zAntim), вершины нирваны, т.е. освобождения (nirvANa-paramAm), пребывание во Мне (mat-saMsthAm).
Теперь даются советы касательно пищи йога и прочего –

||6-16||

नात्यश्नतस्तु योगोऽस्ति न चैकान्तमनश्नतः | न चातिस्वप्नशीलस्य जाग्रतो नैव चार्जुन ||६-१६||

nātyaśnatastu yogo.asti na caikāntamanaśnataḥ . na cātisvapnaśīlasya jāgrato naiva cārjuna ||6-16||

Медитация не для того, кто ест слишком много или того, кто совсем не ест достаточно, не для того, кто спит слишком много или всегда бодрствует, о Арджуна. (6.16)


Йога (yogaH na asti) не для того, кто ест слишком много (atyaznataH), т.е. больше необходимой для себя меры.
И (ca na) йога не для того, кто не ест (anaznataH) совсем (ekAntam).
В писаниях говорится: «Ибо пища в соответствии с мерой для себя защищает и не приносит вреда. Сверх этой меры – вредит, меньше этой меры – не защищает» (Шатапата Брахмана 9.2.1,2). Поэтому йог не должен есть больше или меньше меры для себя, как указано в йога-шастре.
Или же это означает, что йога не для того, кто ест сверх меры, указанной в йога-шастре.
Ибо мера описывается: «Половина пусть будет наполнена пищей, включая приправы, третья четверть – водой. Четвертая четверть – для движения воздуха.
Также йога не для того (na ca), кто спит слишком много (atisvapna-zIlasya), и не для того (na eva ca), кто бодрствует слишком долго (jAgrataH), о Арджуна (arjuna).
Тогда как йога достигается? –

||6-17||

युक्ताहारविहारस्य युक्तचेष्टस्य कर्मसु | युक्तस्वप्नावबोधस्य योगो भवति दुःखहा ||६-१७||

yuktāhāravihārasya yuktaceṣṭasya karmasu . yuktasvapnāvabodhasya yogo bhavati duḥkhahā ||6-17||

Для того, кто умерен в пище и развлечениях, кто умерен усилиями в действиях, кто умерен в бодрствовании и сне, - для него йога медитации становится уничтожающей страдания. (6.17)


Для умеренного в пище и развлечениях (yukta-AhAra-vihArasya) – под «пищей» подразумевается то, что доставляется вовнутрь, «vihAraH» означает движение, прогулку. Тот, для кого пища и движение достаточны, называется умеренным в пище и развлечениях.
Также для того, чьи усилия достаточны в действиях (karmasu), для умеренного в усилиях (yukta-ceSTasya).
Также для того, кто спит и бодрствует достаточное время, т.е. является умереным во сне и бодрствовании (yukta- svapna-avabodhasya).
Для такого йога, умеренного в пище и удовольствиях, умеренного в усилиях в действиях, умеренного в бодрствовании и сне, - для него йога (yogaH) становится (bhavati) уничтожающей страдания (duHkha-hA), т.е. уничтожает все страдания. Йога становится уничтожителем всех страданий сансары, - таков смысл.
Теперь, когда йог становится умеренным? Говорится –

||6-18||

यदा विनियतं चित्तमात्मन्येवावतिष्ठते | निःस्पृहः सर्वकामेभ्यो युक्त इत्युच्यते तदा ||६-१८||

yadā viniyataṃ cittamātmanyevāvatiṣṭhate . niḥspṛhaḥ sarvakāmebhyo yukta ityucyate tadā ||6-18||

Когда управляемый ум пребывает только в своей природе, тогда свободного от стремлений ко всем объектам наслаждения называют достигшим. (6.18)


Когда (yadA) управляемый (viniyatam) ум (cittam), т.е. хорошо контролируемый, однонаправленный устремленный ум, оставив мысли о внешних объектах, полностью, только в себе (Atmani eva) пребывает (avatiSThate), т.е. утвержден в собственной природе,
тогда (tadA) йог, свободный от стремления (niHspRhaH) ко всем объектам желания (sarva-kAmebhyaH), т.е. у кого отсутствует страсть к объектам видимым или невидимым, называется (ucyate) достигшим, сосредоточенным (yuktaH).
Дается сравнение для сосредоточенного ума этого йога –

||6-19||

यथा दीपो निवातस्थो नेङ्गते सोपमा स्मृता | योगिनो यतचित्तस्य युञ्जतो योगमात्मनः ||६-१९||

yathā dīpo nivātastho neṅgate sopamā smṛtā . yogino yatacittasya yuñjato yogamātmanaḥ ||6-19||

Для медитирующего с подконтрольным умом, практикующего сосредоточение на Атмане, используется сравнение с лампой в безветренном месте, чей огонь не колеблется. (6.19)


Как (yathA) лампа (dIpaH), помещенная в безветренном месте (nivAta-sthaH), находящаяся в месте, где не дует ветер, не волнуется, не мерцает (na iGgate), - такое сравнение (sA upamA) признано, понято (smRtA) знающими йогу, понимающими движения ума йога (yoginaH), чей ум подконтролен (yata- cittasya), т.е. внутренний орган удерживаем, кто практикует (yuJjataH) йогу, сосредоточение (yogam) на Атмане (AtmanaH), т.е. практикует самадхи, погружение в себя.
Так, силой практики йоги обретя однонаправленность, став подобным огню лампы в безветренном месте, –

||6-20||

यत्रोपरमते चित्तं निरुद्धं योगसेवया | यत्र चैवात्मनात्मानं पश्यन्नात्मनि तुष्यति ||६-२०||

yatroparamate cittaṃ niruddhaṃ yogasevayā . yatra caivātmanātmānaṃ paśyannātmani tuṣyati ||6-20||

Когда с практикой медитации послушный ум успокаивается, и когда видящий только себя самим собой блаженствует в себе, ... (6.20)


Когда, в то время как (yatra), ум (cittam), совершенно послушный (niruddham), удерживаемый от блужданий повсюду практикой йоги медитации (yoga-sevayA), приходит к спокойствию, успокаивается (uparamate), и когда, в то самое время как (yatra ca eva) собой, внутренним органом, полностью очищенным сосредоточением (AtmanA), видящий (pazyan) себя (AtmAnam), свою природу сияния, высшее Сознание, блаженствует, наслаждается умиротворением (tuSyati) только в себе самом (Atmani)...
А также –

||6-21||

सुखमात्यन्तिकं यत्तद् बुद्धिग्राह्यमतीन्द्रियम् | वेत्ति यत्र न चैवायं स्थितश्चलति तत्त्वतः ||६-२१||

sukhamātyantikaṃ yattad buddhigrāhyamatīndriyam . vetti yatra na caivāyaṃ sthitaścalati tattvataḥ ||6-21||

... когда он узнает бесконечное блаженство, постигаемое интеллектом и превосходящее чувства, и он, утвердившись в нем, не отклоняется от истины... (6.21)


Когда, в то время как (yatra), он узнает (vetti) то (yat) бесконечное, действительно безграничное (Atyantikam) блаженство (sukham), которое (tat) постигается интеллектом (buddhi-grAhyam), т.е. одним интеллектом, без вовлечения органов чувств, превосходящее чувства (atIndriyam), т.е. находящееся вне досягаемости чувств, не порожденное никаким из объектов, - когда узнает, ощущает блаженство такого рода, и (ca eva) он, мудрый (ayam), в своей природе утвержденный (sthitaH), по этой причине не движется, не отклоняется (na calati) от истины, от своей природы (tattvataH)...
А также –

||6-22||

यं लब्ध्वा चापरं लाभं मन्यते नाधिकं ततः | यस्मिन्स्थितो न दुःखेन गुरुणापि विचाल्यते ||६-२२||

yaṃ labdhvā cāparaṃ lābhaṃ manyate nādhikaṃ tataḥ . yasminsthito na duḥkhena guruṇāpi vicālyate ||6-22||

... и достигнув чего не считает превосходящим никакое другое достижение, утвердившись в котором, он не затронут даже огромным страданием... (6.22)


И (ca), обретя, достигнув (labdhvA) что, Атмана (yam), другое (aparam) достижение (lAbdham) лучшим этого, превосходящим это (adhikam tataH) не считает (na manyate).
Также в чем, т.е. в истине Атмана (yasmin), утвержденный (sthitaH) не затронут (na vicAlyate) даже тяжелым (guruNA api) страданием (duHkhena), таким как атака оружием и так далее.
Так объяснена йога, особое состояние себя, описываемое особыми характеристиками, начиная со шлоки «когда успокаивается...» (Гита 6.20) –

||6-23||

तं विद्याद् दुःखसंयोगवियोगं योगसंज्ञितम् | स निश्चयेन योक्तव्यो योगोऽनिर्विण्णचेतसा ||६-२३||

taṃ vidyād duḥkhasaṃyogaviyogaṃ yogasaṃjñitam . sa niścayena yoktavyo yogo.anirviṇṇacetasā ||6-23||

... это избавление от соединения со страданием следует знать как то, что называется йогой. Эта йога должна выполняться твердо, с беспечальным умом. (6.23)


Следует знать (vidyAt) то (tam), избавление, разъединение (viyogam) от соединения со страданием (duHkha- saMyogaH), т.е. duHkha-saMyoga-viyogam. Это избавление от соединения со страданием называется йогой (yoga- saMjJitam). То есть это надо понимать через указание от противного.
Закончив тему о результате йоги, Кришна снова с другой стороны объясняет необходимость йоги для указания на твердость и беспечальность как методы йоги.
Она (saH) йога, имеющая вышеозначенный результат, должна выполняться (yoktavyaH) с твердостью, постоянством, настойчивостью (nizcayena), с беспечальным умом (anirviNNa-cetasA), т.е. не печалящимся умом.
Как это? Имеется в виду – с умом, не имеющим отвращения и безразличия.
А также –

||6-24||

सङ्कल्पप्रभवान्कामांस्त्यक्त्वा सर्वानशेषतः | मनसैवेन्द्रियग्रामं विनियम्य समन्ततः ||६-२४||

saṅkalpaprabhavānkāmāṃstyaktvā sarvānaśeṣataḥ . manasaivendriyagrāmaṃ viniyamya samantataḥ ||6-24||

Оставив без остатка все порожденные понятиями желания, обуздав полностью органы чувств и действий одним только умом, ... (6.24)


Оставив (tyaktvA) без остатка (azeSataH) все (sarvAn) желания (kAmAn), которые порождены понятиями (saGkalpa- prabhavAn),
и также совокупность индрий (органов чувств и действий) (indriya-grAmam) одним только (eva) умом (manasA), обладающим различением, обуздав, сделав послушными (viniyamya) полностью, со всех сторон (samantataH)...

||6-25||

शनैः शनैरुपरमेद् बुद्ध्या धृतिगृहीतया | आत्मसंस्थं मनः कृत्वा न किञ्चिदपि चिन्तयेत् ||६-२५||

śanaiḥ śanairuparamed buddhyā dhṛtigṛhītayā . ātmasaṃsthaṃ manaḥ kṛtvā na kiñcidapi cintayet ||6-25||

... пусть он постепенно успокоится настойчивым интеллектом, и утвердив ум в Атмане, пусть не размышляет ни о чем другом. (6.25)


Постепенно, не торопясь (zanaiH zanaiH), пусть он успокоится (uparamet).
С чем? - с интеллектом (buddhyA). С каким? – обладающим твердостью, настойчивостью (dhRti-gRhItayA).
Сделав (kRtvA) ум (manaH) пребывающим в Атмане (Atma- saMstham), сосредоточив ум на Атмане с мыслью «только Атман есть все и поэтому нет ничего другого», пусть не размышляет (na cintayet) ни о чем другом (kiMcit api).
Это важнейшее предписание относительно йоги.
Здесь, йогин в начале утверждения ума в Атмане –

||6-26||

यतो यतो निश्चरति मनश्चञ्चलमस्थिरम् | ततस्ततो नियम्यैतदात्मन्येव वशं नयेत् ||६-२६||

yato yato niścarati manaścañcalamasthiram . tatastato niyamyaitadātmanyeva vaśaṃ nayet ||6-26||

По какой бы причине ни отвлекался беспокойный и неустойчивый ум, отовсюду возвращая, его следует подчинить своей природе. (6.26)


По какой бы то ни было причине (yataH yataH), такой как звук и прочее, уходит, отвлекается (nizcarati) по несовершенству своей природы беспокойный, излишне волнующийся (caJcalam) и поэтому неустойчивый, непостоянный (asthiram) ум (manaH), оттуда (tataH tataH), т.е. от объектов звука и прочего, возвращая (niyamya) исследованием его природы видя его иллюзорность, а также ощущая бесстрастие, его (etat), ум, следует привести (nayet) только (eva) в свою природу (Atmani), под контроль (vazam), подчинить своей природе.
Так практикой йоги, ум йога обретает успокоение в самом Атмане.

||6-27||

प्रशान्तमनसं ह्येनं योगिनं सुखमुत्तमम् | उपैति शान्तरजसं ब्रह्मभूतमकल्मषम् ||६-२७||

praśāntamanasaṃ hyenaṃ yoginaṃ sukhamuttamam . upaiti śāntarajasaṃ brahmabhūtamakalmaṣam ||6-27||

Воистину, высочайшее блаженство приходит к этому йогу, чей ум спокоен, чьи страсти улеглись, кто стал Брахманом и не загрязнен грехом. (6.27)


Воистину (hi), высочайшее несравненное блаженство (sukham uttamam) приходит (upaiti) к тому йогу (enam yoginam), чей ум совершенно спокоен (prazAnta- manasam), кто бесстрастен (zAnta- rajasam), т.е. у кого прекратились страсти в виде заблуждения и прочего, кто стал Брахманом (brahma-bhUtam), т.е. к освобожденному при жизни дживанмукте, знающему, что только Брахман есть все, к незагрязненному (akalmaSam), т.е. не затронутому дхармой и адхармой.

||6-28||

युञ्जन्नेवं सदात्मानं योगी विगतकल्मषः | सुखेन ब्रह्मसंस्पर्शमत्यन्तं सुखमश्नुते ||६-२८||

yuñjannevaṃ sadātmānaṃ yogī vigatakalmaṣaḥ . sukhena brahmasaṃsparśamatyantaṃ sukhamaśnute ||6-28||

Йог, лишенный нечистоты, всегда направляющий ум таким образом, с легкостью обретает счастье соприкосновения с Брахманом. (6.28)


Всегда (sadA) ум (AtmAnam) направляющий (yuJjan) таким образом (evam), как описано ранее, йог (yogI), избавившийся от препятствий для йоги, очищенный от нечистоты, грехов (vigata-kalmaSaH) с легкостью, без усилий (sukhena) обретает (aznute) счастье (sukham) абсолютное (atyantam), т.е. превосходящее границы, высочайшее, несравненное, порожденное контактом с Брахманом (brahma-saMsparzam).
Теперь показан результат единства с Брахманом, приносящий прекращение всей сансары –

||6-29||

सर्वभूतस्थमात्मानं सर्वभूतानि चात्मनि | ईक्षते योगयुक्तात्मा सर्वत्र समदर्शनः ||६-२९||

sarvabhūtasthamātmānaṃ sarvabhūtāni cātmani . īkṣate yogayuktātmā sarvatra samadarśanaḥ ||6-29||

Тот, чей ум сосредоточен йогой, кто во всем обладает равным видением, видит себя пребывающим во всех существах и всех существ пребывающими в себе. (6.29)


Себя самого (AtmAnam) пребывающим во всех существах (sarva-bhUta-stham) и (ca) всех существ (sarva-bhUtAni), от Создателя Брахмы до травинки, пребывающими в себе (Atmani), т.е. всех существ едиными в себе видит (IkSate) тот, чей внутренний орган (антах-карана) сосредоточен (yoga-yukta-AtmA), кто повсюду (sarvatra) имеет равное видение (sama-darzanaH), т.е. кто имеет равное, без различий, видение или знание единства Брахмана и Атмана, во всем, от Создателя Брахмы до неподвижных объектов.
Указывается результат этого осознания единства Атмана –

||6-30||

यो मां पश्यति सर्वत्र सर्वं च मयि पश्यति | तस्याहं न प्रणश्यामि स च मे न प्रणश्यति ||६-३०||

yo māṃ paśyati sarvatra sarvaṃ ca mayi paśyati . tasyāhaṃ na praṇaśyāmi sa ca me na praṇaśyati ||6-30||

Кто Меня видит всюду и все видит во Мне, Я для того не пропадаю и он для Меня не теряется. (6.30)


Кто (yaH) видит (pazyati) Меня (mAm), Васудеву, сущность всего, повсюду (sarvatra), во всех существах, и (ca) видит (pazyati) все (sarvam), всех порожденных существ, начиная с Брахмы, во Мне (mayi), сущности всего, для него (tasya), такого видящего единого Атмана, Я (aham), Ишвара, не теряюсь (na praNazyAmi), не пропадаю
И (ca) он (saH) для Меня (me) не теряется (na praNazyati) – и этот знающий для Меня, Васудевы, не теряется, не пропадает, из-за единства Атмана в нем и во Мне. Воистину сам, Атман, для себя, Атмана, всегда дорог, потому что знающий единство сущности всего есть только Я сам.
Далее, повторив смысл этой предшествующей шлоки об истинном видении, его результат, освобождение, объясняется –

||6-31||

सर्वभूतस्थितं यो मां भजत्येकत्वमास्थितः | सर्वथा वर्तमानोऽपि स योगी मयि वर्तते ||६-३१||

sarvabhūtasthitaṃ yo māṃ bhajatyekatvamāsthitaḥ . sarvathā vartamāno.api sa yogī mayi vartate ||6-31||

Кто, утвердившись в единстве, осознает Меня пребывающим во всех существах, тот йог остается во Мне, что бы он ни делал. (6.31)


В любых обстоятельствах (sarvathA) даже (api) пребывающий (vartamAnaH), этот йог (saH yogI), обладающий истинным знанием, во Мне (mayi), Вишну, в высшем состоянии пребываeт (vartate), он всегда свободен, т.е. относительно освобождения для него нет никаких препятствий, - таков смысл.
Более того –

||6-32||

आत्मौपम्येन सर्वत्र समं पश्यति योऽर्जुन | सुखं वा यदि वा दुःखं स योगी परमो मतः ||६-३२||

ātmaupamyena sarvatra samaṃ paśyati yo.arjuna . sukhaṃ vā yadi vā duḥkhaṃ sa yogī paramo mataḥ ||6-32||

Тот, кто подобием себе повсюду видит равно, будь это счастьем или страданием, тот йог считается совершенным. (6.32)


Сравнением с собой (Atma-aupamyena): Атма – сам; то, чем сравнивается – upamA; состояние этого сравнения – aupamya; таким сравнением с собой- Atma-aupamyena. Кто (yaH) видит (pazyati) с таким сравнением с собой (Atma-aupamyena) повсюду (sarvatra), т.е. во всех существах, равно (samam), о Арджуна (arjuna). И что он видит равным? Как для меня счастье (sukham) желательно, также для всех живых существ счастье приятно.
Слово vA используется в смысле «и».
И также (yadi vA) как несчастье (duHkham) для меня неприятно, нежелательно, также и для всех живых существ несчастье нежелательно, неприятно – именно так подобием себе счастье и несчастье приятным или неприятным для всех существ равно видит и не действует враждебно кому-то, причиняя вред.
Такой, не причиняющий вред, утвердившийся в истинном понимании, такой йог (saH yogI) совершенным (paramaH) считается (mataH), т.е. принимается лучшим среди всех йогов.
Считая, что объясненную таким образом йогу, характеризующуюся истинным знанием, трудно достичь, желая услышать точный метод ее достижения, Арджуна сказал (arjuna uvAca) –

||6-33||

अर्जुन उवाच | योऽयं योगस्त्वया प्रोक्तः साम्येन मधुसूदन | एतस्याहं न पश्यामि चञ्चलत्वात्स्थितिं स्थिराम् ||६-३३||

arjuna uvāca . yo.ayaṃ yogastvayā proktaḥ sāmyena madhusūdana . etasyāhaṃ na paśyāmi cañcalatvātsthitiṃ sthirām ||6-33||

Арджуна сказал: Для этой йоги, объясненной тобой как равность, о Кришна, из-за непостоянства ума я не вижу устойчивости. (6.33)


Эта самая (yaH ayam) йога (yogaH), тобой (tvayA) объясненная (proktaH) как равность (sAmyena), о Кришна (madhusUdana) – ее, этой (etasya) йоги, я (aham) не вижу (na pazyAmi), не понимаю из-за непостоянства (caJcalatvAt) ума.
Что не понимаю? Постоянного, устойчивого (sthirAm) состояния (sthitim).
Общеизвестно –

||6-34||

चञ्चलं हि मनः कृष्ण प्रमाथि बलवद् दृढम् | तस्याहं निग्रहं मन्ये वायोरिव सुदुष्करम् ||६-३४||

cañcalaṃ hi manaḥ kṛṣṇa pramāthi balavad dṛḍham . tasyāhaṃ nigrahaṃ manye vāyoriva suduṣkaram ||6-34||

Ибо, о Кришна, ум суетлив, буен, силен и упрям. Я думаю, что его так же трудно усмирить, как ветер. (6.34)


О Кришна (kRSNa) – имя «Кришна» происходит от глагольного корня «kRS» в смысле царапать, вырывать. Тот, кто вырывает с корнем ограничения в виде заблуждения и пр. у тех, кто привержен ему, тот – Кришна.
Ибо, потому что (hi) ум (manaH) суетливый (caJcalam), и не только он очень суетливый, но и буйный (pramAthi), он волнует тело и чувства, подчиняя их.
Так же он сильный (balavat), потому что ничто не способно его удержать.
Также он упрямый и неуязвимый (dRDham), как акула, которую невозможно разрезать.
Усмирение (nigraham) его, такого ума (tasya), я (aham) считаю (manye) очень трудным (suduSkaram), также как (iva) трудно усмирение ветра (vAyoH) - таков смысл.
Бхагаван Кришна сказал (zrIbhagavAn uvAca) – «именно так, как ты сказал» –

||6-35||

श्रीभगवानुवाच | असंशयं महाबाहो मनो दुर्निग्रहं चलम् | अभ्यासेन तु कौन्तेय वैराग्येण च गृह्यते ||६-३५||

śrībhagavānuvāca . asaṃśayaṃ mahābāho mano durnigrahaṃ calam . abhyāsena tu kaunteya vairāgyeṇa ca gṛhyate ||6-35||

Бхагаван Кришна сказал:
Без сомнения, о сильнорукий, беспокойный ум труден в удержании. Но, о сын Кунти, постоянной практикой и бесстрастием его можно обуздать. (6.35)


Без сомнения, в этом нет сомнения (asaMzayam), ум (manaH) труден в удержании (durnigraham), беспокоен (calam), о сильнорукий (mahAbAho). Но (tu) повторяющейся практикой (abhyAsena) (практикой называется повторение одной мысли ума в ментальном поле).
Бесстрастием называется отсутствие, вследствие практики видения дефектов, стремления к объектам наслаждения, известным и неизвестным.
И (ca) таким бесстрастием (vairAgyeNa) обуздывается (gRhyate) блуждание ума в виде отвлечения.
Таким образом ум обуздывается, контролируется, удерживается, - таков смысл.
Но для того, кто не контролирует ум –

||6-36||

असंयतात्मना योगो दुष्प्राप इति मे मतिः | वश्यात्मना तु यतता शक्योऽवाप्तुमुपायतः ||६-३६||

asaṃyatātmanā yogo duṣprāpa iti me matiḥ . vaśyātmanā tu yatatā śakyo.avāptumupāyataḥ ||6-36||

Йога труднодостижима для того, чей ум не обуздан, - таково мое мнение. Но для обуздавшего ум, прилагающего усилия, ее можно достигнуть таким образом. (6.36)


Тем, чей ум не обуздан (asaMyata- AtmanA) – т.е. тем, чей внутренний инструмент, антах-карана, не обуздана практикой и бесстрастием. Для такого, йога (yogaH) труднодостижима (duSprApaH), достигается сложно, - таково (iti) мое (me) мнение (matiH).
Но, однако (tu), тем, чей ум обуздан (vazya-AtmanA) с помощью практики и бесстрастия, устремленному (yatatA), т.е. тем, кто снова и снова прилагает усилия, йога (yogaH) возможна (zakyaH) для достижения, ее можно достигнуть (avAptum) с помощью метода (upAyataH), в соответствии с описанным методом.
Когда, обратившись к практике йоги, оставляются действия, ведущие к достижению (успеха) в этом мире и мире ином, и результат совершенства в йоге, достижение освобождения, осознание истины не достигается, ум такого йога во время смерти сбивается с пути йоги, и йог погибает. Высказывая это сомнение, Арджуна сказал (arjuna uvAca) –

||6-37||

अर्जुन उवाच | अयतिः श्रद्धयोपेतो योगाच्चलितमानसः | अप्राप्य योगसंसिद्धिं कां गतिं कृष्ण गच्छति ||६-३७||

arjuna uvāca . ayatiḥ śraddhayopeto yogāccalitamānasaḥ . aprāpya yogasaṃsiddhiṃ kāṃ gatiṃ kṛṣṇa gacchati ||6-37||

Арджуна сказал: Не достигнув совершенства в йоге, к чему приходит тот, о Кришна, кто обладает верой, но не прилагает усилий, чей ум отвлекается от йоги? (6.37)


Не прилагающий усилий (ayatiH) на пути йоги и обладающий (upetaH) верой (zraddhayA) в Бога, чей ум отвлекается (calita-mAnasaH) от йоги (yogAt) и в момент смерти, т.е. чье памятование теряется, - он, не достигнув (aprApya) совершенства в йоге (yoga-saMsiddhim), т.е. плода йоги, истинного знания, к какому (kAm) состоянию (gatim) он приходит (gacchati), о Кришна (kRSNa)?

||6-38||

कच्चिन्नोभयविभ्रष्टश्छिन्नाभ्रमिव नश्यति | अप्रतिष्ठो महाबाहो विमूढो ब्रह्मणः पथि ||६-३८||

kaccinnobhayavibhraṣṭaśchinnābhramiva naśyati . apratiṣṭho mahābāho vimūḍho brahmaṇaḥ pathi ||6-38||

Разве сбившийся с обоих путей не погибает, подобно разорванному облаку, не имея поддержки, заблудившись на пути Брахмана, о Кришна? (6.38)


Сбившийся с обоих путей (ubhaya- vibhraSTaH), т.е. сбившийся и с пути действия, и с пути йоги, разве не (kaccit na) погибает (nazyati), как разорванное облако (chinna-abhram iva), не имея поддержки (apratiSThaH), о могучерукий Кришна (mahAbAho), будучи сбившимся (vimUDhaH) с пути Брахмана (brahmaNaH pathi), т.е. с пути достижения Брахмана?

||6-39||

एतन्मे संशयं कृष्ण छेत्तुमर्हस्यशेषतः | त्वदन्यः संशयस्यास्य छेत्ता न ह्युपपद्यते ||६-३९||

etanme saṃśayaṃ kṛṣṇa chettumarhasyaśeṣataḥ . tvadanyaḥ saṃśayasyāsya chettā na hyupapadyate ||6-39||

О Кришна, ты должен уничтожить это мое сомнение полностью. Ибо помимо тебя, никто не может рассеять это сомнение. (6.39)


Это (etat) мое (me) сомнение (saMzayam), о Кришна (kRSNa), разрушить, разбить (chettum), ты должен (arhasi) без остатка (azeSataH).
Ибо, потому что (hi) разрушителя (chettA) этого (asya) сомнения (saMzayasya) помимо тебя (tvad-anyaH), т.е. отличного от тебя бога или риши, не существует (na upapadyate).
Поэтому только ты должен разрушить, - таков смысл.
Бхагаван Кришна сказал –

||6-40||

श्रीभगवानुवाच | पार्थ नैवेह नामुत्र विनाशस्तस्य विद्यते | न हि कल्याणकृत्कश्चिद् दुर्गतिं तात गच्छति ||६-४०||

śrībhagavānuvāca . pārtha naiveha nāmutra vināśastasya vidyate . na hi kalyāṇakṛtkaścid durgatiṃ tāta gacchati ||6-40||

Бхагаван Кришна сказал: Воистину, о Арджуна, нет разрушения для него ни здесь, ни в другом мире, ибо выполняющий хорошие действия не обретает несчастья, мой сын. (6.40)


О Партха (pArtha), воистину (eva) ни в этом (iha) мире, ни в другом мире (amutra) разрушения (vinAzaH) для него (tasya) не существует (na vidyate). Разрушение, гибель – это обретение рождения более низкого, чем предыдущее. Для сбившегося с йоги гибели нет.
Ибо, так как (hi) каждый (kazcit) выполняющий хорошие, чистые действия (kalyANa-kRt) несчастья, плохого конца (durgatim) не достигает (na gacchati), мой сын (tAta). Отец продолжает (tanoti) себя в форме сына, поэтому отец называется tAta.
Отец тоже является сыном, поэтому сын тоже называется tAta.
Ученик тоже называется сыном.
Что тогда с ним случается? –

||6-41||

प्राप्य पुण्यकृतां लोकानुषित्वा शाश्वतीः समाः | शुचीनां श्रीमतां गेहे योगभ्रष्टोऽभिजायते ||६-४१||

prāpya puṇyakṛtāṃ lokānuṣitvā śāśvatīḥ samāḥ . śucīnāṃ śrīmatāṃ gehe yogabhraṣṭo.abhijāyate ||6-41||

Достигнув миров праведников, прожив там бесчисленные года, сбившийся с пути йоги рожден в доме благочестивых и процветающих (родителей). (6.41)


Сбившийся с пути йоги (yoga-bhraSTaH), т.е. саньясин, начавший идти по пути йоги, как понятно из контекста, достигнув (prApya) миров (lokAn) благодетельных (puNya-kRtAm), выполнявший ритуалы ашвамедхи и другие, и там прожив (uSitvA), насладившись пребыванием, в течение бесчисленных (zAzvatIH), вечных лет (samAH), по окончании благих заслуг рождается (abhijAyate) в доме (gehe) благочестивых, действующих в соответствии с писаниями (zucInAm), процветающих, благополучных (zrImatAm).

||6-42||

अथवा योगिनामेव कुले भवति धीमताम् | एतद्धि दुर्लभतरं लोके जन्म यदीदृशम् ||६-४२||

athavā yogināmeva kule bhavati dhīmatām . etaddhi durlabhataraṃ loke janma yadīdṛśam ||6-42||

Или даже он рождается в семье мудрых йогов. Подобное рождение, однако, достичь в этом мире гораздо сложнее. (6.42)


Или (athavA) даже (eva) он рождается (bhavati) в семье (kule) йогов (yoginAm), обладающих мудростью (dhImatAm), бедных, в отличие от семьи процветающих и богатых.
Однако (hi), подобное (yat IdRzam) такое рождение (etat janma), т.е. в бедной семье йогов, достигается гораздо сложнее (durlabhataram) в мире (loke), чем предыдущее.
Так как –

||6-43||

तत्र तं बुद्धिसंयोगं लभते पौर्वदेहिकम् | यतते च ततो भूयः संसिद्धौ कुरुनन्दन ||६-४३||

tatra taṃ buddhisaṃyogaṃ labhate paurvadehikam . yatate ca tato bhūyaḥ saṃsiddhau kurunandana ||6-43||

Там он обретает понимание, существовавшее в прошлом теле, и прилагает еще больше усилий для достижения совершенства, о Арджуна. (6.43)


Там (tatra), в семье йогов, то (tam) соединение с интеллектом, осознанием (buddhi-saMyogam) обретает (labhate), которое было в прошлом теле (paurva- dehikam).
И (ca) старается, прилагает усилия (yatate) больше (bhUyaH) того (tataH), чем прошлые усилия, для достижения окончательного совершенства (saMsiddhau), о радость семьи Куру (kurunandana).
Как он достигает понимания, существовавшего в прошлом теле? Говорится –

||6-44||

पूर्वाभ्यासेन तेनैव ह्रियते ह्यवशोऽपि सः | जिज्ञासुरपि योगस्य शब्दब्रह्मातिवर्तते ||६-४४||

pūrvābhyāsena tenaiva hriyate hyavaśo.api saḥ . jijñāsurapi yogasya śabdabrahmātivartate ||6-44||

Ибо прошлая практика его влечет даже помимо его воли. Даже стремящийся к знанию йоги превосходит Веды. (6.44)


Практика, повторявшаяся в прошлом рождении,называется прошлой практикой. Ибо, потому что (hi) только (eva) этой (tena) сильной прошлой практикой (pUrva-abhyAsena) он (saH), сбившийся с пути йоги, влечется к освобождению (hriyate) даже (api) помимо своей воли (avazaH).
Если он не совершил действие, характеризуемое адхармой, более сильное, чем склонность практики йоги, тогда запечатленной практикой йоги его влечет. Если была совершена адхарма более сильная, она подавляет склонность, порожденную йогой. Но когда следствие адхармы прекращается, склонность, порожденная практикой йоги, сама по себе начинает действовать. Она не пропадает даже после долгого времени (недействия), - такой смысл. Даже (api) желающий познать (jijJAsuH) йогу (yogasya), т.е. стремящийся узнать свою природу, начавший движение по пути йоги саньясин, сбившийся с пути йоги, - даже он превосходит (ativartate) zabda-brahma, результат выполнения действий, предписанных Ведами.
Тем более тот, кто, познав йогу, тверд в ней и практикует ее.
Почему состояние йоги превосходно? –

||6-45||

प्रयत्नाद्यतमानस्तु योगी संशुद्धकिल्बिषः | अनेकजन्मसंसिद्धस्ततो याति परां गतिम् ||६-४५||

prayatnādyatamānastu yogī saṃśuddhakilbiṣaḥ . anekajanmasaṃsiddhastato yāti parāṃ gatim ||6-45||

Но усердно стремящийся йог, очищенный от прегрешений, достигший совершенства через множество рождений, затем достигает высшей цели. (6.45)


Благодаря усердию (prayatnAt) прилагающий усилия (yatamAnaH) – т.е. усердно стремящийся.
Тогда йог, знающий (yogI), очищенный от нечистоты (saMzuddha-kilbiSaH), т.е. прегрешений, достигший совершенства через множество рождений (aneka- janma-saMsiddhaH) – во многих рождениях понемногу собирая соответствующие склонности, и их суммой через много рождений достигающий совершенства.
Затем (tataH), обретя истинное видение, он достигает (yAti) высочайшего (parAm), высшей цели (gatim).
Таким образом, поэтому –

||6-46||

तपस्विभ्योऽधिको योगी ज्ञानिभ्योऽपि मतोऽधिकः | कर्मिभ्यश्चाधिको योगी तस्माद्योगी भवार्जुन ||६-४६||

tapasvibhyo.adhiko yogī jñānibhyo.api mato.adhikaḥ . karmibhyaścādhiko yogī tasmādyogī bhavārjuna ||6-46||

Йог превосходит аскетов, и даже ученых он считается превыше. И выполняющих ритуалы превосходит йог. Поэтому будь йогом, о Арджуна! (6.46)


Йог (yogI) превосходит (adhikaH) аскетов (tapasvibhyaH) и даже (api) ученых (jJAnibhyaH), обладающих знанием, таких как пандиты, изучившие писания, считается, известен как (mataH) превосходящим (adhikaH), т.е. лучше их. И йог (yogI) превыше (adhikaH) выполняющих действия, ритуалы (karmibhyaH), такие как агнихотра и прочие. Поэтому (tasmAt) стань (bhava) йогом (yogI), о Арджуна (arjuna).

||6-47||

योगिनामपि सर्वेषां मद्गतेनान्तरात्मना | श्रद्धावान्भजते यो मां स मे युक्ततमो मतः ||६-४७||

yogināmapi sarveṣāṃ madgatenāntarātmanā . śraddhāvānbhajate yo māṃ sa me yuktatamo mataḥ ||6-47||

Даже среди всех йогов тот, кто имеет веру, кто поклоняется Мне с умом, сосредоточенным на Мне, тот по моему мнению является наилучшим. (6.47)


Даже (api) среди всех (sarveSAm) йогов (yoginAm), среди тех, кто медитирует на Рудру, Адитью и прочих, с умом, внутренним инструментом (antar- AtmanA), сосредоточенным на Мне, т.е. направленным на Меня, Васудеву (mad-gatena), имеющий веру (zraddhAvAn), кто (yaH) поклоняется (bhajate) Мне (mAm), он (saH) считается (mataH) Мной (me) наилучшим (yukta- tamaH), т.е. наилучшим образом сосредоточенным.
Таковы комментарии к шестой главе Бхагавад Гиты, написанные Ачарьей Шри Шанкарой, учеником Шри Говиндапады.

Глава 7

Йога знания и мудрости

||7-1||

श्रीभगवानुवाच | मय्यासक्तमनाः पार्थ योगं युञ्जन्मदाश्रयः | असंशयं समग्रं मां यथा ज्ञास्यसि तच्छृणु ||७-१||

śrībhagavānuvāca . mayyāsaktamanāḥ pārtha yogaṃ yuñjanmadāśrayaḥ . asaṃśayaṃ samagraṃ māṃ yathā jñāsyasi tacchṛṇu ||7-1||

Бхагаван Кришна сказал: О Арджуна, слушай о том, как с умом, устремленным ко Мне, практикуя йогу, приняв прибежище во Мне, ты сможешь Меня узнать полностью без сомнений. (7.1)


С умом, устремленным (Asakta-manAH) ко Мне (mayi), Парамешваре, такому как будет объяснено далее, о Партха (pArtha), практикующий (yuJjan) йогу (yogam), т.е. успокаивающий и сосредотачивающий ум, принявший прибежище во Мне (mad-AzrayaH), т.е. тот, чье прибежище - только во Мне, в Парамешваре.
Тот, кто стремится к каким-либо людским целям, тот прибегает к методам их достижения, таким как агнихотра и другие ритуалы, тапас или подаяние. Этот йог, однако, принимает прибежище во Мне только, отказываясь от других средств достижения, с умом, устремленным только ко Мне.
Как (yathA) ты, будучи таким, без сомнения (asaMzayam) полностью (samagram) Меня (mAm), обладающего бесконечным величием, силой, могуществом, господством и прочим, узнаешь (jJAsyasi) «Бхагаван воистину таков», - это (tat) слушай (zRNu), объясненное мной.
И это знание обо Мне –

||7-2||

ज्ञानं तेऽहं सविज्ञानमिदं वक्ष्याम्यशेषतः | यज्ज्ञात्वा नेह भूयोऽन्यज्ज्ञातव्यमवशिष्यते ||७-२||

jñānaṃ te.ahaṃ savijñānamidaṃ vakṣyāmyaśeṣataḥ . yajjñātvā neha bhūyo.anyajjñātavyamavaśiṣyate ||7-2||

Это знание вместе с непосредственным узнаванием, познав которое, здесь более не остается ничего другого, что познать было бы должно, я объясню тебе полностью. (7.2)


Я (aham) объясню, расскажу (vakSyAmi) тебе (te) полностью (azeSataH) это (idam) знание (jJAnam) вместе с непосредственным осознанием (sa- vijJAnam), т.е. с тем, как оно непосредственно осознается.
Бхагаван восхваляет знание, которое он желает объяснить, чтобы возбудить интерес слушателя – то знание познав (yat jJAtvA), здесь (iha) более (bhUyaH) другого (anyat) средства для достижения человеческих целей, что следовало бы узнать (jJAtavyam), не остается (na avaziSyate).
Поэтому смысл такой - «тот, кто знает истину Меня, становится всезнающим». Поэтому, принося такой выдающийся результат, это знание труднодостижимо.
Каким образом оно сложно? Говорится –

||7-3||

मनुष्याणां सहस्रेषु कश्चिद्यतति सिद्धये | यततामपि सिद्धानां कश्चिन्मां वेत्ति तत्त्वतः ||७-३||

manuṣyāṇāṃ sahasreṣu kaścidyatati siddhaye . yatatāmapi siddhānāṃ kaścinmāṃ vetti tattvataḥ ||7-3||

Среди тысяч людей, только один стремится к совершенству. И даже среди этих наилучших стремящихся, один знает Меня должным образом. (7.3)


Среди многих тысяч (sahasreSu) людей (manuSyANAm) кто-то один (kazcit) старается (yatati), прилагает усилия для совершенства (siddhaye).
Даже (api) среди этих прилагающих усилия (yatatAm), наилучших, совершенных (siddhAnAm), ибо стремящийся к освобождению уже совершенен, - из них только кто-то один (kazcit), воистину, Меня (mAm) знает (vetti), в реальности, должным образом (tattvataH).
Возбудив внимание слушателя восхвалением, Бхагаван сказал –

||7-4||

भूमिरापोऽनलो वायुः खं मनो बुद्धिरेव च | अहंकार इतीयं मे भिन्ना प्रकृतिरष्टधा ||७-४||

bhūmirāpo.analo vāyuḥ khaṃ mano buddhireva ca . ahaṃkāra itīyaṃ me bhinnā prakṛtiraṣṭadhā ||7-4||

Земля, вода, огонь, воздух, пространство, ум, интеллект и чувство эго – это Моя пракрити, материальная природа, разделенная на восемь частей. (7.4)


Так как говорится о пракрити, разделенной на восемь частей, то землей (bhUmiH) называется тонкий элемент земли, а не материальная земля.
Таким же образом, именно тонкие элементы подразумеваются, когда говорится «вода» (ApaH), «огонь» (analaH), «воздух» (vAyuH), «пространство» (kham).
Под «умом» (manaH) надо понимать чувство эго, причину ума. «Интеллект» (buddhiH) - это Махат, причина чувства эго.
«Чувство эго» (ahaGkAraH) - это непроявленное, являющееся изначальным невежеством.
Как пища, смешанная с ядом, называется ядом, также непроявленное, изначальная причина, из-за обладания васанами эго, запуская эго в действие, само называется чувством эго.
Ибо известно, что только чувство эго в мире является семенем всех устремлений.
Это вышеописанное (iti iyam), есть моя (me) пракрити (prakRtiH), Моя всемогущая сила Майи, таким образом разделенная (bhinnA) на восемь (aSTadhA).

||7-5||

अपरेयमितस्त्वन्यां प्रकृतिं विद्धि मे पराम् | जीवभूतां महाबाहो ययेदं धार्यते जगत् ||७-५||

apareyamitastvanyāṃ prakṛtiṃ viddhi me parām . jīvabhūtāṃ mahābāho yayedaṃ dhāryate jagat ||7-5||

Такова Моя низшая природа. Но знай отличную от нее высшую природу Меня, являющуюся сущностью живого существа, которая поддерживает этот мир, о Арджуна. (7.5)


Низшая (aparA) – не высшая, не чистая, способствующая греху, имеющая природу несвободы сансары, - такая (iyam).
Но (tu) знай (viddhi) иную (itaH), чем эта описанная, другую (anyAm), чистую, высшую (parAm) природу (prakRtim) Меня (me), природу существа (jIva- bhUtAm), причину поддержания жизни в виде «знающего поле», которой (yayA) этот (idam) мир (jagat) поддерживается (dhAryate), путем вхождения в него, о могучерукий (mahAbAho).

||7-6||

एतद्योनीनि भूतानि सर्वाणीत्युपधारय | अहं कृत्स्नस्य जगतः प्रभवः प्रलयस्तथा ||७-६||

etadyonīni bhūtāni sarvāṇītyupadhāraya . ahaṃ kṛtsnasya jagataḥ prabhavaḥ pralayastathā ||7-6||

Знай, что это есть источник всех существ и элементов. Я есть появление и уничтожение всего мира. (7.6)


Порожденные этими (etad-yonIni) двумя пракрити, высшей и низшей, с качествами «поля (тела)» и «знающего поле (тело)» все (sarvANi) существа и элементы (bhUtAni) – так знай (iti upadhAraya)
Так как мои две природы, пракрити, являются причиной, утробой для всех существ и элементов, то я (aham) есть всего (kRtsnasya) мира (jagataH) проявление, источник (prabhavaH), а также (tathA) уничтожение, разрушение (pralayaH).
Это значит, что я, всезнающий Ишвара, через две своих природы являюсь причиной мира.
Следовательно –

||7-7||

मत्तः परतरं नान्यत्किञ्चिदस्ति धनञ्जय | मयि सर्वमिदं प्रोतं सूत्रे मणिगणा इव ||७-७||

mattaḥ parataraṃ nānyatkiñcidasti dhanañjaya . mayi sarvamidaṃ protaṃ sūtre maṇigaṇā iva ||7-7||

О Арджуна, нет ничего превыше Меня. Весь этот мир нанизан на Меня, как жемчужины на нить. (7.7)


Превыше (parataram) Меня (mattaH), высочайшего Ишвары, ничего (kiJcit) другого (anyat), т.е. никакой другой причины, нет (na asti), не существует, о Дхананджая (dhanaJjaya). Только Я являюсь причиной мира – такой смысл. Поскольку это так, на Меня (mayi), Парамешвару, все существующее (sarvam), мир (idam), нанизан (protam), соединен воедино, собран вместе, наполнен, связан, как ткань, состоящая и соединенная из длинных нитей и как (iva) жемчужины (maNigaNAH) нанизаны на нить (sUtre).
Благодаря каким качествам на Тебя весь этот мир нанизан? Говорится –

||7-8||

रसोऽहमप्सु कौन्तेय प्रभास्मि शशिसूर्ययोः | प्रणवः सर्ववेदेषु शब्दः खे पौरुषं नृषु ||७-८||

raso.ahamapsu kaunteya prabhāsmi śaśisūryayoḥ . praṇavaḥ sarvavedeṣu śabdaḥ khe pauruṣaṃ nṛṣu ||7-8||

Я – вкус в воде, о Арджуна, Я – сияние луны и солнца, Я – священный Ом во всех Ведах, звук в пространстве, в человеке - то, что делает его человеком. (7.8)


Я (aham) есть вкус (rasaH) вод, который есть сущность вод, то есть вода зависит от Меня, который есть вкус, ее сущность, - такой смысл.
Также во всех примерах.
Как я являюсь вкусом в водах (apsu), также я есть (asmi) сияние (prabhA) луны и солнца (zazi-sUryayoH).
Я есть Пранава, звук Ом (praNavaH) во всех Ведах (sarva-vedesu) – так как Я есть Ом, сущность вед, то все Веды зависят от Меня.
Также в пространстве (khe) Я есть звук (zabdaH), сущность пространства, и поэтому от Меня зависит пространство. Также я есть человечность (pauruSam), сущность человека, благодаря которой в человеке (nRSu) есть понятие «я человек», поэтому от Меня зависит человек.

||7-9||

पुण्यो गन्धः पृथिव्यां च तेजश्चास्मि विभावसौ | जीवनं सर्वभूतेषु तपश्चास्मि तपस्विषु ||७-९||

puṇyo gandhaḥ pṛthivyāṃ ca tejaścāsmi vibhāvasau . jīvanaṃ sarvabhūteṣu tapaścāsmi tapasviṣu ||7-9||

И сладкий аромат в земле, и свет в огне есть Я, Я есть жизнь во всех существах и аскеза в аскетах. (7.9)


И (ca) сладкий (puNyaH), приятный аромат (gandhaH) в земле (pRthivyAm) есть я, и от Меня, который есть аромат, зависит земля.
Сладость аромата присуща земле по своей природе, и пример земли также указывает на сладость вкуса в воде и прочего.
Нечистота аромата и прочего происходит из-за смешения с определенными субстанциями из-за невежества и адхармы пребывающих в сансаре.
И (ca) свет (tejas), сияние в огне (vibhAvasau) есть Я (asmi).
Таже жизнь (jIvanam) во всех существах (sarva-bhUteSu), т.е. то, благодаря чему все живые существа живут,
и (ca) аскеза (tapas) в аскетах (tapasviSu) Я есть (asmi), благодаря чему аскеты зависимы от Меня, наполнены Мной.

||7-10||

बीजं मां सर्वभूतानां विद्धि पार्थ सनातनम् | बुद्धिर्बुद्धिमतामस्मि तेजस्तेजस्विनामहम् ||७-१०||

bījaṃ māṃ sarvabhūtānāṃ viddhi pārtha sanātanam . buddhirbuddhimatāmasmi tejastejasvināmaham ||7-10||

О Арджуна, знай Меня, вечного, как семя всего существующего. Я есть понимание понимающих и сила могущественных. (7.10)


Как семя (bIjam), источник появления всего существующего (sarva-bhUtAnAm), Меня (mAm), вечного (sanAtanam), изначального, знай (viddhi), о Партха (pArtha).
И также я есть (aham asmi) интеллект (buddhiH), сила различения внутреннего инструмента, различающих (buddhimatAm), имеющих силу различения, и могущество, героизм (tejas) имеющих его (tejasvinAm).

||7-11||

बलं बलवतां चाहं कामरागविवर्जितम् | धर्माविरुद्धो भूतेषु कामोऽस्मि भरतर्षभ ||७-११||

balaṃ balavatāṃ cāhaṃ kāmarāgavivarjitam . dharmāviruddho bhūteṣu kāmo.asmi bharatarṣabha ||7-11||

И я – сила сильных, свободная от желания и привязанности, я есть желание в существах, не противоречащее дхарме, о лучший среди Бхарат. (7.11)


И (ca) я (aham) есть сильных (balavatAm) сила (balam), настойчивость, энергия, свободная от желаний и привязанности (kAma-rAga-vivarjitam). Желание – это страсть к далеким объектам, привязанность – это любовь к объектам имеющимся.
Я есть сила, лишенная желания и привязанности, необходимая только для поддержания тела и прочего, а не та, что вызывает сансарные желания и привязанности.
Также, я есть (asmi) желание (kAmaH), не противоположное дхарме (dharma- aviruddhaH), то есть не противоречащее указаниям писаний, в живых существах (bhUteSu), то желание, что необходимо для поддержания тела, такое как желание пищи, питья и подобных объектов, о лучший среди Бхарат (bharata-rSabha).
Далее –

||7-12||

ये चैव सात्त्विका भावा राजसास्तामसाश्च ये | मत्त एवेति तान्विद्धि न त्वहं तेषु ते मयि ||७-१२||

ye caiva sāttvikā bhāvā rājasāstāmasāśca ye . matta eveti tānviddhi na tvahaṃ teṣu te mayi ||7-12||

И то, что саттвично, и то, что раджасично и тамасично, - знай, порождено только Мной. Они во Мне, но не Я в них. (7.12)


И (ca) воистину (eva) те (ye) саттвические (sAttvikAH) сущности (bhAvAH), объекты, созданные саттвой, и (ca) те (ye), что раджасичны (rAjaAH) и тамасичны (tAmasAH), т.е. созданы раджасом и тамасом, сущности, - те сущности, рожденные из-за собственных карм живых существ, - знай (viddhi), что (iti) все они (tAn) полностью порождены только (eva) Мной (matta)).
Хотя они из Меня появились, но (tu) Я (aham) не (na) в них (teSu), не будучи зависимым от них или управляемым ими, как зависимы пребывающие в сансаре.
Они (te), однако, во Мне (mayi), то есть зависимы от Меня и подчиняются Мне.
Хотя Я высочайший Ишвара такой природы, по своей сути вечный, чистый, знающий и свободный, сущность всего существующего, не имеющий качеств, причина прожаривания дурного семени сансары, Меня не знает мир – выражает сожаление Бхагаван.
И какова причина невежества мира? Об этом говорится –

||7-13||

त्रिभिर्गुणमयैर्भावैरेभिः सर्वमिदं जगत् | मोहितं नाभिजानाति मामेभ्यः परमव्ययम् ||७-१३||

tribhirguṇamayairbhāvairebhiḥ sarvamidaṃ jagat . mohitaṃ nābhijānāti māmebhyaḥ paramavyayam ||7-13||

Весь мир, обманутый этими сущностями, состоящими из трех гун, не знает Меня, их превосходящего, неизменного. (7.13)


Этими (ebhiH) описанными тройственными (tribhiH) сущностями (bhAvaiH), объектами, состоящими из гун (guNa-mayaiH), т.е. являющимися видоизменениями гун, такими как страсть, отвращение, заблуждение и т.д., весь (sarvam) этот (idam) мир (jagat), мир живых существ, введенный в заблуждение, обманутый, лишенный различения (mohitam), не знает (na abhijAnAti) Меня (mAm), который их (ebhyaH), эти гуны, превосходит (param), т.е. отличается от них, и является неизменным (avyayam), т.е. лишенным изменений рождения и прочего, которым подвержено все существующее, - такой смысл.
Каким образом пересекается эта божественная Майя, иллюзия Вишну, состоящая из трех гун? Говорится –

||7-14||

दैवी ह्येषा गुणमयी मम माया दुरत्यया | मामेव ये प्रपद्यन्ते मायामेतां तरन्ति ते ||७-१४||

daivī hyeṣā guṇamayī mama māyā duratyayā . māmeva ye prapadyante māyāmetāṃ taranti te ||7-14||

Воистину, эта Моя божественная майя, состоящая из трех гун, труднопреодолима. Те, кто устремлены только ко Мне, пересекают эту майю. (7.14)


Воистину, ибо (hi), эта, описанная ранее (eSA) божественная (daivI), свойственная Мне, принадлежащая Мне, Ишваре, Господу Вишну, Моя (mama) майя (mAyA), состоящая из трех гун (guNa- mayI), труднопреодолима (duratyayA), т.е. с большим трудом ее можно пересечь.
Когда это так, те, кто (ye), оставив все дхармы, только (eva) ко Мне (mAm), повелителю майи, собственной сущности, всем своим существом устремлены (prapadyante), те (te) эту (etAm) майю (mAyAm), обманывающую всех существ, пересекают (taranti), преодолевают, то есть они освобождаются от оков сансары, - таков смысл.
Если поклоняющиеся Тебе так могут пересечь майю, почему все не устремлены только к Тебе? На это говорится –

||7-15||

न मां दुष्कृतिनो मूढाः प्रपद्यन्ते नराधमाः | माययापहृतज्ञाना आसुरं भावमाश्रिताः ||७-१५||

na māṃ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ . māyayāpahṛtajñānā āsuraṃ bhāvamāśritāḥ ||7-15||

Творящие зло, заблуждающиеся и низшие среди людей не стремятся ко Мне. Иллюзией лишенные понимания, они предпочитают демоническое существование. (7.15)


Ко Мне (mAm), Парамешваре, Нараяне, делающие зло (duSkRtinaH), совершающие грехи, заблуждающиеся глупцы (mUDhAH), низшие, ничтожные среди людей (nara-adhamAH) не стремятся (na prapadyante).
И те, чье знание украдено (apahRta- jJAnAH), забрано Майей (mAyayA), принявшие прибежище (AzritAH), прибегающие к демоническому (Asuram) бытию (bhAvam), для которого характерны жестокость, ложь и подобные качества.
Лучшие же из людей, совершающие благие поступки, –

||7-16||

चतुर्विधा भजन्ते मां जनाः सुकृतिनोऽर्जुन | आर्तो जिज्ञासुरर्थार्थी ज्ञानी च भरतर्षभ ||७-१६||

caturvidhā bhajante māṃ janāḥ sukṛtino.arjuna . ārto jijñāsurarthārthī jñānī ca bharatarṣabha ||7-16||

Добродетельные люди четырех типов обращаются ко Мне, о Арджуна: страдающий, стремящийся к знанию, желающий богатства и мудрый, о лучший из Бхарат. (7.16)


Добродетельные, совершающие благие действия (sukRtinaH) люди (janAH) четырех типов или четырех классов (catur-vidhAH) поклоняются, обращаются (bhajante) ко Мне (mAm), о Арджуна (arjuna):
страдающий, терпящий бедствие, мучимый грабителями, тигром, болезнями и прочим (ArtaH), стремящийся к знанию, желающий обрести понимание истины Бхагавана (jijJAsuH), стремящийся к богатству, желающий материального избытка (arthArthI), и (ca) мудрый, знающий истину Вишну (jJAnI), о лучший из Бхарат (bharata-rSabha).

||7-17||

तेषां ज्ञानी नित्ययुक्त एकभक्तिर्विशिष्यते | प्रियो हि ज्ञानिनोऽत्यर्थमहं स च मम प्रियः ||७-१७||

teṣāṃ jñānī nityayukta ekabhaktirviśiṣyate . priyo hi jñānino.atyarthamahaṃ sa ca mama priyaḥ ||7-17||

Знающий, всегда сосредоточенный на Мне, преданный Единому, превосходит других, ибо очень дорог Я знающему, и он Мне очень дорог. (7.17)


Среди них (teSAm), среди четырех типов людей, мудрый (jJAnI), знающий истину, по причине знания истины всегда сосредоточен (nitya-yuktaH) и предан Единому (eka-bhaktiH), потому что не видит иной цели поклонения. Он превосходит, выделяется, становится превыше других.
Ибо, потому что (hi) дорог (priyaH) Я (aham) для знающего (jJAninaH), потому что являюсь им самим, его природой, Атманом, и потому Я очень (atyartham) дорог ему. Ибо общеизвестно в мире, Атман, Сам, очень дорог себе.
Поэтому для знающего Васудева дорог, будучи им самим, - такой смысл.
И (ca) он (saH), знающий, Мне (mama), Васудеве, очень (atyartham) дорог (priyaH), как Я Сам.
Но тогда трое других, страдающий и остальные, не дороги для Васудевы? Это не так, ибо –

||7-18||

उदाराः सर्व एवैते ज्ञानी त्वात्मैव मे मतम् | आस्थितः स हि युक्तात्मा मामेवानुत्तमां गतिम् ||७-१८||

udārāḥ sarva evaite jñānī tvātmaiva me matam . āsthitaḥ sa hi yuktātmā māmevānuttamāṃ gatim ||7-18||

Воистину, все они возвышенные, но по Моему убеждению, знающий Меня является Мной Самим. Он сосредоточен на Мне и утвердился во Мне, высшей цели. (7.18)


Все (sarve) они (ete), воистину (eva), возвышенные, превосходные, благородные (udArAH), эти трое тоже дороги Мне.
Ибо никакой мой бхакта, Мне, Васудеве, не может быть Мне не дорог.
Но знающий особенно дорог, в этом различие.
Почему так? Говорится –
Но (tu) джняни, знающий (jJAnI) есть Я Сам (Atma eva), не отдельный от Меня, - таково Мое (me) мнение, уверенность (matam).
Ибо, потому как (hi) он (saH), знающий, с умом сосредоточенным (yukta-AtmA) на мысли «я являюсь только Бхагаваном Васудевой. Я не отделен от него», устремлен (AsthitaH), утвержден во Мне (mAm) только (eva), высшем Брахмане, высочайшей (anuttamAm) цели (gatim), которую можно достичь.
Знающий опять восхваляется –

||7-19||

बहूनां जन्मनामन्ते ज्ञानवान्मां प्रपद्यते | वासुदेवः सर्वमिति स महात्मा सुदुर्लभः ||७-१९||

bahūnāṃ janmanāmante jñānavānmāṃ prapadyate . vāsudevaḥ sarvamiti sa mahātmā sudurlabhaḥ ||7-19||

После многих рождений знающий достигает Меня пониманием «Васудева является всем». Такой мудрый встречается редко. (7.19)


После, в конце (ante) многих (bahUnAm) рождений (janmanAm), накапливающих склонности к знанию, знающий (jJAnavAn), чье знание созрело, Меня (mAm), Васудеву, внутреннюю сущность, непосредственно достигает (prapadyate). Как? «Все есть Васудева» (vAsudevaH sarvam iti).
Кто так достигает Меня, Нараяну, сущность всего, тот (saH) великий (mahAtmA), т.е. не имеющий равных или превосходящих его.
Поэтому такой редко встречается (sudurlabhaH), ибо сказано – «среди тысяч людей...» (Гита 7.3).
Относительно причины, по которой другие не понимают, что все есть только Васудева, только Атман, говорится –

||7-20||

कामैस्तैस्तैर्हृतज्ञानाः प्रपद्यन्तेऽन्यदेवताः | तं तं नियममास्थाय प्रकृत्या नियताः स्वया ||७-२०||

kāmaistaistairhṛtajñānāḥ prapadyante.anyadevatāḥ . taṃ taṃ niyamamāsthāya prakṛtyā niyatāḥ svayā ||7-20||

Те, чье понимание украдено то теми, то другими желаниями, ведомые собственной природой, поклоняются другим богам, следуя тем или иным предписаниям. (7.20)


Люди, лишенные знания (hRta-jJAnAH), лишенные своего различающего понимания, то теми, то другими (taiH taiH) желаниями (kAmaiH), такими как желание сына, скота, рая и прочих объектов, обращаются (prapadyante) к другим богам (anya-devatAH), помимо Атмана, Васудевы.
Следуя (AsthAya) тем или иным (tam tam) предписаниям (niyamam), как общеизвестно в поклонении богам, ведомые (niyatAH) своей (svayA) природой (prakRtyA), т.е. полагающиеся на собственные особенные склонности, обретенные в прошлых жизнях.
Об этих желающих –

||7-21||

यो यो यां यां तनुं भक्तः श्रद्धयार्चितुमिच्छति | तस्य तस्याचलां श्रद्धां तामेव विदधाम्यहम् ||७-२१||

yo yo yāṃ yāṃ tanuṃ bhaktaḥ śraddhayārcitumicchati . tasya tasyācalāṃ śraddhāṃ tāmeva vidadhāmyaham ||7-21||

Какой бы преданный какой бы форме ни желал поклоняться с верой, для каждого эту веру Я делаю твердой. (7.21)


Какой бы (yaH yaH) желающий преданный, бхакта (bhaktaH) какой бы (yAm yAm) божественной форме (tanum) будучи приверженным с верой (zraddhayA), ни желает (icchati) поклоняться (arcitum), молиться, для каждого такого (tasya tasya) желающего именно (eva) эту (tAm) веру (zraddhAm) я делаю (aham vidadhAmi) твердой (acalam), утверждаю.
Тот человек, который желает поклоняться с верой, который сначала практиковал поклонение в соответствии со своей природой, –

||7-22||

स तया श्रद्धया युक्तस्तस्याराधनमीहते | लभते च ततः कामान्मयैव विहितान्हि तान् ||७-२२||

sa tayā śraddhayā yuktastasyārādhanamīhate . labhate ca tataḥ kāmānmayaivavihitānhi tān ||7-22||

Он, наделенный этой верой, прилагает усилия в поклонении тому образу и обретает от него желаемые результаты. Воиcтину, они посланы только Мной. (7.22)


Он (saH), наделенный (yuktaH) этой (tayA), укрепленной Мной, верой (zraddhayA), тому (tasya) божественному образу стремится, старается (Ihate) в поклонении (ArAdhanam).
И (ca) обретает (labhate) от того (tataH) образа, которому поклоняется, желания (kAmAn), желанные результаты, которые (tAn) посланы, отмерены (vihitAn) Мной только (mayA eva), высочайшим Ишварой, всезнающим, обладающим знанием распределения результатов действий. Ибо, так как желанные плоды отмерены Богом, он, несомненно, их получает, - таков смысл.
Если принять слово hitAn (вместо hi tAn), то придется предположить, что желания называются благими, хотя желания ни для кого не являются благими.
Так как имеющие желания не обладают различением и заняты методами достижения ограниченного, то –

||7-23||

अन्तवत्तु फलं तेषां तद्भवत्यल्पमेधसाम् | देवान्देवयजो यान्ति मद्भक्ता यान्ति मामपि ||७-२३||

antavattu phalaṃ teṣāṃ tadbhavatyalpamedhasām . devāndevayajo yānti madbhaktā yānti māmapi ||7-23||

Но преходящ этот плод тех, чье понимание мало. Те, кто поклоняется богам, идут к богам. Те, кто поклоняется Мне, воистину, идут ко Мне. (7.23)


Но (tu) ограниченным (antavat), разрушимым является (bhavati) тот (tat) результат (phalam) тех (teSAm), чье понимание мало (alpa-medhasAm), малоразумных.
Поклоняющиеся богам (deva-yajaH) идут (yAnti) к богам (devAn). Мои бхакты, поклоняющиеся Мне (mad-bhaktAH), идут (yAnti) ко Мне (mAm), воистину (api).
Таким образом, хотя усилия равны, они не обращаются ко Мне только за неограниченным, бесконечным результатом. Увы этим несчастным! Так Бхагаван выражает сочувствие.
Почему они не обращаются только ко Мне? На это говорится –

||7-24||

अव्यक्तं व्यक्तिमापन्नं मन्यन्ते मामबुद्धयः | परं भावमजानन्तो ममाव्ययमनुत्तमम् ||७-२४||

avyaktaṃ vyaktimāpannaṃ manyante māmabuddhayaḥ . paraṃ bhāvamajānanto mamāvyayamanuttamam ||7-24||

Неразумные, не зная Мою высшую, неизменную и непревзойденную природу, считают Меня, непроявленного, ставшим проявленным. (7.24)


Меня (mAm), всегда известного Ишвару, непроявленного (avyaktam), скрытого от глаз, неразумные (abuddhayaH), не имеющие различения, считают (manyante) имеющим (Apannam) проявление (vyaktim), ставшим сейчас видимым.
Они, будучи незнающими (ajAnantaH), неразличающими, Мою (mama) высшую (param) природу (bhAvam), природу высочайшей сущности, неизменную (avyayam), лишенную изменений, непревзойденную (anuttamam), превосходную, считают Меня ограниченным, не зная Моей природы, - таков смысл.
Какова причина этого невежества? Говорится –

||7-25||

नाहं प्रकाशः सर्वस्य योगमायासमावृतः | मूढोऽयं नाभिजानाति लोको मामजमव्ययम् ||७-२५||

nāhaṃ prakāśaḥ sarvasya yogamāyāsamāvṛtaḥ . mūḍho.ayaṃ nābhijānāti loko māmajamavyayam ||7-25||

Не для всех Я очевиден, будучи скрытым вязью иллюзии. Этот заблуждающийся мир не знает Меня – нерожденного и неизменного. (7.25)


Я (aham) не очевиден (na prakAzaH) для всех (sarvasya) людей, только для некоторых Моих бхакт Я очевиден, - таков смысл.
Будучи сокрытым, покрытым йога-майей (yoga-mAyA-samAvRtaH), т.е. майей, иллюзией, являющейся соединением, йогой, трех гун.
Именно поэтому этот (ayam) заблуждающийся (mUDhaH) мир (lokaH) не знает (na abhijAnAti) Меня (mAm), нерожденного (ajam), неизменного (avyayam).
Меня, скрытого этой иллюзией из трех гун, мир не знает. Но эта йога-майя, принадлежа Мне, знанию моему, Ишвары, хозяина майи, не препятствует, как фокусы любого фокусника не препятствуют его знанию.
Поэтому –

||7-26||

वेदाहं समतीतानि वर्तमानानि चार्जुन | भविष्याणि च भूतानि मां तु वेद न कश्चन ||७-२६||

vedāhaṃ samatītāni vartamānāni cārjuna . bhaviṣyāṇi ca bhūtāni māṃ tu veda na kaścana ||7-26||

Я знаю все прошлое, настоящее и будущее, о Арджуна. Но Меня не знает никто. (7.26)


Я (aham), однако, знаю (veda) прошлые (samatItAni), прошедшие вещи и (ca) настоящие (vartamAnAni), и (ca) будущие (bhaviSyANi) вещи и существа (bhUtAni) я знаю, о Арджуна (arjuna).
Но (tu) никто (kazcana) не знает (na veda) Меня (mAm), за исключением того, кто Мой бхакта, кто принял прибежище во Мне. Только из-за не знания Моей реальности никто Мне не поклоняется.
Снова – из-за какого препятствия к знанию Моей реальности все рожденные существа не знают Меня? Относительно этого говорится –

||7-27||

इच्छाद्वेषसमुत्थेन द्वन्द्वमोहेन भारत | सर्वभूतानि सम्मोहं सर्गे यान्ति परन्तप ||७-२७||

icchādveṣasamutthena dvandvamohena bhārata . sarvabhūtāni sammohaṃ sarge yānti parantapa ||7-27||

Все существа, о Арджуна, из-за заблуждения противоположностей, порожденного желаниями и отвращениями, в творении приходят к полному заблуждению, о покоритель врагов. (7.27)


Рожденным из желания и отвращения (icchA-dveSa-samutthena) заблуждением пар противоположностей (dvandva-mohena). Каким? Относительно отличий здесь сказано – заблуждением, для которого характерна двойственность.
Эти самые желания и отвращения, противоположные друг другу подобно холоду и жаре, являющиеся причиной радости и страдания, ощущаются всеми существами в соответствующее время и называются словом «двандва», пары противоположностей.
Здесь, когда желания и отвращения приводят к появлению радости и страдания человека, тогда они, подчиняя себе понимание всех существ, порождают заблуждение, являющееся препятствием к обретению знания высшей истины своей природы.
Ибо у того, чей разум руководим заблуждением желаний и отвращений, не возникает верного понимания даже относительно материальных объектов вовне. И тем более у заблуждающегося, чей ум захвачен желаниями и отвращениями, из-за множества препятствий не появляется знание относительно своей природы.
Поэтому, о потомок Бхараты (bhArata), этим заблуждением противоположностей, появившимся из-за желаний и отвращений, все существа (sarva-bhUtAni) введены в заблуждение. В полное заблуждение (saMmoham) в создании (sarge), с момента рождения, попадают (yAnti), о победитель врагов (paraMtapa).
Все существа рождаются, будучи погруженными в заблуждение, - таков смысл.
Поэтому, этим заблуждением двойственности все существа с затруднениями к пониманию заблуждаются и не знают Меня, их собственную сущность. Поэтому только не поклоняются Мне как своему существу.
Но снова – кто они, свободные от заблуждения двойственности, поклоняются Тебе, зная Тебя в соответствии с писаниями как Себя? Относительно этого говорится –

||7-28||

येषां त्वन्तगतं पापं जनानां पुण्यकर्मणाम् | ते द्वन्द्वमोहनिर्मुक्ता भजन्ते मां दृढव्रताः ||७-२८||

yeṣāṃ tvantagataṃ pāpaṃ janānāṃ puṇyakarmaṇām . te dvandvamohanirmuktā bhajante māṃ dṛḍhavratāḥ ||7-28||

Но совершающие благие действия люди, грех которых прекратился, свободные от заблуждения двойственности и твердые в обетах, поклоняются Мне. (7.28)


Но, более того (tu), для тех (yeSAm), людей (janAnAm), у кого закончился (anta-gatam), почти прекратился, уменьшился порок (pApam), кто делает добро (puNya-karmaNAm), благие дела, которые являются причиной очищения ума, они (te), будучи свободными от заблуждения двойственности (dvandva- moha-nirmuktAH), которое было объяснено ранее, твердыми в обетах (dRDha-vratAH), поклоняются (bhajante) Мне (mAm), высшему Атману. Твердыми в обетах они называются, потому что с обетом отказа от всего, они твердо поняли, что «только такова высшая Реальность, и никак иначе».
С какой целью они поклоняются? Говорится –

||7-29||

जरामरणमोक्षाय मामाश्रित्य यतन्ति ये | ते ब्रह्म तद्विदुः कृत्स्नमध्यात्मं कर्म चाखिलम् ||७-२९||

jarāmaraṇamokṣāya māmāśritya yatanti ye . te brahma tadviduḥ kṛtsnamadhyātmaṃ karma cākhilam ||7-29||

Кто, приняв прибежище во Мне, прилагает усилия для освобождения от старости и смерти, те знают того Брахмана полностью как себя и полностью знают действие. (7.29)


Кто (ye) для освобождения, ради освобождения от старости и смерти (jarA-maraNa-mokSAya), приняв прибежище (Azritya) во Мне, Парамешваре (mAm), с умом, сосредоточенным на Мне, прилагают усилия (yatanti), те (te) того (tat) высшего Брахмана (brahma) знают (viduH) полностью (kRtsnam), т.е. знают ту реальность, которая является внутренней собственной сущностью (adhyAtmam), и (ca) полностью (akhilam) знают действие (karma).

||7-30||

साधिभूताधिदैवं मां साधियज्ञं च ये विदुः | प्रयाणकालेऽपि च मां ते विदुर्युक्तचेतसः ||७-३०||

sādhibhūtādhidaivaṃ māṃ sādhiyajñaṃ ca ye viduḥ . prayāṇakāle.api ca māṃ te viduryuktacetasaḥ ||7-30||

Те, кто знают Меня в отношении материальности, божественности и подношения, те, сосредоточенные на Мне, знают Меня даже и в момент смерти. (7.30)


Те, кто (ye) знают (viduH) Меня (mAm) как существующего с материальностью, божественностью (sa-adhibhUta- adhidaivam) и (ca) подношением (sa- adhiyajJam), те (te) сосредоточенные умом на мне (yukta-cetasaH) и (ca) даже (api) в момент смерти (prayANa-kAle) Меня (mAm) знают (viduH).
Таковы комментарии к седьмой главе Бхагавад Гиты, написанные Ачарьей Шри Шанкарой, учеником Шри Говиндапады.

Глава 8

Йога вечного Брахмана

||8-1||

अर्जुन उवाच | किं तद् ब्रह्म किमध्यात्मं किं कर्म पुरुषोत्तम | अधिभूतं च किं प्रोक्तमधिदैवं किमुच्यते ||८-१||

arjuna uvāca . kiṃ tad brahma kimadhyātmaṃ kiṃ karma puruṣottama . adhibhūtaṃ ca kiṃ proktamadhidaivaṃ kimucyate ||8-1||

Арджуна сказал: Что это за Брахман, что значит адхьятман, что есть действие, о Кришна, и что значит «в отношении материальности» и что значит «в отношении божественности»? (8.1)


-

||8-2||

अधियज्ञः कथं कोऽत्र देहेऽस्मिन्मधुसूदन | प्रयाणकाले च कथं ज्ञेयोऽसि नियतात्मभिः ||८-२||

adhiyajñaḥ kathaṃ ko.atra dehe.asminmadhusūdana . prayāṇakāle ca kathaṃ jñeyo.asi niyatātmabhiḥ ||8-2||

Что значит «относительно подношения» здесь в этом теле, о Кришна, и как в момент смерти знают тебя обуздавшие ум? (8.2)


-

||8-3||

श्रीभगवानुवाच | अक्षरं ब्रह्म परमं स्वभावोऽध्यात्ममुच्यते | भूतभावोद्भवकरो विसर्गः कर्मसंज्ञितः ||८-३||

śrībhagavānuvāca . akṣaraṃ brahma paramaṃ svabhāvo.adhyātmamucyate . bhūtabhāvodbhavakaro visargaḥ karmasaṃjñitaḥ ||8-3||

Бхагаван Кришна сказал: Высочайший Брахман – неизменное, собственная природа называется адхьятмой, действием называется подношение, создающее бытие существ. (8.3)


Неизменное (akSaram), то, что не разрушается, Параматман. В писаниях говорится «О Гарги, по велению этого неизменного...» (Брих. Уп. 3.8.9).
Под akSara не имеется в виду звук ОМ, ибо он упоминается позже как «ОМ, однослоговый звук есть Брахман» (Гита 8.13).
И характеристика «высший» (paramam) более подходит к превосходящему неизменному Брахману.
Его, высшего Брахмана, собственная природа (svabhAvaH) – пребывание как внутренняя природа в каждом теле, называется (ucyate) адхьятмой (adhyAtmam).
Реальность, собственная природа, которая сначала проявляется как внутреннее «я» относительно своего тела и в конце осознается как высший Брахман, называется адхьятмой, обозначается словом «адхьятма». Существование существ называется bhUta-bhAvaH, его появление – bhUta- bhAva-udbhavaH, то, что его вызывает – bhUta-bhAva-udbhava-karaH, то есть создатель появления существования существ (bhUta-bhAva-udbhava-karaH), - таков смысл.
Подношение (visargaH) божествам, отдавание риса, рисовых шариков и подобных объектов, являющееся яджней, для которой характерно подношение, - название для кармы (karma-saMjJitaH), т.е. это то, что называют словом «карма».
Воистину, из этой причины всех существ появляются неподвижные и подвижные существа благодаря последовательности дождей и прочего.

||8-4||

अधिभूतं क्षरो भावः पुरुषश्चाधिदैवतम् | अधियज्ञोऽहमेवात्र देहे देहभृतां वर ||८-४||

adhibhūtaṃ kṣaro bhāvaḥ puruṣaścādhidaivatam . adhiyajño.ahamevātra dehe dehabhṛtāṃ vara ||8-4||

Относящееся к материальности – это разрушаемое существование и относящееся к божественности – Пуруша. Относящееся к яджне – это Я сам здесь в теле, о лучший из воплощенных. (8.4)


Адхибхута (adhibhUtam), относящееся к материальности – это то, что относится к существам.
Что это? Разрушимое, изменяемое (kSaraH) существование (bhAvaH), то, что является сотворенной сущностью, - такой смысл.
Пуруша (puruSaH) – то, чем все наполнено, или же то, что обитает в городе (теле). Пуруша – это Хираньягарбха, обитающий в Солнце, поддерживающий функционирование всех органов живых существ. Он – адхидайвата (adhidaivatam), относящееся к божественности.
Адхияджня (adhiyajJaH), относящееся ко всем яджням, божество, называемое Вишну, в соответствии со словами писаний «Яджня воистину есть Вишну» (Тайттирия Самхита 1.7.4).
Ибо Я (aham) сам (eva) и есть Вишну. Относящийся к яджне, адхияджня, здесь (atra), в этом теле (dehe), - есть Я, ибо, будучи выполняема телом, яджня не отделима от тела и покоится в теле, основана на нем, о лучший (vara) из воплощенных (deha-bhRtAm).

||8-5||

अन्तकाले च मामेव स्मरन्मुक्त्वा कलेवरम् | यः प्रयाति स मद्भावं याति नास्त्यत्र संशयः ||८-५||

antakāle ca māmeva smaranmuktvā kalevaram . yaḥ prayāti sa madbhāvaṃ yāti nāstyatra saṃśayaḥ ||8-5||

И кто, оставляя тело, в последний момент помнит только Меня, тот достигает Моей природы. В этом нет сомнения. (8.5)


И (ca) во время смерти (anta-kAle) кто (yaH) Меня (mAm) только (eva), Высочайшего Ишвару, Вишну, помнит (smaran), оставляя (muktvA), покидая тело (kalevaram), кто уходит (prayAti), тот (saH) Мою природу (mad-bhAvam), Вишну, реальность обретает (yAti).
Нет, не существует (na asti) здесь (atra), относительно этого, сомнения (saMzayaH) «достигнет или не достигнет».
Не только относительно Меня этот закон. Относительно чего еще? –

||8-6||

यं यं वापि स्मरन्भावं त्यजत्यन्ते कलेवरम् | तं तमेवैति कौन्तेय सदा तद्भावभावितः ||८-६||

yaṃ yaṃ vāpi smaranbhāvaṃ tyajatyante kalevaram . taṃ tamevaiti kaunteya sadā tadbhāvabhāvitaḥ ||8-6||

И также, оставляя тело в конце, что человек помнит, именно то он и обретает, о Арджуна, постоянно мыслью обращенный к нему. (8.6)


И также (vA api) какое бы (yam yam) понятие (bhAvam) ни помнящий, держащий в уме (smaran), такое как о конкретном боге, оставляет, покидает (tyajati) физическое тело (kalevaram) в конце (ante), в момент смерти, во время расставания с праной, то (tam tam) именно (eva), о чем помнил, достигает (eti), не что-то иное, о Каунтея (kaunteya), всегда, постоянно (sadA) ощущая, поддерживая в памяти, постоянно помня то понятие (tad-bhAva-bhAvitaH).
Потому как последняя мысль является причиной обретения следующего тела –

||8-7||

तस्मात्सर्वेषु कालेषु मामनुस्मर युध्य च | मय्यर्पितमनोबुद्धिर्मामेवैष्यस्यसंशयः (orसंशयम्) ||८-७||

tasmātsarveṣu kāleṣu māmanusmara yudhya ca . mayyarpitamanobuddhirmāmevaiṣyasyasaṃśayaḥ ||8-7||

Поэтому помни Меня все время и сражайся. Сосредоточив на Мне ум и интеллект, ты придешь только ко Мне, без сомнения. (8.7)


Поэтому (tasmAt) во все времена (sarveSu kAleSu) Меня (mAm) помни (anusmara), в соответствии с писаниями.
И (ca) сражайся (yudhya), выполняй свою дхарму.
Ты, будучи с умом и интеллектом сосредоточенными (arpita-mano- buddhiH) на Мне (mayi), Васудеве, Меня (mAm) только (eva) в соответствии с памятованием достигнешь (eSyasi), придешь, без сомнений (asaMzayaH), в этом нет сомнений.
Более того –

||8-8||

अभ्यासयोगयुक्तेन चेतसा नान्यगामिना | परमं पुरुषं दिव्यं याति पार्थानुचिन्तयन् ||८-८||

orsaṃśayama abhyāsayogayuktena cetasā nānyagāminā . paramaṃ puruṣaṃ divyaṃ yāti pārthānucintayan ||8-8||

C умом, сосредоточенным на практике йоги, не отвлекающимся на иное, достигает высочайшего сияющего Пурушу, о Арджуна, размышляющий об учении... (8.8)


С умом (cetasA), сосредоточенным на практике йоги (abhyAsa-yoga-yuktena) – практика есть повторение одной мысли, не прерываемое другими мыслями, относительно Меня, на котором только ум сосредоточен, и эта практика является йогой. Ум йога сосредоточен только на этой практике.
С таким умом, не отвлекающимся ни на что иное (na-anya-gAminA), не стремящимся увлечься другим объектом, он, размышляющий (anucintayan) в соответствии с учением писаний и учителя, приходит (yAti), достигает высшего (paramam), непревзойденного Пурушу (puruSam), божественного (divyam), пребывающего в сияющих небесах, о Партха (pArtha).
Каковы признаки Пуруши, которого он достигает? Говорится –

||8-9||

कविं पुराणमनुशासितार- मणोरणीयंसमनुस्मरेद्यः | सर्वस्य धातारमचिन्त्यरूप- मादित्यवर्णं तमसः परस्तात् ||८-९||

kaviṃ purāṇamanuśāsitāraṃ aṇoraṇīyaṃsamanusmaredyaḥ . sarvasya dhātāramacintyarūpaṃ ādityavarṇaṃ tamasaḥ parastāt ||8-9||

...который помнит о всеведущем, извечном, всевластном вседержителе, который тоньше тонкого, чья форма непостижима, кто сияет как солнце, превосходя тьму. (8.9)


Кто (yaH) помнит (anusmaret), размышляет о всеведущем (kavim), т.е. имеющем бескрайнее видение, извечном (purANam), т.е. существующем издревле, всевластном (auzAsitAram), т.е. правителе всего мира, который меньше (aNIyAMsam) частицы (aNoH), т.е. тоньше даже тончайшего, вседержителе (dhAtAram sarvasya), распределяющем все разнообразные плоды действий живым существам, непостижимой формы (acintya-rUpam), т.е. о том, чья форма, хотя определенная и известная, никем не может быть осознана, сияющем как солнце (Aditya-varNam), т.е. чье сияние вечного Сознания подобно сиянию солнца, превосходящем тьму (tamasaH parastAt), т.е. о том, кто превыше тьмы невежества, характеризующегося незнанием, - «кто медитирует на нем, достигает его» - так соединяется с предыдущей шлокой.
Далее –

||8-10||

प्रयाणकाले मनसाऽचलेन भक्त्या युक्तो योगबलेन चैव | भ्रुवोर्मध्ये प्राणमावेश्य सम्यक् स तं परं पुरुषमुपैति दिव्यम् ||८-१०||

prayāṇakāle manasā.acalena bhaktyā yukto yogabalena caiva . bhruvormadhye prāṇamāveśya samyak sa taṃ paraṃ puruṣamupaiti divyam ||8-10||

Во время ухода обладающий преданностью, неподвижным умом и силой йоги, воистину, должным образом утвердив прану между бровей, достигает этого высшего божественного Пурушу. (8.10)


В час ухода, во время смерти (prayANa-kAle), обладающий (yuktaH) бхакти (bhaktyA), преданностью, высшей любовью, неподвижным (acalena) умом (manasA) и (ca), воистину (eva), силой йоги (yoga-balena), для которой характерна твердость ума из-за накопленных склонностей, порожденных практикой самадхи, или сосредоточения. Сначала подчинив ум в лотосе сердца, затем по восходящему каналу-нади, подчиняя постепенно землю и другие элементы, утвердив (Avezya) прану (prANam) между (madhye) бровей (bhruvoH) верно (samyak), будучи внимательным и сосредоточенным, он (saH), знающий, йогин, таким образом достигает (upaiti) этого (tam) высочайшего (param) божественного (divyam) Пурушу (puruSam), описанного как «всезнающий, извечный» и пр. (Гита 8.9).
Бхагаван снова говорит о Брахмане, которого желают достичь средствами, описанными далее, определяемом как то, «о чем провозглашают познавшие Веды» и пр. –

||8-11||

यदक्षरं वेदविदो वदन्ति विशन्ति यद्यतयो वीतरागाः | यदिच्छन्तो ब्रह्मचर्यं चरन्ति तत्ते पदं संग्रहेण प्रवक्ष्ये ||८-११||

yadakṣaraṃ vedavido vadanti viśanti yadyatayo vītarāgāḥ . yadicchanto brahmacaryaṃ caranti tatte padaṃ saṃgraheṇa pravakṣye ||8-11||

О неизменном, которого провозглашают познавшие Веды, куда входят бесстрастные отрекшиеся, что ищут устремленные к Брахману, - о том тебе Я кратко расскажу. (8.11)


То (yat) неизменное (akSaram), что не разрушается, не пропадает, о чем говорят (vadanti) познавшие Веды (veda- vidaH), знающие смысл Вед, как «то неизменное, о Гарги, что провозглашают брахманы» (Брих. Уп. 3.8.8), что провозглашается в писаниях отбрасыванием всех качеств – «ни плотное, ни тонкое» (Брих. Уп. 3.8.8).
А также – то (yat), что при полном узнавании истины достигают, куда входят (vizanti) прилагающие усилия (yatayaH) саньясины, избавленные от страстей (vItarAgAH), бесстрастные.
И то (yat) неизменное, что желают (icchantaH) знать («знать добавляется для окончания предложения) брахмачарьи (brahmacaryaH), т.е. те, кто следует жизни брахмачари с учителем.
То (tat) тебе (te) состояние (padam), цель пути, которую надо достигнуть, называемую неизменным, кратко (saMgraheNa) я расскажу, объясню (pravakSye).
Начиная с: «О Бхагаван, воистину, тот из людей, кто до последнего момента сосредоточен на святом Ом, - в какой мир он попадает?»
И далее ему он сказал «О Сатьякама, воистину сам Брахман, как низшее и высшее, есть Ом» (Пращна Уп. 5.1.2).
И далее «Кто сосредоточен на высочайшем Пуруше с помощью трехбуквенной мантры Ом, тот поднимается в Брахма-локу мантрами Сама-Веды» (Пращна Уп. 5.5). И другие высказывания, такие как начиная с «Отличный от дхармы и отличный от адхармы...» (Катха Уп. 1.2.14), «Все веды говорят о той цели, о чем говорит вся аскеза, чего ищут брахмачари, - ту цель я тебе кратко объясню, - это Ом». (Катха Уп. 1.2.15).
В этих и других высказываниях Ом объясняется как смысл высочайшего Брахмана, словесный символ для него или же образ, как средство для осознания высочайшего Брахмана для искателей с мало- или среднеразвитым интеллектом. Говорится, что упасана на Ом со временем приводит к освобождению. Именно эта упасана совместно с приверженностью йоге,
со временем приводящая к освобождению, на мантре Ом, которая, как ранее было указано, есть средство для осознания высочайшего Брахмана, объясненного ранее как «всезнающий извечный всевластный вседержитель» (Гита 8.9), и «то неизменное, что провозглашают познавшие Веды» (8.11), должна быть объяснена здесь вместе с тем, что прямо или косвенно связанно с этим.
С такой целью начинаются следующие объяснения –

||8-12||

सर्वद्वाराणि संयम्य मनो हृदि निरुध्य च | मूध्न्यार्धायात्मनः प्राणमास्थितो योगधारणाम् ||८-१२||

sarvadvārāṇi saṃyamya mano hṛdi nirudhya ca . mūdhnyā^^rdhāyātmanaḥ prāṇamāsthito yogadhāraṇām ||8-12||

Замкнув все врата и утвердив ум в сердце, удерживая на макушке головы свою жизненную силу, он пребывает в сосредоточении йоги. (8.12)


Замкнув (saMyamya), закрыв все врата (sarva-dvArANi), все пути восприятия, и (ca) ум (manaH) в сердце (hRdi), в лотосе сердца утвердив (nirudhya), прекратив в нем его движения, контролируя так ум, из сердца вверх подняв по каналу свою (AtmanaH) прану (prANam), жизненную силу, удерживая (AdhAya) ее на макушке головы (mUrdhni), он пребывает (AsthitaH), в сосредоточении йоги (yoga- dhAraNAm), поддерживая твердость йоги.
И удерживая так прану –

||8-13||

ओमित्येकाक्षरं ब्रह्म व्याहरन्मामनुस्मरन् | यः प्रयाति त्यजन्देहं स याति परमां गतिम् ||८-१३||

omityekākṣaraṃ brahma vyāharanmāmanusmaran . yaḥ prayāti tyajandehaṃ sa yāti paramāṃ gatim ||8-13||

Кто, оставляя тело, уходит, помня Меня, произнося Ом, один слог, обозначающий Брахмана, тот достигает высочайшей цели. (8.13)


Произносящий (vyAharan) Ом (om iti), однослоговый (eka-akSaram) Брахман (brahma) (Ом является именем Брахмана), думающий обо Мне, помнящий (anusmaran) Меня (mAm), Ишвару, как смысл Ом, кто (yaH) уходит (prayAti), умирает, он, оставляющий (tyajan) тело (deham), -
это выражение используется, чтобы подчеркнуть, что уход совершается оставлением тела, а не разрушением своей формы.
Он (saH), такой уходящий, достигает (yAti) высочайшей (paramAm), наивысшей цели (gatim).
Более того –

||8-14||

अनन्यचेताः सततं यो मां स्मरति नित्यशः | तस्याहं सुलभः पार्थ नित्ययुक्तस्य योगिनः ||८-१४||

ananyacetāḥ satataṃ yo māṃ smarati nityaśaḥ . tasyāhaṃ sulabhaḥ pārtha nityayuktasya yoginaḥ ||8-14||

Для того, чей ум не видит ничего иного, кто непрерывно всегда помнит Меня, для того йога, постоянно сосредоточенного на Мне, Я легко достижим, о Арджуна. (8.14)


Тот (yaH), чей ум не направлен ни на что другое (an-anya-cetAH), такой йог, чей ум не сосредоточен ни на каком другом объекте, кто постоянно (satatam), непрерывно Меня (mAm), высшего Бога, Парамешвару, помнит (smarati) всегда (nityazaH), вечно.
Непрерывно – то есть без перерывов, всегда – значит долгое время. Не полгода или год, но всю жизнь без перерывов кто Меня помнит, – таков смысл.
Для такого (tasya) йога (yoginaH), постоянно сосредоточенного (nitya- yuktasya), Я (aham) легко достижим (sulabhaH), о Партха (pArtha)
В таком случае, следовательно, надо с умом, не отвлекающимся ни на что иное, всегда быть сосредоточенным на Мне.
К чему приводит то, что «ты легко достижим»? На это говорится – слушай, что следует из моей легкой достижимости –

||8-15||

मामुपेत्य पुनर्जन्म दुःखालयमशाश्वतम् | नाप्नुवन्ति महात्मानः संसिद्धिं परमां गताः ||८-१५||

māmupetya punarjanma duḥkhālayamaśāśvatam . nāpnuvanti mahātmānaḥ saṃsiddhiṃ paramāṃ gatāḥ ||8-15||

Меня обретя, великомудрые, достигшие высшего совершенства, более не рождаются в этой непостоянной обители страданий. (8.15)


Достигнув (upetya) Меня (mAm), Ишвару, постигнув Мою природу, новое рождение (punar-janma) не обретают (na apnuvanti).
Чем отличающееся новое рождение не обретают? Относительно его особенности отмечается – рождение есть обитель страданий, прибежище физических и прочих страданий.
Не только обитель страданий, но также непостоянное, недолговечное.
Не достигают подобного нового рождения великомудрые (maha- AtmAnaH), аскеты, достигшие (gatAH) высшего (paramAm), абсолютного совершенства (saMsiddhim), называемого освобождением.
Однако те, кто Меня не достигает, рождаются снова.
Рождаются ли вновь те, кто достигает кого-то помимо Тебя? На это говорится –

||8-16||

आब्रह्मभुवनाल्लोकाः पुनरावर्तिनोऽर्जुन | मामुपेत्य तु कौन्तेय पुनर्जन्म न विद्यते ||८-१६||

ābrahmabhuvanāllokāḥ punarāvartino.arjuna . māmupetya tu kaunteya punarjanma na vidyate ||8-16||

Из миров, до мира Создателя Брахмы, вновь возвращаются, о Арджуна. Однако, Меня достигнув, более не рождаются, о сын Кунти. (8.16)


Бхувана – мир, в котором обитают живые существа. Все миры (lokAH), до мира Брахмы (A-brahma-bhuvanAt), т.е. Брахмалоки, являются по своей природе мирами, из которых возвращаются (punar-AvartinaH), о Арджуна (arjuna).
Но (tu), единственно Меня (mAm) достигнув (upetya), о сын Кунти (kaunteya), более не существует (na vidyate) нового рождения (punar-janma), возвращения.
Почему из миров, вместе с Брахмалокой, вновь возвращаются? Потому что они ограничены во времени.

||8-17||

सहस्रयुगपर्यन्तमहर्यद् ब्रह्मणो विदुः | रात्रिं युगसहस्रान्तां तेऽहोरात्रविदो जनाः ||८-१७||

sahasrayugaparyantamaharyad brahmaṇo viduḥ . rātriṃ yugasahasrāntāṃ te.ahorātravido janāḥ ||8-17||

Кто знает, что день Брахмы длится тысячу юг и ночь – тысячу юг, те люди знают день и ночь. (8.17)


Они знают (viduH) день (ahaH) Брахмы (brahmaNaH), Праджапати, Вирата, длящийся тысячу юг, оканчивающийся через тысячу юг (sahasra-yuga-paryantam). И также ночь (rAtrim), длящуюся тысячу юг (yuga-sahasra-antAm), равную по продолжительности дню.
Кто знает? Говорится – те (te) люди (janAH), кто понимает день и ночь (aho-rAtra-vidaH), понимает течение времени. Так как миры ограничены временем, следовательно, из них возвращаются.
И о том, что случается в день и ночь Праджапати, говорится –

||8-18||

अव्यक्ताद् व्यक्तयः सर्वाः प्रभवन्त्यहरागमे | रात्र्यागमे प्रलीयन्ते तत्रैवाव्यक्तसंज्ञके ||८-१८||

avyaktād vyaktayaḥ sarvāḥ prabhavantyaharāgame . rātryāgame pralīyante tatraivāvyaktasaṃjñake ||8-18||

Всё проявленное проявляется из непроявленного с наступлением дня. С наступлением ночи растворяется в том, что называется непроявленным. (8.18)


Из непроявленного (avyaktAt), из состояния сна Праджапати, из этого непроявленного, всё (sarvAH) проявленное (vyaktayaH), все неподвижные и подвижные существа, появляются (prabhavanti), проявляются, с наступлением дня (ahar-Agame), во время пробуждения Брахмы.
Также с наступлением ночи (rAtry- Agame), во время сна Брахмы, растворяется (pralIyante) всё проявленное там же (tatra eva), в описанном ранее том, что называется непроявленным (avyakta-saMjJake).
Чтобы отвергнуть возможный неверный вывод о получении незаслуженного результата и неполучении заслуженного, и для демонстрации результативности писаний, говорящих о свободе и несвободе, и чтобы научить бесстрастию относительно сансары, показав, что множество существ бессильно пропадают, будучи рожденными снова и снова под воздействием накопленных карм, появляющихся из-за невежества и прочих дефектов, говорится –

||8-19||

भूतग्रामः स एवायं भूत्वा भूत्वा प्रलीयते | रात्र्यागमेऽवशः पार्थ प्रभवत्यहरागमे ||८-१९||

bhūtagrāmaḥ sa evāyaṃ bhūtvā bhūtvā pralīyate . rātryāgame.avaśaḥ pārtha prabhavatyaharāgame ||8-19||

То же множество существ, рождаясь снова и снова, помимо воли исчезает с наступлением ночи, о Арджуна, и опять появляется с наступлением дня. (8.19)


Множество существ (bhUta-grAmaH), общество существ, движущихся и неподвижных, которые существовали в предыдущей кальпе, то же самое множество (saH eva ayam), не другое. Существуя снова и снова (bhUtvA bhUtvA) в наступившем дне, снова и снова растворяется (pralIyate) с наступлением ночи (rAtry-Agame), с окончанием дня, бессильно, против воли (avazaH), о Партха (pArtha) и снова появляется (prabhavati), рождается опять против воли, бессильно, с наступлением дня (ahar-Agame).
Средство достижения того неразрушимого, объясненного ранее, указывается как «Ом, один слог, обозначающий Брахмана» и далее (Гита 8.13).
Тогда теперь, чтобы указать истинную природу этого неразрушимого, которого надо достичь, следуя пути йоги, говорится следующее –

||8-20||

परस्तस्मात्तु भावोऽन्योऽव्यक्तोऽव्यक्तात्सनातनः | यः स सर्वेषु भूतेषु नश्यत्सु न विनश्यति ||८-२०||

parastasmāttu bhāvo.anyo.avyakto.avyaktātsanātanaḥ . yaḥ sa sarveṣu bhūteṣu naśyatsu na vinaśyati ||8-20||

Но, отличная от этого непроявленного, есть иная непроявленная реальность, вечная, которая не разрушается, когда все существа погибают. (8.20)


Отличающееся, отличное (paraH) от чего? От того (tasmAt), описанного ранее. Слово «но» (tu) указывает на разницу, отличие от непроявленного того, что будет объяснено.
Это реальность (bhAvaH), высший Брахман, называемый неизменным, акшара.
Чтобы предотвратить сомнение, что даже при существовании разницы возможно сходство в качествах, Кришна говорит «иная» (anyaH).
Иная и имеющая другие качества реальность (saH) – непроявленная (avyaktaH), непостижимая для органов чувств.
Возвращаясь к словам «отличная от того» - от чего отличная? От описанного ранее непроявленного (avyaktAt), причины совокупности существ, для которого характерно невежество.
Иная отличающаяся реальность - таков смысл.
Она вечная (sanAtanaH). Такая (yaH saH) реальность не разрушается (na vinazyati), когда разрушены (nazyatsu) все (sarveSu) существа (bhUteSu), начиная с Создателя Брахмы.

||8-21||

अव्यक्तोऽक्षर इत्युक्तस्तमाहुः परमां गतिम् | यं प्राप्य न निवर्तन्ते तद्धाम परमं मम ||८-२१||

avyakto.akṣara ityuktastamāhuḥ paramāṃ gatim . yaṃ prāpya na nivartante taddhāma paramaṃ mama ||8-21||

Непроявленное, описываемое как неразрушимое, именуют высшей целью, достигнув которой не возвращаются. Это Моя высочайшая обитель. (8.21)


Что описывается (uktaH) как (iti) «непроявленное (avyaktaH) неразрушимое (akSaraH)», то (tam) самое непроявленное существование, именуемое вечным, называют (AhuH) высшей (paramAm), самой возвышенной целью (gatim).
Что (yam), эту высшую реальность, достигнув (prApya), обретя, не возвращаются (na nivartante) в сансару, то (tat) есть высочайшая (paramam), самая возвышенная моя (mama), т.е. Вишну, обитель (dhAma), высшее состояние, - таков смысл.
Теперь называется метод для достижения этого –

||8-22||

पुरुषः स परः पार्थ भक्त्या लभ्यस्त्वनन्यया | यस्यान्तःस्थानि भूतानि येन सर्वमिदं ततम् ||८-२२||

puruṣaḥ sa paraḥ pārtha bhaktyā labhyastvananyayā . yasyāntaḥsthāni bhūtāni yena sarvamidaṃ tatam ||8-22||

И тот высший Пуруша, о Партха, в котором пребывают все существа и которым пронизан весь этот мир, может быть обретен преданностью, в которой нет иного. (8.22)


Пуруша – тот, кто пребывает в городе (пура) или тот, кто полон (пурна). Он (saH), Пуруша (puruSaH) высший (paraH), непревзойденный, превыше которого нет ничего, о Партха (pArtha).
И он достижим (labhyaH) поклонением (bhaktyA), характеризующимся знанием и не имеющим иного (ananyayA), иной цели помимо Атмана.
В том (yasya) Пуруше включены внутри находящиеся (antaH-sthAni) существа (bhUtAni), являющиеся следствиями, ибо следствие пребывает в своей причине. Тем (yena) Пурушей весь (sarvam) этот (idam) мир наполнен, пронизан (tatam), как горшки и другие объекты наполнены пространством.
Надо описать северный путь для достижения Брахмана, которым следуют настоящие йоги, практикующие сосредоточение на Брахмане в виде Пранавы (мантры Ом) и достигающие освобождения с течением времени.
Для указания на то, что будет объяснено, начиная со слов «В какое время...» (Гита 8.23). Также упоминается путь возвращения для похвалы иного пути –

||8-23||

यत्र काले त्वनावृत्तिमावृत्तिं चैव योगिनः | प्रयाता यान्ति तं कालं वक्ष्यामि भरतर्षभ ||८-२३||

yatra kāle tvanāvṛttimāvṛttiṃ caiva yoginaḥ . prayātā yānti taṃ kālaṃ vakṣyāmi bharatarṣabha ||8-23||

Однако, в какое время ушедшие йоги обретают невозвращение и также возвращение, я расскажу, о лучший среди Бхарат. (8.23)


Слова «в какое время» соединяются с «ушедшие».
В какое (yatra) время (kAle), однако (tu), невозвращение (anAvRttim), нерождение вновь, а также (AvRttim) возвращение, противоположность этому.
Йоги (yoginaH) – под «йогами» подразумеваются как йоги, практикующие медитацию, так и вовлеченные в действия, во вторичном смысле, в соответствии с описанием «и карма-йога для йогов» (Гита 3.3).
В какое время ушедшие (prayAtAH), умершие, йоги невозвращения (anAvRttim) достигают (yAnti), и в какое время ушедшие возвращения (AvRttim) достигают, - то (tam) время (kAlam) я объясню (vakSyAmi), о лучший среди Бхарат (bharata-rSabha).
Бхагаван говорит об этом времени –

||8-24||

अग्निर्जोतिरहः शुक्लः षण्मासा उत्तरायणम् | तत्र प्रयाता गच्छन्ति ब्रह्म ब्रह्मविदो जनाः ||८-२४||

agnirjotirahaḥ śuklaḥ ṣaṇmāsā uttarāyaṇam . tatra prayātā gacchanti brahma brahmavido janāḥ ||8-24||

Огонь, свет, день, светлая половина лунного месяца, шесть месяцев путешествия солнца на север, - тогда ушедшие познающие Брахмана достигают Брахмана. (8.24)


Огонь (agniH) – божество, заведующее временем.
А также свет (jyotiH) – божество, ответственное за время.
Или же Огонь и Свет – божества, известные из шрути. Для указания на множественность (божеств, отвечающих за время) использовались выражения «в какое время» и «то время» (Гита 8.23), подобно как название «манговая роща» используется для указания места, где растет множество деревьев манго.
Также день (ahaH) – божество, ответственное за дневное время, светлая половина лунного месяца (zuklaH) – божество светлой половины месяца, и также шесть месяцев (SaN-mAsAH) северного пути (uttara-ayaNam) – здесь тоже обозначает божество, ответственное за путь. Такой метод объяснения используется в других местах (в Упанишадах).
Здесь (tatra), на таком пути, ушедшие (prayAtAH), умершие люди (janAH), познающие Брахмана (brahma-vidaH), т.е. медитирующие на Брахмана, настойчиво устремленные к Брахману, достигают (gacchanti) Брахмана (brahma). Подразумевается, что это происходит постепенно.
Для тех, кто утвердился в истинном знании, кто обрел непосредственное освобождение, нет пути и нет возвращения. В писаниях говорится «Его прана не уходит» (Брих. Уп. 4.4.6).
Их праны сливаются с Брахманом, они становятся самим Брахманом.

||8-25||

धूमो रात्रिस्तथा कृष्णः षण्मासा दक्षिणायनम् | तत्र चान्द्रमसं ज्योतिर्योगी प्राप्य निवर्तते ||८-२५||

dhūmo rātristathā kṛṣṇaḥ ṣaṇmāsā dakṣiṇāyanam . tatra cāndramasaṃ jyotiryogī prāpya nivartate ||8-25||

Дым, ночь, темная половина лунного месяца, шесть месяцев пути солнца на юг, - тогда йог, достигнув лунного света, возвращается. (8.25)


Дым (dhUmaH) и ночь (rAtriH) – божества, ответственные за дым и ночь. Также (tathA) темная половина лунного месяца (kRSNaH) – божество темной половины.
Как и раньше, шесть месяцев (SaN- mAsAH) южного пути (dakSiNa-ayanam) – тоже соответствующее божество.
Здесь (tatra), следуя лунному пути, йог (yogI), карми, выполняющий действия и ритуалы, достигнув (prApya) лунного (cAndramasam) света (jyotiH), обретя результат своих действий, по окончании этих результатов, снова возвращается (nivartate) сюда.

||8-26||

शुक्लकृष्णे गती ह्येते जगतः शाश्वते मते | एकया यात्यनावृत्तिमन्ययावर्तते पुनः ||८-२६||

śuklakṛṣṇe gatī hyete jagataḥ śāśvate mate . ekayā yātyanāvṛttimanyayāvartate punaḥ ||8-26||

Воистину, эти два пути мира, светлый и темный, считаются вечными. По одному идя, не возвращаются, другим – возвращаются опять. (8.26)


Воистину (hi), эти (ete) два пути (gatI) мира (jagataH), светлый и темный (zukla- kRSNe) – светлый, потому что освещен знанием, и темный из-за отсутствия этого. Эти два пути доступны не всему миру, а только для тех, кто пригоден для знания и действия. Эти пути считаются (mate) вечными (zAzvate), из-за вечности сансары.
Здесь одним (ekayA), светлым, путем человек идет (yAti) к невозвращению (anAvRttim), другим (anyayA) путем возвращается (Avartate) вновь (punaH).

||8-27||

नैते सृती पार्थ जानन्योगी मुह्यति कश्चन | तस्मात्सर्वेषु कालेषु योगयुक्तो भवार्जुन ||८-२७||

naite sṛtī pārtha jānanyogī muhyati kaścana . tasmātsarveṣu kāleṣu yogayukto bhavārjuna ||8-27||

Поняв эти два пути, йог более не заблуждается. Потому всегда будь привержен йоге, о Арджуна. (8.27)


Эти (ete), описанные ранее, два пути (sRtI), о Партха (pArtha) знающий (jAnan) какой-либо (kazcana) йог (yogI), т.е. знающий, что один путь ведет в сансару, другой – к освобождению, не заблуждается (na muhyati).
Потому (tasmAt) во все (sarveSu) времена (kAleSu), все время, будь (bhava) приверженным йоге (yoga-yuktaH), устремленным, о Арджуна (arjuna).
Слушай о величии этой йоги –

||8-28||

वेदेषु यज्ञेषु तपःसु चैव दानेषु यत्पुण्यफलं प्रदिष्टम् | अत्येति तत्सर्वमिदं विदित्वा योगी परं स्थानमुपैति चाद्यम् ||८-२८||

vedeṣu yajñeṣu tapaḥsu caiva dāneṣu yatpuṇyaphalaṃ pradiṣṭam . atyeti tatsarvamidaṃ viditvā yogī paraṃ sthānamupaiti cādyam ||8-28||

Познав это, йог превосходит все те благие плоды, что утверждены в Ведах, яджнях, аскезах и раздаче даров, и достигает высшей изначальной обители. (8.28)


Это (idam) познав (viditvA), т.е. полностью поняв и практиковав то, что было сказано в ответ на семь вопросов, йог (yogI) превосходит (atyeti), поднимается выше всех (tat) тех (sarvam) благих плодов (puNya-phalam), результатов благих действий, что провозглашены (pradiSTam) писаниями, как содержащиеся в Ведах (vedeSu), при полном понимании их, в яджнях (yajJeSu), при правильном их выполнении, в аскезе (tapaHsu), верно следуемой, а также (ca eva) в даяниях (dAneSu), сделанных должным образом.
И (ca) йог обретает (upaiti) высшую (param), превосходную, божественную обитель (sthAnam), изначальную (Adyam), существующую с самого начала, исходную причину, Брахмана.
Таковы комментарии к восьмой главе Бхагавад Гиты, написанные Ачарьей Шри Шанкарой, учеником Шри Говиндапады.

Глава 9

Царский секрет, Царская мудрость

||9-1||

श्रीभगवानुवाच | इदं तु ते गुह्यतमं प्रवक्ष्याम्यनसूयवे | ज्ञानं विज्ञानसहितं यज्ज्ञात्वा मोक्ष्यसेऽशुभात् ||९-१||

śrībhagavānuvāca . idaṃ tu te guhyatamaṃ pravakṣyāmyanasūyave . jñānaṃ vijñānasahitaṃ yajjñātvā mokṣyase.aśubhāt ||9-1||

Бхагаван Кришна сказал:
Теперь я тебе, независтливому, объясню то самое сокровенное знание, вместе с непосредственным узнаванием, познав которое, ты освободишься от нечистоты. (9.1)


Это (idam) знание Брахмана, которое будет объяснено и было объяснено в прошлых главах, что Бхагаван решил объяснить, называется «это».
Слово «но», «теперь» (tu) используется для подчеркивания его особенности. Только это истинное знание – непосредственное средство достижения освобождения, как указывается в этих и подобных высказываниях шрути и смрити – «Васудева есть все» (Гита 7.19), «Все это есть только Атман» (Чанд. Уп. 7.25.2), «Единый без второго, недвойственный» (Чанд. Уп. 6.2.1). Ничто иное не является непосредственным методом, о чем говорится в шрути – «Те, кто понимает по-иному, служат другому царю и достигают непостоянных миров» (Чанд. Уп. 7.25.2).
Тебе (te), независтливому (anasUyave), неподверженному зависти, самое сокровенное (guhyatamam), самое секретное, самое хранимое знание я объясню (pravakSyAmi).
Каково то знание? В чем его особенность?
Оно вместе с непосредственным осознанием (vijJAna-sahitam), с его проживанием. Что (yat) познав (jJAtvA), обретя, ты освободишься (mokSyase) от нечистоты (azubhAt), от несвободы сансары.
И это –

||9-2||

राजविद्या राजगुह्यं पवित्रमिदमुत्तमम् | प्रत्यक्षावगमं धर्म्यं सुसुखं कर्तुमव्ययम् ||९-२||

rājavidyā rājaguhyaṃ pavitramidamuttamam . pratyakṣāvagamaṃ dharmyaṃ susukhaṃ kartumavyayam ||9-2||

Оно – царь знаний и царский секрет, очищающее, наивысшее, непосредственно узнаваемое, праведное, легко достижимое, вечное. (9.2)


Царь-знание (rAja-vidyA), царь среди знаний, из-за его превосходства, его сияния, ибо это знание Брахмана сияет как наипервейшее среди всех знаний. Также царский секрет (rAja-guhyam), наивысший среди секретов, самый сокровенный.
Это (idam) знание Брахмана – наивысшее (uttamam) очищающее (pavitram), делающее чистым, наилучшее средство для очищения среди всех средств.
Оно превращает в пепел в одно мгновение благие, неблагие и любые другие кармы с корнем, даже накопленные во многих тысячах прошлых рождений. Потому, что еще можно сказать об очищении им?
Более того, оно непосредственно познаваемо (pratyakSa-avagamam), понимаемое напрямую как счастье и прочее.
Даже обладающее многими хорошими качествами может противостоять дхарме, праведности. Знание Атмана не противостоит дхарме, оно не отклоняется от дхармы, потому праведное (dharmyam).
В этом случае оно может быть трудно для достижения? На это говорится – его легко (susukham) обрести (kartum), как способность различать драгоценные камни.
Сомнение - В мире известно, что достигается малыми усилиями и легко обретаемо, приносит малый результат. И то, что достигается с трудом, приносит большой результат. И это обретенное знание, будучи легко достижимым, пропадет с окончанием его результата. Ответ – Бхагаван говорит «вечное», неразрушимое (avyayam).
Оно неразрушимо – оно не пропадает из-за окончания результата, подобно результату действий.
Потому знание Атмана достойно веры.
Но те, кто –

||9-3||

अश्रद्दधानाः पुरुषा धर्मस्यास्य परन्तप | अप्राप्य मां निवर्तन्ते मृत्युसंसारवर्त्मनि ||९-३||

aśraddadhānāḥ puruṣā dharmasyāsya parantapa . aprāpya māṃ nivartante mṛtyusaṃsāravartmani ||9-3||

Люди, не имеющие веры этому знанию, о Арджуна, не достигнув Меня, возвращаются на путь смертной сансары. (9.3)


Не имеющие веры (azraddhadhAnAH), не верящие этой (asya) дхарме (dharmasya), знанию Атмана, своей природе, не доверяющие своей природе и результату познания, грешные, прибегающие к учению демонов-асуров, что только тело является мной, Атманом, стремящиеся к мирским удовольствиям.
Такие не имеющие веры люди (puruSAH), о победитель врагов (parantapa), не достигнув (aprApya) Меня (mAm), высочайшего Ишвару... Воистину, их достижение Меня невозможно, они не обретают даже бхакти, отдельного средства на пути достижения Меня. ...они несомненно возвращаются (nivartante). Куда? На путь сансары, которому свойственна смерть (mRtyu- saMsAra-vartmani). Это путь, ведущий в ад, к рождению животным и пр. Только на этот путь они и возвращаются.
Таким восхвалением возбудив интерес Арджуны, Бхагаван сказал –

||9-4||

मया ततमिदं सर्वं जगदव्यक्तमूर्तिना | मत्स्थानि सर्वभूतानि न चाहं तेष्ववस्थितः ||९-४||

mayā tatamidaṃ sarvaṃ jagadavyaktamūrtinā . matsthāni sarvabhūtāni na cāhaṃ teṣvavasthitaḥ ||9-4||

Весь этот мир пронизан Мной, чей образ непроявлен. Все существующее пребывает во Мне, но Я не пребываю в нем. (9.4)


Мной (mayA), моим высшим существом, чья форма не проявлена (avyakta- mUrtinA), чья природа не проявлена в образе, Мной, непроявленным, т.е. чья природа не доступна для органов чувств, пронизан (tatam), наполнен, весь (sarvam) этот (idam) мир (jagat).
Все существа (sarva-bhUtAni), от Создателя Брахмы до травинки, - в этом Мне, чья форма не проявлена, пребывающие (mat-sthAni), т.е. они пребывают во Мне.
Воистину, ничто, лишенное реальности, не доступно для взаимодействия.
Потому, пребывая во Мне, благодаря Мне, Атману, они получают реальность от Меня, и потому говорится, что они пребывают во Мне.
Только Я сам являюсь сущностью, Атманом этих существ, и потому для мало мыслящих людей может показаться, что Я пребываю в них. Поэтому я говорю – «но (ca) я (aham) не пребываю (na avasthitaH) в них (teSu), в этих существах, подобно объекту с формой, из-за отсутствия взаимодействия. Ибо Я наитончайшая внутренняя сущность даже пространства. Ибо то, что не взаимодействует ни с чем, не может ни в чем пребывать как во вместилище.
Потому, будучи незатронутым –

||9-5||

न च मत्स्थानि भूतानि पश्य मे योगमैश्वरम् | भूतभृन्न च भूतस्थो ममात्मा भूतभावनः ||९-५||

na ca matsthāni bhūtāni paśya me yogamaiśvaram . bhūtabhṛnna ca bhūtastho mamātmā bhūtabhāvanaḥ ||9-5||

Но существа не существуют во Мне – познай мою божественную йогу! Я обеспечиваю бытие существующего, и не пребываю в существующем. Я сам – создатель существующего. (9.5)


Но (ca) существа (bhUtAni), начиная с Создателя Брахмы, не существуют во Мне (na mat-sthAni).
Узри (pazya) Мою (me) божественную (aizvaram) йогу (yogam), свойственный Мне образ действия, Мою истинную природу.
Также шрути показывают Его непривязанность из-за отсутствия взаимодействия: «Не будучи привязанным, он никогда не связан» (Брих. Уп. 3-9-26).
Узри и это другое диво – даже будучи не привязанным, Я - держащий существующее (bhUta-bhRt), поддерживаю существ и (ca) не пребываю в существующем (na bhUta- sthaH). Как показано в приведенных ранее аргументах, пребывание в существах невозможно.
Сомнение - Почему говорится «мой Атман»?
Ответ – Следуя общепринятому пониманию, выделив комплекс тела и прочего и проецируя на него чувство «я», Бхагаван говорит «мой Атман» (mama AtmA). Однако, он не считает Атмана отдельным от себя, как обычные люди из-за непонимания.
Также я – причина существующего (bhUta-bhAvanaH), т.к. даю возможность существующему появляться и расти.
Для иллюстрации смысла сказанного в двух предшествующих шлоках, Бхагаван говорит –

||9-6||

यथाकाशस्थितो नित्यं वायुः सर्वत्रगो महान् | तथा सर्वाणि भूतानि मत्स्थानीत्युपधारय ||९-६||

yathākāśasthito nityaṃ vāyuḥ sarvatrago mahān . tathā sarvāṇi bhūtāni matsthānītyupadhāraya ||9-6||

Знай – как великий ветер, дующий повсюду, всегда пребывает в пространстве, также все существующее пребывает во Мне. (9.6)


Как (yathA) в мире огромный (mahAn) в размерах ветер (vAyuH), повсюду дующий (sarvatragaH), путешествующий везде, всегда (nityam) пребывает в пространстве (AkAza-sthitaH), также (tathA) во Мне, вездесущем как пространство, безо всякого соприкосновения, пребывает все существующее – так (iti) именно понимай (upadhAraya).
Как ветер в пространстве, так во Мне пребывающие (mat-sthAni) все (sarvANi) существа (bhUtAni) во время существования творения –

||9-7||

सर्वभूतानि कौन्तेय प्रकृतिं यान्ति मामिकाम् | कल्पक्षये पुनस्तानि कल्पादौ विसृजाम्यहम् ||९-७||

sarvabhūtāni kaunteya prakṛtiṃ yānti māmikām . kalpakṣaye punastāni kalpādau visṛjāmyaham ||9-7||

Все существа, о Арджуна, возвращаются в мою пракрити в конце эпохи. И снова Я сотворяю их в начале эпохи. (9.7)


Все существа (sarva-bhUtAni), о сын Кунти (kaunteya) в конце эпохи (kalpa-kSaye), во время разрушения вселенной, идут, возвращаются (yAnti) в мою (mAmikAm) пракрити (prakRtim), низшую материальную природу, состоящую из трех гун.
Опять (punaH), снова эти существа (tAni) в начале эпохи (kalpa-Adau), во время творения, Я (aham) сотворяю, создаю (visRjAmi), как и ранее.
Для нее характерно незнание, авидья –

||9-8||

प्रकृतिं स्वामवष्टभ्य विसृजामि पुनः पुनः | भूतग्राममिमं कृत्स्नमवशं प्रकृतेर्वशात् ||९-८||

prakṛtiṃ svāmavaṣṭabhya visṛjāmi punaḥ punaḥ . bhūtagrāmamimaṃ kṛtsnamavaśaṃ prakṛtervaśāt ||9-8||

Направляя свою пракрити, Я творю снова и снова все это множество существ, подчиненное силе пракрити. (9.8)


Свою (svAm) пракрити (prakRtim) направляя (avaSTabhya), подчиняя, я творю (visRjAmi) снова и снова (punaH punaH) это (imam), т.е. существующее, все (kRtsnam) множество существ (bhUta- grAmam), скопище существ, рожденных пракрити, зависимое (avazam), не обладающее собственной волей, ставшее беспомощным, зависимым от невежества и других недостатков, контролируемых силой (vazAt) пракрити (prakRteH), под влиянием своей природы.
Сомнение – Тогда ты, Парамешвара, создающий это разнообразное множество существ, по этой причине будешь ограничен дхармой и адхармой? В ответ Бхагаван говорит –

||9-9||

न च मां तानि कर्माणि निबध्नन्ति धनञ्जय | उदासीनवदासीनमसक्तं तेषु कर्मसु ||९-९||

na ca māṃ tāni karmāṇi nibadhnanti dhanañjaya . udāsīnavadāsīnamasaktaṃ teṣu karmasu ||9-9||

И эти действия не связывают Меня, о Арджуна. Я остаюсь отстраненным, не привязанным к этим действиям. (9.9)


И (ca) Меня (mAm), Ишвару, эти (tAni) действия (karmANi), ответственные за разнообразие рождений множества существ, не затрагивают (na nibadhnanti), о Дхананджая (dhanaJjaya), Арджуна. Теперь говорится причина незатронутости действиями. Меня, пребывающего (AsInam) как невовлеченный (udAsInavat) – из-за неизменности Атмана, Меня, Я пребываю как невовлеченный, безразличный, – непривязанный (asaktam) к этим (teSu) действиям (karmasu), т.е. без привязанности к результатам и без чувства «я делаю». Потому для любого отсутствие чувства деятеля и привязанности к результату является причиной для отсутствия несвободы. В ином случае глупец будет связан действиями, подобно шелковичному червю в коконе, - таков смысл.
Здесь утверждения «Я творю это множество существ» (Гита 9.8) и «пребываю как невовлеченный» (Гита 9.9) противоречивы. Для избавления от несоответствия, Бхагаван говорит –

||9-10||

मयाध्यक्षेण प्रकृतिः सूयते सचराचरम् | हेतुनानेन कौन्तेय जगद्विपरिवर्तते ||९-१०||

mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sacarācaram . hetunānena kaunteya jagadviparivartate ||9-10||

В Моем присутствии пракрити порождает движущееся и неподвижное, благодаря этому, о Арджуна, мир продолжает вращаться. (9.10)


Под Моим присмотром, одним только свидетельствованием, наблюдением, повсюду, не изменяясь, в Моем присутствии (mayA adhyakSeNa), пракрити (prakRtiH), моя майя, состоящая из трех гун и имеющая природу незнания, порождает (sUyate), создает мир, движущийся и неподвижный (sa- cara-acaram).
Так говорит мантра: «Единый, сияющий Бог, скрытый во всех существах, вездесущий, сущность всех существ, свидетель всех действий, обитель всех существ, свидетель, знающий, недвойственный и не имеющий качеств» (Швет. Уп. 6.11)
По этой причине (anena hetunA), по причине присутствия, о Каунтея (kaunteya), Арджуна, мир (jagat) со всем движущимся и неподвижным, проявленный и непроявленный, движется (viparivartate), продолжает вращаться во всех своих состояниях.
Ибо вся деятельность мира в виде понятий «я наслаждаюсь этим», «я это вижу», «я это слышу», «я ощущаю радость», «я ощущаю страдание», «для этого я это сделаю», «я пойму это» и другие, появляется по причине их осознания осознающим как объекта. Она пребывает в Сознании и заканчивается только в Сознании.
«Тот Свидетель в высшем пространстве» (Риг Веда, 10.129, Тайт. Брахмана 2.8.9), - эти и другие мантры указывают только на это.
И следовательно, нет другого сознательного существа, отдельного от единого Бога, который является сознанием всех существ, будучи свидетелем всего, и не затрагивается всеми наслаждениями, и нет другого наслаждающегося.
Потому в этом отношении неуместен вопрос: «Какова причина этого творения?», или ответ на него, в соответствии с этой и другими мантрами: «Кто воистину знает, кто может описать? Откуда это появилось? Откуда это творение?» (Риг Веда 10.129.6, Тайт. Брахмана 2.8.9).
Также Бхагаван указал: «Истина скрыта невежеством, поэтому существа заблуждаются» (Гита 5.15)
Таким образом, хотя Я – вечный, чистый, мудрый, свободный по своей природе, всезнающий и являюсь сущностью всех существ, –

||9-11||

अवजानन्ति मां मूढा मानुषीं तनुमाश्रितम् | परं भावमजानन्तो मम भूतमहेश्वरम् ||९-११||

avajānanti māṃ mūḍhā mānuṣīṃ tanumāśritam . paraṃ bhāvamajānanto mama bhūtamaheśvaram ||9-11||

Глупцы пренебрежительно считают Меня принявшим человеческий облик. Они не знают высшего бытия Меня, Господа всего сущего. (9.11)


Глупцы (mUDhAH), не имеющие различения, принижают (avajAnanti), неуважительно считают Меня (mAm) принявшим (Azritam) человеческое (mAnuSIm), относящееся к людям, тело (tanum), т.е. действующим с помощью человеческого тела. Они – не знающие (ajAnantaH) Моей (mama) высшей (param), изначальной природы (bhAvam), истины высочайшего Атмана, подобной пространству и более тонкой, чем пространство, Господа существ (bhUta- mahezvaram), высочайшего Ишвару всех существ, являющегося их природой.
И, из-за непризнания Меня, эти несчастные пропадают.
Как? –

||9-12||

मोघाशा मोघकर्माणो मोघज्ञाना विचेतसः | राक्षसीमासुरीं चैव प्रकृतिं मोहिनीं श्रिताः ||९-१२||

moghāśā moghakarmāṇo moghajñānā vicetasaḥ . rākṣasīmāsurīṃ caiva prakṛtiṃ mohinīṃ śritāḥ ||9-12||

Тщетны надежды, бесплодны действия, пусто знание неразумных, отдавшихся лживой природе злодеев и демонов. (9.12)


Чьи надежды тщетны (mogha-AzAH) – чьи желанные надежды бесполезны, также чьи действия тщетны (mogha-karmANaH) – чьи ритуалы агнихотры и прочие и действия, ими выполненные, из-за непризнания ими Господа и пренебрежения им, являющимся собственной природой, воистину, бесполезны и бесплодны.
И чье знание тщетно (mogha-jJAnAH), чье знание бесплодно и бесполезно, у кого даже знание становится безрезультатным.
И также они невежественны (vicetasaH), они не имеют различения.
Более того, они обладают, отдаются, являются принявшими прибежище (zritAH) в лживой (mohinIm), приводящей к заблуждениям, к понятию себя как тела, природе (prakRtim) ракшасов (rAkSasIm), злодеев, и также (ca eva) асуров (AsurIm), демонов.
Они вовлечены в жестокие действия и провозглашают принципом жизни «режь, ломай, пей, ешь, бери чужое». В шрути сказано «Демоничны, воистину, те миры...» (Иша Уп. 3).
Но те, имеющие веру и идущие по пути освобождения, которому свойственна преданность Господу, –

||9-13||

महात्मानस्तु मां पार्थ दैवीं प्रकृतिमाश्रिताः | भजन्त्यनन्यमनसो ज्ञात्वा भूतादिमव्ययम् ||९-१३||

mahātmānastu māṃ pārtha daivīṃ prakṛtimāśritāḥ . bhajantyananyamanaso jñātvā bhūtādimavyayam ||9-13||

Но великие, о Арджуна, отдавшиеся божественной природе, поклоняются Мне с однонаправленным умом, зная Меня как неизменный исток всего сущего. (9.13)


Но (tu) великие (mahA-AtmAnaH), чей разум не мелочен, о Партха (pArtha), Арджуна, обладая, приняв прибежище (AzritAH) в божественной (daivIm) природе (prakRtim), которой присущи контроль над умом и чувствами, сострадание, вера и т.д., поклоняются (bhajanti) Мне (mAm), Ишваре, с однонаправленным разумом (ananya- manasaH), не устремленным ни к чему более, зная (jJAtvA) Меня как неизменный (avyayam) исток, начало, причину всего сущего (bhUta-Adim) – материальных элементов пространства и прочего и живых существ.
Как? –

||9-14||

सततं कीर्तयन्तो मां यतन्तश्च दृढव्रताः | नमस्यन्तश्च मां भक्त्या नित्ययुक्ता उपासते ||९-१४||

satataṃ kīrtayanto māṃ yatantaśca dṛḍhavratāḥ . namasyantaśca māṃ bhaktyā nityayuktā upāsate ||9-14||

Непрестанно воспевающие Меня и стремящиеся ко Мне с твердой решимостью, склоняющиеся передо Мной с преданностью, всегда сосредоточенные на Мне поклоняются Мне. (9.14)


Непрестанно, всегда (satatam) воспевающие (kIrtayantaH) Меня (mAm), Бхагавана, самого Брахмана, и (ca) стремящиеся (yatantaH), прилагающие усилия в благих практиках с помощью подчинения чувств, контроля над умом и телом, сострадания, ненасилия и других, люди твердой решимости (dRDha- vratAH), чьи обеты тверды, с преданностью, бхакти (bhaktyA), будучи всегда сосредоточенными (nitya-yuktAH) – они поклоняются (upAsate), прибегают ко Мне.
О разных путях поклонения говорится –

||9-15||

ज्ञानयज्ञेन चाप्यन्ये यजन्तो मामुपासते | एकत्वेन पृथक्त्वेन बहुधा विश्वतोमुखम् ||९-१५||

jñānayajñena cāpyanye yajanto māmupāsate . ekatvena pṛthaktvena bahudhā viśvatomukham ||9-15||

Другие поклоняются Мне также отдаванием знания, как единому, как отдельному, как многоликому во множестве форм. (9.15)


И также (ca api) иные (anye) поклоняющиеся (yajantaH), оставив другие формы поклонения, Мне (mAm), Ишваре, поклоняются (upAsate) жертвованием знания (jJAna-yajJena) – само знание о Бхагаване является жертвой, яджней.
Они поклоняются Мне как единому (ekatvena) с высшей точки зрения, и это знание – един, воистину, высочайший Брахман.
И некоторые другие поклоняются Мне как отдельному (pRthaktvena), с знанием – сам Бхагаван Вишну, воистину, предстает в виде Солнца, Луны и других. Некоторые поклоняются Мне, многоликому (sarvato-mukham), существующему во всех образах, во множестве образов, разнообразно (bahudhA), с знанием – только сам многоликий Бхагаван, всеобщая форма, пребывает разнообразно.
Если разнообразными путями они поклоняются, почему они поклоняются только Тебе? На это Бхагаван говорит –

||9-16||

अहं क्रतुरहं यज्ञः स्वधाहमहमौषधम् | मन्त्रोऽहमहमेवाज्यमहमग्निरहं हुतम् ||९-१६||

ahaṃ kraturahaṃ yajñaḥ svadhāhamahamauṣadham . mantro.ahamahamevājyamahamagnirahaṃ hutam ||9-16||

Я есть ритуал, Я – жертва, Я – подношение, Я – пища. Я – мантра и только Я – топленое масло, Я – огонь и Я – возлияние в огонь. (9.16)


Я сам есть ритуал (aham kratuH), определенный тип ведического ритуала. Я – яджня (aham yajJaH), ритуал, предписанный в смрити.
Более того, Я – свадха (svadhA aham), пища, подносимая предкам.
Я – пища (aham auSadham), то, что является пищей всех живых существ, - рис и прочее.
Или же свадха может означать пищу для всех существ, а ошадхам – лекарство, принимаемое для излечения от болезни. Я – мантра (mantraH aham), с которой делаются подношения предкам и богам. Я сам есть топленое масло (aham eva Ajyam), подношение в огонь.
Я – огонь (aham agniH), в который делаются подношения.
Я – возлияние (aham hutam), процесс подношения.
Более того –

||9-17||

पिताहमस्य जगतो माता धाता पितामहः | वेद्यं पवित्रमोंकार ऋक्साम यजुरेव च ||९-१७||

pitāhamasya jagato mātā dhātā pitāmahaḥ . vedyaṃ pavitramoṃkāra ṛksāma yajureva ca ||9-17||

Я – отец этого мира, его мать, хранитель и прародитель. Я – познаваемое, сила очищения, слог Ом, а также Риг, Сама и Яджур Веды. (9.17)


Этого (asya) мира (jagataH) Я (aham) – отец (pitA), родоначальник; мать (mAtA), родительница; хранитель (dhAtA), т.е. распределяющий существам результаты их действий; прародитель (pitAmahaH), отец отца; объект познания, познаваемое (vedyam), т.е. то, что должно быть познано; очиститель (pavitram); слог Ом (oM-kAraH) и также (eva ca) Риг Веда (Rk), Сама Веда (sAma) и Яджур Веда (yajuH).
Более того –

||9-18||

गतिर्भर्ता प्रभुः साक्षी निवासः शरणं सुहृत् | प्रभवः प्रलयः स्थानं निधानं बीजमव्ययम् ||९-१८||

gatirbhartā prabhuḥ sākṣī nivāsaḥ śaraṇaṃ suhṛt . prabhavaḥ pralayaḥ sthānaṃ nidhānaṃ bījamavyayam ||9-18||

Я – цель, защитник, повелитель, свидетель, обитель, прибежище и хороший друг, исток, существование и разрушение, вместилище и неизменное семя. (9.18)


Я есть цель (gatiH), результат действия; защитник (bhartA), который питает; повелитель (prabhuH), свами, хозяин; свидетель (sAkSI) того, что сделано или не сделано живыми существами; обитель (nivAsaH), в которой обитают живые существа; прибежище (zaraNam), избавляющий от страданий прибегающих ко мне страдающих. Хороший друг (suhRt), помогающий, не ожидая ответной помощи; исток (prabhavaH), начало мира; разрушение (pralayaH), то, в чем мир пропадает; а также существование (sthAnam), в чем он существует; хранилище (nidhAnam) того, чем существа будут наслаждаться позднее; семя (bIjam), причина прорастания того, что прорастает; это семя – вечное (avyayam), т.к. существует, пока продолжается сансара. Воистину, ничто не прорастает без семени, и т.к. видно, что прорастание продолжается постоянно, существование семени не прекращается.
И также –

||9-19||

तपाम्यहमहं वर्षं निगृह्णाम्युत्सृजामि च | अमृतं चैव मृत्युश्च सदसच्चाहमर्जुन ||९-१९||

tapāmyahamahaṃ varṣaṃ nigṛhṇāmyutsṛjāmi ca . amṛtaṃ caiva mṛtyuśca sadasaccāhamarjuna ||9-19||

Я источаю жар, Я удерживаю и посылаю дожди. Я есть бессмертие, а также смерть, и Я – существование и несуществование, о Арджуна. (9.19)


Будучи солнцем, Я (aham) источаю жар, нагреваю (tapAmi) своими сильными многочисленными лучами.
Я (aham) посылаю (utsRjAmi) дождь (varSam) своими лучами.
Послав их, я вновь удерживаю (nigRhNAmi) их своими лучами в течение восьми месяцев, и потом опять посылаю в сезон дождей.
И также (ca eva) Я есть бессмертие (amRtam) богов и смерть (mRtyuH) смертных.
Я (aham) – существование (sat) того, что проявляется в относительности (следствие), и также несуществование (asat), противоположность этому (причина, непроявленное), о Арджуна (arjuna).
Но нельзя сказать, что Бхагаван сам совершенно не проявлен, не существует, и нельзя сказать, что следствие и причина – существование и несуществование.
Те знающие, поклоняющиеся Мне, обращаясь с помощью яджни, ранее описанных методов поклонения с пониманием единства, отдельности или множественности, достигают только Меня в соответствии со своим пониманием.
Но те невежественные, стремящиеся к наслаждениям –

||9-20||

त्रैविद्या मां सोमपाः पूतपापा यज्ञैरिष्ट्वा स्वर्गतिं प्रार्थयन्ते | ते पुण्यमासाद्य सुरेन्द्रलोक- मश्नन्ति दिव्यान्दिवि देवभोगान् ||९-२०||

traividyā māṃ somapāḥ pūtapāpā yajñairiṣṭvā svargatiṃ prārthayante . te puṇyamāsādya surendralokaṃ aśnanti divyāndivi devabhogān ||9-20||

Познавшие три Веды, пьющие сому и очистившиеся от грехов, поклоняясь Мне яджнями, молят о райской обители. Достигнув благого мира божественного Индры, они вкушают в раю небесные божественные наслаждения. (9.20)


Изучившие три Веды (trai-vidyAH), знающие Риг, Яджур и Сама Веды, пьющие сому (soma-pAH), и этим питием сомы очищенные от грехов (pUta-pApAH), поклоняясь (iSTvA) Мне (mAm), существующему в образе Васу и других богов, яджнями (yajJaiH), такими как агништома и другие, молят (prArthayante) о райской обители (svar-gatim), т.е. попадание в рай – их цель.
И, обретя (AsAdya), достигнув, божественного мира Индры (surendra-lokam), обители Индры, свершившего сотню жертвований, как блага (puNyam), результата благих заслуг, они (te) наслаждаются, вкушают (aznanti) райские (divyAn), высшие, невиданные ранее, божественные наслаждения (deva-bhogAn), наслаждения богов, в раю (divi).

||9-21||

ते तं भुक्त्वा स्वर्गलोकं विशालं क्षीणे पुण्ये मर्त्यलोकं विशन्ति | एवं त्रयीधर्ममनुप्रपन्ना गतागतं कामकामा लभन्ते ||९-२१||

te taṃ bhuktvā svargalokaṃ viśālaṃ kṣīṇe puṇye martyalokaṃ viśanti . evaṃ trayīdharmamanuprapannā gatāgataṃ kāmakāmā labhante ||9-21||

Насладившись тем огромным миром рая, по исчерпанию благих заслуг они возвращаются в мир смертных. Так стремящиеся к наслажденим приходят и уходят, следуя закону трех Вед. (9.21)


Они (te) тем (tam) огромным (vizAlam), раскинувшимся миром рая (svarga-lokam) насладившись (bhuktvA), с исчерпанием (kSINe) благих заслуг (puNye) входят (vizanti) в мир смертных (martya-lokam). Так (evam), описанным образом, они, следующие (anuprapannAH) закону трех Вед (trayI-dharmam), т.е. следуя только ведическому ритуалу, страждущие наслаждений (kAma-kAmAH), желающие наслаждений, обретают (labhante) состояние прихода и ухода (gata- Agatam). Т.е. они достигают только прихода и ухода, но никогда свободы, - таков смысл.
Но те, кто не имеет желания и знает истину –

||9-22||

अनन्याश्चिन्तयन्तो मां ये जनाः पर्युपासते | तेषां नित्याभियुक्तानां योगक्षेमं वहाम्यहम् ||९-२२||

ananyāścintayanto māṃ ye janāḥ paryupāsate . teṣāṃ nityābhiyuktānāṃ yogakṣemaṃ vahāmyaham ||9-22||

Я забочусь о благосостоянии тех всегда преданных людей, кто, сосредоточенный, поклоняется Мне, будучи неотдельным от Меня. (9.22)


Те (ye) люди (janAH), саньясины, сосредоточенные (cintayantaH), которые поклоняются (paryupAsate) Мне (mAm), став неотдельными от Меня (ananyAH), т.е. понимающие Меня, Нараяну, высшего Господа, как неотдельного от себя.
Для тех (teSAm), познавших истину, всегда преданных (nitya-abhiyuktAnAm), всегда поклоняющихся, Я (aham) приношу (vahAmi), устраиваю обретение и защиту обретенного (yoga-kSemam). Йога – достижение недостигнутого, кшема – защита этого, и то и другое вместе называется yoga-kSema.
Так как «Знающего истину Я считаю самим собой» (Гита 7.18), «И он дорог Мне» (Гита 7.17), потому они являются Мной самим и дороги мне.
Сомнение – Разве Бхагаван не обеспечивает обретение и защиту также и другим бхактам?
Ответ – Верно, обеспечивает. Однако есть отличие – другие бхакты также и сами прилагают усилия в обретении для себя и сохранении обретенного, но знающие себя неотдельными сами не стремятся к обретению и сохранению обретенного для себя.
Воистину, они не держатся ни за жизнь, ни за смерть. Они принимают прибежище только в Бхагаване, потому только Бхагаван для них обеспечивает обретение и сохранение обретенного.
Сомнение – Если другие боги также являются только Тобой, поклоняющиеся им полоняются только Тебе?
Воистину так –

||9-23||

येऽप्यन्यदेवता भक्ता यजन्ते श्रद्धयान्विताः | तेऽपि मामेव कौन्तेय यजन्त्यविधिपूर्वकम् ||९-२३||

ye.apyanyadevatābhaktā yajante śraddhayānvitāḥ . te.api māmeva kaunteya yajantyavidhipūrvakam ||9-23||

Даже преданные иным богам, поклоняющиеся им с верой, поклоняются только Мне, о Арджуна, но неверным методом. (9.23)


Даже (api) те (ye) преданные иным богам (anya-devatA-bhaktAH), бхакты других богов, что поклоняются (yajante), молятся с верой, обладающие (anvitAH) верой (zraddhayA) им, они (te) также (api) Мне (mAm) только (eva) поклоняются (yajanti), о Каунтея (kaunteya), но неправильным методом (avidhi-pUrvakam), сопряженным с невежеством.
Почему они поклоняются неверно? На это говорится –

||9-24||

अहं हि सर्वयज्ञानां भोक्ता च प्रभुरेव च | न तु मामभिजानन्ति तत्त्वेनातश्च्यवन्ति ते ||९-२४||

ahaṃ hi sarvayajñānāṃ bhoktā ca prabhureva ca . na tu māmabhijānanti tattvenātaścyavanti te ||9-24||

Ибо только Я – властитель, наслаждающийся всеми жертвами. Но они не знают Меня в реальности и потому падают. (9.24)


Воистину (hi), Я (aham) – наслаждающийся (bhoktA) всеми жертвованиями (sarva-yajJAnAm), как Бог, которому подносятся все ритуалы, предписываемые шрути и смрити, и (ca) единственный (eva) Господь (prabhuH). Ибо Я сам есть яджня, как было сказано: «Относящееся к яджне – это Я сам” (Гита 8.4).
Но (tu) они не узнают (na abhijAnanti) Меня (mAm) в реальности (tattvena), как есть.
И потому (ataH), поклоняясь неверно, они (te) падают (cyavanti), теряют результат яджни.
Но результат яджни неизбежен и для тех, кто поклоняется неверно, обращаясь к иным богам.
Каким образом? –

||9-25||

यान्ति देवव्रता देवान्पितॄन्यान्ति पितृव्रताः | भूतानि यान्ति भूतेज्या यान्ति मद्याजिनोऽपि माम् ||९-२५||

yānti devavratā devānpitṝnyānti pitṛvratāḥ . bhūtāni yānti bhūtejyā yānti madyājino.api mām ||9-25||

Почитающие богов идут к богам, почитающие предков – к предкам, почитающие духов идут к духам, но поклоняющиеся Мне приходят ко Мне. (9.25)


Приверженные богам (deva-vratAH), те, чья бхакти и ритуалы посвящены богам, идут (yAnti), приходят, к богам (devAn). Почитающие предков (pitR-vratAH), поклоняющиеся предкам, выполняющие обряд шраддхи и прочие обряды для усопших, идут (yAnti) к предкам (pitRRn), таким как Агнишватта и другие. Поклоняющиеся бхутам, духам (bhUtejyAH), идут (yAnti) к бхутам (bhUtAni) – Винаяке, группе божественных матерей, четырем Бхагини и другим.
Поклоняющиеся Мне (mad-yAjinaH), кто молится Мне, Вишну, идут (yAnti) только ко Мне (mAm).
Хотя усилия остаются теми же, только Мне они не поклоняются из-за невежества. Поэтому они достигают меньшего результата, - таков смысл.
Поклоняющиеся Мне не только обретают бесконечный результат в виде невозвращения, освобождения, но также поклонение Мне легко, не требует больших усилий.
Как? –

||9-26||

पत्रं पुष्पं फलं तोयं यो मे भक्त्या प्रयच्छति | तदहं भक्त्युपहृतमश्नामि प्रयतात्मनः ||९-२६||

patraṃ puṣpaṃ phalaṃ toyaṃ yo me bhaktyā prayacchati . tadahaṃ bhaktyupahṛtamaśnāmi prayatātmanaḥ ||9-26||

Если чистый умом подносит Мне с преданностью лист, цветок, плод или воду, Я принимаю от него это, наполненное бхакти. (9.26)


Кто (yaH) лист (patram), цветок (puSpam), плод (phalam), воду (toyam) Мне (me) с преданностью, с бхакти (bhaktyA) подносит (prayacchati), то (tat), лист и прочее, с любовью поднесенное (bhakty-upahRtam), Я (aham) вкушаю (aznAmi), принимаю, от того чистосердечного (prayata-AtmanaH), с чистым разумом.
Поэтому, следовательно, –

||9-27||

यत्करोषि यदश्नासि यज्जुहोषि ददासि यत् | यत्तपस्यसि कौन्तेय तत्कुरुष्व मदर्पणम् ||९-२७||

yatkaroṣi yadaśnāsi yajjuhoṣi dadāsi yat . yattapasyasi kaunteya tatkuruṣva madarpaṇam ||9-27||

О Арджуна, все, что ты делаешь, что ешь, приносишь в жертву, отдаешь и что совершаешь как аскезу – делай это как подношение Мне. (9.27)


Что (yat) ты делаешь (karoSi), т.е. действия, приходящие сами, что (yat) вкушаешь (aznAsi) и что (yat) жертвуешь (juhoSi), т.е. что отдаешь как жертву в соответствии с предписаниями шрути или смрити, что (yat) отдаешь (dadAsi), золото, пищу, гхи и прочее, что даришь брахманам и другим, что (yat) практикуешь, делаешь как аскезу (tapasyasi), о сын Кунти (kaunteya), то (tat) делай (kuruSva) как подношение Мне (mad-arpaNam).
Слушай, что с тобой происходит, когда ты действуешь таким образом –

||9-28||

शुभाशुभफलैरेवं मोक्ष्यसे कर्मबन्धनैः | संन्यासयोगयुक्तात्मा विमुक्तो मामुपैष्यसि ||९-२८||

śubhāśubhaphalairevaṃ mokṣyase karmabandhanaiḥ . saṃnyāsayogayuktātmā vimukto māmupaiṣyasi ||9-28||

Таким образом ты освободишься от оков действий, состоящих из желательных и нежелательных плодов. Освобожденный, с умом, устремленным к отречению и карма-йоге, ты придешь ко Мне. (9.28)


Таким образом (evam), выполняя действия как поклонение Мне, ты освободишься (mokSyase) от оков действий (karma-bandhanaiH) в виде чистых и нечистых плодов (zubha-azubha- phalaiH) – действия сами являются оковами и приносят желательные и нежелательные результаты.
Это называется саньяса-йогой – саньяса, потому что отдается Мне, и йога – потому что является действием. Ты, будучи тем, чей ум и интеллект (Атман, антах-карана) устремлен к этой саньяса-йоге (sannyAsa-yoga-yukta-AtmA), освобожденный (vimuktaH) от оков действий в жизни, придешь (uapiSyasi) ко Мне (mAm), когда это тело умрет.
Сомнение – Но тогда Бхагаван имеет пристрастия и отвращения, из-за которых он благоволит одним бхактам, но не другим?
Ответ – Это не так –

||9-29||

समोऽहं सर्वभूतेषु न मे द्वेष्योऽस्ति न प्रियः | ये भजन्ति तु मां भक्त्या मयि ते तेषु चाप्यहम् ||९-२९||

samo.ahaṃ sarvabhūteṣu na me dveṣyo.asti na priyaḥ . ye bhajanti tu māṃ bhaktyā mayi te teṣu cāpyaham ||9-29||

Я равен ко всем существам, для Меня нет любимого или нелюбимого. Но те, кто поклоняется Мне с бхакти, - они во Мне, и Я также в них. (9.29)


Я (aham) равен (samaH), беспристрастен, ко всем существам (sarva-bhUteSu).
Для Меня (me) нет (na asti) ненавистного (dveSyaH) или любимого (priyaH).
Я подобен огню. Как огонь не согревает стоящих далеко, но согревает подошедших близко, также Я благословляю преданных, а не других. Но (tu) те, кто (ye) поклоняется (bhajanti) Мне (mAm), Ишваре, с преданностью (bhaktyA), те (te) во Мне (mayi) пребывают, - по своей природе, а не из-за моей пристрастности.
И (ca) также (api) в них (teSu) Я (aham) только по своей природе пребываю, не в других.
Потому к ним у Меня нет отвращения.
Слушай о величии преданности ко Мне –

||9-30||

अपि चेत्सुदुराचारो भजते मामनन्यभाक् | साधुरेव स मन्तव्यः सम्यग्व्यवसितो हि सः ||९-३०||

api cetsudurācāro bhajate māmananyabhāk . sādhureva sa mantavyaḥ samyagvyavasito hi saḥ ||9-30||

Даже если очень дурно поступающий поклоняется Мне безраздельно, его следует считать праведным, ибо его намерение верно. (9.30)


Даже если (api cet) очень дурно поступающий (su-dur-AcAraH), тот, чье поведение очень низко и отвратительно, поклоняется (bhajate) Мне (mAm) безраздельно, будучи безраздельно приверженным (ananya-bhAk), только (eva) хорошим человеком (sAdhuH), правильно действующим, он (saH) должен считаться (mantavyaH). Ибо (hi) он – верно решивший (samyak vyavasitaH), его решимость верна.
И силой внутренней верной решимости, отбросив внешнее дурное поведение, он –

||9-31||

क्षिप्रं भवति धर्मात्मा शश्वच्छान्तिं निगच्छति | कौन्तेय प्रतिजानीहि न मे भक्तः प्रणश्यति ||९-३१||

kṣipraṃ bhavati dharmātmā śaśvacchāntiṃ nigacchati . kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati ||9-31||

Он скоро становится добродетельным и обретает вечное спокойствие. О Арджуна, будь твердо уверен, что Мой преданный не погибает. (9.31)


Скоро, быстро (kSipram) он становится (bhavati) добродетельным (dharma- Atma), тем, чей ум сосредоточен только на дхарме.
Он обретает (nigacchati) вечное (zazvat), постоянное спокойствие (zAntim) и умиротворение.
Слушай высшую истину, о сын Кунти (kaunteya), Арджуна. Знай, будь уверен (pratijAnIhi), твердо прими, что Мой (me) бхакта (bhaktaH), преданный, посвятивший себя Мне, не погибает (na praNazyati).
Более того –

||9-32||

मां हि पार्थ व्यपाश्रित्य येऽपि स्युः पापयोनयः | स्त्रियो वैश्यास्तथा शूद्रास्तेऽपि यान्ति परां गतिम् ||९-३२||

māṃ hi pārtha vyapāśritya ye.api syuḥ pāpayonayaḥ . striyo vaiśyāstathā śūdrāste.api yānti parāṃ gatim ||9-32||

Ибо, о Арджуна, нашедшие прибежище во Мне, будь они даже греховного рождения – женщины, вайшьи и шудры – достигают высшей цели. (9.32)


Ибо (hi), о Партха (pArtha), прибегнувшие (vyapAzritya), нашедшие прибежище во Мне (mAm), даже (api) если они (ye) могут быть (syuH) греховного рождения (pApa-yonayaH), т.е. из-за грехов получили низкое рождение.
Говорится, кто это – женщины (striyaH), вайшьи (vaizyAH), а также (tathA) шудры (zUdrAH). Даже (api) они (te) достигают (yAnti) высшей (parAm), наилучшей цели (gatim).

||9-33||

किं पुनर्ब्राह्मणाः पुण्या भक्ता राजर्षयस्तथा | अनित्यमसुखं लोकमिमं प्राप्य भजस्व माम् ||९-३३||

kiṃ punarbrāhmaṇāḥ puṇyā bhaktā rājarṣayastathā . anityamasukhaṃ lokamimaṃ prāpya bhajasva mām ||9-33||

Что тогда говорить о преданных брахманах благого рождения, а также царских мудрецах? Оказавшись в этом преходящем несчастном мире, поклоняйся Мне. (9.33)


Что тогда говорить (kim punaH) о брахманах (brAhmaNAH) благого рождения (puNyAH), преданных (bhaktAH), а также (tathA) царских мудрецах (rAja-rSayaH), тех, кто является царем и также мудрецом.
Потому, этот (imam) мир (lokam), т.е. мир людей, преходящий (anityam), непостоянный и несчастный, лишенный счастья (asukham), достигнув (prApya), т.е. обретя трудно достижимое человеческое рождение, являющееся средством достижения освобождения, поклоняйся (bhajasva) Мне (mAm).
Как? –

||9-34||

मन्मना भव मद्भक्तो मद्याजी मां नमस्कुरु | मामेवैष्यसि युक्त्वैवमात्मानं मत्परायणः ||९-३४||

manmanā bhava madbhakto madyājī māṃ namaskuru . māmevaiṣyasi yuktvaivamātmānaṃ matparāyaṇaḥ ||9-34||

Будь сосредоточен на Мне, стань Моим бхактой, жертвуй Мне, склоняйся передо Мной. Так сосредоточив ум и приняв прибежище во Мне, ты придешь только ко Мне. (9.34)


Будь (bhava) сосредоточен на Мне (man- manAH), будь тем, чей ум сосредоточен на Мне, Васудеве. А также будь Моим бхактой (mad-bhaktaH), жертвуй Мне (mad-yAjI).
И только Мне (mAm) поклоняйся (namas-kuru).
Ко Мне (mAm) только (eva), к Ишваре, ты придешь (eSyasi), сосредоточив (yuktvA) ум.
Так (evam) Меня, Атмана (AtmAnam), ибо Я есть Атман всех существ и высшая цель, такого Меня, высшую цель, ты достигнешь, прибегнув ко Мне (mat-parAyaNaH). Таков смысл.
Таковы комментарии к девятой главе Бхагавад Гиты, написанные Ачарьей Шри Шанкарой, учеником Шри Говиндапады.

Глава 10

О Божественном величии

||10-1||

श्रीभगवानुवाच | भूय एव महाबाहो शृणु मे परमं वचः | यत्तेऽहं प्रीयमाणाय वक्ष्यामि हितकाम्यया ||१०-१||

śrībhagavānuvāca . bhūya eva mahābāho śṛṇu me paramaṃ vacaḥ . yatte.ahaṃ prīyamāṇāya vakṣyāmi hitakāmyayā ||10-1||

Бхагаван Кришна сказал: Снова, о Арджуна, выслушай Мое высшее учение, которое я объясню тебе, любовно внимающему, желая тебе блага. (10.1)


Снова (bhUya eva), еще раз, о могучерукий (mahAbAho), выслушай (zRNu) Мою (me) высшую (paramam), наилучшую, объясняющую непревзойденную истину, речь (vacaH), которую (yat) тебе (te), наслаждающемуся (prIyamANAya), любовно внимающему моим словам как прекрасному нектару бессмертия, я (aham) расскажу (vakSyAmi), желая тебе блага (hita-kAmyayA).
Зачем я расскажу? Бхагаван поясняет –

||10-2||

न मे विदुः सुरगणाः प्रभवं न महर्षयः | अहमादिर्हि देवानां महर्षीणां च सर्वशः ||१०-२||

na me viduḥ suragaṇāḥ prabhavaṃ na maharṣayaḥ . ahamādirhi devānāṃ maharṣīṇāṃ ca sarvaśaḥ ||10-2||

Не знают Моего могущества/истока ни сонмы богов, ни великие мудрецы. Ибо Я являюсь источником всех богов и мудрецов. (10.2)


Не знают (na viduH) Меня (me) сонмы богов (sura-gaNAH), Брахма и другие. Что они не знают? Моего могущества (prabhavam), моей великой божественной силы, или же истока (prabhavam).
Также не знают (na) великие мудрецы (maharSayaH), такие как Бхригу и другие. Почему они не знают? Сказано: «Ибо (hi) Я (aham) есть источник (AdiH), причина всех (sarvazaH) этих богов (devAnAm) и (ca) великих мудрецов (maharSINAm)».
А также –

||10-3||

यो मामजमनादिं च वेत्ति लोकमहेश्वरम् | असम्मूढः स मर्त्येषु सर्वपापैः प्रमुच्यते ||१०-३||

yo māmajamanādiṃ ca vetti lokamaheśvaram . asammūḍhaḥ sa martyeṣu sarvapāpaiḥ pramucyate ||10-3||

Кто знает Меня, нерожденного и безначального великого Господа миров, тот, не заблуждаясь среди смертных, освобождается от всех грехов. (10.3)


Кто (yaH) Меня (mAm), нерожденного (ajam) и (ca) безначального (anAdim) – потому что Я являюсь источником богов и великих мудрецов и нет для Меня другого источника, поэтому я нерожденный и не имеющий начала; безначальность есть причина нерожденности.
Кто знает (vetti) Меня, нерожденного и безначального великого Господа миров (loka-mahezvaram), турию, превосходящего невежество и его следствия, тот (saH) не заблуждается (asaMmUDhaH) среди смертных (martyeSu) людей. Он освобождается (pramucyate) от всех грехов (sarva- pApaiH), сознательных и неосознанных.
Также по следующей причине я являюсь великим Господом миров –

||10-4||

बुद्धिर्ज्ञानमसम्मोहः क्षमा सत्यं दमः शमः | सुखं दुःखं भवोऽभावो भयं चाभयमेव च ||१०-४||

buddhirjñānamasammohaḥ kṣamā satyaṃ damaḥ śamaḥ . sukhaṃ duḥkhaṃ bhavo.abhāvo bhayaṃ cābhayameva ca ||10-4||

Размышление, мудрость, незаблуждение, терпимость, правдивость, владение чувствами, контроль ума, наслаждение и страдание, рождение и смерть, а также страх и бесстрашие, ... (10.4)


Интеллект (buddhiH) – способность внутреннего инструмента (антах-караны) к пониманию тонких и других объектов. Только обладающий такой силой называется разумным.
Знание (jJAnam) – осознание Атмана и прочих понятий.
Незаблуждение (asaMmohaH) – усилие, начинающееся с верного различения относительно встреченного объекта, который надо понять.
Терпимость (kSamA) – сохранение невозмутимого ума при оскорблении или нападении.
Правдивость (satyam) – утверждение в соответствии с тем, как это было увидено, услышано или осознано самим, сказанное другому для его понимания, называется правдивостью. Владение чувствами (damaH) – контроль над внешними органами.
Контроль ума (zamaH) – контроль над внутренним органом.
Счастье (sukham) – радость. Несчастье (duHkham) – страдание. Рождение (bhavaH) – появление. Смерть (abhAvaH) – его противоположность.
Страх (bhayam) – опасение.
И также (eva ca) бесстрашие (abhayam) – противоположность страху.

||10-5||

अहिंसा समता तुष्टिस्तपो दानं यशोऽयशः | भवन्ति भावा भूतानां मत्त एव पृथग्विधाः ||१०-५||

ahiṃsā samatā tuṣṭistapo dānaṃ yaśo.ayaśaḥ . bhavanti bhāvā bhūtānāṃ matta eva pṛthagvidhāḥ ||10-5||

... ненасилие, уравновешенность, удовлетворенность, аскетизм, благотворительность, слава и бесславие – все разнообразные состояния живых существ проистекают только от Меня. (10.5)


Ненасилие, непричинение вреда (ahiMsA) – отсутствие жестокости по отношению к живым существам. Уравновешенность (samatA) – равность ума.
Удовлетворенность (tuSTiH) – чувство достаточности относительно имеющегося.
Аскетизм (tapaH) – дисциплинирование тела, следующее за контролем над чувствами.
Благотворительность (dAnam) – пожертвование в соответствии с возможностями.
Слава (yazaH) – известность благодаря хорошим деяниям.
Бесславие (ayazaH) – дурная известность благодаря дурным деяниям.
Эти перечисленные различного рода (pRthag-vidhAH) разнообразные в соответствии с собственными кармами состояния (bhAvAH) существ (bhUtAnAm), начиная с интеллекта, происходят (bhavanti) только (eva) от Меня (mattaH), Ишвары.
Более того –

||10-6||

महर्षयः सप्त पूर्वे चत्वारो मनवस्तथा | मद्भावा मानसा जाता येषां लोक इमाः प्रजाः ||१०-६||

maharṣayaḥ sapta pūrve catvāro manavastathā . madbhāvā mānasā jātā yeṣāṃ loka imāḥ prajāḥ ||10-6||

Семеро великих мудрецов, четверо прежде них, а также Ману, пребывающие во Мне, рождены Моим умом, из них – все эти живые существа в мире. (10.6)


Семеро (saptaH) великих мудрецов (maha-rSayaH), Бхригу и другие; четверо (catvAraH) раньше, до них (pUrve), т.е. относящиеся к древним временам; а также (tathA) Ману (manavaH), известные как Саварны, - они, пребывая во Мне (mad-bhAvAH), сосредоточенные на Мне и обладающие силой равной Вишну, умом (mAnasA) рожденные (jAtAH), созданные Мной только умом. От них (yeSAm), от Ману и великих риши, в мире (loke) эти (imAH) потомки (prajAH), движущиеся и неподвижные существа.

||10-7||

एतां विभूतिं योगं च मम यो वेत्ति तत्त्वतः | सोऽविकम्पेन योगेन युज्यते नात्र संशयः ||१०-७||

etāṃ vibhūtiṃ yogaṃ ca mama yo vetti tattvataḥ . so.avikampena yogena yujyate nātra saṃśayaḥ ||10-7||

Кто знает в реальности Мое величие и могущество, тот обладает неизменной йогой (истиной). В этом нет сомнений. (10.7)


Это (etAm), описанное ранее, величие (vibhUtim) и (ca) йогу (yogam), искусство, обретение Атмана, - или же йогой называется всезнание, всемогущество, обретаемое йогой. Кто (yaH) знает (vetti) истинно, в реальности, как есть (tattvataH) мою (mama) йогу, тот (saH) обладает (yujyate) неизменной, непоколебимой (avikampena) йогой (yogena), для которой характерна твердость в истинном знании.
Здесь, относительно этого, (atra) нет сомнения (na saMzayaH).
Какова непоколебимая йога, которой он обладает? Говорится –

||10-8||

अहं सर्वस्य प्रभवो मत्तः सर्वं प्रवर्तते | इति मत्वा भजन्ते मां बुधा भावसमन्विताः ||१०-८||

ahaṃ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṃ pravartate . iti matvā bhajante māṃ budhā bhāvasamanvitāḥ ||10-8||

Я – создатель всего, благодаря Мне существует все. Зная это, разумные люди, устремленные к истине, поклоняются Мне. (10.8)


Я (aham), высший Брахман, называемый Васудевой, есть источник, создатель (prabhavaH) всего мира (sarvasya).
Весь мир (sarvam), для которого свойственны существование, разрушение, действие, результаты действия, наслаждения, продолжается, существует (pravartate) только благодаря Мне (mattaH).
Именно так зная (iti matvA), поклоняются (bhajante) Мне (mAm) мудрые (budhAH), познавшие высшую истину, обладающие любовью, устремлением (bhAva- samanvitAH), с приверженностью высшей истине.
А также –

||10-9||

मच्चित्ता मद्गतप्राणा बोधयन्तः परस्परम् | कथयन्तश्च मां नित्यं तुष्यन्ति च रमन्ति च ||१०-९||

maccittā madgataprāṇā bodhayantaḥ parasparam . kathayantaśca māṃ nityaṃ tuṣyanti ca ramanti ca ||10-9||

Сосредоточенные мыслями на Мне, посвятившие Мне свои жизни, всегда удовлетворены и радостны, объясняя друг другу и беседуя обо Мне. (10.9)


Те, чей ум сосредоточен на Мне (mac- cittAH), те, кто посвятил Мне прану, энергию (mad-gata-prANAH), т.е. чьи чувства (глаза и прочие) устремились ко Мне, погрузились в Меня.
Или же посвятившие Мне свою жизнь (mad-gata-prANAH).
Которые пробуждают (bodhayantaH) друг друга (parasparam), объясняют один другому, и (ca) которые говорят (kathayantaH) обо Мне (mAm), отличающемся знанием, силой, могуществом и другими качествами, - они удовлетворены (tuSyanti), обретают удовлетворенность и наслаждаются, радуются (ramanti), как при встрече с любимым человеком.
Тем бхактам, кто поклоняется Мне этими способами –

||10-10||

तेषां सततयुक्तानां भजतां प्रीतिपूर्वकम् | ददामि बुद्धियोगं तं येन मामुपयान्ति ते ||१०-१०||

teṣāṃ satatayuktānāṃ bhajatāṃ prītipūrvakam . dadāmi buddhiyogaṃ taṃ yena māmupayānti te ||10-10||

Тем, кто постоянно ко Мне устремлен, кто поклоняется Мне с любовью, Я дарую видение истины, с которым они достигают Меня. (10.10)


Тем (teSAm), постоянно сосредоточенным (satata-yuktAnAm), всегда устремленным (ко Мне), избавившись от всех внешних желаний, поклоняющимся, служащим (bhajatAm). Ради обретений для себя? Бхагаван говорит – «Нет, только из любви, следуя за любовью (prIti-pUrvakam) они Мне поклоняются».
Им я дарую, даю (dadAmi) буддхи-йогу (buddhi-yogam), видение истины, касающееся истины Меня, определяемое верным знанием, то (tam) видение, которым (yena) они достигают, осознают (upayAnti) Меня (mAm), высочайшего Ишвару, являющегося Атманом, как себя самого.
Кто они? Те, кто поклоняется Мне, будучи «сосредоточен мыслями на Мне» и далее, как сказано ранее.
Зачем ты даешь твоим бхактам буддхи-йогу, которая уничтожает причину препятствий для достижения Тебя? И какова эта причина? Относительно этого Бхагаван говорит –

||10-11||

तेषामेवानुकम्पार्थमहमज्ञानजं तमः | नाशयाम्यात्मभावस्थो ज्ञानदीपेन भास्वता ||१०-११||

teṣāmevānukampārthamahamajñānajaṃ tamaḥ . nāśayāmyātmabhāvastho jñānadīpena bhāsvatā ||10-11||

Только для них из сострадания Я, пребывая в их сердцах, сияющим светильником знания разрушаю тьму, порожденную неведением. (10.11)


Только (eva) из сострадания (anukampa- artham) к ним (teSAm), по причине сочувствия, ибо воистину как еще может быть обретено высшее благо, Я (aham), пребывающий в их сердце (Atma-bhAva- sthaH), т.е. находящийся в их антах-каране, в них самих, уничтожаю (nAzayAmi) тьму (tamaH), порожденную невежеством (ajJAna-jam), появляющуюся из-за неразличения, тьму заблуждения, для которой характерно неверное понимание, лампой знания (jJAna-dIpena).
Лампой знания в виде различающего понимания, наполненной маслом смиренной любви и бхакти, обдуваемой дуновением сосредоточенного устремления ко Мне, чей фитиль – интеллект, пропитанный практикой брахмачарьи и других, чья основа – сердце, избавленное от желаний. Лампой, помещенной на защищенный от ветра и очищенный от привязанностей и отвращений алтарь ума, отвернувшегося от объектов, и сияющей (bhAsvatA) светом совершенного знания, появляющегося в результате постоянной практики однонаправленного созерцания.
Услышав о величии и йоге Бхагавана, как описано ранее, Арджуна спросил –

||10-12||

अर्जुन उवाच | परं ब्रह्म परं धाम पवित्रं परमं भवान् | पुरुषं शाश्वतं दिव्यमादिदेवमजं विभुम् ||१०-१२||

arjuna uvāca . paraṃ brahma paraṃ dhāma pavitraṃ paramaṃ bhavān . puruṣaṃ śāśvataṃ divyamādidevamajaṃ vibhum ||10-12||

Арджуна сказал: О господин, ты – высочайший Брахман, высочайший очищающий свет. Вечным существом, божественным истоком всех богов, нерожденным и вездесущим... (10.12)


Высший Брахман, высочайший Атман (param brahma), высший свет (param dhAma) очищающий (pavitram), высочайший, наилучший (paramam) господин (bhavAn).
Вечное существо (puruSam zAzvatam), божественный (divyam), изначальный Бог (Adi-devam), предшествующий всем богам, нерожденный (ajam), вездесущий, способный быть повсюду (vibhum).
Таким образом –

||10-13||

आहुस्त्वामृषयः सर्वे देवर्षिर्नारदस्तथा | असितो देवलो व्यासः स्वयं चैव ब्रवीषि मे ||१०-१३||

āhustvāmṛṣayaḥ sarve devarṣirnāradastathā . asito devalo vyāsaḥ svayaṃ caiva bravīṣi me ||10-13||

...называют Тебя все риши и божественный мудрец Нарада, а также Асита, Девала и Вьяса. И теперь Ты сам говоришь мне это. (10.13)


Называют, провозглашают (AhuH) Тебя (tvAm) все (sarve) риши (RSayaH), Васиштха и другие, а также (tathA) божественный мудрец (devarSiH) Нарада (nAradaH).
Асита (asitaH) и Девала (devalaH) также так говорят, и (vyAsaH) Вьяса. И также (ca eva) ты сам (svayam) говоришь (bravISi) это мне (me).

||10-14||

सर्वमेतदृतं मन्ये यन्मां वदसि केशव | न हि ते भगवन्व्यक्तिं विदुर्देवा न दानवाः ||१०-१४||

sarvametadṛtaṃ manye yanmāṃ vadasi keśava . na hi te bhagavanvyaktiṃ vidurdevā na dānavāḥ ||10-14||

Все, что Ты говоришь мне, я считаю истиной, о Кришна. Воистину, о Бхагаван, Твоего проявления не знают ни боги, ни демоны. (10.14)


Все это (sarvam etat), что (yat) ты сказал (vadasi) мне (mAm), что сказано мудрецами и Тобой, я полагаю (manye) самой истиной (Rtam), о Кешава (kezava). Воистину (hi), о Бхагаван (bhagavan) Твоего (te) проявления (vyaktim), величия, не знают (na viduH) ни боги (devAH), ни демоны (na dAnavAH).
Потому как Ты есть исток богов и прочих, то –

||10-15||

स्वयमेवात्मनात्मानं वेत्थ त्वं पुरुषोत्तम | भूतभावन भूतेश देवदेव जगत्पते ||१०-१५||

svayamevātmanātmānaṃ vettha tvaṃ puruṣottama . bhūtabhāvana bhūteśa devadeva jagatpate ||10-15||

Только Ты сам собою знаешь Себя, о высочайший Пуруша, Творец существующего, Господь существ, Бог богов, о повелитель мира. (10.15)


Только (eva) Ты (tvam) сам (svayam) собой (AtmanA) Себя (AtmAnam) знаешь (vettha), о высочайший Пуруша (puruSottama), Ишвара, обладающий непревзойденными силами знания, господства, могущества и другими.
О Создатель всего существующего (bhUta-bhAvana), т.е. тот, кто являет существующее.
О Господь существ (bhUteza), правитель существ.
О Бог богов (deva-deva), о повелитель мира (jagat-pate).

||10-16||

वक्तुमर्हस्यशेषेण दिव्या ह्यात्मविभूतयः | याभिर्विभूतिभिर्लोकानिमांस्त्वं व्याप्य तिष्ठसि ||१०-१६||

vaktumarhasyaśeṣeṇa divyā hyātmavibhūtayaḥ . yābhirvibhūtibhirlokānimāṃstvaṃ vyāpya tiṣṭhasi ||10-16||

Воистину, ты можешь рассказать полностью о своих божественных проявлениях, наполняя которыми эти миры, ты пребываешь. (10.16)


Ты можешь (arhasi) полностью (azeSeNa) рассказать (vaktum), воистину (hi), о своих божественных (divyAH) проявлениях (Atma-vibhUtayaH). Наполняя (vyApya) которыми (yAbhiH) проявлениями (vibhUtibhiH), проявлениями твоей великой славы, эти (imAn) миры (lokAn), ты (tvam) пребываешь (tiSThasi).

||10-17||

कथं विद्यामहं योगिंस्त्वां सदा परिचिन्तयन् | केषु केषु च भावेषु चिन्त्योऽसि भगवन्मया ||१०-१७||

kathaṃ vidyāmahaṃ yogiṃstvāṃ sadā paricintayan . keṣu keṣu ca bhāveṣu cintyo.asi bhagavanmayā ||10-17||

Всегда о Тебе помня, как мне познать Тебя, о Господь? В каких проявлениях Ты доступен для мысли моей, о Бхагаван? (10.17)


Как (katham) я (aham) могу знать (vidyAm), понимать, Тебя (tvAm), всегда (sadA) помня (paricintayan), о йог (yogin)? И (ca) в каких (keSu keSu) предметах (bhAveSu) Ты постигаем (cintyaH asi) для меня (mayA), о Бхагаван (bhagavan)?

||10-18||

विस्तरेणात्मनो योगं विभूतिं च जनार्दन | भूयः कथय तृप्तिर्हि शृण्वतो नास्ति मेऽमृतम् ||१०-१८||

vistareṇātmano yogaṃ vibhūtiṃ ca janārdana . bhūyaḥ kathaya tṛptirhi śṛṇvato nāsti me.amṛtam ||10-18||

Молю, расскажи подробно опять о своей йоге и величии, о Кришна! Ибо я, слушая этот нектар, не могу насытиться. (10.18)


Подробно (vistareNa) объясни (kathaya) снова (bhUyaH), хотя ранее уже объяснял, свою (AtmanaH) йогу (yogam), свойственную Тебе особенную силу, и (ca) величие (vibhUtim), детально поясни объект созерцания, о Джанардана (janArdana).
Бхагавана называют Джанарданой – от корня ард в смысле движения, потому что он заставляет идти демонов (джана), враждебных богам, в Нараку и т.д., поэтому Джанардана. Или же от корня ард в смысле молитвы, потому что ему молятся все люди (джана) ради достижения целей, таких как богатство или освобождение.
Ибо (hi) удовлетворения, насыщения (tRptiH) нет (na asti) для меня (me), слушающего (zRNvataH) нектар (amRtam) слов, изливающийся из Твоих уст.
Бхагаван промолвил –

||10-19||

श्रीभगवानुवाच | हन्त ते कथयिष्यामि दिव्या ह्यात्मविभूतयः | प्राधान्यतः कुरुश्रेष्ठ नास्त्यन्तो विस्तरस्य मे ||१०-१९||

śrībhagavānuvāca . hanta te kathayiṣyāmi divyā hyātmavibhūtayaḥ . prādhānyataḥ kuruśreṣṭha nāstyanto vistarasya me ||10-19||

Бхагаван Кришна сказал: Хорошо, Я расскажу тебе о своих воистину божественных проявлениях, самых главных, ибо нет конца Моему величию. (10.19)


Теперь (hanta) тебе (te) я расскажу (kathayiSyAmi) о божественных (divyAH) своих проявлениях (Atma-vibhUtayaH), своем величии.
В соответствии с важностью (prAdhAnyataH) – те проявления, что важны в своих областях, их я тебе расскажу, о лучший из Куру (kuru- zreSTha).
Ибо полностью даже за сотни лет их перечислить невозможно, потому как нет (na asti) конца (antaH) Моему (me) величию (vistarasya), Моим проявлениям.
Слушай о главных из них –

||10-20||

अहमात्मा गुडाकेश सर्वभूताशयस्थितः | अहमादिश्च मध्यं च भूतानामन्त एव च ||१०-२०||

ahamātmā guḍākeśa sarvabhūtāśayasthitaḥ . ahamādiśca madhyaṃ ca bhūtānāmanta eva ca ||10-20||

О Арджуна, Я – сущность, пребывающая в сердцах всех существ. Я – и начало, и середина, и конец существ. (10.20)


О Гудакеша (guDAkeza): «Гудака» означает сон, его властитель («иша») – Гудакеша, победивший сон. Или же Гудакеша может означать имеющего густые волосы.
Я (aham) – Атман (AtmA), внутренняя сущность, пребывающая в сердце всех существ (sarva-bhUta-Azaya-sthitaH), на которой надо быть постоянно сосредоточенным.
Неспособный к такому созерцанию должен думать обо Мне таким образом – «Только Я есть начало, причина (AdiH) существ (bhUtAnAm), а также (ca) середина, существование (madhyam) и (eva ca) конец, разрушение (antaH)».
Сосредоточиться на Мне можно также таким образом –

||10-21||

आदित्यानामहं विष्णुर्ज्योतिषां रविरंशुमान् | मरीचिर्मरुतामस्मि नक्षत्राणामहं शशी ||१०-२१||

ādityānāmahaṃ viṣṇurjyotiṣāṃ raviraṃśumān . marīcirmarutāmasmi nakṣatrāṇāmahaṃ śaśī ||10-21||

Среди Адитьев Я - Вишну, среди светил – лучезарное Солнце, среди Марутов Я - Маричи, среди звезд – Луна. (10.21)


Среди двенадцати Адитьев (AdityAnAm) Я (aham) – Адитья по имени Вишну (viSNuH).
Среди светил (jyotiSAm), сияющих тел, - Солнце (raviH) сияющее, лучезарное (aMzumAn).
Среди Марутов (marutAm), класса деватов, я есть (asmi) тот, которого зовут Маричи (marIciH).
Среди звезд (nakSatrANAm) Я (aham) – Луна (zazI).

||10-22||

वेदानां सामवेदोऽस्मि देवानामस्मि वासवः | इन्द्रियाणां मनश्चास्मि भूतानामस्मि चेतना ||१०-२२||

vedānāṃ sāmavedo.asmi devānāmasmi vāsavaḥ . indriyāṇāṃ manaścāsmi bhūtānāmasmi cetanā ||10-22||

Среди Вед Я – Сама-веда, среди богов Я – Индра, среди чувств Я – ум и в существах Я – осознанность. (10.22)


Среди Вед (vedAnAm) – Я есть (asmi) Сама-веда (sAma-vedaH).
Среди богов (devAnAm), таких как Рудра, Адитьи и другие, - Я есть (asmi) Индра (vAsavaH).
И (ca) среди чувств (indriyANAm), одиннадцати органов таких как глаз и прочие, Я есть (asmi) ум (manaH), чья природа – размышление и сомнение.
У существ (bhUtAnAm) Я – осознанность (cetanA), функция интеллекта, постоянно проявляющаяся в теле и органах.

||10-23||

रुद्राणां शङ्करश्चास्मि वित्तेशो यक्षरक्षसाम् | वसूनां पावकश्चास्मि मेरुः शिखरिणामहम् ||१०-२३||

rudrāṇāṃ śaṅkaraścāsmi vitteśo yakṣarakṣasām . vasūnāṃ pāvakaścāsmi meruḥ śikhariṇāmaham ||10-23||

И среди Рудр Я – Шанкара, среди якшей и ракшасов – Кубера, среди Васу Я – Огонь, среди гор Я – Меру. (10.23)


И (ca) среди одиннадцати Рудр (rudrANAm) Я есть (asmi) Шанкара (zaMkaraH).
Среди якшей и ракшасов (yakSa-rekSasAm) – Кубера (vittezaH).
И (ca) среди восьми Васу (vasUnAm) Я есть (asmi) Огонь (pAvakaH).
Среди гор с высокими пиками (zikhariNAm) – Я (aham) Меру (meruH).

||10-24||

पुरोधसां च मुख्यं मां विद्धि पार्थ बृहस्पतिम् | सेनानीनामहं स्कन्दः सरसामस्मि सागरः ||१०-२४||

purodhasāṃ ca mukhyaṃ māṃ viddhi pārtha bṛhaspatim . senānīnāmahaṃ skandaḥ sarasāmasmi sāgaraḥ ||10-24||

Среди жрецов, о Арджуна, знай Меня как главного жреца, Брихаспати, среди военачальников Я – Сканда, среди водоемов – океан. (10.24)


Среди жрецов и царских пурохитов (purodhasAm), о Партха (pArtha), знай (viddhi) Mеня (mAm) как главного (mukhyam), наиглавнейшего, Брихаспати (bRhaspatim).
Ибо, будучи жрецом Индры, он воистину главный.
Среди военачальников, командующих армиями (senAnInAm) Я (aham) – Сканда (skandaH), командующий армиями богов. Среди водоемов (sarasAm), естественных водных объектов, Я есть (asmi) океан (sAgaraH).

||10-25||

महर्षीणां भृगुरहं गिरामस्म्येकमक्षरम् | यज्ञानां जपयज्ञोऽस्मि स्थावराणां हिमालयः ||१०-२५||

maharṣīṇāṃ bhṛgurahaṃ girāmasmyekamakṣaram . yajñānāṃ japayajño.asmi sthāvarāṇāṃ himālayaḥ ||10-25||

Среди великих мудрецов Я – Бхригу, среди слов Я – единый слог ОМ, среди ритуалов Я – подношение джапы, среди гор – Гималаи. (10.25)


Среди великих риши (maharSINAm) Я (aham) – Бхригу (bhRguH).
Среди слов (girAm), звуков в виде слов, Я есть (asmi) один (ekam) слог (akSaram) ОМ-кара.
Среди жертвоприношений, ритуалов (yajJAnAm) Я есть (asmi) ритуал джапы (japa-yajJaH). Среди гор, того, что остается недвижимым (sthAvarANAm) – Гималаи (himAlayaH).

||10-26||

अश्वत्थः सर्ववृक्षाणां देवर्षीणां च नारदः | गन्धर्वाणां चित्ररथः सिद्धानां कपिलो मुनिः ||१०-२६||

aśvatthaḥ sarvavṛkṣāṇāṃ devarṣīṇāṃ ca nāradaḥ . gandharvāṇāṃ citrarathaḥ siddhānāṃ kapilo muniḥ ||10-26||

Я - священный баньян среди всех деревьев, среди божественных мудрецов - Нарада, среди гандхарвов - Читраратха, среди сиддхов - мудрец Капила. (10.26)


Среди всех деревьев (sarva-vRkSANAm) Я – ашваттха, священный баньян (azvatthaH) и (ca) среди божественных мудрецов (deva-rSINAm) – Нарада (nAradaH). Божественные мудрецы – те, кто, будучи богом, стал риши, мудрецом, благодаря видению мантр. Среди них Я – Нарада.
Среди гандхарвов (gandharvANAm) – Читраратха, гандхарв по имени Читраратха (citrarathaH).
Среди сиддхов (siddhAnAm), тех, кто с самого рождения обладает в большой мере дхармой, знанием, бесстрастием и силой, Я – мудрец (muniH) Капила (kapilaH).

||10-27||

उच्चैःश्रवसमश्वानां विद्धि माममृतोद्भवम् | ऐरावतं गजेन्द्राणां नराणां च नराधिपम् ||१०-२७||

uccaiḥśravasamaśvānāṃ viddhi māmamṛtodbhavam . airāvataṃ gajendrāṇāṃ narāṇāṃ ca narādhipam ||10-27||

Среди коней знай Меня как Уччайшраву, рожденному при пахтании океана ради нектара, среди царственных слонов – как Айравату, среди людей – как царя. (10.27)


Знай (viddhi) Меня (mAm) как Уччашраву (uccaiH-zravasam), лучшего среди коней (azvAnAm), рожденного при пахтании океана ради нектара бессмертия (amRtodbhavam).
Среди великих слонов (gajendrANAm), царственных слонов, знай Меня как Айравату (airAvatam), сына Иравати.
И (ca) среди людей (narANAm) знай Меня как царя, правителя людей (nara-adhipam).

||10-28||

आयुधानामहं वज्रं धेनूनामस्मि कामधुक् | प्रजनश्चास्मि कन्दर्पः सर्पाणामस्मि वासुकिः ||१०-२८||

āyudhānāmahaṃ vajraṃ dhenūnāmasmi kāmadhuk . prajanaścāsmi kandarpaḥ sarpāṇāmasmi vāsukiḥ ||10-28||

Среди оружия Я – молния, среди коров Я – корова, исполняющая желания, Я – бог любви Кандарпа, причина рождения, среди змеев Я – Васуки. (10.28)


Среди оружия (AyudhAnAm) Я (aham) – молния (vajram), ваджра, сделанная из кости мудреца Дадхичи.
Среди коров (dhenUnAm), дающих молоко животных, Я есть (asmi) корова, исполняющая желания (kAmadhuk), - корова Васиштхи, дающая молоко любого желания, или же просто дающая молоко корова.
Я есть (asmi) дающий потомство, причина рождения (prajanaH) Кандарпа (kandarpaH), бог любви.
Среди змей (sarpANAm) разных видов Я есть (asmi) Васуки (vAsukiH), царь змей.

||10-29||

अनन्तश्चास्मि नागानां वरुणो यादसामहम् | पितॄणामर्यमा चास्मि यमः संयमतामहम् ||१०-२९||

anantaścāsmi nāgānāṃ varuṇo yādasāmaham . pitṝṇāmaryamā cāsmi yamaḥ saṃyamatāmaham ||10-29||

И Я – Ананта среди змей-нагов, Варуна – среди обитателей вод, Я есть Арьяма среди предков и Я – Яма среди стражей закона. (10.29)


И (ca) Я есть (asmi) Ананта (anantaH), царь нагов, среди нагов (nAgAnAm), змей определенного класса.
Я – Варуна (varuNaH) среди обитателей вод (yAdasAm), царь среди водных божеств.
И (ca) среди предков (pitRRNAm) Я есть (asmi) Арьяма (aryamA), царь предков.
Я (aham) – Яма (yamaH) среди контролирующих, поддерживающих контроль (saMyamatAm).

||10-30||

प्रह्लादश्चास्मि दैत्यानां कालः कलयतामहम् | मृगाणां च मृगेन्द्रोऽहं वैनतेयश्च पक्षिणाम् ||१०-३०||

prahlādaścāsmi daityānāṃ kālaḥ kalayatāmaham . mṛgāṇāṃ ca mṛgendro.ahaṃ vainateyaśca pakṣiṇām ||10-30||

И Я есть Прахлада среди демонов, Я – время среди вершителей, и Я – царь зверей среди животных, и Я – Гаруда среди птиц. (10.30)


И (ca) среди дайтьев (daityAnAm), потомков Дити, Я есть (asmi) тот, чье имя Прахлада (prahlAdaH).
Я (aham) – время (kAlaH) среди вершителей, ведущих подсчет времени (kalayatAm).
И (ca) Я (aham) – царь зверей (mRgendraH), лев или тигр, среди зверей (mRgANAm).
И (ca) Я - Вайнатея (vainateyaH), сын Винаты, Гаруда, среди птиц (pakSiNAm), способных летать.

||10-31||

पवनः पवतामस्मि रामः शस्त्रभृतामहम् | झषाणां मकरश्चास्मि स्रोतसामस्मि जाह्नवी ||१०-३१||

pavanaḥ pavatāmasmi rāmaḥ śastrabhṛtāmaham . jhaṣāṇāṃ makaraścāsmi srotasāmasmi jāhnavī ||10-31||

Я есть ветер среди очищающих, Я – Рама среди держащих оружие, Я - акула среди рыб и Ганг среди рек. (10.31)


Я есть (asmi) ветер Ваю (pavanaH) среди очищающих, очистителей (pavatAm).
Я (aham) Рама (rAmaH), сын Дашаратхи, среди держащих оружие (zastra-bhRtAm). Среди рыб (jhaSANAm) и других водных обитателей, Я есть (asmi) акула, вид рыб (makaraH).
Среди рек (srotasAm), текущих вод, Я есть (asmi) Ганг, Джахнави (jAhnavI).

||10-32||

सर्गाणामादिरन्तश्च मध्यं चैवाहमर्जुन | अध्यात्मविद्या विद्यानां वादः प्रवदतामहम् ||१०-३२||

sargāṇāmādirantaśca madhyaṃ caivāhamarjuna . adhyātmavidyā vidyānāṃ vādaḥ pravadatāmaham ||10-32||

Я есть начало и конец, а также середина творений, о Арджуна, Я есть знание своей природы среди всех знаний, среди диспутов Я – обсуждение ради установления истины. (10.32)


Творений (sargANAm) Я (aham) – начало (AdiH) и (ca) конец (antaH), а также (ca eva) середина (madhyam), т.е. рождение, существование и разрушение, о Арджуна (arjuna).
В начале (шлока 20) было сказано, что Я – начало, середина и конец существ, являющихся дживами. Здесь же имеется в виду все творение в целом. В этом отличие.
Среди знаний (vidyAnAm) – Я есть знание своей природы (adhyAtma-vidyA), самое главное знание, потому что ведет к освобождению.
Среди споров, диспутов (pravadatAm) Я (aham) – диспут-вада (vAdaH), потому что он приводит к выяснению истины, и является наилучшим.
Под спорами надо понимать три вида споров – вада (с целью выяснения истины), джалпа (с целью победить) и витанда (с целью проигрыша оппонента).

||10-33||

अक्षराणामकारोऽस्मि द्वन्द्वः सामासिकस्य च | अहमेवाक्षयः कालो धाताहं विश्वतोमुखः ||१०-३३||

akṣarāṇāmakāro.asmi dvandvaḥ sāmāsikasya ca . ahamevākṣayaḥ kālo dhātāhaṃ viśvatomukhaḥ ||10-33||

Среди букв Я есть буква «а» и среди сложных слов Я – двандва, Я сам – бесконечное время, Я – многоликий творец. (10.33)


Среди букв алфавита (akSarANAm) Я есть (asmi) буква «а» (a-kAraH).
И (ca) среди всех сложных слов (sAmAsikasya) Я есть сложное слово класса двандва (dvandaH).
И более того (ca), только Я, Я сам (aham eva) есть неизменное, неразрушимое, бесконечное (akSayaH) время (kAlaH), общеизвестное как «мгновение» и т.д. Или же Я есть великий Господь даже времени, Кала, Время.
Я (aham) есть многоликий, вездесущий (vizvatomukhaH) Творец (dhAtA), воздающий плоды действия всего мира.

||10-34||

मृत्युः सर्वहरश्चाहमुद्भवश्च भविष्यताम् | कीर्तिः श्रीर्वाक्च नारीणां स्मृतिर्मेधा धृतिः क्षमा ||१०-३४||

mṛtyuḥ sarvaharaścāhamudbhavaśca bhaviṣyatām . kīrtiḥ śrīrvākca nārīṇāṃ smṛtirmedhā dhṛtiḥ kṣamā ||10-34||

И Я – забирающая всё смерть и процветание того, что будет существовать. Среди слов женского рода Я – слава, красота, речь, память, острота ума, постоянство и терпение. (10.34)


И (ca) Я (aham) есть забирающая всё (sarva-haraH) смерть (mRtyuH). Смерть бывает двух видов – забирающая богатство и т.д. и забирающая жизнь. Ту, что забирает жизнь, называют забирающей всё.
Или же Я есть высочайший Ишвара, который забирает все, потому как разрушает все в конце творения.
И (ca) Я (aham) есть богатство (udbhavaH), процветание и причина его достижения. Для чего? Для того, что достойно процветания, что будет существовать в будущем (bhaviSyatAm).
Среди слов женского рода (nArINAm) Я – такие прекрасные качества как слава (kIrtiH), красота (zrIH), речь (vAk), память (smRtiH), острота ума (medhA), постоянство (dhRtiH) и терпение (kSamA). Люди, имеющие всего лишь намек на эти качества, считают себя добившимися успеха.

||10-35||

बृहत्साम तथा साम्नां गायत्री छन्दसामहम् | मासानां मार्गशीर्षोऽहमृतूनां कुसुमाकरः ||१०-३५||

bṛhatsāma tathā sāmnāṃ gāyatrī chandasāmaham . māsānāṃ mārgaśīrṣo.ahamṛtūnāṃ kusumākaraḥ ||10-35||

Также Я – Брихатсама среди гимнов, Я – Гаятри среди поэтических размеров, среди месяцев Я – Маргаширша, из времен года – весна. (10.35)


Также (tathA) Я – Брихатсама (bRhat- sAma), главный гимн среди гимнов (sAmnAm).
Я (aham) – Гаятри (gAyatrI) среди особых размерностей (chandasAm) мантр Риг-веды, сложенных в размере Гаятри и прочих.
Среди месяцев (mAsAnAm) Я (aham) – Маргаширша (mArgazIrSaH), среди времен года (RtUnAm) – весна (kusumAkaraH).

||10-36||

द्यूतं छलयतामस्मि तेजस्तेजस्विनामहम् | जयोऽस्मि व्यवसायोऽस्मि सत्त्वं सत्त्ववतामहम् ||१०-३६||

dyūtaṃ chalayatāmasmi tejastejasvināmaham . jayo.asmi vyavasāyo.asmi sattvaṃ sattvavatāmaham ||10-36||

Я – азартная игра среди обманщиков, Я – свет сияющих, Я – победа, Я – стремление, Я – саттва среди обладающих саттвой. (10.36)


Я есть (asmi) азартная игра (dyUtam), такая как игра в кости и подобные, среди обманщиков (chalayatAm), практикующих мошенничество.
Я (aham) – величие, сияние (tejas) великих, сияющих (tejasvinAm).
Я есть (asmi) победа (jayaH) побеждающих, Я есть (asmi) решимость (vyavasAyaH) решительных. Я (aham) – саттва (sattvam) среди обладающих саттвой (sattvavatAm).

||10-37||

वृष्णीनां वासुदेवोऽस्मि पाण्डवानां धनञ्जयः | मुनीनामप्यहं व्यासः कवीनामुशना कविः ||१०-३७||

vṛṣṇīnāṃ vāsudevo.asmi pāṇḍavānāṃ dhanañjayaḥ . munīnāmapyahaṃ vyāsaḥ kavīnāmuśanā kaviḥ ||10-37||

Среди Вришни Я – Васудева, среди Пандавов – Арджуна, среди мудрецов-муни Я – Вьяса, среди провидцев – мыслитель Ушана. (10.37)


Среди Вришни (vRSNInAm), рода Ядавов, Я есть (asmi) Васудева (vAsudevaH), Я сам, твой друг.
Среди Пандавов, сыновей Панду (pANDavAnAm), Я – Арджуна (dhanaJjayaH), ты сам.
И (api) среди мудрецов-муни (munInAm), обладающих силой мысли, знающих природу всех вещей, Я (aham) – Вьяса (vyAsaH).
Среди провидцев (kavInAm), знающих прошлое, настоящее и будущее, Я есть всезнающий провидец (kaviH) Ушана (uzanA).

||10-38||

दण्डो दमयतामस्मि नीतिरस्मि जिगीषताम् | मौनं चैवास्मि गुह्यानां ज्ञानं ज्ञानवतामहम् ||१०-३८||

daṇḍo damayatāmasmi nītirasmi jigīṣatām . maunaṃ caivāsmi guhyānāṃ jñānaṃ jñānavatāmaham ||10-38||

Среди усмиряющих Я – жезл, Я – справедливость среди стремящихся победить, среди тайн Я – безмолвие, среди мудрых Я – знание. (10.38)


Среди наказывающих, усмиряющих (damayatAm) Я есть (asmi) жезл, посох (daNDaH), инструмент для контроля неконтролируемых.
Я есть (asmi) закон (nItiH), справедливость, для стремящихся к победе (jigISatAm), желающих победить. А также (ca eva) Я есть (asmi) безмолвие (maunam) среди тайн, секретов (guhyAnAm).
Я (aham) есть знание (jJAnam) знающих (jJAnavatAm).

||10-39||

यच्चापि सर्वभूतानां बीजं तदहमर्जुन | न तदस्ति विना यत्स्यान्मया भूतं चराचरम् ||१०-३९||

yaccāpi sarvabhūtānāṃ bījaṃ tadahamarjuna . na tadasti vinā yatsyānmayā bhūtaṃ carācaram ||10-39||

И то, что является причиной всего существующего, есть Я, о Арджуна. Нет ни движущегося существа, ни неподвижного, которое могло бы существовать без Меня. (10.39)


И (ca) даже (api) что (yat) является семенем (bIjam), причиной прорастания, всех существ (sarva-bhUtAnAm) – то (tat) есть Я (aham), о Арджуна (arjuna).
В завершение главы, Бхагаван кратко подводит итог своим проявлениям – Нет (na asti) такого (tat) существа (bhUtam), движущегося или неподвижного (cara- acaram), которое (yat) могло бы существовать (syAt) без (vinA) Меня (mayA).
Ибо то, что оставлено Мной, лишено Меня, стало бы пустым и лишенным сути, несуществующим.
Потому подразумевается, что Я являюсь сутью всего.

||10-40||

नान्तोऽस्ति मम दिव्यानां विभूतीनां परन्तप | एष तूद्देशतः प्रोक्तो विभूतेर्विस्तरो मया ||१०-४०||

nānto.asti mama divyānāṃ vibhūtīnāṃ parantapa . eṣa tūddeśataḥ prokto vibhūtervistaro mayā ||10-40||

Нет конца Моим божественным проявлениям, о Арджуна. Сказанное Мной – лишь малая часть этого величия, приведенная для примера. (10.40)


Нет (na asti) конца (antaH) Моим (mama) божественным (divyAnAm) многочисленным проявлениям (vibhUtInAm), о победитель врагов (paraMtapa).
Воистину никто не может знать или описать до конца божественные проявления Ишвары, являющегося сущностью всего.
Но (tu) это (eSaH) описание (vistaraH) проявлений (vibhUteH) приведено, сказано (proktaH) Мной (mayA) только вкратце, для примера (uddezataH).

||10-41||

यद्यद्विभूतिमत्सत्त्वं श्रीमदूर्जितमेव वा | तत्तदेवावगच्छ त्वं मम तेजोंऽशसम्भवम् ||१०-४१||

yadyadvibhūtimatsattvaṃ śrīmadūrjitameva vā . tattadevāvagaccha tvaṃ mama tejoṃśasambhavam ||10-41||

Все существующее, что могущественно, прекрасно или же превосходно – знай, что все это рождено лишь долей Моего величия. (10.41)


Все (yad yat) существующее (sattvam) в мире, что есть славное, великое (vibhUtimat), прекрасное (zrImat) или (eva vA) превосходное (UrjItam), что обладает величием или силой, все то (tat tad eva) ты (tvam) знай (avagaccha) обладающим, порожденным (saMbhavaH) частью (aMzaH) Моего (mama), Ишвары, величия (tejasaH), т.е. рожденным частью сияния (mama tejo’Mza-saMbhavam).

||10-42||

अथवा बहुनैतेन किं ज्ञातेन तवार्जुन | विष्टभ्याहमिदं कृत्स्नमेकांशेन स्थितो जगत् ||१०-४२||

athavā bahunaitena kiṃ jñātena tavārjuna . viṣṭabhyāhamidaṃ kṛtsnamekāṃśena sthito jagat ||10-42||

Другими словами, к чему тебе, о Арджуна, это знание со множеством деталей? Я пребываю, лишь одной частью Себя поддерживая весь этот мир. (10.42)


Или же (athavA) зачем (kim) тебе (tava), о Арджуна (arjuna) это (etena) знание (jJAtena) со множеством деталей (bahunA), перечисленных ранее, но все равно неполное?
Слушай суть, что Я скажу тебе полностью – Я (aham) пребываю (sthitaH), во всем поддерживая (viSTabhya), утверждая, делая твердым и устойчивым, весь (kRtsnam) этот (idam) мир (jagat) одной частью (eka-aMzena), одной рукой, одной четвертью, будучи собственной природой всего существующего, как провозглашено в мантре: «Все существа – его четверть» (Пуруша Сукта, Риг Веда 10.90.3).
Таковы комментарии к десятой главе Бхагавад Гиты, написанные Ачарьей Шри Шанкарой, учеником Шри Говиндапады.

Глава 11

Видение вселенской формы

||11-1||

अर्जुन उवाच | मदनुग्रहाय परमं गुह्यमध्यात्मसंज्ञितम् | यत्त्वयोक्तं वचस्तेन मोहोऽयं विगतो मम ||११-१||

arjuna uvāca . madanugrahāya paramaṃ guhyamadhyātmasaṃjñitam . yattvayoktaṃ vacastena moho.ayaṃ vigato mama ||11-1||

Арджуна сказал: Чтобы явить мне милость, Ты поведал этот величайший секрет, называемый знанием себя. Твоими словами полностью развеяно мое заблуждение. (11.1)


Для благословления меня (mad-anugrahAya) высочайший, непревзойденный (paramam) секрет (guhyam) (то, что надо сохранять), известный как знание себя (adhyAtma- saMjJitam), т.е. касающийся различения Атмана и не-Атмана, сказан (uktam) тобой (tvayA). Это то (yat) учение (vacaH), которым (tena), твоими объяснениями, это (ayam) мое (mama) заблуждение (mohaH) пропало (vigataH), т.е. неразличение ушло.
И так же –

||11-2||

भवाप्ययौ हि भूतानां श्रुतौ विस्तरशो मया | त्वत्तः कमलपत्राक्ष माहात्म्यमपि चाव्ययम् ||११-२||

bhavāpyayau hi bhūtānāṃ śrutau vistaraśo mayā . tvattaḥ kamalapatrākṣa māhātmyamapi cāvyayam ||11-2||

Услышал я от Тебя, о лотосоокий, подробно о появлении и разрушении существующего, а также о вечном величии. (11.2)


Появление и разрушение (bhava-apyayau) существ (bhUtAnAm), воистину (hi), были услышаны (zrutau) мной (mayA) детально (vistarazaH), не кратко, от Тебя (tvattaH), о лотосоокий (kamala-patra-akSa), т.е. тот, чьи глаза напоминают лепестки лотоса, а также (api ca) было услышано твое неизменное, непреходящее (avyayam) величие (mAhAtmyam), природа великого Атмана.

||11-3||

एवमेतद्यथात्थ त्वमात्मानं परमेश्वर | द्रष्टुमिच्छामि ते रूपमैश्वरं पुरुषोत्तम ||११-३||

evametadyathāttha tvamātmānaṃ parameśvara . draṣṭumicchāmi te rūpamaiśvaraṃ puruṣottama ||11-3||

О великий Господь, Ты рассказал о Себе как есть. Я хочу увидеть Твой божественный облик, о высший Пуруша! (11.3)


Таким образом, не как-то иначе (evam), как есть (etad yathA) Ты (tvam) рассказал (Attha) о себе (AtmAnam), о великий Господь (paramezvara).
Но я хочу (icchAmi) увидеть (draSTum) Твой (te) божественный (aizvaram) облик (rUpam), облик Вишну, обладающий полным знанием, господством, энергией, силой, способностью и сиянием, о великий Пуруша (puruSottama).

||11-4||

मन्यसे यदि तच्छक्यं मया द्रष्टुमिति प्रभो | योगेश्वर ततो मे त्वं दर्शयात्मानमव्ययम् ||११-४||

manyase yadi tacchakyaṃ mayā draṣṭumiti prabho . yogeśvara tato me tvaṃ darśayātmānamavyayam ||11-4||

О всемогущий, если Ты считаешь, что мне можно увидеть это, тогда яви мне вечного Себя, о Господь йогов. (11.4)


О Господь (prabho), о Владыка, если (yadi) Ты думаешь, считаешь (manyase), что (iti) мне, Арджуне (mayA),можно (zakyam) увидеть (draSTum) то (tat), тогда (tataH), о Господь йогов (yogezvara), потому как я чрезвычайно сильно хочу видеть, мне (me) Ты (tvam) покажи (darzaya) неизменного (avyayam) Себя (AtmAnam).
На эту просьбу Арджуны, Бхагаван Кришна сказал –

||11-5||

श्रीभगवानुवाच | पश्य मे पार्थ रूपाणि शतशोऽथ सहस्रशः | नानाविधानि दिव्यानि नानावर्णाकृतीनि च ||११-५||

śrībhagavānuvāca . paśya me pārtha rūpāṇi śataśo.atha sahasraśaḥ . nānāvidhāni divyāni nānāvarṇākṛtīni ca ||11-5||

Бхагаван Кришна сказал: Узри, о Арджуна, сотни и тысячи Моих разнообразных божественных форм многих цветов и видов. (11.5)


О Партха (pArtha), узри (pazya) Мои (me) формы (rUpANi) сотнями (zatazaH) и (atha) тысячами (sahasrazaH), т.е. многочисленные.
И они разнообразные (nAnA-vidhAni), разных типов, божественные, необычные (divyAni) и (ca) имеют разные цвета и виды (nAnA-varNa-AkRtIni) – т.е. у них синие, желтые и другие цвета и их части по-разному скомпонованы.

||11-6||

पश्यादित्यान्वसून्रुद्रानश्विनौ मरुतस्तथा | बहून्यदृष्टपूर्वाणि पश्याश्चर्याणि भारत ||११-६||

paśyādityānvasūnrudrānaśvinau marutastathā . bahūnyadṛṣṭapūrvāṇi paśyāścaryāṇi bhārata ||11-6||

Узри Адитьев, Васу, Рудр, двух Ашвинов, а также Марутов. Увидь множество невиданных ранее удивительных форм, о Арджуна. (11.6)


Узри (pazya) двенадцать Адитьев (AdityAn), восемь Васу (vasUn), одиннадцать Рудр (rudrAn), двух Ашвинов (azvinau), семь групп по семь Марутов (marutaH).
И также (tathA) увидь (pazya) множество (bahUni) ранее невиданных (adRSTa-pUrvANi) ни тобой и никем другим в мире людей, удивительных, необычных вещей (AzcaryANi), о Бхарата (bhArata).
И не только это –

||11-7||

इहैकस्थं जगत्कृत्स्नं पश्याद्य सचराचरम् | मम देहे गुडाकेश यच्चान्यद् द्रष्टुमिच्छसि ||११-७||

ihaikasthaṃ jagatkṛtsnaṃ paśyādya sacarācaram . mama dehe guḍākeśa yaccānyad draṣṭumicchasi ||11-7||

Здесь, в Моем теле, в одном месте узри сейчас всю вселенную, подвижную и неподвижную, о Арджуна, и другое, что желаешь видеть. (11.7)


Узри (pazya) сейчас (adya) здесь (iha), только в одном месте (eka-stham), в Моем (mama) теле (dehe), весь (kRtsnam) мир (jagat) с движущимися существами и неподвижными объектами (sa-cara-acaram), о Гудакеша (guDAkeza).
И (ca) то (yat) другое (anyat) – победу или поражение и подобное, относительно чего ты сомневался, говоря «победим ли мы или нас победят» (Гита 2.6) – если это пожелаешь (icchasi) увидеть (draSTum).
Однако –

||11-8||

न तु मां शक्यसे द्रष्टुमनेनैव स्वचक्षुषा | दिव्यं ददामि ते चक्षुः पश्य मे योगमैश्वरम् ||११-८||

na tu māṃ śakyase draṣṭumanenaiva svacakṣuṣā . divyaṃ dadāmi te cakṣuḥ paśya me yogamaiśvaram ||11-8||

Но ты не можешь увидеть Меня только этими своими глазами. Я даю тебе божественное зрение. Узри мою божественную йогу. (11.8)


Но (tu) ты не можешь (na zakyase) увидеть (draSTum) Меня (mAm) в образе вселенной только (eva) этим (anena) обычным своим зрением, своим глазом (sva-cakSuSA).
Но Я даю (dadAmi) тебе (te) божественное (vidyam) зрение (cakSuH), которым ты сможешь увидеть.
Им узри (pazya) Мою (me) божественную (aizvaram) йогу (yogam), непревзойденную силу божественной йоги, принадлежащей Мне, Ишваре.

||11-9||

सञ्जय उवाच | एवमुक्त्वा ततो राजन्महायोगेश्वरो हरिः | दर्शयामास पार्थाय परमं रूपमैश्वरम् ||११-९||

sañjaya uvāca . evamuktvā tato rājanmahāyogeśvaro hariḥ . darśayāmāsa pārthāya paramaṃ rūpamaiśvaram ||11-9||

Санджая сказал: Сказав это, о царь, затем великий Господь йогов Хари явил Арджуне свой высший божественный облик, ... (11.9)


Так (evam), как сказано ранее, сказав (uktvA), затем (tataH), сразу вслед за этим, о царь (rAjan), о Дхритараштра, великий Господь йоги (mahA- yogezvaraH), т.е. тот, кто велик и является Господом йоги, Хари (hariH), Нараяна, явил (darzayAmAsa), показал, Партхе (pArthAya), сыну Притхи, высшую (paramam) божественную (aizvaram) форму (rUpam), вселенский образ.

||11-10||

अनेकवक्त्रनयनमनेकाद्भुतदर्शनम् | अनेकदिव्याभरणं दिव्यानेकोद्यतायुधम् ||११-१०||

anekavaktranayanamanekādbhutadarśanam . anekadivyābharaṇaṃ divyānekodyatāyudham ||11-10||

... со множеством уст и глаз, с бесчисленными удивительными проявлениями, со множеством божественных украшений, с бесчисленным божественным оружием, готовым к сражению, ... (11.10)


Образ, в котором множество уст и глаз (aneka-vaktra-nayanam), в котором множество удивительных, вызывающих изумление, видов (aneka-adbhuta-darzanam), а также в котором множество божественных украшений (aneka-divya-AbharaNam) и множество божественного оружия, такого как мечи и прочее, воздетого, поднятого (divya-anekodyata-Ayudham) – такой образ показал.
А также –

||11-11||

दिव्यमाल्याम्बरधरं दिव्यगन्धानुलेपनम् | सर्वाश्चर्यमयं देवमनन्तं विश्वतोमुखम् ||११-११||

divyamālyāmbaradharaṃ divyagandhānulepanam . sarvāścaryamayaṃ devamanantaṃ viśvatomukham ||11-11||

... облаченный в божественные одежды и гирлянды, умащенный божественными благовониями, полный всевозможных диковин, сияющий, бесконечный и всюдуликий. (11.11)


Облаченный в божественные одежды и гирлянды цветов (divya-mAlya-ambara-dharam), Ишвара в таких небесных гирляндах и одеждах, умащенный божественными ароматами, небесными благовониями (divya-gandha-anulepanam), полный всех чудес (sarva-Azcarya-mayam), сияющий (devam), бесконечный (anantam), не имеющий конца, всюдуликий (vizvato-mukham), с лицами повсюду, - такой образ он явил, будучи сущностью всех существ.
Или же следует добавить, что «Арджуна увидел» такой образ.
Далее еще дается сравнение сияния вселенского образа Бхагавана –

||11-12||

दिवि सूर्यसहस्रस्य भवेद्युगपदुत्थिता | यदि भाः सदृशी सा स्याद्भासस्तस्य महात्मनः ||११-१२||

divi sūryasahasrasya bhavedyugapadutthitā . yadi bhāḥ sadṛśī sā syādbhāsastasya mahātmanaḥ ||11-12||

Если бы в небесах одновременно воссиял свет тысячи солнц, он мог бы быть сравним с сиянием этого великого Атмана. (11.12)


Если бы (yadi) в небе (divi), в пространстве между землей и раем или же в раю, третьем по счету (от земли) сиял (utthitA bhavet) одновременно (yugapad) свет (bhAH) тысячи солнц (sUrya-sahasrasya), он (sA) мог бы быть (syAt) сравним (sadRzI) с сиянием (bhAsaH) того (tasya) великого Атмана (mahAtmanaH), вселенского образа. Или же не мог бы быть, что подразумевает, что сияние вселенской формы Ишвары превосходит его.
Далее –

||11-13||

तत्रैकस्थं जगत्कृत्स्नं प्रविभक्तमनेकधा | अपश्यद्देवदेवस्य शरीरे पाण्डवस्तदा ||११-१३||

tatraikasthaṃ jagatkṛtsnaṃ pravibhaktamanekadhā . apaśyaddevadevasya śarīre pāṇḍavastadā ||11-13||

Тогда там, в теле Бога богов, Арджуна увидел в одном месте весь мир, разделенный многообразно. (11.13)


Тогда (tadA) Пандава, Арджуна (pANDavaH) увидел (apazyat) в теле (zarIre) Хари, Бога богов (deva-devasya), там (tatra), во вселенском образе, в одном месте находящийся (eka-stham) весь (kRtsnam) мир (jagat), разделенный (pravibhaktam) многообразно (anekadhA) – на богов, предков, людей и других существ.

||11-14||

ततः स विस्मयाविष्टो हृष्टरोमा धनञ्जयः | प्रणम्य शिरसा देवं कृताञ्जलिरभाषत ||११-१४||

tataḥ sa vismayāviṣṭo hṛṣṭaromā dhanañjayaḥ . praṇamya śirasā devaṃ kṛtāñjalirabhāṣata ||11-14||

Пришедший от этого в изумление, с поднявшимися дыбом волосами, Арджуна, склонив голову перед Господом, со сложенными благоговейно ладонями заговорил. (11.14)


Затем, от этого (tataH), увидев это, исполненный изумления (vismaya- AviSTaH), с поднявшимися дыбом волосами (hRSTa-romA) Дхананджая (dhanaJjayaH).
Исполненный смирения, склонившись (praNamya), очень низко склонившись головой (zirasA) перед Богом (devam) во вселенском обличье, он (saH) сказал (abhASata) со сложенными ладонями (kRta-aJjaliH), соединенными в приветствии руками.
Как? «Я вижу вселенский образ, явленный Тобой» - так показывая свое восприятие, Арджуна сказал –

||11-15||

अर्जुन उवाच | पश्यामि देवांस्तव देव देहे सर्वांस्तथा भूतविशेषसङ्घान् | ब्रह्माणमीशं कमलासनस्थ- मृषींश्च सर्वानुरगांश्च दिव्यान् ||११-१५||

arjuna uvāca . paśyāmi devāṃstava deva dehe sarvāṃstathā bhūtaviśeṣasaṅghān . brahmāṇamīśaṃ kamalāsanasthaṃ ṛṣīṃśca sarvānuragāṃśca divyān ||11-15||

Арджуна сказал: В Твоем теле, о Господь, я вижу всех богов, а также множество различных существ, восседающего на лотосе Господа Брахму, всех мудрецов-риши и божественных змеев. (11.15)


О Бог (deva), я вижу (pazyAmi), непосредственно воспринимаю, в Твоем (tava) теле (dehe) всех (sarvAn) богов (devAn), а также (tathA) различные группы существ (bhUta-vizeSa-saGghAn) – подвижных и неподвижных существ разнообразных форм. Что еще? Господа (Izam) Брахму (brahmANam), четырехликого Господа существ, восседающего на лотосном троне (kamala-Asana-stham), т.е. сидящего на горе Меру посреди лотоса земли, и всех (sarvAn) мудрецов-риши (RSIn), таких как Васиштха и другие, и (ca) божественных (divyAn) змеев (uragAn), обитающих в раю, таких как Васуки и другие.

||11-16||

अनेकबाहूदरवक्त्रनेत्रं पश्यामि त्वां सर्वतोऽनन्तरूपम् | नान्तं न मध्यं न पुनस्तवादिं पश्यामि विश्वेश्वर विश्वरूप ||११-१६||

anekabāhūdaravaktranetraṃ paśyāmi tvāṃ sarvato.anantarūpam . nāntaṃ na madhyaṃ na punastavādiṃ paśyāmi viśveśvara viśvarūpa ||11-16||

Я вижу Тебя со множеством рук, утроб, ртов и глаз, повсюду в бесконечных образах. Я не вижу ни конца, ни середины, и ни начала Тебя, о Господь творения, о Господь в облике вселенной. (11.16)


Я вижу (pazyAmi) Тебя (tvAm) со множеством рук, животов, ртов и глаз (aneka-bAhu-udara-vaktra-netram), со всех сторон, повсюду (sarvataH) с бесконечными образами (ananta-rUpam).
Я не вижу (na pazyAmi) ни Твоего (tava) конца (na antam), предела, ни середины (na madhyam), того, что находится между двух крайних точек, и также (punaH) ни начала (na Adim) Тебя, Бога, о Господь вселенной (vizvezvara), о вселенская форма (vizva-rUpa).
Более того –

||11-17||

किरीटिनं गदिनं चक्रिणं च तेजोराशिं सर्वतो दीप्तिमन्तम् | पश्यामि त्वां दुर्निरीक्ष्यं समन्ताद् दीप्तानलार्कद्युतिमप्रमेयम् ||११-१७||

kirīṭinaṃ gadinaṃ cakriṇaṃ ca tejorāśiṃ sarvato dīptimantam . paśyāmi tvāṃ durnirīkṣyaṃ samantād dīptānalārkadyutimaprameyam ||11-17||

Я вижу Тебя с короной, булавой и диском, сияющего повсюду светом, блистательного, нестерпимого для глаз, сверкающего со всех сторон как солнце или яркое пламя, необъятного. (11.17)


Я вижу (mazyAmi) Тебя (tvAm) с короной (kirITinam), особым украшением на голове, с булавой (gadinam) и (ca) диском, чакрой (cakriNam); сияющего светом (tejo-rAzim), массой света, блистающего (dIptimantam) повсюду (sarvataH); нестерпимого для глаз (durnirIkSyam), на которого трудно смотреть; со всех сторон (samantAt), повсюду, сверкающего как яркое пламя и солнце (dIpta-anala-arka-dyutim), неизмеримого (aprameyam), т.е. у которого невозможно найти границы.
Поэтому, видя Твою силу йоги, я заключаю –

||11-18||

त्वमक्षरं परमं वेदितव्यं त्वमस्य विश्वस्य परं निधानम् | त्वमव्ययः शाश्वतधर्मगोप्ता सनातनस्त्वं पुरुषो मतो मे ||११-१८||

tvamakṣaraṃ paramaṃ veditavyaṃ tvamasya viśvasya paraṃ nidhānam . tvamavyayaḥ śāśvatadharmagoptā sanātanastvaṃ puruṣo mato me ||11-18||

Я понял, что Ты – неразрушимый высший Брахман, тот, кого необходимо познать. Ты – высочайшая обитель этой вселенной. Ты – неизменный хранитель вечной дхармы, изначальный Пуруша. (11.18)


Ты (tvam) – неразрушимый (akSaram) высший (paramam) Брахман, тот, кто должен быть познан (veditavyam) стремящимися к освобождению.
Ты (tvam) – этой (asya) вселенной (vizvasya), всего мира, высочайшее (param) хранилище (nidhAnam), обитель, место хранения.
Что еще? Ты (tvam) – неизменный (avyayaH), в ком нет изменений, хранитель вечной дхармы (zAzvata- dharma-goptA).
Ты (tvam) – древний, изначальный (sanAtanaH) высший Пуруша (puruSaH) – таково мое (me) убеждение (mataH).
Более того –

||11-19||

अनादिमध्यान्तमनन्तवीर्य- मनन्तबाहुं शशिसूर्यनेत्रम् | पश्यामि त्वां दीप्तहुताशवक्त्रं स्वतेजसा विश्वमिदं तपन्तम् ||११-१९||

anādimadhyāntamanantavīryam anantabāhuṃ śaśisūryanetram . paśyāmi tvāṃ dīptahutāśavaktraṃ svatejasā viśvamidaṃ tapantam ||11-19||

Я вижу Тебя, не имеющего начала, середины и конца, бесконечно могущественного, с бесчисленными руками, с глазами луны и солнца, со ртом, подобным пылающему пламени, опаляющим эту вселенную своим сиянием. (11.19)


Я вижу (pazyAmi) Тебя (tvAm) не имеющего начала, середины и конца (anAdi-madhya-antam), бесконечно могущественного (ananta-vIryam), чье могущество не имеет конца, с бесчисленными руками (ananta-bAhum), с глазами луны и солнца (zazi-sUrya-netram), со ртом пылающего огня (dIpta-hutAza-vaktram), нагревающим (tapantam) эту (idam) вселенную (vizvam) своим сиянием (sva-tejasA).

||11-20||

द्यावापृथिव्योरिदमन्तरं हि व्याप्तं त्वयैकेन दिशश्च सर्वाः | दृष्ट्वाद्भुतं रूपमुग्रं तवेदं लोकत्रयं प्रव्यथितं महात्मन् ||११-२०||

dyāvāpṛthivyoridamantaraṃ hi vyāptaṃ tvayaikena diśaśca sarvāḥ . dṛṣṭvādbhutaṃ rūpamugraṃ tavedaṃ lokatrayaṃ pravyathitaṃ mahātman ||11-20||

Воистину, это пространство между небесами и землей и все стороны света пронизаны Тобой одним. Видя этот Твой удивительный ужасный облик, трепещут три мира, о великий Атман. (11.20)


Воистину (hi), это (idam) пространство (antaram) между небесами и землей (dyAvA-pRthivyoH), антарикша или срединное пространство, пронизано (vyAptam) Тобой (tvayA) одним (ekena), принявшим облик творения, а также (ca) пронизаны все (sarvAH) направления, стороны света (dizaH).
Видя (dRSTvA) эту (idam) Твою (tava) удивительную, вызывающую изумление (adbhutam), ужасную (ugram), беспощадную форму (rUpam), три мира (loka-trayam) испуганы (pravyathitam), трепещут или же приведены в смятение, о великий Атман (mahAtman), о Ты, чья природа возвышенна.
Теперь, для разрешения прежнего сомнения Арджуны «И мы не знаем, что для нас лучше - победить нам или чтобы они победили нас» (Гита 2.6), Бхагаван собирается показать неизбежную победу Пандавов.
Видя это, Арджуна продолжил –

||11-21||

अमी हि त्वां सुरसङ्घा विशन्ति केचिद्भीताः प्राञ्जलयो गृणन्ति | स्वस्तीत्युक्त्वा महर्षिसिद्धसङ्घाः स्तुवन्ति त्वां स्तुतिभिः पुष्कलाभिः ||११-२१||

amī hi tvāṃ surasaṅghā viśanti kecidbhītāḥ prāñjalayo gṛṇanti . svastītyuktvā maharṣisiddhasaṅghāḥ stuvanti tvāṃ stutibhiḥ puṣkalābhiḥ ||11-21||

Воистину, те сонмы богов входят в Тебя, некоторые, испуганные, со сложенными ладонями возносят молитвы. Множество великих мудрецов и сиддхов, восклицая «Да будет благо!», восхваляют Тебя многочисленными гимнами. (11.21)


Воистину (hi), те (amI) сражающиеся воины, сонмы богов (sura-saGghAH), группы богов, Васу и прочих, воплотившихся здесь в человеческих формах для облегчения земных тягот, входят (vizanti) в Тебя (tvAm).
Там некоторые из них (kecit) испуганные (bhItAH), со сложенными ладонями (prAJjalayaH), возносят молитвы (gRNanti) Тебе, не способные спастись.
При приближающемся сражении, наблюдая признаки наступающего бедствия, группы великих риши и сиддхов (maharSi-siddha-saGghAH), воскликнув (uktvA) «Да будет благо для мира» (svasti iti), воспевают (stuvanti) Тебя (tvAm) многочисленными (puSkalAbhiH) многозначительными гимнами (stutibhiH).
А также –

||11-22||

रुद्रादित्या वसवो ये च साध्या विश्वेऽश्विनौ मरुतश्चोष्मपाश्च | गन्धर्वयक्षासुरसिद्धसङ्घा वीक्षन्ते त्वां विस्मिताश्चैव सर्वे ||११-२२||

rudrādityā vasavo ye ca sādhyā viśve.aśvinau marutaścoṣmapāśca . gandharvayakṣāsurasiddhasaṅghā vīkṣante tvāṃ vismitāścaiva sarve ||11-22||

Рудры, Адитьи, Васавы, Садхьи, Вишвы, Ашвины, Маруты и Ушмапы, а также множество гандхарвов, якшей, асуров, сиддхов – все в изумлении взирают на Тебя. (11.22)


Те, кто (ye) Рудры и Адитьи (rudra-AdityAH), Васу (vasavaH) и (ca) Садхьи (sAdhyAH), боги Вишвы (vizve) и двое Ашвинов (azvinau), Маруты (marutaH) и (ca) Ушмапы (USmapAH), т.е. предки, группы гандхарвов – Хаха, Хуху и другие, якшей – Кубера и другие, асуров – Вирочана и другие, сиддхов – Капила и прочие (gandharva-yakSa-asura-siddha-saGghAH) – они все (sarve) взирают (vIkSante) на Тебя (tvAm), изумленные (vismitAH).
Ибо –

||11-23||

रूपं महत्ते बहुवक्त्रनेत्रं महाबाहो बहुबाहूरुपादम् | बहूदरं बहुदंष्ट्राकरालं दृष्ट्वा लोकाः प्रव्यथितास्तथाहम् ||११-२३||

rūpaṃ mahatte bahuvaktranetraṃ mahābāho bahubāhūrupādam . bahūdaraṃ bahudaṃṣṭrākarālaṃ dṛṣṭvā lokāḥ pravyathitāstathāham ||11-23||

О могучерукий, видя Твою огромную форму со множеством ртов и глаз, с бессчетными руками, бедрами и ногами, с неисчислимыми утробами, со множеством торчащих клыков, перепуганы обитатели миров, как и я. (11.23)


О могучерукий (mahAbAho), видя (dRSTvA) Твою (te) огромную, неохватную (mahat) форму (rUpam) со множеством лиц и глаз (bahu-vaktra-netram), со множеством рук, бедер и стоп (bahu-bAhu-Uru-pAdam), со множеством утроб (bahu-udaram), ужасную из-за множества клыков (bahu-daMSTrA-karAlam), - видя такую форму, живые существа, обитатели мира (lokAH) испуганы, дрожат от страха (pravyathitAH), а также (tathA) и я (aham) тоже.
По такой причине –

||11-24||

नभःस्पृशं दीप्तमनेकवर्णं व्यात्ताननं दीप्तविशालनेत्रम् | दृष्ट्वा हि त्वां प्रव्यथितान्तरात्मा धृतिं न विन्दामि शमं च विष्णो ||११-२४||

nabhaḥspṛśaṃ dīptamanekavarṇaṃ vyāttānanaṃ dīptaviśālanetram . dṛṣṭvā hi tvāṃ pravyathitāntarātmā dhṛtiṃ na vindāmi śamaṃ ca viṣṇo ||11-24||

Воистину, узрев Тебя, касающегося небес, сияющего, разноцветного, с широко распахнутыми зевами и сверкающими огромными глазами, я пребываю в смятении и не имею смелости и спокойствия, о Вишну. (11.24)


Воистину (hi), увидев (dRSTvA) Тебя (tvAm), касающегося небес (nabhaH-spRzam), сияющего (dIptam), многоцветного (aneka-varNam), со многими ужасными конфигурациями, с открытыми широко ртами (vyAtta-Ananam), с огромными сверкающими глазами (dIpta-vizAla-netram), я, с чрезвычайно испуганным умом (pravyathita-antar-AtmA), не нахожу, не обладаю (na vindAmi) твердостью, смелостью (dhRtim) и (ca) спокойствием, умиротворением ума (zamam), о Вишну (viSNo).
Почему?

||11-25||

दंष्ट्राकरालानि च ते मुखानि दृष्ट्वैव कालानलसन्निभानि | दिशो न जाने न लभे च शर्म प्रसीद देवेश जगन्निवास ||११-२५||

daṃṣṭrākarālāni ca te mukhāni dṛṣṭvaiva kālānalasannibhāni . diśo na jāne na labhe ca śarma prasīda deveśa jagannivāsa ||11-25||

Воистину, видя Твои рты, пугающие клыками и подобные пожару конца света, я не узнаю сторон света и не нахожу спокойствия. Смилуйся, о Господь богов, о прибежище вселенной! (11.25)


Воистину (eva), видя (dRSTvA) Твои (te) рты (mukhAni), ужасающие торчащими клыками (daMSTrA-karAlAni) и (ca) напоминающие Кала-агни, пламя, сжигающее миры во время окончательного разрушения (kAla-anala- sannibhAni),
я не знаю (na jAne) сторон света (dizaH), не различаю запад и восток, потерял чувство направления.
А также (ca) не имею, не могу обрести (na labhe) спокойствия, умиротворения (zarma).
Потому смилуйся, будь милостив (prasIda), о Господь богов (deveza), о прибежище вселенной (jagan-nivAsa).
То сомнение о поражении от врага, что было у меня, прошло, потому что –

||11-26||

अमी च त्वां धृतराष्ट्रस्य पुत्राः सर्वे सहैवावनिपालसङ्घैः | भीष्मो द्रोणः सूतपुत्रस्तथासौ सहास्मदीयैरपि योधमुख्यैः ||११-२६||

amī ca tvāṃ dhṛtarāṣṭrasya putrāḥ sarve sahaivāvanipālasaṅghaiḥ . bhīṣmo droṇaḥ sūtaputrastathāsau sahāsmadīyairapi yodhamukhyaiḥ ||11-26||

И все эти сыновья Дхритараштры со множеством царей, Бхишма, Дрона, а также сын колесничего вместе с нашими сильнейшими воинами, в Тебя, ... (11.26)


И (ca) эти (amI) все (sarve) сыновья (putrAH) Дхритараштры (dhRtarASTrasya), Дурьодхана и другие, вместе со (saha eva) множеством царей (avani-pAla- saGghaiH), защитников земли, Бхишма (bhISmaH), Дрона (droNaH), а также (tathA) тот (asau) сын колесничего Карна (sUta-putraH), вместе с (saha) нашими (asmadIyaiH api) главными воинами (yodha-mukhyaiH) Дриштадьюмной и другими, в Тебя (tvAm) торопливо входят– продолжение в следующей шлоке.
Более того –

||11-27||

वक्त्राणि ते त्वरमाणा विशन्ति दंष्ट्राकरालानि भयानकानि | केचिद्विलग्ना दशनान्तरेषु सन्दृश्यन्ते चूर्णितैरुत्तमाङ्गैः ||११-२७||

vaktrāṇi te tvaramāṇā viśanti daṃṣṭrākarālāni bhayānakāni . kecidvilagnā daśanāntareṣu sandṛśyante cūrṇitairuttamāṅgaiḥ ||11-27||

... в Твои ужасающие рты с торчащими клыками, торопливо входят. Некоторые, застрявшие между зубов, виднеются с раздавленными головами. (11.27)


В Твои (te) рты (vaktrANi), спешащие (tvaramANAH), торопящиеся, они входят (vizanti). В какие рты? В вызывающие страх (bhayAnakAni) и наводящие ужас своими клыками (daMSTrA-karAlAni). Более того, некоторые (kecit) среди вошедших во рты, виднеются (saMdRzyante) застрявшими (vilagnAH) между зубов (dazana-antareSu), как частички съеденного мяса, с раздавленными (cUrNitaiH) головами (uttama-aGgaiH), верхними частями тела.
Как они входят во рты? Арджуна говорит –

||11-28||

यथा नदीनां बहवोऽम्बुवेगाः समुद्रमेवाभिमुखा द्रवन्ति | तथा तवामी नरलोकवीरा विशन्ति वक्त्राण्यभिविज्वलन्ति ||११-२८||

yathā nadīnāṃ bahavo.ambuvegāḥ samudramevābhimukhā dravanti . tathā tavāmī naralokavīrā viśanti vaktrāṇyabhivijvalanti ||11-28||

Как множество бегущих речных потоков устремлены только к океану, так и эти герои людского мира входят в Твои пылающие рты. (11.28)


Как (yathA) течет (dravanti) множество (bahavaH) быстрых потоков (ambu-vegAH) текущих быстро рек (nadInAm), устремленных (abhimukhAH) только (eva) в океан (samudram), так (tathA) входят (vizanti) в Твои (tava) пылающие (abhivijvalanti) рты (vaktrANi) они (amI), Бхишма и прочие, герои человеческого мира (nara-loka-vIrAH).
Для чего и как они входят? Говорится –

||11-29||

यथा प्रदीप्तं ज्वलनं पतङ्गा विशन्ति नाशाय समृद्धवेगाः | तथैव नाशाय विशन्ति लोकास्- तवापि वक्त्राणि समृद्धवेगाः ||११-२९||

yathā pradīptaṃ jvalanaṃ pataṅgā viśanti nāśāya samṛddhavegāḥ . tathaiva nāśāya viśanti lokāsa- tavāpi vaktrāṇi samṛddhavegāḥ ||11-29||

Как торопливые мотыльки устремляются в пылающее пламя на свою погибель, точно также спешащие к смерти люди входят в Твои рты. (11.29)


Как (yathA) в пылающее (pradIptam) пламя (jvalanam) входят (vizanti) для своей смерти (nAzAya) мотыльки (pataGgAH), крылатые насекомые, летящие с большой скоростью (saMRddha-vegAH), точно также (tathA eva), чтобы умереть (nAzAya), входят (vizanti) спешащие (samRddha-vegAH) люди (lokAH), живые существа, в Твои (tava api) рты (vaktrANi).
Ты же –

||11-30||

लेलिह्यसे ग्रसमानः समन्ताल्- लोकान्समग्रान्वदनैर्ज्वलद्भिः | तेजोभिरापूर्य जगत्समग्रं भासस्तवोग्राः प्रतपन्ति विष्णो ||११-३०||

lelihyase grasamānaḥ samantāl- lokānsamagrānvadanairjvaladbhiḥ . tejobhirāpūrya jagatsamagraṃ bhāsastavogrāḥ pratapanti viṣṇo ||11-30||

Ты облизываешься, глотая повсюду всех существ пылающими ртами, наполняя отблесками весь мир. Твои ужасные языки пламени обжигают, о Вишну. (11.30)


Ты облизываешь, пробуешь на вкус (lelihyase), проглатывая, принимая внутрь (grasamAnaH) повсюду, со всех сторон (samantAt) всех (samagrAn) людей (lokAn) пылающими (jvaladbhiH) ртами (vadanaiH), наполняя (ApUrya) отблесками (tejobhiH) весь (samagram) мир (jagat) до конца.
Более того, Твои (tava) ужасные жестокие (ugrAH) лучи, языки пламени (bhAsaH) обжигают (pratapanti), вызывают жар, о Вишну, всенаполняющий (viSNo).
Из-за такой ужасной природы –

||11-31||

आख्याहि मे को भवानुग्ररूपो नमोऽस्तु ते देववर प्रसीद | विज्ञातुमिच्छामि भवन्तमाद्यं न हि प्रजानामि तव प्रवृत्तिम् ||११-३१||

ākhyāhi me ko bhavānugrarūpo namo.astu te devavara prasīda . vijñātumicchāmi bhavantamādyaṃ na hi prajānāmi tava pravṛttim ||11-31||

Скажи мне, кто Ты, имеющий столь ужасную форму? Поклоны Тебе, о величайший среди богов, смилуйся. Хочу я постичь Тебя, изначального, ибо не понимаю Твоих деяний. (11.31)


Скажи, поведай (AkhyAhi) мне (me), кто (kaH) ты, господин (bhavAn), чей образ ужасен, пугающ (ugra-rUpaH). Поклон (namaH) да будет (astu) Тебе (te), о величайший среди богов (deva-vara), смилуйся, окажи милость (prasIda).
Я хочу (icchAmi) познать, узнать полностью (vijJAtum), Тебя (bhavantam), изначального (Adyam), ибо (hi) не понимаю (na prajAnAmi) Твоих (tava) действий (pravRttim).
Бхагаван Кришна сказал –

||11-32||

श्रीभगवानुवाच | कालोऽस्मि लोकक्षयकृत्प्रवृद्धो लोकान्समाहर्तुमिह प्रवृत्तः | ऋतेऽपि त्वां न भविष्यन्ति सर्वे येऽवस्थिताः प्रत्यनीकेषु योधाः ||११-३२||

śrībhagavānuvāca . kālo.asmi lokakṣayakṛtpravṛddho lokānsamāhartumiha pravṛttaḥ . ṛte.api tvāṃ na bhaviṣyanti sarve ye.avasthitāḥ pratyanīkeṣu yodhāḥ ||11-32||

Бхагаван Кришна сказал: Я есть Время, могучий разрушитель миров, вознамерившийся уничтожить людей здесь. Даже без тебя не останутся в живых все те воины, что собрались в противоборствующих армиях. (11.32)


Я есть (asmi) раскинувшееся, ставшее огромным (pravRddhaH), Время (kAlaH), уничтожающее миры (loka-kSaya-kRt). Слушай, ради какой цели Я стал огромным – здесь, сейчас (iha), Я вознамерился (pravRttaH) уничтожить (samAhartum) существ (lokAn).
Даже (api) без (Rte) тебя (tvAm), без твоего участия, не будут жить (na bhaviSyanti) все (sarve) – Бхишма, Дрона, Карна и другие, о которых ты беспокоился, воины (yodhAH), которые (ye) собрались (avasthitAH) в противостоящих армиях (praty-anIkeSu).
Потому –

||11-33||

तस्मात्त्वमुत्तिष्ठ यशो लभस्व जित्वा शत्रून् भुङ्क्ष्व राज्यं समृद्धम् | मयैवैते निहताः पूर्वमेव निमित्तमात्रं भव सव्यसाचिन् ||११-३३||

tasmāttvamuttiṣṭha yaśo labhasva jitvā śatrūn bhuṅkṣva rājyaṃ samṛddham . mayaivaite nihatāḥ pūrvameva nimittamātraṃ bhava savyasācin ||11-33||

Поэтому воспрянь и обрети славу. Победив врагов, насладись процветающим царством. Мной самим они уже убиты, будь просто Моим орудием, о Арджуна! (11.33)


Потому (tasmAt) ты (tvam) поднимись (uttiSTha), обрети (labhasva) славу (yazaH) – славу победы Арджуны над Бхишмой и другими великими воинами, которых не могли одолеть даже боги. Воистину, такая слава обретается только в результате благих заслуг.
Победив (jitvA) врагов (zatrUn), Дурьодхану и других, насладись (bhuGkSva) процветающим (samRddham) царством (rAjyam) без врагов и бедствий. Воистину (eva), Мной (mayA) самим (eva) они (ete) уже (pUrvam) убиты (nihatAH), несомненно убиты, лишены жизни.
Будь (bhava) только инструментом (nimitta-mAtram), о умелый лучник (savya-sAcin). Арджуну называют так, потому что он может выпускать стрелы даже левой рукой.

||11-34||

द्रोणं च भीष्मं च जयद्रथं च कर्णं तथान्यानपि योधवीरान् | मया हतांस्त्वं जहि मा व्यथिष्ठा युध्यस्व जेतासि रणे सपत्नान् ||११-३४||

droṇaṃ ca bhīṣmaṃ ca jayadrathaṃ ca karṇaṃ tathānyānapi yodhavīrān . mayā hatāṃstvaṃ jahi mavyathiṣṭhā yudhyasva jetāsi raṇe sapatnān ||11-34||

Уничтожь уже убитых Мной Дрону и Бхишму, Джаядратху и Карну и других боевых героев. Не волнуйся. Сражайся. Ты победишь врагов в битве. (11.34)


Как «убитых Мной» Бхагаван Кришна указывает Дрону (droNam) и (ca) тех из воинов, относительно которых у Арджуны были сомнения.
Хорошо известна причина сомнений относительно Дроны и Бхишмы
Ибо Дрона был учителем искусства стрельбы из лука и обладал божественным оружием. Он был учителем самого Арджуны и более того – самым уважаемым гуру.
Бхишма мог умереть только по своему желанию и владел божественным оружием. В сражении с Парашурамой он не был побежден.
Так и Джаядратха – его отец практиковал тапас, чтобы слетела голова того, из-за кого упадет на землю голова его сына.
Карна также обладал непобедимым копьем, данным Индрой. Он был сыном Солнца, рожденным девой, и потому тоже упомянут по имени.
Как инструмент, ты (tvam) уничтожь (jahi) уже убитых (hatAn) Мною (mayA). Не волнуйся (mA vyathiSThAH), т.е. не бойся их.
Сражайся (yudhyasva). Ты победишь (jetAsi) в битве (raNe) противников, врагов (sapatnAn) – Дурьодхана и других.

||11-35||

सञ्जय उवाच | एतच्छ्रुत्वा वचनं केशवस्य कृताञ्जलिर्वेपमानः किरीटी | नमस्कृत्वा भूय एवाह कृष्णं सगद्गदं भीतभीतः प्रणम्य ||११-३५||

sañjaya uvāca . etacchrutvā vacanaṃ keśavasya kṛtāñjalirvepamānaḥ kirīṭī . namaskṛtvā bhūya evāha kṛṣṇaṃ sagadgadaṃ bhītabhītaḥ praṇamya ||11-35||

Санджая сказал: Услышав эти слова Кришны, увенчанный короной Арджуна, трепеща от страха, со сложенными почтительно ладонями, пав ниц, вновь обратился к Кришне, запинаясь и кланяясь. (11.35)


Услышав (zrutvA) эту (etat) вышесказанную речь (vacanam) Кришны (kezavasya), носящий корону (kirITI), дрожащий (vapamAnaH), поклонившись (namas-kRtvA), снова (bhUyaH eva) сказал (Aha), обратился к Кришне (kRSNam), запинаясь (sa-gadgadam).
У человека, охваченного страхом из-за волнения или охваченного радостью и восторгом, глаза наполняются слезами и горло – слизью, от чего его речь становится неразборчивой и прерывистой, потому он запинается. Арджуна говорит, запинаясь, - это особенность его речи.
Он говорит, будучи очень испуганным (bhIta-bhItaH), с умом, снова и снова наполняющимся страхом, кланяясь (praNamya), склоняясь со смирением.
В данном случае слова Санджаи имеют особый смысл. Какой? Когда непобедимая четверка Дроны и других будет уничтожена Арджуной, Дурьодхана, лишенный поддержки, определенно будет уничтожен. Поняв это, Дхритараштра, потеряв надежду на победу, согласится на договор, тем самым заключив мир между двумя сторонами.
Однако, Дхритараштра, под влиянием судьбы, даже не услышал этого.

||11-36||

अर्जुन उवाच | स्थाने हृषीकेश तव प्रकीर्त्या जगत्प्रहृष्यत्यनुरज्यते च | रक्षांसि भीतानि दिशो द्रवन्ति सर्वे नमस्यन्ति च सिद्धसङ्घाः ||११-३६||

arjuna uvāca . sthāne hṛṣīkeśa tava prakīrtyā jagatprahṛṣyatyanurajyate ca . rakṣāṃsi bhītāni diśo dravanti sarve namasyanti ca siddhasaṅghāḥ ||11-36||

Арджуна сказал: Это подобающе, о Кришна, что мир, Тебя восхваляя, радуется и устремляется к Тебе. Устрашенные демоны разбегаются в разные стороны, и все сонмы мудрых сиддхов склоняются перед Тобой. (11.36)


Верно, подобающе (sthAne).
Что подобающе? Что прославлением (prakIrtyA) Тебя (tava), воспевая Твое величие и слушая о нем, о Хришикеша, о Кришна (hRSIkeza), мир (jagat) радуется (prahRSyati) – это подобающе.
Или же слово «sthAne» является определителем -
Бхагаван является достойным объектом радости и пр., потому как Ишвара является сущностью всего и другом всех существ.
Также (мир) восторгается, влечется, и это тоже подобающе, - так объясняется.
И более того – испуганные, обуянные страхом (bhItAni) ракшасы (rakSAMsi) во все стороны (dizaH) бегут (dravanti) – и это тоже подобающе.
И (ca) все (sarve) сонмы сиддхов (siddha- saGghAH), таких как Капила и прочие, поклоняются Тебе (namasyanti) – и это подобающе.
Он указывает причину, почему Бхагаван является объектом радости и подобных чувств –

||11-37||

कस्माच्च ते न नमेरन्महात्मन् गरीयसे ब्रह्मणोऽप्यादिकर्त्रे | अनन्त देवेश जगन्निवास त्वमक्षरं सदसत्तत्परं यत् ||११-३७||

kasmācca te na nameranmahātman garīyase brahmaṇo.apyādikartre . ananta deveśa jagannivāsa tvamakṣaraṃ sadasattatparaṃ yat ||11-37||

И, о великий Атман, как им не склоняться перед Тобой, превосходящим, изначальным Творцом даже Создателя Брахмы? О бесконечный, Господь богов, о обитель мира, Ты вечен, Ты – безграничность, являющаяся и бытием, и небытием. (11.37)


И (ca) отчего (kasmAt), по какой причине, о великий Атман (mahAtman), они не должны поклоняться (na nameran) Тебе (te), превосходящему (garIyase) всех, ибо являющемуся изначальным творцом (Adi-kartre), причиной, даже (api) Брахмы (brahmaNaH), Хираньягарбхи.
Почему они не должны поклоняться? Потому Ты достойный объект радости и прочего и также поклонения, - таков смысл.
О бесконечный (ananta), Господь богов (deveza), о обитель мира (jagan-nivAsa), Ты (tvam) – вечный (akSaram), тот (tat) высочайший (param), что (yat) провозглашается в писаниях Веданты (Упанишадах).
Что это? То, что есть и бытие, и небытие (sad-asat).
Бытие – существующее, проявленное, и небытие – непроявленное, относительно которого появляется понятие о его несуществовании. Ты – то, что называют бытие и небытие, ибо они оба являются качествами этого вечного.
С точки зрения реальности, однако, это вечное превосходит и бытие, и небытие, провозглашают те, кто познал Веды. Воистину, Ты есть то, и ничто другое, - таков смысл.
Вновь он восхваляет Господа –

||11-38||

त्वमादिदेवः पुरुषः पुराणस्- त्वमस्य विश्वस्य परं निधानम् | वेत्तासि वेद्यं च परं च धाम त्वया ततं विश्वमनन्तरूप ||११-३८||

tvamādidevaḥ puruṣaḥ purāṇasa- tvamasya viśvasya paraṃ nidhānam . vettāsi vedyaṃ ca paraṃ ca dhāma tvayā tataṃ viśvamanantarūpa ||11-38||

Ты – изначальный Господь, исконный Пуруша, Ты – высочайшее вместилище этой вселенной. Ты – осознающий и осознаваемое и окончательное прибежище. Тобой пронизана вся вселенная, о являющий бесконечные образы. (11.38)


Будучи Творцом мира, Ты (tvam) – изначальный Господь (Adi-devaH).
Из-за пребывания в теле (пури) – Пуруша (purUSaH), исконный (purANaH), существующий издавна, только Ты (tvam) есть этой (asya) вселенной (vizvasya) высочайшее (param) хранилище (nidhAnam), в котором хранится весь мир во время великого разрушения.
А также Ты есть (asi) знающий (vettA) все то, что может быть познано.
И (ca) Ты есть осознаваемое (vedyam), то, что должно быть узнано. И (ca) Ты есть высшее (param) прибежище (dhAma), высшее состояние Вишну.
Тобой (tvayA) пронизана (tatam), наполнена вся вселенная (vizvam), о тот, чьи формы бесконечны (ananta-rUpa).
Более того –

||11-39||

वायुर्यमोऽग्निर्वरुणः शशाङ्कः प्रजापतिस्त्वं प्रपितामहश्च | नमो नमस्तेऽस्तु सहस्रकृत्वः पुनश्च भूयोऽपि नमो नमस्ते ||११-३९||

vāyuryamo.agnirvaruṇaḥ śaśāṅkaḥ prajāpatistvaṃ prapitāmahaśca . namo namaste.astu sahasrakṛtvaḥ punaśca bhūyo.api namo namaste ||11-39||

Ты есть Ваю, Яма, Агни, Варуна, Месяц, Праджапати и изначальный прародитель. Тысячекратные поклоны Тебе, воистину, вновь и вновь многократные Тебе поклоны. (11.39)


Ты (tvam) – Ваю (vAyuH) и Яма (yamaH), Агни (AgniH), Варуна, Господь вод (varUNaH), Луна (zazAGkaH), Праджапати (prajApatiH) – Кашьяпа и другие и (ca) изначальный прародитель (prapitAmahaH), т.е. отец даже Создателя Брахмы.
Поклонения (namaH), поклонения (namaH) Тебе (te) да будут (astu) тысячекратные (sahasra-kRtvaH).
И (ca) снова (punaH) и опять (bhUyaH api) поклоны (namaH), поклоны (namaH) Тебе (te).
Выражение «тысячекратные» обозначает многократную повторяющуюся практику творения поклонов.
Говоря «снова и вновь», Арджуна показывает свое чувство неудовлетворенности количеством поклонов благодаря своей огромной вере и бхакти.
Так же –

||11-40||

नमः पुरस्तादथ पृष्ठतस्ते नमोऽस्तु ते सर्वत एव सर्व | अनन्तवीर्यामितविक्रमस्त्वं सर्वं समाप्नोषि ततोऽसि सर्वः ||११-४०||

namaḥ purastādatha pṛṣṭhataste namo.astu te sarvata eva sarva . anantavīryāmitavikramastvaṃ sarvaṃ samāpnoṣi tato.asi sarvaḥ ||11-40||

Приветствия Тебе на восток и на запад, приветствия Тебе во все стороны, о являющийся всем! Бесконечно Твое могущество, неизмерима Твоя сила, Ты наполняешь всё Собой, и потому Ты есть всё. (11.40)


Поклон (namaH) Тебе (te) на восток, в направлении востока (purastAt), а также даже сзади (pRSThataH). Да будет (astu) Тебе (te) поклон (namaH) повсюду (sarvataH), воистину (eva), о всё (sarva), кто пребывает повсюду, во всех направлениях.
Ты – тот, чье могущество бесконечно (ananta-vIrya) и чья сила неизмерима (amita-vikramaH).
Могущество – это способность и сила – готовность атаковать.
Кто-то может обладать мощью, но не готовым атаковать, чтобы уничтожить врага, или быть медленным в атаке. Но Ты – бесконечно могуществен и неизмеримо смел.
Ты (tvam) полностью наполняешь, пронизываешь (samApnoSi) всё, весь мир (sarvam) одним Собой, потому (tataH) Ты есть (asi) всё (sarvaH), то есть без Тебя ничто не может существовать.
Потому как я согрешил из-за незнания Твоего величия, то –

||11-41||

सखेति मत्वा प्रसभं यदुक्तं हे कृष्ण हे यादव हे सखेति | अजानता महिमानं तवेदं मया प्रमादात्प्रणयेन वापि ||११-४१||

sakheti matvā prasabhaṃ yaduktaṃ he kṛṣṇa he yādava he sakheti . ajānatā mahimānaṃ tavedaṃ mayā pramādātpraṇayena vāpi ||11-41||

Принимая Тебя за друга, не зная Твоего величия, если я непочтительно обращался к Тебе: «Эй, Кришна! Эй, Ядава! Эй, приятель!», - по легкомыслию или же из любви, ... (11.41)


Ошибочно полагая (matvA) так (iti): «Ты – друг (sakha), человек равного возраста», дерзко (prasabham), неуважительно, нахально, что (yat) было сказано (uktam) «эй, Кришна (he kRSNa)», «эй, Ядава (he yAdava)» и «эй, друг (he sakha)» мной (mayA), незнающим (ajAnatA), глупым. Что не знающим? Говорится - этого (idam) Твоего (tava), Ишвары, Вишварупы, величия (mahimAnam). «Твое это (idam) величие не знающий», - при такой связи между «это» и «величие» несогласован род.
Если принять вариант с (imam), тогда род будет согласован.
Мной (mayA) по глупости (pramAdAt), невнимательности или же (vA api) из любви (praNayena), т.е. вольной бесцеремонности, вызванной дружеской привязанностью, что сказано.

||11-42||

यच्चावहासार्थमसत्कृतोऽसि विहारशय्यासनभोजनेषु | एकोऽथवाप्यच्युत तत्समक्षं तत्क्षामये त्वामहमप्रमेयम् ||११-४२||

yaccāvahāsārthamasatkṛto.asi vihāraśayyāsanabhojaneṣu . eko.athavāpyacyuta tatsamakṣaṃ tatkṣāmaye tvāmahamaprameyam ||11-42||

...и если шутки ради обидел Тебя во время прогулки, отдыха или трапезы, наедине или на глазах других, о Кришна, то молю о прощении Тебя, неизмеримого. (11.42)


И (ca) то, что (yat) ради шутки (avahAsa- artham) Ты был (asi) обижен (asat kRtaH), оскорблен, - где? на прогулке, гуляя пешком, отдыхая на ложе, сидя или принимая пищу (vihAra-zayya-Asana- bhojaneSu), в уединении (ekaH), удалившись с глаз, или (atha vA) же (api) публично, в присутствии других (tat- samakSam), Ты был оскорблен, Тебе было выражено неуважение, о Ачьюта (acyuta), - за все те (tat) оскорбления я (aham) прошу прощения (kSAmaye) у Тебя (tvAm), неизмеримого (aprameyam), превосходящего всякую меру. Ибо Ты –

||11-43||

पितासि लोकस्य चराचरस्य त्वमस्य पूज्यश्च गुरुर्गरीयान् | न त्वत्समोऽस्त्यभ्यधिकः कुतोऽन्यो लोकत्रयेऽप्यप्रतिमप्रभाव ||११-४३||

pitāsi lokasya carācarasya tvamasya pūjyaśca gururgarīyān . na tvatsamo.astyabhyadhikaḥ kuto.anyo lokatraye.apyapratimaprabhāva ||11-43||

Ты – отец этого мира, движущегося и неподвижного, Ты – достойный его поклонения и самый почитаемый Учитель. Нет никого равного Тебе, даже во всех трех мирах откуда взяться тому, кто Тебя бы превзошел, о несравненно могучий! (11.43)


Ты есть (asi) отец (pitA), Творец этого (asya) мира, всех живых существ, движущихся и неподвижных (cara- acarasya).
Ты не только отец этого мира, Ты достоен поклонения (pUjyaH) этого мира, ибо Ты – величайший (garIyAn) Гуру (guruH).
Почему Ты величайший Гуру? На это говорится – равного Тебе (tvat-samaH) не существует (na asti).
Ибо не может быть еще одного Ишвары. Если бы был другой Ишвара, их взаимодействие привело к противоречию.
Поэтому не может быть другого, равного Тебе. Воистину, откуда (kutaH) может взяться кто-то (anyaH), Тебя превосходящий (abhyadhikaH) во всех (api) трех мирах (loka-traye), о несравненно могущественный (apratima- prabhAva)? Ты несравненно могущественный – нет меры Твоему могуществу, - таков смысл.
Поэтому –

||11-44||

तस्मात्प्रणम्य प्रणिधाय कायं प्रसादये त्वामहमीशमीड्यम् | पितेव पुत्रस्य सखेव सख्युः प्रियः प्रियायार्हसि देव सोढुम् ||११-४४||

tasmātpraṇamya praṇidhāya kāyaṃ prasādaye tvāmahamīśamīḍyam . piteva putrasya sakheva sakhyuḥ priyaḥ priyāyārhasi deva soḍhum ||11-44||

Потому, склонившись и пав ниц, я молю Тебя, достославного Господа. Прости, о Боже, как отец - сына, как друг - друга, как любящий - любимую. (11.44)


Потому (tasmAt), склонившись (praNamya), уважительно кланяясь, простирая (praNidhAya) тело (kAyam), простираясь ниц, я (aham) молю (prasAdaye), прошу о милости Тебя (tvAm), Господа (Izam), высочайшего Ишвару, достойного хвалы (IDyam), восхвалений.
Ты, о Боже (deva), можешь (arhasi) простить (soDhum), как (iva) отец (pitA) прощает сыну (putrasya) все ошибки, как (iva) друг (sakhA) прощает другу (sakhyuH) ошибки или как любящий (priyaH) прощает ошибки любимой (priyAyAH).

||11-45||

अदृष्टपूर्वं हृषितोऽस्मि दृष्ट्वा भयेन च प्रव्यथितं मनो मे | तदेव मे दर्शय देव रूपं प्रसीद देवेश जगन्निवास ||११-४५||

adṛṣṭapūrvaṃ hṛṣito.asmi dṛṣṭvā bhayena ca pravyathitaṃ mano me . tadeva me darśaya deva rūpaṃ prasīda deveśa jagannivāsa ||11-45||

Я поражен, увидев невиданное ранее, и мой ум объят страхом. О Господь, яви мне тот Свой облик. Смилуйся, о Бог богов, о прибежище миров. (11.45)


Я (asmi) рад (hRSItaH), увидев (dRSTvA) невиданное ранее (adRSTa-pUrvam), т.е. эту Твою вселенскую форму, никогда ранее не виданную ни мной, ни другими. И (ca) мой (me) ум (manaH) объят (pravyathitam) страхом (bhayena).
Потому тот (tat eva) облик (rUpam) яви (darzaya) мне (me), о Господь (deva), облик моего друга.
Смилуйся (prasIda), о Бог богов (deveza), о обитель вселенной (jagan-nivAsa).

||11-46||

किरीटिनं गदिनं चक्रहस्तं इच्छामि त्वां द्रष्टुमहं तथैव | तेनैव रूपेण चतुर्भुजेन सहस्रबाहो भव विश्वमूर्ते ||११-४६||

kirīṭinaṃ gadinaṃ cakrahastaṃ icchāmi tvāṃ draṣṭumahaṃ tathaiva . tenaiva rūpeṇa caturbhujena sahasrabāho bhava viśvamūrte ||11-46||

С короной, булавой и чакрой в руке - я хочу видеть Тебя таким. Прими такой облик с четырьмя руками, о тысячерукий, принявший образ вселенной. (11.46)


Я (aham) хочу (icchAmi) видеть (draSTum), молю Тебя (tvAm) таким (tathA eva), как ранее, - носящего корону (kirITinam), с булавой (gadinam) и с чакрой в руке (cakra-hastam).
Потому прими (bhava) такой (tena eva) четырехрукий (catur-bhujena) облик (rUpeNa) сына Васудевы, о тысячерукий (sahasra-bAho), сейчас имеющий облик вселенной, о принявший образ вселенной (vizva-mUrte). Имеется в виду: свернув облик вселенной, прими такой облик.
Видя страх Арджуны, сменив облик всей вселенной, успокаивая мягкими словами, Бхагаван Кришна сказал –

||11-47||

श्रीभगवानुवाच | मया प्रसन्नेन तवार्जुनेदं रूपं परं दर्शितमात्मयोगात् | तेजोमयं विश्वमनन्तमाद्यं यन्मे त्वदन्येन न दृष्टपूर्वम् ||११-४७||

śrībhagavānuvāca . mayā prasannena tavārjunedaṃ rūpaṃ paraṃ darśitamātmayogāt . tejomayaṃ viśvamanantamādyaṃ yanme tvadanyena na dṛṣṭapūrvam ||11-47||

Бхагаван Кришна сказал: По Моей милости, о Арджуна, явлен тебе Моей силой этот изначальный высший вселенский облик Меня, бесконечный, исполненный сияния, не виданный ранее никем другим. (11.47)


Мной (mayA), благосклонным (prasannena) к тебе (tava) (благосклонность подразумевает намерение одарить тебя милостью), о Арджуна (arjuna), этот (idam) высочайший (param) вселенский облик (rUpam) явлен (darzitam) своей силой (Atma-yogAt), могуществом самого Ишвары.
Мой (me) облик полный сияния, исполненный света (tejo-mayam), вселенский, включающий всё (vizvam), бесконечный, не имеющий конца (anantam), изначальный, существовавший в начале (Adyam), который (yat) не был увиден прежде (na dRSTa-pUrvam) никем другим, кроме тебя (tvad-anyena).
Увидев Мой, Атмана, облик, ты воистину обрел все цели. Так Бхагаван превозносит это видение –

||11-48||

न वेदयज्ञाध्ययनैर्न दानैर्- न च क्रियाभिर्न तपोभिरुग्रैः | एवंरूपः शक्य अहं नृलोके द्रष्टुं त्वदन्येन कुरुप्रवीर ||११-४८||

na vedayajñādhyayanairna dānaira- na ca kriyābhirna tapobhirugraiḥ . evaṃrūpaḥ śakya ahaṃ nṛloke draṣṭuṃ tvadanyena kurupravīra ||11-48||

Ни изучением Вед и жертвоприношений, ни подаяниями и ни ритуалами, ни суровыми аскезами невозможно увидеть Меня в такой форме в этом мире людей кому-либо, кроме тебя, о лучший герой Куру. (11.48)


Ни изучением Вед и жертвоприношений (na veda-yajJa-adhyayanaiH), т.е. даже методичным изучением всех четырех Вед и ни изучением жертвоприношений – изучение Вед включает изучение жертвоприношений, и отдельное их упоминание подчеркивает детальное знание жертвоприношений; и (ca) ни подаяниями (na dAnaiH), даже даром золота, равного весу дающего, ни ритуалами (na kriyAbhiH), такими как предписанные в шрути жертвоприношения агнихотры и прочие; ни даже суровыми жесткими (ugraiH) аскезами (na tapobhiH), такими как Чандраяна и другие, Я (aham) в этом образе (evaM-rUpaH), который был показан, во вселенской форме, не могу (na zakyaH) быть увиден (draSTum) в мире людей (nR-loke) никем, кроме тебя (tvad-anyena), о великий герой Куру (kuru-pravIra).

||11-49||

मा ते व्यथा मा च विमूढभावो दृष्ट्वा रूपं घोरमीदृङ्ममेदम् | व्यपेतभीः प्रीतमनाः पुनस्त्वं तदेव मे रूपमिदं प्रपश्य ||११-४९||

mā te vyathā mā ca vimūḍhabhāvo dṛṣṭvā rūpaṃ ghoramīdṛṅmamedam . vyapetabhīḥ prītamanāḥ punastvaṃ tadeva me rūpamidaṃ prapaśya ||11-49||

Пусть не будет у тебя страха и смущения при виде такого Моего ужасного облика. Без страха, со спокойным умом вновь узри тот Мой образ. (11.49)


Пусть не будет (mA) у тебя (te) страха (vyathA), и (ca) пусть не будет (mA) состояния заблуждения, смущения ума (vimUDha-bhAvaH) увидев (dRStvA) такую (IdRk) ужасную (ghoram), как было явлено, эту (idam) Мою (mama) форму (rUpam).
Избавившись от страха (vyapeta-bhIH), с ушедшим страхом, и с успокоенным снова (punaH) умом (prIta-manAH), ты (tvam) эту только (tat eva) форму, желаемый тобой облик с четырьмя руками, с раковиной, чакрой и булавой, ту самую (idam) Мою (me) форму (rUpam) узри (prapazya).

||11-50||

सञ्जय उवाच | इत्यर्जुनं वासुदेवस्तथोक्त्वा स्वकं रूपं दर्शयामास भूयः | आश्वासयामास च भीतमेनं भूत्वा पुनः सौम्यवपुर्महात्मा ||११-५०||

sañjaya uvāca . ityarjunaṃ vāsudevastathoktvā svakaṃ rūpaṃ darśayāmāsa bhūyaḥ . āśvāsayāmāsa ca bhītamenaṃ bhūtvā punaḥ saumyavapurmahātmā ||11-50||

Санджая сказал: Сказав это Арджуне, Кришна снова явил свою форму и успокоил его, испуганного, вновь приняв прекрасный облик Господа. (11.50)


Так (iti), таким образом (tathA), сказав эти слова (uktvA) Арджуне (arjunam), Васудева (vAsudevaH) снова (bhUyaH) явил, показал (darzayAmAsa) свой (svakam) облик (rUpam), облик рожденного в доме Васудевы, своего отца.
И (ca) успокоил, утешил (AzvAsayAmAsa) испуганного (bhItam) его (enam), вновь (punaH) став (bhUtvA) Господом (mahAtmA) с прекрасным телом, умиротворяющего облика (saumya- vapuH).

||11-51||

अर्जुन उवाच | दृष्ट्वेदं मानुषं रूपं तव सौम्यं जनार्दन | इदानीमस्मि संवृत्तः सचेताः प्रकृतिं गतः ||११-५१||

arjuna uvāca . dṛṣṭvedaṃ mānuṣaṃ rūpaṃ tava saumyaṃ janārdana . idānīmasmi saṃvṛttaḥ sacetāḥ prakṛtiṃ gataḥ ||11-51||

Арджуна сказал: Увидев этот Твой приятный человеческий облик, о Кришна, теперь я собрался с духом и пришел в себя. (11.51)


Увидев (dRSTvA) эту (idam) мягкую, приятную (saumyam) человеческую (mAnuSam) форму (rUpam) Тебя (tava), о Джанардана (janArdana), теперь (idAnIm) я стал (asmi saMvRttaH)
каким? спокойным разумом, умиротворенным (sa-cetAH), и вернулся (gataH) к своей природе (prakRtim).

||11-52||

श्रीभगवानुवाच | सुदुर्दर्शमिदं रूपं दृष्टवानसि यन्मम | देवा अप्यस्य रूपस्य नित्यं दर्शनकाङ्क्षिणः ||११-५२||

śrībhagavānuvāca . sudurdarśamidaṃ rūpaṃ dṛṣṭavānasi yanmama . devā apyasya rūpasya nityaṃ darśanakāṅkṣiṇaḥ ||11-52||

Бхагаван Кришна сказал: Этот Мой облик, что ты видел, увидеть очень трудно. Даже боги постоянно желают видеть этот облик. (11.52)


Мою (mama) эту (idam) форму (rUpam), которую (yat) ты видел (dRSTavAn), очень сложно увидеть, т.е. можно увидеть только с большими трудностями (sudur- darzanam).
Эту (asya) Мою форму (rUpasya) даже (api) боги (devAH) всегда, постоянно (nityam) желают видеть (darzana- kAGkSiNaH). Имеется в виду, что хотя они всегда желают видеть ее, но не видели ее, как ты, и не увидят.
Почему? –

||11-53||

नाहं वेदैर्न तपसा न दानेन न चेज्यया | शक्य एवंविधो द्रष्टुं दृष्टवानसि मां यथा ||११-५३||

nāhaṃ vedairna tapasā na dānena na cejyayā . śakya evaṃvidho draṣṭuṃ dṛṣṭavānasi māṃ yathā ||11-53||

Невозможно увидеть Меня в том виде, в каком ты видел Меня, ни изучением Вед, ни аскезой, ни дарами и ни поклонением. (11.53)


Ни Ведами (na vedaiH), т.е. ни изучением четырех Вед (Риг, Яджур, Сама и Атхарва), ни суровой аскезой, такой как Чандраяна (na tapasA), ни дарами коров, земли, золота и прочего (na dAnena), и (ca) ни поклонением или жертвоприношением (na ijyayA) невозможно (zakyaH) в таком виде (evaM-vidhaH) Меня (aham) увидеть (draSTum), в каком (yathA) ты видел (dRSTavAn asi) Меня (mAm).
Как Меня можно увидеть? Говорится –

||11-54||

भक्त्या त्वनन्यया शक्य अहमेवंविधोऽर्जुन | ज्ञातुं द्रष्टुं च तत्त्वेन प्रवेष्टुं च परन्तप ||११-५४||

bhaktyā tvananyayā śakya ahamevaṃvidho.arjuna . jñātuṃ draṣṭuṃ ca tattvena praveṣṭuṃ ca parantapa ||11-54||

Но безраздельной преданностью можно познать Меня в таком виде, о Арджуна, и увидеть в реальности, и обрести Меня, о победитель врагов. (11.54)


Но (tu) преданностью, бхакти (bhaktyA) – какой? – безраздельной (ananyayA), однонаправленной, т.е. никогда не отвлекающейся ни на что помимо Господа.
Такой безраздельной бхакти, в которой всеми чувствами не ощущается ничего помимо Васудевы, возможно (zakyaH) Меня (aham) в таком виде (evaM-vidhaH), в образе вселенной, знать (jJAtum) из писаний, о Арджуна (arjuna).
Не только знать из писаний, но и (ca) увидеть (draSTum) непосредственно в реальности (tattvena), а также (ca) войти (praveSTum), обрести освобождение, о Парантапа, победитель врагов (paraMtapa).
Теперь, главная суть всего писания Гиты, предназначенная для обретения освобождения, провозглашается для следования этому –

||11-55||

मत्कर्मकृन्मत्परमो मद्भक्तः सङ्गवर्जितः | निर्वैरः सर्वभूतेषु यः स मामेति पाण्डव ||११-५५||

matkarmakṛnmatparamo madbhaktaḥ saṅgavarjitaḥ . nirvairaḥ sarvabhūteṣu yaḥ sa māmeti pāṇḍava ||11-55||

Кто выполняет действия ради Меня, не имеет цели превыше Меня, кто привержен Мне, избавлен от привязанностей, дружелюбен ко всем существам, тот приходит ко Мне, о Арджуна. (11.55)


Тот (yaH), кто выполняет действия для Меня, ради Меня (mat-karma-kRt);
кто принял Меня как высшую цель (mat- paramaH) – слуга работает на своего хозяина, но не принимает хозяина как высшую цель, достигаемую после смерти, но выполняющий действия ради Меня считает только Меня высшей целью, он принял Меня как высшую цель.
Также кто является Моим бхактой (mad- bhaktaH), служит только Мне всеми силами, всеми методами, всем своим сердцем и душой.
Кто избавлен от привязанностей (saGga- varjitaH), не привязан к имуществу, сыну, другу, жене и родственникам. Привязанность означает любовь, симпатию.
Дружелюбный, не имеющий враждебности (nirvairaH) ко всем существам (sarva-bhUteSu), т.е. не имеющий неприязни даже к тем, что приносит большой вред ему самому.
Кто (yaH) является таким Моим бхактой, тот (saH) приходит (eti) ко Мне (mAm). Только Я сам являюсь его высшей целью, ничто другое не будет его целью.
Это Мое наставление тебе, что ты желал, о Пандава (pANDava).
Таковы комментарии к одиннадцатой главе Бхагавад Гиты, написанные Ачарьей Шри Шанкарой, учеником Шри Говиндапады.

Глава 12

||12-1||

अर्जुन उवाच | एवं सततयुक्ता ये भक्तास्त्वां पर्युपासते | ये चाप्यक्षरमव्यक्तं तेषां के योगवित्तमाः ||१२-१||

arjuna uvāca . evaṃ satatayuktā ye bhaktāstvāṃ paryupāsate . ye cāpyakṣaramavyaktaṃ teṣāṃ ke yogavittamāḥ ||12-1||

Арджуна сказал:
Есть те, всегда устремленные бхакты, кто поклоняется Тебе таким образом, и также те, кто созерцает неизменное и непроявленное. Кто из них наилучшие в знании йоги? (12.1)


«Таким образом» (evam) – это относится к словам, сказанным ранее в предыдущей шлоке – «Кто выполняет действия ради Меня...» и далее (Гита 11.55).
Те (ye) бхакты, не ищущие иного прибежища (bhaktAH) так (evam) всегда устремленные (satata-yuktAH) – непрерывно, как объяснено, выполняющие действия ради Господа, сосредоточенные на этой цели – поклоняются, созерцают (paryupAsate) Тебя (tvAm) в виде явленного образа вселенной; а также (ca api) те (ye) другие, отказавшиеся от всех желаний и оставившие все действия, кто устремлены (paryupAsate) к Брахману неизменному (akSaram) из-за отсутствия любых упадхи, непроявленному, недоступному для органов чувств (avyaktam).
То, что доступно для органов, называется проявленным. Но неизменное противоположно этому, и на него указывается другими способами, которые будут указаны далее.
Из тех (teSAm), кто поклоняется так, из этих двух типов которые (ke) лучшие в знании йоги (yogavit-tamAH), т.е. кто лучше понимает йогу?
Бхагаван Кришна сказал: «Пока оставим тех, кто поклоняется неизменному, знающих истину, оставивших все желания, - о них поговорим позже.
Но относительно других –

||12-2||

श्रीभगवानुवाच | मय्यावेश्य मनो ये मां नित्ययुक्ता उपासते | श्रद्धया परयोपेताः ते मे युक्ततमा मताः ||१२-२||

śrībhagavānuvāca . mayyāveśya mano ye māṃ nityayuktā upāsate . śraddhayā parayopetāḥ te me yuktatamā matāḥ ||12-2||

Бхагаван Кришна сказал: Те, всегда сосредоточенные на Мне, кто, устремив ко Мне ум, исполненные неизменной веры, поклоняются Мне – тех Я считаю наилучшими. (12.2)


Те (ye) бхакты, сосредоточив, устремив (Avezya) ум (manaH) ко Мне (mayi), высочайшему Ишваре в образе вселенной, будучи всегда сосредоточенными (nitya-yuktAH) в соответствии с тем, что сказано в заключительной шлоке предшествующей главы, наделенные (upetAH) высочайшей (parayA) верой (zraddhayA), которые поклоняются (upAsate) Мне (mAm), высшему Господу всех йогов, всезнающему, чье видение свободно от тьмы недостатков привязанности и прочего, они (te) - лучшие в йоге (yukta- tamAH), по Моему (me) мнению (matAH). Ибо они проводят дни и ночи с умами, непрерывно сосредоточенными на Мне.
Потому подобающе назвать их лучшими из йогов.
(Сомнение) Значит ли это, что другие не являются лучшими йогами?
(Ответ) Нет, слушай, что надо сказать о них –

||12-3||

ये त्वक्षरमनिर्देश्यमव्यक्तं पर्युपासते | सर्वत्रगमचिन्त्यञ्च कूटस्थमचलन्ध्रुवम् ||१२-३||

ye tvakṣaramanirdeśyamavyaktaṃ paryupāsate . sarvatragamacintyañca kūṭasthamacalandhruvam ||12-3||

Но те, которые созерцают вечное, неописуемое, непроявленное, вездесущее, немыслимое и неизменное, недвижное, постоянное, ... (12.3)


Но (tu) те, которые (ye) созерцают всеми способами, поклоняются (paryupAsate) вечному (akSaram), неописуемому (anirdezyam), т.е. которого невозможно определить, ибо из-за непроявленности он недоступен словам, непроявленному (avyaktam), т.е. недоступному никаким средствам познания.
Созерцание, упасана, состоит в приближении к объекту созерцания путем медитации в соответствии с писаниями, потоком непрерывных усилий в течение долгого времени, подобным течению масла, - это называется упасаной.
Бхагаван дает указатели для вечного объекта созерцания – вездесущий (sarvatra-gam), т.е. пребывающий повсюду подобно пространству, и (ca) немыслимый (acintyam), недоступный осмыслению из-за непроявленности. Ибо то, что доступно чувствам, то доступно и для осмысления разумом. Противоположное этому – немыслимое, вечное (kUTastham). Вещь, которая кажется хорошей, но внутри дурная, называется «кута».
Общеизвестно употребление слова «кута» в выражениях, подобных: «кута- рупа» - обманчивый облик, «кутасакшья» - лжесвидетельствование, и других.
И таким образом «кута» - семя всей сансары, невежество и все прочее, полное внутренних проблем, называемое словами «майя», «непроявленное» и другими. Кута - то, что известно по таким высказываниям, как «Знай майю как пракрити и высшего Господа как хозяина майи» (Швет. Уп. 4.10) и «Моя майя труднопреодолима» (Гита 7.14). Пребывающий в этой куте как ее свидетель - «кутастха».
Или же «кутастха» может означать то, что остается неподвижным, как масса, множество.
Поэтому оно недвижимое (acalam). Так как недвижимое, оно постоянное (dhruvam).

||12-4||

सन्नियम्येन्द्रियग्रामं सर्वत्र समबुद्धयः | ते प्राप्नुवन्ति मामेव सर्वभूतहिते रताः ||१२-४||

sanniyamyendriyagrāmaṃ sarvatra samabuddhayaḥ . te prāpnuvanti māmeva sarvabhūtahite ratāḥ ||12-4||

... обуздав все чувства, всегда умиротворенные разумом, нашедшие удовлетворение в благоденствии всех существ, они достигают только Меня. (12.4)


... Полностью укротив, обуздав (saMniyamya) все чувства (indriya-grAmam), всегда, в любое время (sarvatra) имеющие равный разум (sama-buddhayaH), т.е. те, чей разум остается тем же при обретении желаемого и нежелаемого;
те(te), люди такого типа, радующиеся (ratAH) в благе всех существ (sarva-bhUta-hite), достигают (prApnuvanti) только (eva) Меня (mAm).
И о них не надо говорить даже «они Меня достигают», ибо сказано: «Знающий Меня является Мной Самим» (Гита 7.18).
Не пристало говорить о тех, кто является самим Господом, что они лучшие из йогов или не лучшие.
Но –

||12-5||

क्लेशोऽधिकतरस्तेषामव्यक्तासक्तचेतसाम् | अव्यक्ता हि गतिर्दुःखं देहवद्भिरवाप्यते ||१२-५||

kleśo.adhikatarasteṣāmavyaktāsaktacetasām || avyaktā hi gatirduḥkhaṃ dehavadbhiravāpyate ||12-5||

Больше трудностей у тех, чей ум привязан к непроявленному, ибо воплощенными в теле сложно достигнуть непроявленной цели. (12.5)


Хотя трудности тех, кто посвящает Мне свои действия, велики, еще большие трудности у тех, кто принимает вечное как Атман, себя, и созерцает высочайшее Сознание, по причине необходимости отказаться от отождествления с телом. Трудности (klezaH) более сильны (adhikataraH) для тех (teSAm), чей ум привязан к непроявленному (avyakta- Asakta-cetasAm).
Ибо (hi) цель (gatiH), которая непроявлена (avyaktA), вечная по своей сути, трудно (duHkham) достигается (avApyate) воплощенными в теле (dehavadbhiH), т.е. отождествляющихся с телом. Поэтому трудности более сильны.
Мы выскажемся позднее по поводу практик тех, кто созерцает непроявленное.

||12-6||

ये तु सर्वाणि कर्माणि मयि संन्यस्य मत्परः | अनन्येनैव योगेन मां ध्यायन्त उपासते ||१२-६||

ye tu sarvāṇi karmāṇi mayi saṃnyasya matparaḥ . ananyenaiva yogena māṃ dhyāyanta upāsate ||12-6||

Но тех медитирующих, для которых Я – высшая цель, кто, посвятив Мне все действия, поклоняется Мне с однонаправленным устремлением, - ... (12.6)


Но (tu) те (ye) медитаторы (dhyAyantaH), для которых Я – высшая цель (mat- parAH), посвятив, оставив (saMnyasya) Мне (mayi), Ишваре, все (sarvANi) действия (karmANi), поклоняются (upAsate) Мне (mAm), размышляя с безраздельной (ananyena eva), однонаправленной йогой (yogena), т.е. самадхи, устремлением ума, в котором нет иного объекта поклонения, кроме Атмана, себя, Бога в образе вселенной.
Что для них? –

||12-7||

तेषामहं समुद्धर्ता मृत्युसंसारसागरात् | भवामि नचिरात्पार्थ मय्यावेशितचेतसाम् ||१२-७||

teṣāmahaṃ samuddhartā mṛtyusaṃsārasāgarāt . bhavāmi nacirātpārtha mayyāveśitacetasām ||12-7||

... их, сосредоточивших на Мне свои мысли, Я скоро спасаю из океана смертельной сансары. (12.7)


Для них (teSAm), тех, кто привержен исключительно созерцанию Меня, Я (aham), Ишвара, скоро (na-cirAt) становлюсь (bhavAmi) спасителем (samuddhartA).
Спасителем от чего? Для них Я становлюсь спасителем из океана смертельной сансары – сансара сопряжена со смертью и подобна океану, т.к. ее сложно пересечь.
Для тех, о Партха (pArtha), чей ум сосредоточен (Avezita-cetasAm) на Мне (mayi) в образе вселенной.
В этом случае, следовательно –

||12-8||

मय्येव मन आधत्स्व मयि बुद्धिं निवेशय | निवसिष्यसि मय्येव अत ऊर्ध्वं न संशयः ||१२-८||

mayyeva mana ādhatsva mayi buddhiṃ niveśaya . nivasiṣyasi mayyeva ata ūrdhvaṃ na saṃśayaḥ ||12-8||

Сосредоточь свой ум только на Мне, обрати ко Мне свой разум. Затем, без сомнения, ты будешь пребывать только во Мне. (12.8)


Только (eva) на Меня (mayi), Ишвару в образе вселенной, направь, сосредоточь (Adhatsva) ум (manaH), природа которого – размышление и сомнение.
В Меня (mayi) только направь, помести (nivezaya) разум (buddhim), принимающий решения.
Слушай, что случится затем с тобой – потом (ataH Urdhvam), после смерти тела, ты будешь пребывать (nivasiSyasi) только (eva) во Мне (mayi), определенно ты будешь пребывать во Мне как Я сам. В этом нет сомнений (na saMzayaH), не сомневайся.

||12-9||

अथ चित्तं समाधातुं न शक्नोषि मयि स्थिरम् | अभ्यासयोगेन ततो मामिच्छाप्तुं धनञ्जय ||१२-९||

atha cittaṃ samādhātuṃ na śaknoṣi mayi sthiram . abhyāsayogena tato māmicchāptuṃ dhanañjaya ||12-9||

Если же ты не можешь твердо удержать свой ум на Мне, тогда стремись обрести Меня практикой йоги, о Арджуна. (12.9)


Если же (atha) так, как описано ранее, ты не можешь (na zaknoSi) твердо, неподвижно (sthiram) удержать, утвердить (samAdhAtum) ум (cittam) на Мне (mayi), то тогда (tataH) стремись (iccha) обрести (Aptum) Меня (mAm), в образе вселенной, практикой йоги (abhyAsa-yogena), о Арджуна (dhanaJjaya). Практика состоит из повторяющегося возвращения ума, блуждающего повсюду, к одному объекту. Состоящая из такой практики йога характеризуется самадханой, сосредоточением ума.

||12-10||

अभ्यासेऽप्यसमर्थोऽसि मत्कर्मपरमो भव | मदर्थमपि कर्माणि कुर्वन्सिद्धिमवाप्स्यसि ||१२-१०||

abhyāse.apyasamartho.asi matkarmaparamo bhava . madarthamapi karmāṇi kurvansiddhimavāpsyasi ||12-10||

Если же ты не способен и к этой практике, то сделай главной целью действия для Меня. Даже выполняя действия ради Меня, ты достигнешь успеха. (12.10)


Если ты не способен (asamarthaH asi) даже (api) к практике (abhyAse), то будь тем, для кого главное – действие ради Меня (mat-karma-paramaH), пусть действия ради Меня будут самыми важными.
Даже без практики, только (api) выполняя (kurvan) действия (karmANi) ради Меня (mad-artham), ты достигнешь (avApsyasi) успеха, совершенства (siddhim), постепенно обретя чистоту разума, сосредоточенность йоги и знание.

||12-11||

अथैतदप्यशक्तोऽसि कर्तुं मद्योगमाश्रितः | सर्वकर्मफलत्यागं ततः कुरु यतात्मवान् ||१२-११||

athaitadapyaśakto.asi kartuṃ madyogamāśritaḥ . sarvakarmaphalatyāgaṃ tataḥ kuru yatātmavān ||12-11||

Если ты не можешь делать и этого выполнения всех действий ради Меня, тогда, обуздав ум, практикуй отказ от плодов всех действий. (12.11)


Если же (atha) опять ты не способен (azaktaH asi) делать (kartum) даже (api) это (etat), т.е. то, что было описано как «сделать главной целью действия для Меня», будучи прибегнувшим к йоге действий ради Меня (mad-yogam AzritaH), т.е. прибегнув к отдаванию совершаемых дел Мне,
тогда (tataH) делай (kuru) отдавание, отказ от плодов всех действий (sarva- karma-phala-tyAgam), имея обузданный ум (yata-AtmavAn).
Теперь Бхагаван восхваляет оставление плодов всех действий –

||12-12||

श्रेयो हि ज्ञानमभ्यासाज्ज्ञानाद्ध्यानं विशिष्यते | ध्यानात्कर्मफलत्यागस्त्यागाच्छान्तिरनन्तरम् ||१२-१२||

śreyo hi jñānamabhyāsājjñānāddhyānaṃ viśiṣyate . dhyānātkarmaphalatyāgastyāgācchāntiranantaram ||12-12||

Воистину, знание лучше практики йоги; созерцание лучше знания. Отречение от плодов действий лучше созерцания - с отречением тут же приходит умиротворение. (12.12)


Ибо (hi) лучше (zreyaH), почетнее знание (jJAnam).
Полезнее чем что? Чем практика (abhyAsAt) без предварительного различения.
Чем это знание (jJAnAt), лучше (viziSyate) дхьяна (dhyAnam), созерцание, которому предшествует знание.
Но даже чем дхьяна со знанием (dhyAnAt), лучше отречение от плодов действий (karma-phala-tyAgaH) (слово «лучше» надо добавить по смыслу).
От отречения (tyAgAt), отречения от плодов действий вместе с упомянутыми ранее качествами, спокойствие (zAntiH), прекращение сансары вместе с ее причиной, следует сразу же (anantaram), без ожидания во времени.
Для незнающего, вовлеченного в действия, неспособного следовать данным ранее наставлениям, как метод к наилучшему дается отказ от плодов всех действий, но не с самого начала. Потому что, указывая восходящие друг за другом всё лучшие ступени словами «Воистину, знание лучше практики йоги» и далее, восхваляется отказ от плодов всех действий, ибо эта практика рекомендуется для того, кто не способен к более зрелым практикам, описанным ранее.
Сомнение – Чем это сходно с восхвалением?
Ответ – Словами «Когда все желания пропадают...» (Катха Уп. 6.14) провозглашается, что бессмертие обретается из-за избавления от всех желаний. Это хорошо известно.
И «все желания» означают плоды всех действий и ритуалов, предписанных шрути и смрити.
При таком отказе для знающего, следующего путем знания, сразу же обретается спокойствие. В этом сходство отказа от всех желаний с оставлением плодов действий незнающим. Из-за этого сходства восхваляется отказ от плодов всех действий для возбуждения стремления к нему.
Как словами «Агастья, брахман, выпил океан» даже в настоящее время брахманы восхваляются из-за своего статуса, даже будучи просто брахманами. Сходным образом, из-за оставления плодов действия карма-йога провозглашается наилучшим методом достижения освобождения.
И здесь говорится о йоге, состоящей в сосредоточении ума на Ишваре в облике вселенной и выполнении действий ради Ишвары, основываясь на предположении о разделении между собой и Ишварой.
Словами «Если ты не можешь делать и этого» (Гита 12.11) Бхагаван дает понять, что карма-йога является следствием невежества. Поэтому указывается, что карма-йога не подходит для стремящегося к непроявленному и созерцающего нераздельное. Сходным образом Бхагаван указывает, что для карма-йога не подходит практика созерцания непроявленного.
Сказав «Они достигают только Меня» (Гита 12.4), Ишвара показывает, что в достижении освобождения созерцающие непроявленное не зависят ни от чего. Словами «Я скоро спасаю их» (Гита 12.7) он показывает, что другие для достижения освобождения зависят от Ишвары.
Ибо если бы Бхагаван считал этих карма-йогов самим собой, то из-за отсутствия разделения они бы были самим непроявленным, и относительно их не пристало бы говорить о спасении.
И также Бхагаван, несомненно желая Арджуне высшего блага, предписывает ему только карма-йогу, предполагающую разделение и не сопряженную с полным знанием истины.
И никто, должным образом осознав себя Ишварой, не решит стать подчиненным кому-либо, ибо это противоречит его знанию.
Потому Бхагаван продолжает, желая рассказать о являющихся причиной бессмертия благих качествах, таких как «не враждебен ко всем существам» (Гита 12.13) и прочих, у тех саньясинов, кто созерцает непроявленное, сосредоточен на окончательной истине и оставил все желания.

||12-13||

अद्वेष्टा सर्वभूतानां मैत्रः करुण एव च | निर्ममो निरहङ्कारः समदुःखसुखः क्षमी ||१२-१३||

adveṣṭā sarvabhūtānāṃ maitraḥ karuṇa eva ca . nirmamo nirahaṅkāraḥ samaduḥkhasukhaḥ kṣamī ||12-13||

Кто не враждебен ни к кому из существ, дружелюбен и милосерден, свободен от понятия «я» и «мое», неизменен в радости и печали, терпелив, ... (12.13)


Кто не враждебен (adveSTA) ко всем существам (sarva-bhUtAnAm), т.е. ничего не ненавидит, даже если это приносит ему боль, ибо всех существ он видит как себя самого;
дружественен (maitraH), ведет себя как друг;
и также (eva ca) милосерден (karuNaH), полон сочувствия к страдающим, подобно саньясину, дает всем существам защиту от страха;
не имеет чувства «моё» (nirmamaH);
у кого пропало чувство «я» (nirahaGkAraH);
кто равен в радости и печали (sama- duHkha-sukhaH), т.е. в ком они не приводят к появлению страсти и отвращения;
кто терпелив, т.е. остается невозмутимым, даже когда его обижают или на него нападают.

||12-14||

सन्तुष्टः सततं योगी यतात्मा दृढनिश्चयः | मय्यर्पितमनोबुद्धिर्यो मद्भक्तः स मे प्रियः ||१२-१४||

santuṣṭaḥ satataṃ yogī yatātmā dṛḍhaniścayaḥ . mayyarpitamanobuddhiryo madbhaktaḥ sa me priyaḥ ||12-14||

... всегда полностью умиротворен, кто обуздал себя, кто тверд в знании и устремил ум и разум ко Мне, - такой преданный Мне Мне дорог. (12.14)


Всегда (satatam) полностью умиротворенный (saMtuSTaH) – всегда ощущающий «достаточно имеющегося» получая или не получая необходимого для поддержания тела, и удовлетворенный при получении или неполучении чего-то хорошего;
йог (yogI), т.е. тот, чей ум собран и сосредоточен;
обуздавший себя (yata-AtmA), т.е. контролирующий тело и чувства; имеющий твердую убежденность (dRDha-nizcayaH) относительно истинной природы себя;
кто устремил ум и разум (arpita-mano- buddhiH) ко Мне (mayi), т.е. саньясин, направивший ум, чья природа взвешивать и сомневаться, и интеллект, характеризующийся убежденностью, исключительно ко Мне.
Он (saH), такой (yaH) Мой бхакта (mad- bhaktaH), дорог (priyaH) Мне (me).
В седьмой главе уже указывалось «ибо очень дорог Я знающему, и он Мне очень дорог» (Гита 7.17). Здесь говорится об этом подробнее.

||12-15||

यस्मान्नोद्विजते लोको लोकान्नोद्विजते च यः | हर्षामर्षभयोद्वेगैर्मुक्तो यः स च मे प्रियः ||१२-१५||

yasmānnodvijate loko lokānnodvijate ca yaḥ . harṣāmarṣabhayodvegairmukto yaḥ sa ca me priyaḥ ||12-15||

Кто не тревожит мир и кого не тревожит мир, кто свободен от восторга, гнева, страха и беспокойства, тот Мне дорог. (12.15)


От кого (yasmAt), от саньясина, не волнуется (na udvijate), не тревожится, не страдает, не возбуждается мир (lokaH), а также (ca) кто (yaH) сам не волнуется (na udvijate) от мира (lokAt); и (ca) кто (yaH) свободен (muktaH) от восторга, гнева, страха и беспокойства (harSa-amarSa- bhaya-udvegaiH) – восторг есть возбуждение ума при обретении приятного, проявляющееся в поднявшихся дыбом волосах на теле, капающих слезах; гнев, нетерпимость как неспособность терпеть; страх как дрожь и беспокойство - кто свободен от них. Он (saH), такой (yaH), Мне (me) дорог (priyaH).

||12-16||

अनपेक्षः शुचिर्दक्ष उदासीनो गतव्यथः | सर्वारम्भपरित्यागी यो मद्भक्तः स मे प्रियः ||१२-१६||

anapekṣaḥ śucirdakṣa udāsīno gatavyathaḥ . sarvārambhaparityāgī yo madbhaktaḥ sa me priyaḥ ||12-16||

Избавленный от желаний, чистый, способный, бесстрастный, бесстрашный, оставивший все начинания – такой преданный Мне Мне дорог. (12.16)


Непривязанный (anapekSaH), не имеющий желаний относительно того, что связано с телом, чувствами и их объектами;
чистый (zuciH), поддерживающий чистоту внутри и вовне;
способный (dakSaH), способный быстро и верно понять должный подход к возникающим ситуациям;
бесстрастный (udAsInaH), саньясин, не принимающий ничью сторону – ни друга, ни кого-либо другого;
бесстрашный (gata-vyathaH); полностью отказавшийся от всех начинаний (sarva-Arambha-parityAgI), отказавшийся от всех действий, предпринимающихся с желанием насладиться их плодами в этом мире или мире ином –
тот (yaH), кто такой Мой бхакт (mad- bhaktaH), - тот (saH) Мне (me) дорог (priyaH).
Более того –

||12-17||

यो न हृष्यति न द्वेष्टि न शोचति न काङ्क्षति | शुभाशुभपरित्यागी भक्तिमान्यः स मे प्रियः ||१२-१७||

yo na hṛṣyati na dveṣṭi na śocati na kāṅkṣati . śubhāśubhaparityāgī bhaktimānyaḥ sa me priyaḥ ||12-17||

Кто не испытывает ни восторга, ни отвращения, ни страдания, ни страсти, кто полностью оставил добро и зло и полон бхакти, тот дорог Мне. (12.17)


Кто (yaH) не восторгается (na hRSyati), обретя желанное, не испытывает отвращения (na dveSTi), получив нежеланное, не страдает (na zocati), разлучившись с любимым, и не жаждет (na kAGkSati) того, что не имеет;
кто оставил добро и зло (zubha-azubha- parityAgI), практикует полное оставление хороших и плохих действий;
кто (yaH) обладает бхакти, преданностью (bhaktimAn), - он (saH) Мне (me) дорог (priyaH).

||12-18||

समः शत्रौ च मित्रे च तथा मानापमानयोः | शीतोष्णसुखदुःखेषु समः सङ्गविवर्जितः ||१२-१८||

samaḥ śatrau ca mitre ca tathā mānāpamānayoḥ . śītoṣṇasukhaduḥkheṣu samaḥ saṅgavivarjitaḥ ||12-18||

Кто равен и к врагу, и к другу, а также в почете и унижении, равен в холоде, жаре, счастье и несчастье, свободен от привязанности, ... (12.18)


Кто равен (samaH) и к врагу (zatrau ca), и к другу (mitre ca), а также (tathA) к почету и бесчестью (mAna-apamAnayoH), т.е. к уважению и неуважению, равный (samaH) в холоде, жаре, счастье и несчастье (zItoSNA-sukha-duHkheSu), и свободен от привязанности (saGga- vivarjitaH) ко всему.
И также –

||12-19||

तुल्यनिन्दास्तुतिर्मौनी सन्तुष्टो येन केनचित् | अनिकेतः स्थिरमतिर्भक्तिमान्मे प्रियो नरः ||१२-१९||

tulyanindāstutirmaunī santuṣṭo yena kenacit . aniketaḥ sthiramatirbhaktimānme priyo naraḥ ||12-19||

... безразличен к поношению и восхвалению, контролирует речь, полностью удовлетворен тем, что получает, не привязан к дому, тверд в знании и обладает бхакти, - такой человек Мне дорог. (12.19)


Тот, для кого равны обвинения и восхваление (tulya-nindA-stutiH); кто молчалив (maunI), чья речь под контролем;
кто полностью удовлетворен (santuSTaH) чем угодно (yena kenacit) относительно только самого необходимого для поддержания тела, как говорится: «Во что угодно одетый, чем угодно питающийся, где угодно спящий – того боги называют брахманом» (МахаБхарата, Шанти Парва 237.12); Далее – кто не имеет дома, обители, постоянного места жительства (aniketaH), как сказано в другом писании - «бездомный»;
с твердым умом (sthira-matiH), чей ум твердо устремлен к высшей цели;
кто полон бхакти (bhaktimAn) – такой человек (naraH) дорог (priyaH) Мне (me).
Перечисление прекрасных качеств саньясинов, созерцающих неизменное, отказавшихся от всех желаний и посвятивших себя знанию высшей истины, начинающиеся с «Кто не враждебен ни к кому из существ» и далее (Гита 12.13), завершается –

||12-20||

ये तु धर्म्यामृतमिदं यथोक्तं पर्युपासते | श्रद्दधाना मत्परमा भक्तास्तेऽतीव मे प्रियाः ||१२-२०||

ye tu dharmyāmṛtamidaṃ yathoktaṃ paryupāsate . śraddadhānā matparamā bhaktāste.atīva me priyāḥ ||12-20||

И те, кто следует этому нектару дхармы, как поведано, исполненные веры бхакты, для которых Я – высшая цель, - они Мне чрезвычайно дороги. (12.20)


Но (tu) те (ye) саньясины, кто следует (paryupAsate) этому (idam) нектару дхармы (dharmya-amRtam) – нектару, не противоречащему дхарме и приводящему к бессмертию – в соответствии с объяснениями (yathA uktam) начиная с «Кто не враждебен ни к кому из существ» и далее (Гита 12.13), они, обладающие верой (zrad- dadhAnAH), стремящиеся ко Мне как к высшей цели (mat-paramAH), для кого Я, неизменный Атман, есть высочайшая цель, как сказано ранее, Мои бхакты (bhaktAH), обладающие бхакти, состоящей из знания высшей истины, - они (te) чрезвычайно (atIva) дороги (priyAH) Мне (me).
То, на что было указано словами «Ибо очень дорог Я знающему» (Гита 7.17), было объяснено и здесь дано заключение – «Такие бхакты очень дороги Мне».
Смысл высказывания таков – так как следование этому нектару дхармы как описано делает человека очень дорогим для Господа, Бхагавана Вишну, то стремящийся к освобождению, желающий достичь высочайшей обители, должен следовать, прилагая усилия, этому нектару дхармы, дорогому для Вишну.
Таковы комментарии к двенадцатой главе Бхагавад Гиты, написанные Ачарьей Шри Шанкарой, учеником Шри Говиндапады.

Глава 13

||13-1||

अर्जुन उवाच | प्रकृतिं पुरुषं चैव क्षेत्रं क्षेत्रज्ञमेव च | एतद्वेदितुमिच्छामि ज्ञानं ज्ञेयं च केशव ||१३-१||

arjuna uvāca . prakṛtiṃ puruṣaṃ caiva kṣetraṃ kṣetrajñameva ca . etadveditumicchāmi jñānaṃ jñeyaṃ ca keśava ||13-1||

||13-2||

श्रीभगवानुवाच | इदं शरीरं कौन्तेय क्षेत्रमित्यभिधीयते | एतद्यो वेत्ति तं प्राहुः क्षेत्रज्ञ इति तद्विदः ||१३-२||

śrībhagavānuvāca . idaṃ śarīraṃ kaunteya kṣetramityabhidhīyate . etadyo vetti taṃ prāhuḥ kṣetrajña iti tadvidaḥ ||13-2||

||13-3||

क्षेत्रज्ञं चापि मां विद्धि सर्वक्षेत्रेषु भारत | क्षेत्रक्षेत्रज्ञयोर्ज्ञानं यत्तज्ज्ञानं मतं मम ||१३-३||

kṣetrajñaṃ cāpi māṃ viddhi sarvakṣetreṣu bhārata . kṣetrakṣetrajñayorjñānaṃ yattajjñānaṃ mataṃ mama ||13-3||

||13-4||

तत्क्षेत्रं यच्च यादृक्च यद्विकारि यतश्च यत् | स च यो यत्प्रभावश्च तत्समासेन मे शृणु ||१३-४||

tatkṣetraṃ yacca yādṛkca yadvikāri yataśca yat . sa ca yo yatprabhāvaśca tatsamāsena me śṛṇu ||13-4||

||13-5||

ऋषिभिर्बहुधा गीतं छन्दोभिर्विविधैः पृथक् | ब्रह्मसूत्रपदैश्चैव हेतुमद्भिर्विनिश्चितैः ||१३-५||

ṛṣibhirbahudhā gītaṃ chandobhirvividhaiḥ pṛthak . brahmasūtrapadaiścaiva hetumadbhirviniścitaiḥ ||13-5||

||13-6||

महाभूतान्यहंकारो बुद्धिरव्यक्तमेव च | इन्द्रियाणि दशैकं च पञ्च चेन्द्रियगोचराः ||१३-६||

mahābhūtānyahaṃkāro buddhiravyaktameva ca . indriyāṇi daśaikaṃ ca pañca cendriyagocarāḥ ||13-6||

||13-7||

इच्छा द्वेषः सुखं दुःखं संघातश्चेतना धृतिः | एतत्क्षेत्रं समासेन सविकारमुदाहृतम् ||१३-७||

icchā dveṣaḥ sukhaṃ duḥkhaṃ saṃghātaścetanā dhṛtiḥ . etatkṣetraṃ samāsena savikāramudāhṛtam ||13-7||

||13-8||

अमानित्वमदम्भित्वमहिंसा क्षान्तिरार्जवम् | आचार्योपासनं शौचं स्थैर्यमात्मविनिग्रहः ||१३-८||

amānitvamadambhitvamahiṃsā kṣāntirārjavam . ācāryopāsanaṃ śaucaṃ sthairyamātmavinigrahaḥ ||13-8||

||13-9||

इन्द्रियार्थेषु वैराग्यमनहंकार एव च | जन्ममृत्युजराव्याधिदुःखदोषानुदर्शनम् ||१३-९||

indriyārtheṣu vairāgyamanahaṃkāra eva ca . janmamṛtyujarāvyādhiduḥkhadoṣānudarśanam ||13-9||

||13-10||

असक्तिरनभिष्वङ्गः पुत्रदारगृहादिषु | नित्यं च समचित्तत्वमिष्टानिष्टोपपत्तिषु ||१३-१०||

asaktiranabhiṣvaṅgaḥ putradāragṛhādiṣu . nityaṃ ca samacittatvamiṣṭāniṣṭopapattiṣu ||13-10||

||13-11||

मयि चानन्ययोगेन भक्तिरव्यभिचारिणी | विविक्तदेशसेवित्वमरतिर्जनसंसदि ||१३-११||

mayi cānanyayogena bhaktiravyabhicāriṇī . viviktadeśasevitvamaratirjanasaṃsadi ||13-11||

||13-12||

अध्यात्मज्ञाननित्यत्वं तत्त्वज्ञानार्थदर्शनम् | एतज्ज्ञानमिति प्रोक्तमज्ञानं यदतोऽन्यथा ||१३-१२||

adhyātmajñānanityatvaṃ tattvajñānārthadarśanam . etajjñānamiti proktamajñānaṃ yadato.anyathā ||13-12||

||13-13||

ज्ञेयं यत्तत्प्रवक्ष्यामि यज्ज्ञात्वामृतमश्नुते | अनादिमत्परं ब्रह्म न सत्तन्नासदुच्यते ||१३-१३||

jñeyaṃ yattatpravakṣyāmi yajjñātvāmṛtamaśnute . anādi matparaṃ brahma na sattannāsaducyate ||13-13||

||13-14||

सर्वतः पाणिपादं तत्सर्वतोऽक्षिशिरोमुखम् | सर्वतः श्रुतिमल्लोके सर्वमावृत्य तिष्ठति ||१३-१४||

sarvataḥ pāṇipādaṃ tatsarvato.akṣiśiromukham . sarvataḥ śrutimalloke sarvamāvṛtya tiṣṭhati ||13-14||

||13-15||

सर्वेन्द्रियगुणाभासं सर्वेन्द्रियविवर्जितम् | असक्तं सर्वभृच्चैव निर्गुणं गुणभोक्तृ च ||१३-१५||

sarvendriyaguṇābhāsaṃ sarvendriyavivarjitam . asaktaṃ sarvabhṛccaiva nirguṇaṃ guṇabhoktṛ ca ||13-15||

||13-16||

बहिरन्तश्च भूतानामचरं चरमेव च | सूक्ष्मत्वात्तदविज्ञेयं दूरस्थं चान्तिके च तत् ||१३-१६||

bahirantaśca bhūtānāmacaraṃ carameva ca . sūkṣmatvāttadavijñeyaṃ dūrasthaṃ cāntike ca tat ||13-16||

||13-17||

अविभक्तं च भूतेषु विभक्तमिव च स्थितम् | भूतभर्तृ च तज्ज्ञेयं ग्रसिष्णु प्रभविष्णु च ||१३-१७||

avibhaktaṃ ca bhūteṣu vibhaktamiva ca sthitam . bhūtabhartṛ ca tajjñeyaṃ grasiṣṇu prabhaviṣṇu ca ||13-17||

||13-18||

ज्योतिषामपि तज्ज्योतिस्तमसः परमुच्यते | ज्ञानं ज्ञेयं ज्ञानगम्यं हृदि सर्वस्य विष्ठितम् ||१३-१८||

jyotiṣāmapi tajjyotistamasaḥ paramucyate . jñānaṃ jñeyaṃ jñānagamyaṃ hṛdi sarvasya viṣṭhitam ||13-18||

||13-19||

इति क्षेत्रं तथा ज्ञानं ज्ञेयं चोक्तं समासतः | मद्भक्त एतद्विज्ञाय मद्भावायोपपद्यते ||१३-१९||

iti kṣetraṃ tathā jñānaṃ jñeyaṃ coktaṃ samāsataḥ . madbhakta etadvijñāya madbhāvāyopapadyate ||13-19||

||13-20||

प्रकृतिं पुरुषं चैव विद्ध्यनादी उभावपि | विकारांश्च गुणांश्चैव विद्धि प्रकृतिसम्भवान् ||१३-२०||

prakṛtiṃ puruṣaṃ caiva viddhyanādi ubhāvapi . vikārāṃśca guṇāṃścaiva viddhi prakṛtisambhavān ||13-20||

||13-21||

कार्यकारणकर्तृत्वे हेतुः प्रकृतिरुच्यते | पुरुषः सुखदुःखानां भोक्तृत्वे हेतुरुच्यते ||१३-२१||

kāryakāraṇakartṛtve hetuḥ prakṛtirucyate . puruṣaḥ sukhaduḥkhānāṃ bhoktṛtve heturucyate ||13-21||

||13-22||

पुरुषः प्रकृतिस्थो हि भुङ्क्ते प्रकृतिजान्गुणान् | कारणं गुणसङ्गोऽस्य सदसद्योनिजन्मसु ||१३-२२||

puruṣaḥ prakṛtistho hi bhuṅkte prakṛtijānguṇān . kāraṇaṃ guṇasaṅgo.asya sadasadyonijanmasu ||13-22||

||13-23||

उपद्रष्टानुमन्ता च भर्ता भोक्ता महेश्वरः | परमात्मेति चाप्युक्तो देहेऽस्मिन्पुरुषः परः ||१३-२३||

upadraṣṭānumantā ca bhartā bhoktā maheśvaraḥ . paramātmeti cāpyukto dehe.asminpuruṣaḥ paraḥ ||13-23||

||13-24||

य एवं वेत्ति पुरुषं प्रकृतिं च गुणैः सह | सर्वथा वर्तमानोऽपि न स भूयोऽभिजायते ||१३-२४||

ya evaṃ vetti puruṣaṃ prakṛtiṃ ca guṇaiḥ saha . sarvathā vartamāno.api na sa bhūyo.abhijāyate ||13-24||

||13-25||

ध्यानेनात्मनि पश्यन्ति केचिदात्मानमात्मना | अन्ये साङ्ख्येन योगेन कर्मयोगेन चापरे ||१३-२५||

dhyānenātmani paśyanti kecidātmānamātmanā . anye sāṅkhyena yogena karmayogena cāpare ||13-25||

||13-26||

अन्ये त्वेवमजानन्तः श्रुत्वान्येभ्य उपासते | तेऽपि चातितरन्त्येव मृत्युं श्रुतिपरायणाः ||१३-२६||

anye tvevamajānantaḥ śrutvānyebhya upāsate . te.api cātitarantyeva mṛtyuṃ śrutiparāyaṇāḥ ||13-26||

||13-27||

यावत्सञ्जायते किञ्चित्सत्त्वं स्थावरजङ्गमम् | क्षेत्रक्षेत्रज्ञसंयोगात्तद्विद्धि भरतर्षभ ||१३-२७||

yāvatsañjāyate kiñcitsattvaṃ sthāvarajaṅgamam . kṣetrakṣetrajñasaṃyogāttadviddhi bharatarṣabha ||13-27||

||13-28||

समं सर्वेषु भूतेषु तिष्ठन्तं परमेश्वरम् | विनश्यत्स्वविनश्यन्तं यः पश्यति स पश्यति ||१३-२८||

samaṃ sarveṣu bhūteṣu tiṣṭhantaṃ parameśvaram . vinaśyatsvavinaśyantaṃ yaḥ paśyati sa paśyati ||13-28||

||13-29||

समं पश्यन्हि सर्वत्र समवस्थितमीश्वरम् | न हिनस्त्यात्मनात्मानं ततो याति परां गतिम् ||१३-२९||

samaṃ paśyanhi sarvatra samavasthitamīśvaram . na hinastyātmanātmānaṃ tato yāti parāṃ gatim ||13-29||

||13-30||

प्रकृत्यैव च कर्माणि क्रियमाणानि सर्वशः | यः पश्यति तथात्मानमकर्तारं स पश्यति ||१३-३०||

prakṛtyaiva ca karmāṇi kriyamāṇāni sarvaśaḥ . yaḥ paśyati tathātmānamakartāraṃ sa paśyati ||13-30||

||13-31||

यदा भूतपृथग्भावमेकस्थमनुपश्यति | तत एव च विस्तारं ब्रह्म सम्पद्यते तदा ||१३-३१||

yadā bhūtapṛthagbhāvamekasthamanupaśyati . tata eva ca vistāraṃ brahma sampadyate tadā ||13-31||

||13-32||

अनादित्वान्निर्गुणत्वात्परमात्मायमव्ययः | शरीरस्थोऽपि कौन्तेय न करोति न लिप्यते ||१३-३२||

anāditvānnirguṇatvātparamātmāyamavyayaḥ . śarīrastho.api kaunteya na karoti na lipyate ||13-32||

||13-33||

यथा सर्वगतं सौक्ष्म्यादाकाशं नोपलिप्यते | सर्वत्रावस्थितो देहे तथात्मा नोपलिप्यते ||१३-३३||

yathā sarvagataṃ saukṣmyādākāśaṃ nopalipyate . sarvatrāvasthito dehe tathātmā nopalipyate ||13-33||

||13-34||

यथा प्रकाशयत्येकः कृत्स्नं लोकमिमं रविः | क्षेत्रं क्षेत्री तथा कृत्स्नं प्रकाशयति भारत ||१३-३४||

yathā prakāśayatyekaḥ kṛtsnaṃ lokamimaṃ raviḥ . kṣetraṃ kṣetrī tathā kṛtsnaṃ prakāśayati bhārata ||13-34||

||13-35||

क्षेत्रक्षेत्रज्ञयोरेवमन्तरं ज्ञानचक्षुषा | भूतप्रकृतिमोक्षं च ये विदुर्यान्ति ते परम् ||१३-३५||

kṣetrakṣetrajñayorevamantaraṃ jñānacakṣuṣā . bhūtaprakṛtimokṣaṃ ca ye viduryānti te param ||13-35||

Глава 14

||14-1||

श्रीभगवानुवाच | परं भूयः प्रवक्ष्यामि ज्ञानानां ज्ञानमुत्तमम् | यज्ज्ञात्वा मुनयः सर्वे परां सिद्धिमितो गताः ||१४-१||

śrībhagavānuvāca . paraṃ bhūyaḥ pravakṣyāmi jñānānāṃ jñānamuttamam . yajjñātvā munayaḥ sarve parāṃ siddhimito gatāḥ ||14-1||

||14-2||

इदं ज्ञानमुपाश्रित्य मम साधर्म्यमागताः | सर्गेऽपि नोपजायन्ते प्रलये न व्यथन्ति च ||१४-२||

idaṃ jñānamupāśritya mama sādharmyamāgatāḥ . sarge.api nopajāyante pralaye na vyathanti ca ||14-2||

||14-3||

मम योनिर्महद् ब्रह्म तस्मिन्गर्भं दधाम्यहम् | सम्भवः सर्वभूतानां ततो भवति भारत ||१४-३||

mama yonirmahad brahma tasmingarbhaṃ dadhāmyaham . sambhavaḥ sarvabhūtānāṃ tato bhavati bhārata ||14-3||

||14-4||

सर्वयोनिषु कौन्तेय मूर्तयः सम्भवन्ति याः | तासां ब्रह्म महद्योनिरहं बीजप्रदः पिता ||१४-४||

sarvayoniṣu kaunteya mūrtayaḥ sambhavanti yāḥ . tāsāṃ brahma mahadyonirahaṃ bījapradaḥ pitā ||14-4||

||14-5||

सत्त्वं रजस्तम इति गुणाः प्रकृतिसम्भवाः | निबध्नन्ति महाबाहो देहे देहिनमव्ययम् ||१४-५||

sattvaṃ rajastama iti guṇāḥ prakṛtisambhavāḥ . nibadhnanti mahābāho dehe dehinamavyayam ||14-5||

||14-6||

तत्र सत्त्वं निर्मलत्वात्प्रकाशकमनामयम् | सुखसङ्गेन बध्नाति ज्ञानसङ्गेन चानघ ||१४-६||

tatra sattvaṃ nirmalatvātprakāśakamanāmayam . sukhasaṅgena badhnāti jñānasaṅgena cānagha ||14-6||

||14-7||

रजो रागात्मकं विद्धि तृष्णासङ्गसमुद्भवम् | तन्निबध्नाति कौन्तेय कर्मसङ्गेन देहिनम् ||१४-७||

rajo rāgātmakaṃ viddhi tṛṣṇāsaṅgasamudbhavam . tannibadhnāti kaunteya karmasaṅgena dehinam ||14-7||

||14-8||

तमस्त्वज्ञानजं विद्धि मोहनं सर्वदेहिनाम् | प्रमादालस्यनिद्राभिस्तन्निबध्नाति भारत ||१४-८||

tamastvajñānajaṃ viddhi mohanaṃ sarvadehinām . pramādālasyanidrābhistannibadhnāti bhārata ||14-8||

||14-9||

सत्त्वं सुखे सञ्जयति रजः कर्मणि भारत | ज्ञानमावृत्य तु तमः प्रमादे सञ्जयत्युत ||१४-९||

sattvaṃ sukhe sañjayati rajaḥ karmaṇi bhārata . jñānamāvṛtya tu tamaḥ pramāde sañjayatyuta ||14-9||

||14-10||

रजस्तमश्चाभिभूय सत्त्वं भवति भारत | रजः सत्त्वं तमश्चैव तमः सत्त्वं रजस्तथा ||१४-१०||

rajastamaścābhibhūya sattvaṃ bhavati bhārata . rajaḥ sattvaṃ tamaścaiva tamaḥ sattvaṃ rajastathā ||14-10||

||14-11||

सर्वद्वारेषु देहेऽस्मिन्प्रकाश उपजायते | ज्ञानं यदा तदा विद्याद्विवृद्धं सत्त्वमित्युत ||१४-११||

sarvadvāreṣu dehe.asminprakāśa upajāyate . jñānaṃ yadā tadā vidyādvivṛddhaṃ sattvamityuta ||14-11||

||14-12||

लोभः प्रवृत्तिरारम्भः कर्मणामशमः स्पृहा | रजस्येतानि जायन्ते विवृद्धे भरतर्षभ ||१४-१२||

lobhaḥ pravṛttirārambhaḥ karmaṇāmaśamaḥ spṛhā . rajasyetāni jāyante vivṛddhe bharatarṣabha ||14-12||

||14-13||

अप्रकाशोऽप्रवृत्तिश्च प्रमादो मोह एव च | तमस्येतानि जायन्ते विवृद्धे कुरुनन्दन ||१४-१३||

aprakāśo.apravṛttiśca pramādo moha eva ca . tamasyetāni jāyante vivṛddhe kurunandana ||14-13||

||14-14||

यदा सत्त्वे प्रवृद्धे तु प्रलयं याति देहभृत् | तदोत्तमविदां लोकानमलान्प्रतिपद्यते ||१४-१४||

yadā sattve pravṛddhe tu pralayaṃ yāti dehabhṛt . tadottamavidāṃ lokānamalānpratipadyate ||14-14||

||14-15||

रजसि प्रलयं गत्वा कर्मसङ्गिषु जायते | तथा प्रलीनस्तमसि मूढयोनिषु जायते ||१४-१५||

rajasi pralayaṃ gatvā karmasaṅgiṣu jāyate . tathā pralīnastamasi mūḍhayoniṣu jāyate ||14-15||

||14-16||

कर्मणः सुकृतस्याहुः सात्त्विकं निर्मलं फलम् | रजसस्तु फलं दुःखमज्ञानं तमसः फलम् ||१४-१६||

karmaṇaḥ sukṛtasyāhuḥ sāttvikaṃ nirmalaṃ phalam . rajasastu phalaṃ duḥkhamajñānaṃ tamasaḥ phalam ||14-16||

||14-17||

सत्त्वात्सञ्जायते ज्ञानं रजसो लोभ एव च | प्रमादमोहौ तमसो भवतोऽज्ञानमेव च ||१४-१७||

sattvātsañjāyate jñānaṃ rajaso lobha eva ca . pramādamohau tamaso bhavato.ajñānameva ca ||14-17||

||14-18||

ऊर्ध्वं गच्छन्ति सत्त्वस्था मध्ये तिष्ठन्ति राजसाः | जघन्यगुणवृत्तिस्था अधो गच्छन्ति तामसाः ||१४-१८||

ūrdhvaṃ gacchanti sattvasthā madhye tiṣṭhanti rājasāḥ . jaghanyaguṇavṛttisthā adho gacchanti tāmasāḥ ||14-18||

||14-19||

नान्यं गुणेभ्यः कर्तारं यदा द्रष्टानुपश्यति | गुणेभ्यश्च परं वेत्ति मद्भावं सोऽधिगच्छति ||१४-१९||

nānyaṃ guṇebhyaḥ kartāraṃ yadā draṣṭānupaśyati . guṇebhyaśca paraṃ vetti madbhāvaṃ so.adhigacchati ||14-19||

||14-20||

गुणानेतानतीत्य त्रीन्देही देहसमुद्भवान् | जन्ममृत्युजरादुःखैर्विमुक्तोऽमृतमश्नुते ||१४-२०||

guṇānetānatītya trīndehī dehasamudbhavān . janmamṛtyujarāduḥkhairvimukto.amṛtamaśnute ||14-20||

||14-21||

अर्जुन उवाच | कैर्लिङ्गैस्त्रीन्गुणानेतानतीतो भवति प्रभो | किमाचारः कथं चैतांस्त्रीन्गुणानतिवर्तते ||१४-२१||

arjuna uvāca . kairliṅgaistrīnguṇānetānatīto bhavati prabho . kimācāraḥ kathaṃ caitāṃstrīnguṇānativartate ||14-21||

||14-22||

श्रीभगवानुवाच | प्रकाशं च प्रवृत्तिं च मोहमेव च पाण्डव | न द्वेष्टि सम्प्रवृत्तानि न निवृत्तानि काङ्क्षति ||१४-२२||

śrībhagavānuvāca . prakāśaṃ ca pravṛttiṃ ca mohameva ca pāṇḍava . na dveṣṭi sampravṛttāni na nivṛttāni kāṅkṣati ||14-22||

||14-23||

उदासीनवदासीनो गुणैर्यो न विचाल्यते | गुणा वर्तन्त इत्येवं योऽवतिष्ठति नेङ्गते ||१४-२३||

udāsīnavadāsīno guṇairyo na vicālyate . guṇā vartanta ityevaṃ yo.avatiṣṭhati neṅgate ||14-23||

||14-24||

समदुःखसुखः स्वस्थः समलोष्टाश्मकाञ्चनः | तुल्यप्रियाप्रियो धीरस्तुल्यनिन्दात्मसंस्तुतिः ||१४-२४||

samaduḥkhasukhaḥ svasthaḥ samaloṣṭāśmakāñcanaḥ . tulyapriyāpriyo dhīrastulyanindātmasaṃstutiḥ ||14-24||

||14-25||

मानापमानयोस्तुल्यस्तुल्यो मित्रारिपक्षयोः | सर्वारम्भपरित्यागी गुणातीतः स उच्यते ||१४-२५||

mānāpamānayostulyastulyo mitrāripakṣayoḥ . sarvārambhaparityāgī guṇātītaḥ sa ucyate ||14-25||

||14-26||

मां च योऽव्यभिचारेण भक्तियोगेन सेवते | स गुणान्समतीत्यैतान्ब्रह्मभूयाय कल्पते ||१४-२६||

māṃ ca yo.avyabhicāreṇa bhaktiyogena sevate . sa guṇānsamatītyaitānbrahmabhūyāya kalpate ||14-26||

||14-27||

ब्रह्मणो हि प्रतिष्ठाहममृतस्याव्ययस्य च | शाश्वतस्य च धर्मस्य सुखस्यैकान्तिकस्य च ||१४-२७||

brahmaṇo hi pratiṣṭhāhamamṛtasyāvyayasya ca . śāśvatasya ca dharmasya sukhasyaikāntikasya ca ||14-27||

Глава 15

||15-1||

श्रीभगवानुवाच | ऊर्ध्वमूलमधःशाखमश्वत्थं प्राहुरव्ययम् | छन्दांसि यस्य पर्णानि यस्तं वेद स वेदवित् ||१५-१||

śrībhagavānuvāca . ūrdhvamūlamadhaḥśākhamaśvatthaṃ prāhuravyayam . chandāṃsi yasya parṇāni yastaṃ veda sa vedavit ||15-1||

||15-2||

अधश्चोर्ध्वं प्रसृतास्तस्य शाखा गुणप्रवृद्धा विषयप्रवालाः | अधश्च मूलान्यनुसन्ततानि कर्मानुबन्धीनि मनुष्यलोके ||१५-२||

adhaścordhvaṃ prasṛtāstasya śākhā guṇapravṛddhā viṣayapravālāḥ . adhaśca mūlānyanusantatāni karmānubandhīni manuṣyaloke ||15-2||

||15-3||

न रूपमस्येह तथोपलभ्यते नान्तो न चादिर्न च सम्प्रतिष्ठा | अश्वत्थमेनं सुविरूढमूलं असङ्गशस्त्रेण दृढेन छित्त्वा ||१५-३||

na rūpamasyeha tathopalabhyate nānto na cādirna ca sampratiṣṭhā . aśvatthamenaṃ suvirūḍhamūlaṃ asaṅgaśastreṇa dṛḍhena chittvā ||15-3||

||15-4||

ततः पदं तत्परिमार्गितव्यं यस्मिन्गता न निवर्तन्ति भूयः | तमेव चाद्यं पुरुषं प्रपद्ये | यतः प्रवृत्तिः प्रसृता पुराणी ||१५-४||

tataḥ padaṃ tatparimārgitavyaṃ yasmingatā na nivartanti bhūyaḥ . tameva cādyaṃ puruṣaṃ prapadye . yataḥ pravṛttiḥ prasṛtā purāṇī ||15-4||

||15-5||

निर्मानमोहा जितसङ्गदोषा अध्यात्मनित्या विनिवृत्तकामाः | द्वन्द्वैर्विमुक्ताः सुखदुःखसंज्ञैर्- गच्छन्त्यमूढाः पदमव्ययं तत् ||१५-५||

nirmānamohā jitasaṅgadoṣā adhyātmanityā vinivṛttakāmāḥ . dvandvairvimuktāḥ sukhaduḥkhasaṃjñaira- gacchantyamūḍhāḥ padamavyayaṃ tat ||15-5||

||15-6||

न तद्भासयते सूर्यो न शशाङ्को न पावकः | यद्गत्वा न निवर्तन्ते तद्धाम परमं मम ||१५-६||

na tadbhāsayate sūryo na śaśāṅko na pāvakaḥ . yadgatvā na nivartante taddhāma paramaṃ mama ||15-6||

||15-7||

ममैवांशो जीवलोके जीवभूतः सनातनः | मनःषष्ठानीन्द्रियाणि प्रकृतिस्थानि कर्षति ||१५-७||

mamaivāṃśo jīvaloke jīvabhūtaḥ sanātanaḥ . manaḥṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛtisthāni karṣati ||15-7||

||15-8||

शरीरं यदवाप्नोति यच्चाप्युत्क्रामतीश्वरः | गृहीत्वैतानि संयाति वायुर्गन्धानिवाशयात् ||१५-८||

śarīraṃ yadavāpnoti yaccāpyutkrāmatīśvaraḥ . gṛhitvaitāni saṃyāti vāyurgandhānivāśayāt ||15-8||

||15-9||

श्रोत्रं चक्षुः स्पर्शनं च रसनं घ्राणमेव च | अधिष्ठाय मनश्चायं विषयानुपसेवते ||१५-९||

śrotraṃ cakṣuḥ sparśanaṃ ca rasanaṃ ghrāṇameva ca . adhiṣṭhāya manaścāyaṃ viṣayānupasevate ||15-9||

||15-10||

उत्क्रामन्तं स्थितं वापि भुञ्जानं वा गुणान्वितम् | विमूढा नानुपश्यन्ति पश्यन्ति ज्ञानचक्षुषः ||१५-१०||

utkrāmantaṃ sthitaṃ vāpi bhuñjānaṃ vā guṇānvitam . vimūḍhā nānupaśyanti paśyanti jñānacakṣuṣaḥ ||15-10||

||15-11||

यतन्तो योगिनश्चैनं पश्यन्त्यात्मन्यवस्थितम् | यतन्तोऽप्यकृतात्मानो नैनं पश्यन्त्यचेतसः ||१५-११||

yatanto yoginaścainaṃ paśyantyātmanyavasthitam . yatanto.apyakṛtātmāno nainaṃ paśyantyacetasaḥ ||15-11||

||15-12||

यदादित्यगतं तेजो जगद्भासयतेऽखिलम् | यच्चन्द्रमसि यच्चाग्नौ तत्तेजो विद्धि मामकम् ||१५-१२||

yadādityagataṃ tejo jagadbhāsayate.akhilam . yaccandramasi yaccāgnau tattejo viddhi māmakam ||15-12||

||15-13||

गामाविश्य च भूतानि धारयाम्यहमोजसा | पुष्णामि चौषधीः सर्वाः सोमो भूत्वा रसात्मकः ||१५-१३||

gāmāviśya ca bhūtāni dhārayāmyahamojasā . puṣṇāmi cauṣadhīḥ sarvāḥ somo bhūtvā rasātmakaḥ ||15-13||

||15-14||

अहं वैश्वानरो भूत्वा प्राणिनां देहमाश्रितः | प्राणापानसमायुक्तः पचाम्यन्नं चतुर्विधम् ||१५-१४||

ahaṃ vaiśvānaro bhūtvā prāṇināṃ dehamāśritaḥ . prāṇāpānasamāyuktaḥ pacāmyannaṃ caturvidham ||15-14||

||15-15||

सर्वस्य चाहं हृदि सन्निविष्टो मत्तः स्मृतिर्ज्ञानमपोहनञ्च | वेदैश्च सर्वैरहमेव वेद्यो वेदान्तकृद्वेदविदेव चाहम् ||१५-१५||

sarvasya cāhaṃ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtirjñānamapohanañca . vedaiśca sarvairahameva vedyo vedāntakṛdvedavideva cāham ||15-15||

||15-16||

द्वाविमौ पुरुषौ लोके क्षरश्चाक्षर एव च | क्षरः सर्वाणि भूतानि कूटस्थोऽक्षर उच्यते ||१५-१६||

dvāvimau puruṣau loke kṣaraścākṣara eva ca . kṣaraḥ sarvāṇi bhūtāni kūṭastho.akṣara ucyate ||15-16||

||15-17||

उत्तमः पुरुषस्त्वन्यः परमात्मेत्युधाहृतः | यो लोकत्रयमाविश्य बिभर्त्यव्यय ईश्वरः ||१५-१७||

uttamaḥ puruṣastvanyaḥ paramātmetyudhāhṛtaḥ . yo lokatrayamāviśya bibhartyavyaya īśvaraḥ ||15-17||

||15-18||

यस्मात्क्षरमतीतोऽहमक्षरादपि चोत्तमः | अतोऽस्मि लोके वेदे च प्रथितः पुरुषोत्तमः ||१५-१८||

yasmātkṣaramatīto.ahamakṣarādapi cottamaḥ . ato.asmi loke vedeca prathitaḥ puruṣottamaḥ ||15-18||

||15-19||

यो मामेवमसम्मूढो जानाति पुरुषोत्तमम् | स सर्वविद्भजति मां सर्वभावेन भारत ||१५-१९||

yo māmevamasammūḍho jānāti puruṣottamam . sa sarvavidbhajati māṃ sarvabhāvena bhārata ||15-19||

||15-20||

इति गुह्यतमं शास्त्रमिदमुक्तं मयानघ | एतद्बुद्ध्वा बुद्धिमान्स्यात्कृतकृत्यश्च भारत ||१५-२०||

iti guhyatamaṃ śāstramidamuktaṃ mayānagha . etadbuddhvā buddhimānsyātkṛtakṛtyaśca bhārata ||15-20||

Глава 16

||16-1||

श्रीभगवानुवाच | अभयं सत्त्वसंशुद्धिर्ज्ञानयोगव्यवस्थितिः | दानं दमश्च यज्ञश्च स्वाध्यायस्तप आर्जवम् ||१६-१||

śrībhagavānuvāca . abhayaṃ sattvasaṃśuddhirjñānayogavyavasthitiḥ . dānaṃ damaśca yajñaśca svādhyāyastapa ārjavam ||16-1||

||16-2||

अहिंसा सत्यमक्रोधस्त्यागः शान्तिरपैशुनम् | दया भूतेष्वलोलुप्त्वं मार्दवं ह्रीरचापलम् ||१६-२||

ahiṃsā satyamakrodhastyāgaḥ śāntirapaiśunam . dayā bhūteṣvaloluptvaṃ mārdavaṃ hrīracāpalam ||16-2||

||16-3||

तेजः क्षमा धृतिः शौचमद्रोहो नातिमानिता | भवन्ति सम्पदं दैवीमभिजातस्य भारत ||१६-३||

tejaḥ kṣamā dhṛtiḥ śaucamadroho nātimānitā . bhavanti sampadaṃ daivīmabhijātasya bhārata ||16-3||

||16-4||

दम्भो दर्पोऽभिमानश्च क्रोधः पारुष्यमेव च | अज्ञानं चाभिजातस्य पार्थ सम्पदमासुरीम् ||१६-४||

dambho darpo.abhimānaśca krodhaḥ pāruṣyameva ca . ajñānaṃ cābhijātasya pārtha sampadamāsurīm ||16-4||

||16-5||

दैवी सम्पद्विमोक्षाय निबन्धायासुरी मता | मा शुचः सम्पदं दैवीमभिजातोऽसि पाण्डव ||१६-५||

daivī sampadvimokṣāya nibandhāyāsurī matā . mā śucaḥ sampadaṃ daivīmabhijāto.asi pāṇḍava ||16-5||

||16-6||

द्वौ भूतसर्गौ लोकेऽस्मिन्दैव आसुर एव च | दैवो विस्तरशः प्रोक्त आसुरं पार्थ मे शृणु ||१६-६||

dvau bhūtasargau loke.asmindaiva āsura eva ca . daivo vistaraśaḥ prokta āsuraṃ pārtha me śṛṇu ||16-6||

||16-7||

प्रवृत्तिं च निवृत्तिं च जना न विदुरासुराः | न शौचं नापि चाचारो न सत्यं तेषु विद्यते ||१६-७||

pravṛttiṃ ca nivṛttiṃ ca janā na vidurāsurāḥ . na śaucaṃ nāpi cācāro na satyaṃ teṣu vidyate ||16-7||

||16-8||

असत्यमप्रतिष्ठं ते जगदाहुरनीश्वरम् | अपरस्परसम्भूतं किमन्यत्कामहैतुकम् ||१६-८||

asatyamapratiṣṭhaṃ te jagadāhuranīśvaram . aparasparasambhūtaṃ kimanyatkāmahaitukam ||16-8||

||16-9||

एतां दृष्टिमवष्टभ्य नष्टात्मानोऽल्पबुद्धयः | प्रभवन्त्युग्रकर्माणः क्षयाय जगतोऽहिताः ||१६-९||

etāṃ dṛṣṭimavaṣṭabhya naṣṭātmāno.alpabuddhayaḥ . prabhavantyugrakarmāṇaḥ kṣayāya jagato.ahitāḥ ||16-9||

||16-10||

काममाश्रित्य दुष्पूरं दम्भमानमदान्विताः | मोहाद्गृहीत्वासद्ग्राहान्प्रवर्तन्तेऽशुचिव्रताः ||१६-१०||

kāmamāśritya duṣpūraṃ dambhamānamadānvitāḥ . mohādgṛhītvāsadgrāhānpravartante.aśucivratāḥ ||16-10||

||16-11||

चिन्तामपरिमेयां च प्रलयान्तामुपाश्रिताः | कामोपभोगपरमा एतावदिति निश्चिताः ||१६-११||

cintāmaparimeyāṃ ca pralayāntāmupāśritāḥ . kāmopabhogaparamā etāvaditi niścitāḥ ||16-11||

||16-12||

आशापाशशतैर्बद्धाः कामक्रोधपरायणाः | ईहन्ते कामभोगार्थमन्यायेनार्थसञ्चयान् ||१६-१२||

āśāpāśaśatairbaddhāḥ kāmakrodhaparāyaṇāḥ . īhante kāmabhogārthamanyāyenārthasañcayān ||16-12||

||16-13||

इदमद्य मया लब्धमिमं प्राप्स्ये मनोरथम् | इदमस्तीदमपि मे भविष्यति पुनर्धनम् ||१६-१३||

idamadya mayā labdhamimaṃ prāpsye manoratham . idamastīdamapi me bhaviṣyati punardhanam ||16-13||

||16-14||

असौ मया हतः शत्रुर्हनिष्ये चापरानपि | ईश्वरोऽहमहं भोगी सिद्धोऽहं बलवान्सुखी ||१६-१४||

asau mayā hataḥ śatrurhaniṣye cāparānapi . īśvaro.ahamahaṃ bhogī siddho.ahaṃ balavānsukhī ||16-14||

||16-15||

आढ्योऽभिजनवानस्मि कोऽन्योऽस्ति सदृशो मया | यक्ष्ये दास्यामि मोदिष्य इत्यज्ञानविमोहिताः ||१६-१५||

āḍhyo.abhijanavānasmi ko.anyo.asti sadṛśo mayā . yakṣye dāsyāmi modiṣya ityajñānavimohitāḥ ||16-15||

||16-16||

अनेकचित्तविभ्रान्ता मोहजालसमावृताः | प्रसक्ताः कामभोगेषु पतन्ति नरकेऽशुचौ ||१६-१६||

anekacittavibhrāntā mohajālasamāvṛtāḥ . prasaktāḥ kāmabhogeṣu patanti narake.aśucau ||16-16||

||16-17||

आत्मसम्भाविताः स्तब्धा धनमानमदान्विताः | यजन्ते नामयज्ञैस्ते दम्भेनाविधिपूर्वकम् ||१६-१७||

ātmasambhāvitāḥ stabdhā dhanamānamadānvitāḥ . yajante nāmayajñaiste dambhenāvidhipūrvakam ||16-17||

||16-18||

अहंकारं बलं दर्पं कामं क्रोधं च संश्रिताः | मामात्मपरदेहेषु प्रद्विषन्तोऽभ्यसूयकाः ||१६-१८||

ahaṃkāraṃ balaṃ darpaṃ kāmaṃ krodhaṃ ca saṃśritāḥ . māmātmaparadeheṣu pradviṣanto.abhyasūyakāḥ ||16-18||

||16-19||

तानहं द्विषतः क्रुरान्संसारेषु नराधमान् | क्षिपाम्यजस्रमशुभानासुरीष्वेव योनिषु ||१६-१९||

tānahaṃ dviṣataḥ krurānsaṃsāreṣu narādhamān . kṣipāmyajasramaśubhānāsurīṣveva yoniṣu ||16-19||

||16-20||

आसुरीं योनिमापन्ना मूढा जन्मनि जन्मनि | मामप्राप्यैव कौन्तेय ततो यान्त्यधमां गतिम् ||१६-२०||

āsurīṃ yonimāpannā mūḍhā janmani janmani . māmaprāpyaiva kaunteya tato yāntyadhamāṃ gatim ||16-20||

||16-21||

त्रिविधं नरकस्येदं द्वारं नाशनमात्मनः | कामः क्रोधस्तथा लोभस्तस्मादेतत्त्रयं त्यजेत् ||१६-२१||

trividhaṃ narakasyedaṃ dvāraṃ nāśanamātmanaḥ . kāmaḥ krodhastathā lobhastasmādetattrayaṃ tyajet ||16-21||

||16-22||

एतैर्विमुक्तः कौन्तेय तमोद्वारैस्त्रिभिर्नरः | आचरत्यात्मनः श्रेयस्ततो याति परां गतिम् ||१६-२२||

etairvimuktaḥ kaunteya tamodvāraistribhirnaraḥ . ācaratyātmanaḥ śreyastato yāti parāṃ gatim ||16-22||

||16-23||

यः शास्त्रविधिमुत्सृज्य वर्तते कामकारतः | न स सिद्धिमवाप्नोति न सुखं न परां गतिम् ||१६-२३||

yaḥ śāstravidhimutsṛjya vartate kāmakārataḥ . na sa siddhimavāpnoti na sukhaṃ na parāṃ gatim ||16-23||

||16-24||

तस्माच्छास्त्रं प्रमाणं ते कार्याकार्यव्यवस्थितौ | ज्ञात्वा शास्त्रविधानोक्तं कर्म कर्तुमिहार्हसि ||१६-२४||

tasmācchāstraṃ pramāṇaṃ te kāryākāryavyavasthitau . jñātvā śāstravidhānoktaṃ karma kartumihārhasi ||16-24||

Глава 17

||17-1||

अर्जुन उवाच | ये शास्त्रविधिमुत्सृज्य यजन्ते श्रद्धयान्विताः | तेषां निष्ठा तु का कृष्ण सत्त्वमाहो रजस्तमः ||१७-१||

arjuna uvāca . ye śāstravidhimutsṛjya yajante śraddhayānvitāḥ . teṣāṃ niṣṭhā tu kā kṛṣṇa sattvamāho rajastamaḥ ||17-1||

||17-2||

श्रीभगवानुवाच | त्रिविधा भवति श्रद्धा देहिनां सा स्वभावजा | सात्त्विकी राजसी चैव तामसी चेति तां शृणु ||१७-२||

śrībhagavānuvāca . trividhā bhavati śraddhā dehināṃ sā svabhāvajā . sāttvikī rājasī caiva tāmasī ceti tāṃ śṛṇu ||17-2||

||17-3||

सत्त्वानुरूपा सर्वस्य श्रद्धा भवति भारत | श्रद्धामयोऽयं पुरुषो यो यच्छ्रद्धः स एव सः ||१७-३||

sattvānurūpā sarvasya śraddhā bhavati bhārata . śraddhāmayo.ayaṃ puruṣo yo yacchraddhaḥ sa eva saḥ ||17-3||

||17-4||

यजन्ते सात्त्विका देवान्यक्षरक्षांसि राजसाः | प्रेतान्भूतगणांश्चान्ये यजन्ते तामसा जनाः ||१७-४||

yajante sāttvikā devānyakṣarakṣāṃsi rājasāḥ . pretānbhūtagaṇāṃścānye yajante tāmasā janāḥ ||17-4||

||17-5||

अशास्त्रविहितं घोरं तप्यन्ते ये तपो जनाः | दम्भाहंकारसंयुक्ताः कामरागबलान्विताः ||१७-५||

aśāstravihitaṃ ghoraṃ tapyante ye tapo janāḥ . dambhāhaṃkārasaṃyuktāḥ kāmarāgabalānvitāḥ ||17-5||

||17-6||

कर्षयन्तः शरीरस्थं भूतग्राममचेतसः | मां चैवान्तःशरीरस्थं तान्विद्ध्यासुरनिश्चयान् ||१७-६||

karṣayantaḥ śarīrasthaṃ bhūtagrāmamacetasaḥ . māṃ caivāntaḥśarīrasthaṃ tānviddhyāsuraniścayān ||17-6||

||17-7||

आहारस्त्वपि सर्वस्य त्रिविधो भवति प्रियः | यज्ञस्तपस्तथा दानं तेषां भेदमिमं शृणु ||१७-७||

āhārastvapi sarvasya trividho bhavati priyaḥ . yajñastapastathā dānaṃ teṣāṃ bhedamimaṃ śṛṇu ||17-7||

||17-8||

आयुःसत्त्वबलारोग्यसुखप्रीतिविवर्धनाः | रस्याः स्निग्धाः स्थिरा हृद्या आहाराः सात्त्विकप्रियाः ||१७-८||

āyuḥsattvabalārogyasukhaprītivivardhanāḥ . rasyāḥ snigdhāḥ sthirā hṛdyā āhārāḥ sāttvikapriyāḥ ||17-8||

||17-9||

कट्वम्ललवणात्युष्णतीक्ष्णरूक्षविदाहिनः | आहारा राजसस्येष्टा दुःखशोकामयप्रदाः ||१७-९||

kaṭvamlalavaṇātyuṣṇatīkṣṇarūkṣavidāhinaḥ . āhārā rājasasyeṣṭā duḥkhaśokāmayapradāḥ ||17-9||

||17-10||

यातयामं गतरसं पूति पर्युषितं च यत् | उच्छिष्टमपि चामेध्यं भोजनं तामसप्रियम् ||१७-१०||

yātayāmaṃ gatarasaṃ pūti paryuṣitaṃ ca yat . ucchiṣṭamapi cāmedhyaṃ bhojanaṃ tāmasapriyam ||17-10||

||17-11||

अफलाङ्क्षिभिर्यज्ञो विधिदृष्टो य इज्यते | यष्टव्यमेवेति मनः समाधाय स सात्त्विकः ||१७-११||

aphalāṅkṣibhiryajño vidhidṛṣṭo ya ijyate . yaṣṭavyameveti manaḥ samādhāya sa sāttvikaḥ ||17-11||

||17-12||

अभिसन्धाय तु फलं दम्भार्थमपि चैव यत् | इज्यते भरतश्रेष्ठ तं यज्ञं विद्धि राजसम् ||१७-१२||

abhisandhāya tu phalaṃ dambhārthamapi caiva yat . ijyate bharataśreṣṭha taṃ yajñaṃ viddhi rājasam ||17-12||

||17-13||

विधिहीनमसृष्टान्नं मन्त्रहीनमदक्षिणम् | श्रद्धाविरहितं यज्ञं तामसं परिचक्षते ||१७-१३||

vidhihīnamasṛṣṭānnaṃ mantrahīnamadakṣiṇam . śraddhāvirahitaṃ yajñaṃ tāmasaṃ paricakṣate ||17-13||

||17-14||

देवद्विजगुरुप्राज्ञपूजनं शौचमार्जवम् | ब्रह्मचर्यमहिंसा च शारीरं तप उच्यते ||१७-१४||

devadvijaguruprājñapūjanaṃ śaucamārjavam . brahmacaryamahiṃsā ca śārīraṃ tapa ucyate ||17-14||

||17-15||

अनुद्वेगकरं वाक्यं सत्यं प्रियहितं च यत् | स्वाध्यायाभ्यसनं चैव वाङ्मयं तप उच्यते ||१७-१५||

anudvegakaraṃ vākyaṃ satyaṃ priyahitaṃ ca yat . svādhyāyābhyasanaṃ caiva vāṅmayaṃ tapa ucyate ||17-15||

||17-16||

मनः प्रसादः सौम्यत्वं मौनमात्मविनिग्रहः | भावसंशुद्धिरित्येतत्तपो मानसमुच्यते ||१७-१६||

manaḥ prasādaḥ saumyatvaṃ maunamātmavinigrahaḥ . bhāvasaṃśuddhirityetattapo mānasamucyate ||17-16||

||17-17||

श्रद्धया परया तप्तं तपस्तत्त्रिविधं नरैः | अफलाकाङ्क्षिभिर्युक्तैः सात्त्विकं परिचक्षते ||१७-१७||

śraddhayā parayā taptaṃ tapastattrividhaṃ naraiḥ . aphalākāṅkṣibhiryuktaiḥ sāttvikaṃ paricakṣate ||17-17||

||17-18||

सत्कारमानपूजार्थं तपो दम्भेन चैव यत् | क्रियते तदिह प्रोक्तं राजसं चलमध्रुवम् ||१७-१८||

satkāramānapūjārthaṃ tapo dambhena caiva yat . kriyate tadiha proktaṃ rājasaṃ calamadhruvam ||17-18||

||17-19||

मूढग्राहेणात्मनो यत्पीडया क्रियते तपः | परस्योत्सादनार्थं वा तत्तामसमुदाहृतम् ||१७-१९||

mūḍhagrāheṇātmano yatpīḍayā kriyate tapaḥ . parasyotsādanārthaṃ vā tattāmasamudāhṛtam ||17-19||

||17-20||

दातव्यमिति यद्दानं दीयतेऽनुपकारिणे | देशे काले च पात्रे च तद्दानं सात्त्विकं स्मृतम् ||१७-२०||

dātavyamiti yaddānaṃ dīyate.anupakāriṇe . deśe kāle ca pātre ca taddānaṃ sāttvikaṃ smṛtam ||17-20||

||17-21||

यत्तु प्रत्युपकारार्थं फलमुद्दिश्य वा पुनः | दीयते च परिक्लिष्टं तद्दानं राजसं स्मृतम् ||१७-२१||

yattu pratyupakārārthaṃ phalamuddiśya vā punaḥ . dīyate ca parikliṣṭaṃ taddānaṃ rājasaṃ smṛtam ||17-21||

||17-22||

अदेशकाले यद्दानमपात्रेभ्यश्च दीयते | असत्कृतमवज्ञातं तत्तामसमुदाहृतम् ||१७-२२||

adeśakāle yaddānamapātrebhyaśca dīyate . asatkṛtamavajñātaṃ tattāmasamudāhṛtam ||17-22||

||17-23||

ॐतत्सदिति निर्देशो ब्रह्मणस्त्रिविधः स्मृतः | ब्राह्मणास्तेन वेदाश्च यज्ञाश्च विहिताः पुरा ||१७-२३||

OMtatsaditi nirdeśo brahmaṇastrividhaḥ smṛtaḥ . brāhmaṇāstena vedāśca yajñāśca vihitāḥ purā ||17-23||

||17-24||

तस्मादोमित्युदाहृत्य यज्ञदानतपःक्रियाः | प्रवर्तन्ते विधानोक्ताः सततं ब्रह्मवादिनाम् ||१७-२४||

tasmādomityudāhṛtya yajñadānatapaḥkriyāḥ . pravartante vidhānoktāḥ satataṃ brahmavādinām ||17-24||

||17-25||

तदित्यनभिसन्धाय फलं यज्ञतपःक्रियाः | दानक्रियाश्च विविधाः क्रियन्ते मोक्षकाङ्क्षिभिः ||१७-२५||

tadityanabhisandhāya phalaṃ yajñatapaḥkriyāḥ . dānakriyāśca vividhāḥ kriyante mokṣakāṅkṣibhiḥ ||17-25||

||17-26||

सद्भावे साधुभावे च सदित्येतत्प्रयुज्यते | प्रशस्ते कर्मणि तथा सच्छब्दः पार्थ युज्यते ||१७-२६||

sadbhāve sādhubhāve ca sadityetatprayujyate . praśaste karmaṇi tathā sacchabdaḥ pārtha yujyate ||17-26||

||17-27||

यज्ञे तपसि दाने च स्थितिः सदिति चोच्यते | कर्म चैव तदर्थीयं सदित्येवाभिधीयते ||१७-२७||

yajñe tapasi dāne ca sthitiḥ saditi cocyate . karma caiva tadarthīyaṃ sadityevābhidhīyate ||17-27||

||17-28||

अश्रद्धया हुतं दत्तं तपस्तप्तं कृतं च यत् | असदित्युच्यते पार्थ न च तत्प्रेत्य नो इह ||१७-२८||

aśraddhayā hutaṃ dattaṃ tapastaptaṃ kṛtaṃ ca yat . asadityucyate pārtha na ca tatprepya no iha ||17-28||

Глава 18

||18-1||

अर्जुन उवाच | संन्यासस्य महाबाहो तत्त्वमिच्छामि वेदितुम् | त्यागस्य च हृषीकेश पृथक्केशिनिषूदन ||१८-१||

arjuna uvāca . saṃnyāsasya mahābāho tattvamicchāmi veditum . tyāgasya ca hṛṣīkeśa pṛthakkeśiniṣūdana ||18-1||

||18-2||

श्रीभगवानुवाच | काम्यानां कर्मणां न्यासं संन्यासं कवयो विदुः | सर्वकर्मफलत्यागं प्राहुस्त्यागं विचक्षणाः ||१८-२||

śrībhagavānuvāca . kāmyānāṃ karmaṇāṃ nyāsaṃ saṃnyāsaṃ kavayo viduḥ . sarvakarmaphalatyāgaṃ prāhustyāgaṃ vicakṣaṇāḥ ||18-2||

||18-3||

त्याज्यं दोषवदित्येके कर्म प्राहुर्मनीषिणः | यज्ञदानतपःकर्म न त्याज्यमिति चापरे ||१८-३||

tyājyaṃ doṣavadityeke karma prāhurmanīṣiṇaḥ . yajñadānatapaḥkarma na tyājyamiti cāpare ||18-3||

||18-4||

निश्चयं शृणु मे तत्र त्यागे भरतसत्तम | त्यागो हि पुरुषव्याघ्र त्रिविधः सम्प्रकीर्तितः ||१८-४||

niścayaṃ śṛṇu me tatra tyāge bharatasattama . tyāgo hi puruṣavyāghra trividhaḥ samprakīrtitaḥ ||18-4||

||18-5||

यज्ञदानतपःकर्म न त्याज्यं कार्यमेव तत् | यज्ञो दानं तपश्चैव पावनानि मनीषिणाम् ||१८-५||

yajñadānatapaḥkarma na tyājyaṃ kāryameva tat . yajño dānaṃ tapaścaiva pāvanāni manīṣiṇām ||18-5||

||18-6||

एतान्यपि तु कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा फलानि च | कर्तव्यानीति मे पार्थ निश्चितं मतमुत्तमम् ||१८-६||

etānyapi tu karmāṇi saṅgaṃ tyaktvā phalāni ca . kartavyānīti me pārtha niścitaṃ matamuttamam ||18-6||

||18-7||

नियतस्य तु संन्यासः कर्मणो नोपपद्यते | मोहात्तस्य परित्यागस्तामसः परिकीर्तितः ||१८-७||

niyatasya tu saṃnyāsaḥ karmaṇo nopapadyate . mohāttasya parityāgastāmasaḥ parikīrtitaḥ ||18-7||

||18-8||

दुःखमित्येव यत्कर्म कायक्लेशभयात्त्यजेत् | स कृत्वा राजसं त्यागं नैव त्यागफलं लभेत् ||१८-८||

duḥkhamityeva yatkarma kāyakleśabhayāttyajet . sa kṛtvā rājasaṃ tyāgaṃ naiva tyāgaphalaṃ labhet ||18-8||

||18-9||

कार्यमित्येव यत्कर्म नियतं क्रियतेऽर्जुन | सङ्गं त्यक्त्वा फलं चैव स त्यागः सात्त्विको मतः ||१८-९||

kāryamityeva yatkarma niyataṃ kriyate.arjuna . saṅgaṃ tyaktvā phalaṃ caiva sa tyāgaḥ sāttviko mataḥ ||18-9||

||18-10||

न द्वेष्ट्यकुशलं कर्म कुशले नानुषज्जते | त्यागी सत्त्वसमाविष्टो मेधावी छिन्नसंशयः ||१८-१०||

na dveṣṭyakuśalaṃ karma kuśale nānuṣajjate . tyāgī sattvasamāviṣṭo medhāvī chinnasaṃśayaḥ ||18-10||

||18-11||

न हि देहभृता शक्यं त्यक्तुं कर्माण्यशेषतः | यस्तु कर्मफलत्यागी स त्यागीत्यभिधीयते ||१८-११||

na hi dehabhṛtā śakyaṃ tyaktuṃ karmāṇyaśeṣataḥ . yastu karmaphalatyāgī sa tyāgītyabhidhīyate ||18-11||

||18-12||

अनिष्टमिष्टं मिश्रं च त्रिविधं कर्मणः फलम् | भवत्यत्यागिनां प्रेत्य न तु संन्यासिनां क्वचित् ||१८-१२||

aniṣṭamiṣṭaṃ miśraṃ ca trividhaṃ karmaṇaḥ phalam . bhavatyatyāgināṃ pretya na tu saṃnyāsināṃ kvacit ||18-12||

||18-13||

पञ्चैतानि महाबाहो कारणानि निबोध मे | साङ्ख्ये कृतान्ते प्रोक्तानि सिद्धये सर्वकर्मणाम् ||१८-१३||

pañcaitāni mahābāho kāraṇāni nibodha me . sāṅkhye kṛtānte proktāni siddhaye sarvakarmaṇām ||18-13||

||18-14||

अधिष्ठानं तथा कर्ता करणं च पृथग्विधम् | विविधाश्च पृथक्चेष्टा दैवं चैवात्र पञ्चमम् ||१८-१४||

adhiṣṭhānaṃ tathā kartā karaṇaṃ ca pṛthagvidham . vividhāśca pṛthakceṣṭā daivaṃ caivātra pañcamam ||18-14||

||18-15||

शरीरवाङ्मनोभिर्यत्कर्म प्रारभते नरः | न्याय्यं वा विपरीतं वा पञ्चैते तस्य हेतवः ||१८-१५||

śarīravāṅmanobhiryatkarma prārabhate naraḥ . nyāyyaṃ vā viparītaṃ vā pañcaite tasya hetavaḥ ||18-15||

||18-16||

तत्रैवं सति कर्तारमात्मानं केवलं तु यः | पश्यत्यकृतबुद्धित्वान्न स पश्यति दुर्मतिः ||१८-१६||

tatraivaṃ sati kartāramātmānaṃ kevalaṃ tu yaḥ . paśyatyakṛtabuddhitvānna sa paśyati durmatiḥ ||18-16||

||18-17||

यस्य नाहंकृतो भावो बुद्धिर्यस्य न लिप्यते | हत्वाऽपि स इमाँल्लोकान्न हन्ति न निबध्यते ||१८-१७||

yasya nāhaṃkṛto bhāvo buddhiryasya na lipyate . hatvā.api sa imā.Nllokānna hanti na nibadhyate ||18-17||

||18-18||

ज्ञानं ज्ञेयं परिज्ञाता त्रिविधा कर्मचोदना | करणं कर्म कर्तेति त्रिविधः कर्मसंग्रहः ||१८-१८||

jñānaṃ jñeyaṃ parijñātā trividhā karmacodanā . karaṇaṃ karma karteti trividhaḥ karmasaṃgrahaḥ ||18-18||

||18-19||

ज्ञानं कर्म च कर्ताच त्रिधैव गुणभेदतः | प्रोच्यते गुणसङ्ख्याने यथावच्छृणु तान्यपि ||१८-१९||

jñānaṃ karma ca kartāca tridhaiva guṇabhedataḥ . procyate guṇasaṅkhyāne yathāvacchṛṇu tānyapi ||18-19||

||18-20||

सर्वभूतेषु येनैकं भावमव्ययमीक्षते | अविभक्तं विभक्तेषु तज्ज्ञानं विद्धि सात्त्विकम् ||१८-२०||

sarvabhūteṣu yenaikaṃ bhāvamavyayamīkṣate . avibhaktaṃ vibhakteṣu tajjñānaṃ viddhi sāttvikam ||18-20||

||18-21||

पृथक्त्वेन तु यज्ज्ञानं नानाभावान्पृथग्विधान् | वेत्ति सर्वेषु भूतेषु तज्ज्ञानं विद्धि राजसम् ||१८-२१||

pṛthaktvena tu yajjñānaṃ nānābhāvānpṛthagvidhān . vetti sarveṣu bhūteṣu tajjñānaṃ viddhi rājasam ||18-21||

||18-22||

यत्तु कृत्स्नवदेकस्मिन्कार्ये सक्तमहैतुकम् | अतत्त्वार्थवदल्पं च तत्तामसमुदाहृतम् ||१८-२२||

yattu kṛtsnavadekasminkārye saktamahaitukam . atattvārthavadalpaṃ ca tattāmasamudāhṛtam ||18-22||

||18-23||

नियतं सङ्गरहितमरागद्वेषतः कृतम् | अफलप्रेप्सुना कर्म यत्तत्सात्त्विकमुच्यते ||१८-२३||

niyataṃ saṅgarahitamarāgadveṣataḥ kṛtam . aphalaprepsunā karma yattatsāttvikamucyate ||18-23||

||18-24||

यत्तु कामेप्सुना कर्म साहंकारेण वा पुनः | क्रियते बहुलायासं तद्राजसमुदाहृतम् ||१८-२४||

yattu kāmepsunā karma sāhaṃkāreṇa vā punaḥ . kriyate bahulāyāsaṃ tadrājasamudāhṛtam ||18-24||

||18-25||

अनुबन्धं क्षयं हिंसामनपेक्ष्य च पौरुषम् | मोहादारभ्यते कर्म यत्तत्तामसमुच्यते ||१८-२५||

anubandhaṃ kṣayaṃ hiṃsāmanapekṣya ca pauruṣam . mohādārabhyate karma yattattāmasamucyate ||18-25||

||18-26||

मुक्तसङ्गोऽनहंवादी धृत्युत्साहसमन्वितः | सिद्ध्यसिद्ध्योर्निर्विकारः कर्ता सात्त्विक उच्यते ||१८-२६||

muktasaṅgo.anahaṃvādī dhṛtyutsāhasamanvitaḥ . siddhyasiddhyornirvikāraḥ kartā sāttvika ucyate ||18-26||

||18-27||

रागी कर्मफलप्रेप्सुर्लुब्धो हिंसात्मकोऽशुचिः | हर्षशोकान्वितः कर्ता राजसः परिकीर्तितः ||१८-२७||

rāgī karmaphalaprepsurlubdho hiṃsātmako.aśuciḥ . harṣaśokānvitaḥ kartā rājasaḥ parikīrtitaḥ ||18-27||

||18-28||

अयुक्तः प्राकृतः स्तब्धः शठो नैष्कृतिकोऽलसः | विषादी दीर्घसूत्री च कर्ता तामस उच्यते ||१८-२८||

ayuktaḥ prākṛtaḥ stabdhaḥ śaṭho naiṣkṛtiko.alasaḥ . viṣādī dīrghasūtrī ca kartā tāmasa ucyate ||18-28||

||18-29||

बुद्धेर्भेदं धृतेश्चैव गुणतस्त्रिविधं शृणु | प्रोच्यमानमशेषेण पृथक्त्वेन धनञ्जय ||१८-२९||

buddherbhedaṃ dhṛteścaiva guṇatastrividhaṃ śṛṇu . procyamānamaśeṣeṇa pṛthaktvena dhanañjaya ||18-29||

||18-30||

प्रवृत्तिं च निवृत्तिं च कार्याकार्ये भयाभये | बन्धं मोक्षं च या वेत्ति बुद्धिः सा पार्थ सात्त्विकी ||१८-३०||

pravṛttiṃ ca nivṛttiṃ ca kāryākārye bhayābhaye . bandhaṃ mokṣaṃ ca yā vetti buddhiḥ sā pārtha sāttvikī ||18-30||

||18-31||

यया धर्ममधर्मं च कार्यं चाकार्यमेव च | अयथावत्प्रजानाति बुद्धिः सा पार्थ राजसी ||१८-३१||

yayā dharmamadharmaṃ ca kāryaṃ cākāryameva ca . ayathāvatprajānāti buddhiḥ sā pārtha rājasī ||18-31||

||18-32||

अधर्मं धर्ममिति या मन्यते तमसावृता | सर्वार्थान्विपरीतांश्च बुद्धिः सा पार्थ तामसी ||१८-३२||

adharmaṃ dharmamiti yā manyate tamasāvṛtā . sarvārthānviparītāṃśca buddhiḥ sā pārtha tāmasī ||18-32||

||18-33||

धृत्या यया धारयते मनःप्राणेन्द्रियक्रियाः | योगेनाव्यभिचारिण्या धृतिः सा पार्थ सात्त्विकी ||१८-३३||

dhṛtyā yayā dhārayate manaḥprāṇendriyakriyāḥ . yogenāvyabhicāriṇyā dhṛtiḥ sā pārtha sāttvikī ||18-33||

||18-34||

यया तु धर्मकामार्थान्धृत्या धारयतेऽर्जुन | प्रसङ्गेन फलाकाङ्क्षी धृतिः सा पार्थ राजसी ||१८-३४||

yayā tu dharmakāmārthāndhṛtyā dhārayate.arjuna . prasaṅgena phalākāṅkṣī dhṛtiḥ sā pārtha rājasī ||18-34||

||18-35||

यया स्वप्नं भयं शोकं विषादं मदमेव च | न विमुञ्चति दुर्मेधा धृतिः सा पार्थ तामसी ||१८-३५||

yayā svapnaṃ bhayaṃ śokaṃ viṣādaṃ madameva ca . na vimuñcati durmedhā dhṛtiḥ sā pārtha tāmasī ||18-35||

||18-36||

सुखं त्विदानीं त्रिविधं शृणु मे भरतर्षभ | अभ्यासाद्रमते यत्र दुःखान्तं च निगच्छति ||१८-३६||

sukhaṃ tvidānīṃ trividhaṃ śṛṇu me bharatarṣabha . abhyāsādramate yatra duḥkhāntaṃ ca nigacchati ||18-36||

||18-37||

यत्तदग्रे विषमिव परिणामेऽमृतोपमम् | तत्सुखं सात्त्विकं प्रोक्तमात्मबुद्धिप्रसादजम् ||१८-३७||

yattadagre viṣamiva pariṇāme.amṛtopamam . tatsukhaṃ sāttvikaṃ proktamātmabuddhiprasādajam ||18-37||

||18-38||

विषयेन्द्रियसंयोगाद्यत्तदग्रेऽमृतोपमम् | परिणामे विषमिव तत्सुखं राजसं स्मृतम् ||१८-३८||

viṣayendriyasaṃyogādyattadagre.amṛtopamam . pariṇāme viṣamiva tatsukhaṃ rājasaṃ smṛtam ||18-38||

||18-39||

यदग्रे चानुबन्धे च सुखं मोहनमात्मनः | निद्रालस्यप्रमादोत्थं तत्तामसमुदाहृतम् ||१८-३९||

yadagre cānubandhe ca sukhaṃ mohanamātmanaḥ . nidrālasyapramādotthaṃ tattāmasamudāhṛtam ||18-39||

||18-40||

न तदस्ति पृथिव्यां वा दिवि देवेषु वा पुनः | सत्त्वं प्रकृतिजैर्मुक्तं यदेभिः स्यात्त्रिभिर्गुणैः ||१८-४०||

na tadasti pṛthivyāṃ vā divi deveṣu vā punaḥ . sattvaṃ prakṛtijairmuktaṃ yadebhiḥ syāttribhirguṇaiḥ ||18-40||

||18-41||

ब्राह्मणक्षत्रियविशां शूद्राणां च परन्तप | कर्माणि प्रविभक्तानि स्वभावप्रभवैर्गुणैः ||१८-४१||

brāhmaṇakṣatriyaviśāṃ śūdrāṇāṃ ca parantapa . karmāṇi pravibhaktāni svabhāvaprabhavairguṇaiḥ ||18-41||

||18-42||

शमो दमस्तपः शौचं क्षान्तिरार्जवमेव च | ज्ञानं विज्ञानमास्तिक्यं ब्रह्मकर्म स्वभावजम् ||१८-४२||

śamo damastapaḥ śaucaṃ kṣāntirārjavameva ca . jñānaṃ vijñānamāstikyaṃ brahmakarma svabhāvajam ||18-42||

||18-43||

शौर्यं तेजो धृतिर्दाक्ष्यं युद्धे चाप्यपलायनम् | दानमीश्वरभावश्च क्षात्रं कर्म स्वभावजम् ||१८-४३||

śauryaṃ tejo dhṛtirdākṣyaṃ yuddhe cāpyapalāyanam . dānamīśvarabhāvaśca kṣātraṃ karma svabhāvajam ||18-43||

||18-44||

कृषिगौरक्ष्यवाणिज्यं वैश्यकर्म स्वभावजम् | परिचर्यात्मकं कर्म शूद्रस्यापि स्वभावजम् ||१८-४४||

kṛṣigaurakṣyavāṇijyaṃ vaiśyakarma svabhāvajam . paricaryātmakaṃ karma śūdrasyāpi svabhāvajam ||18-44||

||18-45||

स्वे स्वे कर्मण्यभिरतः संसिद्धिं लभते नरः | स्वकर्मनिरतः सिद्धिं यथा विन्दति तच्छृणु ||१८-४५||

sve sve karmaṇyabhirataḥ saṃsiddhiṃ labhate naraḥ . svakarmanirataḥ siddhiṃ yathā vindati tacchṛṇu ||18-45||

||18-46||

यतः प्रवृत्तिर्भूतानां येन सर्वमिदं ततम् | स्वकर्मणा तमभ्यर्च्य सिद्धिं विन्दति मानवः ||१८-४६||

yataḥ pravṛttirbhūtānāṃ yena sarvamidaṃ tatam . svakarmaṇā tamabhyarcya siddhiṃ vindati mānavaḥ ||18-46||

||18-47||

श्रेयान्स्वधर्मो विगुणः परधर्मात्स्वनुष्ठितात् | स्वभावनियतं कर्म कुर्वन्नाप्नोति किल्बिषम् ||१८-४७||

śreyānsvadharmo viguṇaḥ paradharmātsvanuṣṭhitāt . svabhāvaniyataṃ karma kurvannāpnoti kilbiṣam ||18-47||

||18-48||

सहजं कर्म कौन्तेय सदोषमपि न त्यजेत् | सर्वारम्भा हि दोषेण धूमेनाग्निरिवावृताः ||१८-४८||

sahajaṃ karma kaunteya sadoṣamapi na tyajet . sarvārambhā hi doṣeṇa dhūmenāgnirivāvṛtāḥ ||18-48||

||18-49||

असक्तबुद्धिः सर्वत्र जितात्मा विगतस्पृहः | नैष्कर्म्यसिद्धिं परमां संन्यासेनाधिगच्छति ||१८-४९||

asaktabuddhiḥ sarvatra jitātmā vigataspṛhaḥ . naiṣkarmyasiddhiṃ paramāṃ saṃnyāsenādhigacchati ||18-49||

||18-50||

सिद्धिं प्राप्तो यथा ब्रह्म तथाप्नोति निबोध मे | समासेनैव कौन्तेय निष्ठा ज्ञानस्य या परा ||१८-५०||

siddhiṃ prāpto yathā brahma tathāpnoti nibodha me . samāsenaiva kaunteya niṣṭhā jñānasya yā parā ||18-50||

||18-51||

बुद्ध्या विशुद्धया युक्तो धृत्यात्मानं नियम्य च | शब्दादीन्विषयांस्त्यक्त्वा रागद्वेषौ व्युदस्य च ||१८-५१||

buddhyā viśuddhayā yukto dhṛtyātmānaṃ niyamya ca . śabdādīnviṣayāṃstyaktvā rāgadveṣau vyudasya ca ||18-51||

||18-52||

विविक्तसेवी लघ्वाशी यतवाक्कायमानसः | ध्यानयोगपरो नित्यं वैराग्यं समुपाश्रितः ||१८-५२||

viviktasevī laghvāśī yatavākkāyamānasaḥ . dhyānayogaparo nityaṃ vairāgyaṃ samupāśritaḥ ||18-52||

||18-53||

अहंकारं बलं दर्पं कामं क्रोधं परिग्रहम् | विमुच्य निर्ममः शान्तो ब्रह्मभूयाय कल्पते ||१८-५३||

ahaṃkāraṃ balaṃ darpaṃ kāmaṃ krodhaṃ parigraham . vimucya nirmamaḥ śānto brahmabhūyāya kalpate ||18-53||

||18-54||

ब्रह्मभूतः प्रसन्नात्मा न शोचति न काङ्क्षति | समः सर्वेषु भूतेषु मद्भक्तिं लभते पराम् ||१८-५४||

brahmabhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati . samaḥ sarveṣu bhūteṣu madbhaktiṃ labhate parām ||18-54||

||18-55||

भक्त्या मामभिजानाति यावान्यश्चास्मि तत्त्वतः | ततो मां तत्त्वतो ज्ञात्वा विशते तदनन्तरम् ||१८-५५||

bhaktyā māmabhijānāti yāvānyaścāsmi tattvataḥ . tato māṃ tattvato jñātvā viśate tadanantaram ||18-55||

||18-56||

सर्वकर्माण्यपि सदा कुर्वाणो मद्व्यपाश्रयः | मत्प्रसादादवाप्नोति शाश्वतं पदमव्ययम् ||१८-५६||

sarvakarmāṇyapi sadā kurvāṇo madvyapāśrayaḥ . matprasādādavāpnoti śāśvataṃ padamavyayam ||18-56||

||18-57||

चेतसा सर्वकर्माणि मयि संन्यस्य मत्परः | बुद्धियोगमुपाश्रित्य मच्चित्तः सततं भव ||१८-५७||

cetasā sarvakarmāṇi mayi saṃnyasya matparaḥ . buddhiyogamupāśritya maccittaḥ satataṃ bhava ||18-57||

||18-58||

मच्चित्तः सर्वदुर्गाणि मत्प्रसादात्तरिष्यसि | अथ चेत्त्वमहंकारान्न श्रोष्यसि विनङ्क्ष्यसि ||१८-५८||

maccittaḥ sarvadurgāṇi matprasādāttariṣyasi . atha cettvamahaṃkārānna śroṣyasi vinaṅkṣyasi ||18-58||

||18-59||

यदहंकारमाश्रित्य न योत्स्य इति मन्यसे | मिथ्यैष व्यवसायस्ते प्रकृतिस्त्वां नियोक्ष्यति ||१८-५९||

yadahaṃkāramāśritya na yotsya iti manyase . mithyaiṣa vyavasāyaste prakṛtistvāṃ niyokṣyati ||18-59||

||18-60||

स्वभावजेन कौन्तेय निबद्धः स्वेन कर्मणा | कर्तुं नेच्छसि यन्मोहात्करिष्यस्यवशोपि तत् ||१८-६०||

svabhāvajena kaunteya nibaddhaḥ svena karmaṇā . kartuṃ necchasi yanmohātkariṣyasyavaśopi tat ||18-60||

||18-61||

ईश्वरः सर्वभूतानां हृद्देशेऽर्जुन तिष्ठति | भ्रामयन्सर्वभूतानि यन्त्रारूढानि मायया ||१८-६१||

īśvaraḥ sarvabhūtānāṃ hṛddeśe.arjuna tiṣṭhati . bhrāmayansarvabhūtāni yantrārūḍhāni māyayā ||18-61||

||18-62||

तमेव शरणं गच्छ सर्वभावेन भारत | तत्प्रसादात्परां शान्तिं स्थानं प्राप्स्यसि शाश्वतम् ||१८-६२||

tameva śaraṇaṃ gaccha sarvabhāvena bhārata . tatprasādātparāṃ śāntiṃ sthānaṃ prāpsyasi śāśvatam ||18-62||

||18-63||

इति ते ज्ञानमाख्यातं गुह्याद्गुह्यतरं मया | विमृश्यैतदशेषेण यथेच्छसि तथा कुरु ||१८-६३||

iti te jñānamākhyātaṃ guhyādguhyataraṃ mayā . vimṛśyaitadaśeṣeṇa yathecchasi tathā kuru ||18-63||

||18-64||

सर्वगुह्यतमं भूयः शृणु मे परमं वचः | इष्टोऽसि मे दृढमिति ततो वक्ष्यामि ते हितम् ||१८-६४||

sarvaguhyatamaṃ bhūyaḥ śṛṇu me paramaṃ vacaḥ . iṣṭo.asi me dṛḍhamiti tato vakṣyāmi te hitam ||18-64||

||18-65||

मन्मना भव मद्भक्तो मद्याजी मां नमस्कुरु | मामेवैष्यसि सत्यं ते प्रतिजाने प्रियोऽसि मे ||१८-६५||

manmanā bhava madbhakto madyājī māṃ namaskuru . māmevaiṣyasi satyaṃ te pratijāne priyo.asi me ||18-65||

||18-66||

सर्वधर्मान्परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज | अहं त्वा सर्वपापेभ्यो मोक्षयिष्यामि मा शुचः ||१८-६६||

sarvadharmānparityajya māmekaṃ śaraṇaṃ vraja . ahaṃ tvāṃ sarvapāpebhyo mokṣyayiṣyāmi mā śucaḥ ||18-66||

||18-67||

इदं ते नातपस्काय नाभक्ताय कदाचन | न चाशुश्रूषवे वाच्यं न च मां योऽभ्यसूयति ||१८-६७||

idaṃ te nātapaskāya nābhaktāya kadācana . na cāśuśrūṣave vācyaṃ na ca māṃ yo.abhyasūyati ||18-67||

||18-68||

य इदं परमं गुह्यं मद्भक्तेष्वभिधास्यति | भक्तिं मयि परां कृत्वा मामेवैष्यत्यसंशयः ||१८-६८||

ya idaṃ paramaṃ guhyaṃ madbhakteṣvabhidhāsyati . bhaktiṃ mayi parāṃ kṛtvā māmevaiṣyatyasaṃśayaḥ ||18-68||

||18-69||

न च तस्मान्मनुष्येषु कश्चिन्मे प्रियकृत्तमः | भविता न च मे तस्मादन्यः प्रियतरो भुवि ||१८-६९||

na ca tasmānmanuṣyeṣu kaścinme priyakṛttamaḥ . bhavitā na ca me tasmādanyaḥ priyataro bhuvi ||18-69||

||18-70||

अध्येष्यते च य इमं धर्म्यं संवादमावयोः | ज्ञानयज्ञेन तेनाहमिष्टः स्यामिति मे मतिः ||१८-७०||

adhyeṣyate ca ya imaṃ dharmyaṃ saṃvādamāvayoḥ . jñānayajñena tenāhamiṣṭaḥ syāmiti me matiḥ ||18-70||

||18-71||

श्रद्धावाननसूयश्च शृणुयादपि यो नरः | सोऽपि मुक्तः शुभाँल्लोकान्प्राप्नुयात्पुण्यकर्मणाम् ||१८-७१||

śraddhāvānanasūyaśca śṛṇuyādapi yo naraḥ . so.api muktaḥ śubhā.Nllokānprāpnuyātpuṇyakarmaṇām ||18-71||

||18-72||

कच्चिदेतच्छ्रुतं पार्थ त्वयैकाग्रेण चेतसा | कच्चिदज्ञानसम्मोहः प्रनष्टस्ते धनञ्जय ||१८-७२||

kaccidetacchrutaṃ pārtha tvayaikāgreṇa cetasā . kaccidajñānasammohaḥ pranaṣṭaste dhanañjaya ||18-72||

||18-73||

अर्जुन उवाच | नष्टो मोहः स्मृतिर्लब्धा त्वत्प्रसादान्मयाच्युत | स्थितोऽस्मि गतसन्देहः करिष्ये वचनं तव ||१८-७३||

arjuna uvāca . naṣṭo mohaḥ smṛtirlabdhā tvatprasādānmayācyuta . sthito.asmi gatasandehaḥ kariṣye vacanaṃ tava ||18-73||

||18-74||

सञ्जय उवाच | इत्यहं वासुदेवस्य पार्थस्य च महात्मनः | संवादमिममश्रौषमद्भुतं रोमहर्षणम् ||१८-७४||

sañjaya uvāca . ityahaṃ vāsudevasya pārthasya ca mahātmanaḥ . saṃvādamimamaśrauṣamadbhutaṃ romaharṣaṇam ||18-74||

||18-75||

व्यासप्रसादाच्छ्रुतवानेतद्गुह्यमहं परम् | योगं योगेश्वरात्कृष्णात्साक्षात्कथयतः स्वयम् ||१८-७५||

vyāsaprasādācchrutavānetadguhyamahaṃ param . yogaṃ yogeśvarātkṛṣṇātsākṣātkathayataḥ svayam ||18-75||

||18-76||

राजन्संस्मृत्य संस्मृत्य संवादमिममद्भुतम् | केशवार्जुनयोः पुण्यं हृष्यामि च मुहुर्मुहुः ||१८-७६||

rājansaṃsmṛtya saṃsmṛtya saṃvādamimamadbhutam . keśavārjunayoḥ puṇyaṃ hṛṣyāmi ca muhurmuhuḥ ||18-76||

||18-77||

तच्च संस्मृत्य संस्मृत्य रूपमत्यद्भुतं हरेः | विस्मयो मे महान् राजन्हृष्यामि च पुनः पुनः ||१८-७७||

tacca saṃsmṛtya saṃsmṛtya rūpamatyadbhutaṃ hareḥ . vismayo me mahān rājanhṛṣyāmi ca punaḥ punaḥ ||18-77||

||18-78||

यत्र योगेश्वरः कृष्णो यत्र पार्थो धनुर्धरः | तत्र श्रीर्विजयो भूतिर्ध्रुवा नीतिर्मतिर्मम ||१८-७८||

yatra yogeśvaraḥ kṛṣṇo yatra pārtho dhanurdharaḥ . tatra śrīrvijayo bhūtirdhruvā nītirmatirmama ||18-78||

Страдания Арджуны


Бхагаван, создав этот мир, для его поддержания сначала создал божеств- праджапати Маричи и др., и дал им правритти-дхарму (дхарму действия), соответствующую Ведам.
Затем (он создал) других, таких как Санака, Санандана и др. и дал им нивритти-дхарму, для которой характерны знание и бесстрастие.
Ибо эта двуединая дхарма в соответствии с Ведами, означаемая как правритти и нивритти, поддерживает порядок мира. Эта дхарма, которая непосредственно приносит мирское процветание и духовное благо существам, с давних времен практикуется стремящимися к благу брахманами и др. кастами (варнами) на разных стадиях жизни.
Из-за возрастания желаний у последователей дхармы, по причине ослабления способности к пониманию и различению, адхарма взяла верх над дхармой. При возрастании адхармы, желая защитить мир, Вишну, изначальный творец, известный как Нараяна, для защиты брахманства (духовности), являющегося воплощением Брахмана на земле, частично воплотился как Кришна, сын Деваки и Васудевы.
Ибо когда защищено брахманство, может быть сохранена ведическая дхарма, от которой зависят различия варн (каст) и ашрамов (периодов жизни).
Бхагаван, всегда обладающий знанием, господством, энергией, силой, могуществом и властью, владеет своей майей, изначальной причиной творения, состоящей из трех качеств (гун). Он, нерожденный и неизменный Господин (всех) существ, хотя по своей природе вечно чистый и свободный, силой своей майи кажется рожденным как воплощенный в теле и действующий на благо мира.
Не имея собственного интереса, желая помочь живым существам, он объяснил Арджуне, погрузившемуся в океан страданий и заблуждений, эту двуединую ведическую дхарму, полагая, что дхарма возрастет, когда будет воспринята и практикуема последователями, обладающими необходимыми хорошими качествами. Всезнающий Бхагаван Ведавьяса записал эту божественную дхарму, разъясненную Бхагаваном Кришной, в семи сотнях шлок, известных как Гита.
Смысл этого писания, Гиты, которое представляет собой сущность всех Вед, труден для понимания. Для раскрытия его смысла многими были объяснены каждое слово и предложение, и исследована логика, однако обычный человек воспринимает это учение как сумму многочисленных и противоречивых идей. Поэтому я пишу краткий комментарий для определения точного смысла этого текста.
Кратко, высшей целью этого писания, Гиты, является высшее блаженство, характеризующееся окончательным прекращением сансары вместе с ее причиной.
Это достигается следованием дхарме сначала в виде отречения от всех (ритуальных) действий и последующего постоянства в само-познании.
Относительно этой дхармы, которая есть учение Гиты, сам Бхагаван говорит в Анугите: «Эта дхарма совершенно достаточна для достижения состояния Брахмана» (Мах. Ашв. Парва 16.12).
Там же говорится (там же, 19.1,7) -
«Тот, кто и не добродетелен и не не- добродетелен, не хорош и не плох, кто сосредоточенно и молча пребывает в одном месте, без каких-либо мыслей», а также - «Знание характеризуется отречением (саньясой)» (там же, 43.25).
Также здесь, в Гите, в конце, Арджуне говорится - «Отринув все дхармы, прими прибежище во мне одном» (Гита 18.66). Хотя предназначена для (мирского) процветания, эта дхарма, характеризуемая действием и предписанная для различных каст и периодов жизни, позволяет достичь обители богов и пр., а если выполняется как поклонение Ишваре и без стремления к результатам, приводит к очищению (ума). Тот, чей ум чист, обретает способность к знанию, и таким образом достигает его; поэтому (дхарма действия) рассматривается как (опосредованная) причина достижения высшего блага.
Потому, имея это в виду, (Бхагаван Кришна) говорит: "Тот, кто поклоняется действиями Брахману" (Гита 5.10), "Йоги выполняют действия, оставив привязанности, для очищения" (Гита 5.11).
Это писание (Бхагавад) Гита, цель которой - достижение высшего блага, показывает обе стороны дхармы, и детально объясняет сущность истинной реальности, называемой высочайшим Брахманом, известной как Васудева, что и является главной темой, т.е. заявленная цель, тема и взаимосвязь между ними - уникальны для Гиты.
Так как понимание этого учения приводит к достижению всех человеческих целей, мной прилагаются усилия для его толкования.

Нашли ошибку в тексте? Выделите, пожалуйста, и отправьте нам.
Кришна © На все времена