Шайлендра Шарма

Шримад Бхагавад Гита

перевод и комментарии Гуруджи Шри Шайлендры Шармы / Пер. с англ. И. Журавлева. Пер. с хинди Гаури. – М.: «Постум»

2008

0
Транскрипций
718
Переводов
173
Сносок
575
Комментариев
A

Глава 1

ОТЧАЯНИЕ АРДЖУНЫ (Арджуна вишад йога)

||1-1||

धृतराष्ट्र उवाच | धर्मक्षेत्रे कुरुक्षेत्रे समवेता युयुत्सवः | मामकाः पाण्डवाश्चैव किमकुर्वत सञ्जय ||१-१||

dhṛtarāṣṭra uvāca . dharmakṣetre kurukṣetre samavetā yuyutsavaḥ . māmakāḥ pāṇḍavāścaiva kimakurvata sañjaya ||1-1||

Дхритараштра сказал:
«О Санджая, что сделали жаждущие сражения мои сыновья и сыновья
Панду, сойдясь в священном месте Курукшетра?»

||1-2||

सञ्जय उवाच | दृष्ट्वा तु पाण्डवानीकं व्यूढं दुर्योधनस्तदा | आचार्यमुपसंगम्य राजा वचनमब्रवीत् ||१-२||

sañjaya uvāca . dṛṣṭvā tu pāṇḍavānīkaṃ vyūḍhaṃ duryodhanastadā . ācāryamupasaṃgamya rājā vacanamabravīt ||1-2||

Санджая сказал:
«О царь, увидев выстроившуюся рать Пандавов, Дурьодхана, подойдя
к своему учителю, произнес такие слова:

||1-3||

पश्यैतां पाण्डुपुत्राणामाचार्य महतीं चमूम् | व्यूढां द्रुपदपुत्रेण तव शिष्येण धीमता ||१-३||

paśyaitāṃ pāṇḍuputrāṇāmācārya mahatīṃ camūm . vyūḍhāṃ drupadaputreṇa tava śiṣyeṇa dhīmatā ||1-3||

„Учитель, посмотри на это великое войско сыновей Панду, выстроенное сыном Друпады, твоим разумным учеником.

||1-4||

अत्र शूरा महेष्वासा भीमार्जुनसमा युधि | युयुधानो विराटश्च द्रुपदश्च महारथः ||१-४||

atra śūrā maheṣvāsā bhīmārjunasamā yudhi . yuyudhāno virāṭaśca drupadaśca mahārathaḥ ||1-4||

Здесь герои, великие лучники, равные в бою Бхиме и Арджуне: Ююдхана, Вирата и великий воин Друпада,

||1-5||

धृष्टकेतुश्चेकितानः काशिराजश्च वीर्यवान् | पुरुजित्कुन्तिभोजश्च शैब्यश्च नरपुंगवः ||१-५||

dhṛṣṭaketuścekitānaḥ kāśirājaśca vīryavān . purujitkuntibhojaśca śaibyaśca narapuṃgavaḥ ||1-5||

Дхриштакету, Чекитана, доблестный царь Каши, Пуруджит, Кунтибходжа и Шайбья – герой среди людей,

||1-6||

युधामन्युश्च विक्रान्त उत्तमौजाश्च वीर्यवान् | सौभद्रो द्रौपदेयाश्च सर्व एव महारथाः ||१-६||

yudhāmanyuśca vikrānta uttamaujāśca vīryavān . saubhadro draupadeyāśca sarva eva mahārathāḥ ||1-6||

могучий Юдхаманью, доблестный Уттамауджа, сын Субхадры, и сыновья Драупади – все великие воины.

||1-7||

अस्माकं तु विशिष्टा ये तान्निबोध द्विजोत्तम | नायका मम सैन्यस्य संज्ञार्थं तान्ब्रवीमि ते ||१-७||

asmākaṃ tu viśiṣṭā ye tānnibodha dvijottama . nāyakā mama sainyasya saṃjñārthaṃ tānbravīmi te ||1-7||

Узнай также, о лучший из дважды рожденных, о самых выдающихся из наших предводителей. Я назову их тебе.

||1-8||

भवान्भीष्मश्च कर्णश्च कृपश्च समितिञ्जयः | अश्वत्थामा विकर्णश्च सौमदत्तिस्तथैव च ||१-८||

bhavānbhīṣmaśca karṇaśca kṛpaśca samitiñjayaḥ . aśvatthāmā vikarṇaśca saumadattistathaiva ca ||1-8||

Ты сам, Бхишма и Карна, и непобедимый в бою Крипа, Ашваттхама, Викарна, а также сын Сомадатты

||1-9||

अन्ये च बहवः शूरा मदर्थे त्यक्तजीविताः | नानाशस्त्रप्रहरणाः सर्वे युद्धविशारदाः ||१-९||

anye ca bahavaḥ śūrā madarthe tyaktajīvitāḥ . nānāśastrapraharaṇāḥ sarve yuddhaviśāradāḥ ||1-9||

и много других героев, готовых отдать свои жизни за меня, разнообразно вооруженных, опытных бойцов.

||1-10||

अपर्याप्तं तदस्माकं बलं भीष्माभिरक्षितम् | पर्याप्तं त्विदमेतेषां बलं भीमाभिरक्षितम् ||१-१०||

aparyāptaṃ tadasmākaṃ balaṃ bhīṣmābhirakṣitam . paryāptaṃ tvidameteṣāṃ balaṃ bhīmābhirakṣitam ||1-10||

Неизмеримы наши силы, защищенные Бхишмой, их же силы, защищаемые Бхимой, ограничены.

||1-11||

अयनेषु च सर्वेषु यथाभागमवस्थिताः | भीष्ममेवाभिरक्षन्तु भवन्तः सर्व एव हि ||१-११||

ayaneṣu ca sarveṣu yathābhāgamavasthitāḥ . bhīṣmamevābhirakṣantu bhavantaḥ sarva eva hi ||1-11||

Пусть почтенные, заняв соответствующие позиции в строю, всячески охраняют Бхишму“.

||1-12||

तस्य सञ्जनयन्हर्षं कुरुवृद्धः पितामहः | सिंहनादं विनद्योच्चैः शङ्खं दध्मौ प्रतापवान् ||१-१२||

tasya sañjanayanharṣaṃ kuruvṛddhaḥ pitāmahaḥ . siṃhanādaṃ vinadyoccaiḥ śaṅkhaṃ dadhmau pratāpavān ||1-12||

Воодушевляя его, старейший из Кауравов, могучий дед, громко затрубил в раковину, издав звук, подобный львиному рыку.

||1-13||

ततः शङ्खाश्च भेर्यश्च पणवानकगोमुखाः | सहसैवाभ्यहन्यन्त स शब्दस्तुमुलोऽभवत् ||१-१३||

tataḥ śaṅkhāśca bheryaśca paṇavānakagomukhāḥ . sahasaivābhyahanyanta sa śabdastumulo.abhavat ||1-13||

Затем внезапно зазвучали раковины, литавры, барабаны и трубы, издавая оглушительный шум.

||1-14||

ततः श्वेतैर्हयैर्युक्ते महति स्यन्दने स्थितौ | माधवः पाण्डवश्चैव दिव्यौ शङ्खौ प्रदध्मतुः ||१-१४||

tataḥ śvetairhayairyukte mahati syandane sthitau . mādhavaḥ pāṇḍavaścaiva divyau śaṅkhau pradadhmatuḥ ||1-14||

Тогда, возвышаясь на своей большой колеснице, запряженной белыми лошадьми, Мадхава и сын Панду также затрубили в свои большие раковины.

||1-15||

पाञ्चजन्यं हृषीकेशो देवदत्तं धनञ्जयः | पौण्ड्रं दध्मौ महाशङ्खं भीमकर्मा वृकोदरः ||१-१५||

pāñcajanyaṃ hṛṣīkeśo devadattaṃ dhanañjayaḥ . pauṇḍraṃ dadhmau mahāśaṅkhaṃ bhīmakarmā vṛkodaraḥ ||1-15||

Хришикеша затрубил в Панчаджанью, Дхананджая – в Девадатту; в огромную раковину Паундру затрубил страшный в подвигах Врикодара

||1-16||

अनन्तविजयं राजा कुन्तीपुत्रो युधिष्ठिरः | नकुलः सहदेवश्च सुघोषमणिपुष्पकौ ||१-१६||

anantavijayaṃ rājā kuntīputro yudhiṣṭhiraḥ . nakulaḥ sahadevaśca sughoṣamaṇipuṣpakau ||1-16||

Царь Юдхиштхира, сын Кунти, затрубил в Анантавиджаю, а Накула и Сахадева – в Сугхошу и Манипушпаку.

||1-17||

काश्यश्च परमेष्वासः शिखण्डी च महारथः | धृष्टद्युम्नो विराटश्च सात्यकिश्चापराजितः ||१-१७||

kāśyaśca parameṣvāsaḥ śikhaṇḍī ca mahārathaḥ . dhṛṣṭadyumno virāṭaśca sātyakiścāparājitaḥ ||1-17||

Великий лучник царь Каши, великий воин Шикханди, Дхриштадьюмна, Вирата и непобедимый Сатьяки

||1-18||

द्रुपदो द्रौपदेयाश्च सर्वशः पृथिवीपते | सौभद्रश्च महाबाहुः शङ्खान्दध्मुः पृथक्पृथक् ||१-१८||

drupado draupadeyāśca sarvaśaḥ pṛthivīpate . saubhadraśca mahābāhuḥ śaṅkhāndadhmuḥ pṛthakpṛthak ||1-18||

Друпада и сыновья Драупади, о владыка земли, и мощно вооруженный сын Субхадры – все затрубили в свои раковины.

||1-19||

स घोषो धार्तराष्ट्राणां हृदयानि व्यदारयत् | नभश्च पृथिवीं चैव तुमुलोऽभ्यनुनादयन् (or लोव्यनु) ||१-१९||

sa ghoṣo dhārtarāṣṭrāṇāṃ hṛdayāni vyadārayat . nabhaśca pṛthivīṃ caiva tumulo.abhyanunādayan (lo vyanu)||1-19||

От этого звука, сотрясавшего небо и землю, сердца сынов Дхритараштры содрогнулись.

||1-20||

अथ व्यवस्थितान्दृष्ट्वा धार्तराष्ट्रान् कपिध्वजः | प्रवृत्ते शस्त्रसम्पाते धनुरुद्यम्य पाण्डवः | हृषीकेशं तदा वाक्यमिदमाह महीपते ||१-२०||

atha vyavasthitāndṛṣṭvā dhārtarāṣṭrān kapidhvajaḥ . pravṛtte śastrasampāte dhanurudyamya pāṇḍavaḥ ||1-20||

Тогда сын Панду, нафлаге которого изображен Хануман, глядя на сыновей Дхритараштры, выстроенных в боевом порядке, поднял свой лук, готовясь пустить стрелу.

||1-21||

अर्जुन उवाच | सेनयोरुभयोर्मध्ये रथं स्थापय मेऽच्युत ||१-२१||

hṛṣīkeśaṃ tadā vākyamidamāha mahīpate . arjuna uvāca . senayorubhayormadhye rathaṃ sthāpaya me.acyuta ||1-21||

Тогда, о владыка, он сказал такие слова Хришикеше:

||1-22||

यावदेतान्निरीक्षेऽहं योद्धुकामानवस्थितान् | कैर्मया सह योद्धव्यमस्मिन् रणसमुद्यमे ||१-२२||

yāvadetānnirikṣe.ahaṃ yoddhukāmānavasthitān . kairmayā saha yoddhavyamasmin raṇasamudyame ||1-22||

Арджуна сказал:
„Между двух армий выведи мою колесницу, о Ачьюта,

||1-23||

योत्स्यमानानवेक्षेऽहं य एतेऽत्र समागताः | धार्तराष्ट्रस्य दुर्बुद्धेर्युद्धे प्रियचिकीर्षवः ||१-२३||

yotsyamānānavekṣe.ahaṃ ya ete.atra samāgatāḥ . dhārtarāṣṭrasya durbuddheryuddhe priyacikīrṣavaḥ ||1-23||

чтобы я смог рассмотреть тех стоящих здесь воинов, жаждущих битвы, с кем мне придется сражаться в этой войне.

||1-24||

सञ्जय उवाच | एवमुक्तो हृषीकेशो गुडाकेशेन भारत | सेनयोरुभयोर्मध्ये स्थापयित्वा रथोत्तमम् ||१-२४||

sañjaya uvāca . evamukto hṛṣīkeśo guḍākeśena bhārata . senayorubhayormadhye sthāpayitvā rathottamam ||1-24||

Я хочу видеть воинов, желающих угодить злокозненному сыну Дхритараштры, собравшихся здесь для сражения“».

||1-25||

भीष्मद्रोणप्रमुखतः सर्वेषां च महीक्षिताम् | उवाच पार्थ पश्यैतान्समवेतान्कुरूनिति ||१-२५||

bhīṣmadroṇapramukhataḥ sarveṣāṃ ca mahīkṣitām . uvāca pārtha paśyaitānsamavetānkurūniti ||1-25||

Санджая сказал:
«О Бхарата, Хришикеша после слов Гудакеши, остановив великолепную колесницу между двух армий –

||1-26||

तत्रापश्यत्स्थितान्पार्थः पितॄनथ पितामहान् | आचार्यान्मातुलान्भ्रातॄन्पुत्रान्पौत्रान्सखींस्तथा ||१-२६||

tatrāpaśyatsthitānpārthaḥ pitṝnatha pitāmahān . ācāryānmātulānbhrātṛnputrānpautrānsakhīṃstathā ||1-26||

перед Бхишмой, Дроной и всеми правителями мира, – сказал: „Смотри, сын Притхи, на всех собравшихся потомков Куру!“

||1-27||

श्वशुरान्सुहृदश्चैव सेनयोरुभयोरपि | तान्समीक्ष्य स कौन्तेयः सर्वान्बन्धूनवस्थितान् ||१-२७||

śvaśurānsuhṛdaścaiva senayorubhayorapi . tānsamīkṣya sa kaunteyaḥ sarvānbandhūnavasthitān ||1-27||

Там, в обеих армиях, увидел сын Притхи отцов, дедов, учителей, дядей, братьев, сыновей, внуков, друзей,

||1-28||

कृपया परयाविष्टो विषीदन्निदमब्रवीत् | अर्जुन उवाच | दृष्ट्वेमं स्वजनं कृष्ण युयुत्सुं समुपस्थितम् ||१-२८||

kṛpayā parayāviṣṭo viṣīdannidamabravīt . arjuna uvāca . dṛṣṭvemaṃ svajanaṃ kṛṣṇa yuyutsuṃ samupasthitam ||1-28||

а также тестей и благожелателей. Увидев их – всех своих родственников, стоящих в строю, – переполненный состраданием, сокрушаясь,
он сказал:


Оказавшись в одиночестве перед толпой, растеряется лишь тот, кто потерялся в толпе своих мыслей. А тот, кто упражнялся концентрироваться на одной мысли (добиваясь однонаправленности ума, экаграты), выстоит перед лицом всего мира.

||1-29||

सीदन्ति मम गात्राणि मुखं च परिशुष्यति | वेपथुश्च शरीरे मे रोमहर्षश्च जायते ||१-२९||

sīdanti mama gātrāṇi mukhaṃ ca pariśuṣyati . vepathuśca śarīre me romaharṣaśca jāyate ||1-29||

Арджуна сказал:
„О Кришна, при виде моих родных, собравшихся для битвы, члены мои трепещут, горло пересыхает. Дрожит мое тело, волосы встают дыбом.

||1-30||

गाण्डीवं स्रंसते हस्तात्त्वक्चैव परिदह्यते | न च शक्नोम्यवस्थातुं भ्रमतीव च मे मनः ||१-३०||

gāṇḍīvaṃ sraṃsate hastāttvakcaiva paridahyate . na ca śaknomyavasthātuṃ bhramatīva ca me manaḥ ||1-30||

Выпадает из рук лук Гандива, и кожа пылает. Я не в силах стоять, мой ум помутился.

||1-31||

निमित्तानि च पश्यामि विपरीतानि केशव | न च श्रेयोऽनुपश्यामि हत्वा स्वजनमाहवे ||१-३१||

nimittāni ca paśyāmi viparītāni keśava . na ca śreyo.anupaśyāmi hatvā svajanamāhave ||1-31||

Я вижу зловещие знамения, о Кешава. Не предвижу блага в битве, где погибнут мои родные.

||1-32||

न काङ्क्षे विजयं कृष्ण न च राज्यं सुखानि च | किं नो राज्येन गोविन्द किं भोगैर्जीवितेन वा ||१-३२||

na kāṅkṣe vijayaṃ kṛṣṇa na ca rājyaṃ sukhāni ca . kiṃ no rājyena govinda kiṃ bhogairjīvitena vā ||1-32||

Не желаю, о Кришна, ни победы, ни царства, ни радостей. Зачем нам царство, о Говинда, зачем наслаждения и даже жизнь?

||1-33||

येषामर्थे काङ्क्षितं नो राज्यं भोगाः सुखानि च | त इमेऽवस्थिता युद्धे प्राणांस्त्यक्त्वा धनानि च ||१-३३||

yeṣāmarthe kāṅkṣitaṃ no rājyaṃ bhogāḥ sukhāni ca . ta ime.avasthitā yuddhe prāṇāṃstyaktvā dhanāni ca ||1-33||

Те, ради кого мы желаем царства, услады и счастья, выстроились, готовые к битве, отрекшиеся от жизни и богатства.

||1-34||

आचार्याः पितरः पुत्रास्तथैव च पितामहाः | मातुलाः श्वशुराः पौत्राः श्यालाः सम्बन्धिनस्तथा ||१-३४||

ācāryāḥ pitaraḥ putrāstathaiva ca pitāmahāḥ . mātulāḥ śvaśurāḥ pautrāḥ śyālāḥ sambandhinastathā ||1-34||

Здесь наставники, деды, отцы, сыны, дяди, тести, внуки, зятья и другие родственники.

||1-35||

एतान्न हन्तुमिच्छामि घ्नतोऽपि मधुसूदन | अपि त्रैलोक्यराज्यस्य हेतोः किं नु महीकृते ||१-३५||

etānna hantumicchāmi ghnato.api madhusūdana . api trailokyarājyasya hetoḥ kiṃ nu mahīkṛte ||1-35||

Их не желаю убивать даже ради власти над тремя мирами, а тем более за блага земные, даже если и самому придется быть убитым, о Мадхусудана.

||1-36||

निहत्य धार्तराष्ट्रान्नः का प्रीतिः स्याज्जनार्दन | पापमेवाश्रयेदस्मान्हत्वैतानाततायिनः ||१-३६||

nihatya dhārtarāṣṭrānnaḥ kā prītiḥ syājjanārdana . pāpamevāśrayedasmānhatvaitānātatāyinaḥ ||1-36||

Что за радость нам в убийстве сынов Дхритараштры, о Джанардана? Грех падет на нас, если мы убьем этих злодеев.

||1-37||

तस्मान्नार्हा वयं हन्तुं धार्तराष्ट्रान्स्वबान्धवान् | स्वजनं हि कथं हत्वा सुखिनः स्याम माधव ||१-३७||

tasmānnārhā vayaṃ hantuṃ dhārtarāṣṭrānsvabāndhavān . svajanaṃ hi kathaṃ hatvā sukhinaḥ syāma mādhava ||1-37||

Не должно нам убивать сыновей Дхритараштры и их близких. Убив сородичей, как мы станем счастливы, о Мадхава?

||1-38||

यद्यप्येते न पश्यन्ति लोभोपहतचेतसः | कुलक्षयकृतं दोषं मित्रद्रोहे च पातकम् ||१-३८||

yadyapyete na paśyanti lobhopahatacetasaḥ . kulakṣayakṛtaṃ doṣaṃ mitradrohe ca pātakam ||1-38||

Пусть они, ослепленные жадностью, не видят греха в истреблении рода и порока во вражде с друзьями,

||1-39||

कथं न ज्ञेयमस्माभिः पापादस्मान्निवर्तितुम् | कुलक्षयकृतं दोषं प्रपश्यद्भिर्जनार्दन ||१-३९||

kathaṃ na jñeyamasmābhiḥ pāpādasmānnivartitum . kulakṣayakṛtaṃ doṣaṃ prapaśyadbhirjanārdana ||1-39||

но почему же нам, осознающим, что уничтожение рода преступно, не воздержаться от такого греха, о Джанардана?

||1-40||

कुलक्षये प्रणश्यन्ति कुलधर्माः सनातनाः | धर्मे नष्टे कुलं कृत्स्नमधर्मोऽभिभवत्युत ||१-४०||

kulakṣaye praṇaśyanti kuladharmāḥ sanātanāḥ . dharme naṣṭe kulaṃ kṛtsnamadharmo.abhibhavatyuta ||1-40||

С гибелью рода гибнут непреложные законы рода, если же гибнут законы, весь род предается нечестью,

||1-41||

अधर्माभिभवात्कृष्ण प्रदुष्यन्ति कुलस्त्रियः | स्त्रीषु दुष्टासु वार्ष्णेय जायते वर्णसङ्करः ||१-४१||

adharmābhibhavātkṛṣṇa praduṣyanti kulastriyaḥ . strīṣu duṣṭāsu vārṣṇeya jāyate varṇasaṅkaraḥ ||1-41||

а утвердится нечестье, о Кришна – развращаются женщины рода; развращение женщин, о потомок Вришни, приводит к смешению каст.

||1-42||

सङ्करो नरकायैव कुलघ्नानां कुलस्य च | पतन्ति पितरो ह्येषां लुप्तपिण्डोदकक्रियाः ||१-४२||

saṅkaro narakāyaiva kulaghnānāṃ kulasya ca . patanti pitaro hyeṣāṃ luptapiṇḍodakakriyāḥ ||1-42||

Смешение каст низвергает в ад род и губителей рода. Падают также их предки, лишившись жертвенной воды и пищи.

||1-43||

दोषैरेतैः कुलघ्नानां वर्णसङ्करकारकैः | उत्साद्यन्ते जातिधर्माः कुलधर्माश्च शाश्वताः ||१-४३||

doṣairetaiḥ kulaghnānāṃ varṇasaṅkarakārakaiḥ . utsādyante jātidharmāḥ kuladharmāśca śāśvatāḥ ||1-43||

Злодеяниями разрушителей рода, совершающих смешение каст, уничтожаются законы народа и вековые устои рода.

||1-44||

उत्सन्नकुलधर्माणां मनुष्याणां जनार्दन | नरके नियतं वासो भवतीत्यनुशुश्रुम (or नरकेऽनियतं) ||१-४४||

utsannakuladharmāṇāṃ manuṣyāṇāṃ janārdana . narake niyataṃ vāso bhavatītyanuśuśruma ||1-44||

Люди, поправшие родовые законы, о Джанардана, надолго ввергаются в ад. Так я слышал.

||1-45||

अहो बत महत्पापं कर्तुं व्यवसिता वयम् | यद्राज्यसुखलोभेन हन्तुं स्वजनमुद्यताः ||१-४५||

aho bata mahatpāpaṃ kartuṃ vyavasitā vayam . yadrājyasukhalobhena hantuṃ svajanamudyatāḥ ||1-45||

Увы, тяжкий грех собираемся мы совершить, из-за жажды царских услад готовые погубить своих близких.

||1-46||

यदि मामप्रतीकारमशस्त्रं शस्त्रपाणयः | धार्तराष्ट्रा रणे हन्युस्तन्मे क्षेमतरं भवेत् ||१-४६||

yadi māmapratīkāramaśastraṃ śastrapāṇayaḥ . dhārtarāṣṭrā raṇe hanyustanme kṣemataraṃ bhavet ||1-46||

Если вооруженные сыновья Дхритараштры в бою убьют меня – безоружного, не дающего отпор, – мне будет лучше».

||1-47||

सञ्जय उवाच | एवमुक्त्वार्जुनः सङ्ख्ये रथोपस्थ उपाविशत् | विसृज्य सशरं चापं शोकसंविग्नमानसः ||१-४७||

sañjaya uvāca . evamuktvārjunaḥ saṅkhye rathopastha upāviśat . visṛjya saśaraṃ cāpaṃ śokasaṃvignamānasaḥ ||1-47||

Санджая сказал:
«Так сказав, охваченный скорбью Арджуна, выронив лук и стрелы, сел в колеснице, стоящей на поле боя».
Так заканчивается первая глава Шримад Бхагавад Гиты «Отчаяние Арджуны».

Глава 2

САНКХЬЯ ЙОГА (Йога аналитического самопознания)

||2-1||

सञ्जय उवाच | तं तथा कृपयाविष्टमश्रुपूर्णाकुलेक्षणम् | विषीदन्तमिदं वाक्यमुवाच मधुसूदनः ||२-१||

sañjaya uvāca . taṃ tathā kṛpayāviṣṭamaśrupūrṇākulekṣaṇam . viṣīdantamidaṃ vākyamuvāca madhusūdanaḥ ||2-1||

Санджая сказал:
«Тогда ему, скорбящему, с глазами, полными слез, преисполненному сострадания, Мадхусудана сказал такие слова:

||2-2||

श्रीभगवानुवाच | कुतस्त्वा कश्मलमिदं विषमे समुपस्थितम् | अनार्यजुष्टमस्वर्ग्यमकीर्तिकरमर्जुन ||२-२||

śrībhagavānuvāca . kutastvā kaśmalamidaṃ viṣame samupasthitam . anāryajuṣṭamasvargyamakīrtikaramarjuna ||2-2||

Верховный Господь сказал:
„Арджуна, как у тебя в беде такое смятенье возникло? Оно не свойственно ариям и не ведет ни в небо, ни к славе.

||2-3||

क्लैब्यं मा स्म गमः पार्थ नैतत्त्वय्युपपद्यते | क्षुद्रं हृदयदौर्बल्यं त्यक्त्वोत्तिष्ठ परन्तप ||२-३||

klaibyaṃ mā sma gamaḥ pārtha naitattvayyupapadyate . kṣudraṃ hṛdayadaurbalyaṃ tyaktvottiṣṭha parantapa ||2-3||

Не поддавайся малодушию, сын Притхи, оно тебе не подобает. Отбросив унизительную слабость сердца, восстань, Победитель врагов“.

||2-4||

अर्जुन उवाच | कथं भीष्ममहं सङ्ख्ये द्रोणं च मधुसूदन | इषुभिः प्रतियोत्स्यामि पूजार्हावरिसूदन ||२-४||

arjuna uvāca . kathaṃ bhīṣmamahaṃ saṅkhye droṇaṃ ca madhusūdana . iṣubhiḥ pratiyotsyāmi pūjārhāvarisūdana ||2-4||

Арджуна сказал:
„О Мадхусудана, о Сражающий врагов, как могу я пускать стрелы в достойных почтения Бхишму и Дрону?

||2-5||

गुरूनहत्वा हि महानुभावान् श्रेयो भोक्तुं भैक्ष्यमपीह लोके | हत्वार्थकामांस्तु गुरूनिहैव भुञ्जीय भोगान् रुधिरप्रदिग्धान् ||२-५||

gurūnahatvā hi mahānubhāvān śreyo bhoktuṃ bhaikṣyamapīha loke . hatvārthakāmāṃstu gurūnihaiva bhuñjīya bhogān rudhirapradigdhān ||2-5||

Уж лучше в этом мире быть нищим, чем убивать высокочтимых учителей. Даже если ими овладела корысть, убив учителей, мы будем наслаждаться здесь тем, что запятнано кровью.

||2-6||

न चैतद्विद्मः कतरन्नो गरीयो यद्वा जयेम यदि वा नो जयेयुः | यानेव हत्वा न जिजीविषामस्- तेऽवस्थिताः प्रमुखे धार्तराष्ट्राः ||२-६||

na caitadvidmaḥ kataranno garīyo yadvā jayema yadi vā no jayeyuḥ . yāneva hatvā na jijīviṣāmaḥ te.avasthitāḥ pramukhe dhārtarāṣṭrāḥ ||2-6||

Не знаю, что лучше: победить или быть побежденными. Передо мной стоят сыны Дхритараштры; убив их, не пожелаю я жить.

||2-7||

कार्पण्यदोषोपहतस्वभावः पृच्छामि त्वां धर्मसम्मूढचेताः | यच्छ्रेयः स्यान्निश्चितं ब्रूहि तन्मे शिष्यस्तेऽहं शाधि मां त्वां प्रपन्नम् ||२-७||

kārpaṇyadoṣopahatasvabhāvaḥ pṛcchāmi tvāṃ dharmasammūḍhacetāḥ . yacchreyaḥ syānniścitaṃ brūhi tanme śiṣyaste.ahaṃ śādhi māṃ tvāṃ prapannam ||2-7||

От сострадания пораженный слабостью, запутавшийся в понятиях, прошу Тебя, скажи мне определенно: что будет лучше? Я Твой ученик. Научи меня, предавшегося Тебе.

||2-8||

न हि प्रपश्यामि ममापनुद्याद् यच्छोकमुच्छोषणमिन्द्रियाणाम् | अवाप्य भूमावसपत्नमृद्धं राज्यं सुराणामपि चाधिपत्यम् ||२-८||

na hi prapaśyāmi mamāpanudyād yacchokamucchoṣaṇamindriyāṇām . avāpya bhūmāvasapatnamṛddhaṃ rājyaṃ surāṇāmapi cādhipatyam ||2-8||

Считаю, что эту скорбь, иссушающую мои чувства, не утолит ни обретение непревзойденного и процветающего царства на земле, ни даже господство над богами“.

||2-9||

सञ्जय उवाच | एवमुक्त्वा हृषीकेशं गुडाकेशः परन्तप | न योत्स्य इति गोविन्दमुक्त्वा तूष्णीं बभूव ह ||२-९||

sañjaya uvāca . evamuktvā hṛṣīkeśaṃ guḍākeśaḥ parantapaḥ . na yotsya iti govindamuktvā tūṣṇīṃ babhūva ha ||2-9||

Санджая сказал:
«Сказав это Хришикеше, Гудакеша, Победитель врагов, промолвил:
„Не буду сражаться, Говинда“, – и умолк.

||2-10||

तमुवाच हृषीकेशः प्रहसन्निव भारत | सेनयोरुभयोर्मध्ये विषीदन्तमिदं वचः ||२-१०||

tamuvāca hṛṣīkeśaḥ prahasanniva bhārata . senayorubhayormadhye viṣīdantamidaṃ vacaḥ ||2-10||

О Бхарата, ему, сокрушающемуся, стоящий меж двух армий Хришикеша с улыбкой сказал такие слова:

||2-11||

श्रीभगवानुवाच | अशोच्यानन्वशोचस्त्वं प्रज्ञावादांश्च भाषसे | गतासूनगतासूंश्च नानुशोचन्ति पण्डिताः ||२-११||

śrībhagavānuvāca . aśocyānanvaśocastvaṃ prajñāvādāṃśca bhāṣase . gatāsūnagatāsūṃśca nānuśocanti paṇḍitāḥ ||2-11||

Верховный Господь сказал:
„Ты скорбишь о не подлежащем скорби, говоря премудрые речи. Ни о живых, ни о мертвых не скорбят мудрецы.


Не обретя знание, то есть не сумев почувствовать проявляющееся через тело сознание, люди повторяют высказывания мудрецов, но, оказавшись перед лицом смерти, скорбят о том, о чем горевать не стоит. Но есть и те, кто познал всепроникающее сознание, проявляющееся посредством тела, кто понял, что в действительности контакт происходит между праной и праной, сознанием и сознанием, а тело – лишь посредник. Для таких людей быть телу или не быть – одно и то же.

||2-12||

न त्वेवाहं जातु नासं न त्वं नेमे जनाधिपाः | न चैव न भविष्यामः सर्वे वयमतः परम् ||२-१२||

na tvevāhaṃ jātu nāsaṃ na tvaṃ neme janādhipāḥ . na caiva na bhaviṣyāmaḥ sarve vayamataḥ param ||2-12||

Никогда не было так, чтобы не существовал Я, или ты, или эти цари. И в будущем все мы не прекратим существования.


Проявилось сознание или нет, оно всегда существует, даже если не проявлено. Не стоит думать, что когда бытие полностью проявляется, то на этом оно прекращает свое существование. Бытие может проявляться или нет, в любом случае сознание остается его свидетелем.

||2-13||

देहिनोऽस्मिन्यथा देहे कौमारं यौवनं जरा | तथा देहान्तरप्राप्तिर्धीरस्तत्र न मुह्यति ||२-१३||

dehino.asminyathā dehe kaumāraṃ yauvanaṃ jarā . tathā dehāntaraprāptirdhīrastatra na muhyati ||2-13||

Как воплощенный в теле проходит детство, юность и старость, так он переходит в другое тело. Стойкого разумом это не вводит в заблуждение.


Это непроявленное сознание, которое древние мудрецы-риши чувствовали как свое «я», они назвали «Атма» («Атман»). Проявляясь через тело, сознание в детстве, юности и старости кажется ограниченным. А когда тело разрушается, сознание, обитавшее в нем, покидает его и воплощается в новом теле.

||2-14||

मात्रास्पर्शास्तु कौन्तेय शीतोष्णसुखदुःखदाः | आगमापायिनोऽनित्यास्तांस्तितिक्षस्व भारत ||२-१४||

mātrāsparśāstu kaunteya śītoṣṇasukhaduḥkhadāḥ . āgamāpāyino.anityāstāṃstitikṣasva bhārata ||2-14||

Сын Кунти, соприкосновения с материей порождают ощущения холода и жара, удовольствия и страдания. Они непостоянны: то появляются, то исчезают. Принимай их спокойно, Бхарата.


Проявившись через тело, сознание ограничивается этим телом и органами чувств, поэтому воспринимает относительные ощущения холода и жары, удовольствия и страдания. Человек должен осознать относительность этих ощущений и подняться над физическими ограничениями, чтобы затем постараться разбудить спящее внутри него неограниченное сознание.

||2-15||

यं हि न व्यथयन्त्येते पुरुषं पुरुषर्षभ | समदुःखसुखं धीरं सोऽमृतत्वाय कल्पते ||२-१५||

yaṃ hi na vyathayantyete puruṣaṃ puruṣarṣabha . samaduḥkhasukhaṃ dhīraṃ so.amṛtatvāya kalpate ||2-15||

О лучший из людей, тот человек, которого это не может поколебать, кто неизменен в счастье и горе, стоек – тот достоин бессмертия.


Тот, кто понял, что счастье и горе относительны, – мудрец. Он знает, что из-за различия в точках зрения одна и та же ситуация одному человеку кажется горем, а другому – радостью. Тот, кто осознал эту истину, понимает также, что жизнь и смерть приходят как ощущения безграничного сознания, когда оно меняет средство своего проявления. Тот, кто понимает это, самостоятельно разбудив спящее безграничное сознание, проходит через смерть и пребывает в вечности, за пределами смерти.

||2-16||

नासतो विद्यते भावो नाभावो विद्यते सतः | उभयोरपि दृष्टोऽन्तस्त्वनयोस्तत्त्वदर्शिभिः ||२-१६||

nāsato vidyate bhāvo nābhāvo vidyate sataḥ . ubhayorapi dṛṣṭo.antastvanayostattvadarśibhiḥ ||2-16||

Нереальное не существует, Истинное существует всегда. Таков вывод провидцев, рассмотревших обе категории.


Обычный человек использует лишь малую часть своего ума, которую мыслители называют сознательным умом. А бессознательным назвали безграничное сознание, которое остается спящим и которое обычные люди не способны использовать. Если обратиться к терминам «асат» и «сат», то подразумевается, что спящая часть сознания – это «асат», а бодрствующее сознание – «сат».
Великие мудрецы, постигшие истину, знают об относительности спящего и бодрствующего сознания. Упражняясь в йоге, такие великие люди выходят за пределы ограничений тела и будят спящее безграничное сознание своего ума. Когда они добиваются успеха в этом, для них перестает существовать понятие «асат». Они приходят к выводу, что в состоянии, которое считается нереальным («асат»), так как сознание при этом спит, даже в этом состоянии нельзя сказать, что реальность («сат») не существует. Независимо от того, смог человек разбудить свое спящее сознание или не смог, в любом случае сознание пребывает в нем во всей своей полноте и необъятности.

||2-17||

अविनाशि तु तद्विद्धि येन सर्वमिदं ततम् | विनाशमव्ययस्यास्य न कश्चित्कर्तुमर्हति ||२-१७||

avināśi tu tadviddhi yena sarvamidaṃ tatam . vināśamavyayasyāsya na kaścitkartumarhati ||2-17||

Знай: неразрушимо То, что все пронизывает. Никто не способен разрушить вечное.


Высшее сияющее непроявленное Время, которое проявляется через весь воспринимаемый мир, неразрушимо. И никто не способен уничтожить истину неразрушимого Времени.

||2-18||

अन्तवन्त इमे देहा नित्यस्योक्ताः शरीरिणः | अनाशिनोऽप्रमेयस्य तस्माद्युध्यस्व भारत ||२-१८||

antavanta ime dehā nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ . anāśino.aprameyasya tasmādyudhyasva bhārata ||2-18||

Говорится: эти тела преходящи, но в них Воплощенный вечен, неразрушим и неизмерим; поэтому сражайся, Бхарата!


Весь этот мир проявляется благодаря непроявленному высшему сияющему Времени. Из этого Непроявленного возникает разум, обладающий безграничным сознанием, а благодаря разуму появляется тело, которое служит ему средством восприятия, инструментом для накопления опыта. Используя тело, безграничный разум может познать истинную природу непроявленного Времени, Света всякого света. Тело, средство проявления необъятного сознания, подвержено разрушению, однако сознание вечно, безгранично, неразрушимо.

||2-19||

य एनं वेत्ति हन्तारं यश्चैनं मन्यते हतम् | उभौ तौ न विजानीतो नायं हन्ति न हन्यते ||२-१९||

ya enaṃ vetti hantāraṃ yaścainaṃ manyate hatam ubhau tau na vijānīto nāyaṃ hanti na hanyate ||2-19||

Кто думает, что Он убивает, и кто полагает, что можно убить Его, – оба пребывают в заблуждении: Он не может убить или быть убитым.


Тот, кто считает, что безграничное сознание, благодаря которому проявилось тело, разрушается в момент гибели тела, и тот, кто думает, что убил другого человека, не познали скрывающееся за телом сознание. Они не смогли понять, что сознательное Присутствие, которое воплощается в теле, вечно. Его невозможно уничтожить.

||2-20||

न जायते म्रियते वा कदाचिन् नायं भूत्वा भविता वा न भूयः | अजो नित्यः शाश्वतोऽयं पुराणो न हन्यते हन्यमाने शरीरे ||२-२०||

na jāyate mriyate vā kadācin nāyaṃ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ . ajo nityaḥ śāśvato.ayaṃ purāṇo na hanyate hanyamāne śarīre ||2-20||

Он не рождается и никогда не умирает. Он не возник, не возникает и не возникнет. Он нерожденный, вечный, постоянный и древнейший. Он не погибает даже со смертью тела.


Сознание безграничного разума, как проявление высшего Времени, не рождается и не умирает. Это непроявленное сознательное Присутствие – вечное, нерожденное, сияющее и древнее. Когда одно тело, инструмент проявления сознания, разрушается, тогда сознание воплощается в новом теле.

||2-21||

वेदाविनाशिनं नित्यं य एनमजमव्ययम् | कथं स पुरुषः पार्थ कं घातयति हन्ति कम् ||२-२१||

vedāvināśinaṃ nityaṃ ya enamajamavyayam . kathaṃ sa puruṣaḥ pārtha kaṃ ghātayati hanti kam ||2-21||

Как, о сын Притхи, может знающий неразрушимое, вечное, нерожденное и неизменное убить или подвигнуть к убийству?


Когда человек преодолевает ограничения своего тела и, пользуясь телом как инструментом, познает необъятное сознание, проявление сияющего Времени, тогда тело утрачивает для него свою важность и на первый план выходит сознание, воплощенное в теле. Такой мудрец понимает и то, что жизнь и смерть являются различными проявлениями одной Сущности, которая, ограничившись рамками тела, переживает различные ощущения. С точки зрения великих людей, чье сознание, выйдя за пределы тела, пробудилось во всей своей беспредельности, между жизнью и смертью нет различий.

||2-22||

वासांसि जीर्णानि यथा विहाय नवानि गृह्णाति नरोऽपराणि | तथा शरीराणि विहाय जीर्णा- न्यन्यानि संयाति नवानि देही ||२-२२||

vāsāṃsi jīrṇāni yathā vihāya navāni gṛhṇāti naro.aparāṇi . tathā śarīrāṇi vihāya jīrṇāni anyāni saṃyāti navāni dehī ||2-22||

Как человек надевает новые одежды, сбросив старые, так и Воплощающийся получает новое тело, оставив старое.


Когда человек видит, что старая одежда пришла в негодность, он выбрасывает ее и приобретает новую, и по виду одежды можно догадаться о личных качествах носящего ее человека и образе его мыслей. Подобным образом безграничное сознание меняет тела. Когда тело исчерпывает свою способность приобретать опыт, тогда сознание проявляется в новом теле, чтобы продолжить самопознание.

||2-23||

नैनं छिन्दन्ति शस्त्राणि नैनं दहति पावकः | न चैनं क्लेदयन्त्यापो न शोषयति मारुतः ||२-२३||

nainaṃ chindanti śastrāṇi nainaṃ dahati pāvakaḥ . na cainaṃ kledayantyāpo na śoṣayati mārutaḥ ||2-23||

Не рассекает Его оружие, огонь Его не сжигает, вода Его не смачивает, ветер не иссушает.


Безграничное сознание находится вне тела, поэтому стрелы не могут коснуться сознания, огонь не может его обжечь, а ветер – высушить. Это похоже на то, как мы видим небо, но не можем к нему прикоснуться.

||2-24||

अच्छेद्योऽयमदाह्योऽयमक्लेद्योऽशोष्य एव च | नित्यः सर्वगतः स्थाणुरचलोऽयं सनातनः ||२-२४||

acchedyo.ayamadāhyo.ayamakledyo.aśoṣya eva ca . nityaḥ sarvagataḥ sthāṇuracalo.ayaṃ sanātanaḥ ||2-24||

Нерассекаем Он, несжигаем Он, неувлажняем, неиссушаем, постоянен, вездесущ, неизменен, недвижен и вечен.


Безграничное сознание не может быть ранено, обожжено, его нельзя намочить или высушить. Оно вездесущее, неизменное, устойчивое и вечное.

||2-25||

अव्यक्तोऽयमचिन्त्योऽयमविकार्योऽयमुच्यते | तस्मादेवं विदित्वैनं नानुशोचितुमर्हसि ||२-२५||

avyakto.ayamacintyo.ayamavikāryo.ayamucyate . tasmādevaṃ viditvainaṃ nānuśocitumarhasi ||2-25||

Говорится, что непроявлен Он, непостижим и неизменен. Зная Его таким, ты не должен скорбеть.


Бесконечное сознание, проявляющееся через тело, как бы не существует для тех, чье сознание ограничивается телом. Бесконечное сознание, воплощение непроявленного Времени, не подвержено изменениям. Те, кто в результате практики йоги приходит к пониманию этого, не скорбят о тех людях, чье сознание ограничено телом.

||2-26||

अथ चैनं नित्यजातं नित्यं वा मन्यसे मृतम् | तथापि त्वं महाबाहो नैवं शोचितुमर्हसि ||२-२६||

atha cainaṃ nityajātaṃ nityaṃ vā manyase mṛtam . tathāpi tvaṃ mahābāho naivaṃ śocitumarhasi ||2-26||

Даже если ты считаешь Его постоянно рождающимся и постоянно умирающим, даже тогда, о Сильнорукий, ты не должен скорбеть.

||2-27||

जातस्य हि ध्रुवो मृत्युर्ध्रुवं जन्म मृतस्य च | तस्मादपरिहार्येऽर्थे न त्वं शोचितुमर्हसि ||२-२७||

jātasya hi dhruvo mṛtyurdhruvaṃ janma mṛtasya ca . tasmādaparihārye.arthe na tvaṃ śocitumarhasi ||2-27||

Для рожденного смерть неизбежна, и неизбежно рождение для умершего. Ты не должен скорбеть о неизбежном.


Даже если считать главным тело, поразмыслив, можно понять, что как смерть неизбежна для всякого, кто родился, так и рождение должно быть неизбежно для всякого, кто умер. Одного этого понимания уже достаточно для того, чтобы человек, чье сознание ограничено рамками тела, смог преодолеть скорбь.

||2-28||

अव्यक्तादीनि भूतानि व्यक्तमध्यानि भारत | अव्यक्तनिधनान्येव तत्र का परिदेवना ||२-२८||

avyaktādīni bhūtāni vyaktamadhyāni bhārata . avyaktanidhanānyeva tatra kā paridevanā ||2-28||

О Бхарата, все существа не проявлены до зарождения, проявлены посередине и вновь не проявлены после своего конца. Так о чем же скорбеть?


Перед тем как проявиться через тело, безграничное сознание, форма самого Времени, остается непроявленным. Оставив тело, сознание вновь переходит в непроявленное состояние. Лишь при помощи тела сознание проявляет себя. Те, кто преодолевает физические ограничения и утверждается в безграничном сознании, понимают относительность рождения и смерти. Для таких людей быть телу или не быть – одно и то же.

||2-29||

आश्चर्यवत्पश्यति कश्चिदेन- माश्चर्यवद्वदति तथैव चान्यः | आश्चर्यवच्चैनमन्यः शृणोति श्रुत्वाप्येनं वेद न चैव कश्चित् ||२-२९||

āścaryavatpaśyati kaścidenam āścaryavadvadati tathaiva cānyaḥ . āścaryavaccainamanyaḥ śṛṇoti śrutvāpyenaṃ veda na caiva kaścit ||2-29||

Одни с изумлением воспринимают Это, другие говорят об Этом, как о чуде, иные слушают об Этом, как о чуде, и даже услышав об Этом, не понимают вовсе.


Когда йогин по мере практики все глубже и глубже погружается в созерцание, он впервые самостоятельно обнаруживает проявляющееся при помощи тела сознательное Присутствие, и первый его духовный опыт сопровождается чувством удивления. Когда позже он рассказывает о своем опыте другим, то его слова полны удивления. А слушатели, не обладающие знанием о непроявленной сущности бытия, также очень удивляются. Лишь слушая рассказы о чужом духовном опыте, они не могут понять непроявленное безграничное сознание.

||2-30||

देही नित्यमवध्योऽयं देहे सर्वस्य भारत | तस्मात्सर्वाणि भूतानि न त्वं शोचितुमर्हसि ||२-३०||

dehī nityamavadhyo.ayaṃ dehe sarvasya bhārata . tasmātsarvāṇi bhūtāni na tvaṃ śocitumarhasi ||2-30||

О Бхарата, эта сущность, воплощенная в теле каждого, вечна и неуничтожима. Поэтому ты не должен скорбеть ни о каких существах.


Сознание использует тело как средство для своего проявления. Само сознание – проявление непроявленного Времени, поэтому ему нет конца. Заканчивается лишь существование инструмента, с помощью которого сознание проявляется.

||2-31||

स्वधर्ममपि चावेक्ष्य न विकम्पितुमर्हसि | धर्म्याद्धि युद्धाच्छ्रेयोऽन्यत्क्षत्रियस्य न विद्यते ||२-३१||

svadharmamapi cāvekṣya na vikampitumarhasi . dharmyāddhi yuddhācchreyo.anyatkṣatriyasya na vidyate ||2-31||

Помня свой долг, ты не должен колебаться; из обязанностей кшатрия нет ничего лучше праведного сражения.


Поведав Арджуне о теле и о бесконечном сознательном Присутствии, которое скрывается за ним, Господь Кришна продолжает объяснение, рассказывая о том уровне, на котором разум ограничен рамками тела.
Арджуна был кшатрием (воином). Кшатрии не уклоняются от битвы, это главное, что характеризует обязанности воинов. Именно на это Шри Кришна указывает Арджуне. Он говорит: «Ты кшатрий. Участие в битвах – твой долг. Нет ничего лучше для кшатрия, чем праведное сражение. Поэтому не бойся!»

||2-32||

यदृच्छया चोपपन्नं स्वर्गद्वारमपावृतम् | सुखिनः क्षत्रियाः पार्थ लभन्ते युद्धमीदृशम् ||२-३२||

yadṛcchayā copapannaṃ svargadvāramapāvṛtam . sukhinaḥ kṣatriyāḥ pārtha labhante yuddhamīdṛśam ||2-32||

О сын Притхи, счастливы те кшатрии, которым выпадает на долю такая битва, подобная неожиданно распахнувшимся вратам рая.


Получить возможность участвовать в войне считается большой удачей для кшатрия. Говорят, что смерть в бою открывает ворота рая – душа воина получает удовлетворение.

||2-33||

अथ चेत्त्वमिमं धर्म्यं संग्रामं न करिष्यसि | ततः स्वधर्मं कीर्तिं च हित्वा पापमवाप्स्यसि ||२-३३||

atha cettvamimaṃ dharmyaṃ saṃgrāmaṃ na kariṣyasi . tataḥ svadharmaṃ kīrtiṃ ca hitvā pāpamavāpsyasi ||2-33||

Если же ты не вступишь в этот праведный бой, то навлечешь на себя грех, отвергнув свой долг и честь.


«Если ты, защищая дхарму – а это твое призвание как кшатрия, – уклонишься от участия в битве, то, поступив против своей природы, утратишь душевный покой. Кроме того, ты потеряешь славу непобедимого воина».

||2-34||

अकीर्तिं चापि भूतानि कथयिष्यन्ति तेऽव्ययाम् | सम्भावितस्य चाकीर्तिर्मरणादतिरिच्यते ||२-३४||

akīrtiṃ cāpi bhūtāni kathayiṣyanti te.avyayām . sambhāvitasya cākīrtirmaraṇādatiricyate ||2-34||

Все будут говорить о твоем позоре, а для почитаемого человека бесчестие хуже смерти.


«Все те, кто знал тебя как великого воина, долго будут обсуждать твой отказ от сражения. Для такого великого воина, как ты, ничего не может быть ужаснее».

||2-35||

भयाद्रणादुपरतं मंस्यन्ते त्वां महारथाः | येषां च त्वं बहुमतो भूत्वा यास्यसि लाघवम् ||२-३५||

bhayādraṇāduparataṃ maṃsyante tvāṃ mahārathāḥ . yeṣāṃ ca tvaṃ bahumato bhūtvā yāsyasi lāghavam ||2-35||

Великие полководцы сочтут тебя покинувшим поле боя из-за страха; ты, кого они столь высоко чтили, станешь презренным для них.


«Ты добился высокого положения среди великих воинов. Заметив, что ты избегаешь битвы, они решат, что причиной тому – твой страх».

||2-36||

अवाच्यवादांश्च बहून्वदिष्यन्ति तवाहिताः | निन्दन्तस्तव सामर्थ्यं ततो दुःखतरं नु किम् ||२-३६||

avācyavādāṃśca bahūnvadiṣyanti tavāhitāḥ . nindantastava sāmarthyaṃ tato duḥkhataraṃ nu kim ||2-36||

Много слов осуждения скажут твои враги, издеваясь над твоей мощью. Что может быть мучительнее?


«Увидев, что ты уклоняешься от битвы, все твои враги, готовые бросить тебе вызов, будут насмехаться над тобой, осуждать тебя. Для кшатрия что может быть горестнее этого?»

||2-37||

हतो वा प्राप्स्यसि स्वर्गं जित्वा वा भोक्ष्यसे महीम् | तस्मादुत्तिष्ठ कौन्तेय युद्धाय कृतनिश्चयः ||२-३७||

hato vā prāpsyasi svargaṃ jitvā vā bhokṣyase mahīm . tasmāduttiṣṭha kaunteya yuddhāya kṛtaniścayaḥ ||2-37||

Убитый, ты неба достигнешь, победив – насладишься земным царством. Поэтому решительно встань и сражайся!


Далее Господь знакомит Арджуну с йогической практикой, которая помогает сохранить уравновешенный ум в любой ситуации: «Даже если ты погибнешь в этой битве, то, поступив в соответствии со своей природой, достигнешь рая – обретешь чувство удовлетворенности собой. Если же ты победишь, то будешь радоваться победе и насладишься земными благами. Так что отбрось сомнения и вставай на битву».

||2-38||

सुखदुःखे समे कृत्वा लाभालाभौ जयाजयौ | ततो युद्धाय युज्यस्व नैवं पापमवाप्स्यसि ||२-३८||

sukhaduḥkhe same kṛtvā lābhālābhau jayājayau . tato yuddhāya yujyasva naivaṃ pāpamavāpsyasi ||2-38||

Относясь равно к счастью и горю, к потере и приобретению, к победе и поражению, готовься к сражению. Так ты избегнешь греха.


«Пойми, что победа и поражение, приобретение и потеря, счастье и горе – одно и то же. Осознай это и будь готов к бою. Достигнув состояния уравновешенности, ты избегнешь греха в виде чувства раскаяния. Любое дело совершай только в состоянии самадхи[25]».

||2-39||

एषा तेऽभिहिता साङ्ख्ये बुद्धिर्योगे त्विमां शृणु | बुद्ध्या युक्तो यया पार्थ कर्मबन्धं प्रहास्यसि ||२-३९||

eṣā te.abhihitā sāṅkhye buddhiryoge tvimāṃ śṛṇu . buddhyā yukto yayā pārtha karmabandhaṃ prahāsyasi ||2-39||

Это поучение изложено тебе согласно санкхье, внемли теперь
наставлению йоги. Приобщась этой мудрости, сын Притхи, ты освободишься от уз кармы.


Кратко описав состояние самадхи, Шри Кришна продолжает наставлять Арджуну – и все человечество в его лице – на путь йоги, ведущий к состоянию уравновешенности. Утвердившись в состоянии самадхи, человек освобождается от уз кармы и, познав при помощи смерти неразрушимый Брахман, Время, непроявленный Свет всякого света, становится единым с Ним.

||2-40||

नेहाभिक्रमनाशोऽस्ति प्रत्यवायो न विद्यते | स्वल्पमप्यस्य धर्मस्य त्रायते महतो भयात् ||२-४०||

nehābhikramanāśo.asti pratyavāyo na vidyate . svalpamapyasya dharmasya trāyate mahato bhayāt ||2-40||

Благо от начинаний в этой йоге не исчезает, она не приносит плохих плодов. Даже толика исполнения этой дхармы спасает от великого страха.


Эта йогическая практика не может быть безрезультатной и не имеет негативных последствий. Даже практикуя совсем немного, человек освобождается от великого страха смерти. Познав истинную природу смерти, йогин освобождается от страха, вечно довлеющего над теми, чье сознание ограничено телом.
Для великого человека смерть – это средство пробуждения безграничного сознания его разума. Выйдя за пределы тела, такой человек сам становится безграничным.

||2-41||

व्यवसायात्मिका बुद्धिरेकेह कुरुनन्दन | बहुशाखा ह्यनन्ताश्च बुद्धयोऽव्यवसायिनाम् ||२-४१||

vyavasāyātmikā buddhirekeha kurunandana . bahuśākhā hyanantāśca buddhayo.avyavasāyinām ||2-41||

О потомок Куру! Разум решительных устремлен к одному; бесконечно многоветвист разум нерешительных.


Те, кто твердо решил полностью пробудить свое сознание во всей его безграничности, по мере продвижения по этому пути осознают цель жизни. А те, кто не настолько умен и не способен понять цель жизни, тратят свою жизнь на разные глупости.

||2-42||

यामिमां पुष्पितां वाचं प्रवदन्त्यविपश्चितः | वेदवादरताः पार्थ नान्यदस्तीति वादिनः ||२-४२||

yāmimāṃ puṣpitāṃ vācaṃ pravadantyavipaścitaḥ . vedavādaratāḥ pārtha nānyadastīti vādinaḥ ||2-42||

Сын Притхи, цветисты речи немудрых, которые довольствуются гимнами Вед и говорят: «Вне этого нет ничего».

||2-43||

कामात्मानः स्वर्गपरा जन्मकर्मफलप्रदाम् | क्रियाविशेषबहुलां भोगैश्वर्यगतिं प्रति ||२-४३||

kāmātmānaḥ svargaparā janmakarmaphalapradām . kriyāviśeṣabahulāṃ bhogaiśvaryagatiṃ prati ||2-43||

Исполненные желаний, стремящиеся к небесам и действующие ради хорошего рождения, они совершают различные ритуалы для обретения наслаждения и власти.

||2-44||

भोगैश्वर्यप्रसक्तानां तयापहृतचेतसाम् | व्यवसायात्मिका बुद्धिः समाधौ न विधीयते ||२-४४||

bhogaiśvaryaprasaktānāṃ tayāpahṛtacetasām . vyavasāyātmikā buddhiḥ samādhau na vidhīyate ||2-44||

У привязанных к наслаждению и богатству, чей ум увлечен ими, не бывает решительного разума, погруженного в самадхи.


Человек, ум которого привязан к двойственным понятиям, перед тем как начать какой-либо ритуал, привлекает других людей с таким же двойственным умом тем, что описывает им ожидаемый результат. Особенно это действует на тех, кто уделяет большое внимание телу, чей ум не способен постичь безграничное сознательное Присутствие, благодаря которому проявилось тело. Такие люди больше всего ценят преходящие наслаждения тела. Для достижения своих целей они привлекают подобных себе людей обещаниями наслаждений и могущества. При этом они выбирают самые сладкие слова для описания различных действий и ритуалов, которые помогают достичь этого. Когда заурядные люди слышат эти сладкие речи, их ум привязывается к наслаждениям и могуществу. Он не способен достичь состояния самадхи. Ограничив свое сознание рамками тела, такие люди считают вымыслом разговоры о самадхи.

||2-45||

त्रैगुण्यविषया वेदा निस्त्रैगुण्यो भवार्जुन | निर्द्वन्द्वो नित्यसत्त्वस्थो निर्योगक्षेम आत्मवान् ||२-४५||

traiguṇyaviṣayā vedā nistraiguṇyo bhavārjuna . nirdvandvo nityasattvastho niryogakṣema ātmavān ||2-45||

Веды говорят о трех гунах природы. Отрешись от трех гун, Арджуна, утвердись в недвойственной вечной Истине, откажись от владенья, будь Атману предан.


Безграничное сознание разума, которое дарует наслаждение и могущество, ограничено тремя гунами. Из-за того, что сознание остается в пределах трех гун, оно не способно достичь состояния самадхи. Поэтому огромные усилия нужно приложить для того, чтобы, прибегнув к йоге, выйти за пределы трех гун, утвердиться в самадхи, пробудить спящее безграничное сознание своего разума и познать сияющее Время, Свет всякого света, проявляющее себя посредством тела.

||2-46||

यावानर्थ उदपाने सर्वतः सम्प्लुतोदके | तावान्सर्वेषु वेदेषु ब्राह्मणस्य विजानतः ||२-४६||

yāvānartha udapāne sarvataḥ samplutodake . tāvānsarveṣu vedeṣu brāhmaṇasya vijānataḥ ||2-46||

Сколько пользы в колодце, когда вся земля покрыта водой, столько пользы в Ведах для постигшего Брахман.


Когда, настойчиво практикуя йогу, человек выходит за ограничения тела и полностью пробуждает свое бесконечное сознание, тогда для него сознание, ограниченное органами восприятия, – это примерно то же самое, что небольшой водоем для человека, который вышел к океану.

||2-47||

कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन | मा कर्मफलहेतुर्भूर्मा ते सङ्गोऽस्त्वकर्मणि ||२-४७||

karmaṇyevādhikāraste mā phaleṣu kadācana . mā karmaphalaheturbhūrmā te saṅgo.astvakarmaṇi ||2-47||

Направь свои усилия на действие, о плодах не заботясь. Пусть не будет твоим побуждением плод действий, но и к бездействию не привязывайся.


Вначале у человека появляется желание. Именно для исполнения своего желания человек прибегает к каким-то действиям. Все поступки, которые совершаются в мире, начинаются с желания достичь чего-то. Йога – это такое действие, которое берет начало в желании достичь самадхи. И когда садхак, все глубже погружаясь в практику, начинает познавать беспредельное сознание, проявленное через тело, он становится безразличным к плодам своих действий. Именно в тот момент, когда появляется такое отношение, начинается самадхи. Уже после этого в садхаке возникает готовность к бескорыстным действиям.

||2-48||

योगस्थः कुरु कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा धनञ्जय | सिद्ध्यसिद्ध्योः समो भूत्वा समत्वं योग उच्यते ||२-४८||

yogasthaḥ kuru karmāṇi saṅgaṃ tyaktvā dhanañjaya . siddhyasiddhyoḥ samo bhūtvā samatvaṃ yoga ucyate ||2-48||

О Завоеватель богатств, утвердившись в йоге, действуй, отбросив привязанности, равно относясь к успеху и неудаче. Уравновешенность зовется йогой.


Чтобы полностью пробудить свое сознание, человек выполняет йогическую практику и постепенно преодолевает физические ограничения, а затем утрачивает интерес к чувственным наслаждениям, получаемым посредством тела и органов восприятия. Познав относительность жизни и смерти, йогин утверждается в состоянии уравновешенности. В его восприятии жизнь и смерть, потеря и приобретение, достижение цели и неудача – одно и то же.

||2-49||

दूरेण ह्यवरं कर्म बुद्धियोगाद्धनञ्जय | बुद्धौ शरणमन्विच्छ कृपणाः फलहेतवः ||२-४९||

dūreṇa hyavaraṃ karma buddhiyogāddhanañjaya . buddhau śaraṇamanviccha kṛpaṇāḥ phalahetavaḥ ||2-49||

О Завоеватель богатств, деятельность ради плодов много ниже буддхийоги. Ищи прибежища в буддхи, стремящиеся к плодам своих действий – жалкие люди.


Обычные люди совершают действия, стремясь удовлетворить органы чувств своего ограниченного тела. Так как они не прилагают усилий к тому, чтобы преодолеть физические ограничения и пробудить свое спящее сознание, их называют нищими. Охваченные жаждой чувственных наслаждений, такие люди всю жизнь боятся смерти. И именно из-за этого страха они не пытаются пробудить свое безграничное сознание.

||2-50||

बुद्धियुक्तो जहातीह उभे सुकृतदुष्कृते | तस्माद्योगाय युज्यस्व योगः कर्मसु कौशलम् ||२-५०||

buddhiyukto jahātīha ubhe sukṛtaduṣkṛte . tasmādyogāya yujyasva yogaḥ karmasu kauśalam ||2-50||

Мудрец освобождается в этой жизни как от плодов порока, так и от плодов добродетели. Поэтому предайся йоге. Йога – искусство деятельности.


Человек, которому благодаря исключительному мастерству в йоге удалось пробудить свое безграничное сознание, познает относительность хороших и дурных поступков. Он концентрирует свое необъятное сознание на сияющем вечном Брахмане, Свете всякого света, и сливается с Ним.

||2-51||

कर्मजं बुद्धियुक्ता हि फलं त्यक्त्वा मनीषिणः | जन्मबन्धविनिर्मुक्ताः पदं गच्छन्त्यनामयम् ||२-५१||

karmajaṃ buddhiyuktā hi phalaṃ tyaktvā manīṣiṇaḥ . janmabandhavinirmuktāḥ padaṃ gacchantyanāmayam ||2-51||

Мудрые люди, оставив плоды, рожденные делом, освобожденные от уз рождений, достигают состояния, свободного от всех страданий.


Те садхаки, что благодаря практике йоги познали беспредельное сознание, проявляющееся через тело, сознают, что все объекты этого мира – лишь инструменты проявления высшего сознания. Утвердившись в ощущении присутствия этого сознания, они освобождаются от великих оков – необходимости рождаться – и сливаются в единое целое с вечным непроявленным высшим Брахманом.

||2-52||

यदा ते मोहकलिलं बुद्धिर्व्यतितरिष्यति | तदा गन्तासि निर्वेदं श्रोतव्यस्य श्रुतस्य च ||२-५२||

yadā te mohakalilaṃ buddhirvyatitariṣyati . tadā gantāsi nirvedaṃ śrotavyasya śrutasya ca ||2-52||

Когда твой разум выберется из дебрей иллюзии, ты станешь безразличным к тому, что слышал, и к тому, что услышишь.


Когда сознание практикующего йогу поднимается над ограничениями тела, он познает взаимосвязь ума и органов чувств и понимает, что именно ум управляет, как инструментом, телом и его органами. Без ума у тела и чувств нет никакой власти. Осознав это, йогин понимает истинную природу влечения органов чувств к объектам и освобождается от этого влечения. Это состояние называется «вайрагья».

||2-53||

श्रुतिविप्रतिपन्ना ते यदा स्थास्यति निश्चला | समाधावचला बुद्धिस्तदा योगमवाप्स्यसि ||२-५३||

śrutivipratipannā te yadā sthāsyati niścalā . samādhāvacalā buddhistadā yogamavāpsyasi ||2-53||

Когда твой разум перестанет волноваться по поводу разнообразных мнений, изложенных в священных писаниях, и непоколебимо утвердится в самадхи, тогда ты достигнешь йоги“.


Когда в уме, нестабильном из-за привязанности к действиям, в вечной погоне за исполнением разнообразных желаний, появляется твердая решимость пробудить спящее сознание и человек, выполняя йогическую практику, утверждается в состоянии самадхи, тогда говорят, что он достиг результата йоги. Это состояние также называется уравновешенностью.

||2-54||

अर्जुन उवाच | स्थितप्रज्ञस्य का भाषा समाधिस्थस्य केशव | स्थितधीः किं प्रभाषेत किमासीत व्रजेत किम् ||२-५४||

arjuna uvāca . sthitaprajñasya kā bhāṣā samādhisthasya keśava . sthitadhīḥ kiṃ prabhāṣeta kimāsīta vrajeta kim ||2-54||

Арджуна сказал:
„О Кешава, как распознать погруженного в самадхи, того, чье сознание стойко? Как говорит обладающий непоколебимым разумом? Как он сидит и как ходит?“

||2-55||

श्रीभगवानुवाच | प्रजहाति यदा कामान्सर्वान्पार्थ मनोगतान् | आत्मन्येवात्मना तुष्टः स्थितप्रज्ञस्तदोच्यते ||२-५५||

śrībhagavānuvāca . prajahāti yadā kāmānsarvānpārtha manogatān . ātmanyevātmanā tuṣṭaḥ sthitaprajñastadocyate ||2-55||

Верховный Господь сказал:
„О сын Притхи, когда человек избавляется от всех желаний, исходящих из ума, и удовлетворен в самом себе, тогда он именуется обладающим непоколебимой мудростью.


Когда, пробудив свое дремлющее сознание, йогин познает непроявленное сознательное Присутствие, выражающее себя посредством тела, тогда он постигает свою истинную природу, использовав себя самого в качестве инструмента самопознания. При этом он находит в себе источник удовлетворения и таким образом выходит за пределы всех желаний. Такого великого йогина называют «стхитапраджня».

||2-56||

दुःखेष्वनुद्विग्नमनाः सुखेषु विगतस्पृहः | वीतरागभयक्रोधः स्थितधीर्मुनिरुच्यते ||२-५६||

duḥkheṣvanudvignamanāḥ sukheṣu vigataspṛhaḥ . vītarāgabhayakrodhaḥ sthitadhīrmunirucyate ||2-56||

Чей ум спокоен среди страданий, бесстрастен среди наслаждений, кто освободился от привязанностей, страха и гнева, тот называется мудрецом с непоколебимым разумом.


Великий йогин понимает, что все существующие чувства и состояния, например радость, печаль, страх, гнев, привязанность, – все это различные проявления одного сознания, подобно тому как разнообразные инструменты являются средствами для проявления одного и того же – музыки.

||2-57||

यः सर्वत्रानभिस्नेहस्तत्तत्प्राप्य शुभाशुभम् | नाभिनन्दति न द्वेष्टि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ||२-५७||

yaḥ sarvatrānabhisnehastattatprāpya śubhāśubham . nābhinandati na dveṣṭi tasya prajñā pratiṣṭhitā ||2-57||

Кто ни к чему не привязан, кто не радуется и не испытывает отвращения, встречаясь с приятным и неприятным, мудрость того непоколебима.


О великом человеке, достигшем состояния стхитапраджня, нельзя сказать, что он привязан к чему-то, и нельзя сказать, что он ни к чему не привязан. Для него благое и неблагое – лишь кажущиеся различными проявления одной сущности. Когда человек утверждается в этом состоянии, его ум достигает высшей ступени своего развития. Именно такая мудрость достойна истинного восхищения.

||2-58||

यदा संहरते चायं कूर्मोऽङ्गानीव सर्वशः | इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ||२-५८||

yadā saṃharate cāyaṃ kūrmo.aṅgānīva sarvaśaḥ . indriyāṇīndriyārthebhyastasya prajñā pratiṣṭhitā ||2-58||

Когда он, как черепаха, втягивающая в себя конечности, отрывает чувства от объектов чувств, тогда его мудрость непоколебима.


Мудрец в полной мере познает проявление безграничного сознания – свое тело. В процессе познания он видит, что именно ум воспринимает объекты при помощи различных органов. Осознав это, великий человек при помощи практики йоги полностью пробуждает свое спящее сознание. Пробудившись, его ум больше не нуждается в поддержке органов тела. Когда сознание полностью пробудилось, человек находит источник удовлетворения в нем и пребывает в этом блаженном состоянии. Для такого великого человека тело и его органы имеют второстепенное значение.

||2-59||

विषया विनिवर्तन्ते निराहारस्य देहिनः | रसवर्जं रसोऽप्यस्य परं दृष्ट्वा निवर्तते ||२-५९||

viṣayā vinivartante nirāhārasya dehinaḥ . rasavarjaṃ raso.apyasya paraṃ dṛṣṭvā nivartate ||2-59||

Воплощенный, следуя ограничениям, воздерживается от объектов чувств, но вкус к ним все еще остается. Увидев Высшее, он теряет и этот вкус.


Некоторые так называемые практики, которые не понимают, что по сути объекты воспринимает ум, считают органы восприятия своими врагами. В попытке удержать под контролем ум они стремятся умертвить плоть. Некоторые из них остаются без пищи в течение длительного времени, их тело слабеет и органы теряют силу. Но даже в этом состоянии они продолжают вспоминать об опыте восприятия, приобретенном посредством органов чувств, и не понимают того, что органы функционируют как инструменты ума – у них нет власти, кроме той, которая дается им умом. Те, кто практикует йогу, знают это. Постигнув свой ум посредством ума, йогины укореняются в непроявленном сознательном Присутствии, скрывающемся за телом.

||2-60||

यततो ह्यपि कौन्तेय पुरुषस्य विपश्चितः | इन्द्रियाणि प्रमाथीनि हरन्ति प्रसभं मनः ||२-६०||

yatato hyapi kaunteya puruṣasya vipaścitaḥ . indriyāṇi pramāthīni haranti prasabhaṃ manaḥ ||2-60||

Сын Кунти, норовистые чувства уносят силой ум даже мудрого человека, пытающегося обуздать их.


Бывает, что начинающий садхак привязывается к ощущениям, возникающим в ходе йогической практики. Необходимо сознательно преодолеть эту ситуацию. С ней сталкивается большинство садхаков. Следует понять, что такова склонность ума, и при помощи ума же ее контролировать.
В ходе познания взаимосвязи органов чувств и ума иногда доминируют органы чувств, а иногда ум. Человек, с твердой решимостью выполняющий йогическую практику, изучает состояния своего ума, развивает понимание его главенствующей роли и освобождается от зависимости от индрий.

||2-61||

तानि सर्वाणि संयम्य युक्त आसीत मत्परः | वशे हि यस्येन्द्रियाणि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ||२-६१||

tāni sarvāṇi saṃyamya yukta āsīta matparaḥ . vaśe hi yasyendriyāṇi tasya prajñā pratiṣṭhitā ||2-61||

Обуздав все эти чувства, пусть он пребывает в сосредоточении на Мне как на Высшем. У кого индрии в подчинении, мудрость того непоколебима.


В тот момент, когда садхак понимает, что ум получает впечатления посредством органов, он познает и причину влечения к объектам восприятия. Поняв причину влечения к объектам, он освобождается от влияния этого влечения.

||2-62||

ध्यायतो विषयान्पुंसः सङ्गस्तेषूपजायते | सङ्गात्सञ्जायते कामः कामात्क्रोधोऽभिजायते ||२-६२||

dhyāyato viṣayānpuṃsaḥ saṅgasteṣūpajāyate . saṅgātsañjāyate kāmaḥ kāmātkrodho.abhijāyate ||2-62||

У созерцающего объекты чувств развивается влечение к этим объектам, влечение порождает желание, желание порождает гнев,

||2-63||

क्रोधाद्भवति सम्मोहः सम्मोहात्स्मृतिविभ्रमः | स्मृतिभ्रंशाद् बुद्धिनाशो बुद्धिनाशात्प्रणश्यति ||२-६३||

krodhādbhavati sammohaḥ sammohātsmṛtivibhramaḥ . smṛtibhraṃśād buddhināśo buddhināśātpraṇaśyati ||2-63||

гнев ведет к заблуждению, заблуждение – к затмению памяти, затмение памяти – к разрушению разума, из-за разрушения разума человек погибает.


Практик, достигший состояния йоги, знает, что основа влечения к объектам восприятия – это ум. В уме зарождается интерес к объекту, в уме интерес становится влечением. Когда появилось влечение, возникает желание восприятия этого объекта, контакта с ним. Если на пути к осуществлению этого желания появляется препятствие, то это же желание проявляется в форме гнева. В гневе интеллект теряет свою способность к распознаванию, анализу ситуации, и из-за этого утрачивается память. Без памяти о каком разуме (буддхи) может идти речь? В такой ситуации человек сам является причиной своего разрушения как личности.

||2-64||

रागद्वेषविमुक्तैस्तु विषयानिन्द्रियैश्चरन् | (or वियुक्तैस्तु) आत्मवश्यैर्विधेयात्मा प्रसादमधिगच्छति ||२-६४||

rāgadveṣavimuktaistu viṣayānindriyaiścaran . orviyuktaistu ātmavaśyairvidheyātmā prasādamadhigacchati ||2-64||

Но те, кто проходит область чувств, освободившись от влечения и отвращения, владея собой, обретают чистоту и спокойствие.


Йогины, изучившие эти тонкие процессы, происходящие в уме, знают, что все органы чувств – это инструменты, которые ум использует для восприятия. Пробудив свое безграничное сознание и выйдя за ограничения тела, такие великие йогины способны чувствовать бесконечность в самих себе. Благодаря этому они пребывают в состоянии удовлетворенности и не испытывают влечения к объектам, воспринимаемым с помощью органов чувств. Освободившись от влечения, они больше не испытывают и отвращения. Достигнув состояния чистоты, такие великие люди пребывают в полнейшем спокойствии.

||2-65||

प्रसादे सर्वदुःखानां हानिरस्योपजायते | प्रसन्नचेतसो ह्याशु बुद्धिः पर्यवतिष्ठते ||२-६५||

prasāde sarvaduḥkhānāṃ hānirasyopajāyate . prasannacetaso hyāśu buddhiḥ paryavatiṣṭhate ||2-65||

Эта чистота уничтожает все страдания. У человека с ясным сознанием разум быстро утверждается в покое.


Человек, сумевший полностью пробудить свое сознание, понимает относительность счастья и несчастья, приобретения и потери, поэтому для него нет более различий между ними. У великого йогина не остается желаний, поэтому он совершенно удовлетворен и спокоен.

||2-66||

नास्ति बुद्धिरयुक्तस्य न चायुक्तस्य भावना | न चाभावयतः शान्तिरशान्तस्य कुतः सुखम् ||२-६६||

nāsti buddhirayuktasya na cāyuktasya bhāvanā . na cābhāvayataḥ śāntiraśāntasya kutaḥ sukham ||2-66||

У недалекого человека нет ни разума, ни осознавания, без осознавания нет спокойствия, а без спокойствия – возможно ли счастье?


Те, кто не понимает взаимосвязи чувств и ума, не могут осознать и непроявленную сущность бытия. Сознание таких людей спит, и они заняты только удовлетворением своих чувственных желаний, поэтому покой для них недостижим. А в вечном беспокойстве как же достичь счастья в жизни?
Разум, сознание которого спит, ограничен понятиями радость-горе, потеря-приобретение, жизнь-смерть. Из-за своей ограниченности люди живут в вечной тревоге и в страхе смерти.

||2-67||

इन्द्रियाणां हि चरतां यन्मनोऽनुविधीयते | तदस्य हरति प्रज्ञां वायुर्नावमिवाम्भसि ||२-६७||

indriyāṇāṃ hi caratāṃ yanmano.anuvidhīyate . tadasya harati prajñāṃ vāyurnāvamivāmbhasi ||2-67||

Ум, следуя за блуждающими чувствами, уносит его сознание подобно тому, как ветер гонит лодку по воде.


Заурядные люди, не разбудившие свое сознание и не достигшие беспредельности, считают главными чувства. Но они не понимают, что именно их ум отдает власть и силу чувствам.

||2-68||

तस्माद्यस्य महाबाहो निगृहीतानि सर्वशः | इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ||२-६८||

tasmādyasya mahābāho nigṛhītāni sarvaśaḥ . indriyāṇīndriyārthebhyastasya prajñā pratiṣṭhitā ||2-68||

Поэтому, о Сильнорукий, кто отделяет свои чувства от объектов чувств, мудрость того непоколебима.


Для йогина, знающего о главенстве ума, объекты восприятия имеют второстепенное значение. Обычные люди, которые считают главными чувства – индрии – и поэтому обладают беспокойным умом, думают, что йогин научился контролировать свои чувства и поэтому его ум устойчив. В действительности же это не так.
Когда йогину при помощи тела удается в результате практики пробудить свое спавшее беспредельное сознание, то для него тело уходит на задний план и влечения к чувственным объектам не остается. Поэтому чувства становятся друзьями йогина. А человек, не пробудивший свое спящее сознание, придает первостепенное значение телу и объектам восприятия, поэтому не может добиться устойчивого состояния ума.

||2-69||

या निशा सर्वभूतानां तस्यां जागर्ति संयमी | यस्यां जाग्रति भूतानि सा निशा पश्यतो मुनेः ||२-६९||

yā niśā sarvabhūtānāṃ tasyāṃ jāgarti saṃyamī . yasyāṃ jāgrati bhūtāni sā niśā paśyato muneḥ ||2-69||

Когда все существа спят, владеющий собой бодрствует; что бодрствование для существ, то ночь для видящего истину мудреца.


Те садхаки, кого мы называем достигшими состояния йоги, благодаря практике сумели полностью пробудить безграничное сознание своего разума. Таких великих людей Господь Кришна называет «стхитапраджня».
Для тех, кто использует лишь малую часть способностей своего ума, дремлющие способности безграничного разума – темная ночь. Адля великогомудреца, осознавшего беспредельные возможности своего ума, такие люди, большая часть сознания которых спит, – все равно что спящие. Те, чье сознание пробудилось, видят, что люди со спящим сознанием как будто пребывают в ночи.

||2-70||

आपूर्यमाणमचलप्रतिष्ठं समुद्रमापः प्रविशन्ति यद्वत् | तद्वत्कामा यं प्रविशन्ति सर्वे स शान्तिमाप्नोति न कामकामी ||२-७०||

āpūryamāṇamacalapratiṣṭhaṃ samudramāpaḥ praviśanti yadvat . tadvatkāmā yaṃ praviśanti sarve sa śāntimāpnoti na kāmakāmī ||2-70||

Кто не колеблется при появлении любых чувственных объектов, подобно полноводному неподвижному океану, в который вливаются реки, тот достигает умиротворения – а не тот, кто жаждет наслаждений.


Великого йогина, сумевшего пробудить свое беспредельное сознание, не могут отвлечь ощущения, получаемые посредством органов чувств. О человеке, который при помощи йогической практики полностью пробудил силы своего разума, говорят, что он реализовался. Такой человек, став единым со всей Вселенной, становится Вишватмой – Вселенским Духом. Слившись с Высшим Сиянием, Светом всякого света, Творцом проявленной Вселенной, непроявленным Временем, йогин обретает покой.

||2-71||

विहाय कामान्यः सर्वान्पुमांश्चरति निःस्पृहः | निर्ममो निरहङ्कारः स शान्तिमधिगच्छति ||२-७१||

vihāya kāmānyaḥ sarvānpumāṃścarati niḥspṛhaḥ . nirmamo nirahaṅkāraḥ sa śāntimadhigacchati ||2-71||

Человек, который, оставив все желания, проходит жизненный путь свободным от привязанностей, эгоизма и собственничества, достигает умиротворения.


Такие великие люди как бы отсутствуют, на самом деле присутствуя; отринув все, ничего не отвергают; полные любви, они кажутся отрешенными; наслаждаясь, они не привязываются к наслаждениям; лишенные эгоизма, они обладают чувством «я». Такие великие люди, полностью пробужденные, пребывают в совершенном умиротворении.

||2-72||

एषा ब्राह्मी स्थितिः पार्थ नैनां प्राप्य विमुह्यति | स्थित्वास्यामन्तकालेऽपि ब्रह्मनिर्वाणमृच्छति ||२-७२||

eṣā brāhmī sthitiḥ pārtha naināṃ prāpya vimuhyati . sthitvāsyāmantakāle.api brahmanirvāṇamṛcchati ||2-72||

Это состояние пребывания в Брахмане, сын Притхи; обретя его, человек становится неподвластным заблуждению. Пребывающий в нем, хотя бы в смертный час, обретает освобождение во Всевышнем“.
ОМ ТАТ САТ
Так заканчивается вторая глава Шримад Бхагавад Гиты «СанкхьяAйога».


Пробудив сознание ото сна, йогин познает беспредельность своего разума и утверждается в этой беспредельности. Разум такого великого человека никогда больше не возвращается к ограниченному состоянию. А когда его жизнь подходит к концу или когда он утверждается в бесконечности и перестает испытывать потребность в теле, тогда при помощи смерти мудрец выходит за границы тела. Сосредоточив все необъятное сознание своего разума на непроявленном Времени, йогин сливается с Ним.

Глава 3

КАРМА-ЙОГА (Йога действия)

||3-1||

अर्जुन उवाच | ज्यायसी चेत्कर्मणस्ते मता बुद्धिर्जनार्दन | तत्किं कर्मणि घोरे मां नियोजयसि केशव ||३-१||

arjuna uvāca . jyāyasī cetkarmaṇaste matā buddhirjanārdana . tatkiṃ karmaṇi ghore māṃ niyojayasi keśava ||3-1||

Арджуна сказал:
„О Джанардана, если Ты считаешь, что путь разума выше действий, то почему Ты вовлекаешь меня в столь ужасное дело, о Кешава?

||3-2||

व्यामिश्रेणेव वाक्येन बुद्धिं मोहयसीव मे | तदेकं वद निश्चित्य येन श्रेयोऽहमाप्नुयाम् ||३-२||

vyāmiśreṇeva vākyena buddhiṃ mohayasīva me . tadekaṃ vada niścitya yena śreyo.ahamāpnuyām ||3-2||

Своими двусмысленными словами Ты смущаешь мой разум. Скажи однозначно о том пути, на котором достигну освобожденья“.

||3-3||

श्रीभगवानुवाच | लोकेऽस्मिन् द्विविधा निष्ठा पुरा प्रोक्ता मयानघ | ज्ञानयोगेन साङ्ख्यानां कर्मयोगेन योगिनाम् ||३-३||

śrībhagavānuvāca . loke.asmina dvividhā niṣṭhā purā proktā mayānagha . jñānayogena sāṅkhyānāṃ karmayogena yoginām ||3-3||

Верховный Господь сказал:
„О безупречный, Я объяснил ранее, что в этом мире есть два пути: последователи санкхьи идут путем джнянаAйоги, а йогины – путем карма-йоги.


Тому, кто не ступил на путь йоги, наставления постигших безграничное мудрецов могут показаться двоякими. Без достаточного опыта в практике йоги почти невозможно понять, что мудрец, познавший взаимосвязь ума и индрий, держит свои органы чувств под контролем при помощи ума. Тех, кто, пробудив свое спящее беспредельное сознание, понял это, называют «джняни». А тех, кто находится в процессе пробуждения безграничных сил своего разума, называют йогинами.

||3-4||

न कर्मणामनारम्भान्नैष्कर्म्यं पुरुषोऽश्नुते | न च संन्यसनादेव सिद्धिं समधिगच्छति ||३-४||

na karmaṇāmanārambhānnaiṣkarmyaṃ puruṣo.aśnute . na ca saṃnyasanādeva siddhiṃ samadhigacchati ||3-4||

Человек не обретет свободу от кармы отказом от действия и одним отречением не достигнет совершенства.


Без йогической практики, связанной с выполнением действий, невозможно достичь ее результата – утвердиться в состоянии йоги. Люди, которые, наслушавшись наставлений мудрецов, сами считают себя мудрецами, только доказывают свою никчемность. Если они отказываются от практики, имитируя мудрецов, сидящих в спокойствии и бездействии, то не достигают цели – пробуждения безграничного сознания.
Не практикуя йогу, такие люди не могут постичь истинную сущность смерти. Не познав сущности смерти, они всю жизнь боятся ее. А в момент смерти, покинув тело, они не достигают беспредельности и, вновь принимая рождение, оказываются ограничены телом.

||3-5||

न हि कश्चित्क्षणमपि जातु तिष्ठत्यकर्मकृत् | कार्यते ह्यवशः कर्म सर्वः प्रकृतिजैर्गुणैः ||३-५||

na hi kaścitkṣaṇamapi jātu tiṣṭhatyakarmakṛt . kāryate hyavaśaḥ karma sarvaḥ prakṛtijairguṇaiḥ ||3-5||

Никто даже на миг не может остаться в бездействии. Каждый принуждается к действиям гунами, рожденными природой.


Каждый, кто, приняв рождение, оказывается ограничен телом, является результатом действий, совершенных другими и, в свою очередь, сам не может существовать бездействуя.

||3-6||

कर्मेन्द्रियाणि संयम्य य आस्ते मनसा स्मरन् | इन्द्रियार्थान्विमूढात्मा मिथ्याचारः स उच्यते ||३-६||

karmendriyāṇi saṃyamya ya āste manasā smaran . indriyārthānvimūḍhātmā mithyācāraḥ sa ucyate ||3-6||

Кто, обуздывая органы действия, в уме помышляет об объектах чувств, тот, неразумный, зовется идущим по неверной дороге.


Вдохновленные примером мудрецов, наслушавшись их наставлений, но ничего не поняв, люди, чье сознание ограничено телом, усилием воли контролируют свои органы действия, с излишним рвением стремясь отказаться от действий и утвердиться в бездействии. Они не в состоянии понять, что действуют не органы, а ум человека – используя органы как инструменты. Насильно ограничивая свои органы действия, человек, поглощенный мыслями о соответствующих им чувственных объектах, становится лишь все более напряженным, и ум его притупляется.

||3-7||

यस्त्विन्द्रियाणि मनसा नियम्यारभतेऽर्जुन | कर्मेन्द्रियैः कर्मयोगमसक्तः स विशिष्यते ||३-७||

yastvindriyāṇi manasā niyamyārabhate.arjuna . karmendriyaiḥ karmayogamasaktaḥ sa viśiṣyate ||3-7||

О Арджуна, тот, кто, контролируя индрии умом, без привязанности выполняет кармаAйогу при помощи органов действия, тот считается наилучшим.


Благодаря интенсивной практике йоги человек может понять, что в действительности сознание ума использует различные органы как инструменты восприятия. Великий человек, изучивший свой ум, понимает также, почему существует влечение к переживаниям, получаемым посредством органов чувств, и благодаря этому пониманию он освобождается от влечения. Садхак, достигший этого состояния, преодолевает ограничения органов чувств и может беспрепятственно заниматься практикой йоги, чтобы полностью пробудить безграничное сознание своего ума. Пробудив свое сознание, он выходит за ограничения тела. Познав смерть, он познает также и жизнь во всей ее полноте и освобождается от влечения к жизни. Такой человек – «дживанмукта» – превосходит обычных людей.

||3-8||

नियतं कुरु कर्म त्वं कर्म ज्यायो ह्यकर्मणः | शरीरयात्रापि च ते न प्रसिद्ध्येदकर्मणः ||३-८||

niyataṃ kuru karma tvaṃ karma jyāyo hyakarmaṇaḥ . śarīrayātrāpi ca te na prasiddhyedakarmaṇaḥ ||3-8||

Исполняй предписанные обязанности. Деятельность лучше бездействия. Бездействуя, нет возможности даже поддерживать свое тело.


Выдающиеся йогины, сумевшие полностью пробудить свои способности, являются источником вдохновения для остальных практикующих. Такие люди, являясь чистейшим выражением безграничного непроявленного сознания, продолжают выполнять свои обязанности, которые они сами определили для себя, чтобы воодушевить начинающих. Все действия, совершаемые такими великими людьми, являются по сути жертвоприношением. Одного присутствия мудреца, ставшего чистейшим воплощением Высшей Сущности, бывает достаточно для того, чтобы обычные люди смогли почувствовать проявляющееся через него безграничное сознание. Его тело явно указывает на находящееся за пределами тела непроявленное сознание.

||3-9||

यज्ञार्थात्कर्मणोऽन्यत्र लोकोऽयं कर्मबन्धनः | तदर्थं कर्म कौन्तेय मुक्तसङ्गः समाचर ||३-९||

yajñārthātkarmaṇo.anyatra loko.ayaṃ karmabandhanaḥ . tadarthaṃ karma kaunteya muktasaṅgaḥ samācara ||3-9||

Деятельность должна совершаться как жертвоприношение. Иначе – этот мир будет скован кармой. Поэтому, сын Кунти, действуй, освободившись от привязанностей.


Тот, кто выполняет йогическую практику, чтобы познать непроявленную Сущность, воплощенную в теле, поднимается над влечениями, испытываемыми посредством индрий, и освобождается от кармы. Обычный же человек, чье сознание ограничено сферой чувств, не может даже представить себе ничего за ее пределами.
После незначительного проблеска спящего безграничного сознания для того, чтобы оно полностью пробудилось, необходима интенсивная практика йоги.

||3-10||

सहयज्ञाः प्रजाः सृष्ट्वा पुरोवाच प्रजापतिः | अनेन प्रसविष्यध्वमेष वोऽस्त्विष्टकामधुक् ||३-१०||

sahayajñāḥ prajāḥ sṛṣṭvā purovāca prajāpatiḥ . anena prasaviṣyadhvameṣa vo.astviṣṭakāmadhuk ||3-10||

Господь-творец, создав в древние времена человечество наряду с ритуалом жертвоприношения, сказал: «Этой жертвой процветайте, да исполнит она все ваши желания:


Тело является проявлением непроявленного Времени, Творца Вселенной, и поэтому содержит в себе все элементы мироздания. Исключительность тела в том, что через него можно познать создавшее его беспредельное непроявленное сознание. Практика йоги, при помощи которой человек может пробудить ото сна безграничное сознание своего разума и познать непроявленное Время, – это жертвоприношение, совершаемое посредством тела. Это жертвоприношение дает йогину исполнение всех желаний, так как поднимает человека над всеми желаниями. С одной стороны, тело – это инструмент йогической практики, благодаря которой сознание освобождается от физических ограничений; с другой стороны, поскольку тело служит для удовлетворения чувственных желаний, оно является и причиной связанности.

||3-11||

देवान्भावयतानेन ते देवा भावयन्तु वः | परस्परं भावयन्तः श्रेयः परमवाप्स्यथ ||३-११||

devānbhāvayatānena te devā bhāvayantu vaḥ . parasparaṃ bhāvayantaḥ śreyaḥ paramavāpsyatha ||3-11||

боги, довольные вашей жертвой, удовлетворят вас и ниспошлют вам все необходимое. Взаимно удовлетворенные, вы обретете высшее благо.


Это тело является местом пребывания Господа, поэтому все божества также присутствуют здесь. Другими словами, разум, по причине своей безграничности, является формой Господа, и все органы восприятия и органы действия – это формы божеств. Благодаря буддхи практикующий йогу может получить представление о безграничных возможностях своего разума. Когда он прилагает усилия к тому, чтобы полностью пробудить свои способности, все его органы действия и восприятия также концентрируются на безграничном. У такого йогина ум и взаимодействующие с ним органы тела приобретают божественную природу.

||3-12||

इष्टान्भोगान्हि वो देवा दास्यन्ते यज्ञभाविताः | तैर्दत्तानप्रदायैभ्यो यो भुङ्क्ते स्तेन एव सः ||३-१२||

iṣṭānbhogānhi vo devā dāsyante yajñabhāvitāḥ . tairdattānapradāyaibhyo yo bhuṅkte stena eva saḥ ||3-12||

Удовлетворенные принесенной жертвой боги ниспошлют вам все, что вы желаете». Кто наслаждается их дарами, не предлагая ничего взамен, тот вор.


Все органы человека, разум которого достиг состояния безграничности, становятся его друзьями. Пробудившись для беспредельности, йогин не испытывает больше необходимости в опыте, приобретаемом при помощи органов тела – они остаются как бы средствами его развлечения. Йогин находит в самом себе неиссякаемый источник удовлетворения. А обычные люди, не обретшие знания, придают первостепенное значение органам тела, так как не знают об огромных возможностях ума. Они не понимают, что органы – это инструменты, при помощи которых ум познает мир. В соответствии со своим ограниченным умом, такие люди постоянно заняты удовлетворением чувственных желаний. Не ведая о своем спящем безграничном сознании, они сами себя обворовывают. Великие мудрецы, пробудившие в себе беспредельное сознание, понимают значение органов тела и до конца жизненного пути относятся к ним с полнейшим уважением.

||3-13||

यज्ञशिष्टाशिनः सन्तो मुच्यन्ते सर्वकिल्बिषैः | भुञ्जते ते त्वघं पापा ये पचन्त्यात्मकारणात् ||३-१३||

yajñaśiṣṭāśinaḥ santo mucyante sarvakilbiṣaiḥ . bhuñjate te tvaghaṃ pāpā ye pacantyātmakāraṇāt ||3-13||

Праведник, вкушающий остатки жертвоприношений, освобождается от всех грехов. Но те, кто готовит пищу для собственного наслаждения, вкушают грех.


Великие йогины жертвуют огню йоги свое тело и в результате этого высочайшего жертвоприношения, пробудив безграничное сознание, освобождаются от всех грехов. Нет греха более тяжкого, чем не пытаться пробудить ото сна свое сознание. Те, кто не зажег огонь йоги и не принес ему в жертву свое тело, оставаясь всю жизнь ограниченными телом, служат греху.

||3-14||

अन्नाद्भवन्ति भूतानि पर्जन्यादन्नसम्भवः | यज्ञाद्भवति पर्जन्यो यज्ञः कर्मसमुद्भवः ||३-१४||

annādbhavanti bhūtāni parjanyādannasambhavaḥ . yajñādbhavati parjanyo yajñaḥ karmasamudbhavaḥ ||3-14||

Существа поддерживаются пищей, пища возникает от дождей, дожди вызывает жертвоприношение, жертвоприношение – результат кармы.


Йогин, который смог пробудить беспредельное сознание своего разума, понимает, что это сознание – проявление безграничного неразрушимого Брахмана, непреходящего Времени. Тело – опора ума, все переживается через него, поэтому карма вызывается телом.
Тело поддерживается пищей, появляющейся благодаря дождям, которые вызывает союз земли и солнца.

||3-15||

कर्म ब्रह्मोद्भवं विद्धि ब्रह्माक्षरसमुद्भवम् | तस्मात्सर्वगतं ब्रह्म नित्यं यज्ञे प्रतिष्ठितम् ||३-१५||

karma brahmodbhavaṃ viddhi brahmākṣarasamudbhavam . tasmātsarvagataṃ brahma nityaṃ yajñe pratiṣṭhitam ||3-15||

Знай: карма возникла от Брахмы; Брахма произошел от Непреходящего, поэтому всепроникающий Брахман вечно пребывает в жертвенных деяниях.


Обычные люди, не пробудившие свое спящее сознание, не знают и не пытаются узнать об этом цикле проявления Высшей Сущности, поэтому их жизнь проходит напрасно. Они неизменно пребывают в ограниченности, что лишает смысла проявление через них беспредельного сознания.

||3-16||

एवं प्रवर्तितं चक्रं नानुवर्तयतीह यः | अघायुरिन्द्रियारामो मोघं पार्थ स जीवति ||३-१६||

evaṃ pravartitaṃ cakraṃ nānuvartayatīha yaḥ . aghāyurindriyārāmo moghaṃ pārtha sa jīvati ||3-16||

О сын Притхи, кто живет не в соответствии с установленным циклом, кто погряз в услаждении чувств, тот живет напрасно.

||3-17||

यस्त्वात्मरतिरेव स्यादात्मतृप्तश्च मानवः | आत्मन्येव च सन्तुष्टस्तस्य कार्यं न विद्यते ||३-१७||

yastvātmaratireva syādātmatṛptaśca mānavaḥ . ātmanyeva ca santuṣṭastasya kāryaṃ na vidyate ||3-17||

Но для того, кто черпает наслаждение в самом себе, кто удовлетворен и умиротворен в себе, – для того не остается обязанностей.


Великий человек благодаря йогической практике пробуждает безграничное сознание своего ума и познает сущность высшего неуничтожимого Брахмана, Времени. Достигнув цели своей жизни, он пребывает в умиротворенном состоянии, источник которого – он сам. Для такого человека нет необходимости выполнять какие-либо действия, и обязанностей у него не остается.

||3-18||

नैव तस्य कृतेनार्थो नाकृतेनेह कश्चन | न चास्य सर्वभूतेषु कश्चिदर्थव्यपाश्रयः ||३-१८||

naiva tasya kṛtenārtho nākṛteneha kaścana . na cāsya sarvabhūteṣu kaścidarthavyapāśrayaḥ ||3-18||

Для него в этом мире нет цели ни в деятельности, ни в бездействии; он находится вне всяких корыстных отношений с другими существами.


Когда, выполняя практику йоги, человек пробуждает свое сознание и утверждается в состоянии самадхи, тогда нет необходимости продолжать эту практику, поскольку ее результат достигнут. А так как при этом человек поднимается над такими понятиями как потеря и достижение и пребывает в равновесии, то и прекращать практику у него нет никаких причин.

||3-19||

तस्मादसक्तः सततं कार्यं कर्म समाचर | असक्तो ह्याचरन्कर्म परमाप्नोति पूरुषः ||३-१९||

tasmādasaktaḥ satataṃ kāryaṃ karma samācara . asakto hyācarankarma paramāpnoti pūruṣaḥ ||3-19||

Поэтому всегда совершай то, что следует совершать, без привязанности, ибо, действуя без привязанности, человек достигает высшего совершенства.


У таких великих людей не остается личной заинтересованности в какихлибо действиях. Но, являясь источником вдохновения для других, они не прекращают действовать.

||3-20||

कर्मणैव हि संसिद्धिमास्थिता जनकादयः | लोकसंग्रहमेवापि सम्पश्यन्कर्तुमर्हसि ||३-२०||

karmaṇaiva hi saṃsiddhimāsthitā janakādayaḥ . lokasaṃgrahamevāpi sampaśyankartumarhasi ||3-20||

Именно деятельностью достигли совершенства Джанака и другие. Поэтому ради блага всего мира ты должен действовать.


Джанака и другие великие мудрецы-стхитапраджня благодаря упорной практике йоги сделали свой разум полностью сознательным и утвердились в состоянии уравновешенности. После этого у них не осталось дел, в выполнении которых они были бы лично заинтересованы. Но они продолжали свою деятельность, чтобы вдохновить начинающих садхаков и обычных людей.

||3-21||

यद्यदाचरति श्रेष्ठस्तत्तदेवेतरो जनः | स यत्प्रमाणं कुरुते लोकस्तदनुवर्तते ||३-२१||

yadyadācarati śreṣṭhastattadevetaro janaḥ . sa yatpramāṇaṃ kurute lokastadanuvartate ||3-21||

Что ни делает великий человек, то делают и другие люди; какой пример он ни подает, мир тому следует.


Все мы, вдохновляемые примером выдающихся личностей, пытаемся стать такими, как они. У великих людей не осталось никаких обязанностей, но, указывая путь своим последователям, они продолжают свою особую деятельность, чтобы идущие следом, вдохновленные их примером, также могли достичь величия.

||3-22||

न मे पार्थास्ति कर्तव्यं त्रिषु लोकेषु किञ्चन | नानवाप्तमवाप्तव्यं वर्त एव च कर्मणि ||३-२२||

na me pārthāsti kartavyaṃ triṣu lokeṣu kiñcana . nānavāptamavāptavyaṃ varta eva ca karmaṇi ||3-22||

Сын Притхи, в трех мирах нет ничего, что Мне надлежало бы сделать; нет цели, которой бы Я не достиг. И все же Я пребываю в действии.

||3-23||

यदि ह्यहं न वर्तेयं जातु कर्मण्यतन्द्रितः | मम वर्त्मानुवर्तन्ते मनुष्याः पार्थ सर्वशः ||३-२३||

yadi hyahaṃ na varteyaṃ jātu karmaṇyatandritaḥ . mama vartmānuvartante manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ ||3-23||

Если бы Я не совершал непрестанно действий, о сын Притхи, то все люди последовали бы Моему примеру.

||3-24||

उत्सीदेयुरिमे लोका न कुर्यां कर्म चेदहम् | सङ्करस्य च कर्ता स्यामुपहन्यामिमाः प्रजाः ||३-२४||

utsīdeyurime lokā na kuryāṃ karma cedaham . saṅkarasya ca kartā syāmupahanyāmimāḥ prajāḥ ||3-24||

Если бы Я перестал действовать, то все эти миры погибли бы. Став причиной смешенья, Я все существа погубил бы.


Для безграничного сознания, Времени, нет необходимости проявляться. Также нельзя сказать, что проявляться Ему не нужно. Воплотившись в мироздании, это сознание управляет им. Если Высшая Сущность не будет воплощаться, то, не проявившись, станет причиной разрушения Вселенной. Если же непроявленное сознательное Присутствие будет проявлять себя неосторожно, то проявление получится смешанным, то есть нечистым.

||3-25||

सक्ताः कर्मण्यविद्वांसो यथा कुर्वन्ति भारत | कुर्याद्विद्वांस्तथासक्तश्चिकीर्षुर्लोकसंग्रहम् ||३-२५||

saktāḥ karmaṇyavidvāṃso yathā kurvanti bhārata . kuryādvidvāṃstathāsaktaścikīrṣurlokasaṃgraham ||3-25||

О Бхарата, как невежественные совершают действия с привязанностью к ним, так мудрые пусть действуют без привязанности, на благо всего мира.


Еще не обретшие мудрости люди выполняют йогическую практику, желая достичь состояния самадхи. Чтобы вдохновить их, мудрецы, благодаря практике йоги ставшие бескорыстными и утвердившиеся в самадхи (то есть достигшие цели йоги), также продолжают практику, хотя для них самих необходимости в ней уже нет.

||3-26||

न बुद्धिभेदं जनयेदज्ञानां कर्मसङ्गिनाम् | जोषयेत्सर्वकर्माणि विद्वान्युक्तः समाचरन् ||३-२६||

na buddhibhedaṃ janayedajñānāṃ karmasaṅginām . joṣayetsarvakarmāṇi vidvānyuktaḥ samācaran ||3-26||

Пусть мудрый не смущает умы невежественных, привязанных к деятельности; пусть продолжает должным образом действовать сам и вдохновляет других.


Если мудрец-стхитапраджня, который, достигнув состояния самадхи, сознает Время и не нуждается больше в йогической практике, прекратит ее, то следующие по его стопам или вдохновляемые его примером начинающие йогины, желающие достичь самадхи, тоже могут перестать практиковать. При виде мудреца, спокойно сидящего в бездействии, в их уме может зародиться сомнение. Чтобы оградить начинающих от сомнений, мудрец продолжает практику йоги – хоть она больше ему и не нужна, – и, глядя на него, начинающие йогины сохраняют твердую веру в путь йоги.

||3-27||

प्रकृतेः क्रियमाणानि गुणैः कर्माणि सर्वशः | अहङ्कारविमूढात्मा कर्ताहमिति मन्यते ||३-२७||

prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ . ahaṅkāravimūḍhātmā kartāhamiti manyate ||3-27||

Все действия совершаются гунами материальной природы, но введенный в заблуждение эгоизмом полагает: «Я – деятель».


Импульс к действиям дает ум, а тело – инструмент для их совершения. Не сумев дойти до этого своим умом, заурядные люди не чувствуют скрывающегося за телом непроявленного безграничного сознания, поэтому считают главным тело и органы. Думая так, люди ограничивают свое сознание пределами тела.

||3-28||

तत्त्ववित्तु महाबाहो गुणकर्मविभागयोः | गुणा गुणेषु वर्तन्त इति मत्वा न सज्जते ||३-२८||

tattvavittu mahābāho guṇakarmavibhāgayoḥ . guṇā guṇeṣu vartanta iti matvā na sajjate ||3-28||

Однако тот, кто знает истину о действии гун, о Сильнорукий, наблюдая, как гуны вращаются в гунах, не испытывает привязанности.


Однако великий человек, знающий о том, что источник всех поступков – разум, знает также, что непроявленное сознание присутствует за границами тела. Такой великий человек понимает, что разум играет сам с собой, используя себя же в качестве игрушки. Благодаря этой мудрости сознание йогина выходит за границы тела, и поэтому он больше не привязывается к действиям, совершаемым для удовлетворения чувственных желаний.

||3-29||

प्रकृतेर्गुणसम्मूढाः सज्जन्ते गुणकर्मसु | तानकृत्स्नविदो मन्दान्कृत्स्नविन्न विचालयेत् ||३-२९||

prakṛterguṇasammūḍhāḥ sajjante guṇakarmasu . tānakṛtsnavido mandānkṛtsnavinna vicālayet ||3-29||

Введенные в заблуждение гунами природы привязываются к действиям, порожденным гунами. Пусть мудрый не смущает недалеких людей.


Обычные люди, большая часть умственных способностей которых спит, придают первостепенное значение телу и его органам. Те, чей разум дремлет, неспособны понять наставления мудрецов, не пробудив свое сознание. Поскольку они неспособны понять наставления правильно, велика вероятность того, что они будут введены в заблуждение еще больше. Поэтому великие люди, полностью пробудившие способности своего разума, не дают им никаких наставлений.

||3-30||

मयि सर्वाणि कर्माणि संन्यस्याध्यात्मचेतसा | निराशीर्निर्ममो भूत्वा युध्यस्व विगतज्वरः ||३-३०||

mayi sarvāṇi karmāṇi saṃnyasyādhyātmacetasā . nirāśīrnirmamo bhūtvā yudhyasva vigatajvaraḥ ||3-30||

Посвящая все действия Мне, сознавая свою сущность, свободный от желаний и эгоизма, оставив беспокойство, сражайся.


После того как йогин приобрел опыт безграничности сознания, что бы он ни делал, его поступки указывают на беспредельность. В таком состоянии он выходит за пределы желаний, привязанностей и страданий и, познав сущность смерти, через нее сливается с непроявленным Сознанием-Временем. Такой выдающийся человек при помощи своего беспредельного разума, сознание которого пробуждено, все действия посвящает высшему Времени.

||3-31||

ये मे मतमिदं नित्यमनुतिष्ठन्ति मानवाः | श्रद्धावन्तोऽनसूयन्तो मुच्यन्ते तेऽपि कर्मभिः ||३-३१||

ye me matamidaṃ nityamanutiṣṭhanti mānavāḥ . śraddhāvanto.anasūyanto mucyante te.api karmabhiḥ ||3-31||

Те люди, которые постоянно следуют этим Моим поучениям, с верой, без ропота, даже делами освобождаются.


Для великих людей, которые достигли безграничности, нет больше необходимости в действиях. И все же они не отказываются от деятельности, чтобы вдохновлять тех, кто еще не познал беспредельность.
В восприятии достигших сознательного Времени йогинов недостатков нет. Видя во всем творении лишь игру Времени, они наполняются огромной верой в Него. Такие великие люди принимают прибежище во Времени, действуют в согласии со Временем и свободны от оков кармы.

||3-32||

ये त्वेतदभ्यसूयन्तो नानुतिष्ठन्ति मे मतम् | सर्वज्ञानविमूढांस्तान्विद्धि नष्टानचेतसः ||३-३२||

ye tvetadabhyasūyanto nānutiṣṭhanti me matam . sarvajñānavimūḍhāṃstānviddhi naṣṭānacetasaḥ ||3-32||

Те же ропщущие, которые не следуют Моему учению, лишенные всякого знания, неразумные, знай, живут напрасно.


Жизнь и смерть людей, равнодушных к идее пробудить безграничные возможности своего дремлющего разума, лишены смысла. Такие люди напрасно тратят свою жизнь и заняты лишь саморазрушением.

||3-33||

सदृशं चेष्टते स्वस्याः प्रकृतेर्ज्ञानवानपि | प्रकृतिं यान्ति भूतानि निग्रहः किं करिष्यति ||३-३३||

sadṛśaṃ ceṣṭate svasyāḥ prakṛterjñānavānapi . prakṛtiṃ yānti bhūtāni nigrahaḥ kiṃ kariṣyati ||3-33||

Даже мудрый действует согласно своей природе; все существа следуют своей природе. Что дает ее подавление?


Большинство людей не может почувствовать безграничности человеческого разума – главной силы, скрытой за телом и органами действия. Поэтому люди считают органы тела своими врагами и пытаются подавлять их. Они не знают, что это ум играет при помощи различных органов, и, не понимая этого, не достигают успеха в попытках взять их под контроль. Те же, кто движется по пути йоги, на собственном опыте познают безграничность разума, скрытую за органами тела, и утверждаются в ней, и все их желания сбываются.

||3-34||

इन्द्रियस्येन्द्रियस्यार्थे रागद्वेषौ व्यवस्थितौ | तयोर्न वशमागच्छेत्तौ ह्यस्य परिपन्थिनौ ||३-३४||

indriyasyendriyasyārthe rāgadveṣau vyavasthitau . tayorna vaśamāgacchettau hyasya paripanthinau ||3-34||

Влечение и отвращение обусловлены наличием органов и объектов чувств. Нельзя подчиняться их власти, они оба – враги на пути.


Тот, кто полагает, что органы чувств – это главное, сам заключает себя в их границы. Такие заурядные люди всю жизнь не могут выйти за пределы влечения и отвращения. Ограниченные, они как бы сами с собой враждуют. Влечение и отвращение – самые большие препятствия на пути к беспредельности сознания.

||3-35||

श्रेयान्स्वधर्मो विगुणः परधर्मात्स्वनुष्ठितात् | स्वधर्मे निधनं श्रेयः परधर्मो भयावहः ||३-३५||

śreyānsvadharmo viguṇaḥ paradharmātsvanuṣṭhitāt . svadharme nidhanaṃ śreyaḥ paradharmo bhayāvahaḥ ||3-35||

Лучше исполнять, даже несовершенно, свою дхарму, чем чужую в совершенстве. Лучше умереть, следуя своей дхарме, чужая дхарма опасна“.


Корень страха – в нежелании потерять то, к чему мы привязаны. Мы так боимся смерти именно потому, что любим жизнь. Вообще-то жизнь и смерть – это разные проявления одной сущности. Как любовь и ненависть – проявления одного и того же чувства, так и ощущение существования проявляется с одной стороны в форме жизни, а с другой стороны – в форме смерти.
Мы предпочитаем не помнить о том, что в действительности жизнь и смерть существуют, чтобы быть одним целым. Насколько прекрасна жизнь, настолько же поэтически прекрасна и смерть, но воспеть ее красоту смогли лишь немногие йогины – слишком поздно приходит понимание того, насколько велика у жизни любовь к смерти. Жизнь ведь всю жизнь бегает, чтобы встретиться со смертью. В то мгновение, когда они объединяются, рождается настоящая красота. Момент их встречи всегда прекрасен. Тот, кто, поднимаясь по ступенькам мудрости, познал любовь жизни и смерти, освобождается от привязанности к жизни, и его называют «дживанмукта». В результате йогической практики такой выдающийся человек познает, что сила, поддерживающая жизнь, или непроявленная Сущность, выражающая себя через нее, – это смерть, или Время. Древние риши сказали: «Дхарьета са дхарма», то есть «то, что поддерживает – это дхарма». Йогины понимают это высказывание так: поскольку жизнь проявляется именно благодаря смерти, или Времени, сила, поддерживающая жизнь, – это смерть. А так как жизнь существует благодаря смерти, то познать смерть – это долг (дхарма) человека. Древние мудрецы понимали это и именно поэтому называли бога смерти «дхарма-радж» (Повелитель дхармы).
Погруженный в исполнение своего долга (свадхармы) практик йоги – это такой человек, который пытается разбудить спящие способности своего разума, чтобы познать смерть, или Время, проявляющееся через жизнь. Преданный свадхарме, йогин видит красоту в единении жизни и смерти и обретает абсолютный покой. А тот, кто отвернулся от своего долга, то есть тот, кто не сумел понять, что основа жизни – смерть, и что жизнь влюблена в смерть, всю жизнь проводит в страхе смерти. Он не в состоянии понять, что в любви жизни и смерти раскрываются два аспекта одного непроявленного Присутствия, выражающего себя через жизнь. Пытаясь ухватить лишь одну часть – жизнь, заурядные люди боятся смерти. Они не понимают, что смерть – это инструмент, при помощи которого можно почувствовать безграничность разума. А познавший это мудрец, увидевший любовь жизни и смерти, в момент их встречи преодолевает физические ограничения и сам становится бесконечностью.

||3-36||

अर्जुन उवाच | अथ केन प्रयुक्तोऽयं पापं चरति पूरुषः | अनिच्छन्नपि वार्ष्णेय बलादिव नियोजितः ||३-३६||

arjuna uvāca . atha kena prayukto.ayaṃ pāpaṃ carati pūruṣaḥ . anicchannapi vārṣṇeya balādiva niyojitaḥ ||3-36||

Арджуна сказал:
„О потомок Вришни, что же заставляет человека совершать грех, даже помимо его воли, как будто его влечет какаяAто сила?“


«О Кришна! Не желая того, кем подталкиваемый, принуждаемый кем все же совершает человек неправедные поступки?»

||3-37||

श्रीभगवानुवाच | काम एष क्रोध एष रजोगुणसमुद्भवः | महाशनो महापाप्मा विद्ध्येनमिह वैरिणम् ||३-३७||

śrībhagavānuvāca . kāma eṣa krodha eṣa rajoguṇasamudbhavaḥ . mahāśano mahāpāpmā viddhyenamiha vairiṇam ||3-37||

Верховный Господь сказал:
„Это желание, это гнев, рожденные гуной страсти, всепожирающие, всегреховные. Знай, что они и есть враги в этом мире.


Гуна раджас подразумевает, что органам чувств придается большее значение, чем уму. Это причина возникновения желания. Если же возникает какое-то препятствие, мешающее его исполнению, тогда то же самое желание проявляется в форме гнева. Оба эти фактора – самые большие препятствия на пути пробуждения спящих бесконечных возможностей разума. Они удерживают человека в неведении, поэтому именно они являются грехом.

||3-38||

धूमेनाव्रियते वह्निर्यथादर्शो मलेन च | यथोल्बेनावृतो गर्भस्तथा तेनेदमावृतम् ||३-३८||

dhūmenāvriyate vahniryathādarśo malena ca . yatholbenāvṛto garbhastathā tenedamāvṛtam ||3-38||

Как огонь покрывается дымом, как зеркало – пылью, как зародыш сокрыт утробой, так и этот мир покрыт ими.

||3-39||

आवृतं ज्ञानमेतेन ज्ञानिनो नित्यवैरिणा | कामरूपेण कौन्तेय दुष्पूरेणानलेन च ||३-३९||

āvṛtaṃ jñānametena jñānino nityavairiṇā . kāmarūpeṇa kaunteya duṣpūreṇānalena ca ||3-39||

О сын Кунти, знание сокрыто этим вечным врагом познающего, ненасытным огнем, принявшим облик желания.

||3-40||

इन्द्रियाणि मनो बुद्धिरस्याधिष्ठानमुच्यते | एतैर्विमोहयत्येष ज्ञानमावृत्य देहिनम् ||३-४०||

indriyāṇi mano buddhirasyādhiṣṭhānamucyate . etairvimohayatyeṣa jñānamāvṛtya dehinam ||3-40||

Индрии, манас и буддхи называются его пристанищем; через них, сокрыв знание, он вводит воплощенного в заблуждение.


Пока большая часть способностей человеческого разума спит, его безграничное сознание остается скрытым из-за господства тела и его органов. Тот, кто, практикуя йогу, пытается пробудить способности своего ума, в результате практики узнает, что это ум воспринимает сам себя при помощи индрий. При их содействии желание возникает именно в уме, который направляет индрии к соответствующим объектам. У обычного человека большая часть умственных способностей спит, поэтому он ограничивает свое сознание органами тела. Не имеющего представления о беспредельности ума объекты чувственного восприятия всю жизнь вводят в заблуждение.

||3-41||

तस्मात्त्वमिन्द्रियाण्यादौ नियम्य भरतर्षभ | पाप्मानं प्रजहि ह्येनं ज्ञानविज्ञाननाशनम् ||३-४१||

tasmāttvamindriyāṇyādau niyamya bharatarṣabha . pāpmānaṃ prajahi hyenaṃ jñānavijñānanāśanam ||3-41||

Поэтому, о лучший из Бхарат, вначале, обуздав органы чувств, одолей этого врага, разрушителя знания и мудрости.


Чтобы разбудить все свои дремлющие способности, выдающаяся личность выполняет йогическую практику и познает, что тело и его органы – это инструменты, при помощи которых ум воспринимает объекты. Являясь проявлением неразрушимого Брахмана, йогин осознает себя как форму Брахмана. Благодаря этому знанию он преодолевает физические ограничения и утверждается в непроявленном Присутствии.

||3-42||

इन्द्रियाणि पराण्याहुरिन्द्रियेभ्यः परं मनः | मनसस्तु परा बुद्धिर्यो बुद्धेः परतस्तु सः ||३-४२||

indriyāṇi parāṇyāhurindriyebhyaḥ paraṃ manaḥ . manasastu parā buddhiryo buddheḥ paratastu saḥ ||3-42||

Говорится, что органы чувств высоки, манас выше индрий, буддхи выше манаса, а Он выше буддхи.


Превыше индрий – манас, который является лишь малой частью ума. Превыше манаса – буддхи, ментальное начало, вдохновляющее человека пробудить разум при помощи тела. Превыше буддхи – разум во всей его безграничности, возникший из непроявленного сознательного Присутствия, Времени, беспредельного неразрушимого Брахмана, Творца всего мироздания.

||3-43||

एवं बुद्धेः परं बुद्ध्वा संस्तभ्यात्मानमात्मना | जहि शत्रुं महाबाहो कामरूपं दुरासदम् ||३-४३||

evaṃ buddheḥ paraṃ buddhvā saṃstabhyātmānamātmanā . jahi śatruṃ mahābāho kāmarūpaṃ durāsadam ||3-43||

Познав То, что выше буддхи, утвердившись в Атмане, срази труднопобедимого врага в образе желания“.
ОМ ТАТ САТ
Так заканчивается третья глава Шримад Бхагавад Гиты «КармаAйога».


Выполняющий йогическую практику человек, взяв себя под контроль, обретает чувство собственной беспредельности. Другими словами, когда йогин пробуждает свои спящие способности, он осознает безграничность своего сознания. Тогда человек достигает состояния самадхи, и его называют «стхитапраджня».

Глава 4

ДЖНЯНА-ЙОГА

||4-1||

श्रीभगवानुवाच | इमं विवस्वते योगं प्रोक्तवानहमव्ययम् | विवस्वान्मनवे प्राह मनुरिक्ष्वाकवेऽब्रवीत् ||४-१||

śrībhagavānuvāca . imaṃ vivasvate yogaṃ proktavānahamavyayam . vivasvānmanave prāha manurikṣvākave.abravīt ||4-1||

Верховный Господь сказал:
„Я возвестил эту непреходящую йогу Вивасвану, Вивасван передал ее Ману, а Ману поведал ее Икшваку.


Ознакомив [Арджуну] с плодами великой йогической практики, Господь Шри Кришна переходит к практической части своего описания, и начинает он с истоков.

||4-2||

एवं परम्पराप्राप्तमिमं राजर्षयो विदुः | स कालेनेह महता योगो नष्टः परन्तप ||४-२||

evaṃ paramparāprāptamimaṃ rājarṣayo viduḥ . sa kāleneha mahatā yogo naṣṭaḥ parantapa ||4-2||

Так, принимая один от другого, ее познавали святые цари. По прошествии долгого времени эта йога была утеряна, о Победитель врагов.

||4-3||

स एवायं मया तेऽद्य योगः प्रोक्तः पुरातनः | भक्तोऽसि मे सखा चेति रहस्यं ह्येतदुत्तमम् ||४-३||

sa evāyaṃ mayā te.adya yogaḥ proktaḥ purātanaḥ . bhakto.asi me sakhā ceti rahasyaṃ hyetaduttamam ||4-3||

Эту древнюю йогу, высшую тайну, сегодня возвещаю тебе, ибо ты Мой друг и предан Мне“.

||4-4||

अर्जुन उवाच | अपरं भवतो जन्म परं जन्म विवस्वतः | कथमेतद्विजानीयां त्वमादौ प्रोक्तवानिति ||४-४||

arjuna uvāca . aparaṃ bhavato janma paraṃ janma vivasvataḥ . kathametadvijānīyāṃ tvamādau proktavāniti ||4-4||

Арджуна сказал:
„Вивасван старше Тебя по рождению, как же понять, что Ты возвестил ему эту йогу?“

||4-5||

श्रीभगवानुवाच | बहूनि मे व्यतीतानि जन्मानि तव चार्जुन | तान्यहं वेद सर्वाणि न त्वं वेत्थ परन्तप ||४-५||

śrībhagavānuvāca . bahūni me vyatītāni janmāni tava cārjuna . tānyahaṃ veda sarvāṇi na tvaṃ vettha parantapa ||4-5||

Верховный Господь сказал:
„Много рождений прошли мы с тобой, о Арджуна. Я знаю их все, но ты их не знаешь, о Победитель врагов.

||4-6||

अजोऽपि सन्नव्ययात्मा भूतानामीश्वरोऽपि सन् | प्रकृतिं स्वामधिष्ठाय सम्भवाम्यात्ममायया ||४-६||

ajo.api sannavyayātmā bhūtānāmīśvaro.api san . prakṛtiṃ svāmadhiṣṭhāya sambhavāmyātmamāyayā ||4-6||

Хотя Я – нерожденный, вечный Господь всех существ, все же, владея своей природой, Я воплощаюсь посредством своей творческой энергии.

||4-7||

यदा यदा हि धर्मस्य ग्लानिर्भवति भारत | अभ्युत्थानमधर्मस्य तदात्मानं सृजाम्यहम् ||४-७||

yadā yadā hi dharmasya glānirbhavati bhārata . abhyutthānamadharmasya tadātmānaṃ sṛjāmyaham ||4-7||

Всякий раз, когда наступает упадок Дхармы и преобладает беззаконие, тогда Я являю Себя, о Бхарата.


Бывают в истории такие эпохи, когда человек, наивысшее проявление Времени-Сознания, сам ограничивает себя лишь рамками тела и отворачивается от древних методов йоги, пробуждающих спящие способности разума с целью познания Времени. Не пытаясь познать Время, непроявленное сознательное Присутствие, человек лишь увеличивает беззаконие (адхарму). В такие эпохи Верховный Господь, непроявленное Время, при помощи йогической мудрости пробудив в человеке, своем наилучшем творении, прячущееся внутри него спящее безграничное сознание и вдохновив его на то, чтобы утвердиться в проявившем это сознание непроявленном Времени, Свете всякого света, воплощается в каком-нибудь великом человеке.

||4-8||

परित्राणाय साधूनां विनाशाय च दुष्कृताम् | धर्मसंस्थापनार्थाय सम्भवामि युगे युगे ||४-८||

paritrāṇāya sādhūnāṃ vināśāya ca duṣkṛtām . dharmasaṃsthāpanārthāya sambhavāmi yuge yuge ||4-8||

Для защиты праведных и уничтожения неправедных, для утверждения Дхармы Я являюсь из века в век.


Тот, кто, прибегнув к йогической мудрости, проявленной через великих людей, обретает непосредственное видение Высшего Духа (Параматмы) в форме Времени, посредством смерти освобождается от великих оков – необходимости рождаться. Такого мудреца-стхитапраджня называют садху. А тот, кто не обращает внимания на безграничное сознательное Присутствие, проявляющееся через тело, и даже не догадывается о существовании Высшего Духа, живет неправедно, так как занят лишь заботой о своем теле. Такие люди прикованы к колесу рождений и смертей. Они вечно боятся смерти, а смерть снова и снова уничтожает их.

||4-9||

जन्म कर्म च मे दिव्यमेवं यो वेत्ति तत्त्वतः | त्यक्त्वा देहं पुनर्जन्म नैति मामेति सोऽर्जुन ||४-९||

janma karma ca me divyamevaṃ yo vetti tattvataḥ . tyaktvā dehaṃ punarjanma naiti māmeti so.arjuna ||4-9||

Рождения и деяния Мои божественны. Кто знает эту истину, тот, оставив тело, вновь не рождается – он приходит ко Мне, о Арджуна.


Создание человеческого тела Высшей Сущностью, Временем, а также то, что при помощи человеческого тела Время само дает подсказки о своем существовании, – это божественные проявления. Для йогина, который замечает эти подсказки и понимает их истинный характер, нет более необходимости проявляться в теле. Познав истинную природу Верховного Господа, Времени, благодаря Его же милости, йогин становится единым с Ним.

||4-10||

वीतरागभयक्रोधा मन्मया मामुपाश्रिताः | बहवो ज्ञानतपसा पूता मद्भावमागताः ||४-१०||

vītarāgabhayakrodhā manmayā māmupāśritāḥ . bahavo jñānatapasā pūtā madbhāvamāgatāḥ ||4-10||

Освободившись от страсти, страха и гнева, погруженные в Меня, найдя прибежище во Мне, многие, очищенные знанием и аскетизмом, достигли единства со Мной.


Многие йогины, нашедшие прибежище у Времени, поднялись над страстью, страхом и ненавистью. Выполняя практику йоги, они разбудили в себе беспредельное сознание и стали едиными с необъятным непроявленным сознательным Временем.

||4-11||

ये यथा मां प्रपद्यन्ते तांस्तथैव भजाम्यहम् | मम वर्त्मानुवर्तन्ते मनुष्याः पार्थ सर्वशः ||४-११||

ye yathā māṃ prapadyante tāṃstathaiva bhajāmyaham . mama vartmānuvartante manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ ||4-11||

Кто как Мне поклоняется, так Я его и награждаю. Все люди следуют лишь Моим путем, о сын Притхи.


Понимая, что вся обозримая Вселенная – это проявление Времени, йогин находит прибежище у Него. Постигнув бесконечность Времени, такой великий человек принимает в Нем прибежище и ведет себя в соответствии с Ним.
Мудрецы знают, что каждый человек, вне зависимости от образа жизни – будь то обычный человек, замкнутый в границах тела и стремящийся только к удовлетворению своих чувственных желаний, или йогин, который, выйдя за границы тела, разбудил свое спавшее сознание и направил все свои усилия на познание истинной природы Времени, – все люди следуют по пути Времени, то есть по завершении своего жизненного пути все они встречаются со смертью. Те, кто познал природу смерти, становятся едиными с этой Высшей Сущностью, Временем. Те же, кто не познал природу смерти, или Времени, существуют в страхе перед смертью и, повстречав ее, снова принимают рождение.

||4-12||

काङ्क्षन्तः कर्मणां सिद्धिं यजन्त इह देवताः | क्षिप्रं हि मानुषे लोके सिद्धिर्भवति कर्मजा ||४-१२||

kāṅkṣantaḥ karmaṇāṃ siddhiṃ yajanta iha devatāḥ . kṣipraṃ hi mānuṣe loke siddhirbhavati karmajā ||4-12||

Кто стремится к успеху в делах, жертвует здесь богам. В мире людей быстро приходит успех, рожденный действием.


Ум тех людей, которые неспособны понять Истину, лежащую в основе мироздания, остается ограниченным рамками тела. Такие люди совершают поступки с привязанностью к результату. Их действия ограничены, поэтому быстро приносят свои – такие же ограниченные – плоды. Человек, привязанный к удовлетворению чувственных желаний и к получению удовольствий, поклоняется божествам для того, чтобы добиться исполнения своих желаний. А человек, который хочет пробудить свое спящее сознание и утвердиться в непроявленном Времени-Сознании, чтобы достичь исполнения своих великих желаний, выполняет йогическую практику. Особенность человеческого тела и мира людей заключается в том, что все действия, совершаемые при помощи тела, быстро приводят к результату.

||4-13||

चातुर्वर्ण्यं मया सृष्टं गुणकर्मविभागशः | तस्य कर्तारमपि मां विद्ध्यकर्तारमव्ययम् ||४-१३||

cāturvarṇyaṃ mayā sṛṣṭaṃ guṇakarmavibhāgaśaḥ . tasya kartāramapi māṃ viddhyakartāramavyayam ||4-13||

Мною созданы четыре варны в соответствии с различными гунами и предписанными действиями. Хотя Я – создатель их, знай, Я – неизменный и вне всяких деяний.


Когда эта Высшая Сущность, как бы Ее ни называли – неразрушимый Брахман, Парамешвар, Ишвара или Время, – проявляется в своей высшей форме, в человеке, тогда Она принимает форму тела, принадлежащего к одному из сословий (варн), образованных в соответствии с гунами, кармой и собственной природой. Эти сословия – брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры.
Процесс творения происходит в направлении от плотного к тонкому. Шудры находятся на первом этапе развития сознания. На этом этапе душа, или разум, получает опыт преимущественно в сфере физического труда, ремесел, после чего она готова к тому, чтобы перейти на следующую ступень развития. Здесь душа получает опыт (особенно связанный с накоплением богатства), касающийся питания физического тела, то есть сельского хозяйства, животноводства, торговли и т.п., и переживает связанные с этим чувства. Все перечисленное – работа, необходимая для поддержания физического тела. Вайшьи находятся на втором этапе развития сознания души. Приобретя опыт во всех сферах, касающихся заботы о теле, сознание приближается к порогу, за которым существует возможность подняться над физическими ограничениями. Тогда человек переходит в варну кшатриев (воинское сословие). Именно на войне все чувства, связанные с оставлением тела и встречей со смертью, выражаются наиболее ярко. Когда, приобретя опыт таких переживаний, разум человека превосходит обычные мирские чувства и движется к сверхфизическим ощущениям, Чувству всех чувств, Сознанию сознания, Времени, Высшему Духу – можно сказать, что человек устремляется к конечному освобождению, мокше, – тогда он достигает четвертой ступени эволюции сознания. На этой ступени его называют «брахман».
В настоящее время мы разрушили всю красоту этой великой системы – системы варн, применяя крайне ограниченный, узкий подход. В наших священных писаниях сказано, что четыре сословия – брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры – это четыре главные части тела Вселенского Человека (Пуруши). Другими словами, это четыре основных вида проявления беспредельной Сущности – без любой из варн оно было бы неполным.
Для Индии характерна непрерывность традиции передачи знания. Именно эта непрерывность была использована для того, чтобы ограничить систему варн исключительно территорией Индии. Сделали это те люди, которые не обрели реального знания, а просто наслушались мудрецов и сами стали считать себя таковыми. Эти недоучки во имя социальной системы породили массу несуразностей в индийском обществе. Все это уже в прошлом, времена изменились. Сейчас все люди должны перешагнуть так называемые политические барьеры и осознать себя гражданами мира. Мы живем в космическую эпоху, и все человечество начало понимать, что каждый человек – не житель отдельно взятой страны, а гражданин мира. Взглянув с глобальной точки зрения, мы легко можем понять, что Господь Шри Кришна имеет в виду все человечество. Те, кто не понял этого, отнесли описанную Шри Кришной систему только к территории Индии. Если же, не ограничиваясь Индией, мы рассмотрим всю планету, то увидим, что человечество подразделяется всего на четыре цвета (варны) – черный, желтый, белый и коричневый. Нет другого цвета, который был бы представлен на Земле так же широко.
Люди, которые согласно индийским писаниям возникли из ног Пуруши, – это шудры. Представители черной расы планеты относятся к этой категории. Это легко понять, если изучить их стиль жизни, привычки, образ мыслей, культуру и т.д.
Земледелие, животноводство и торговля – естественные занятия для вайшьев. Если рассуждать, опираясь на эти характеристики, то можно прийти к выводу, что желтая раса – это вайшьи. Во всем мире ни одна другая раса не сравнится с монголоидной по искусности в земледелии и животноводстве. Они – вайшьи Земли, произошедшие из живота Вселенского Человека.
Из рук Пуруши появились кшатрии. Качества и занятия, свойственные природе кшатриев – это храбрость, блеск, стойкость, ум, щедрость, способность не отступать в битве и руководить, умение производить и использовать оружие. Все эти черты естественным образом проявляются в представителях белой расы. Белая раса – кшатрии Земли. Взглянув на историю планеты, мы увидим, что большинство глобальных войн вели именно белые люди и правителями государств также были в основном представители этой расы.
Теперь поговорим о брахманах, которые возникли изо рта Вселенского Человека. Их природные качества – спокойствие, самообладание, чистота, аскетизм, всепрощение, религиозность, знание священных текстов и умение их составлять, способность к восприятию Высшего Духа и распространению добродетели. Рассматривая с этой точки зрения народы, которые проживают на территории от Индии до Израиля (по своим физическим особенностям они похожи на европейцев, но цвет их кожи не белый), мы обнаружим, что эта раса – брахманы Земли. Все религии мира проповедовали люди именно этой расы. Все Мессии, все Божественные Воплощения были людьми этой расы. В них с самого рождения естественным образом присутствуют духовная мудрость и вера в Бога. Вне зависимости от их вероисповедания – последователи они Санатана Дхармы или ислама, парсы (зороастрийцы) или буддисты, иудеи или христиане, в любом случае преданность Богу, являющаяся их врожденной чертой, – это естественный признак брахманов.
Сейчас необходимо осознать, что система варн – это не узкое понятие, рожденное индийской мыслью, и взглянуть на эту систему с глобальной точки зрения. Тогда мы обнаружим, что это разделение – не творение человека, а свойство мироздания. Нужно лишь осознать это.

||4-14||

न मां कर्माणि लिम्पन्ति न मे कर्मफले स्पृहा | इति मां योऽभिजानाति कर्मभिर्न स बध्यते ||४-१४||

na māṃ karmāṇi limpanti na me karmaphale spṛhā . iti māṃ yo.abhijānāti karmabhirna sa badhyate ||4-14||

Меня не пятнают деяния, нет у Меня стремления к их плодам. Кто Меня знает таким, тот не опутывается кармой.


Время, высшая Истина, проявляется в мире через человеческое тело для того, чтобы дать невежественным людям подсказку о своем существовании. Воплотившись в теле, Время кажется ограниченным, но все же остается недостижимым для кармических уз. Те, кто сумел понять подсказку Времени и разбудил беспредельное сознание своего ума, поднявшись над физическими ограничениями – такие йогины могут познать истинную природу непроявленного Времени. Не имея желаний, они избавляются от всех уз.

||4-15||

एवं ज्ञात्वा कृतं कर्म पूर्वैरपि मुमुक्षुभिः | कुरु कर्मैव तस्मात्त्वं पूर्वैः पूर्वतरं कृतम् ||४-१५||

evaṃ jñātvā kṛtaṃ karma pūrvairapi mumukṣubhiḥ . kuru karmaiva tasmāttvaṃ pūrvaiḥ pūrvataraṃ kṛtam ||4-15||

С таким пониманием в древности совершали действия мудрецы, стремясь к освобождению. Поэтому и ты совершай действия, как это делали древние.


Некоторые люди, изучившие высказывания древних мудрецов и на этом основании причисляющие себя к мудрым, часто говорят, что Брахма – истина, а мир – ложь, что вся воспринимаемая Вселенная – иллюзия. Говоря так, они считают себя равными древним риши, забывая о том, что риши говорили это со своего уровня, не поднявшись на который невозможно понять суть их высказываний. Те, кто, лишь прочитав в писаниях такие высказывания, считает себя мудрым, не понимают, что написавшие это великие люди постигли: основа всякого знания – человеческий разум, который, при помощи тела совершая йогическую практику, пробуждает свое безграничное сознание и познает истинную природу Брахмана, или сознания Времени. Даже богам трудно обрести человеческое тело. Оно – то великое поле, вспахав которое плугом йогической практики и засеяв семенами знания, можно получить результат – знание сути непроявленного Времени, Творца мироздания.
Когда, выполняя практику, йогин выходит за ограничения физического тела и полностью пробуждает свое сознание, он обнаруживает в себе способности, позволяющие размышлять о Сущности, которая создает, поддерживает и разрушает мир. Любые высказывания йогина, познавшего эту тайну, – лишь подсказки для тех, у кого нет такого опыта и мудрости. А те люди, которые, прочитав эти подсказки в писаниях, ошибочно считают себя мудрыми, на самом деле всю жизнь лишь стараются удовлетворить свои чувственные потребности и, употребляя такие великие слова как Брахман, Атман, Пракрити, Пуруша, Майя, в то же время бесцельно тратят свою жизнь. Следует же, поняв указания, оставленные мудрецами, развивать собственные способности, чтобы самому стать мудрым и, познав себя при помощи себя самого, погрузиться в бесконечный океан сознания и непосредственно ощутить То, что проявляется через мироздание.

||4-16||

किं कर्म किमकर्मेति कवयोऽप्यत्र मोहिताः | तत्ते कर्म प्रवक्ष्यामि यज्ज्ञात्वा मोक्ष्यसेऽशुभात् ||४-१६||

kiṃ karma kimakarmeti kavayo.apyatra mohitāḥ . tatte karma pravakṣyāmi yajjñātvā mokṣyase.aśubhāt ||4-16||

Что есть действие, а что – бездействие? Даже мудрые заблуждались в этом. Познав то, что Я расскажу тебе о действии, ты освободишься от неблагого.

||4-17||

कर्मणो ह्यपि बोद्धव्यं बोद्धव्यं च विकर्मणः | अकर्मणश्च बोद्धव्यं गहना कर्मणो गतिः ||४-१७||

karmaṇo hyapi boddhavyaṃ boddhavyaṃ ca vikarmaṇaḥ . akarmaṇaśca boddhavyaṃ gahanā karmaṇo gatiḥ ||4-17||

Непременно надо понять действие, также надо понять запрещенное действие, и бездействие надо понять: природа кармы полна тайн.


Что такое йогическая практика (карма)? И что такое ее результат – так называемое бездействие (акарма)? Эти вопросы занимали многих ученых. Господь Шри Кришна через Арджуну рассказывает всему человечеству именно о той йогической практике, выполняя которую люди могут освободиться от ограничивающих их уз рождений. Какова эта йогическая практика? Нужно знать об этом, также как и о том, что такое бездействие – состояние, которое достигается в результате практики, иначе называемое самадхи. Еще нужно знать о тех действиях (викарма), которые заставляют человека отвернуться от великой йоги, удерживая его в рамках тела. Поскольку результат йогической практики, освобождающей сознание из границ тела, недоступен обычному восприятию, действие йоги называют труднопостижимым.

||4-18||

कर्मण्यकर्म यः पश्येदकर्मणि च कर्म यः | स बुद्धिमान्मनुष्येषु स युक्तः कृत्स्नकर्मकृत् ||४-१८||

karmaṇyakarma yaḥ paśyedakarmaṇi ca karma yaḥ . sa buddhimānmanuṣyeṣu sa yuktaḥ kṛtsnakarmakṛt ||4-18||

Кто видит действие в бездействии и бездействие в действии, тот – мудрец среди людей – должным образом совершает все действия.


Йогин, стремящийся к самадхи, выполняет йогическую практику, чтобы разбудить свое спящее сознание. Впроцессе практики освободившись от желаний, он достигает состояния самадхи. Теперь он утвердился в бездействии – результате своих действий. Утвердившись в бездействии, йогин видит также, что отсутствие желаний в нем – это результат именно выполнявшейся им йогической практики.

||4-19||

यस्य सर्वे समारम्भाः कामसङ्कल्पवर्जिताः | ज्ञानाग्निदग्धकर्माणं तमाहुः पण्डितं बुधाः ||४-१९||

yasya sarve samārambhāḥ kāmasaṅkalpavarjitāḥ . jñānāgnidagdhakarmāṇaṃ tamāhuḥ paṇḍitaṃ budhāḥ ||4-19||

Того, чьи начинания лишены желаний и намерений, чья карма сожжена огнем знания, того знающие называют мудрым.


Практикуя йогу, человек обретает ее результат и выходит за пределы желаний и намерений, становясь отрешенным. Избавившись от желаний,
йогин достигает самадхи. Когда такой мудрец утверждается в бездействии,
его называют «стхитапраджня».

||4-20||

त्यक्त्वा कर्मफलासङ्गं नित्यतृप्तो निराश्रयः | कर्मण्यभिप्रवृत्तोऽपि नैव किञ्चित्करोति सः ||४-२०||

tyaktvā karmaphalāsaṅgaṃ nityatṛpto nirāśrayaḥ . karmaṇyabhipravṛtto.api naiva kiñcitkaroti saḥ ||4-20||

Отбросив привязанность к плодам своей деятельности, всегда удовлетворенный, без опоры и пристанища, он не делает ничего, хотя и занят деятельностью.


В полной мере почувствовав необъятность своего разума, великие люди познают сущность высшего неразрушимого Времени, Творца сознания. Полностью осознав свою природу, а также Время, они находят прибежище в Нем одном. Даже действуя, они как бы ничего не делают. А ничего не делая, они делают все.

||4-21||

निराशीर्यतचित्तात्मा त्यक्तसर्वपरिग्रहः | शारीरं केवलं कर्म कुर्वन्नाप्नोति किल्बिषम् ||४-२१||

nirāśīryatacittātmā tyaktasarvaparigrahaḥ . śārīraṃ kevalaṃ karma kurvannāpnoti kilbiṣam ||4-21||

Без надежд, обуздав свои мысли, отказавшись от собственности, только телом совершая действия, он не впадает в грех.


Тот, кто, выполняя йогическую практику, полностью пробудив свое сознание и познав собственные ограничения, преодолевает эти ограничения, достигнув цели своей жизни, избавляется от влечения к ней. Поскольку все ожидания такого человека осуществляются, у него более не остается желаний и надежд.
Такой великий йогин-стхитапраджня до конца своего жизненного пути кажется выполняющим физическую работу, но при этом остается вне всяких ограничений.

||4-22||

यदृच्छालाभसन्तुष्टो द्वन्द्वातीतो विमत्सरः | समः सिद्धावसिद्धौ च कृत्वापि न निबध्यते ||४-२२||

yadṛcchālābhasantuṣṭo dvandvātīto vimatsaraḥ . samaḥ siddhāvasiddhau ca kṛtvāpi na nibadhyate ||4-22||

Довольный тем, что пришло само собой, преодолевший двойственность, равно относящийся к успеху и неудаче, никому не враг, он не связывает себя, даже действуя.


Достигший самадхи мудрец-стхитапраджня равно относится к приобретениям и потерям, успехам и неудачам, радости, печали и недоброжелательности. Для него все состояния равны, так как это проявления единого сознания.

||4-23||

गतसङ्गस्य मुक्तस्य ज्ञानावस्थितचेतसः | यज्ञायाचरतः कर्म समग्रं प्रविलीयते ||४-२३||

gatasaṅgasya muktasya jñānāvasthitacetasaḥ . yajñāyācarataḥ karma samagraṃ pravilīyate ||4-23||

У оставившего привязанности, освобожденного, с умом, утвердившимся в мудрости, совершающего действия как жертву, карма полностью растворяется.


Посредством яджни, выполняемой в состоянии непривязанности путем разжигания, при помощи физического тела, огня йоги с целью полного пробуждения сознания, все действия, поскольку они берут начало в уме, в нем же и растворяются. Именно эту йогическую мудрость Господь Шри Кришна теперь и начинает объяснять.

||4-24||

ब्रह्मार्पणं ब्रह्म हविर्ब्रह्माग्नौ ब्रह्मणा हुतम् | ब्रह्मैव तेन गन्तव्यं ब्रह्मकर्मसमाधिना ||४-२४||

brahmārpaṇaṃ brahma havirbrahmāgnau brahmaṇā hutam . brahmaiva tena gantavyaṃ brahmakarmasamādhinā ||4-24||

Брахман – жертвенный акт, Брахман – жертва, которую Брахман приносит на огонь Брахмана; погружением в деяния Брахмана – Брахмана достигают.


Будучи проявлением неразрушимого Брахмана, ум и сам является Брахманом. Чтобы разбудить бесконечные силы ума и познать бесконечность его как формы Брахмана, человек разжигает в своем теле огонь йоги и жертвует этому огню свое тело. Такой йогин, познав бесконечность еще при жизни, находясь в физическом теле, посредством смерти выходит за границы тела и сам обретает эту бесконечность. Он знает, что физическое тело, горящий в нем огонь йоги, спящее сознание, пробужденное сознание – все это проявления Времени, поэтому все это имеет природу Брахмана.

||4-25||

दैवमेवापरे यज्ञं योगिनः पर्युपासते | ब्रह्माग्नावपरे यज्ञं यज्ञेनैवोपजुह्वति ||४-२५||

daivamevāpare yajñaṃ yoginaḥ paryupāsate . brahmāgnāvapare yajñaṃ yajñenaivopajuhvati ||4-25||

Некоторые йоги совершают ритуалы жертвоприношений богам, другие же приносят себя в жертву на огонь Брахмана и этим жертвоприношением Ему поклоняются.


В результате настойчивой практики йоги человек осознает, что его ум безграничен, а индрии – это инструменты, при помощи которых ум приобретает опыт. Святые, которые постоянно исследуют свой ум, форму Брахмана, также понимают это. Когда йогин полностью пробуждает свое сознание, тогда, утвердившись в самадхи и освободившись от желаний, он совершает яджню – приносит себя в жертву огню йогической практики, выполняемой при помощи тела, и сливается с высшим Брахманом.

||4-26||

श्रोत्रादीनीन्द्रियाण्यन्ये संयमाग्निषु जुह्वति | शब्दादीन्विषयानन्य इन्द्रियाग्निषु जुह्वति ||४-२६||

śrotrādīnīndriyāṇyanye saṃyamāgniṣu juhvati . śabdādīnviṣayānanya indriyāgniṣu juhvati ||4-26||

Некоторые приносят вжертву слух и другие чувства на огонь самоконтроля, другие жертвуют звук и другие объекты восприятия на огне чувств.

||4-27||

सर्वाणीन्द्रियकर्माणि प्राणकर्माणि चापरे | आत्मसंयमयोगाग्नौ जुह्वति ज्ञानदीपिते ||४-२७||

sarvāṇīndriyakarmāṇi prāṇakarmāṇi cāpare . ātmasaṃyamayogāgnau juhvati jñānadīpite ||4-27||

Некоторые также приносят в жертву все действия индрий и движения праны на огонь самоконтроля, зажженный знанием.


Стремясь к заветному результату – самадхи, человек усердно практикует йогу. Изучая связь ума с органами чувств и пытаясь обуздать индрии при помощи ума, он понимает, что именно ум посредством органов воспринимает звук и другие объекты. Осознав это, йогин идет дальше. Он видит, что взаимосвязь ума и чувств поддерживает прана, которая выражается в дыхании. Контролируя дыхание, йогин управляет праной и жертвует огню йоги, разожженному при помощи пранаямы, объекты всех чувств, таким образом двигаясь вперед по пути к беспредельности.

||4-28||

द्रव्ययज्ञास्तपोयज्ञा योगयज्ञास्तथापरे | स्वाध्यायज्ञानयज्ञाश्च यतयः संशितव्रताः ||४-२८||

dravyayajñāstapoyajñā yogayajñāstathāpare . svādhyāyajñānayajñāśca yatayaḥ saṃśitavratāḥ ||4-28||

Другие совершают жертву богатства, жертву подвижничества, йоги, жертву самопознания – усердные, твердые в обетах.


Выполняя йогическую практику, соответствующую уровню его сознания, садхак занимается самопознанием, то есть изучает сам себя. Его аскеза (тапас) – это жертвоприношение: он разжигает в своем теле огонь йоги, жертвует себя этому огню и в результате, познав свою сущность, находит в себе самом источник удовлетворения. Неважно, чем занят такой человек – накоплением богатств, аскезой, йогической практикой или соблюдением строгих обетов, – совершая любые действия, он лишь изучает разные грани своего сознания. Йогин, занятый самопознанием, понимает, что каждый человек в процессе любой деятельности лишь изучает различные аспекты своей личности.

||4-29||

अपाने जुह्वति प्राणं प्राणेऽपानं तथापरे | प्राणापानगती रुद्ध्वा प्राणायामपरायणाः ||४-२९||

apāne juhvati prāṇaṃ prāṇe.apānaṃ tathāpare . prāṇāpānagatī ruddhvā prāṇāyāmaparāyaṇāḥ ||4-29||

Другие, предавшись пранаяме, посредством остановки движения праны и апаны жертвуют прану апане, а также апану – пране;

||4-30||

अपरे नियताहाराः प्राणान्प्राणेषु जुह्वति | सर्वेऽप्येते यज्ञविदो यज्ञक्षपितकल्मषाः ||४-३०||

apare niyatāhārāḥ prāṇānprāṇeṣu juhvati . sarve.apyete yajñavido yajñakṣapitakalmaṣāḥ ||4-30||

другие, упорядочившие питание, жертвуют прану самой Пране. Все они – знатоки жертвоприношений, жертвой очищенные от грехов.


Здесь описывается техника пранаямы, при помощи которой пробуждается сознание. Наставления по этой технике йогин должен получить непосредственно от своего Гуру.
Начальный этап практики, которую йогин выполняет, чтобы освободить свое сознание от физических ограничений, называется «Брахмагрантхи-бхеда» (прохождение узла Брахмы), или, говоря йогическим языком, «дживха-грантхи-бхеда» (прохождение языкового узла). На этом этапе йогин осваивает кхечари-мудру и специальную пранаяму: остановив естественные потоки праны и апаны, йогин жертвует апану пране, а прану апане, таким образом уравновешивая их. Кхечари-мудра представляет собой следующее: язык заворачивается назад, проникает в гортань и прикасается к бхрумадхье (точке между бровями). Когда йогину начинает удаваться кхечари-мудра и в то же время, уравновесив прану и апану, он поднимается над ограничениями тела и начинает утверждаться в бесконечности, тогда он готов перейти ко второму этапу древней йоги.
Второй этап практики, который называется «хридайя-грантхи-бхеда» (прохождение сердечного узла), или «Вишну-грантхи-бхеда» (прохождение узла Вишну), включает в себя две специальные пранаямы. Первая пранаяма: выполнив кхечари-мудру, апану поднимают и задерживают на уровне сердца, а прану опускают ниже уровня центра и помещают на место апаны. Одновременно с этим выполняются специальные действия головой и шеей. Во второй пранаяме, входящей в практику хридайя-грантхибхеда, йогин совершает особые действия головой и шеей, при этом тренируясь останавливать одновременно потоки праны и апаны. Добившийся успеха в этой практике йогин может непосредственно воспринимать Господа Васудеву (которого зовут так потому, что этот Господь (дева) живет (вас-) в сердцах всех живых существ и поддерживает весь материальный мир) и утверждается в осознании всепроникающей Пустоты, формы Господа Вишну. Пройдя хридайя-грантхи, йогин может перейти к последнему этапу йогической практики, который называется «Рудра-грантхи-бхеда» (прохождение узла Рудры), или, на языке йоги, «муладхара-грантхи-бхеда» (прохождение узла муладхары). Эта практика называется так потому, что в результате ее выполнения йогин при помощи смерти может непосредственно воспринять высшую Истину – Время, которое является опорой (санскр. «адхара») всех опор и поэтому зовется «мул-адхара» (корневая опора).
Успеха в этой практике может добиться лишь тот йогин, который прошел хридайя-грантхи и, утвердившись в осознании Пустоты, с легкостью может останавливать сердцебиение. На последнем этапе практики, дающем способность непосредственно воспринимать непроявленное Время, осваивается йони-мудра, а затем прана жертвуется Пране. Эта пранаяма называется «Омкар-крийя». В результате выполнения этой практики йогин непосредственно воспринимает Верховного Господа, Время, и познает Его природу. Кроме того, именно благодаря Омкар-крийе йогин приобретает способность в конце жизни при помощи йогической силы оставить тело.

||4-31||

यज्ञशिष्टामृतभुजो यान्ति ब्रह्म सनातनम् | नायं लोकोऽस्त्ययज्ञस्य कुतोऽन्यः कुरुसत्तम ||४-३१||

yajñaśiṣṭāmṛtabhujo yānti brahma sanātanam . nāyaṃ loko.astyayajñasya kuto.anyaḥ kurusattama ||4-31||

Вкушающие нектар плодов жертвоприношений достигают вечного Брахмана. О лучший из потомков Куру, этот мир не для тех, кто не жертвует, а что уж говорить о других мирах?


Практикуя эту великую йогу, садхак полностью пробуждает свое сознание, познает природу смерти, выходит за ограничения тела и утверждается в вечном Брахмане. Те же, кто не выполняет практику йоги, живут в неведении, ограничивая свое сознание телом, и поэтому впустую тратят свою жизнь в этом мире. А когда наступает смерть, не познавших ее истинной природы охватывает великий ужас.

||4-32||

एवं बहुविधा यज्ञा वितता ब्रह्मणो मुखे | कर्मजान्विद्धि तान्सर्वानेवं ज्ञात्वा विमोक्ष्यसे ||४-३२||

evaṃ bahuvidhā yajñā vitatā brahmaṇo mukhe . karmajānviddhi tānsarvānevaṃ jñātvā vimokṣyase ||4-32||

Так многообразные виды жертвоприношений распространились из уст Брахмана. Действие лежит в основе любого из них. Постигнув это, ты освободишься.


Познавшие Брахман святые поведали нам о трех основных этапах древней йоги, последовательно дающих нам знание. Получив наставления святых и твердо решив достичь самадхи, ищущие выполняют практику древней йоги. Благодаря ей они освобождают свое сознание от ограничений тела, достигают состояния стхитапраджня и, познав природу смерти, освобождаются от великих оков – необходимости рождаться.

||4-33||

श्रेयान्द्रव्यमयाद्यज्ञाज्ज्ञानयज्ञः परन्तप | सर्वं कर्माखिलं पार्थ ज्ञाने परिसमाप्यते ||४-३३||

śreyāndravyamayādyajñājjñānayajñaḥ parantapa . sarvaṃ karmākhilaṃ pārtha jñāne parisamāpyate ||4-33||

Лучше жертвы богатства – жертва знания, о Карающий врагов, полнота действий приводит в итоге к мудрости, о сын Притхи.


Не ведущие к познанию Времени, Высшего Духа, действия тела и его органов лишь ограничивают сознание телом. Лучше этих действий те, которые позволяют преодолеть физические ограничения и осознать присутствие непроявленной Сущности. Результатом всех таких действий является мудрость, которая, освобождая йогина от физических и умственных ограничений, позволяет ему утвердиться в бесконечности.

||4-34||

तद्विद्धि प्रणिपातेन परिप्रश्नेन सेवया | उपदेक्ष्यन्ति ते ज्ञानं ज्ञानिनस्तत्त्वदर्शिनः ||४-३४||

tadviddhi praṇipātena paripraśnena sevayā . upadekṣyanti te jñānaṃ jñāninastattvadarśinaḥ ||4-34||

Познай эту мудрость, склоняясь к стопам учителя, вопрошая его и служа ему. Мудрые, познавшие истину, посвятят тебя в знание,


Нужно стараться получить наставления по практике этой древней йоги от святого, познавшего Истину. Для этого нужно почитать святого, служить ему и снова и снова задавать вопросы, касающиеся практики. Тогда, оценив способности ученика, святой, видящий Истину, даст ему наставления по йоге.
Когда обычный человек склоняется перед святым йогином или почитает его, то это не поклонение отдельному особому человеку, а почитание той мудрости, которая непрерывно передавалась в этой традиции от учителя к ученику. Человек – лишь сосуд для этой мудрости.

||4-35||

यज्ज्ञात्वा न पुनर्मोहमेवं यास्यसि पाण्डव | येन भूतान्यशेषेण द्रक्ष्यस्यात्मन्यथो मयि (var अशेषाणि) ||४-३५||

yajjñātvā na punarmohamevaṃ yāsyasi pāṇḍava . yena bhūtānyaśeṣāṇi drakṣyasyātmanyatho mayi ||4-35||

постигнув которое, ты больше не впадешь в заблуждение, сын Панду; ты увидишь все существа в себе и во Мне.


Милостью Гуру получив знания о практике йоги и выполняя ее, человек не впадает больше в заблуждение. Полностью разбудив свое спавшее сознание и утвердившись в самадхи, йогин познает непроявленную Сущность, творящую весь мир, и больше не видит разницы между собой и всеми остальными существами. Наблюдая повсюду лишь непроявленную Сущность, йогин видит, что и он сам, и другие существа пребывают в Ней.

||4-36||

अपि चेदसि पापेभ्यः सर्वेभ्यः पापकृत्तमः | सर्वं ज्ञानप्लवेनैव वृजिनं सन्तरिष्यसि ||४-३६||

api cedasi pāpebhyaḥ sarvebhyaḥ pāpakṛttamaḥ . sarvaṃ jñānaplavenaiva vṛjinaṃ santariṣyasi ||4-36||

Даже если ты самый грешный из всех грешников, на корабле знания ты преодолеешь океан всех грехов.


Пусть в прошлом человек ограничивал свое существование физическим телом и интересовался лишь чувственными наслаждениями – если теперь, приняв твердое решение освободить свое сознание от физических ограничений и достичь самадхи, он выполняет практику йоги, то, разбудив свое спавшее сознание и сосредоточив его на Времени, он познает Его природу и освободится от всех грехов, связанных с прежней ограниченностью ума.

||4-37||

यथैधांसि समिद्धोऽग्निर्भस्मसात्कुरुतेऽर्जुन | ज्ञानाग्निः सर्वकर्माणि भस्मसात्कुरुते तथा ||४-३७||

yathaidhāṃsi samiddho.agnirbhasmasātkurute.arjuna . jñānāgniḥ sarvakarmāṇi bhasmasātkurute tathā ||4-37||

Как пылающий огонь превращает дрова в пепел, о Арджуна, так и огонь знания превращает в пепел все действия.


Когда йогин разжигает в своем теле огонь йоги и жертвует этому огню все объекты чувств, тогда, разбудив свое безграничное сознание, он освобождается от ограничений тела. В результате практики йоги утвердившись в бездействии, человек поднимается над всеми желаниями и действиями.

||4-38||

न हि ज्ञानेन सदृशं पवित्रमिह विद्यते | तत्स्वयं योगसंसिद्धः कालेनात्मनि विन्दति ||४-३८||

na hi jñānena sadṛśaṃ pavitramiha vidyate . tatsvayaṃ yogasaṃsiddhaḥ kālenātmani vindati ||4-38||

В этом мире нет ничего сравнимого по силе очищения со знанием, и совершенный в йоге со временем обретает это знание в самом себе.


В этом мире нет ничего равного знанию по очищающей силе. Это знание йогин обретает тогда, когда разжигает в своем теле огонь йоги, полностью пробуждает свое спавшее сознание и познает тайну жизни и смерти.

||4-39||

श्रद्धावाँल्लभते ज्ञानं तत्परः संयतेन्द्रियः | ज्ञानं लब्ध्वा परां शान्तिमचिरेणाधिगच्छति ||४-३९||

śraddhāvā.Nllabhate jñānaṃ tatparaḥ saṃyatendriyaḥ . jñānaṃ labdhvā parāṃ śāntimacireṇādhigacchati ||4-39||

Обладающий верой, обуздавший чувства, стремящийся к знанию, обретя его, быстро достигает высшего покоя.


Человек, обладающий верой в путь йоги, всегда погружен в практику. Почувствовав безграничность разума, он может также познать находящееся за пределами разума непроявленное Время. Такой йогин, обуздавший индрии, устранив все свои сомнения, достигает покоя.

||4-40||

अज्ञश्चाश्रद्दधानश्च संशयात्मा विनश्यति | नायं लोकोऽस्ति न परो न सुखं संशयात्मनः ||४-४०||

ajñaścāśraddadhānaśca saṃśayātmā vinaśyati . nāyaṃ loko.asti na paro na sukhaṃ saṃśayātmanaḥ ||4-40||

Невежественный, неверующий и сомневающийся гибнет. Для сомневающегося нет ни этого мира, ни иного, и счастья тоже нет.


Люди, которые придают первостепенное значение телу и его органам, имеют ограниченный ум и поэтому всю жизнь боятся смерти. Даже услышав речи мудрецов, такие люди продолжают очаровываться чувственными объектами, и поэтому их одолевают сомнения. Они неспособны ни сделать себе добро, выполняя йогическую практику, ни полностью насладиться чувственными объектами в своей жизни. Охваченные сомнениями, люди живут напрасно, растрачивая себя попусту.

||4-41||

योगसंन्यस्तकर्माणं ज्ञानसञ्छिन्नसंशयम् | आत्मवन्तं न कर्माणि निबध्नन्ति धनञ्जय ||४-४१||

yogasaṃnyastakarmāṇaṃ jñānasañchinnasaṃśayam . ātmavantaṃ na karmāṇi nibadhnanti dhanañjaya ||4-41||

Но того, чьи действия устранены йогой, чьи сомнения отсечены знанием, кто погружен в себя, карма не связывает, о Завоеватель богатств.


Когда, практикуя йогу и освободившись в результате от желаний, человек утверждается в бездействии и обретает знание беспредельного, исчезают все его сомнения относительно взаимосвязи жизни и смерти. Такой йогин, своими силами освободившийся от привязанностей, принимает прибежище во Времени и достигает единства с Ним.

||4-42||

तस्मादज्ञानसम्भूतं हृत्स्थं ज्ञानासिनात्मनः | छित्त्वैनं संशयं योगमातिष्ठोत्तिष्ठ भारत ||४-४२||

tasmādajñānasambhūtaṃ hṛtsthaṃ jñānāsinātmanaḥ . chittvainaṃ saṃśayaṃ yogamātiṣṭhottiṣṭha bhārata ||4-42||

Поэтому отсеки мечом знания сомнение, родившееся в сердце от неведения. Утвердись в йоге. Вставай, о Бхарата“.
ОМ ТАТ САТ
Так заканчивается четвертая глава Шримад Бхагавад Гиты «Джнянайога».


Обращаясь ко всем людям, мучимым сомнениями, Господь Шри Кришна говорит Арджуне: «Не думай, что ты ограничен физическим телом. Мечом знания разруби узел сомнений в своем сердце, выполняй практику этой древней йоги, и тогда ты станешь мудрым».

Глава 5

ЙОГА ОТРЕЧЕНИЯ ОТ ДЕЙСТВИЯ (Саньяса йога)

||5-1||

अर्जुन उवाच | संन्यासं कर्मणां कृष्ण पुनर्योगं च शंससि | यच्छ्रेय एतयोरेकं तन्मे ब्रूहि सुनिश्चितम् ||५-१||

arjuna uvāca . saṃnyāsaṃ karmaṇāṃ kṛṣṇa punaryogaṃ ca śaṃsasi . yacchreya etayorekaṃ tanme brūhi suniścitam ||5-1||

Арджуна сказал:
„О Кришна, Ты превозносил отречение от деятельности, а теперь восхваляешь йогу. Что из двух лучше? Скажи мне определенно“.


Сперва Шри Кришна восхвалил отречение (саньясу), то есть смерть или самадхи, а потом рассказал об особенностях йоги. Теперь Арджуна спрашивает: «О Кришна! Скажи мне, какой из этих путей является лучшим?»

||5-2||

श्रीभगवानुवाच | संन्यासः कर्मयोगश्च निःश्रेयसकरावुभौ | तयोस्तु कर्मसंन्यासात्कर्मयोगो विशिष्यते ||५-२||

śrībhagavānuvāca . saṃnyāsaḥ karmayogaśca niḥśreyasakarāvubhau . tayostu karmasaṃnyāsātkarmayogo viśiṣyate ||5-2||

Верховный Господь сказал:
„И отречение, и кармаAйога создают высшее благо. Но карма-йога превосходит отречение от действий.


Древняя йога и знание смерти, которое приобретается благодаря этой йоге, когда человек утверждается в состоянии самадхи, – оба почитаемы. Самадхи превосходно, так как при помощи смерти дает представление о безграничном. Если человек, стремящийся к самадхи, не будет практиковать йогу, то он не сможет достичь самадхи. Йогическая практика – это та лестница, благодаря которой можно достичь самадхи, поэтому ее называют особенной.

||5-3||

ज्ञेयः स नित्यसंन्यासी यो न द्वेष्टि न काङ्क्षति | निर्द्वन्द्वो हि महाबाहो सुखं बन्धात्प्रमुच्यते ||५-३||

jñeyaḥ sa nityasaṃnyāsī yo na dveṣṭi na kāṅkṣati . nirdvandvo hi mahābāho sukhaṃ bandhātpramucyate ||5-3||

Знай: тот неизменно отрешенный, кто не ненавидит и не желает, кто вне двойственности. О Сильнорукий, он легко освобождается от оков.


Тот, кто при помощи практики этой великой йоги утвердился в самадхи и смог познать беспредельность, недоступную смерти, такой великий человек знает, что весь этот мир – проявление неразрушимого Брахмана. Для того, кто это знает, нет разницы между мирскими удовольствиями и самадхи.

||5-4||

साङ्ख्ययोगौ पृथग्बालाः प्रवदन्ति न पण्डिताः | एकमप्यास्थितः सम्यगुभयोर्विन्दते फलम् ||५-४||

sāṅkhyayogau pṛthagbālāḥ pravadanti na paṇḍitāḥ . ekamapyāsthitaḥ samyagubhayorvindate phalam ||5-4||

«Санкхья и йога различны», – говорят незрелые разумом, но не пандиты. Утвердившийся в одной обретает плоды обеих.


Обычные люди считают, что йогическая практика и самадхи, ее результат, не связаны между собой. Они не знают, что лишь человек, практикующий йогу, добивается ее результата – самадхи.

||5-5||

यत्साङ्ख्यैः प्राप्यते स्थानं तद्योगैरपि गम्यते | एकं साङ्ख्यं च योगं च यः पश्यति स पश्यति ||५-५||

yatsāṅkhyaiḥ prāpyate sthānaṃ tadyogairapi gamyate . ekaṃ sāṅkhyaṃ ca yogaṃ ca yaḥ paśyati sa paśyati ||5-5||

То состояние, которое достигается посредством санкхьи, обретается
и благодаря йоге. Кто видит, что санкхья и йога едины, тот действительно видит.


Достигший самадхи йогин переживает ощущение бесконечности, недостижимой для смерти. Ту же беспредельность может почувствовать и йогин, который очень далеко продвинулся в своей практике, – хотя он еще и не достиг состояния самадхи, но благодаря интенсивной практике в нем зарождается такая йогическая сила, при помощи которой он может по своему желанию оставить тело. Такой йогин в момент смерти покидает тело, используя силу йоги, и через смерть обретает ту же беспредельность, что и те йогины, что смогли достичь самадхи, находясь в физическом теле.

||5-6||

संन्यासस्तु महाबाहो दुःखमाप्तुमयोगतः | योगयुक्तो मुनिर्ब्रह्म नचिरेणाधिगच्छति ||५-६||

saṃnyāsastu mahābāho duḥkhamāptumayogataḥ . yogayukto munirbrahma nacireṇādhigacchati ||5-6||

Но без йоги трудно достичь отрешенности, о Сильнорукий. Мудрец, преданный йоге, незамедлительно приходит к Брахману.


Без интенсивной практики йоги стать саньяси, то есть познать смерть, невозможно. Тот, кто благодаря силе практики йоги преодолевает физические ограничения, всей беспредельностью своего разума утверждается в Брахмане.

||5-7||

योगयुक्तो विशुद्धात्मा विजितात्मा जितेन्द्रियः | सर्वभूतात्मभूतात्मा कुर्वन्नपि न लिप्यते ||५-७||

yogayukto viśuddhātmā vijitātmā jitendriyaḥ . sarvabhūtātmabhūtātmā kurvannapi na lipyate ||5-7||

Преданный йоге, очистивший и контролирующий себя, укротивший индрии, духом слившийся с духом всех существ, даже действуя, не оскверняется.


Когда благодаря практике йоги человек пробуждает все спавшие силы своего разума и достигает беспредельности, он осознает, что весь мир – проявление той самой беспредельности, Времени. С этого момента йогин совершает поступки только для того, чтобы вдохновить других, но сам он остается за пределами действий.

||5-8||

नैव किञ्चित्करोमीति युक्तो मन्येत तत्त्ववित् | पश्यञ्शृण्वन्स्पृशञ्जिघ्रन्नश्नन्गच्छन्स्वपञ्श्वसन् ||५-८||

naiva kiñcitkaromīti yukto manyeta tattvavit . paśyañśruṇvanspṛśañjighrannaśnangacchansvapañśvasan ||5-8||

«Не делаю ничего» – так думает преданный, знающий истину. «Хотя вижу, слышу, касаюсь, обоняю, ем, хожу, сплю, дышу,

||5-9||

प्रलपन्विसृजन्गृह्णन्नुन्मिषन्निमिषन्नपि | इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेषु वर्तन्त इति धारयन् ||५-९||

pralapanvisṛjangṛhṇannunmiṣannimiṣannapi . indriyāṇīndriyārtheṣu vartanta iti dhārayan ||5-9||

разговариваю, бросаю и хватаю, открываю и закрываю глаза – это взаимодействие чувств с объектами чувств» – так он считает.


Такой великий человек как будто глядя не смотрит, обоняя не обоняет, прикасаясь не прикасается, принимая пищу не ест, идет, но как бы остается неподвижным, дыша не дышит – даже используя все органы посредством ума, он пребывает в присутствующей за ними бесконечности и поэтому, совершая действия, остается бездеятельным.

||5-10||

ब्रह्मण्याधाय कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा करोति यः | लिप्यते न स पापेन पद्मपत्रमिवाम्भसा ||५-१०||

brahmaṇyādhāya karmāṇi saṅgaṃ tyaktvā karoti yaḥ . lipyate na sa pāpena padmapatramivāmbhasā ||5-10||

Тот, кто действует, отбросив привязанности, посвятив действия Брахману, не пятнается грехом, как лист лотоса не смачивается водой.


Основа индрий, манаса и буддхи – безграничный разум, который проявляется посредством тела. Осознав это, йогин находит удовлетворение в себе. Видя во всем мире лишь проявление неразрушимого Брахмана, йогин, существуя, как бы не существует. Утвердившись в беспредельности, он освобождается также от стремления познать ее. Такой великий человек больше не запятнает себя грехом неведения и ограниченности.

||5-11||

कायेन मनसा बुद्ध्या केवलैरिन्द्रियैरपि | योगिनः कर्म कुर्वन्ति सङ्गं त्यक्त्वात्मशुद्धये ||५-११||

kāyena manasā buddhyā kevalairindriyairapi . yoginaḥ karma kurvanti saṅgaṃ tyaktvātmaśuddhaye ||5-11||

Посредством тела, манаса, буддхи и индрий йог совершает действия, отбросив привязанности, только ради самоочищения.


Постигнув взаимосвязь тела, манаса, буддхи и индрий с сознанием разума, йогин освобождается от привязанности к телу и его органам. При помощи тела, манаса, буддхи и индрий йогин разжигает огонь йоги и совершает действия лишь для того, чтобы разбудить всю беспредельность своего сознания.

||5-12||

युक्तः कर्मफलं त्यक्त्वा शान्तिमाप्नोति नैष्ठिकीम् | अयुक्तः कामकारेण फले सक्तो निबध्यते ||५-१२||

yuktaḥ karmaphalaṃ tyaktvā śāntimāpnoti naiṣṭhikīm . ayuktaḥ kāmakāreṇa phale sakto nibadhyate ||5-12||

Преданный йоге, отрешившись от плодов деятельности, обретает нерушимый покой. Не преданный, силой вожделения привязанный к плодам, попадает в узы.


Йогин совершает действия без привязанности к их плодам, и, поскольку сознание йогина свободно от ограничений тела, все его действия находятся под покровительством непроявленного Времени и совершаются ради Него. А обычные люди, которые не заинтересованы в том, чтобы пробудить все бесконечные возможности своего ума, ограничивая свой ум телом, запутываются в кармических узах.

||5-13||

सर्वकर्माणि मनसा संन्यस्यास्ते सुखं वशी | नवद्वारे पुरे देही नैव कुर्वन्न कारयन् ||५-१३||

sarvakarmāṇi manasā saṃnyasyāste sukhaṃ vaśī . navadvāre pure dehī naiva kurvanna kārayan ||5-13||

Умом отрешившись от всех действий, воплощенный счастливо пребывает в городе с девятью вратами, не действуя и не становясь причиной действий.


Достигший состояния стхитапраджня мудрец, пробудив в себе безграничное сознание, до конца жизни выглядит ограниченным своим телом, но в нем – вся бесконечность.

||5-14||

न कर्तृत्वं न कर्माणि लोकस्य सृजति प्रभुः | न कर्मफलसंयोगं स्वभावस्तु प्रवर्तते ||५-१४||

na kartṛtvaṃ na karmāṇi lokasya sṛjati prabhuḥ . na karmaphalasaṃyogaṃ svabhāvastu pravartate ||5-14||

Господь, воплощенный в мире, не создает ни деятельности, ни дел, ни соединения дел с их плодами – действует их природа.


Проявившись благодаря непроявленному неразрушимому Брахману, Времени, именно безграничный сознательный разум в соответствии со своей природой воображает все действия и их плоды в этом мире. Непроявленное Время, создавшее весь мир посредством разума, пребывает вне мира и, даже делая все, ничего не делает.

||5-15||

नादत्ते कस्यचित्पापं न चैव सुकृतं विभुः | अज्ञानेनावृतं ज्ञानं तेन मुह्यन्ति जन्तवः ||५-१५||

nādatte kasyacitpāpaṃ na caiva sukṛtaṃ vibhuḥ . ajñānenāvṛtaṃ jñānaṃ tena muhyanti jantavaḥ ||5-15||

Всевышний не принимает на себя ничьи греховные или благие поступки. Неведением сокрыта мудрость, поэтому живые существа пребывают в заблуждении.


Всеобъемлющий неразрушимый Брахман, Время, пребывает вне придуманных разумом действий и их результатов. У большинства людей существенная часть сознания спит. Сознание их ограничено лишь желаниями, связанными с действиями и их результатами, поэтому люди пребывают в заблуждении.

||5-16||

ज्ञानेन तु तदज्ञानं येषां नाशितमात्मनः | तेषामादित्यवज्ज्ञानं प्रकाशयति तत्परम् ||५-१६||

jñānena tu tadajñānaṃ yeṣāṃ nāśitamātmanaḥ . teṣāmādityavajjñānaṃ prakāśayati tatparam ||5-16||

Но тем, чье неведение разрушено знанием, это знание, подобно солнцу, освещает Высшее.


У йогина же есть великое устремление разбудить в себе спящее сознание. Когда, пробудив свои спавшие способности, йогин устраняет свое невежество, тогда благодаря силе йогической практики он непосредственно воспринимает сияющий подобно солнцу Свет всякого света, истину непроявленного Времени.

||5-17||

तद्बुद्धयस्तदात्मानस्तन्निष्ठास्तत्परायणाः | गच्छन्त्यपुनरावृत्तिं ज्ञाननिर्धूतकल्मषाः ||५-१७||

tadbuddhayastadātmānastanniṣṭhāstatparāyaṇāḥ . gacchantyapunarāvṛttiṃ jñānanirdhūtakalmaṣāḥ ||5-17||

Тот, у кого сознание в Том, ум в Том, вера в То, упование на То, идет туда, откуда нет возвращения, от грехов очищенный знанием.


Познав тот Свет всякого света, подобный солнцу, Время-Брахман, йогин, концентрирующий все свое сознание на Нем, находит прибежище у Времени. С сознанием, очищенным в огне мудрости, посредством смерти он сливается с бесконечным ослепительно сияющим Временем. Однажды умерев, йогин не рождается вновь, поэтому больше никогда и не умирает.

||5-18||

विद्याविनयसम्पन्ने ब्राह्मणे गवि हस्तिनि | शुनि चैव श्वपाके च पण्डिताः समदर्शिनः ||५-१८||

vidyāvinayasampanne brāhmaṇe gavi hastini . śuni caiva śvapāke ca paṇḍitāḥ samadarśinaḥ ||5-18||

Мудрецы одинаково взирают на брахмана, наделенного смирением и ученостью, на корову, слона, собаку и на поедателя собак.


Великий человек, при помощи этой древней йоги полностью пробудивший свое сознание и постигший истину сияющего Времени, знает, что весь мир – проявление Времени. Поэтому в восприятии мудреца стхитапраджня все: йогин, достигший самадхи, обычные люди, живущие в неведении, все живые существа – равны, так как являются проявлениями Господа-Времени.

||5-19||

इहैव तैर्जितः सर्गो येषां साम्ये स्थितं मनः | निर्दोषं हि समं ब्रह्म तस्माद् ब्रह्मणि ते स्थिताः ||५-१९||

ihaiva tairjitaḥ sargo yeṣāṃ sāmye sthitaṃ manaḥ . nirdoṣaṃ hi samaṃ brahma tasmād brahmaṇi te sthitāḥ ||5-19||

Теми преодолеваются узы рождения в этом мире, чей ум утвердился в равновесии. Они непогрешимы, беспристрастны, подобно Брахману, поэтому в Брахмане они пребывают.


Тот человек, который разжигает в себе огонь йоги и приносит себя в жертву этому огню, еще при жизни познает Истину, бесконечное Сознание, Время, которое пребывает за пределами физических ограничений. Когда его сознание достигает бесконечности, он как бы объемлет собой весь мир. Эта обозримая Вселенная проявилась из Высшего Сознания, Времени. Йогин, который познал природу Времени и слился с Ним воедино, становится как бы душой всего мира.

||5-20||

न प्रहृष्येत्प्रियं प्राप्य नोद्विजेत्प्राप्य चाप्रियम् | स्थिरबुद्धिरसम्मूढो ब्रह्मविद् ब्रह्मणि स्थितः ||५-२०||

na prahṛṣyetpriyaṃ prāpya nodvijetprāpya cāpriyam . sthirabuddhirasammūḍho brahmavid brahmaṇi sthitaḥ ||5-20||

Кто не радуется, обретя приятное, и не скорбит, обретя неприятное, стойкий разумом, не заблуждающийся, познавший Брахмана, в Брахмане пребывает.


Когда, выполняя практику древней йоги, человек добивается успеха и пробуждает безграничное сознание, тогда он, хотя и кажется ограниченным своим телом, пребывает в единении с непроявленным неразрушимым Брахманом, Творцом мира. Такой великий человек не радуется объектам чувственного восприятия и, зная природу смерти, в отличие от обычных людей, не знающих правды о смерти и поэтому испытывающих страх перед ней, не боится момента оставления тела. Мудрец-стхитапраджня со всем своим безграничным сознанием пребывает в неразрушимом Брахмане-Времени.

||5-21||

बाह्यस्पर्शेष्वसक्तात्मा विन्दत्यात्मनि यत्सुखम् | स ब्रह्मयोगयुक्तात्मा सुखमक्षयमश्नुते ||५-२१||

bāhyasparśeṣvasaktātmā vindatyātmani yatsukham . sa brahmayogayuktātmā sukhamakṣayamaśnute ||5-21||

Не привязанный к внешним объектам чувств, находящий счастье в Атмане – достигший БрахмаAйоги вкушает непреходящее блаженство.


Выполняя практику йоги, чтобы разбудить безграничное сознание своего разума, человек осознает, что посредством органов тела удовлетворение получает ум. Поняв это, йогин освобождается от влечений органов чувств и полностью пробуждает сознание своего разума. Сконцентрировав это беспредельное сознание на непроявленном Времени-Брахмане и познав Его природу, йогин становится единым с Ним и обретает вечное счастье.

||5-22||

ये हि संस्पर्शजा भोगा दुःखयोनय एव ते | आद्यन्तवन्तः कौन्तेय न तेषु रमते बुधः ||५-२२||

ye hi saṃsparśajā bhogā duḥkhayonaya eva te . ādyantavantaḥ kaunteya na teṣu ramate budhaḥ ||5-22||

Те наслаждения, что рождены соприкосновениями с материей, – источник страданий. Эти наслаждения имеют начало и конец. О сын Кунти, не в них радость мудрого.


Обычные люди, у которых большая часть умственных способностей спит, уделяют первостепенное внимание органам чувств и получаемым с их помощью удовольствиям, а на пороге смерти испытывают великие страдания, так как боятся расставания с телом. А великий мудрец, при помощи йогической практики познавший смерть, больше не связывает себя телом.

||5-23||

शक्नोतीहैव यः सोढुं प्राक्शरीरविमोक्षणात् | कामक्रोधोद्भवं वेगं स युक्तः स सुखी नरः ||५-२३||

śaknotīhaiva yaḥ soḍhuṃ prākśarīravimokṣaṇāt . kāmakrodhodbhavaṃ vegaṃ sa yuktaḥ sa sukhī naraḥ ||5-23||

Кто способен даже здесь, до оставления тела, не следовать побуждениям, порожденным желанием и гневом, тот утвердился в йоге, тот – счастливый человек.


Практикующий древнюю йогу человек еще до расставания с телом пробуждает свое спавшее сознание и в полной мере познает связь ума и индрий. Изучив свой ум при помощи ума же, йогин поднимается над желаниями, связанными с наслаждением объектами чувств. Освободившись от желаний, он больше не испытывает и гнева. Того, кто приобрел такой опыт, называют йогином, практикующим эту древнюю йогу.

||5-24||

योऽन्तःसुखोऽन्तरारामस्तथान्तर्ज्योतिरेव यः | स योगी ब्रह्मनिर्वाणं ब्रह्मभूतोऽधिगच्छति ||५-२४||

yo.antaḥsukho.antarārāmastathāntarjyotireva yaḥ . sa yogī brahmanirvāṇaṃ brahmabhūto.adhigacchati ||5-24||

Кто черпает счастье и радость внутри себя, кто в себе видит свет – тот йогин, обретя природу Брахмана, достигает БрахмаAНирваны.


Тот, кто, получив некоторое представление о бесконечности своих способностей, хочет пробудить их полностью и для этого разжигает в своем теле огонь йоги, разбудив свое беспредельное сознание, видит в себе свет Брахмана, Времени, ослепительно сияющий Свет всякого света. Такой йогин объединяет свое сознание с этим необъятным неразрушимым Временем-Брахманом и, преодолев физические ограничения, сам становится необъятным.

||5-25||

लभन्ते ब्रह्मनिर्वाणमृषयः क्षीणकल्मषाः | छिन्नद्वैधा यतात्मानः सर्वभूतहिते रताः ||५-२५||

labhante brahmanirvāṇamṛṣayaḥ kṣīṇakalmaṣāḥ . chinnadvaidhā yatātmānaḥ sarvabhūtahite ratāḥ ||5-25||

Достигают Брахма-Нирваны мудрецы, очистившиеся от грехов, отсекшие двойственность, утвердившиеся в себе, радеющие о благе всех существ.


Когда человек непосредственно видит этот Высочайший Свет, все грехи ограниченного сознания исчерпываются. Осознав присутствие в себе Времени, мудрец утверждается в себе и сливается с неразрушимым Брахманом.

||5-26||

कामक्रोधवियुक्तानां यतीनां यतचेतसाम् | अभितो ब्रह्मनिर्वाणं वर्तते विदितात्मनाम् ||५-२६||

kāmakrodhaviyuktānāṃ yatīnāṃ yatacetasām . abhito brahmanirvāṇaṃ vartate viditātmanām ||5-26||

Близки к Брахма-Нирване познавшие себя, свободные от желаний и гнева, преданные духовной жизни, упорядочившие сознание.


Занимаясь практикой этой древней йоги, человек пробуждает свое спавшее сознание. Когда сознание освобождается от ограничений тела и становится безграничным, мудрец-стхитапраджня видит в окружающем мире воплощение высшей непроявленной Истины и поэтому чувствует себя в нем свободно. Что бы ни делал такой йогин, все указывает на непроявленное Время.

||5-27||

स्पर्शान्कृत्वा बहिर्बाह्यांश्चक्षुश्चैवान्तरे भ्रुवोः | प्राणापानौ समौ कृत्वा नासाभ्यन्तरचारिणौ ||५-२७||

sparśānkṛtvā bahirbāhyāṃścakṣuścaivāntare bhruvoḥ . prāṇāpānau samau kṛtvā nāsābhyantaracāriṇau ||5-27||

Отрешившись от внешних объектов, сосредоточив взор между бровей, уравняв в ноздрях движение праны и апаны,

||5-28||

यतेन्द्रियमनोबुद्धिर्मुनिर्मोक्षपरायणः | विगतेच्छाभयक्रोधो यः सदा मुक्त एव सः ||५-२८||

yatendriyamanobuddhirmunirmokṣaparāyaṇaḥ . vigatecchābhayakrodho yaḥ sadā mukta eva saḥ ||5-28||

контролируя индрии, манас и буддхи, стремящийся к высшему освобождению мудрец избавляется от желания, страха и гнева. Тот, кто всегда таков – освобожден.

||5-29||

भोक्तारं यज्ञतपसां सर्वलोकमहेश्वरम् | सुहृदं सर्वभूतानां ज्ञात्वा मां शान्तिमृच्छति ||५-२९||

bhoktāraṃ yajñatapasāṃ sarvalokamaheśvaram . suhṛdaṃ sarvabhūtānāṃ jñātvā māṃ śāntimṛcchati ||5-29||

Тот, кто знает, что Я – Великий Владыка всех миров, друг всех существ, вкуситель жертв и аскез, обретает покой“.
ОМ ТАТ САТ
Так заканчивается пятая глава Шримад Бхагавад Гиты
«Йога отречения от действия».


Господь Шри Кришна в доступной форме описывает результат первого этапа древней тайной йоги, дающей великие плоды, – практики прохождения узла Брахмы.
Утвердившись в кхечари-мудре, зафиксировав взгляд в точке между бровей (бхрумадхье) и уравновесив потоки праны и апаны при помощи специальной пранаямы, садхак, добившийся стабильности в йогической практике, полностью познает манас и буддхи, существующие вне индрий. Став необъятным, сознание йогина выходит за границы тела и соприкасается с бесконечной границей вселенского разума. Великий человек, сознание которого стало всеобъемлющим, освобождается от физических ограничений. Тот, кто разжигает в своем теле огонь йоги и приносит самого себя в жертву этому огню, таким образом продвигается далеко вперед по пути к результату этой йога-яджни (йогического жертвоприношения): он познает Опору всех миров, Того, кто явил Вселенную, кто обитает в сердцах всех живых существ и поэтому зовется Васудевой, и, познав Его, обретает покой.

Глава 6

ДХЬЯНА-ЙОГА

||6-1||

श्रीभगवानुवाच | अनाश्रितः कर्मफलं कार्यं कर्म करोति यः | स संन्यासी च योगी च न निरग्निर्न चाक्रियः ||६-१||

śrībhagavānuvāca . anāśritaḥ karmaphalaṃ kāryaṃ karma karoti yaḥ . sa saṃnyāsī ca yogī ca na niragnirna cākriyaḥ ||6-1||

Верховный Господь сказал:
„Кто совершает то, что должно совершить, не стремясь к плодам деятельности, тот саньяси, тот йогин – а не тот, кто не зажигает жертвенного огня и не совершает действий.


Великий человек, который в результате практики йоги освободился от желаний, стал бесстрастным и утвердился в состоянии самадхи, не прекращает йогическую практику, чтобы вдохновлять начинающих йогинов и обычных людей. Он познал смерть, поэтому его называют саньяси. Некоторые из обычных людей пытаются оставаться бездеятельными, не разжигая в своем теле огня йоги. Они не выполняют йогическую практику, поэтому их сознание ограничено телом. Познать природу смерти они неспособны. Не зная истины о смерти, такие люди не способны стать саньяси.
Обычные люди думают, что быть саньяси – значит покинуть свой дом и семью и носить оранжевые одежды, – сводя возвышенное состояние саньясы лишь к внешним ритуальным проявлениям. Почему же мы не понимаем того, что невозможно познать смерть, просто проведя ритуал собственных похорон во время принятия саньясы? Чтобы познать смерть при жизни, совершенно необходима практика древней йоги. Именно благодаря этой практике человек, пробудив свое сознание и узнав правду о смерти, может стать единым с непроявленным Временем, Верховным Господом. Лишь тот человек, который достиг этого состояния, может называться саньяси в истинном смысле этого слова.

||6-2||

यं संन्यासमिति प्राहुर्योगं तं विद्धि पाण्डव | न ह्यसंन्यस्तसङ्कल्पो योगी भवति कश्चन ||६-२||

yaṃ saṃnyāsamiti prāhuryogaṃ taṃ viddhi pāṇḍava . na hyasaṃnyastasaṅkalpo yogī bhavati kaścana ||6-2||

То, что называют отречением, знай, о сын Панду, как йогу, ибо тот, кто не отрекся от желаний, не становится йогом.


Обычный человек считает себя ограниченным своим телом и поэтому, даже не пытаясь познать природу смерти и сделать сознательными бесконечные силы своего разума, не разжигает в своем теле огня йоги. Великий же человек погружается в йогическую практику, чтобы полностью разбудить способности своего ума и познать природу смерти. В результате практики он избавляется от желаний и познает смерть, и тогда его называют саньяси. Такой великий святой-стхитапраджня, в результате йогической практики утвердившийся в состоянии бездействия – формы самадхи, не видит разницы между действием – практикой йоги – и его результатом – бездействием.

||6-3||

आरुरुक्षोर्मुनेर्योगं कर्म कारणमुच्यते | योगारूढस्य तस्यैव शमः कारणमुच्यते ||६-३||

ārurukṣormuneryogaṃ karma kāraṇamucyate . yogārūḍhasya tasyaiva śamaḥ kāraṇamucyate ||6-3||

Говорится: «Для мудреца, стремящегося к йоге, средством является деятельность. Покой – средство тех, кто уже достиг йоги».


Именно практика йоги является причиной устойчивости в состоянии самадхи. Достигнув результата практики, йогин познает смерть и выходит за ограничения тела. Когда йогин утверждается в беспредельном сознании, форме непроявленного Времени, тогда все его желания исполняются и он обретает высший покой.

||6-4||

यदा हि नेन्द्रियार्थेषु न कर्मस्वनुषज्जते | सर्वसङ्कल्पसंन्यासी योगारूढस्तदोच्यते ||६-४||

yadā hi nendriyārtheṣu na karmasvanuṣajjate . sarvasaṅkalpasaṃnyāsī yogārūḍhastadocyate ||6-4||

Когда человек отрешился от всех устремлений и не привязан к объектам чувств и деятельности, тогда он называется достигшим йоги.


Святого, который пробудил все способности своего ума и познал смерть, называют «йогарудха». Утвердившись в сознании беспредельного разума, недосягаемого для чувственного восприятия, такой великий человек не ограничивает себя органами чувств и не привязан к внешним объектам восприятия. Осуществилось главное стремление йогина – пробудить свое сознание, и после этого другие ограниченные санкальпы у него больше не появляются.

||6-5||

उद्धरेदात्मनात्मानं नात्मानमवसादयेत् | आत्मैव ह्यात्मनो बन्धुरात्मैव रिपुरात्मनः ||६-५||

uddharedātmanātmānaṃ nātmānamavasādayet . ātmaiva hyātmano bandhurātmaiva ripurātmanaḥ ||6-5||

Пусть сам себя он возвысит, пусть сам себя не разрушит, ибо каждый себе союзник, и каждый сам себе враг.

||6-6||

बन्धुरात्मात्मनस्तस्य येनात्मैवात्मना जितः | अनात्मनस्तु शत्रुत्वे वर्तेतात्मैव शत्रुवत् ||६-६||

bandhurātmātmanastasya yenātmaivātmanā jitaḥ . anātmanastu śatrutve vartetātmaiva śatruvat ||6-6||

Тот, кто обуздал себя, себе становится другом, но тот, кто собой не владеет, сам себе худший враг.


Тот практик, который зажег в себе огонь йоги и осознал безграничность своего разума, понимает, что человек сам является инструментом самоизучения. Тот же, кто не познал себя, считает себя ограниченным. Мудрец, сумевший своими силами познать себя, является другом самому себе, а обычный человек, не стремящийся разбудить спящие силы своего разума, является собственным врагом.

||6-7||

जितात्मनः प्रशान्तस्य परमात्मा समाहितः | शीतोष्णसुखदुःखेषु तथा मानापमानयोः ||६-७||

jitātmanaḥ praśāntasya paramātmā samāhitaḥ . śītoṣṇasukhaduḥkheṣu tathā mānāpamānayoḥ ||6-7||

Победивший себя и пребывающий в покое и в жаре, и в холоде, в горе и в радости, в почестях и в бесчестии, связан с Параматмой.


Человек, который своими силами познал все свои возможности, ощущает безграничность своего разума и полностью концентрируется на скрывающемся за этой безграничностью непроявленном Присутствии, или, другими словами, на Душе всех душ, Высшем Духе – Параматме. Такой великий святой проходит свой жизненный путь, принимая почет и оскорбления, радости и горести, жару и холод как различные проявления одного сознания.

||6-8||

ज्ञानविज्ञानतृप्तात्मा कूटस्थो विजितेन्द्रियः | युक्त इत्युच्यते योगी समलोष्टाश्मकाञ्चनः ||६-८||

jñānavijñānatṛptātmā kūṭastho vijitendriyaḥ . yukta ityucyate yogī samaloṣṭāśmakāñcanaḥ ||6-8||

Удовлетворенный благодаря знанию и духовному опыту, неизменный, подчинивший чувства, равно относящийся к глине, камню и золоту, называется йогом.


Зная о скрытой внутри тела бесконечности, святой его также считает божественным. Он понял, что именно тело является тем полем, вспахав которое плугом практики йоги и засеяв семенами знания, можно получить урожай беспредельности. Такой великий святой совершенно не подвержен каким-либо изменениям. Познав тело и пребывающее за пределами тела непроявленное Существование, он живет, находя удовлетворение в самом себе. Зная о том, что весь мир – творение непроявленного Времени, он глядит на все одинаково.

||6-9||

सुहृन्मित्रार्युदासीनमध्यस्थद्वेष्यबन्धुषु | साधुष्वपि च पापेषु समबुद्धिर्विशिष्यते ||६-९||

suhṛnmitrāryudāsīnamadhyasthadveṣyabandhuṣu . sādhuṣvapi ca pāpeṣu samabuddhirviśiṣyate ||6-9||

Тот наилучший, кто равно относится к доброжелателям, благодетелям, врагам, равнодушным, посредникам, завистникам, близким, а также к праведникам и грешникам.


Выполняя практику первого этапа – Брахма-грантхи-бхеда, йогин освобождает свое сознание от ограничений физического тела. После этого он начинает познавать Господа Васудеву, живущего в сердце каждого существа. Начиная с этого момента йогин видит в каждом сердце Господа Васудеву, поэтому относится ко всем существам одинаково.

||6-10||

योगी युञ्जीत सततमात्मानं रहसि स्थितः | एकाकी यतचित्तात्मा निराशीरपरिग्रहः ||६-१०||

yogī yuñjīta satatamātmānaṃ rahasi sthitaḥ . ekākī yatacittātmā nirāśīraparigrahaḥ ||6-10||

Пусть подвижник постоянно занимается йогой в одиночестве, пребывая в безлюдном месте, обуздав мысли и чувства, без желаний и чувства собственничества.


Выйдя за физические ограничения, или, говоря языком йоги, завершив практику Брахма-грантхи-бхеда, йогин, который стремится познать обитающего в сердце Господа Васудеву, выполняет следующую практику – хридайя-грантхи-бхеда (прохождение сердечного узла), или Вишну-грантхи-бхеда (прохождение узла Вишну). Господь Кришна описывает теперь именно эту великую практику.

||6-11||

शुचौ देशे प्रतिष्ठाप्य स्थिरमासनमात्मनः | नात्युच्छ्रितं नातिनीचं चैलाजिनकुशोत्तरम् ||६-११||

śucau deśe pratiṣṭhāpya sthiramāsanamātmanaḥ . nātyucchritaṃ nātinīcaṃ cailājinakuśottaram ||6-11||

Устроив себе в чистом месте не высокое и не низкое, покрытое травой куша, шкурой оленя и тканью твердое сидение,

||6-12||

तत्रैकाग्रं मनः कृत्वा यतचित्तेन्द्रियक्रियः | उपविश्यासने युञ्ज्याद्योगमात्मविशुद्धये ||६-१२||

tatraikāgraṃ manaḥ kṛtvā yatacittendriyakriyaḥ . upaviśyāsane yuñjyādyogamātmaviśuddhaye ||6-12||

сидя на нем, он, направив ум на одно, обуздав мысли, чувства и деятельность, пусть занимается йогой для самоочищения.


Йогин, готовый к практике хридайя-грантхи-бхеда, должен получить наставления, касающиеся этой тайной практики, от своего Гуру. После этого йогину следует поселиться в уединенном чистом месте, которое не должно быть расположено слишком высоко в горах или на уровне моря. В таком месте нужно сперва постелить траву куша, сверху положить шкуру оленя, а на нее – шелковую ткань, и на этом сидении выполнять практику, которая позволяет познать обитающую в сердце форму Времени – бесконечность, которую называют Господом Васудевой.

||6-13||

समं कायशिरोग्रीवं धारयन्नचलं स्थिरः | सम्प्रेक्ष्य नासिकाग्रं स्वं दिशश्चानवलोकयन् ||६-१३||

samaṃ kāyaśirogrīvaṃ dhārayannacalaṃ sthiraḥ . samprekṣya nāsikāgraṃ svaṃ diśaścānavalokayan ||6-13||

Держа туловище, шею и голову прямо, неподвижный, стойкий, устремив взор на кончик носа, не глядя по сторонам,


Тот, чье сознание уже вышло за пределы физического тела, должен сесть ровно и выполнять практику, которая включает в себя особые действия головой и шеей. Став в результате этого неподвижным, нужно зафиксировать взгляд на пустоте, перед кончиком носа. Упражняясь таким образом, йогин достигает сознания Пустоты и полностью ее познает. Эта Пустота является опорой всех объектов, а также опорой процессов, происходящих с объектами, и поэтому именно ее мудрецы называют Господом Вишну, опорой всего мира.

||6-14||

प्रशान्तात्मा विगतभीर्ब्रह्मचारिव्रते स्थितः | मनः संयम्य मच्चित्तो युक्त आसीत मत्परः ||६-१४||

praśāntātmā vigatabhīrbrahmacārivrate sthitaḥ . manaḥ saṃyamya maccitto yukta āsīta matparaḥ ||6-14||

соблюдая обет воздержания, контролируя ум, спокойный, избавившийся от страха, сосредоточенный на Мне, пусть сидит йогин, избрав Меня высшей целью.


Йогин, который пытается познать сознательную Пустоту, сперва пересекает физические границы, в результате чего становится бесстрашным, и ум его успокаивается. О таком великом человеке, пытающемся достичь сознания Пустоты, говорят, что он утвердился в брахмачарье.
Многие философы несколько неверно толковали естественное влечение мужчины к женщине и женщины к мужчине. Во имя так называемой брахмачарьи женщины подвергались нападкам, вплоть до того, что их называли вратами ада. На садхаков насильственно налагался неестественный обет безбрачия, что приводило лишь к разрушению их личности и не способствовало достижению брахмачарьи.
Если поразмышлять на эту тему поглубже, то откроется новая грань этого вопроса. Я считаю, что в большинстве случаев без связи с женщиной невозможно достичь брахмачарьи, хотя бывают и исключения. Когда мужчина понимает причину влечения к женщине, он поднимается над этим влечением. То же самое верно и в отношении влечения женщины к мужчине. Сперва рассмотрим влечение мужчины к женщине. Женское тело является основой нашей жизни, как до нашего рождения, так и после него. Было бы странно, если бы не было влечения к этому телу. Некоторые мыслители описывали жизнь в состоянии зародыша как ужасную. Но действительно ли жизнь зародыша так ужасна? В современной науке подтверждений этому нет.
Как раз наоборот – в животе у матери мы были совершенно беззаботны, женское тело было основой нашей жизни. Мы не беспокоились о пропитании, не боялись удариться, не думали о жаре или холоде. Нам ничего не было нужно, даже дышать не требовалось. Мы были удовлетворены «в одиночестве». И основой этой удовлетворенности было женское тело, которое мы назвали «мама». Далее, после мук рождения, если это вообще можно назвать муками, в то время как мы были совершенно беспомощны, именно женщина была основой нашего существования. Именно в ее груди тек сок нашей жизни. Женское тело было тогда центром нашей жизни. Что же странного в том, чтобы испытывать влечение к женскому телу? Что же теперь называть женщину, которая стала вратами нашей жизни, вратами ада? Я считаю, что это большая ошибка. Наверное, лишь те философы, которые не сумели понять источник естественного влечения мужчины к женщине, называли это влечение ненормальным. Те, кто хоть немного изучал индийскую философию, и те, кто, желая достичь самадхи, практиковал йогу, знают, что благодаря знанию достигается освобождение. Знание любого предмета дает освобождение от влечения к этому предмету. Те, кто, поднимаясь по ступеням мудрости, смог познать жизнь, освобождаются от влечения к жизни, поэтому их называют «дживанмукта».
Теперь рассмотрим естественное влечение женщины к мужчине. Женское тело было создано именно для материнства. Оно выполняет великий труд – проявляет непроявленное сознание через физическую форму. Всем нам известно, что без связи с мужчиной женщина не может стать матерью, точно так же как мужчина не может стать отцом без связи с женщиной, а без материнства женственность бесплодна. Это и есть основная причина влечения женщины к мужчине.
Когда в мире словно бы исчезли традиции древней йоги и ученые не добились успеха в исследовании естественных влечений, эти ученые-неудачники посчитали взаимное влечение полов противоестественным. Должно быть, они не смогли понять, что любовная страсть – основа непрерывности жизни. Страсть стали рассматривать отдельно от материнства и отцовства. До такой степени, что прославляли материнство и одновременно осуждали проявление женщинами любви. Порицали мужскую влюбленность, но преклонялись перед отцовством. Был забыт тот факт, что материнство и отцовство возникли из любви. Древние риши увидели божественность любви и отдали ей дань уважения. Божественность любви была искажена в средние века.
Ни один мужчина не может достичь брахмачарьи, проклиная женское тело или женский эротизм, но в то же время прославляя материнство. Также ни одна женщина не может достичь брахмачарьи, осуждая мужскую любовь, но превознося отцовство. Брахмачарьи могут достичь лишь те практикующие йогу, которые сумели понять главную причину влечения полов и, познав ее, освободились от этого влечения. Они почувствовали божественную силу любви и, удерживая свое семя/менструальные выделения, достигли состояния «урдхварета» (вечного воздержания).
Несомненно, воздержание – огромная сила. В ответ на вопрос Арджуны «Что такое Брахман?» Господь Шри Кришна прямо отвечает: «Акшарам Брахма Парамам», то есть то, что неразрушимо, – это Брахман. Древние йогины постигли эту истину. Благодаря настойчивой практике йоги они пришли к выводу, что лишь тот человек, мужчина или женщина, способен достичь брахмачарьи, кто может избежать потери основного элемента тела. Став неразрушимым, такой йогин может познать суть непроявленного неразрушимого Брахмана.

||6-15||

युञ्जन्नेवं सदात्मानं योगी नियतमानसः | शान्तिं निर्वाणपरमां मत्संस्थामधिगच्छति ||६-१५||

yuñjannevaṃ sadātmānaṃ yogī niyatamānasaḥ . śāntiṃ nirvāṇaparamāṃ matsaṃsthāmadhigacchati ||6-15||

Так постоянно всем своим естеством занятый йогой, йогин, покоривший свой ум, обретает покой и высшую нирвану, лежащую за пределами смерти.


Йогин, занятый практикой хридайя-грантхи-бхеда, ранее освободился от физических ограничений, поэтому теперь может контролировать свой ум. Еще при жизни он познает состояния за пределами смерти. Его сознание достигает той сознательной Пустоты, которая поддерживает всю материю и ее изменения. Благодаря этому йогин обретает покой.

||6-16||

नात्यश्नतस्तु योगोऽस्ति न चैकान्तमनश्नतः | न चातिस्वप्नशीलस्य जाग्रतो नैव चार्जुन ||६-१६||

nātyaśnatastu yogo.asti na caikāntamanaśnataḥ . na cātisvapnaśīlasya jāgrato naiva cārjuna ||6-16||

Йога не для того, кто ест слишком много или кто совсем не ест, кто спит слишком много или слишком много бодрствует, о Арджуна.


Лишь тот человек готов к этой особой практике, кто познал взаимосвязь разума и тела. А также тот, кто хоть и может контролировать свое мышление, но все же не сумел полностью разбудить силы своего разума, однако, завершив практику джихва-грантхи-бхеда, или Брахма-грантхи-бхеда, далеко продвинулся по пути к пробуждению своего разума.

||6-17||

युक्ताहारविहारस्य युक्तचेष्टस्य कर्मसु | युक्तस्वप्नावबोधस्य योगो भवति दुःखहा ||६-१७||

yuktāhāravihārasya yuktaceṣṭasya karmasu . yuktasvapnāvabodhasya yogo bhavati duḥkhahā ||6-17||

Для упорядочившего еду и отдых, упорядочившего деятельность, упорядочившего сон и бодрствование йога становится уничтожителем страданий.


Лишь тот добивается успеха в этой особой йогической практике, позволяющей утвердиться в сознании Пустоты, кто полностью посвятил себя практике йоги, а также благодаря практике Брахма-грантхи-бхеда ограничил и сконцентрировал все свои действия и усилия. Такой йогин понял истинное значение той бесконечности за пределами тела, которую обычные люди считают лишь сновидением. И лишь великий человек действительно способен познать истинный характер сознания той сознательной Пустоты.

||6-18||

यदा विनियतं चित्तमात्मन्येवावतिष्ठते | निःस्पृहः सर्वकामेभ्यो युक्त इत्युच्यते तदा ||६-१८||

yadā viniyataṃ cittamātmanyevāvatiṣṭhate . niḥspṛhaḥ sarvakāmebhyo yukta ityucyate tadā ||6-18||

Когда обузданный ум человека, свободный от всех желаний, утверждается в Атмане, тогда говорится, что он утвердился в йоге.


Познав истинную природу сознания Пустоты, которая поддерживает весь материальный мир, йогин способен познать сознание Времени, наполняющее эту Пустоту. Достигнувшего такого состояния мудреца, все желания которого осуществились, называют «йога-юкта».

||6-19||

यथा दीपो निवातस्थो नेङ्गते सोपमा स्मृता | योगिनो यतचित्तस्य युञ्जतो योगमात्मनः ||६-१९||

yathā dīpo nivātastho neṅgate sopamā smṛtā . yogino yatacittasya yuñjato yogamātmanaḥ ||6-19||

Укрощенное сознание йогина, пребывающего в единении с Атманом, подобно светильнику, который не мерцает в безветренном месте.

||6-20||

यत्रोपरमते चित्तं निरुद्धं योगसेवया | यत्र चैवात्मनात्मानं पश्यन्नात्मनि तुष्यति ||६-२०||

yatroparamate cittaṃ niruddhaṃ yogasevayā . yatra caivātmanātmānaṃ paśyannātmani tuṣyati ||6-20||

Когда человек успокаивает свое сознание практикой йоги, когда, увидев Атмана в себе, он радуется Атману, тогда он испытывает безграничное счастье

||6-21||

सुखमात्यन्तिकं यत्तद् बुद्धिग्राह्यमतीन्द्रियम् | वेत्ति यत्र न चैवायं स्थितश्चलति तत्त्वतः ||६-२१||

sukhamātyantikaṃ yattad buddhigrāhyamatīndriyam . vetti yatra na caivāyaṃ sthitaścalati tattvataḥ ||6-21||

– то, которое воспринято сознанием, запредельное чувствам, познав которое, он не отклоняется от Истины;


Великий человек, успешно завершивший практику второго этапа древней йоги – хридайя-грантхи-бхеда, утверждается в сознании Пустоты. В состоянии самадхи такой йогин не дышит, его глаза неподвижны и сердце не бьется. Обычным людям он кажется мертвым. Однако в этот момент он непосредственно воспринимает воплощение беспредельного Времени – Господа Васудеву во всей его безграничности. Тогда йогин пребывает в удовлетворении, источником которого является он сам. Испытав это великое состояние и выйдя из самадхи, йогин совершает поступки лишь для того, чтобы вдохновить других йогинов и обычных людей. Хотя он кажется ограниченным своим физическим телом, на самом деле он безграничен.

||6-22||

यं लब्ध्वा चापरं लाभं मन्यते नाधिकं ततः | यस्मिन्स्थितो न दुःखेन गुरुणापि विचाल्यते ||६-२२||

yaṃ labdhvā cāparaṃ lābhaṃ manyate nādhikaṃ tataḥ . yasminsthito na duḥkhena guruṇāpi vicālyate ||6-22||

обретя которое, он понимает: «Нет выше его»; пребывая в котором, человек не обеспокоивается даже сильными страданиями.


Благодаря практике древней йоги великий человек приобретает непосредственное видение Господа Васудевы, живущего в каждом сердце. После этого для человека во всем мире не остается ничего, кроме познания Господа. События, которые обычным людям кажутся чрезвычайно трагическими, не имеют значения для великого святого. Видя везде Господа Васудеву, он пребывает в блаженстве.

||6-23||

तं विद्याद् दुःखसंयोगवियोगं योगसंज्ञितम् | स निश्चयेन योक्तव्यो योगोऽनिर्विण्णचेतसा ||६-२३||

taṃ vidyād duḥkhasaṃyogaviyogaṃ yogasaṃjñitam . sa niścayena yoktavyo yogo.anirviṇṇacetasā ||6-23||

Знай, что оно именуется йогой, освобождающей от уз страданий. В этой йоге надлежит упражняться с решимостью и неутомимым умом.


Заурядному человеку горестно слышать, что большая часть возможностей его разума спит. Пытаясь их пробудить, человек благодаря удаче получает от познавшего истину мудреца наставления в этой древней тайной науке. Получив же наставления и твердо решив пробудить свои возможности, человек с энтузиазмом практикует древнюю йогу.

||6-24||

सङ्कल्पप्रभवान्कामांस्त्यक्त्वा सर्वानशेषतः | मनसैवेन्द्रियग्रामं विनियम्य समन्ततः ||६-२४||

saṅkalpaprabhavānkāmāṃstyaktvā sarvānaśeṣataḥ . manasaivendriyagrāmaṃ viniyamya samantataḥ ||6-24||

Человек должен заниматься йогой с решимостью, не отклоняясь от нее умом. Отказавшись от всех желаний, порожденных воображением, всесторонне укротив умом совокупность органов чувств,

||6-25||

शनैः शनैरुपरमेद् बुद्ध्या धृतिगृहीतया | आत्मसंस्थं मनः कृत्वा न किञ्चिदपि चिन्तयेत् ||६-२५||

śanaiḥ śanairuparamed buddhyā dhṛtigṛhītayā . ātmasaṃsthaṃ manaḥ kṛtvā na kiñcidapi cintayet ||6-25||

пусть йогин постепенно, шаг за шагом, непоколебимым разумом обретает спокойствие; сосредоточив ум на нем самом, пусть он ни о чем ином не помышляет.


Мысль – самая мощная сила во Вселенной. Для человека, который обладает развитым мышлением и способен им управлять с помощью йоги, нет ничего невозможного в этом мире. Лишь такой человек может познать огромные возможности своего разума. Посредством ума контролируя свои органы чувств, или, другими словами, управляя мысленными образами объектов восприятия, йогин концентрирует свое беспредельное воображение на высшей Истине и таким образом познает ее. Человек, практикующий древнюю йогу, с помощью очищенного буддхи изучив взаимосвязь манаса и индрий, познает на собственном опыте безграничные возможности разума. Он может понять, что то состояние, которое обычно считается «отсутствием мыслей», должно быть основано на чистом мышлении, превосходящем слова или зрительные образы, на которых базируется обычное мышление. Только йогин, утвердившийся в чистом мышлении, способен познать истинную природу сознания Пустоты.

||6-26||

यतो यतो निश्चरति मनश्चञ्चलमस्थिरम् | ततस्ततो नियम्यैतदात्मन्येव वशं नयेत् ||६-२६||

yato yato niścarati manaścañcalamasthiram . tatastato niyamyaitadātmanyeva vaśaṃ nayet ||6-26||

Куда бы ни убегал беспокойный, нестойкий ум, надо, обуздав его, возвращать под свой контроль.


Людям, у которых большая часть сознания спит, безграничность сознания кажется нереальной. Сами они обходятся лишь малой частью своего безграничного сознания. У них нет высоких устремлений, поэтому ограниченное сознание удерживает их в границах фантазий об объектах восприятия. Тот же, кто смог получить представление о бесконечности своего спящего сознания и теперь, чтобы пробудить сознание, со всем энтузиазмом практикует йогу, постепенно продвигается в направлении к бесконечности и пересекает границы физического тела.

||6-27||

प्रशान्तमनसं ह्येनं योगिनं सुखमुत्तमम् | उपैति शान्तरजसं ब्रह्मभूतमकल्मषम् ||६-२७||

praśāntamanasaṃ hyenaṃ yoginaṃ sukhamuttamam . upaiti śāntarajasaṃ brahmabhūtamakalmaṣam ||6-27||

Йог, успокоивший ум, умиротворивший страсти, пребывающий во Всевышнем, освобождается от последствий своих прошлых поступков и обретает высшее счастье.


Великий человек, получивший наставления в древней йоге и практикующий ее, может покончить с ограниченностью своего сознания. Йогин сам себя пробуждает, сам утверждается в находящемся за его пределами сознании Пустоты, неразрушимом Брахмане, Времени. Так йогин достигает состояния высшего блаженства.

||6-28||

युञ्जन्नेवं सदात्मानं योगी विगतकल्मषः | सुखेन ब्रह्मसंस्पर्शमत्यन्तं सुखमश्नुते ||६-२८||

yuñjannevaṃ sadātmānaṃ yogī vigatakalmaṣaḥ . sukhena brahmasaṃsparśamatyantaṃ sukhamaśnute ||6-28||

Так йог, всем своим естеством постоянно занятый йогой, свободный отгрехов, легко обретает беспредельное блаженство общения со Всевышним.


Ограниченность сознания – это грех. Очистившись от этого греха и пробудив при помощи йоги свое сознание, йогин достигает сознательной Пустоты. Он совершенно удовлетворен, так как обрел счастье видеть воочию Господа Васудеву.

||6-29||

सर्वभूतस्थमात्मानं सर्वभूतानि चात्मनि | ईक्षते योगयुक्तात्मा सर्वत्र समदर्शनः ||६-२९||

sarvabhūtasthamātmānaṃ sarvabhūtāni cātmani . īkṣate yogayuktātmā sarvatra samadarśanaḥ ||6-29||

Достигший йоги видит Атмана во всех существах, и все существа – в Атмане; он видит Единого везде и во всем.


Сознательная Пустота пронизана Господом Васудевой. Познав Его истинную природу, великий человек видит Господа в своем сердце, а также в сердцах всех живых существ. Великий йогин, достигший сознания Пустоты, знает, что является проявлением подобного небу Господа Васудевы, цветом похожего на грозовое облако. Во всем мире и во всех живых существах йогин видит проявления Господа.

||6-30||

यो मां पश्यति सर्वत्र सर्वं च मयि पश्यति | तस्याहं न प्रणश्यामि स च मे न प्रणश्यति ||६-३०||

yo māṃ paśyati sarvatra sarvaṃ ca mayi paśyati . tasyāhaṃ na praṇaśyāmi sa ca me na praṇaśyati ||6-30||

Кто видит Меня везде и все видит во Мне, тот никогда не оставляет Меня, и я не оставляю его.


Когда пройден этап хридайя-грантхи-бхеда, йогин везде видит сознательную Пустоту, то есть во всем видит лишь Господа Васудеву. Господь в свою очередь милостив к йогину, утвердившемуся в сознании Пустоты. Васудева вдохновляет такого йогина постигнуть сознание Времени, пронизывающее сознание Пустоты.

||6-31||

सर्वभूतस्थितं यो मां भजत्येकत्वमास्थितः | सर्वथा वर्तमानोऽपि स योगी मयि वर्तते ||६-३१||

sarvabhūtasthitaṃ yo māṃ bhajatyekatvamāsthitaḥ . sarvathā vartamāno.api sa yogī mayi vartate ||6-31||

Тот йог, который утвердился в осознании нашего единства, поклоняется Мне, пребывающему во всех существах; он пребывает во Мне при всех обстоятельствах.


Великий человек благодаря практике хридайя-грантхи-бхеда понял, что опора всей материи – это сознательное Небо, и что источник сознания этого Неба – сам Васудева. Такой йогин видит во всей обозримой Вселенной лишь продолжение сознания Пустоты.

||6-32||

आत्मौपम्येन सर्वत्र समं पश्यति योऽर्जुन | सुखं वा यदि वा दुःखं स योगी परमो मतः ||६-३२||

ātmaupamyena sarvatra samaṃ paśyati yo.arjuna . sukhaṃ vā yadi vā duḥkhaṃ sa yogī paramo mataḥ ||6-32||

О Арджуна, кто воспринимает других существ так же, как самого себя, равно относится к счастью и несчастью, тот считается наилучшим йогом“.


Утвердившись в сознании Пустоты и начав познавать Ее природу, йогин фокусирует свой взгляд на Пустоте, концентрируется на том, что за пределами видимого. Такой йогин непосредственно воспринимает Хранителя мира – Васудеву, Господа Вишну.

||6-33||

अर्जुन उवाच | योऽयं योगस्त्वया प्रोक्तः साम्येन मधुसूदन | एतस्याहं न पश्यामि चञ्चलत्वात्स्थितिं स्थिराम् ||६-३३||

arjuna uvāca . yo.ayaṃ yogastvayā proktaḥ sāmyena madhusūdana . etasyāhaṃ na paśyāmi cañcalatvātsthitiṃ sthirām ||6-33||

Арджуна сказал:
„Из-за беспокойства ума я не вижу твердого основания для йоги, которую Ты описал, о Мадхусудана.


Заурядные люди не догадываются о спящих способностях своего разума, поэтому и не хотят их пробудить. Люди не могут даже представить себе результат древней науки йоги, поэтому йога кажется им невозможной. Лишь малая часть их сознания пробуждена, но даже эта часть ограничена физическим телом, поэтому обычные люди не способны вообразить состояния за пределами тела и его органов. Люди не понимают, что бесконечное сознание разума можно разбудить при помощи практики йоги.

||6-34||

चञ्चलं हि मनः कृष्ण प्रमाथि बलवद् दृढम् | तस्याहं निग्रहं मन्ये वायोरिव सुदुष्करम् ||६-३४||

cañcalaṃ hi manaḥ kṛṣṇa pramāthi balavad dṛḍham . tasyāhaṃ nigrahaṃ manye vāyoriva suduṣkaram ||6-34||

Воистину, ум беспокоен, неистов, силен и упрям, о Кришна. Подчинить его, я думаю, так же трудно, как ветер“.

||6-35||

श्रीभगवानुवाच | असंशयं महाबाहो मनो दुर्निग्रहं चलम् | अभ्यासेन तु कौन्तेय वैराग्येण च गृह्यते ||६-३५||

śrībhagavānuvāca . asaṃśayaṃ mahābāho mano durnigrahaṃ calam . abhyāsena tu kaunteya vairāgyeṇa ca gṛhyate ||6-35||

Верховный Господь сказал:
„Несомненно, о Сильнорукий, ум беспокоен и трудноуправляем, но
все же его можно обуздать, о сын Кунти, должной практикой и
отрешенностью.


Человек, имеющий намерение постичь безграничность разума, или, другими словами, разбудить свое спящее сознание, в начале пути сталкивается с различными трудностями. Это обусловлено тем, что его сознание еще ограничено физическим телом. Однако если йогин продолжает с твердой решимостью регулярно выполнять практику, то успешно проходит первый этап – джихва-грантхи-бхеда, или Брахма-грантхи-бхеда. У йогина развивается равнодушие к объектам восприятия. Тогда он поднимается над физическими ограничениями и начинает чувствовать беспредельность своего сознания.
Когда благодаря практике мы полностью освоили какой-то уровень сознания, то этот уровень больше не кажется нам привлекательным. Мы освобождаемся от привязанности к нему и движемся дальше. Йогины знают, что результатом практики йоги всегда является отрешенность (вайрагья). Можно сказать, что когда мы полностью удовлетворены изучением некого объекта, то эта удовлетворенность порождает в нас пресыщение, и именно это пресыщение становится причиной отрешенности.

||6-36||

असंयतात्मना योगो दुष्प्राप इति मे मतिः | वश्यात्मना तु यतता शक्योऽवाप्तुमुपायतः ||६-३६||

asaṃyatātmanā yogo duṣprāpa iti me matiḥ . vaśyātmanā tu yatatā śakyo.avāptumupāyataḥ ||6-36||

Для не владеющего собой йога труднодостижима, но возможна для прилагающего правильные усилия, чтобы побороть себя. Таково Мое мнение“.


У обычных людей нет великой цели разбудить спящие возможности своего разума. Также они не стараются познать древнюю науку йоги, а без усилий невозможно обрести ее. Но человек, который понял, что большая часть его безграничного сознания спит, прилагает огромные усилия, чтобы получить посвящение в практику древней йоги. Такой жаждущий знания человек обретает милость и наставления святых, познавших науку йоги.

||6-37||

अर्जुन उवाच | अयतिः श्रद्धयोपेतो योगाच्चलितमानसः | अप्राप्य योगसंसिद्धिं कां गतिं कृष्ण गच्छति ||६-३७||

arjuna uvāca . ayatiḥ śraddhayopeto yogāccalitamānasaḥ . aprāpya yogasaṃsiddhiṃ kāṃ gatiṃ kṛṣṇa gacchati ||6-37||

Арджуна сказал:
„Обладающий верой, но неспособный к самоконтролю, чей разум уклонился от йоги, не достигший в йоге совершенства, каким путем идет он, о Кришна?

||6-38||

कच्चिन्नोभयविभ्रष्टश्छिन्नाभ्रमिव नश्यति | अप्रतिष्ठो महाबाहो विमूढो ब्रह्मणः पथि ||६-३८||

kaccinnobhayavibhraṣṭaśchinnābhramiva naśyati . apratiṣṭho mahābāho vimūḍho brahmaṇaḥ pathi ||6-38||

О Сильнорукий, разве сбившийся с обоих путей, не нашедший опоры, заблудившийся на духовном пути не гибнет, подобно разорванному облаку?

||6-39||

एतन्मे संशयं कृष्ण छेत्तुमर्हस्यशेषतः | त्वदन्यः संशयस्यास्य छेत्ता न ह्युपपद्यते ||६-३९||

etanme saṃśayaṃ kṛṣṇa chettumarhasyaśeṣataḥ . tvadanyaḥ saṃśayasyāsya chettā na hyupapadyate ||6-39||

Прошу, о Кришна, окончательно рассеять мое сомнение, ибо не найти никого, кроме тебя, кто мог бы разрешить его“.


Если, получив наставления и последовательно выполняя практику йоги, человек по какой-то причине умирает, так и не достигнув результата практики – состояния самадхи, то что происходит потом с таким йогином? Этот вопрос возникает в умах начинающих практиков.

||6-40||

श्रीभगवानुवाच | पार्थ नैवेह नामुत्र विनाशस्तस्य विद्यते | न हि कल्याणकृत्कश्चिद् दुर्गतिं तात गच्छति ||६-४०||

śrībhagavānuvāca . pārtha naiveha nāmutra vināśastasya vidyate . na hi kalyāṇakṛtkaścid durgatiṃ tāta gacchati ||6-40||

Верховный Господь сказал:
„Друг Мой, делающий добро никогда не пойдет по пути зла; о сын Притхи, ни в этом мире, ни в следующем нет гибели для него.


Если йогин, который выполняет практику, соответствующую его уровню, по какой-то причине умирает, так и не разбудив свое сознание и не достигнув самадхи, то это не беда – несчастливая судьба не постигнет йогина.

||6-41||

प्राप्य पुण्यकृतां लोकानुषित्वा शाश्वतीः समाः | शुचीनां श्रीमतां गेहे योगभ्रष्टोऽभिजायते ||६-४१||

prāpya puṇyakṛtāṃ lokānuṣitvā śāśvatīḥ samāḥ . śucīnāṃ śrīmatāṃ gehe yogabhraṣṭo.abhijāyate ||6-41||

Достигнув миров праведников и прожив там бесчисленные годы, отпавший от йоги вновь рождается в благочестивой процветающей семье.

||6-42||

अथवा योगिनामेव कुले भवति धीमताम् | एतद्धि दुर्लभतरं लोके जन्म यदीदृशम् ||६-४२||

athavā yogināmeva kule bhavati dhīmatām . etaddhi durlabhataraṃ loke janma yadīdṛśam ||6-42||

Или он рождается в семье мудрых йогов; но такое рождение труднодостижимо в этом мире.


Йогин, который по какой-то причине умер, так и не разбудив полностью свое бесконечное сознание, благодаря выполненной практике йоги при помощи смерти выходит за границы физического тела. Такой йогин в течение долгого времени получает в тонких мирах опыт высшего бесконечного сознания Пустоты, а потом снова возрождается в семье великих людей, через тело добродетельной женщины. А йогин, который завершил практику хридайя-грантхи-бхеда, или Вишну-грантхи-бхеда, но потом по какойто причине умер, при помощи смерти приобретает глубокий опыт восприятия ослепительно сияющего беспредельного сознания Времени. Затем такой человек рождается от матери-йогини в семье, члены которой практикуют йогу. Рождение в такой семье значительно более благоприятно, чем в обычной; говорят, что оно труднодостижимо.

||6-43||

तत्र तं बुद्धिसंयोगं लभते पौर्वदेहिकम् | यतते च ततो भूयः संसिद्धौ कुरुनन्दन ||६-४३||

tatra taṃ buddhisaṃyogaṃ labhate paurvadehikam . yatate ca tato bhūyaḥ saṃsiddhau kurunandana ||6-43||

В таком случае он восстанавливает высшее сознание, достигнутое в прошлом воплощении, и вновь стремится к совершенству, о потомок Куру.


Благодаря упорной йогической практике, выполнявшейся в прошлом рождении, обретя новое тело, великий человек продолжает настойчиво практиковать йогу, чтобы познать истинный характер Непроявленного.

||6-44||

पूर्वाभ्यासेन तेनैव ह्रियते ह्यवशोऽपि सः | जिज्ञासुरपि योगस्य शब्दब्रह्मातिवर्तते ||६-४४||

pūrvābhyāsena tenaiva hriyate hyavaśo.api saḥ . jijñāsurapi yogasya śabdabrahmātivartate ||6-44||

Благодаря предыдущей практике, никем не побуждаемый, он привлекается йогой. Ищущий познания йоги превосходит ведические обряды.


Йогин, который еще в прошлом рождении завершил практику хридайягрантхи-бхеда и благодаря этому почувствовал заполняющий сознание Пустоты звук «анахада» («анахада-нада»), при помощи нового тела движется дальше, переходя к третьему этапу йоги – практике Рудра-грантхибхеда. Йогин прилагает огромные усилия, чтобы познать Время, которое является основой (адхарой) всех основ, поэтому его также называют «муладхарой».

||6-45||

प्रयत्नाद्यतमानस्तु योगी संशुद्धकिल्बिषः | अनेकजन्मसंसिद्धस्ततो याति परां गतिम् ||६-४५||

prayatnādyatamānastu yogī saṃśuddhakilbiṣaḥ . anekajanmasaṃsiddhastato yāti parāṃ gatim ||6-45||

За многие воплощения достигающий совершенства, усердно стремящийся к самоосознанию йог, очистившийся от грехов, достигает высшей цели.


После многих жизней, посвященных практике йоги, человек избавляется от страха смерти. Неоднократно преодолевая физические ограничения при помощи смерти, йогин утверждается в сознательной Пустоте. Он настойчиво практикует йогу, чтобы познать истинную природу сознания Времени, которое за пределами Пустоты. Познав Время, йогин сливается с Ним воедино.

||6-46||

तपस्विभ्योऽधिको योगी ज्ञानिभ्योऽपि मतोऽधिकः | कर्मिभ्यश्चाधिको योगी तस्माद्योगी भवार्जुन ||६-४६||

tapasvibhyo.adhiko yogī jñānibhyo.api mato.adhikaḥ . karmibhyaścādhiko yogī tasmādyogī bhavārjuna ||6-46||

Йог считается выше аскетов, выше философов, выше совершающих действия ради плодов. Поэтому стань йогом, Арджуна.


Сознание Времени пронизывает Пустоту, но находится вне Пустоты. Оно заполняет весь окружающий мир и в то же время лежит за его пределами. Йогин, который выполняет интенсивную практику на этапе Рудра-грантхи-бхеда, чтобы познать сознание Времени, выше начинающих йогинов, которые практикуют, чтобы познать границы физического тела, а также тех, кто уже познал физические ограничения. Такой йогин превосходит и тех, кто совершает практику хридайя-грантхи-бхеда и познал себя. Необходимо приложить огромные усилия, чтобы приобрести способности и стать достойным последнего этапа этой древней йоги, пройдя все ступени которой человек познает природу сознания Времени.

||6-47||

योगिनामपि सर्वेषां मद्गतेनान्तरात्मना | श्रद्धावान्भजते यो मां स मे युक्ततमो मतः ||६-४७||

yogināmapi sarveṣāṃ madgatenāntarātmanā . śraddhāvānbhajate yo māṃ sa me yuktatamo mataḥ ||6-47||

Из всех йогов тот, кто поместил Меня в сердце, исполнен веры, кто поклоняется Мне, – считается Мною величайшим“.
ОМ ТАТ САТ
Так заканчивается шестая глава Шримад Бхагавад Гиты «ДхьянаAйога».


Величайший из йогинов – тот, кто вышел за физические ограничения, пробудил свое спавшее бесконечное сознание, утвердился в сознании Пустоты и начал познавать сознание Времени, заполняющее сознание Пустоты. Такого великого йогина почитает сам Высший Господь, Свет всякого света, непроявленное Время.

Глава 7

ЙОГА ЗНАНИЯ И ПОСТИЖЕНИЯ (Джняна виджняна йога)

||7-1||

श्रीभगवानुवाच | मय्यासक्तमनाः पार्थ योगं युञ्जन्मदाश्रयः | असंशयं समग्रं मां यथा ज्ञास्यसि तच्छृणु ||७-१||

śrībhagavānuvāca . mayyāsaktamanāḥ pārtha yogaṃ yuñjanmadāśrayaḥ . asaṃśayaṃ samagraṃ māṃ yathā jñāsyasi tacchṛṇu ||7-1||

Верховный Господь сказал:
„Услышь, о сын Притхи, как, занимаясь йогой, приняв прибежище во
Мне, освободившись от сомнений, с умом, устремленым ко Мне, можно всецело познать Меня.


Йогин, который достиг результата практики хридайя-грантхи-бхеда, непосредственно ощущает Господа Вишну, Опору всего мира. Другими словами, он начинает познавать сущность сознания сознательной Пустоты. После того, как великий йогин достиг этого состояния, Гуру знакомит его с сознанием Времени, наполняющим сознание Пустоты. Теперь йогин готов к последнему этапу древней практики йоги, который называется «Рудра-грантхи-бхеда», или, говоря йогическим языком, «муладхара-грантхи-бхеда».

||7-2||

ज्ञानं तेऽहं सविज्ञानमिदं वक्ष्याम्यशेषतः | यज्ज्ञात्वा नेह भूयोऽन्यज्ज्ञातव्यमवशिष्यते ||७-२||

jñānaṃ te.ahaṃ savijñānamidaṃ vakṣyāmyaśeṣataḥ . yajjñātvā neha bhūyo.anyajjñātavyamavaśiṣyate ||7-2||

Я поведаю тебе полностью о знании и мудрости , с постижением которых здесь не остается больше ничего, что надо постигать.


После посвящения в эту великую тайную практику не остается ничего, что еще нужно было бы познать в этом мире.

||7-3||

मनुष्याणां सहस्रेषु कश्चिद्यतति सिद्धये | यततामपि सिद्धानां कश्चिन्मां वेत्ति तत्त्वतः ||७-३||

manuṣyāṇāṃ sahasreṣu kaścidyatati siddhaye . yatatāmapi siddhānāṃ kaścinmāṃ vetti tattvataḥ ||7-3||

Из тысяч людей едва ли ктоAлибо стремится к совершенству; из совершенных едва ли ктоAлибо воистину знает Меня.


Обычный человек не чувствует, что внутри него спит безграничное сознание, а потому и не догадывается, что это сознание можно разбудить. Из множества обычных людей лишь один, вдохновленный великими личностями, твердо решает пробудить свое спящее сознание. Получив от реализованного святого наставления в древней йогической мудрости, он самоотверженно выполняет практику йоги. Из множества таких йогинов, стремящихся к самадхи, едва ли один способен за одну жизнь успешно пройти все ступени этой древней йоги и познать сущность Света всякого света, ослепительно сияющего Времени.

||7-4||

भूमिरापोऽनलो वायुः खं मनो बुद्धिरेव च | अहंकार इतीयं मे भिन्ना प्रकृतिरष्टधा ||७-४||

bhūmirāpo.analo vāyuḥ khaṃ mano buddhireva ca . ahaṃkāra itīyaṃ me bhinnā prakṛtiraṣṭadhā ||7-4||

Земля, вода, огонь, воздух, эфир, манас, буддхи и аханкара – вот Моя восьмерично разделенная материальная природа.


Посредством пяти элементов: земли, воды, огня, воздуха и эфира – Время, Высший Дух, проявляет себя в форме Вселенной. Подобным же образом – при помощи пяти элементов, а также манаса, буддхи и бесконечных возможностей разума, заложенных в Его природе, Время создает свое лучшее творение – человека.

||7-5||

अपरेयमितस्त्वन्यां प्रकृतिं विद्धि मे पराम् | जीवभूतां महाबाहो ययेदं धार्यते जगत् ||७-५||

apareyamitastvanyāṃ prakṛtiṃ viddhi me parām . jīvabhūtāṃ mahābāho yayedaṃ dhāryate jagat ||7-5||

Это низшая энергия; узнай, о Сильнорукий, о другой Моей энергии – высшей, поддерживающей материальный мир и проявленной в виде живых существ.


Восемь аспектов сознания Времени отразились в его проявлениях. Этот факт совершенно недостижим для ограниченного интеллекта обычных людей, сознание которых дремлет. Но йогин, который уже достаточно далеко продвинулся по пути познания сущности непроявленного Времени, знает, что именно сознание Времени, наполняющее сознание Пустоты, творит обозримую Вселенную. Это Время было не проявлено до сотворения мира, не проявлено во время существования мира и останется не проявленным, когда мир закончит свое существование.

||7-6||

एतद्योनीनि भूतानि सर्वाणीत्युपधारय | अहं कृत्स्नस्य जगतः प्रभवः प्रलयस्तथा ||७-६||

etadyonīni bhūtāni sarvāṇītyupadhāraya . ahaṃ kṛtsnasya jagataḥ prabhavaḥ pralayastathā ||7-6||

Знай: эти две энергии – лоно всех существ, а Я – источник всего сущего и его конец.


Весь этот мир возник из лона Времени, Время – покровитель мира, и Время же – причина его исчезновения.

||7-7||

मत्तः परतरं नान्यत्किञ्चिदस्ति धनञ्जय | मयि सर्वमिदं प्रोतं सूत्रे मणिगणा इव ||७-७||

mattaḥ parataraṃ nānyatkiñcidasti dhanañjaya . mayi sarvamidaṃ protaṃ sūtre maṇigaṇā iva ||7-7||

Выше Меня нет ничего, о Завоеватель богатств. Все нанизано на Меня, как жемчужины на нить.


Во всем этом мире, движущемся и неподвижном, нет ничего, кроме сознательной Пустоты, которую называют всеобъемлющим Вишну, и сознания Времени, которое пронизывает эту Пустоту. Где тот порог, за которым сознание Пустоты становится сознанием Времени? Где проходит граница, за которой сознание Времени принимает форму сознания Пустоты? Кто знает ответы на эти вопросы, кроме самого Высшего Духа, непроявленного Времени, и великих йогинов, которые познали природу Времени и слились с Ним?

||7-8||

रसोऽहमप्सु कौन्तेय प्रभास्मि शशिसूर्ययोः | प्रणवः सर्ववेदेषु शब्दः खे पौरुषं नृषु ||७-८||

raso.ahamapsu kaunteya prabhāsmi śaśisūryayoḥ . praṇavaḥ sarvavedeṣu śabdaḥ khe pauruṣaṃ nṛṣu ||7-8||

О сын Кунти, Я – вкус воды, Я – свет Солнца и Луны, Я – слог «Ом» во всех Ведах, Я – звук в пространстве, Я – человеческая природа в людях.


Когда эта беспредельная непроявленная Сущность проявляется посредством воды, то становится ее вкусом. Хотя эта Сущность выражается в форме света, доступного восприятию обычным зрением, Она же является высшим Светом, за пределами обычного света, тем высшим Светом, который непосредственно видят йогины. Это Она творит человечество. И Она же – великий звук «Ом», который слышат йогины, утвердившиеся в сознании Пустоты.

||7-9||

पुण्यो गन्धः पृथिव्यां च तेजश्चास्मि विभावसौ | जीवनं सर्वभूतेषु तपश्चास्मि तपस्विषु ||७-९||

puṇyo gandhaḥ pṛthivyāṃ ca tejaścāsmi vibhāvasau . jīvanaṃ sarvabhūteṣu tapaścāsmi tapasviṣu ||7-9||

Я – чистый запах земли, Я – жар огня, жизнь во всех существах и аскеза аскетов.


Физическое тело – основа для сочетания различных элементов, поэтому тело – что-то вроде земли. Запах – основное свойство элемента земли. Поэтому если тело – земля, то все органы чувств – это как бы запах тела. Желая познать сущность сознания непроявленного Времени, человек разжигает в своем теле огонь йоги. Сияние йогического огня – это само Время. И основа всякой жизни, Жизнь всякой жизни, – тоже лишь Время.

||7-10||

बीजं मां सर्वभूतानां विद्धि पार्थ सनातनम् | बुद्धिर्बुद्धिमतामस्मि तेजस्तेजस्विनामहम् ||७-१०||

bījaṃ māṃ sarvabhūtānāṃ viddhi pārtha sanātanam . buddhirbuddhimatāmasmi tejastejasvināmaham ||7-10||

О сын Притхи, знай Меня как изначальное семя всех существ. Я – разум разумных, Я – духовная сила выдающихся людей.


Время, Творец Вселенной, вечно. Оно существовало до проявления мира, существует после его проявления и продолжит свое существование, когда мир исчезнет. Отточенный интеллект мудрых и блеск талантов выдающихся людей – это само Время, ведь, как известно, интеллект и таланты развиваются с течением времени.

||7-11||

बलं बलवतां चाहं कामरागविवर्जितम् | धर्माविरुद्धो भूतेषु कामोऽस्मि भरतर्षभ ||७-११||

balaṃ balavatāṃ cāhaṃ kāmarāgavivarjitam . dharmāviruddho bhūteṣu kāmo.asmi bharatarṣabha ||7-11||


Я – сила сильных, свободных от страсти и привязанности, и Я – половое влечение в существах, не противоречащее Дхарме, о лучший из Бхарат.


Желая познать беспредельное Время, йогин концентрирует свое пробужденное сознание на сознании Времени и выполняет практику последнего этапа древней йоги. Само Время является йогической силой такого человека, и именно сознательное Время вдохновляет людей познать себя.

||7-12||

ये चैव सात्त्विका भावा राजसास्तामसाश्च ये | मत्त एवेति तान्विद्धि न त्वहं तेषु ते मयि ||७-१२||

ye caiva sāttvikā bhāvā rājasāstāmasāśca ye . matta eveti tānviddhi na tvahaṃ teṣu te mayi ||7-12||

Знай, что все состояния бытия – благость, страсть и неведение – произошли из Меня; но Я не пребываю в них, это они подвластны Мне.


Стремление пробудить свое сознание и познать Время – это проявление саттвы. Раджас является причиной связи ума и индрий, а тамас совершенно ограничивает человека сферой чувственных объектов. Все эти три гуны возникли из Времени. Проявления трех гун – лишь мельчайшая доля бесконечного сознания Времени, поэтому, хотя и присутствуя в трех гунах, Оно пребывает вне гун.

||7-13||

त्रिभिर्गुणमयैर्भावैरेभिः सर्वमिदं जगत् | मोहितं नाभिजानाति मामेभ्यः परमव्ययम् ||७-१३||

tribhirguṇamayairbhāvairebhiḥ sarvamidaṃ jagat . mohitaṃ nābhijānāti māmebhyaḥ paramavyayam ||7-13||

Весь этот мир, введенный в заблуждение тремя гунами, не знает Меня – Непреходящего, Того, кто выше гун.


Все на свете живые существа введены в заблуждение проявлениями этих трех гун: саттвы, раджаса и тамаса. Пребывая в заблуждении, люди не помышляют о том, чтобы пробудить свое сознание, и не прибегают к древней науке йоги. Не практикуя йогу, люди не могут познать Чувство всех чувств, Сознание всякого сознания, то есть сознание Времени.

||7-14||

दैवी ह्येषा गुणमयी मम माया दुरत्यया | मामेव ये प्रपद्यन्ते मायामेतां तरन्ति ते ||७-१४||

daivī hyeṣā guṇamayī mama māyā duratyayā . māmeva ye prapadyante māyāmetāṃ taranti te ||7-14||

Воистину, эта Моя божественная энергия, состоящая из гун, трудноодолима. Но те, кто предается Мне, преодолевают эту энергию.


Заурядные люди даже не стремятся выйти за пределы физических ограничений и поэтому не могут почувствовать свою беспредельность. Те же, кто стремится познать необъятность Времени, находят в Нем прибежище и с твердой решимостью выполняют практику йоги. Такие йогины выходят за пределы всех ограничений и сами становятся Временем-Сознанием.

||7-15||

न मां दुष्कृतिनो मूढाः प्रपद्यन्ते नराधमाः | माययापहृतज्ञाना आसुरं भावमाश्रिताः ||७-१५||

na māṃ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ . māyayāpahṛtajñānā āsuraṃ bhāvamāśritāḥ ||7-15||

Злодеи, глупцы, низшие из людей, лишенные знания майей и принявшие демоническую природу, не предаются Мне.


Люди, буддхи которых ограничивается телом, привязаны к объектам восприятия и поэтому не желают стать сознательными. Такие люди с ограниченным умом не способны почувствовать свое дремлющее безграничное сознание. Их сознание спит, поэтому они не могут ощутить сознание Времени – Сознание всех сознаний, то, что находится за пределами даже сознания Пустоты.

||7-16||

चतुर्विधा भजन्ते मां जनाः सुकृतिनोऽर्जुन | आर्तो जिज्ञासुरर्थार्थी ज्ञानी च भरतर्षभ ||७-१६||

caturvidhā bhajante māṃ janāḥ sukṛtino.arjuna . ārto jijñāsurarthārthī jñānī ca bharatarṣabha ||7-16||

Четыре типа праведных людей поклоняются Мне, Арджуна: страждущие, жаждущие пользы, ищущие знания и знающие, о лучший из Бхарат.

||7-17||

तेषां ज्ञानी नित्ययुक्त एकभक्तिर्विशिष्यते | प्रियो हि ज्ञानिनोऽत्यर्थमहं स च मम प्रियः ||७-१७||

teṣāṃ jñānī nityayukta ekabhaktirviśiṣyate . priyo hi jñānino.atyarthamahaṃ sa ca mama priyaḥ ||7-17||

Из них знающий, обретший связь с Богом, погруженный в бхакти, – наилучший. Очень дорог Я ему, и он дорог Мне.


Получив представление о своем спящем безграничном сознании, человек начинает страдать, терзаться желанием его разбудить. Мучимый вопросом о том, как же можно пробудить сознание, человек стремится получить наставления по древней йогической практике. Получив наставления от мудреца, познавшего Брахман, человек начинает выполнять практику йоги. В результате практики йогин пробуждает свое сознание, затем концентрирует его на сознании Времени, таким образом обретает высшую мудрость и находит прибежище в самом Времени. Но даже среди мудрецов выделяется тот великий человек, который успешно прошел все этапы йоги, познал сущность сознания Времени, соединился с Ним и поэтому теперь сам себе дорог.

||7-18||

उदाराः सर्व एवैते ज्ञानी त्वात्मैव मे मतम् | आस्थितः स हि युक्तात्मा मामेवानुत्तमां गतिम् ||७-१८||

udārāḥ sarva evaite jñānī tvātmaiva me matam . āsthitaḥ sa hi yuktātmā māmevānuttamāṃ gatim ||7-18||

Все они возвышены, но Я считаю, что мудрый подобен Мне. Стойкий, преданный Мне, он достигает Меня как высшей цели.


Все те, кто получил наставления по древней йоге и теперь с твердой решимостью практикует ее, – выдающиеся люди. А тот, кто прошел все этапы йогической практики, разбудил свое безграничное сознание и смог объединить его с сознанием Времени, такой йогин познает сущность Времени и растворяется в Нем.

||7-19||

बहूनां जन्मनामन्ते ज्ञानवान्मां प्रपद्यते | वासुदेवः सर्वमिति स महात्मा सुदुर्लभः ||७-१९||

bahūnāṃ janmanāmante jñānavānmāṃ prapadyate . vāsudevaḥ sarvamiti sa mahātmā sudurlabhaḥ ||7-19||

После многих рождений и смертей мудрый предается Мне, осознав: «Васудева – это все». Редко встречается такая великая душа.


В течение многих жизней шаг за шагом выполняя практику йоги, человек познает живущего в сердцах всех живых существ Васудеву, сознание Пустоты. А затем благодаря силе йоги он может познать сознание Времени, которое пронизывает сознание Пустоты. Такого великого святого очень редко встретишь даже среди мудрецов.

||7-20||

कामैस्तैस्तैर्हृतज्ञानाः प्रपद्यन्तेऽन्यदेवताः | तं तं नियममास्थाय प्रकृत्या नियताः स्वया ||७-२०||

kāmaistaistairhṛtajñānāḥ prapadyante.anyadevatāḥ . taṃ taṃ niyamamāsthāya prakṛtyā niyatāḥ svayā ||7-20||

Те, чье знание похищено желаниями, предаются разным богам, выполняя те или иные обряды, в соответствии со своей природой.


Буддхи обычных людей ограничивается пределами тела, поэтому они не способны увидеть проблески непроявленной бесконечности. Из-за своей ограниченности такие люди озабочены лишь своим пропитанием. Желая заполучить побольше, они выбирают какое-нибудь божество на свой вкус, верят ему и поклоняются этому божеству.

||7-21||

यो यो यां यां तनुं भक्तः श्रद्धयार्चितुमिच्छति | तस्य तस्याचलां श्रद्धां तामेव विदधाम्यहम् ||७-२१||

yo yo yāṃ yāṃ tanuṃ bhaktaḥ śraddhayārcitumicchati . tasya tasyācalāṃ śraddhāṃ tāmeva vidadhāmyaham ||7-21||

Кому бы с верой ни пожелал поклоняться бхакта, Я даю ему ту непреклонную веру.


Начитавшись о божествах в священных писаниях или наслушавшись соблазнительных историй о ритуалах, заурядный ограниченный человек выбирает какое-нибудь божество на свой вкус, вверяет ему свою жизнь и поклоняется ему. А Время делает веру человека в любимое божество более прочной. Вера человека, ожидающего получить какой-то результат, с течением времени становится все более и более твердой.

||7-22||

स तया श्रद्धया युक्तस्तस्याराधनमीहते | लभते च ततः कामान्मयैव विहितान्हि तान् ||७-२२||

sa tayā śraddhayā yuktastasyārādhanamīhate . labhate ca tataḥ kāmānmayaivavihitānhi tān ||7-22||

Наделенный этой верой, он поклоняется своему Богу и от него получает желаемое, которое дается Мной.


Таким образом стараясь умилостивить богов, обычный человек не пробуждает необъятное сознание своего разума. Вместо этого он поклоняется всего лишь мельчайшей частице непроявленного Времени-Брахмана. Охваченный каким-то желанием, человек почитает божества. И каким бы ни было это желание, однажды оно исполняется, так как стало центром поступков, совершаемых этим человеком наряду с поклонением. Но ограниченный человек не понимает, что достиг желаемого благодаря своим действиям и Времени.

||7-23||

अन्तवत्तु फलं तेषां तद्भवत्यल्पमेधसाम् | देवान्देवयजो यान्ति मद्भक्ता यान्ति मामपि ||७-२३||

antavattu phalaṃ teṣāṃ tadbhavatyalpamedhasām . devāndevayajo yānti madbhaktā yānti māmapi ||7-23||

Но преходящ плод, получаемый неразумными людьми. Поклоняющиеся богам идут к богам; поклоняющиеся Мне идут ко Мне.


Оставаясь ограниченным своим физическим телом, заурядный человек уделяет основное внимание индриям и поэтому относится к ним как к божествам. Так он продолжает жить в ограниченности объектами восприятия. Желая пробудить бесконечные возможности своего разума и стать Временем-Сознанием, йогин, настойчиво выполняющий практику йоги, познает сознание Времени и становится единым с самим Временем. А те, кто поклоняется божествам, которые представляют собой не что иное, как мельчайшие крупицы непроявленного Времени, в последние мгновения жизни вспоминают о своих богах и поэтому после смерти попадают в их миры. Затем такие люди снова рождаются в этом мире.

||7-24||

अव्यक्तं व्यक्तिमापन्नं मन्यन्ते मामबुद्धयः | परं भावमजानन्तो ममाव्ययमनुत्तमम् ||७-२४||

avyaktaṃ vyaktimāpannaṃ manyante māmabuddhayaḥ . paraṃ bhāvamajānanto mamāvyayamanuttamam ||7-24||

Неразумные считают Меня, непроявленного, проявившимся, не ведая Моей Высшей природы, нетленной, непревзойденной.


Глупцы, мысли которых не идут дальше тела и его органов, не могут даже представить себе ту непроявленную Истину, которая создала физическое тело. Ограничивая свое сознание телом, они считают тело ключевым в своем существовании. Даже по прошествии многих жизней заурядные люди неспособны получить и малейшего проблеска сознания Времени, пронизывающего сознание Пустоты.

||7-25||

नाहं प्रकाशः सर्वस्य योगमायासमावृतः | मूढोऽयं नाभिजानाति लोको मामजमव्ययम् ||७-२५||

nāhaṃ prakāśaḥ sarvasya yogamāyāsamāvṛtaḥ . mūḍho.ayaṃ nābhijānāti loko māmajamavyayam ||7-25||

Я, сокрытый действием своей внутренней энергии, не являю Себя всем. Этот мир глупцов не знает Меня, не рожденного, нетленного.


Те, кто не хочет пробудить свое спящее сознание и не практикует йогу, живут в клетке своего физического тела. Поэтому они не способны познать беспредельность сознания Времени, нерожденного, неразрушимого, непроявленного Света всякого света.

||7-26||

वेदाहं समतीतानि वर्तमानानि चार्जुन | भविष्याणि च भूतानि मां तु वेद न कश्चन ||७-२६||

vedāhaṃ samatītāni vartamānāni cārjuna . bhaviṣyāṇi ca bhūtāni māṃ tu veda na kaścana ||7-26||

О Арджуна, Я знаю прошлое, настоящее и будущее всех существ, но Меня не знает никто.


Настоящее было когда-то будущим по отношению к прошлому, а в будущем это же настоящее станет прошлым. Благодаря практике сумев стать сознательными, йогины знают, что Время неподвижно. Оно лишь кажется текучим. Сознание схватывает тот момент времени, на котором сосредотачивается. Точка концентрации сознания постоянно смещается, и поэтому кажется, что время движется. Йогин, который знает это, понимает также, что прошлое, настоящее и будущее вечно слиты воедино в безмерном сознании Времени.

||7-27||

इच्छाद्वेषसमुत्थेन द्वन्द्वमोहेन भारत | सर्वभूतानि सम्मोहं सर्गे यान्ति परन्तप ||७-२७||

icchādveṣasamutthena dvandvamohena bhārata . sarvabhūtāni sammohaṃ sarge yānti parantapa ||7-27||

О Бхарата, введенные в заблуждение двойственностью, проистекающей из влечения и отвращения, все существа рождаются в неведении, о Победитель врагов.


Заключив свое сознание в границы физического тела, люди пребывают в неведении относительно своей скрытой беспредельности, поэтому чувствуют себя несчастными. Они стремятся лишь к удовлетворению своих чувств и воображают себя счастливыми, если стремление осуществилось, или несчастными, если возникло какое-то препятствие. Так продолжается их ограниченное существование.

||7-28||

येषां त्वन्तगतं पापं जनानां पुण्यकर्मणाम् | ते द्वन्द्वमोहनिर्मुक्ता भजन्ते मां दृढव्रताः ||७-२८||

yeṣāṃ tvantagataṃ pāpaṃ janānāṃ puṇyakarmaṇām . te dvandvamohanirmuktā bhajante māṃ dṛḍhavratāḥ ||7-28||

Но люди, очистившиеся от грехов благочестивыми действиями, свободны от заблуждения двойственности; они, стойкие в обетах, поклоняются Мне.


Чтобы подняться над физическими ограничениями и полностью пробудить свой необъятный разум, человек практикует йогу и благодаря ей выходит за пределы таких воображаемых противоречий как, например, радость и горе. Познав смерть, йогин сливается с сознанием Времени, наполняющим сознание Пустоты.

||7-29||

जरामरणमोक्षाय मामाश्रित्य यतन्ति ये | ते ब्रह्म तद्विदुः कृत्स्नमध्यात्मं कर्म चाखिलम् ||७-२९||

jarāmaraṇamokṣāya māmāśritya yatanti ye . te brahma tadviduḥ kṛtsnamadhyātmaṃ karma cākhilam ||7-29||

Те, кто стремится к освобождению от старости и смерти, найдя прибежище во Мне, полностью познают Брахмана, всю духовную мудрость и все действие кармы.


Желая освободиться от великих оков рождения, выдающиеся люди опираются на древнюю йогическую науку. Практикуя йогу, они добиваются успеха и пробуждают свое безграничное сознание. Они прекрасно понимают важность тела, которое является опорой сознания ума. Такие великие йогины в течение всего лишь одной жизни проходят все этапы йогической практики. Они продолжают оберегать свое тело для того, чтобы познать сознание Времени, заполняющее сознание Пустоты. До тех пор, пока конечный результат практики не достигнут, йогины продолжают защищать свое тело от старения и смерти. Приняв прибежище у самого Времени, они прибегают к помощи методов омоложения тела и продления срока жизни. Находясь под покровительством Времени, они таким образом пытаются освободиться от старости и смерти – до тех пор, пока практика не будет полностью завершена. Такие великие люди способны познать природу сознания Времени, неразрушимый Брахман, а также безмерность Его проявления – своего разума – и путь йоги, который позволяет сделать разум полностью сознательным.

||7-30||

साधिभूताधिदैवं मां साधियज्ञं च ये विदुः | प्रयाणकालेऽपि च मां ते विदुर्युक्तचेतसः ||७-३०||

sādhibhūtādhidaivaṃ māṃ sādhiyajñaṃ ca ye viduḥ . prayāṇakāle.api ca māṃ te viduryuktacetasaḥ ||7-30||

Те, кто познал Меня высшим в материальной Вселенной, во всех богах и в жертвоприношениях, те, чей ум сосредоточен на Мне, осознают Меня даже в момент смерти“.
ОМ ТАТ САТ
Так заканчивается седьмая глава Шримад Бхагавад Гиты «Йога знания и постижения».


Великий йогин такого уровня использует тело для того, чтобы сделать сознательным свой безграничный разум, проявившийся благодаря непроявленному сознанию Пустоты. Йогину также удается постичь природу сознания Времени, наполняющего эту сознательную Пустоту. Познав Время при помощи смерти, йогин оставляет тело и сам становится Временем-Сознанием.

Глава 8

ЙОГА ВЕЧНОГО БРАХМАНА (Акшар Брахма йога)

||8-1||

अर्जुन उवाच | किं तद् ब्रह्म किमध्यात्मं किं कर्म पुरुषोत्तम | अधिभूतं च किं प्रोक्तमधिदैवं किमुच्यते ||८-१||

arjuna uvāca . kiṃ tad brahma kimadhyātmaṃ kiṃ karma puruṣottama . adhibhūtaṃ ca kiṃ proktamadhidaivaṃ kimucyate ||8-1||

Арджуна сказал:
„Что такое Брахман? Что такое душа? Что такое карма, о Высшая Личность? Что называется материальным проявлением? Кого называют богами?

||8-2||

अधियज्ञः कथं कोऽत्र देहेऽस्मिन्मधुसूदन | प्रयाणकाले च कथं ज्ञेयोऽसि नियतात्मभिः ||८-२||

adhiyajñaḥ kathaṃ ko.atra dehe.asminmadhusūdana . prayāṇakāle ca kathaṃ jñeyo.asi niyatātmabhiḥ ||8-2||

Кто есть Владыка жертвоприношений? Как Он пребывает здесь в теле, о Мадхусудана? И как в момент смерти познают Тебя владеющие собой?“

||8-3||

श्रीभगवानुवाच | अक्षरं ब्रह्म परमं स्वभावोऽध्यात्ममुच्यते | भूतभावोद्भवकरो विसर्गः कर्मसंज्ञितः ||८-३||

śrībhagavānuvāca . akṣaraṃ brahma paramaṃ svabhāvo.adhyātmamucyate . bhūtabhāvodbhavakaro visargaḥ karmasaṃjñitaḥ ||8-3||

Верховный Господь сказал:
„Брахман – это Непреходящий, Высший; его сознающая природа, проявленная в каждом существе, называется Адхьятмой; кармой называется действие, поддерживающее и развивающее существ.


Неразрушимое непроявленное Время, которое никогда не иссякнет, называют высшим неразрушимым Брахманом. Его высшее творение – сознательный человеческий разум – зовется само-существованием (свабхава). Люди с ограниченным умом совершают поступки лишь для удовлетворения своих чувств, и эти действия удерживают их в пределах физического тела. Отказавшись от такой деятельности, йогин начинает практиковать древнюю йогу, которая приводит к пробуждению необъятного сознания разума. Эти действия, которые йогины называют «крийя-йога», зовутся также «карма».

||8-4||

अधिभूतं क्षरो भावः पुरुषश्चाधिदैवतम् | अधियज्ञोऽहमेवात्र देहे देहभृतां वर ||८-४||

adhibhūtaṃ kṣaro bhāvaḥ puruṣaścādhidaivatam . adhiyajño.ahamevātra dehe dehabhṛtāṃ vara ||8-4||

Преходящая природа – адхибхута, Пуруша – адхидайва, Адхияджня – это Я, пребывающий в телах воплощенных существ.


Физическое тело, которое хоть и является опорой безграничного сознания разума, все же непостоянно и смертно, зовется «адхибхута» (высшее из сущего). Манас, малая часть беспредельного разума, наслаждается при помощи индрий и управляет ими как хозяин, как владыка богов Индра, Пуруша среди органов. Поэтому манас известен как «адхидайва», Высшее Божество. Время, Параматма, который проявляет тело, манас, буддхи и все сознание (известный также как Васудева, потому что обитает в сердце каждого живого существа), находясь в этом теле, зовется также «адхияджня», Высшее Жертвоприношение.

||8-5||

अन्तकाले च मामेव स्मरन्मुक्त्वा कलेवरम् | यः प्रयाति स मद्भावं याति नास्त्यत्र संशयः ||८-५||

antakāle ca māmeva smaranmuktvā kalevaram . yaḥ prayāti sa madbhāvaṃ yāti nāstyatra saṃśayaḥ ||8-5||

И кто во время кончины, оставляя тело, помнит Меня, тот входит в Мою природу; в этом нет сомнения.


Теперь поясняются различия между смертью обычного человека и смертью мудреца-стхитапраджня. Освободившись от ограничений тела в момент смерти, после смерти ум человека сливается с той идеей, которая присутствовала в нем в последние мгновения жизни. Это происходит независимо от того, ограниченными ли были последние мысли человека, или же он ощущал беспредельность своего сознания. Обычные люди всю жизнь заботятся главным образом о теле, поэтому в момент смерти у них также присутствует сильная привязанность к нему. Из-за этой привязанности после смерти они быстро принимают новое рождение. Великие же личности в течение жизни пробуждают свое безграничное сознание и познают сознание Времени, наполняющее сознание Пустоты. Поэтому после смерти, оставив тело, они сливаются с этим великим Сознанием.

||8-6||

यं यं वापि स्मरन्भावं त्यजत्यन्ते कलेवरम् | तं तमेवैति कौन्तेय सदा तद्भावभावितः ||८-६||

yaṃ yaṃ vāpi smaranbhāvaṃ tyajatyante kalevaram . taṃ tamevaiti kaunteya sadā tadbhāvabhāvitaḥ ||8-6||

О сын Кунти, о каком бы состоянии бытия ни помнил человек в последний момент, оставляя свое тело, всегда погруженный в мысли об этом состоянии, того состояния он и достигнет непременно.


После смерти человек пожинает плоды тех чувств и настроений, о которых вспоминал в предсмертные мгновения. Самым сильным умонастроением перед смертью становится то, которое преобладало в течение жизни человека. Если жизнь была потрачена на удовлетворение потребностей чувств и ограниченного ума, то, при помощи смерти выйдя за пределы ограничений тела, человеку все же приходится вновь сковывать себя ограниченным телом. Причина тому – его собственный ограниченный ум.

||8-7||

तस्मात्सर्वेषु कालेषु मामनुस्मर युध्य च | मय्यर्पितमनोबुद्धिर्मामेवैष्यस्यसंशयः (orसंशयम्) ||८-७||

tasmātsarveṣu kāleṣu māmanusmara yudhya ca . mayyarpitamanobuddhirmāmevaiṣyasyasaṃśayaḥ ||8-7||

Поэтому, сражаясь, все время думай обо Мне. Посвятив Мне манас и буддхи, ты, без сомнения, достигнешь Меня.


Практикуя йогу, великие личности пробуждают свое бесконечное сознание, благодаря этому познают смерть и затем начинают постигать природу высшего сознания Времени. Весь мир видится йогинам проявлением сознания Времени. Они все время размышляют лишь о высшем неразрушимом Времени, поэтому, когда жизненный путь таких великих йогинов подходит к концу, они растворяются в ослепительно сияющем Времени, Свете всякого света.

||8-8||

अभ्यासयोगयुक्तेन चेतसा नान्यगामिना | परमं पुरुषं दिव्यं याति पार्थानुचिन्तयन् ||८-८||

orsaṃśayama abhyāsayogayuktena cetasā nānyagāminā . paramaṃ puruṣaṃ divyaṃ yāti pārthānucintayan ||8-8||

Кто с сосредоточенным сознанием, занятым практикой йоги, постоянно думает обо Мне, тот приходит к Высшему Божественному Существу, о сын Притхи.


Благодаря интенсивной практике йоги познав сознательную Пустоту, великий йогин прилагает огромные усилия для того, чтобы познать наполняющее Пустоту сознание Времени. Накопив йогическую силу, йогин непосредственно видит непроявленное сознательное Время в великой форме света и таким образом становится всеведущим.

||8-9||

कविं पुराणमनुशासितार- मणोरणीयंसमनुस्मरेद्यः | सर्वस्य धातारमचिन्त्यरूप- मादित्यवर्णं तमसः परस्तात् ||८-९||

kaviṃ purāṇamanuśāsitāraṃ aṇoraṇīyaṃsamanusmaredyaḥ . sarvasya dhātāramacintyarūpaṃ ādityavarṇaṃ tamasaḥ parastāt ||8-9||

Следует думать о Всеведущем, Древнейшем, о Повелителе, о Том, кто тоньше тончайшего, кто поддерживает все, чья форма непостижима, о сияющем, как солнце, запредельном тьме.


Это невыносимое Сияние – Свет каждого света. Цветом оно подобно солнцу. Благодаря Ему проявился весь этот мир. Оно тоньше тонкого и поддерживает все вокруг. Невозможно даже вообразить Его, не имея опыта Его непосредственного восприятия. Лишь йогины прямо видят Его – великое сияние Времени.

||8-10||

प्रयाणकाले मनसाऽचलेन भक्त्या युक्तो योगबलेन चैव | भ्रुवोर्मध्ये प्राणमावेश्य सम्यक् स तं परं पुरुषमुपैति दिव्यम् ||८-१०||

prayāṇakāle manasā.acalena bhaktyā yukto yogabalena caiva . bhruvormadhye prāṇamāveśya samyak sa taṃ paraṃ puruṣamupaiti divyam ||8-10||

Тот, кто в час смерти с непоколебимым умом и преданностью направляет силой йоги прану в межбровье, приходит к Верховному Божественному Существу.


Когда приближаются последние мгновения жизни йогина, получившего опыт прямого видения Высшего Сияния, тогда йогин, сосредоточившись на этом ослепительном Сиянии, находит покровительство у Времени и при помощи йогической силы поднимает прану по сушумне до головы. Затем, остановив прану в межбровье, йогин покидает тело и сливается с Высшим Сиянием.
Эта йогическая сила возникает в результате упорной практики Рудрагрантхи-бхеда. Благодаря этой практике становится возможным непосредственное видение ослепительного сияния Времени, Основы всех основ. Йогины называют эту особую крийю «Омкар-крийя». Если в момент умирания повторить Омкар-крийю на одном дыхании двадцать тысяч семьсот тридцать шесть раз, то открывается Брахма-рандхра[6] и йогин сливается с бесконечным Сиянием.

||8-11||

यदक्षरं वेदविदो वदन्ति विशन्ति यद्यतयो वीतरागाः | यदिच्छन्तो ब्रह्मचर्यं चरन्ति तत्ते पदं संग्रहेण प्रवक्ष्ये ||८-११||

yadakṣaraṃ vedavido vadanti viśanti yadyatayo vītarāgāḥ . yadicchanto brahmacaryaṃ caranti tatte padaṃ saṃgraheṇa pravakṣye ||8-11||

Я вкратце расскажу тебе о том состоянии, которое знатоки Вед называют Непреходящим и в которое входят подвижники, свободные от привязанностей; о состоянии, стремясь к которому, они соблюдают целомудрие.


Эту истину бесконечного Времени мудрецы-стхитапраджня называют непреходящей. Те, кто непосредственно воспринимает это великое Сияние, проникают в Него. Оно познается в результате практики последнего этапа древней йоги. Чтобы стать достойными этого, йогины настойчиво выполняют практики Брахма-грантхи-бхеда и хридайя-грантхи-бхеда. Господь Кришна рассказывает теперь именно об этой тайной йогической практике.

||8-12||

सर्वद्वाराणि संयम्य मनो हृदि निरुध्य च | मूध्न्यार्धायात्मनः प्राणमास्थितो योगधारणाम् ||८-१२||

sarvadvārāṇi saṃyamya mano hṛdi nirudhya ca . mūdhnyā^^rdhāyātmanaḥ prāṇamāsthito yogadhāraṇām ||8-12||

Закрыв все врата тела, сосредоточив манас в сердце, сконцентрировав прану в голове, пребывая в йогической концентрации,

||8-13||

ओमित्येकाक्षरं ब्रह्म व्याहरन्मामनुस्मरन् | यः प्रयाति त्यजन्देहं स याति परमां गतिम् ||८-१३||

omityekākṣaraṃ brahma vyāharanmāmanusmaran . yaḥ prayāti tyajandehaṃ sa yāti paramāṃ gatim ||8-13||

произнося однослоговую мантру «Ом», олицетворяющую Всевышнего, думая обо Мне, человек, покидая тело, достигает высшей цели.


Следующее описание относится к йогину, который, овладев практикой хридайя-грантхи-бхеда, приобрел способность останавливать сердцебиение, и поэтому его сердце стало сушумной. Закрыв девять дверей своего тела при помощи йони-мудры, такой йогин направляет свой ум и прану в сушумну, помещает прану в точку между бровями и в результате непосредственно видит невыносимое сияние Времени. Тот йогин, который, прочно утвердившись в этом состоянии, может повторить Омкаркрийю двадцать тысяч семьсот тридцать шесть раз на одном дыхании и оставить тело, достигает высшей цели и соединяется с ослепительным сиянием Времени.

||8-14||

अनन्यचेताः सततं यो मां स्मरति नित्यशः | तस्याहं सुलभः पार्थ नित्ययुक्तस्य योगिनः ||८-१४||

ananyacetāḥ satataṃ yo māṃ smarati nityaśaḥ . tasyāhaṃ sulabhaḥ pārtha nityayuktasya yoginaḥ ||8-14||

О сын Притхи, Я легко достижим для йогина, всегда соединенного со Мной, постоянно, не отклоняясь умом, думающего обо Мне.


Йогинам, которые всю жизнь упорно выполняют практику йоги, проще обрести прямое видение безграничного сияния Времени посредством последнего этапа практики.

||8-15||

मामुपेत्य पुनर्जन्म दुःखालयमशाश्वतम् | नाप्नुवन्ति महात्मानः संसिद्धिं परमां गताः ||८-१५||

māmupetya punarjanma duḥkhālayamaśāśvatam . nāpnuvanti mahātmānaḥ saṃsiddhiṃ paramāṃ gatāḥ ||8-15||

Придя ко Мне, великие души, достигшие высшего совершенства, никогда не родятся вновь в этой преходящей обители скорби.


Достигшие результата йоги великие души, познавшие Время-Сознание, утвердились в безграничном сиянии Времени и поэтому больше не связывают себя узами тела.

||8-16||

आब्रह्मभुवनाल्लोकाः पुनरावर्तिनोऽर्जुन | मामुपेत्य तु कौन्तेय पुनर्जन्म न विद्यते ||८-१६||

ābrahmabhuvanāllokāḥ punarāvartino.arjuna . māmupetya tu kaunteya punarjanma na vidyate ||8-16||

О Арджуна, обитатели всех миров, вплоть до мира Брахмы, подвержены перерождению, но достигшие Меня, сын Кунти, не рождаются вновь.


Все души в этом мироздании перерождаются вновь и вновь до тех пор, пока не познают сущность неуничтожимого Брахмана, сознания Времени. Познав его однажды, душа больше не принимает рождение и не ограничивается телом.
Далее специально для людей, не практиковавших йогу и не сумевших познать ослепительное сияние Времени, приводится описание некоторых состояний, следующих вскоре после смерти. Если обычный человек, зная об этих состояниях, сумеет сохранить бесстрашие в момент смерти и после нее, то он также освободится от уз рождения.
В момент смерти, когда дыхание замедляется, одновременно со страхом смерти возникает и чувство легкости. Когда сердце останавливается, то появляется очень сильное чувство головокружения, а также слышатся звуки, похожие на свист, грохот или звон колокольчиков. В это время сознание умирающего человека покидает тело. В зависимости от уровня духовного развития человека чувство головокружения может длиться от нескольких мгновений до трех-четырех дней по материальной шкале времени. В тот период, когда сознание покидает физическое тело, человек получает кратковременный опыт восприятия великого сияния Времени. Не имея такого опыта в прошлом, обычные люди пугаются.
Этот кратковременный опыт похож на то, как если бы человека, который долгое время был заперт в темной комнате, вдруг вывели на яркий солнечный свет. Если этот опыт не смутит человека и он вспомнит о том, что именно это великое Сияние сотворило его физическое тело, а также весь мир, то у человека есть шанс слиться с Ним.
Если же обычный человек при виде этого ужасного сияния испугается и попытается укрыться от него, то сияние тотчас исчезнет, а человек обнаружит, что находится вне тела. В это время его сознание, лишившись поддержки тела, переживает ощущение своей пустоты. До этого момента человек не осознает, что умер. Он видит своих близких, пытается заговорить с ними, но никто его не слышит. Все его попытки бесплодны. Глядя на погребальную церемонию, которая проводится над его телом, он постепенно начинает понимать, что уже умер. В это мгновение, а иногда и раньше, он снова видит высшее Сияние. На этот раз Сияние напоминает чистый мерцающий свет в форме огромного ослепительно-золотистого круга с центром темно-синего цвета. Это – непосредственное видение сознания Пустоты. Глядя на этот великий Свет, умерший человек слышит доносящиеся из центра круга звуки «анахада-нада». Эти звуки похожи на рокот грома, доносящийся одновременно из тысячи облаков. Если человек не испугается и сумеет сохранить твердую убежденность: «Это и есть моя форма. Именно это сияние проявило мое сознание», он сможет соединиться с Сиянием и освободиться от мучительной обязанности рождаться вновь.
Те, кто пугается, переживая этот опыт, направляются в рай или ад, в соответствии с их уровнем сознания. Они остаются в узах, принуждающих их рождаться снова и снова.
Йогины же приобретают этот опыт еще при жизни, находясь в физическом теле, поэтому они не пугаются смерти. При помощи смерти йогин объединяется со Светом всякого света, сиянием Времени.

||8-17||

सहस्रयुगपर्यन्तमहर्यद् ब्रह्मणो विदुः | रात्रिं युगसहस्रान्तां तेऽहोरात्रविदो जनाः ||८-१७||

sahasrayugaparyantamaharyad brahmaṇo viduḥ . rātriṃ yugasahasrāntāṃ te.ahorātravido janāḥ ||8-17||

Кто знает длящийся тысячу юг День Брахмы и Ночь, длящуюся тысячу юг, те люди действительно знают День и Ночь.


Материя, на основе которой проявляется Вселенная, является как бы телом Вселенной. Эту сознательную материю называют также Брахманом за ее необъятность. Господь Шри Кришна далее объясняет шкалу отсчета времени этой материи. Один День материи равен четырем миллиардам тремстам двадцати миллионам солнечных лет. Ночь материи длится столько же, сколько День. В результате практики сознание йогина выходит сначала за пределы физического тела, потом за пределы Земли и Солнечной системы и становится безграничным. В этот момент йогин начинает превращаться в Сознание-Время. Такой великий человек способен постичь время сознательной материи, от момента ее проявления до момента поглощения.

||8-18||

अव्यक्ताद् व्यक्तयः सर्वाः प्रभवन्त्यहरागमे | रात्र्यागमे प्रलीयन्ते तत्रैवाव्यक्तसंज्ञके ||८-१८||

avyaktād vyaktayaḥ sarvāḥ prabhavantyaharāgame . rātryāgame pralīyante tatraivāvyaktasaṃjñake ||8-18||

В начале Дня из непроявленного возникают все живые существа; с наступлением Ночи они растворяются в том, что именуется непроявленным.


Началом Дня сознательной материи, или Брахмана, считается тот миг, когда все мироздание, взяв за основу материю, появляется из лона непроявленного Времени. Когда сознательная материя, разрушаясь с течением времени, в какой-то момент растворяется в непроявленном Сознании-Времени, то это является началом Ночи Брахмана.

||8-19||

भूतग्रामः स एवायं भूत्वा भूत्वा प्रलीयते | रात्र्यागमेऽवशः पार्थ प्रभवत्यहरागमे ||८-१९||

bhūtagrāmaḥ sa evāyaṃ bhūtvā bhūtvā pralīyate . rātryāgame.avaśaḥ pārtha prabhavatyaharāgame ||8-19||

Все множество существ, рождаясь вновь и вновь, с наступлением Ночи помимо собственной воли уходит в непроявленность и вновь проявляется с наступлением Дня.


Основа всего мироздания, безграничная сознательная материя, растворившись во чреве Времени, вновь проявляется из Него со всем своим сознанием. Момент проявления называется началом Дня сознательной материи. К полностью пробудившим свое сознание йогинам это знание приходит естественно, само собой, так как они сосредоточили свое сознание на сознании Времени и начали постигать Его необъятность. Когда проходит сто Лет, измеряемых Днями материи, тогда жизнь сознательной материи подходит к концу и материя растворяется во чреве Времени, чтобы через какое-то время родиться из Времени вновь.

||8-20||

परस्तस्मात्तु भावोऽन्योऽव्यक्तोऽव्यक्तात्सनातनः | यः स सर्वेषु भूतेषु नश्यत्सु न विनश्यति ||८-२०||

parastasmāttu bhāvo.anyo.avyakto.avyaktātsanātanaḥ . yaḥ sa sarveṣu bhūteṣu naśyatsu na vinaśyati ||8-20||

Но выше этой проявленной природы и выше непроявленной – Вечное Непроявленное, которое не уничтожается при разрушении материального мира.


Материя растворяется в Пустоте. Но Время, непроявленный неразрушимый Брахман, находится вне этой сознательной Пустоты. И когда вся материя и сознательная Пустота растворятся, Время будет присутствовать в своем непроявленном состоянии.

||8-21||

अव्यक्तोऽक्षर इत्युक्तस्तमाहुः परमां गतिम् | यं प्राप्य न निवर्तन्ते तद्धाम परमं मम ||८-२१||

avyakto.akṣara ityuktastamāhuḥ paramāṃ gatim . yaṃ prāpya na nivartante taddhāma paramaṃ mama ||8-21||

Оно называется Непреходящим, о нем говорят как о высшей цели, достигнув которой, не возвращаются. Это Моя высшая обитель.


Обретя непосредственное видение ослепительного света высшего Времени, великие йогины проходят через смерть. После этого они сливаются с бесконечностью. Став едиными с Ней, йогины уже не рождаются вновь.

||8-22||

पुरुषः स परः पार्थ भक्त्या लभ्यस्त्वनन्यया | यस्यान्तःस्थानि भूतानि येन सर्वमिदं ततम् ||८-२२||

puruṣaḥ sa paraḥ pārtha bhaktyā labhyastvananyayā . yasyāntaḥsthāni bhūtāni yena sarvamidaṃ tatam ||8-22||

Высший Пуруша, в котором пребывает весь мир и которым все пронизано, достижим лишь искренней верой, о сын Притхи.


Из лона неявно присутствующего Времени рождается все мироздание. При помощи интенсивной практики йоги человек приобретает опыт восприятия сознания этого Времени. После этого возникает безраздельная вера в сознание Времени. Благодаря этой вере достигается непроявленное Время.

||8-23||

यत्र काले त्वनावृत्तिमावृत्तिं चैव योगिनः | प्रयाता यान्ति तं कालं वक्ष्यामि भरतर्षभ ||८-२३||

yatra kāle tvanāvṛttimāvṛttiṃ caiva yoginaḥ . prayātā yānti taṃ kālaṃ vakṣyāmi bharatarṣabha ||8-23||

Я поведаю тебе, о лучший из Бхарат, о времени, когда йогины, покидая тела, уходят к невозвращенью или к новому возврату.


Йогины рождаются вновь или более не рождаются в зависимости от того, в какое время они оставляют свои земные тела. Об этом и рассказывает Господь Шри Кришна.

||8-24||

अग्निर्जोतिरहः शुक्लः षण्मासा उत्तरायणम् | तत्र प्रयाता गच्छन्ति ब्रह्म ब्रह्मविदो जनाः ||८-२४||

agnirjotirahaḥ śuklaḥ ṣaṇmāsā uttarāyaṇam . tatra prayātā gacchanti brahma brahmavido janāḥ ||8-24||

Познавшие Всевышнего идут к Нему, покинув тело во время влияния огня, света, дня, светлой половины месяца, шести месяцев движения Солнца на север.


Пробудивший спящие способности своего разума йогин может затем познать сознание Пустоты. Тогда он непосредственно видит пронизывающее Пустоту Сияние цвета солнца, Свет всякого света, непроявленное Время, Высший Дух.
Когда жизнь такого йогина подходит к концу, благодаря силе йоги он оставляет тело в один из тех шести месяцев года, когда с Земли кажется, что Солнце движется к северу. В этот период Земля полна божественных чувств, и поэтому, покинув тело, йогин растворяется в бесконечном свете Времени, Источнике сияния каждого света, и вновь оттуда уже не возвращается.

||8-25||

धूमो रात्रिस्तथा कृष्णः षण्मासा दक्षिणायनम् | तत्र चान्द्रमसं ज्योतिर्योगी प्राप्य निवर्तते ||८-२५||

dhūmo rātristathā kṛṣṇaḥ ṣaṇmāsā dakṣiṇāyanam . tatra cāndramasaṃ jyotiryogī prāpya nivartate ||8-25||

Йог, ушедший из мира в тумане, ночью, в течение двух недель убывающей Луны, шести месяцев движения Солнца на юг, достигает сияния луны и вновь возвращается.


Бывает и так, что, желая пробудить свой безграничный разум, йогин выполняет практику йоги, но умирает, так и не успев постичь сознание Пустоты. В этом случае йогин может заметить частичный проблеск ослепительного сияния Времени, Света всякого света. Этот проблеск – все равно что свет луны по сравнению с сиянием солнца. Обычно такие йогины умирают в тот период времени, когда с Земли кажется, что Солнце движется к югу. В последующем рождении эти йогины вновь начинают свою практику.

||8-26||

शुक्लकृष्णे गती ह्येते जगतः शाश्वते मते | एकया यात्यनावृत्तिमन्ययावर्तते पुनः ||८-२६||

śuklakṛṣṇe gatī hyete jagataḥ śāśvate mate . ekayā yātyanāvṛttimanyayāvartate punaḥ ||8-26||

Светлый и темный, эти два пути почитаются вечными в мире; одним идут к невозвращению, идя другим, возвращаются вновь.


Великие святые говорят о двух путях, которыми идут люди. Первый, сияющий путь знания, ведет к непосредственному видению непроявленного Времени, неразрушимого Брахмана, в его форме высшего Сияния. Этот путь человек начинает с пробуждения своего разума во всей его безграничности. Йогины, идущие по этому пути, не связаны необходимостью возвращаться. Другой путь – для тех, кто не пробудил свой разум. Идущие по этому пути не сумели познать Время, Высшего Господа, поэтому их путь пролегает во тьме невежества. Люди, следующие этим путем, вынуждены рождаться снова и снова.

||8-27||

नैते सृती पार्थ जानन्योगी मुह्यति कश्चन | तस्मात्सर्वेषु कालेषु योगयुक्तो भवार्जुन ||८-२७||

naite sṛtī pārtha jānanyogī muhyati kaścana . tasmātsarveṣu kāleṣu yogayukto bhavārjuna ||8-27||

Зная эти пути, о сын Притхи, йоги не заблуждаются; поэтому всегда практикуй йогу, о Арджуна.


Йогин, сперва неспособный познать Непроявленное из-за того, что большая часть способностей его разума спит, прибегает к практике йоги, чтобы пробудить свой разум. В результате настойчивой практики йоги такой человек познает природу сознания Времени и затем растворяется в Его сиянии.

||8-28||

वेदेषु यज्ञेषु तपःसु चैव दानेषु यत्पुण्यफलं प्रदिष्टम् | अत्येति तत्सर्वमिदं विदित्वा योगी परं स्थानमुपैति चाद्यम् ||८-२८||

vedeṣu yajñeṣu tapaḥsu caiva dāneṣu yatpuṇyaphalaṃ pradiṣṭam . atyeti tatsarvamidaṃ viditvā yogī paraṃ sthānamupaiti cādyam ||8-28||

Познав все плоды благочестивой деятельности, обретаемые изучением Вед, жертвоприношениями, аскезами и раздачей даров, йог превосходит все это и достигает высшей, изначальной обители“.
ОМ ТАТ САТ
Так заканчивается восьмая глава Шримад Бхагавад Гиты
«Йога вечного Брахмана».


Постигнув, что представляют собой благие плоды изучения Вед, обрядов, аскезы и благотворительности, йогин идет дальше всех этих достижений и приходит к высшей цели. Познав истинную природу Времени, йогин сам становится сознательным Временем. Он проходит через смерть и затем, при помощи смерти став единым с сиянием великого Времени, наслаждается бессмертием.

Глава 9

ЙОГА ЦАРСТВЕННОГО ЗНАНИЯ И ЦАРСТВЕННОЙ ТАЙНЫ (Раджавидья раджагухья йога)

||9-1||

श्रीभगवानुवाच | इदं तु ते गुह्यतमं प्रवक्ष्याम्यनसूयवे | ज्ञानं विज्ञानसहितं यज्ज्ञात्वा मोक्ष्यसेऽशुभात् ||९-१||

śrībhagavānuvāca . idaṃ tu te guhyatamaṃ pravakṣyāmyanasūyave . jñānaṃ vijñānasahitaṃ yajjñātvā mokṣyase.aśubhāt ||9-1||

Верховный Господь сказал:
„Тебе, безупречному, открою тайное знание и самую сокровенную мудрость, познав которые, ты избавишься от всех бед.


По мере выполнения тайной практики йоги великий человек проходит ее начальные ступени и достигает последнего этапа. Теперь его цель – познание истинной природы Времени, изначальной Основы всех основ. В результате этой практики йогин сам становится сознательным Временем. Далее Господь Шри Кришна описывает опыт, который приобретает йогин, прибегнувший к покровительству Времени, полный преданности Ему.

||9-2||

राजविद्या राजगुह्यं पवित्रमिदमुत्तमम् | प्रत्यक्षावगमं धर्म्यं सुसुखं कर्तुमव्ययम् ||९-२||

rājavidyā rājaguhyaṃ pavitramidamuttamam . pratyakṣāvagamaṃ dharmyaṃ susukhaṃ kartumavyayam ||9-2||

Это – высшее, чистейшее царственное знание, царственная тайна,
познаваемая непосредственным опытом, сущность Дхармы; оно вечно и постигается с радостью.


Ощутимым результатом практики этой древней йоги является достижение состояния самадхи. А через самадхи йогин познает сущность сознания Времени. Поэтому йога – тайная, передающаяся от Учителя к ученику практика, которая приносит счастье. Традиция ее передачи никогда не прерывалась.

||9-3||

अश्रद्दधानाः पुरुषा धर्मस्यास्य परन्तप | अप्राप्य मां निवर्तन्ते मृत्युसंसारवर्त्मनि ||९-३||

aśraddadhānāḥ puruṣā dharmasyāsya parantapa . aprāpya māṃ nivartante mṛtyusaṃsāravartmani ||9-3||

Не имеющие веры в Дхарму, не достигнув Меня, возвращаются в сансару – круговорот рождений и смертей.


Заурядные люди, чей ум ограничен физическим телом, не замечают и малейших проблесков непроявленного безграничного сознания, скрытого внутри них и поддерживающего их, и поэтому не могут даже вообразить себе результаты практики йоги и не верят ни в йогу, ни в то, к чему она ведет. Не сумев познать великое сияние Времени при помощи практики йоги, обычные люди рождаются снова и снова и впустую тратят жизнь, пребывая в страхе смерти. А йогины, которые при помощи йогической практики сумели пробудить свое сознание, обнаруживают в себе такие возможности, которые позволяют размышлять о возникновении и разрушении мироздания и тому подобных темах. Великие йогины способны понять тайну этих процессов.

||9-4||

मया ततमिदं सर्वं जगदव्यक्तमूर्तिना | मत्स्थानि सर्वभूतानि न चाहं तेष्ववस्थितः ||९-४||

mayā tatamidaṃ sarvaṃ jagadavyaktamūrtinā . matsthāni sarvabhūtāni na cāhaṃ teṣvavasthitaḥ ||9-4||

Мною, в непроявленной форме, пронизана вся эта Вселенная, все существа пребывают во Мне; но Я не пребываю в них,


Вся проявленная Вселенная основывается на непроявленном сознании Времени, пронизывающем сознательную Пустоту, которая содержит всю материю. Сознание Времени в непроявленном состоянии пребывает за пределами проявленного мироздания.

||9-5||

न च मत्स्थानि भूतानि पश्य मे योगमैश्वरम् | भूतभृन्न च भूतस्थो ममात्मा भूतभावनः ||९-५||

na ca matsthāni bhūtāni paśya me yogamaiśvaram . bhūtabhṛnna ca bhūtastho mamātmā bhūtabhāvanaḥ ||9-5||

и всё сотворенное находится вне Меня. Узри Мое йогическое могущество! Я сам – источник творения, Я поддерживаю сотворенные существа, но не пребываю в сотворенном мире.


Великие святые, которые благодаря упорной практике обрели йогическую силу, способны понять, что непроявленная высшая Истина, Время, хотя и дает рождение всей проявленной Вселенной, но все же пребывает вне своего творения. Сознание Времени, даже присутствуя, не присутствует здесь. Оно проявляет материю – основное средство проявления мира, а также пять основных принципов, пять элементов – землю, воду, огонь, воздух и эфир. Однако, создав их, Время в непроявленном состоянии пребывает за пределами сознательной Пустоты, которая содержит все мироздание.

||9-6||

यथाकाशस्थितो नित्यं वायुः सर्वत्रगो महान् | तथा सर्वाणि भूतानि मत्स्थानीत्युपधारय ||९-६||

yathākāśasthito nityaṃ vāyuḥ sarvatrago mahān . tathā sarvāṇi bhūtāni matsthānītyupadhāraya ||9-6||

Пойми: как могучий ветер, дующий повсюду, остается всегда в пространстве, так и все существа пребывают во Мне.


Ветер нельзя увидеть, можно только почувствовать. Он пребывает в пространстве, которое, в свою очередь, кажется непроявленным. Так же и все мироздание, находясь в сознательной Пустоте, пребывает в непроявленной сущности Времени.

||9-7||

सर्वभूतानि कौन्तेय प्रकृतिं यान्ति मामिकाम् | कल्पक्षये पुनस्तानि कल्पादौ विसृजाम्यहम् ||९-७||

sarvabhūtāni kaunteya prakṛtiṃ yānti māmikām . kalpakṣaye punastāni kalpādau visṛjāmyaham ||9-7||

О сын Кунти, в конце кальпы все существа входят в Мою природу, а в начале следующей кальпы Я снова порождаю их.


Те, кто познал всю необъятность материи и начал утверждаться в сознании Пустоты, которая за пределами материи, такие великие мудрецы постигли, что один День в сознании сознательной материи равен 4 320 000 000 человеческих лет. В начале этого Дня мироздание, взяв за основу сознание материи, развивается из сознательной Пустоты, а в конце его Вселенная снова исчезает в той же сознательной Пустоте и пронизывающем Пустоту сознании Времени. Йогины, которые познали продолжительность этого Дня, назвали его «кальпа».

||9-8||

प्रकृतिं स्वामवष्टभ्य विसृजामि पुनः पुनः | भूतग्राममिमं कृत्स्नमवशं प्रकृतेर्वशात् ||९-८||

prakṛtiṃ svāmavaṣṭabhya visṛjāmi punaḥ punaḥ . bhūtagrāmamimaṃ kṛtsnamavaśaṃ prakṛtervaśāt ||9-8||

Силой своей энергии Я вновь и вновь порождаю все это множество существ, полностью зависимых от материальной природы.


Вызывать проявление мироздания и в то же время не творить – это в природе Времени, Высшего Духа, непроявленного сияния сознания Времени. Даже создавая и разрушая Вселенную снова и снова, Время ничего не делает.

||9-9||

न च मां तानि कर्माणि निबध्नन्ति धनञ्जय | उदासीनवदासीनमसक्तं तेषु कर्मसु ||९-९||

na ca māṃ tāni karmāṇi nibadhnanti dhanañjaya . udāsīnavadāsīnamasaktaṃ teṣu karmasu ||9-9||

Все эти действия не связывают Меня, о Дхананджая, безучастного и непривязанного к этим действиям.


Достигшие сознанием Времени мудрецы-стхитапраджня понимают, что та Сущность, ради познания истинной природы которой люди выполняют йогическую практику, освобождаются от желаний и достигают состояния самадхи, эта Сущность – само непроявленное Время в виде великого сияния. Это Время, которое в результате собственных превращений кажется создателем Вселенной, тем не менее существует вне проявленного мира.

||9-10||

मयाध्यक्षेण प्रकृतिः सूयते सचराचरम् | हेतुनानेन कौन्तेय जगद्विपरिवर्तते ||९-१०||

mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sacarācaram . hetunānena kaunteya jagadviparivartate ||9-10||

Под Моим наблюдением природа производит подвижное и неподвижное; о сын Кунти, это является причиной вращения мира.


Именно по этой причине, объясняя обычным людям такие действия Времени, высшей Истины, как зачатие Вселенной Временем от самого себя, затем проявление Вселенной и вновь растворение ее в самом Времени, их называют естественными свойствами Времени. Иллюзия, будто мироздание создается, а затем разрушается – это в характере Времени.

||9-11||

अवजानन्ति मां मूढा मानुषीं तनुमाश्रितम् | परं भावमजानन्तो मम भूतमहेश्वरम् ||९-११||

avajānanti māṃ mūḍhā mānuṣīṃ tanumāśritam . paraṃ bhāvamajānanto mama bhūtamaheśvaram ||9-11||

Глупцы, не знающие Моей высшей сути Великого Владыки сотворенного мира, пренебрегают Мной, принявшим человеческий образ.


Заурядные люди, ум которых ограничен телом, заблуждаются, принимая за обычного человека само Время, Высшего Господа, который проявляется в человеческом теле, чтобы дать людям подсказку о своем существовании. Обычные люди неспособны понять, что само Время, желая указать на себя, воплощается в образе какогоIнибудь великого святого.

||9-12||

मोघाशा मोघकर्माणो मोघज्ञाना विचेतसः | राक्षसीमासुरीं चैव प्रकृतिं मोहिनीं श्रिताः ||९-१२||

moghāśā moghakarmāṇo moghajñānā vicetasaḥ . rākṣasīmāsurīṃ caiva prakṛtiṃ mohinīṃ śritāḥ ||9-12||

Тщетны надежды, тщетны дела и тщетно познание обманутых, нашедших прибежище в демонической, лживой природе.


Люди, сознание которых ограничено физическим телом, больше всего в жизни ценят удовольствия, которые приобретаются посредством органов чувств. Такие люди пребывают в демоническом состоянии невежества. Не сумев пробудить свое сознание, они не могут и помыслить о непроявленном безграничном Присутствии, стоящем за проявлением к жизни их тел.

||9-13||

महात्मानस्तु मां पार्थ दैवीं प्रकृतिमाश्रिताः | भजन्त्यनन्यमनसो ज्ञात्वा भूतादिमव्ययम् ||९-१३||

mahātmānastu māṃ pārtha daivīṃ prakṛtimāśritāḥ . bhajantyananyamanaso jñātvā bhūtādimavyayam ||9-13||

Но великие души, нашедшие прибежище в божественной природе, не отклоняясь мыслями, поклоняются Мне, зная Меня как неисчерпаемый источник всего творения.


Те великие души, что способны понять божественную безграничность разума, дающего силы индриям, достигают устойчивости в сознании Времени, наполняющем сознание Пустоты, то есть в непроявленном Присутствии, которое проявляет необъятный разум. После того как святой становится сознанием Времени, что бы он ни делал, все его поступки указывают на непроявленный Свет всякого света, ослепительно сияющее Время.

||9-14||

सततं कीर्तयन्तो मां यतन्तश्च दृढव्रताः | नमस्यन्तश्च मां भक्त्या नित्ययुक्ता उपासते ||९-१४||

satataṃ kīrtayanto māṃ yatantaśca dṛḍhavratāḥ . namasyantaśca māṃ bhaktyā nityayuktā upāsate ||9-14||

Всегда прославляя Меня, устремленные ко Мне, твердые в обетах, простираясь ниц предо Мной, вечно связанные со Мной, они поклоняются Мне с преданностью.


Всегда прославляя Меня, устремленные ко Мне, твердые в обетах, простираясь ниц предо Мной, вечно связанные со Мной, они поклоняются Мне с преданностью. Сидя в йони-мудре и жертвуя прану пране посредством Омкар-крийи, великие йогины познают солнечный Свет всякого света, ослепительное сияние Времени, и становятся его преданными. Йогины живут, сдавшись на милость Времени. Они прославляют сияние бесконечного Времени, воспринимая звук анахадаIнада, который исходит от этого сияния. Йогины склоняются лишь перед Временем и, став сознанием Времени, поклоняются лишь Ему.

||9-15||

ज्ञानयज्ञेन चाप्यन्ये यजन्तो मामुपासते | एकत्वेन पृथक्त्वेन बहुधा विश्वतोमुखम् ||९-१५||

jñānayajñena cāpyanye yajanto māmupāsate . ekatvena pṛthaktvena bahudhā viśvatomukham ||9-15||

Другие, приносящие жертву обретением знания, поклоняются Мне как Единому, проявляющемуся в многообразии вселенских форм.


Познав непроявленное безграничное сияющее Время, йогин обретает мудрость. Йогин, сознание которого стало единым с сознанием Времени, видит во всем мире лишь игру Времени.

||9-16||

अहं क्रतुरहं यज्ञः स्वधाहमहमौषधम् | मन्त्रोऽहमहमेवाज्यमहमग्निरहं हुतम् ||९-१६||

ahaṃ kraturahaṃ yajñaḥ svadhāhamahamauṣadham . mantro.ahamahamevājyamahamagnirahaṃ hutam ||9-16||

Я – обряд, Я – жертвоприношение, Я – подношение предкам, Я – целительная трава, Я – мантра, Я – топленое масло, Я – огонь, и Я – то, что приносят в жертву.


Тех, кто познал Время, называют великими святыми, осознающими Время. Такие великие мудрецы во всех действиях, совершаемых в проявленном мире, а также в сознательной Пустоте, находящейся вне мира, видят лишь сознание Времени. Мудрецы способны разглядеть, что деятель, действие и результат действия – все это лишь Время. Физическое тело, поддерживающие тело средства, повторение мантры, освобождающее от невежества, огонь, топленое масло, жертвоприношение, убитый, убийца – все это само Время.

||9-17||

पिताहमस्य जगतो माता धाता पितामहः | वेद्यं पवित्रमोंकार ऋक्साम यजुरेव च ||९-१७||

pitāhamasya jagato mātā dhātā pitāmahaḥ . vedyaṃ pavitramoṃkāra ṛksāma yajureva ca ||9-17||

Я – Отец этой Вселенной и ее Мать, Я – опора и прародитель, Я – то, что следует познать, очищающий слог «Ом», а также Риг, Сама, и Яджур Веды.


Именно ослепительно сияющее Время – отец, мать, прародитель и хранитель мира. Все драгоценные воспоминания, называемые Ведами, которые мудрецы сохранили в словах для будущих поколений, а также основа всех слов, символ «Ом», – все это Время.

||9-18||

गतिर्भर्ता प्रभुः साक्षी निवासः शरणं सुहृत् | प्रभवः प्रलयः स्थानं निधानं बीजमव्ययम् ||९-१८||

gatirbhartā prabhuḥ sākṣī nivāsaḥ śaraṇaṃ suhṛt . prabhavaḥ pralayaḥ sthānaṃ nidhānaṃ bījamavyayam ||9-18||

Я – цель, хранитель, повелитель, свидетель, обитель, прибежище, близкий друг, созидание, сохранение и разрушение, основа и непреходящее семя.


Время движется, Время неподвижно. Хотя Оно остается неподвижным, все же кажется, что Время движется. Оно – всеобщий Владыка, которому все подчиняются. Время – все живые существа, друзья и враги. Время – создатель и разрушитель всего. Поддерживающее все и ничем не поддерживаемое – это Время.

||9-19||

तपाम्यहमहं वर्षं निगृह्णाम्युत्सृजामि च | अमृतं चैव मृत्युश्च सदसच्चाहमर्जुन ||९-१९||

tapāmyahamahaṃ varṣaṃ nigṛhṇāmyutsṛjāmi ca . amṛtaṃ caiva mṛtyuśca sadasaccāhamarjuna ||9-19||

Я даю тепло, Я удерживаю и посылаю дождь, Я – бессмертие и смерть, реальность и иллюзия, о Арджуна.


Само Время, в форме женщины, привлекает Время в форме мужчины. Само Время разгорается огнем страсти, Время принимает форму семени и менструальных выделений. Именно Время рождается в форме потомства, а когда приходит смерть, Оно умирает. То, что находится за пределами смерти и называется бессмертием, реальное, нереальное и все остальное – все это Время.

||9-20||

त्रैविद्या मां सोमपाः पूतपापा यज्ञैरिष्ट्वा स्वर्गतिं प्रार्थयन्ते | ते पुण्यमासाद्य सुरेन्द्रलोक- मश्नन्ति दिव्यान्दिवि देवभोगान् ||९-२०||

traividyā māṃ somapāḥ pūtapāpā yajñairiṣṭvā svargatiṃ prārthayante . te puṇyamāsādya surendralokaṃ aśnanti divyāndivi devabhogān ||9-20||

Знатоки Вед, пьющие сому, жертвой очистившиеся от грехов, поклоняясь Мне, молятся о пути к небесным мирам. Достигнув чистого мира Индры, они вкушают на небесах райские наслаждения.

||9-21||

ते तं भुक्त्वा स्वर्गलोकं विशालं क्षीणे पुण्ये मर्त्यलोकं विशन्ति | एवं त्रयीधर्ममनुप्रपन्ना गतागतं कामकामा लभन्ते ||९-२१||

te taṃ bhuktvā svargalokaṃ viśālaṃ kṣīṇe puṇye martyalokaṃ viśanti . evaṃ trayīdharmamanuprapannā gatāgataṃ kāmakāmā labhante ||9-21||

Насладившись обширным райским миром и исчерпав свои заслуги, они возвращаются в мир смертных. Так, следуя закону трех Вед, стремясь к желаньям, они обретают череду рождений и смертей.


Человек, который еще не постиг эту истину, узнает о трех этапах древней йоги и затем посвящает себя ей. Очистившись в огне йоги, пройдя первый этап йогической практики, он начинает познавать то Непроявленное, которое проявляется в теле. Если достигший этого уровня йогин скончается, не завершив все этапы практики, то после смерти он надолго поселится в тонких мирах божеств, а затем вновь получит новую жизнь на этой земле, чтобы пройти оставшиеся этапы пути самосовершенствования. Таким образом йогину придется рождаться вновь и вновь до тех пор, пока он благодаря упорной практике йоги полностью не разбудит в себе безграничное сознание и не познает сознание Времени, пропитывающее сознательную Пустоту.
Те великие души, что, практикуя йогу, вышли за пределы физических ограничений, могут видеть тонкий мир, который находится за пределами смертного мира. Такие святые, воочию видевшие рай, ад и другие тонкие миры, описали их во всех подробностях. Мудрецы постигли, что этот преходящий физический мир, а также все тонкие миры, находящиеся за его пределами, – это лишь проявления высшего сияния Времени.
Мечтая об удовольствиях при жизни и после нее, люди прибегают к помощи ритуалов, описанных в Ведах, совершают действия, так называемые священные обязанности, такие как яджня и благотворительность. Но плоды этих действий ограничены. В результате после смерти люди попадают в такие тонкие миры как, например, рай, где все, чем наполнено существование – это наслаждение, а затем, проведя там длительное время, снова рождаются на земле.

||9-22||

अनन्याश्चिन्तयन्तो मां ये जनाः पर्युपासते | तेषां नित्याभियुक्तानां योगक्षेमं वहाम्यहम् ||९-२२||

ananyāścintayanto māṃ ye janāḥ paryupāsate . teṣāṃ nityābhiyuktānāṃ yogakṣemaṃ vahāmyaham ||9-22||

О тех людях, которые должным образом поклоняются Мне, медитируя на Меня одного, о достигших блаженства йоги, всегда соединенных со Мной, – Я забочусь Сам.


Те йогины, что, практикуя йогу, освободились от желаний, повсюду видят лишь игру Времени. Само Время, Всевышний Господь, дарует таким йогинам результаты практики, которую они выполняют, чтобы познать Время.

||9-23||

येऽप्यन्यदेवता भक्ता यजन्ते श्रद्धयान्विताः | तेऽपि मामेव कौन्तेय यजन्त्यविधिपूर्वकम् ||९-२३||

ye.apyanyadevatābhaktā yajante śraddhayānvitāḥ . te.api māmeva kaunteya yajantyavidhipūrvakam ||9-23||

Те, кто предан другим богам и, исполненный веры, поклоняется им, также поклоняются Мне, но не так, как следует.


Когда люди, ограниченные физическим телом, одержимые стремлением к удовольствиям, узнают о божествах, обитающих в тонких мирах, то начинают поклоняться им. Едва ли такие люди понимают, что, поклоняясь божеству, которое является проявлением Времени, они косвенно поклоняются самому Времени. Но так как они не знают об этом, все их усилия не могут дать им даже проблеска ослепительного сияния Времени, Света всякого света.

||9-24||

अहं हि सर्वयज्ञानां भोक्ता च प्रभुरेव च | न तु मामभिजानन्ति तत्त्वेनातश्च्यवन्ति ते ||९-२४||

ahaṃ hi sarvayajñānāṃ bhoktā ca prabhureva ca . na tu māmabhijānanti tattvenātaścyavanti te ||9-24||

Воистину, Я – Господь, наслаждающийся всеми жертвоприношениями. Но они не знают Моей истинной природы и поэтому падают вниз.


Каждая яджня, вознаграждение за нее, а также побудительная причина, по которой яджня была проведена, – все это само Непроявленное.
Не познав эту правду, обычные люди существуют лишь в пределах физического мира или, в лучшем случае, в пределах некоторых тонких миров. Именно поэтому люди снова и снова умирают и снова и снова рождаются.

||9-25||

यान्ति देवव्रता देवान्पितॄन्यान्ति पितृव्रताः | भूतानि यान्ति भूतेज्या यान्ति मद्याजिनोऽपि माम् ||९-२५||

yānti devavratā devānpitṝnyānti pitṛvratāḥ . bhūtāni yānti bhūtejyā yānti madyājino.api mām ||9-25||

Поклоняющиеся богам идут к богам, поклоняющиеся предкам идут к предкам, поклоняющиеся духам и призракам идут к ним, поклоняющиеся Мне идут ко Мне.


Некоторые люди, своими силами получив представление о тонких мирах или узнав о них от когоIто, поклоняются божествам. Другие поклоняются своим предкам. Есть и такие люди с тамасичными склонностями, которые поклоняются духам и призракам. Все эти люди после смерти оказываются заключенными в границах разных тонких миров, так как концентрировали свой ум на тех сущностях, которым поклонялись. После смерти они попадают в те миры, обитателям которых поклонялись всю жизнь, а затем рождаются вновь и вновь. Йогин, который непосредственно видит ослепительное сияние Времени, становится преданным Ему, а после смерти растворяется в этом Свете. Такой йогин более не рождается.

||9-26||

पत्रं पुष्पं फलं तोयं यो मे भक्त्या प्रयच्छति | तदहं भक्त्युपहृतमश्नामि प्रयतात्मनः ||९-२६||

patraṃ puṣpaṃ phalaṃ toyaṃ yo me bhaktyā prayacchati . tadahaṃ bhaktyupahṛtamaśnāmi prayatātmanaḥ ||9-26||

Если чистая душа поднесет Мне с любовью и преданностью листок, цветок, плод или воду, Я приму это подношение.


Преданный Времени, познавший истину Времени и осознавший себя как проявление Времени, совершает поклонение себе при помощи себя. Любые фрукты, цветы и другие дары, которые он предлагает другим людям или принимает от них, все это в конечном счете достается Сиянию сияний, Времени.

||9-27||

यत्करोषि यदश्नासि यज्जुहोषि ददासि यत् | यत्तपस्यसि कौन्तेय तत्कुरुष्व मदर्पणम् ||९-२७||

yatkaroṣi yadaśnāsi yajjuhoṣi dadāsi yat . yattapasyasi kaunteya tatkuruṣva madarpaṇam ||9-27||

Все, что ты делаешь, что вкушаешь, все, что приносишь в жертву и даришь, и все аскезы, которые совершаешь, – делай это, о сын Кунти, как подношение Мне.


Что бы ни делал великий человек, который начал познавать истину Времени, горит ли он в огне йоги, или дарует мудрость йоги другому искателю, – все это Время преподносит самому Времени.

||9-28||

शुभाशुभफलैरेवं मोक्ष्यसे कर्मबन्धनैः | संन्यासयोगयुक्तात्मा विमुक्तो मामुपैष्यसि ||९-२८||

śubhāśubhaphalairevaṃ mokṣyase karmabandhanaiḥ . saṃnyāsayogayuktātmā vimukto māmupaiṣyasi ||9-28||

Так ты освободишься от оков кармы: от ее плохих и хороших плодов. Благодаря йоге отречения, душой соединенный со Мной, освобожденный, ты придешь ко Мне.


Великие йогины, утвердившиеся в финальном состоянии йоги – самадхи, познали смерть. Постоянно размышляя лишь о безграничном ослепительном Времени, йогины растворяются в нем.

||9-29||

समोऽहं सर्वभूतेषु न मे द्वेष्योऽस्ति न प्रियः | ये भजन्ति तु मां भक्त्या मयि ते तेषु चाप्यहम् ||९-२९||

samo.ahaṃ sarvabhūteṣu na me dveṣyo.asti na priyaḥ . ye bhajanti tu māṃ bhaktyā mayi te teṣu cāpyaham ||9-29||

Я одинаков для всех существ, нет для Меня ни ненавистного, ни дорогого, но кто с преданностью поклоняется Мне, те – во Мне, и Я также – в них.


Приняв форму света, само Время пребывает в каждом живом существе. Никто не пользуется особой благосклонностью Времени, и нет никого, кто был бы у Времени в немилости. И все же те йогины, которые разожгли огонь йоги и пожертвовали свое тело этому огню, непосредственно видят сияющую форму Времени. Время в виде света всегда стоит у них перед глазами. Постоянно созерцая это сияние, такие йогины становятся преданными только Ему и пребывают лишь в Нем.

||9-30||

अपि चेत्सुदुराचारो भजते मामनन्यभाक् | साधुरेव स मन्तव्यः सम्यग्व्यवसितो हि सः ||९-३०||

api cetsudurācāro bhajate māmananyabhāk . sādhureva sa mantavyaḥ samyagvyavasito hi saḥ ||9-30||

Если человек даже самого дурного поведения поклоняется Мне с нераздельной преданностью, его можно считать благочестивым, поскольку его решение правильно.


Если человек – даже обычный, ограниченный физическим телом, живущий лишь для удовлетворения своих органов чувств – получает представление о беспредельности своего разума, наслаждающегося посредством органов чувств, и начинает практику йоги, то, поскольку он принял твердое решение достичь состояния самадхи, такого человека следует считать великой личностью, в особенности по той причине, что, преодолевая физические ограничения, он уже делает первые шаги по пути к Бесконечности.

||9-31||

क्षिप्रं भवति धर्मात्मा शश्वच्छान्तिं निगच्छति | कौन्तेय प्रतिजानीहि न मे भक्तः प्रणश्यति ||९-३१||

kṣipraṃ bhavati dharmātmā śaśvacchāntiṃ nigacchati . kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati ||9-31||

Скоро он станет праведником и достигнет вечного спокойствия, о сын Кунти. Возвещай всем, что преданный Мне никогда не погибнет.


Такой великий человек познает смерть и Время, которое проявило весь мир, а теперь поддерживает его существование. Так он становится добродетельным святым, достигшим сознания Времени. Растворяясь в свете Времени, святой обретает вечный покой. Он не связан необходимостью быть ограниченным рамками тела.

||9-32||

मां हि पार्थ व्यपाश्रित्य येऽपि स्युः पापयोनयः | स्त्रियो वैश्यास्तथा शूद्रास्तेऽपि यान्ति परां गतिम् ||९-३२||

māṃ hi pārtha vyapāśritya ye.api syuḥ pāpayonayaḥ . striyo vaiśyāstathā śūdrāste.api yānti parāṃ gatim ||9-32||

О сын Притхи, те, кто принял прибежище во Мне, будь они даже низкого рождения – женщины, вайшьи, даже шудры, – могут достичь высшей цели.


Женщины делают непроявленное Сознание проявленным, посредством своего тела придавая ему ограниченность человеческого тела. Мысли шудр не идут дальше границ физического тела. Вайшьи являются знатоками всего, что касается питания тела. Все они – женщины, шудры, вайшьи, а также те рожденные от греховных смешанных браков люди, что придают первостепенное значение индриям – если посвятят себя практике йоги, чтобы подняться над физическими ограничениями, смогут получить опыт непосредственного восприятия бесконечно сияющей формы Времени. Сдавшись на милость Времени, все они также достигнут высшей цели.

||9-33||

किं पुनर्ब्राह्मणाः पुण्या भक्ता राजर्षयस्तथा | अनित्यमसुखं लोकमिमं प्राप्य भजस्व माम् ||९-३३||

kiṃ punarbrāhmaṇāḥ puṇyā bhaktā rājarṣayastathā . anityamasukhaṃ lokamimaṃ prāpya bhajasva mām ||9-33||

А тем более благочестивые брахманы и преданные Мне праведные цари! Поэтому, попав в этот бренный, полный страданий мир, поклоняйся Мне.


Кшатрии имеют склонность к тому, чтобы выйти за пределы физических ограничений, пожертвовав свое тело. Брахманы имеют природную склонность к размышлениям о непроявленном Присутствии, находящемся за пределами тела. Воспользовавшись поддержкой древней йогической науки, кшатрии и брахманы на своем опыте познают великое сияющее Время и становятся едиными с Ним. Чтобы утвердиться в безграничности сознания Времени, пропитывающего сознательную Пустоту, необходимо познать пределы возможностей человеческого тела и полностью пробудить свой разум, а для этого практика йоги совершенно необходима.

||9-34||

मन्मना भव मद्भक्तो मद्याजी मां नमस्कुरु | मामेवैष्यसि युक्त्वैवमात्मानं मत्परायणः ||९-३४||

manmanā bhava madbhakto madyājī māṃ namaskuru . māmevaiṣyasi yuktvaivamātmānaṃ matparāyaṇaḥ ||9-34||

Стань преданным мне, думай обо Мне, поклоняйся Мне; простирайся ниц передо Мной. Полностью сосредоточившись на Мне, ты придешь ко Мне“.
ОМ ТАТ САТ
Так заканчивается девятая глава Шримад Бхагавад Гиты «Йога царственного знания и царственной тайны».

Глава 10

ЙОГА БОЖЕСТВЕННОГО ВЕЛИКОЛЕПИЯ (Вибхути йога)

||10-1||

श्रीभगवानुवाच | भूय एव महाबाहो शृणु मे परमं वचः | यत्तेऽहं प्रीयमाणाय वक्ष्यामि हितकाम्यया ||१०-१||

śrībhagavānuvāca . bhūya eva mahābāho śṛṇu me paramaṃ vacaḥ . yatte.ahaṃ prīyamāṇāya vakṣyāmi hitakāmyayā ||10-1||

Верховный Господь сказал:
„Снова слушай, о Сильнорукий, Мое высочайшее слово, которое Я возвещаю тебе, Моему другу, желая тебе блага.


Великие мудрецы-стхитапраджня, которые смогли сосредоточить всю безграничность своего разума на великом свете Сознания-Времени, проникают в сияние ослепительного света Времени. Таким мудрецам Время само рассказывает о себе.

||10-2||

न मे विदुः सुरगणाः प्रभवं न महर्षयः | अहमादिर्हि देवानां महर्षीणां च सर्वशः ||१०-२||

na me viduḥ suragaṇāḥ prabhavaṃ na maharṣayaḥ . ahamādirhi devānāṃ maharṣīṇāṃ ca sarvaśaḥ ||10-2||

Ни сонмы богов, ни великие мудрецы не знают Моего происхождения, ибо Я – источник всех богов и великих мудрецов.


Сосредоточив всю безграничность своего разума на непроявленном Времени и утвердившись в сознательной Пустоте, йогин начинает познавать сознание Времени. Теперь он может понять, что живые существа, великие провидцы-риши и божества, обитатели физических и тонких миров, возникших из Времени, не могли в полной мере осознавать влияние Времени, просто потому что находились в процессе познания высшей Истины.

||10-3||

यो मामजमनादिं च वेत्ति लोकमहेश्वरम् | असम्मूढः स मर्त्येषु सर्वपापैः प्रमुच्यते ||१०-३||

yo māmajamanādiṃ ca vetti lokamaheśvaram . asammūḍhaḥ sa martyeṣu sarvapāpaiḥ pramucyate ||10-3||

Кто знает Меня, нерожденного, безначального, великого Владыку всех миров, тот, не заблуждающийся среди смертных, освободится от всех грехов.


Тот, кто, несмотря на свою ограниченность человеческим телом, практикует эту древнюю йогу и полностью пробуждает безграничность своего разума, тот йогин, сосредоточив все свое пробужденное сознание на свете великого сияющего Времени, способен понять, что Оно не имеет ни начала, ни конца. Бесконечное Время никогда не начиналось, поэтому никогда и не закончится. Именно непроявленное Время – Великий Господь, проявляющий все физические и тонкие миры, или, другими словами, различные измерения.

||10-4||

बुद्धिर्ज्ञानमसम्मोहः क्षमा सत्यं दमः शमः | सुखं दुःखं भवोऽभावो भयं चाभयमेव च ||१०-४||

buddhirjñānamasammohaḥ kṣamā satyaṃ damaḥ śamaḥ . sukhaṃ duḥkhaṃ bhavo.abhāvo bhayaṃ cābhayameva ca ||10-4||

Разум, знание, отсутствие заблуждения, всепрощение, правдивость, самообладание, умиротворенность, счастье, несчастье, рождение, смерть, страх и бесстрашие,

||10-5||

अहिंसा समता तुष्टिस्तपो दानं यशोऽयशः | भवन्ति भावा भूतानां मत्त एव पृथग्विधाः ||१०-५||

ahiṃsā samatā tuṣṭistapo dānaṃ yaśo.ayaśaḥ . bhavanti bhāvā bhūtānāṃ matta eva pṛthagvidhāḥ ||10-5||

ненасилие, уравновешенность, удовлетворенность, аскетичность, милосердие, слава, бесчестие – все эти различные состояния живых существ происходят от Меня.


Таково оно, Время – Основа всех основ, Первооснова. Непроявленное Время, Свет всякого света, проявляется во всех понятиях, существующих в мире, таких как интеллект, знание самого знания, великодушие, добродетель, способность распознавать изначальную природу чувств, взаимосвязь манаса с индриями, переживание счастья или горя, бытие и небытие, страх и бесстрашие, насилие и ненасилие, самообладание, аскеза в форме огня йоги, наставления по йоге и другим наукам, даваемые достойным ученикам, слава и бесславие.

||10-6||

महर्षयः सप्त पूर्वे चत्वारो मनवस्तथा | मद्भावा मानसा जाता येषां लोक इमाः प्रजाः ||१०-६||

maharṣayaḥ sapta pūrve catvāro manavastathā . madbhāvā mānasā jātā yeṣāṃ loka imāḥ prajāḥ ||10-6||

Семь великих мудрецов, до них четверо других, а также Ману, рождены из Моего ума; от них произошли все существа в мире.


Семь древних провидцев-махариши, пришедшие еще до них Санат Кумар и другие, а также Ману – все они возникли из одной мысли той Мысли всех мыслей. Именно через них возникли все существа в этом мироздании.

||10-7||

एतां विभूतिं योगं च मम यो वेत्ति तत्त्वतः | सोऽविकम्पेन योगेन युज्यते नात्र संशयः ||१०-७||

etāṃ vibhūtiṃ yogaṃ ca mama yo vetti tattvataḥ . so.avikampena yogena yujyate nātra saṃśayaḥ ||10-7||

Кто поистине знает Мои проявления и йогу, тот без колебаний занимается йогой. В этом нет сомнения.


Великие люди способны интенсивной йогической практикой зажечь в себе огонь йоги и пожертвовать свое тело этому огню. Такие люди всю свою йогическую силу направляют лишь на то, чтобы полностью сосредоточить свое сознание на Всевышнем Господе, непроявленном Времени. Сумев добиться этого, они сливаются с Господом в одно и Его милостью познают Его истинную сущность.

||10-8||

अहं सर्वस्य प्रभवो मत्तः सर्वं प्रवर्तते | इति मत्वा भजन्ते मां बुधा भावसमन्विताः ||१०-८||

ahaṃ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṃ pravartate . iti matvā bhajante māṃ budhā bhāvasamanvitāḥ ||10-8||

Я – источник всего, из Меня исходит все. Зная это, мудрые всем сердцем поклоняются Мне.


Невозмутимый великий мудрец-стхитапраджня обретает понимание того, что именно Непроявленное является причиной возникновения всего окружающего мира. Самостоятельно проявившись, Оно лишь само с собой играет. Великие души, которые сумели почувствовать это, находят прибежище у Времени и, достигнув сознания Времени, заканчивают свой жизненный путь.

||10-9||

मच्चित्ता मद्गतप्राणा बोधयन्तः परस्परम् | कथयन्तश्च मां नित्यं तुष्यन्ति च रमन्ति च ||१०-९||

maccittā madgataprāṇā bodhayantaḥ parasparam . kathayantaśca māṃ nityaṃ tuṣyanti ca ramanti ca ||10-9||

Сосредоточив свой ум на Мне, посвятив Мне свою жизнь, просвещая друг друга и беседуя обо Мне, они удовлетворяются и исполняются радости.


Когда йогин, желая познать непроявленную Сущность, причину жизни и смерти, посвящает себя практике древней йоги и успешно проходит ее второй этап, называемый «хридайя-грантхи-бхеда», тогда сознание йогина достигает устойчивости в Пустоте. После этого йогин переходит к последнему этапу практики, благодаря которому познается сознание Времени, наполняющего сознательную Пустоту. Сидя в йони-мудре, йогин непосредственно видит великую сияющую форму Времени. Полностью сконцентрировав на этой форме свое сознание, йогин при помощи Омкар-крийи преподносит свое жизненное дыхание (прану) самому Времени, Дыханию всех дыханий. Познав Его истинную природу и обретя способность осознавать Время, великие святые поглощены Им одним. Сосредоточив свое пробужденное безграничное сознание на ослепительном сиянии Времени, святые всегда удовлетворены, беседуя сами с собой, или, что то же самое, беседуя с сияющим Временем.

||10-10||

तेषां सततयुक्तानां भजतां प्रीतिपूर्वकम् | ददामि बुद्धियोगं तं येन मामुपयान्ति ते ||१०-१०||

teṣāṃ satatayuktānāṃ bhajatāṃ prītipūrvakam . dadāmi buddhiyogaṃ taṃ yena māmupayānti te ||10-10||

Тем, кто предан Мне и всегда поклоняется Мне с любовью, Я даю буддхи;йогу, с помощью которой они приходят ко Мне.


Из любви ко Времени великие люди преподносят свою жизнь в жертву Времени при помощи Омкар-крийи. Таким великим йогинам Время само дарует знание Времени.

||10-11||

तेषामेवानुकम्पार्थमहमज्ञानजं तमः | नाशयाम्यात्मभावस्थो ज्ञानदीपेन भास्वता ||१०-११||

teṣāmevānukampārthamahamajñānajaṃ tamaḥ . nāśayāmyātmabhāvastho jñānadīpena bhāsvatā ||10-11||

Из сострадания к ним Я, пребывающий в их сердцах, разрушаю сияющим светильником мудрости темноту, порожденную невежеством”.


Желая познать высшую Истину, великие йогины принесли всю свою жизнь в жертву зажженному практикой огню древней йоги. Само Время, из сострадания к таким великим людям, дарует им непосредственное видение своей бесконечной ослепительно сияющей формы.

||10-12||

अर्जुन उवाच | परं ब्रह्म परं धाम पवित्रं परमं भवान् | पुरुषं शाश्वतं दिव्यमादिदेवमजं विभुम् ||१०-१२||

arjuna uvāca . paraṃ brahma paraṃ dhāma pavitraṃ paramaṃ bhavān . puruṣaṃ śāśvataṃ divyamādidevamajaṃ vibhum ||10-12||

Арджуна сказал:
„Ты – Высший Брахман, Высшая Обитель, Наичистейший; Ты – Вечное Божественное Существо, Изначальный Бог, Нерожденный, Величайший.

||10-13||

आहुस्त्वामृषयः सर्वे देवर्षिर्नारदस्तथा | असितो देवलो व्यासः स्वयं चैव ब्रवीषि मे ||१०-१३||

āhustvāmṛṣayaḥ sarve devarṣirnāradastathā . asito devalo vyāsaḥ svayaṃ caiva bravīṣi me ||10-13||

Так называли Тебя все мудрецы, а также мудрецы среди богов Нарада, Асита, Девала и Вьяса; и Ты Сам говоришь мне об этом.

||10-14||

सर्वमेतदृतं मन्ये यन्मां वदसि केशव | न हि ते भगवन्व्यक्तिं विदुर्देवा न दानवाः ||१०-१४||

sarvametadṛtaṃ manye yanmāṃ vadasi keśava . na hi te bhagavanvyaktiṃ vidurdevā na dānavāḥ ||10-14||

Я считаю истиной все, что Ты говоришь мне, о Кешава. Ни боги, ни демоны не знают Твоих проявлений, о Верховный Господь.

||10-15||

स्वयमेवात्मनात्मानं वेत्थ त्वं पुरुषोत्तम | भूतभावन भूतेश देवदेव जगत्पते ||१०-१५||

svayamevātmanātmānaṃ vettha tvaṃ puruṣottama . bhūtabhāvana bhūteśa devadeva jagatpate ||10-15||

Воистину, только Ты Сам, благодаря Себе знаешь Себя, о Верховное Существо; источник всего, Господь всех существ, Бог богов, Владыка Вселенной!

||10-16||

वक्तुमर्हस्यशेषेण दिव्या ह्यात्मविभूतयः | याभिर्विभूतिभिर्लोकानिमांस्त्वं व्याप्य तिष्ठसि ||१०-१६||

vaktumarhasyaśeṣeṇa divyā hyātmavibhūtayaḥ . yābhirvibhūtibhirlokānimāṃstvaṃ vyāpya tiṣṭhasi ||10-16||

Соблаговоли рассказать мне все о Своих божественных проявлениях, наполняя которыми все эти миры, Ты остаешься неизменным.

||10-17||

कथं विद्यामहं योगिंस्त्वां सदा परिचिन्तयन् | केषु केषु च भावेषु चिन्त्योऽसि भगवन्मया ||१०-१७||

kathaṃ vidyāmahaṃ yogiṃstvāṃ sadā paricintayan . keṣu keṣu ca bhāveṣu cintyo.asi bhagavanmayā ||10-17||

Как мне познать Тебя, о великий Йогин, постоянно думая о Тебе?
О каких Твоих образах мне следует размышлять, Верховный Господь?

||10-18||

विस्तरेणात्मनो योगं विभूतिं च जनार्दन | भूयः कथय तृप्तिर्हि शृण्वतो नास्ति मेऽमृतम् ||१०-१८||

vistareṇātmano yogaṃ vibhūtiṃ ca janārdana . bhūyaḥ kathaya tṛptirhi śṛṇvato nāsti me.amṛtam ||10-18||

О Джанардана, снова говори подробно о Своем йогическом могуществе и божественных качествах, ибо я не могу насытиться нектаром Твоих слов”.


Сконцентрировав всю безграничность своего разума на бесконечном неразрушимом Брахмане, Времени, Высшем Духе, великий человек познал Время и стал устойчив во Времени, так что теперь он задает вопросы самому Времени. А Свет всякого света, Основа всех основ, Повелитель повелителей – Время само рассказывает о себе такому йогину.

||10-19||

श्रीभगवानुवाच | हन्त ते कथयिष्यामि दिव्या ह्यात्मविभूतयः | प्राधान्यतः कुरुश्रेष्ठ नास्त्यन्तो विस्तरस्य मे ||१०-१९||

śrībhagavānuvāca . hanta te kathayiṣyāmi divyā hyātmavibhūtayaḥ . prādhānyataḥ kuruśreṣṭha nāstyanto vistarasya me ||10-19||

Верховный Господь сказал:
„Хорошо, Я поведаю тебе о Своих божественных проявлениях, лучший из потомков Куру, но лишь о главных; ведь Я распространен беспредельно.


Теперь Основа всех основ, Свет всякого света, Душа души, Пустота самой пустоты, Сознание всех сознаний, Время само рассказывает о себе. Если бы Время само не сделало этого, кто бы сумел в полной мере познать Его? Приняв вид Шри Кришны и используя Арджуну в качестве посредника, Время оставляет подсказки о себе, даруя это знание всему грядущему человечеству.

||10-20||

अहमात्मा गुडाकेश सर्वभूताशयस्थितः | अहमादिश्च मध्यं च भूतानामन्त एव च ||१०-२०||

ahamātmā guḍākeśa sarvabhūtāśayasthitaḥ . ahamādiśca madhyaṃ ca bhūtānāmanta eva ca ||10-20||

О Гудакеша, Я – душа, пребывающая в сердце каждого существа; Я – начало, середина и конец всех существ.


«О Победивший сон! Я – суть всех составляющих элементов базовой материи этого мироздания: земли, воды, огня, воздуха и эфира. Я – начало, середина и конец, или же прошлое, настоящее и будущее их всех».

||10-21||

आदित्यानामहं विष्णुर्ज्योतिषां रविरंशुमान् | मरीचिर्मरुतामस्मि नक्षत्राणामहं शशी ||१०-२१||

ādityānāmahaṃ viṣṇurjyotiṣāṃ raviraṃśumān . marīcirmarutāmasmi nakṣatrāṇāmahaṃ śaśī ||10-21||

Среди адитьев Я – Вишну, среди светил Я – лучезарное Солнце, среди марутов Я – Маричи, среди планет Я – Луна.


«Среди адитьев Я – Вишну. Самое сиятельное из всех светил – Солнце – это Я. Среди марутов Я – Маричи. Среди планет Я – Луна».

||10-22||

वेदानां सामवेदोऽस्मि देवानामस्मि वासवः | इन्द्रियाणां मनश्चास्मि भूतानामस्मि चेतना ||१०-२२||

vedānāṃ sāmavedo.asmi devānāmasmi vāsavaḥ . indriyāṇāṃ manaścāsmi bhūtānāmasmi cetanā ||10-22||

Из Вед Я – Сама Веда, из богов Я – Индра, среди органов восприятия Я – манас, в существах Я – сознание.


«Среди Вед Я – Сама Веда, среди божеств – Индра. Среди органов чувств Я – манас. Я – сознание во всех существах».

||10-23||

रुद्राणां शङ्करश्चास्मि वित्तेशो यक्षरक्षसाम् | वसूनां पावकश्चास्मि मेरुः शिखरिणामहम् ||१०-२३||

rudrāṇāṃ śaṅkaraścāsmi vitteśo yakṣarakṣasām . vasūnāṃ pāvakaścāsmi meruḥ śikhariṇāmaham ||10-23||

Среди рудр Я – Шанкара, среди якшей и ракшасов Я – Кубера, среди васу Я – Агни, среди гор Я – Меру.


«Среди рудр Я – Шанкара, среди якшей и ракшасов Я – Кубера. Среди васу Я – Агни. Среди горных вершин гора Меру – это Я». Господь Шри Кришна назвал себя Меру среди горных вершин. Гора Меру очень долго была окутана тайной. Я считаю, под Меру следует понимать наблюдаемое вблизи Северного полюса явление «Aurora Borealis» (северное сияние), которое похоже на горную вершину. Или же Меру – это сама сияющая аура земного шара. Исходя из предположения, что Меру – это горная вершина, предпринимались попытки ее найти, однако она так и не была найдена. Если поразмышлять, принимая во внимание описание горной вершины Меру, то можно предположить, что описываемая гора, на которой живут божества и некоторые сверхчеловеческие сущности, – это наблюдаемое в районе Северного полюса сияние «Aurora Borealis», которое можно назвать аурой нашего дома – Земли. Кроме того, согласно древним писаниям, один день божеств длится шесть месяцев и одна ночь тоже длится шесть месяцев, а это верно как раз для Северного полюса.

||10-24||

पुरोधसां च मुख्यं मां विद्धि पार्थ बृहस्पतिम् | सेनानीनामहं स्कन्दः सरसामस्मि सागरः ||१०-२४||

purodhasāṃ ca mukhyaṃ māṃ viddhi pārtha bṛhaspatim . senānīnāmahaṃ skandaḥ sarasāmasmi sāgaraḥ ||10-24||

О сын Притхи, знай, из жрецов Я – главный, Брихаспати; из полководцев Я – Сканда, из водоемов Я – океан.


«Знай, что Я – Брихаспати, глава жрецов. Я – Сканда среди воинов, океан среди водоемов».

||10-25||

महर्षीणां भृगुरहं गिरामस्म्येकमक्षरम् | यज्ञानां जपयज्ञोऽस्मि स्थावराणां हिमालयः ||१०-२५||

maharṣīṇāṃ bhṛgurahaṃ girāmasmyekamakṣaram . yajñānāṃ japayajño.asmi sthāvarāṇāṃ himālayaḥ ||10-25||

Из великих мудрецов Я – Бхригу, среди звуков Я – священный слог «Ом». Из жертвоприношений Я – жертва воспевания мантр, из неподвижного Я – Гималаи.


«Среди великих провидцев-риши Я – Бхригу. Я – слог, основа произносимых слов. Среди жертвоприношений Я – жертвование джапы. Среди неподвижных объектов Я – Гималаи».

||10-26||

अश्वत्थः सर्ववृक्षाणां देवर्षीणां च नारदः | गन्धर्वाणां चित्ररथः सिद्धानां कपिलो मुनिः ||१०-२६||

aśvatthaḥ sarvavṛkṣāṇāṃ devarṣīṇāṃ ca nāradaḥ . gandharvāṇāṃ citrarathaḥ siddhānāṃ kapilo muniḥ ||10-26||

Из деревьев Я – Ашваттха, из божественных мудрецов Я – Нарада, из гандхарвов Я – Читраратха, из сиддхов Я – мудрец Капила.


«Среди деревьев Я – Ашваттха. Среди божественных мудрецов Я – Нарада. Я – Читраратха среди гандхарвов. Я – Капила среди достигших совершенства в йоге».

||10-27||

उच्चैःश्रवसमश्वानां विद्धि माममृतोद्भवम् | ऐरावतं गजेन्द्राणां नराणां च नराधिपम् ||१०-२७||

uccaiḥśravasamaśvānāṃ viddhi māmamṛtodbhavam . airāvataṃ gajendrāṇāṃ narāṇāṃ ca narādhipam ||10-27||

Знай, из коней Я – Уччайхшрава, возникший из нектара, из царственных слонов Я – Айравата, среди людей Я – царь.


«Среди коней Я – Уччайхшрава, возникший из амриты. Среди великих слонов я – Айравата. Среди людей Я – царь».

||10-28||

आयुधानामहं वज्रं धेनूनामस्मि कामधुक् | प्रजनश्चास्मि कन्दर्पः सर्पाणामस्मि वासुकिः ||१०-२८||

āyudhānāmahaṃ vajraṃ dhenūnāmasmi kāmadhuk . prajanaścāsmi kandarpaḥ sarpāṇāmasmi vāsukiḥ ||10-28||

Из оружия Я – удар молнии, среди коров Я – Камадхену, из порождающих потомство Я – Кандарпа, из змей Я – Васуки.


«Среди оружия Я – ваджра. Среди коров – Камадхену. Среди продолжающих род Я – Камадева. Среди змей Я – Васуки».

||10-29||

अनन्तश्चास्मि नागानां वरुणो यादसामहम् | पितॄणामर्यमा चास्मि यमः संयमतामहम् ||१०-२९||

anantaścāsmi nāgānāṃ varuṇo yādasāmaham . pitṝṇāmaryamā cāsmi yamaḥ saṃyamatāmaham ||10-29||

Из нагов Я – Ананта, из обитателей вод Я – Варуна, из предков Я – Арьяма, из вершащих правосудие Я – Яма.


«Среди нагов Я – Ананта. Среди водных божеств Я – Варуна. Среди предков Я – Арьяма. Среди тех, кто правит живыми существами, Я – Яма».

||10-30||

प्रह्लादश्चास्मि दैत्यानां कालः कलयतामहम् | मृगाणां च मृगेन्द्रोऽहं वैनतेयश्च पक्षिणाम् ||१०-३०||

prahlādaścāsmi daityānāṃ kālaḥ kalayatāmaham . mṛgāṇāṃ ca mṛgendro.ahaṃ vainateyaśca pakṣiṇām ||10-30||

Из дайтьев Я – Прахлада, среди тех, кто ведет счет, Я – время, среди зверей Я – лев, среди птиц Я – Гаруда [1026]


«Среди дайтьев Я – Прахлада. Среди осознающих прошлое, настоящее и будущее Я – время. Я – царь зверей лев. Среди птиц Я – Гаруда».

||10-31||

पवनः पवतामस्मि रामः शस्त्रभृतामहम् | झषाणां मकरश्चास्मि स्रोतसामस्मि जाह्नवी ||१०-३१||

pavanaḥ pavatāmasmi rāmaḥ śastrabhṛtāmaham . jhaṣāṇāṃ makaraścāsmi srotasāmasmi jāhnavī ||10-31||

Из очистительных стихий Я – ветер, из носящих оружие Я – Рама, из рыб Я – Макара, из рек Я – Ганга.


«Я – ветер, который самой жизнью освящает смертное тело. Среди воинов Я – Рама. Среди рыб Я – Макара. Среди рек Я – Ганга».

||10-32||

सर्गाणामादिरन्तश्च मध्यं चैवाहमर्जुन | अध्यात्मविद्या विद्यानां वादः प्रवदतामहम् ||१०-३२||

sargāṇāmādirantaśca madhyaṃ caivāhamarjuna . adhyātmavidyā vidyānāṃ vādaḥ pravadatāmaham ||10-32||

Я – начало, конец и середина всего сотворенного, о Арджуна. Из знаний Я – знание о душе; Я – истинный вывод логиков.


«Я – и начало, и середина, и конец всего мироздания. Среди наук Я – древняя духовная наука йоги. Я – аргумент в обсуждениях».

||10-33||

अक्षराणामकारोऽस्मि द्वन्द्वः सामासिकस्य च | अहमेवाक्षयः कालो धाताहं विश्वतोमुखः ||१०-३३||

akṣarāṇāmakāro.asmi dvandvaḥ sāmāsikasya ca . ahamevākṣayaḥ kālo dhātāhaṃ viśvatomukhaḥ ||10-33||

Из букв Я – буква „А”, из составных слов Я – двандва; Я – непреходящее Время, Я – создатель Брахма.


«Среди букв Я – «А». Среди составных слов Я – двандва. Именно Я – неразрушимое безграничное Время, опора всего мира».

||10-34||

मृत्युः सर्वहरश्चाहमुद्भवश्च भविष्यताम् | कीर्तिः श्रीर्वाक्च नारीणां स्मृतिर्मेधा धृतिः क्षमा ||१०-३४||

mṛtyuḥ sarvaharaścāhamudbhavaśca bhaviṣyatām . kīrtiḥ śrīrvākca nārīṇāṃ smṛtirmedhā dhṛtiḥ kṣamā ||10-34||

Я – всепоглощающая смерть, и Я – причина того, что должно родиться; в женщинах Я – слава, удача, речь, память, рассудительность, постоянство и умение прощать.


«Я – смерть, которая побеждает каждую жизнь. Также Я – причина будущего рождения. В женщинах Я – доброе имя, процветание, речь, память, мудрость, постоянство и умение прощать».

||10-35||

बृहत्साम तथा साम्नां गायत्री छन्दसामहम् | मासानां मार्गशीर्षोऽहमृतूनां कुसुमाकरः ||१०-३५||

bṛhatsāma tathā sāmnāṃ gāyatrī chandasāmaham . māsānāṃ mārgaśīrṣo.ahamṛtūnāṃ kusumākaraḥ ||10-35||

Из гимнов Сама Веды Я – «Брихат;сама», из стихотворных размеров Я – Гаятри, из месяцев Я – маргаширша, а из времен года Я – весна.


«Я – песня певцов. Я – Гаятри среди стихотворных размеров. Среди месяцев Я – маргаширша. Среди времен года Я – весна».

||10-36||

द्यूतं छलयतामस्मि तेजस्तेजस्विनामहम् | जयोऽस्मि व्यवसायोऽस्मि सत्त्वं सत्त्ववतामहम् ||१०-३६||

dyūtaṃ chalayatāmasmi tejastejasvināmaham . jayo.asmi vyavasāyo.asmi sattvaṃ sattvavatāmaham ||10-36||

Из мошенничеств Я – азартная игра, Я – сила сильных, Я – победа, Я – деятельность, Я – добродетель праведных.


«Среди мошенничеств Я – азартная игра. Я – сияние сияющих. Я – победа победителей. Я – дело предпринимателей. Я – добродетель праведных».

||10-37||

वृष्णीनां वासुदेवोऽस्मि पाण्डवानां धनञ्जयः | मुनीनामप्यहं व्यासः कवीनामुशना कविः ||१०-३७||

vṛṣṇīnāṃ vāsudevo.asmi pāṇḍavānāṃ dhanañjayaḥ . munīnāmapyahaṃ vyāsaḥ kavīnāmuśanā kaviḥ ||10-37||

Из рода Вришни Я – Васудева, из сыновей Панду – Дхананджая; из святых мудрецов Я – Вьяса, из кави Я – Ушанас.


«В роду Вришни Я – Васудева. Среди Пандавов – Дхананджая. Среди мудрецов Я – Вьяса. Среди кави Я – Шукрачарья».

||10-38||

दण्डो दमयतामस्मि नीतिरस्मि जिगीषताम् | मौनं चैवास्मि गुह्यानां ज्ञानं ज्ञानवतामहम् ||१०-३८||

daṇḍo damayatāmasmi nītirasmi jigīṣatām . maunaṃ caivāsmi guhyānāṃ jñānaṃ jñānavatāmaham ||10-38||

Я – наказание, пресекающее беззаконие, Я – стратегия стремящихся к победе, Я – безмолвие тайн, Я – мудрость мудрых.


«Среди средств подавления Я – наказание. Я – стратегия тех, кто хочет победить. Я – безмолвие тайн. Я – мудрость мудрецов».

||10-39||

यच्चापि सर्वभूतानां बीजं तदहमर्जुन | न तदस्ति विना यत्स्यान्मया भूतं चराचरम् ||१०-३९||

yaccāpi sarvabhūtānāṃ bījaṃ tadahamarjuna . na tadasti vinā yatsyānmayā bhūtaṃ carācaram ||10-39||

Я – семя всего существующего, о Арджуна, и нет существа, подвижного или неподвижного, которое было бы сотворено не Мной.


«Я – то семя, из которого возникли все существа. Нет такого существа, движущегося или неподвижного, которое было бы сотворено не Мной. Все – Я, лишь только Я».

||10-40||

नान्तोऽस्ति मम दिव्यानां विभूतीनां परन्तप | एष तूद्देशतः प्रोक्तो विभूतेर्विस्तरो मया ||१०-४०||

nānto.asti mama divyānāṃ vibhūtīnāṃ parantapa . eṣa tūddeśataḥ prokto vibhūtervistaro mayā ||10-40||

Нет конца моим божественным проявлениям, о Победитель врагов. Поведанное Мною – лишь пример Моего безграничного великолепия.


«Я бесконечен, нет предела Моим божественным проявлениям. Я описал эти божественные проявления по твоей просьбе».

||10-41||

यद्यद्विभूतिमत्सत्त्वं श्रीमदूर्जितमेव वा | तत्तदेवावगच्छ त्वं मम तेजोंऽशसम्भवम् ||१०-४१||

yadyadvibhūtimatsattvaṃ śrīmadūrjitameva vā . tattadevāvagaccha tvaṃ mama tejoṃśasambhavam ||10-41||

Знай, что все славное, прекрасное и могущественное произошло лишь от частицы Моего великолепия.


«В этом мире все, что выделяется своей красотой, блеском, могуществом и силой, – это особые проявления Моего сияния».

||10-42||

अथवा बहुनैतेन किं ज्ञातेन तवार्जुन | विष्टभ्याहमिदं कृत्स्नमेकांशेन स्थितो जगत् ||१०-४२||

athavā bahunaitena kiṃ jñātena tavārjuna . viṣṭabhyāhamidaṃ kṛtsnamekāṃśena sthito jagat ||10-42||

Но нужно ли тебе такое подробное знание, о Арджуна? Одной лишь частичкой Себя Я пронизываю и поддерживаю всю Вселенную”.
ОМ ТАТ САТ
Так заканчивается десятая глава Шримад Бхагавад Гиты
«Йога божественного великолепия».


«Но зачем тебе знать все это, Арджуна? Я поддерживаю весь этот мир при помощи всего лишь малой своей части».
Великие йогины полностью сосредоточили свой безграничный разум на великом свете сияющего Времени и таким образом сумели объединить свое сознание с Ним. Такие мудрецы поняли, что, хотя весь этот мир, несомненно, является творением Времени, все же среди всех творений наиболее ясно указывают на своего Творца, бесконечное Время, именно те из них, что выделяются славой и силой.

Глава 11

ЙОГА СОЗЕРЦАНИЯ ВСЕЛЕНСКОГО ОБРАЗА (Вишварупа даршан йога)

||11-1||

अर्जुन उवाच | मदनुग्रहाय परमं गुह्यमध्यात्मसंज्ञितम् | यत्त्वयोक्तं वचस्तेन मोहोऽयं विगतो मम ||११-१||

arjuna uvāca . madanugrahāya paramaṃ guhyamadhyātmasaṃjñitam . yattvayoktaṃ vacastena moho.ayaṃ vigato mama ||11-1||

Арджуна сказал:
„Этим Твоим словом о высшей духовной тайне, сказанным из милости ко мне, рассеяно мое заблуждение.

||11-2||

भवाप्ययौ हि भूतानां श्रुतौ विस्तरशो मया | त्वत्तः कमलपत्राक्ष माहात्म्यमपि चाव्ययम् ||११-२||

bhavāpyayau hi bhūtānāṃ śrutau vistaraśo mayā . tvattaḥ kamalapatrākṣa māhātmyamapi cāvyayam ||11-2||

Я услышал от Тебя, о Лотосоокий, в подробностях о появлении и исчезновении существ и Твоем непреходящем величии.

||11-3||

एवमेतद्यथात्थ त्वमात्मानं परमेश्वर | द्रष्टुमिच्छामि ते रूपमैश्वरं पुरुषोत्तम ||११-३||

evametadyathāttha tvamātmānaṃ parameśvara . draṣṭumicchāmi te rūpamaiśvaraṃ puruṣottama ||11-3||

Как Ты сказал о Себе, так это и есть, о Всевышний Господь. Я хочу узреть Твой Вселенский образ, о Высшее Существо.

||11-4||

मन्यसे यदि तच्छक्यं मया द्रष्टुमिति प्रभो | योगेश्वर ततो मे त्वं दर्शयात्मानमव्ययम् ||११-४||

manyase yadi tacchakyaṃ mayā draṣṭumiti prabho . yogeśvara tato me tvaṃ darśayātmānamavyayam ||11-4||

Господь, если Ты полагаешь, что я способен его созерцать, яви этот Свой вечный образ, о Владыка йоги”.


Великий йогин, который сумел сосредоточить весь свой безмерный разум на великом сиянии Времени, достигает таким образом единства со Временем и может теперь беседовать с Ним, Творцом мироздания. Познав мир, а также имея представление о выдающихся творениях Времени, йогин стремится непосредственно увидеть Его бесконечную реальную форму, полную величия. Йогин молится о том, чтобы неразрушимое непроявленное ослепительно сияющее Время явило ему свою безграничную форму.

||11-5||

श्रीभगवानुवाच | पश्य मे पार्थ रूपाणि शतशोऽथ सहस्रशः | नानाविधानि दिव्यानि नानावर्णाकृतीनि च ||११-५||

śrībhagavānuvāca . paśya me pārtha rūpāṇi śataśo.atha sahasraśaḥ . nānāvidhāni divyāni nānāvarṇākṛtīni ca ||11-5||

Верховный Господь сказал:
„Так созерцай же, о сын Притхи, сотни и тысячи Моих форм, разнообразных, божественных, многоцветных.


Время слышит молитвы тех, кто разжег в своем теле огонь йоги и пожертвовал свою жизнь этому огню. Исполняя желание таких великих йогинов, Время демонстрирует им свою безграничную форму и говорит: «Смотрите, вот сотни и тысячи моих божественных форм, различных видов и оттенков!»

||11-6||

पश्यादित्यान्वसून्रुद्रानश्विनौ मरुतस्तथा | बहून्यदृष्टपूर्वाणि पश्याश्चर्याणि भारत ||११-६||

paśyādityānvasūnrudrānaśvinau marutastathā . bahūnyadṛṣṭapūrvāṇi paśyāścaryāṇi bhārata ||11-6||

Созерцай адитьев, васу, рудр, Ашвинов, а также марутов; созерцай, о Бхарата, много чудесного, невиданного прежде.


«Смотрите же, вот адитьи, вот множество васу и рудр. Вот маруты, которые могут передвигаться по земле и по воздуху. Вот чудеса и величественные формы, невиданные ранее».

||11-7||

इहैकस्थं जगत्कृत्स्नं पश्याद्य सचराचरम् | मम देहे गुडाकेश यच्चान्यद् द्रष्टुमिच्छसि ||११-७||

ihaikasthaṃ jagatkṛtsnaṃ paśyādya sacarācaram . mama dehe guḍākeśa yaccānyad draṣṭumicchasi ||11-7||

Созерцай здесь, в Моем теле, о Гудакеша, всю Вселенную, подвижное и неподвижное, и все иное, что желаешь видеть.


Благословляя великую душу, Верховный Господь, Время, показывает йогину все свое божественное могущество и говорит: «Смотри, вот вся Вселенная, а также другие тонкие и физические миры. И все это помещается в Моем непроявленном теле, подобном небу. Здесь есть все, смотри же!»

||11-8||

न तु मां शक्यसे द्रष्टुमनेनैव स्वचक्षुषा | दिव्यं ददामि ते चक्षुः पश्य मे योगमैश्वरम् ||११-८||

na tu māṃ śakyase draṣṭumanenaiva svacakṣuṣā . divyaṃ dadāmi te cakṣuḥ paśya me yogamaiśvaram ||11-8||

Но ты не можешь видеть Меня этими своими глазами. Даю тебе божественное зрение. Созерцай Мое йогическое могущество”».


Благословляя великого йогина способностью непосредственного видения, Время дарит ему божественное зрение и демонстрирует все Свое сияющее великолепие.

||11-9||

सञ्जय उवाच | एवमुक्त्वा ततो राजन्महायोगेश्वरो हरिः | दर्शयामास पार्थाय परमं रूपमैश्वरम् ||११-९||

sañjaya uvāca . evamuktvā tato rājanmahāyogeśvaro hariḥ . darśayāmāsa pārthāya paramaṃ rūpamaiśvaram ||11-9||

Санджая сказал:
«О царь, сказав так, Великий Владыка йоги, Хари, показал сыну Притхи Свой Высший Вселенский образ:


Сконцентрировав все свое безграничное сознание на великом сиянии Времени, йогин по милости Времени обретает божественное зрение и этим зрением видит Его величественную божественную форму.

||11-10||

अनेकवक्त्रनयनमनेकाद्भुतदर्शनम् | अनेकदिव्याभरणं दिव्यानेकोद्यतायुधम् ||११-१०||

anekavaktranayanamanekādbhutadarśanam . anekadivyābharaṇaṃ divyānekodyatāyudham ||11-10||

со многими устами, очами, многими чудесными формами, со множеством божественных украшений и божественного воздетого оружия;

||11-11||

दिव्यमाल्याम्बरधरं दिव्यगन्धानुलेपनम् | सर्वाश्चर्यमयं देवमनन्तं विश्वतोमुखम् ||११-११||

divyamālyāmbaradharaṃ divyagandhānulepanam . sarvāścaryamayaṃ devamanantaṃ viśvatomukham ||11-11||

облаченный в божественные гирлянды и одеяния, умащенный божественными маслами, предивный, ослепительный, беспредельный, многоликий.


Та беспредельная форма Времени имеет множество ртов и множество глаз. Она полна удивительных зрелищ. Все миры – это божественные украшения этого воплощения Времени. Оно держит божественное оружие и украшено планетами и небесными телами как ожерельем. Небо – Его одежда. Все силы природы – благовония на Его теле. Вообразите себе самое большое изумление, какое только можно испытать... С еще большим изумлением йогины благодаря милости безграничного Времени взирают на Него.

||11-12||

दिवि सूर्यसहस्रस्य भवेद्युगपदुत्थिता | यदि भाः सदृशी सा स्याद्भासस्तस्य महात्मनः ||११-१२||

divi sūryasahasrasya bhavedyugapadutthitā . yadi bhāḥ sadṛśī sā syādbhāsastasya mahātmanaḥ ||11-12||

Если бы тысячи солнц одновременно засияли в небе, то это сияние было бы похоже на сияние той Великой Души.


Этот превосходящий все границы Свет всякого света, сияние бесконечной светящейся формы Времени, таков, что если бы одновременно взошли тысячи солнц, то их общий свет не сравнился бы даже с малой частью этого великого сияния.

||11-13||

तत्रैकस्थं जगत्कृत्स्नं प्रविभक्तमनेकधा | अपश्यद्देवदेवस्य शरीरे पाण्डवस्तदा ||११-१३||

tatraikasthaṃ jagatkṛtsnaṃ pravibhaktamanekadhā . apaśyaddevadevasya śarīre pāṇḍavastadā ||11-13||

Тогда сын Панду увидел в теле Бога богов всю многообразно разделенную Вселенную в единстве.


В этом сияющем свете, в ослепительно светящемся теле Великого Господа, отдельные проявленные миры видятся разом.

||11-14||

ततः स विस्मयाविष्टो हृष्टरोमा धनञ्जयः | प्रणम्य शिरसा देवं कृताञ्जलिरभाषत ||११-१४||

tataḥ sa vismayāviṣṭo hṛṣṭaromā dhanañjayaḥ . praṇamya śirasā devaṃ kṛtāñjalirabhāṣata ||11-14||

Затем Дхананджая, охваченный изумлением, с волосами, вставшими дыбом, склонив голову пред Господом, со сложенными ладонями заговорил.


При виде этой великой формы Господа йогин испытывает одновременно изумление, восторг и страх. Тогда, прибегнув к покровительству Всевышнего, взяв Его силу, йогин обращается к Нему…

||11-15||

अर्जुन उवाच | पश्यामि देवांस्तव देव देहे सर्वांस्तथा भूतविशेषसङ्घान् | ब्रह्माणमीशं कमलासनस्थ- मृषींश्च सर्वानुरगांश्च दिव्यान् ||११-१५||

arjuna uvāca . paśyāmi devāṃstava deva dehe sarvāṃstathā bhūtaviśeṣasaṅghān . brahmāṇamīśaṃ kamalāsanasthaṃ ṛṣīṃśca sarvānuragāṃśca divyān ||11-15||

Арджуна сказал:
„О Господь, в Твоем теле я вижу всех Богов, а также все множество существ. Я вижу Господа Брахму, сидящего на лотосном троне, и всех мудрецов, и божественных змеев.


«Лишь благодаря Твоей милости я могу видеть в Твоем непроявленном теле все божества, материю в различных формах, а также сознание материи, воплощающееся в виде Господа Брахмы. Я могу видеть всех святых провидцевGриши и огромных божественных змеев. Все они проявились из Твоего великого сияния».

||11-16||

अनेकबाहूदरवक्त्रनेत्रं पश्यामि त्वां सर्वतोऽनन्तरूपम् | नान्तं न मध्यं न पुनस्तवादिं पश्यामि विश्वेश्वर विश्वरूप ||११-१६||

anekabāhūdaravaktranetraṃ paśyāmi tvāṃ sarvato.anantarūpam . nāntaṃ na madhyaṃ na punastavādiṃ paśyāmi viśveśvara viśvarūpa ||11-16||

О Владыка Вселенной, о Вселенский образ, повсюду я вижу Твои бесчисленные образы со многими руками, чревами, устами, глазами; но не вижу ни Твоего начала, ни середины, ни Твоего конца.


«В основе Вселенной, в Твоей великой безграничной сияющей форме, я могу видеть множество рук, множество животов, ртов и глаз. Я не могу разглядеть ни конца Твоей Вселенской формы, ни ее середины, ни начала».

||11-17||

किरीटिनं गदिनं चक्रिणं च तेजोराशिं सर्वतो दीप्तिमन्तम् | पश्यामि त्वां दुर्निरीक्ष्यं समन्ताद् दीप्तानलार्कद्युतिमप्रमेयम् ||११-१७||

kirīṭinaṃ gadinaṃ cakriṇaṃ ca tejorāśiṃ sarvato dīptimantam . paśyāmi tvāṃ durnirīkṣyaṃ samantād dīptānalārkadyutimaprameyam ||11-17||

Я вижу Тебя в короне, с булавой и диском, освещающего все вокруг, опаляющего, ослепляющего, всюду блистающего сиянием огня и солнца, неизмеримого.


«Ослепительное сияние, по сравнению с которым свет тысяч солнц – ничто, это великое сияние – Твоя корона. Это же сияние – Твоя булава. И это же сияние – Твое лицо, круглое, как диск. Это лицо – как масса бесконечного лучистого сияния, светящееся, как ужасный пылающий огонь или как солнце. Оно бездонно, это скопление ослепительного сияния Времени – Твое лицо».

||11-18||

त्वमक्षरं परमं वेदितव्यं त्वमस्य विश्वस्य परं निधानम् | त्वमव्ययः शाश्वतधर्मगोप्ता सनातनस्त्वं पुरुषो मतो मे ||११-१८||

tvamakṣaraṃ paramaṃ veditavyaṃ tvamasya viśvasya paraṃ nidhānam . tvamavyayaḥ śāśvatadharmagoptā sanātanastvaṃ puruṣo mato me ||11-18||

Тебя подобает знать как Непреходящее, Высшее. Ты – высочайшая обитель мира. Ты – неистощимый хранитель вечной Дхармы, Ты – вечный Пуруша. Так я считаю.


Непосредственно видя Сияние бесконечного света – Время, великий йогин осознает, что именно это – та самая высшая неразрушимая Истина, ради познания которой он упорно занимался практикой йоги. Именно эта Бесконечность – основа мира. Именно познание Времени и есть высшее тайное предназначение (дхарма). И именно это – непреходящий Пуруша, Творец всего мироздания.

||11-19||

अनादिमध्यान्तमनन्तवीर्य- मनन्तबाहुं शशिसूर्यनेत्रम् | पश्यामि त्वां दीप्तहुताशवक्त्रं स्वतेजसा विश्वमिदं तपन्तम् ||११-१९||

anādimadhyāntamanantavīryam anantabāhuṃ śaśisūryanetram . paśyāmi tvāṃ dīptahutāśavaktraṃ svatejasā viśvamidaṃ tapantam ||11-19||

Ты без начала, середины и конца, беспредельно могучий, с руками, которым нет числа; Солнце и Луна – Твои глаза. Я вижу исходящий из Твоих уст ослепительный огонь, опаляющий своим жаром эту Вселенную.


Для Высшего Существа, абсолютного неразрушимого Времени, нет ни прошлого, ни настоящего, ни будущего. Эта троица представлена в Нем одновременно. Все направления – Его бесконечно могучие руки. Солнце и Луна – Его глаза. Его ослепительное лицо сияет подобно тому, как светили бы тысячи солнц одновременно. Это сияние согревает всю Вселенную.

||11-20||

द्यावापृथिव्योरिदमन्तरं हि व्याप्तं त्वयैकेन दिशश्च सर्वाः | दृष्ट्वाद्भुतं रूपमुग्रं तवेदं लोकत्रयं प्रव्यथितं महात्मन् ||११-२०||

dyāvāpṛthivyoridamantaraṃ hi vyāptaṃ tvayaikena diśaśca sarvāḥ . dṛṣṭvādbhutaṃ rūpamugraṃ tavedaṃ lokatrayaṃ pravyathitaṃ mahātman ||11-20||

Это пространство между небесами и землей и все стороны света заполнены Тобой Одним. Созерцая этот Твой чудесный и ужасающий образ, все три мира приходят в смятение, о Величайшая Душа.


Рай, земля, все планеты и звезды, галактики, все стороны света и все пространство пронизаны Им. И хотя всё вокруг пропитано Временем и всё возникло из Него, при виде изумительно прекрасной и в то же время ужасной разрушительной формы Времени Его проявления приходят в смятение, потому что не знают Его.

||11-21||

अमी हि त्वां सुरसङ्घा विशन्ति केचिद्भीताः प्राञ्जलयो गृणन्ति | स्वस्तीत्युक्त्वा महर्षिसिद्धसङ्घाः स्तुवन्ति त्वां स्तुतिभिः पुष्कलाभिः ||११-२१||

amī hi tvāṃ surasaṅghā viśanti kecidbhītāḥ prāñjalayo gṛṇanti . svastītyuktvā maharṣisiddhasaṅghāḥ stuvanti tvāṃ stutibhiḥ puṣkalābhiḥ ||11-21||

Сонмы богов входят в Тебя, а некоторые, трепеща, молятся Тебе со сложенными ладонями. Сонмы великих мудрецов и сиддхов, восклицая «Свасти!»[116], восхваляют Тебя прекрасными гимнами.


Мудрецы и достигшие совершенства йогины прославляют Тебя в различных гимнах, произнося «Свасти!». Проявившись благодаря Времени, все живые существа и боги вновь растворяются в Нем, когда их время истекает. Те, кто лишь начал познавать Время и напуган Им, вместе с мудрецами и достигшими совершенства людьми находят убежище у самого Времени и прославляют Его.

||11-22||

रुद्रादित्या वसवो ये च साध्या विश्वेऽश्विनौ मरुतश्चोष्मपाश्च | गन्धर्वयक्षासुरसिद्धसङ्घा वीक्षन्ते त्वां विस्मिताश्चैव सर्वे ||११-२२||

rudrādityā vasavo ye ca sādhyā viśve.aśvinau marutaścoṣmapāśca . gandharvayakṣāsurasiddhasaṅghā vīkṣante tvāṃ vismitāścaiva sarve ||11-22||

Рудры, адитьи, васу и садхьи; вишвадевы, Ашвины, маруты и предки; сонмы гандхарвов, якшей, асуров и сиддхов взирают на Тебя с изумлением.


Непроявленное Время – это Душа самой души, Опора всех опор. Ни один свет не сравнится с Его сиянием. Именно Время является Творцом всего сущего, вечным Пурушей. Время проявляет себя в форме Шивы, в форме Вишну, в форме праотца Брахмы, в форме Солнца, Луны, Индры, Варуны, Вайю, Ямы, в форме прошедшего, будущего и настоящего, в форме всего мира. Великий человек, который по милости Времени может непосредственно видеть Его, пораженный этим ослепительным зрелищем, не может отвести от него глаз.

||11-23||

रूपं महत्ते बहुवक्त्रनेत्रं महाबाहो बहुबाहूरुपादम् | बहूदरं बहुदंष्ट्राकरालं दृष्ट्वा लोकाः प्रव्यथितास्तथाहम् ||११-२३||

rūpaṃ mahatte bahuvaktranetraṃ mahābāho bahubāhūrupādam . bahūdaraṃ bahudaṃṣṭrākarālaṃ dṛṣṭvā lokāḥ pravyathitāstathāham ||11-23||

О Сильнорукий, видя Твой Величайший образ, многоликий и многокий, со многими руками и ногами, со многими чревами, с множеством устрашающих зубов, – миры приходят в смятение, и я вместе с ними.


Непосредственно наблюдая ослепительное сияние Времени, йогин видит Его великую форму с невыносимо горящими лицами, с огромными устрашающими зубами. Куда ни глянь – везде Его глаза, а где глаза – там и руки, и ноги, и животы тоже там. Все части Его тела одновременно заполняют весь мир. При виде этой огромной сияющей ужасной формы великий человек, осознающий Время, испытывает страх.

||11-24||

नभःस्पृशं दीप्तमनेकवर्णं व्यात्ताननं दीप्तविशालनेत्रम् | दृष्ट्वा हि त्वां प्रव्यथितान्तरात्मा धृतिं न विन्दामि शमं च विष्णो ||११-२४||

nabhaḥspṛśaṃ dīptamanekavarṇaṃ vyāttānanaṃ dīptaviśālanetram . dṛṣṭvā hi tvāṃ pravyathitāntarātmā dhṛtiṃ na vindāmi śamaṃ ca viṣṇo ||11-24||

Видя Тебя, касающегося небес, ослепительного, многоцветного, с широко открытыми ртами, с огромными пламенеющими глазами, я, с сердцем, наполненным смятением, теряю спокойствие и твердость, о Вишну.


Великие люди теряют свою отвагу, когда видят устрашающую наружность Времени – Его всепроникающее жуткое сияние, Его многочисленные огромные зубы, Его горящие глаза, похожие на ослепительные огненные шары.

||11-25||

दंष्ट्राकरालानि च ते मुखानि दृष्ट्वैव कालानलसन्निभानि | दिशो न जाने न लभे च शर्म प्रसीद देवेश जगन्निवास ||११-२५||

daṃṣṭrākarālāni ca te mukhāni dṛṣṭvaiva kālānalasannibhāni . diśo na jāne na labhe ca śarma prasīda deveśa jagannivāsa ||11-25||

Видя Твои ужасные зубы и лики, подобные огню смерти, я не узнаю сторон света и не знаю, куда скрыться. Будь милостив, о Бог богов, Прибежище Вселенной.


Страшен вид ужасных лиц Времени, подобных огню окончательного разрушения (пралайи), горящих ярче тысяч солнц, с огромными зубами. Напуганный этим зрелищем, йогин ищет прибежища именно у великого Времени.

||11-26||

अमी च त्वां धृतराष्ट्रस्य पुत्राः सर्वे सहैवावनिपालसङ्घैः | भीष्मो द्रोणः सूतपुत्रस्तथासौ सहास्मदीयैरपि योधमुख्यैः ||११-२६||

amī ca tvāṃ dhṛtarāṣṭrasya putrāḥ sarve sahaivāvanipālasaṅghaiḥ . bhīṣmo droṇaḥ sūtaputrastathāsau sahāsmadīyairapi yodhamukhyaiḥ ||11-26||

Все сыны Дхритараштры, Бхишма, Дрона, Карна вместе с множеством царей, а также и наши главные воины

||11-27||

वक्त्राणि ते त्वरमाणा विशन्ति दंष्ट्राकरालानि भयानकानि | केचिद्विलग्ना दशनान्तरेषु सन्दृश्यन्ते चूर्णितैरुत्तमाङ्गैः ||११-२७||

vaktrāṇi te tvaramāṇā viśanti daṃṣṭrākarālāni bhayānakāni . kecidvilagnā daśanāntareṣu sandṛśyante cūrṇitairuttamāṅgaiḥ ||11-27||

ввергаются в Твои ужасающие зевы с устрашающими зубами. Я вижу, как некоторые повисли между зубов с размозженными головами.


Великий человек, по милости Времени достигший Его осознания, отчетливо видит, что все живые существа, все люди с самого момента своего рождения начинают изо всех сил бежать по направлению к смерти. Все живое возникает именно из Времени. Стремительно двигаясь к смерти, все живое посредством смерти проникает в ужасный горящий рот Времени. Его огромные пугающие зубы крошат тела существ, эти тела становятся прахом, либо сожженные на погребальном костре, либо захороненные в земле, и смешиваются с землей. Никто и никогда не спасется от Времени.

||11-28||

यथा नदीनां बहवोऽम्बुवेगाः समुद्रमेवाभिमुखा द्रवन्ति | तथा तवामी नरलोकवीरा विशन्ति वक्त्राण्यभिविज्वलन्ति ||११-२८||

yathā nadīnāṃ bahavo.ambuvegāḥ samudramevābhimukhā dravanti . tathā tavāmī naralokavīrā viśanti vaktrāṇyabhivijvalanti ||11-28||

Как воды многих рек текут в океан, так и эти герои мира людей входят в Твои пламенеющие зевы.

||11-29||

यथा प्रदीप्तं ज्वलनं पतङ्गा विशन्ति नाशाय समृद्धवेगाः | तथैव नाशाय विशन्ति लोकास्- तवापि वक्त्राणि समृद्धवेगाः ||११-२९||

yathā pradīptaṃ jvalanaṃ pataṅgā viśanti nāśāya samṛddhavegāḥ . tathaiva nāśāya viśanti lokāsa- tavāpi vaktrāṇi samṛddhavegāḥ ||11-29||

Как мотыльки, ускоряя полет, летят в пылающий огонь, чтобы погибнуть, так и все люди устремляются в Твои рты, к своей смерти.


Когда по милости Времени великий человек обретает непосредственное видение ужасной формы Времени, то он так же непосредственно воспринимает истину о том, что как реки стремительно бегут к океану и встречаются в нем, так и все люди, храбрецы и трусы, умершие насильственной и естественной смертью, все они убиты самим Временем. Как мотылек, привлеченный огнем, устремляется к нему, чтобы быть им уничтоженным, так и живые существа, возникшие из самого Времени, стремительно бегут, чтобы исчезнуть в Его пасти.

||11-30||

लेलिह्यसे ग्रसमानः समन्ताल्- लोकान्समग्रान्वदनैर्ज्वलद्भिः | तेजोभिरापूर्य जगत्समग्रं भासस्तवोग्राः प्रतपन्ति विष्णो ||११-३०||

lelihyase grasamānaḥ samantāl- lokānsamagrānvadanairjvaladbhiḥ . tejobhirāpūrya jagatsamagraṃ bhāsastavogrāḥ pratapanti viṣṇo ||11-30||

Со всех сторон Ты слизываешь этих людей, поглощая их пылающими ртами. Твой ужасный жар все опаляет, о Вишну, наполнив сиянием
всю Вселенную.


Все мироздание уменьшается, поедаемое Временем. Ужасное сияние Времени, проявившее мир, нагревает его со всех сторон.

||11-31||

आख्याहि मे को भवानुग्ररूपो नमोऽस्तु ते देववर प्रसीद | विज्ञातुमिच्छामि भवन्तमाद्यं न हि प्रजानामि तव प्रवृत्तिम् ||११-३१||

ākhyāhi me ko bhavānugrarūpo namo.astu te devavara prasīda . vijñātumicchāmi bhavantamādyaṃ na hi prajānāmi tava pravṛttim ||11-31||

Поведай мне, кто Ты, о Ужасающий ликом, я преклоняюсь пред Тобой. Будь милостив, о Верховный Господь. Хочу узнать Тебя, Предвечного, ибо не постигаю Твоих действий”.


Испугавшись зрелища ужасной формы безграничного сияющего Времени, Света всякого света, великий человек, сдавшийся на милость Времени, спрашивает у Него самого: «О Изначальная Форма! Кто Ты, Господь всех божеств, Тот, что больше самой бесконечности? Какова Твоя природа?»

||11-32||

श्रीभगवानुवाच | कालोऽस्मि लोकक्षयकृत्प्रवृद्धो लोकान्समाहर्तुमिह प्रवृत्तः | ऋतेऽपि त्वां न भविष्यन्ति सर्वे येऽवस्थिताः प्रत्यनीकेषु योधाः ||११-३२||

śrībhagavānuvāca . kālo.asmi lokakṣayakṛtpravṛddho lokānsamāhartumiha pravṛttaḥ . ṛte.api tvāṃ na bhaviṣyanti sarve ye.avasthitāḥ pratyanīkeṣu yodhāḥ ||11-32||

Верховный Господь сказал:
„Я есть Время, великий разрушитель миров. Дело Мое – уничтожить всех этих людей. Кроме тебя, все эти воины с обеих сторон погибнут.


Оказывая милость осознающему Время йогину, Время само рассказывает о себе: «Я – Время, разрушитель всего мироздания. Прошлое, настоящее и будущее не властны надо Мной. Всегда Я остаюсь Собой. Я создаю весь мир, и Я же его разрушаю». То, что возникло, неизбежно исчезнет.

||11-33||

तस्मात्त्वमुत्तिष्ठ यशो लभस्व जित्वा शत्रून् भुङ्क्ष्व राज्यं समृद्धम् | मयैवैते निहताः पूर्वमेव निमित्तमात्रं भव सव्यसाचिन् ||११-३३||

tasmāttvamuttiṣṭha yaśo labhasva jitvā śatrūn bhuṅkṣva rājyaṃ samṛddham . mayaivaite nihatāḥ pūrvameva nimittamātraṃ bhava savyasācin ||11-33||

Поэтому встань и обрети славу. Победив своих врагов, наслаждайся процветающим царством. Они уже заранее убиты Мной одним. Ты, Савьясачи, будь лишь Моим орудием.


Кто бы ни родился, с самого момента рождения он начинает разрушаться Временем. Если ктоGто убьет его в битве или при других обстоятельствах, то убийца будет лишь инструментом в руках Времени. Даже если никто не убьет его, то он обязательно умрет, когда его жизнь подойдет к концу. Время начинает убивать каждое живое существо с самого момента его рождения.

||11-34||

द्रोणं च भीष्मं च जयद्रथं च कर्णं तथान्यानपि योधवीरान् | मया हतांस्त्वं जहि मा व्यथिष्ठा युध्यस्व जेतासि रणे सपत्नान् ||११-३४||

droṇaṃ ca bhīṣmaṃ ca jayadrathaṃ ca karṇaṃ tathānyānapi yodhavīrān . mayā hatāṃstvaṃ jahi mavyathiṣṭhā yudhyasva jetāsi raṇe sapatnān ||11-34||

Убей и Дрону, и Бхишму, и Джаядратху, и Карну, а также других воинов, уже убитых Мною. Не тревожься. Сражайся! Ты победишь соперников в битве”.

||11-35||

सञ्जय उवाच | एतच्छ्रुत्वा वचनं केशवस्य कृताञ्जलिर्वेपमानः किरीटी | नमस्कृत्वा भूय एवाह कृष्णं सगद्गदं भीतभीतः प्रणम्य ||११-३५||

sañjaya uvāca . etacchrutvā vacanaṃ keśavasya kṛtāñjalirvepamānaḥ kirīṭī . namaskṛtvā bhūya evāha kṛṣṇaṃ sagadgadaṃ bhītabhītaḥ praṇamya ||11-35||

Санджая сказал:
«Услышав эту речь Кешавы, трепещущий Арджуна поклонился и, сложив ладони, вновь сказал Кришне, запинаясь, кланяясь, охваченный страхом:


Прибегнув к защите Времени и по милости Времени получив способность непосредственно видеть Его, великий человек, осознающий Время, напуган этим зрелищем, ведь вид Времени, пожирающего миры, ужасен. Человек вновь молит Его…

||11-36||

अर्जुन उवाच | स्थाने हृषीकेश तव प्रकीर्त्या जगत्प्रहृष्यत्यनुरज्यते च | रक्षांसि भीतानि दिशो द्रवन्ति सर्वे नमस्यन्ति च सिद्धसङ्घाः ||११-३६||

arjuna uvāca . sthāne hṛṣīkeśa tava prakīrtyā jagatprahṛṣyatyanurajyate ca . rakṣāṃsi bhītāni diśo dravanti sarve namasyanti ca siddhasaṅghāḥ ||11-36||

Арджуна сказал:
„О Хришикеша, мир радуется и ликует, прославляя Тебя; демоны в страхе разбегаются по сторонам, а праведные почтительно склоняются пред Тобой. Так и должно быть.


«О Всевышний! Ты и только Ты существуешь в этом мире. Лишь благодаря Твоему воздействию мир приходит в движение. Все здесь окрашено лишь Твоим цветом. Заурядные люди, думающие лишь о том, как защитить свое тело, в суматохе разбегаются, напуганные Тобой, но все их попытки спастись тщетны. А те, кто познал Тебя, склоняются лишь перед Тобой».

||11-37||

कस्माच्च ते न नमेरन्महात्मन् गरीयसे ब्रह्मणोऽप्यादिकर्त्रे | अनन्त देवेश जगन्निवास त्वमक्षरं सदसत्तत्परं यत् ||११-३७||

kasmācca te na nameranmahātman garīyase brahmaṇo.apyādikartre . ananta deveśa jagannivāsa tvamakṣaraṃ sadasattatparaṃ yat ||11-37||

Как же не славить Тебя, о Великая Душа, более великий, чем Брахма, изначальный творец. Ты беспредельный, Бог богов, прибежище Вселенной, непреходящий, бытие и небытие, и То, что запредельно им обоим.


«О Великое Время! Ты больше, чем бесконечность, породившая бесконечность. Разве найдется ктоGто, кто не признавал бы величие Времени? Ты – Бесконечное Время. Охватывая весь мир, Ты все же остаешься за его пределами. Все сознание, а также спящее сознание – это лишь Твоя забава. Ты – высшее неразрушимое Присутствие, Ты никогда не закончишься».

||11-38||

त्वमादिदेवः पुरुषः पुराणस्- त्वमस्य विश्वस्य परं निधानम् | वेत्तासि वेद्यं च परं च धाम त्वया ततं विश्वमनन्तरूप ||११-३८||

tvamādidevaḥ puruṣaḥ purāṇasa- tvamasya viśvasya paraṃ nidhānam . vettāsi vedyaṃ ca paraṃ ca dhāma tvayā tataṃ viśvamanantarūpa ||11-38||

Ты – изначальный Бог, Предвечное Существо. Ты – высочайшее прибежище мира. Ты – познающий и познаваемое, Ты – высшая обитель. О бесконечный образ, Тобой пронизана вся Вселенная.


«Ты – начало всехначал, древнийПуруша. Ты поддерживаешь Вселенную. Стремление познать, процесс познания, а также познаваемое – все это лишь Ты».

||11-39||

वायुर्यमोऽग्निर्वरुणः शशाङ्कः प्रजापतिस्त्वं प्रपितामहश्च | नमो नमस्तेऽस्तु सहस्रकृत्वः पुनश्च भूयोऽपि नमो नमस्ते ||११-३९||

vāyuryamo.agnirvaruṇaḥ śaśāṅkaḥ prajāpatistvaṃ prapitāmahaśca . namo namaste.astu sahasrakṛtvaḥ punaśca bhūyo.api namo namaste ||11-39||

Ты – Вайю, Яма, Агни, Варуна, Луна, Брахма и Прародитель. Склоняюсь пред Тобой тысячу раз, и снова, вновь и вновь, склоняюсь пред Тобой.


«О Время, Ты проявляешься в виде воздуха. Ты – смерть и бог смерти Яма. Ты – бог огня Агни, бог воды Варуна, а также Луна. Ты – всеобщий Отец. Ты – наш прародитель. Я склоняюсь перед Тобой тысячи раз. Снова и снова я склоняюсь перед Тобой».

||11-40||

नमः पुरस्तादथ पृष्ठतस्ते नमोऽस्तु ते सर्वत एव सर्व | अनन्तवीर्यामितविक्रमस्त्वं सर्वं समाप्नोषि ततोऽसि सर्वः ||११-४०||

namaḥ purastādatha pṛṣṭhataste namo.astu te sarvata eva sarva . anantavīryāmitavikramastvaṃ sarvaṃ samāpnoṣi tato.asi sarvaḥ ||11-40||

Поклон Тебе и спереди, и сзади, склоняюсь пред Тобой со всех сторон. Бесконечно Твое могущество и неизмерима Твоя сила. Ты вездесущ, и поэтому Ты – все.


«О бесконечное сияющее Время! Я склоняюсь перед Тобой в будущем, я склоняюсь перед Тобой в прошлом. Во все времена, каждое мгновение я склоняюсь перед Тобой. Твое могущество безгранично. Ты вобрал в себя весь мир. Ты и только Ты повсюду».

||11-41||

सखेति मत्वा प्रसभं यदुक्तं हे कृष्ण हे यादव हे सखेति | अजानता महिमानं तवेदं मया प्रमादात्प्रणयेन वापि ||११-४१||

sakheti matvā prasabhaṃ yaduktaṃ he kṛṣṇa he yādava he sakheti . ajānatā mahimānaṃ tavedaṃ mayā pramādātpraṇayena vāpi ||11-41||

Если, считая Тебя другом, я опрометчиво, по беспечности или по дружбе, обращался к Тебе: «Эй, Кришна, эй, Ядава, эй, друг мой», – не зная Твоего величия,


«О Всевышний! Прости мне все слова, сказанные мной о неисчерпаемом Времени. Говорил ли я с Тобой о Времени пренебрежительно или с любовью, с глазу на глаз или при людях, я не знал тогда величия Времени. Прости меня».

||11-42||

यच्चावहासार्थमसत्कृतोऽसि विहारशय्यासनभोजनेषु | एकोऽथवाप्यच्युत तत्समक्षं तत्क्षामये त्वामहमप्रमेयम् ||११-४२||

yaccāvahāsārthamasatkṛto.asi vihāraśayyāsanabhojaneṣu . eko.athavāpyacyuta tatsamakṣaṃ tatkṣāmaye tvāmahamaprameyam ||11-42||

если ради шутки я был непочтителен с Тобой во время отдыха или во время еды, когда Ты сидел или лежал, о Ачьюта, наедине или среди
друзей – Неизмеримый, я молю, прости мне это.


«Ты – Отец всей Вселенной, Ты – почитаемый Учитель учителей. Ты – Творец трех миров. Ни одно из Твоих проявлений не сравнится с Тобой».

||11-43||

पितासि लोकस्य चराचरस्य त्वमस्य पूज्यश्च गुरुर्गरीयान् | न त्वत्समोऽस्त्यभ्यधिकः कुतोऽन्यो लोकत्रयेऽप्यप्रतिमप्रभाव ||११-४३||

pitāsi lokasya carācarasya tvamasya pūjyaśca gururgarīyān . na tvatsamo.astyabhyadhikaḥ kuto.anyo lokatraye.apyapratimaprabhāva ||11-43||

Ты – Отец этого мира, подвижного и неподвижного. Ты – объект поклонения и высший Гуру всех учителей. Нет равного Тебе или более великого. Где в трех мирах найти превосходящего Тебя, о Неизмеримо Могущественный?


«О ослепительно сияющее великое Время! Разжигая в себе огонь йоги, я жертвую Тебе свое тело. О Господь! В награду за это люби меня, как отец любит сына, как друг любит друга и влюбленный – возлюбленную».

||11-44||

तस्मात्प्रणम्य प्रणिधाय कायं प्रसादये त्वामहमीशमीड्यम् | पितेव पुत्रस्य सखेव सख्युः प्रियः प्रियायार्हसि देव सोढुम् ||११-४४||

tasmātpraṇamya praṇidhāya kāyaṃ prasādaye tvāmahamīśamīḍyam . piteva putrasya sakheva sakhyuḥ priyaḥ priyāyārhasi deva soḍhum ||11-44||

Поэтому, склоняясь и простираясь пред Тобой, я молю Тебя, почитаемый Господь, о милости. Будь снисходителен ко мне, как отец к сыну, как друг к другу, как влюбленный к возлюбленной.

||11-45||

अदृष्टपूर्वं हृषितोऽस्मि दृष्ट्वा भयेन च प्रव्यथितं मनो मे | तदेव मे दर्शय देव रूपं प्रसीद देवेश जगन्निवास ||११-४५||

adṛṣṭapūrvaṃ hṛṣito.asmi dṛṣṭvā bhayena ca pravyathitaṃ mano me . tadeva me darśaya deva rūpaṃ prasīda deveśa jagannivāsa ||11-45||

Я ликую, узрев невиданное Мной ранее, но ум мой охвачен страхом. Яви мне, о Господь, тот прежний божественный образ; будь милостив ко мне, Владыка богов, обитель Вселенной.


«Я чувствую одновременно страх и восторг, глядя на ужасный свет, невыносимое сияние Твоего ужасного воплощения. Будь милостив, Господь, яви мне ту Свою форму, что прекрасна. О Основа мироздания! Смилуйся и вознагради меня».

||11-46||

किरीटिनं गदिनं चक्रहस्तं इच्छामि त्वां द्रष्टुमहं तथैव | तेनैव रूपेण चतुर्भुजेन सहस्रबाहो भव विश्वमूर्ते ||११-४६||

kirīṭinaṃ gadinaṃ cakrahastaṃ icchāmi tvāṃ draṣṭumahaṃ tathaiva . tenaiva rūpeṇa caturbhujena sahasrabāho bhava viśvamūrte ||11-46||

Я желаю видеть Тебя в короне, с булавой и диском в руках. О Тысячерукий, прими этот четырехрукий облик, о Вишвамурти”.


«До того как Ты принял эту ужасную сияющую форму, я видел Тебя с булавой и диском в руках, с короной на голове. Я хотел бы снова видеть Тебя таким. Ты, непроявленно присутствующий во всей Вселенной, обладаешь тысячами рук. Пожалуйста, покажи мне снова ту Свою четырехрукую форму, что я видел в своем сердце после прохождения хридайягрантхи».

||11-47||

श्रीभगवानुवाच | मया प्रसन्नेन तवार्जुनेदं रूपं परं दर्शितमात्मयोगात् | तेजोमयं विश्वमनन्तमाद्यं यन्मे त्वदन्येन न दृष्टपूर्वम् ||११-४७||

śrībhagavānuvāca . mayā prasannena tavārjunedaṃ rūpaṃ paraṃ darśitamātmayogāt . tejomayaṃ viśvamanantamādyaṃ yanme tvadanyena na dṛṣṭapūrvam ||11-47||

Верховный Господь сказал:
„Моей милостью, Моей йогической силой, с радостью показан тебе, о Арджуна, этот Мой высший образ: лучезарный, вселенский, беспредельный, изначальный, до тебя никем прежде не виденный.


Услышав, что садхак молит о том, о чем Он знал с самого начала, и уже продемонстрировав ту форму, которую невозможно увидеть, не пройдя успешно последний этап древней йоги, Он вновь принимает вид того самого четырехрукого Васудевы, которого созерцает йогин, утвердившийся в осознании сознательной Пустоты.

||11-48||

न वेदयज्ञाध्ययनैर्न दानैर्- न च क्रियाभिर्न तपोभिरुग्रैः | एवंरूपः शक्य अहं नृलोके द्रष्टुं त्वदन्येन कुरुप्रवीर ||११-४८||

na vedayajñādhyayanairna dānaira- na ca kriyābhirna tapobhirugraiḥ . evaṃrūpaḥ śakya ahaṃ nṛloke draṣṭuṃ tvadanyena kurupravīra ||11-48||

Ни изучением Вед, ни жертвоприношениями, ни благотворительностью, ни ритуалами, ни суровыми аскезами нельзя в мире людей обрести способность видеть этот образ; никто, кроме тебя, о лучший из воинов Куру, не созерцал его прежде.


В мире смертных невозможно познать ужасную сияющую форму Времени, лишь совершая ведические жертвоприношения. Не достаточно ни одного лишь книжного знания, ни благотворительности, ни выполнения ритуалов, описанных в Ведах, ни суровых аскез, понапрасну изнуряющих тело. Безграничную форму можно увидеть лишь по милости самого Времени, которое благоволит к тем великим людям, которые благодаря упорной практике прошли все этапы древней йоги.

||11-49||

मा ते व्यथा मा च विमूढभावो दृष्ट्वा रूपं घोरमीदृङ्ममेदम् | व्यपेतभीः प्रीतमनाः पुनस्त्वं तदेव मे रूपमिदं प्रपश्य ||११-४९||

mā te vyathā mā ca vimūḍhabhāvo dṛṣṭvā rūpaṃ ghoramīdṛṅmamedam . vyapetabhīḥ prītamanāḥ punastvaṃ tadeva me rūpamidaṃ prapaśya ||11-49||

Не беспокойся, не теряй рассудка, видя Меня в этом ужасающем образе. Свободный от страха, с умиротворенным умом вновь созерцай тот прежний Мой образ”».


Чтобы успокоить напуганного йогина, остолбеневшего при виде ужасного сияния Времени, Оно снова принимает вид прекрасного четырехрукого Васудевы.

||11-50||

सञ्जय उवाच | इत्यर्जुनं वासुदेवस्तथोक्त्वा स्वकं रूपं दर्शयामास भूयः | आश्वासयामास च भीतमेनं भूत्वा पुनः सौम्यवपुर्महात्मा ||११-५०||

sañjaya uvāca . ityarjunaṃ vāsudevastathoktvā svakaṃ rūpaṃ darśayāmāsa bhūyaḥ . āśvāsayāmāsa ca bhītamenaṃ bhūtvā punaḥ saumyavapurmahātmā ||11-50||

Санджая сказал:
«Сказав так Арджуне, ободрив его, Господь Васудева, Величайшая Душа, вновь явил ему Свой прекрасный облик и успокоил охваченного страхом.


Йогин, который был напуган невыносимым страшным сиянием Господа, теперь успокаивается, увидев Его прекрасное светящееся четырехрукое воплощение – Васудеву, которого называют так потому, что Он обитает в сердцах всех живых существ.

||11-51||

अर्जुन उवाच | दृष्ट्वेदं मानुषं रूपं तव सौम्यं जनार्दन | इदानीमस्मि संवृत्तः सचेताः प्रकृतिं गतः ||११-५१||

arjuna uvāca . dṛṣṭvedaṃ mānuṣaṃ rūpaṃ tava saumyaṃ janārdana . idānīmasmi saṃvṛttaḥ sacetāḥ prakṛtiṃ gataḥ ||11-51||

Арджуна сказал:
„При виде Твоего благого человеческого образа, о Джанардана, мой ум успокаивается, я прихожу в себя”.


Великий йогин утверждается в себе и обретает покой, когда он достигает успеха в йоге и видит благое человеческое воплощение ужасного Времени – прекрасного четырехрукого Васудеву.

||11-52||

श्रीभगवानुवाच | सुदुर्दर्शमिदं रूपं दृष्टवानसि यन्मम | देवा अप्यस्य रूपस्य नित्यं दर्शनकाङ्क्षिणः ||११-५२||

śrībhagavānuvāca . sudurdarśamidaṃ rūpaṃ dṛṣṭavānasi yanmama . devā apyasya rūpasya nityaṃ darśanakāṅkṣiṇaḥ ||11-52||

Верховный Господь сказал:
„Трудно увидеть Мой образ, который ты созерцал прежде. Даже боги постоянно жаждут узреть этот образ.


Крайне сложно увидеть ужасную ослепительно сияющую форму Времени. Увидеть Его прекрасное четырехрукое воплощение тоже очень сложно. Когда человек, который занимается практикой древней йоги, благодаря своему усердию проходит хридайяGгрантхи, тогда он приобретает возможность видеть милостивую четырехрукую форму Времени, прекрасную и светящуюся.

||11-53||

नाहं वेदैर्न तपसा न दानेन न चेज्यया | शक्य एवंविधो द्रष्टुं दृष्टवानसि मां यथा ||११-५३||

nāhaṃ vedairna tapasā na dānena na cejyayā . śakya evaṃvidho draṣṭuṃ dṛṣṭavānasi māṃ yathā ||11-53||

Ни изучением Вед, ни аскезами, ни благотворительностью, ни жертвоприношениями нельзя обрести способность видеть Меня так, как ты видишь Меня.


Обе формы непроявленного Всевышнего – ужасную сияющую бесконечность и прекрасного четырехрукого человека – невозможно постичь ни через Веды, ни при помощи ведических жертвоприношений, ни благодаря щедрости или жесткому контролю над органами чувств. Лишь стремящийся к самадхи йогин, регулярно выполняющий практику древней йоги, созревший для прохождения ее второго этапа – хридайяGгрантхиGбхеда, может непосредственно увидеть Васудеву, живущего в сердцах всех живых существ. А затем, благодаря интенсивной практике последнего этапа йоги, великий йогин постигает сознание Времени, пронизывающее сознательную Пустоту. Тогда по милости самого Времени человек видит Его ослепительную бесконечную форму.

||11-54||

भक्त्या त्वनन्यया शक्य अहमेवंविधोऽर्जुन | ज्ञातुं द्रष्टुं च तत्त्वेन प्रवेष्टुं च परन्तप ||११-५४||

bhaktyā tvananyayā śakya ahamevaṃvidho.arjuna . jñātuṃ draṣṭuṃ ca tattvena praveṣṭuṃ ca parantapa ||11-54||

Но посредством преданности Мне можно познать Меня как Я есть, созерцать и воистину достичь Меня, о Победитель врагов.


Великий йогин при помощи упорной практики йоги достигает устойчивости в сознании Пустоты и непосредственно видит Васудеву, обитающего в сердце каждого живого существа. А познав Васудеву, йогин проникается безраздельной преданностью к Нему. Лишь такие великие люди проникают в Васудеву, или, другими словами, сосредотачивают все безграничное сознание своего разума на сознании Времени, пронизывающем сознательную Пустоту. Таким образом йогины познают истинную природу Времени и приобретают способность непосредственно видеть Его ужасный ослепительный свет. Йогины постоянно осознают Время и становятся едиными с Ним.

||11-55||

मत्कर्मकृन्मत्परमो मद्भक्तः सङ्गवर्जितः | निर्वैरः सर्वभूतेषु यः स मामेति पाण्डव ||११-५५||

matkarmakṛnmatparamo madbhaktaḥ saṅgavarjitaḥ . nirvairaḥ sarvabhūteṣu yaḥ sa māmeti pāṇḍava ||11-55||

Тот, кто вершит дела для Меня, считает Меня высшей целью, предан Мне, свободен от привязанности к деятельности и рассуждениям, не враждебен ни одному существу, приходит ко Мне, о сын Панду”.
ОМ ТАТ САТ
Так заканчивается одиннадцатая глава Шримад Бхагавад Гиты
«Йога созерцания Вселенского образа».


Осознающий Время великий йогин концентрирует все свое безграничное сознание на Времени, приобретает непосредственное видение Его и таким образом становится пылким преданным Времени, Высшего Духа. Йогин смотрит на все живые существа как на воплощения одного лишь Времени и поэтому не видит различий между ними и собой. Такой великий человек ищет защиты лишь у Времени, предан Ему одному и лишь для Времени совершает все действия. Так йогин достигает единства с высшим светом Времени, Светом всякого света.
Образы Господа Вишну, его воплощения Господа Шри Кришны, Господа Шивы, Дурги, Кали и других богинь и божеств, которые можно увидеть по всей Индии – все это не просто плоды воображения. На самом деле эти образы – это то, что непосредственно увидели великие святые, которые настойчивой практикой йоги приобрели способность видеть Васудеву, живущего в каждом сердце, а также лицезрели Его безграничную форму – ужасный ослепительный свет Времени. В этих образах святые пытались передать увиденное, оставить наглядную подсказку о непроявленном Времени, Верховном Господе. Святые хотели, чтобы обычные люди, увидев эти материальные символы божественного Времени, поняли намек и захотели познать истинную природу Времени. Те, кто увяз в бесплодных дискуссиях о бесформенном и имеющем форму, не знают, что все божественные идолы – это ясные указатели на непроявленное Время, которые установили достигшие самореализации великие мудрецы, проникнувшись сочувствием к обычным людям.

Глава 12

БХАКТИ-ЙОГА

||12-1||

अर्जुन उवाच | एवं सततयुक्ता ये भक्तास्त्वां पर्युपासते | ये चाप्यक्षरमव्यक्तं तेषां के योगवित्तमाः ||१२-१||

arjuna uvāca . evaṃ satatayuktā ye bhaktāstvāṃ paryupāsate . ye cāpyakṣaramavyaktaṃ teṣāṃ ke yogavittamāḥ ||12-1||

Арджуна сказал:
„Кто больше преуспел в йоге – всегда связанные с Тобой бхакты, поклоняющиеся Тебе, или те, кто поклоняется Вечному, Непроявленному?”


Великий человек, который пробудил безграничность своего разума, прошел хридайя-грантхи, устойчив в осознавании Пустоты и непосредственно видит четырехрукого Господа Васудеву, живущего в каждом сердце, и тот мудрец, который, увидев Васудеву, по милости Времени начинает постоянно осознавать Время и благодаря этому может видеть Его бесконечную ужасную ослепительно сияющую форму, – кто более велик из этих двух йогинов, освоивших этапы древней йоги?

||12-2||

श्रीभगवानुवाच | मय्यावेश्य मनो ये मां नित्ययुक्ता उपासते | श्रद्धया परयोपेताः ते मे युक्ततमा मताः ||१२-२||

śrībhagavānuvāca . mayyāveśya mano ye māṃ nityayuktā upāsate . śraddhayā parayopetāḥ te me yuktatamā matāḥ ||12-2||

Верховный Господь сказал:
„Тех, кто всегда поклоняется Мне, сосредоточив ум на Мне, наделенных высшей верой, – тех Я считаю наиболее совершенными.


Великие люди, которые, практикуя древнюю йогу, прошли ее второй этап (хридайя-грантхи-бхеда) и добились успеха в устойчивом осознавании Пустоты, могут видеть Господа Васудеву как сияющего неописуемо прекрасного человека с четырьмя руками. Такие великие люди – лучшие среди практикующих йогу.

||12-3||

ये त्वक्षरमनिर्देश्यमव्यक्तं पर्युपासते | सर्वत्रगमचिन्त्यञ्च कूटस्थमचलन्ध्रुवम् ||१२-३||

ye tvakṣaramanirdeśyamavyaktaṃ paryupāsate . sarvatragamacintyañca kūṭasthamacalandhruvam ||12-3||

Но те, кто, равно относясь ко всему, контролируя чувства и радея о благе всех существ, поклоняются Запредельному, Вездесущему,

||12-4||

सन्नियम्येन्द्रियग्रामं सर्वत्र समबुद्धयः | ते प्राप्नुवन्ति मामेव सर्वभूतहिते रताः ||१२-४||

sanniyamyendriyagrāmaṃ sarvatra samabuddhayaḥ . te prāpnuvanti māmeva sarvabhūtahite ratāḥ ||12-4||

Непостижимому, Неизменному, Неподвижному, Постоянному, – те также достигают Меня.


Великий йогин, взяв свое тело за основу, выходит за его ограничения и, пробудив всю безграничность своего разума, утверждается в осознавании сознательной Пустоты. Он концентрирует свое пробужденное безграничное сознание на Времени, пронизывающем сознательную Пустоту, и таким образом непосредственно видит Свет всякого света, ослепительно сияющего безграничного Кутастху. Познав природу Неизменного, мудрецы проникаются преданностью к Нему. Став едиными со всем миром, они становятся Душой мира и сливаются с неизменным неразрушимым Брахманом, великим сияющим Временем. Таких великих людей называют также осознающими Неизменное великими душами.

||12-5||

क्लेशोऽधिकतरस्तेषामव्यक्तासक्तचेतसाम् | अव्यक्ता हि गतिर्दुःखं देहवद्भिरवाप्यते ||१२-५||

kleśo.adhikatarasteṣāmavyaktāsaktacetasām || avyaktā hi gatirduḥkhaṃ dehavadbhiravāpyate ||12-5||

Очень сложно достичь цели тем, чей ум сосредоточен на Непроявленном, ибо с трудом обретается воплощенными продвижение на пути к Непроявленному.


Йогин, который стремится непосредственно увидеть Время в виде сияющей бесконечности, должен очень настойчиво практиковать йогу, чтобы достичь осознавания Времени. Йогическая практика чрезвычайно благотворна для тех, кто пробуждает свое спящее сознание, так как благодаря ей человек освобождается от ограничений физического тела. А обычные люди, чей разум замкнут ограничениями тела, не могут даже вообразить себе Непроявленное. Таким людям приносящая великие плоды древняя йога представляется мучительной практикой.

||12-6||

ये तु सर्वाणि कर्माणि मयि संन्यस्य मत्परः | अनन्येनैव योगेन मां ध्यायन्त उपासते ||१२-६||

ye tu sarvāṇi karmāṇi mayi saṃnyasya matparaḥ . ananyenaiva yogena māṃ dhyāyanta upāsate ||12-6||

Но тех, кто, отрешившись от всех действий ради Меня, считая Меня высшей целью и с помощью йоги неуклонно медитируя на Меня, поклоняется Мне,


Великие люди, которые, практикуя йогу, смогли пройти ступень хридайя-грантхи-бхеда, обретают непосредственное видение сияющего Васудевы в образе четырехрукого человека. Они полностью растворяются в мыслях о Нем и, познав смерть и освободившись от желаний, поклоняются лишь Времени.

||12-7||

तेषामहं समुद्धर्ता मृत्युसंसारसागरात् | भवामि नचिरात्पार्थ मय्यावेशितचेतसाम् ||१२-७||

teṣāmahaṃ samuddhartā mṛtyusaṃsārasāgarāt . bhavāmi nacirātpārtha mayyāveśitacetasām ||12-7||

чье сознание погружено в Меня, – их, о сын Притхи, Я быстро освобождаю из океана сансары – рождений и смертей.


Поклоняясь Времени, мудрецы-стхитапраджня концентрируют свое сознание на сознании Времени, заполняющем сознательную Пустоту. Изучив истинную природу Времени, мудрецы по милости Времени избавляются от страха. Бесстрашные, йогины видят во всем лишь игру Времени и утверждаются в непроявленной непреходящей Истине.

||12-8||

मय्येव मन आधत्स्व मयि बुद्धिं निवेशय | निवसिष्यसि मय्येव अत ऊर्ध्वं न संशयः ||१२-८||

mayyeva mana ādhatsva mayi buddhiṃ niveśaya . nivasiṣyasi mayyeva ata ūrdhvaṃ na saṃśayaḥ ||12-8||

Сосредоточь манас на Мне, устреми ко Мне буддхи. Так ты будешь пребывать во Мне, в этом нет сомнений.


Сосредоточив всю безграничность своего ума на сознании Времени и познав таким образом Его природу, великие йогины видят во всем мироздании Время. Такие святые живут в самом Времени. Когда жизнь мудреца, осознающего Время, подходит к концу, то при помощи силы йоги он проходит через смерть, соединяется со Временем и с этого момента пребывает в бессмертии.

||12-9||

अथ चित्तं समाधातुं न शक्नोषि मयि स्थिरम् | अभ्यासयोगेन ततो मामिच्छाप्तुं धनञ्जय ||१२-९||

atha cittaṃ samādhātuṃ na śaknoṣi mayi sthiram . abhyāsayogena tato māmicchāptuṃ dhanañjaya ||12-9||

Если же ты не способен непоколебимо сосредоточить ум на Мне, о Завоеватель богатств, тогда старайся достичь Меня практикой йоги.


Те йогины, которые еще не смогли познать высшее непреходящее непроявленное Время, но стремятся увидеть Его великую сияющую форму, после прохождения этапа хридайя-грантхи-бхеда продолжают интенсивную практику на последней ступени древней йоги.

||12-10||

अभ्यासेऽप्यसमर्थोऽसि मत्कर्मपरमो भव | मदर्थमपि कर्माणि कुर्वन्सिद्धिमवाप्स्यसि ||१२-१०||

abhyāse.apyasamartho.asi matkarmaparamo bhava . madarthamapi karmāṇi kurvansiddhimavāpsyasi ||12-10||

Если ты не способен и на практику йоги, тогда сделай Меня высшей целью своей деятельности; совершая дела ради Меня, ты достигнешь совершенства.


Если йогин, выполнявший практику последней ступени, не успел достичь в этой жизни непосредственного видения сияющей бесконечной формы Времени, то даже в этом случае после прохождения хридайя-грантхи он достигает устойчивого осознавания непроявленной Пустоты. Йогин находит удовлетворение в самом себе, когда видит Васудеву, живущего в каждом сердце.

||12-11||

अथैतदप्यशक्तोऽसि कर्तुं मद्योगमाश्रितः | सर्वकर्मफलत्यागं ततः कुरु यतात्मवान् ||१२-११||

athaitadapyaśakto.asi kartuṃ madyogamāśritaḥ . sarvakarmaphalatyāgaṃ tataḥ kuru yatātmavān ||12-11||

Если ты не способен даже на это, тогда, ища прибежища во Мне, контролируя себя, отрешись от плодов всех своих действий.


Если йогин не сумел пройти этап хридайя-грантхи-бхеда, не смог утвердиться в осознавании Пустоты и не обрел видение четырехрукой формы Господа Васудевы, то даже в этом случае благодаря интенсивной практике йоги он освобождается от желаний и познает безграничность своего разума. Поднявшись над ограничениями тела, йогин упорно и регулярно выполняет практику, чтобы достичь ступени хридайя-грантхи-бхеда.

||12-12||

श्रेयो हि ज्ञानमभ्यासाज्ज्ञानाद्ध्यानं विशिष्यते | ध्यानात्कर्मफलत्यागस्त्यागाच्छान्तिरनन्तरम् ||१२-१२||

śreyo hi jñānamabhyāsājjñānāddhyānaṃ viśiṣyate . dhyānātkarmaphalatyāgastyāgācchāntiranantaram ||12-12||

Знание лучше практики, медитация превосходит знание, а отречение от плодов труда превосходит медитацию. За отречением приходит умиротворение.


Когда при помощи практики йоги пробуждается разум, то появляется мудрость. Когда приходит знание безграничной Истины и непосредственное видение Васудевы, начинается непрерывная сосредоточенность на Нем. Благодаря этой сосредоточенности йогин избавляется от желаний и страстей и таким образом поднимается над привязанностью к результатам своих действий. Такой великий человек достигает покоя.

||12-13||

अद्वेष्टा सर्वभूतानां मैत्रः करुण एव च | निर्ममो निरहङ्कारः समदुःखसुखः क्षमी ||१२-१३||

adveṣṭā sarvabhūtānāṃ maitraḥ karuṇa eva ca . nirmamo nirahaṅkāraḥ samaduḥkhasukhaḥ kṣamī ||12-13||

Тот, кто не испытывает ненависти, милосерден и сострадателен ко всем существам, свободен от собственничества и эгоизма, невозмутим в горе и в радости, терпелив,


Достигший покоя великий святой видит в себе и во всех живых существах проявления бесконечного непроявленного Времени. Мудрец далек от понятия «мое», он полон сочувствия и дружеских чувств ко всем живым существам. Такой человек, преодолев физические ограничения, не отождествляет себя с телом. Он осознал относительность счастья и горя, поэтому поднялся над ними и пребывает в равновесии.

||12-14||

सन्तुष्टः सततं योगी यतात्मा दृढनिश्चयः | मय्यर्पितमनोबुद्धिर्यो मद्भक्तः स मे प्रियः ||१२-१४||

santuṣṭaḥ satataṃ yogī yatātmā dṛḍhaniścayaḥ . mayyarpitamanobuddhiryo madbhaktaḥ sa me priyaḥ ||12-14||


всегда удовлетворен, владеет собой, тверд в решениях, сосредоточил манас и буддхи наМне – тот является йогом. Такой Мой бхакта дорог Мне.


Когда благодаря постоянной практике йогины поднимаются над физическими ограничениями, они утверждаются в осознании Пустоты. Такие люди концентрируют свое пробужденное безграничное сознание на непроявленном неразрушимом Брахмане-Времени. После того как йогины обретают видение Времени как сияющей бесконечности, они сдаются на милость Времени. Такие мудрецы дороги Ему, и поэтому они дороги сами себе.

||12-15||

यस्मान्नोद्विजते लोको लोकान्नोद्विजते च यः | हर्षामर्षभयोद्वेगैर्मुक्तो यः स च मे प्रियः ||१२-१५||

yasmānnodvijate loko lokānnodvijate ca yaḥ . harṣāmarṣabhayodvegairmukto yaḥ sa ca me priyaḥ ||12-15||

Кто не причиняет беспокойства людям и сам не обеспокоен людьми, кто не подвержен восторгу и злобе, тревоге и страху – тот дорог Мне.


Ставший одним целым со всем мирозданием осознающий Время великий святой никому не доставляет беспокойства, и ничто не может побеспокоить его. Он все познал, поэтому уже ничто не может очаровать его. Мудрец видит во всем мире себя, поэтому у него нет причин для страха. Выйдя за пределы всех ограничений, мудрец соединился с непроявленным сознанием Времени и стал дорог самому себе.

||12-16||

अनपेक्षः शुचिर्दक्ष उदासीनो गतव्यथः | सर्वारम्भपरित्यागी यो मद्भक्तः स मे प्रियः ||१२-१६||

anapekṣaḥ śucirdakṣa udāsīno gatavyathaḥ . sarvārambhaparityāgī yo madbhaktaḥ sa me priyaḥ ||12-16||

Мой бхакта, отрешенный, чистый, усердный, безмятежный, непричастный унынию, оставивший все мирские начинания, дорог Мне.


Стремящийся познать непроявленное неразрушимое Время великий святой при помощи упорной практики йоги познает Его природу и в этом находит удовлетворение. Все его неприятности на этом заканчиваются. Эта чистая душа, познав истинную природу Времени, познает все на свете. Достигнув той цели, ради которой этот великий человек занимался йогой, он оставляет все дела. Все его мечты осуществляются, и он находит источник удовлетворения в себе. Став единым со Временем, он дорог самому себе.

||12-17||

यो न हृष्यति न द्वेष्टि न शोचति न काङ्क्षति | शुभाशुभपरित्यागी भक्तिमान्यः स मे प्रियः ||१२-१७||

yo na hṛṣyati na dveṣṭi na śocati na kāṅkṣati . śubhāśubhaparityāgī bhaktimānyaḥ sa me priyaḥ ||12-17||

Кто не радуется и не ненавидит, не тоскует, не вожделеет, кто отрекся от благоприятного и неблагоприятного – тот бхакта дорог Мне.


Обретя все, к чему он стремился, такой великий человек больше ничего не желает. У него больше не остается чувства радости, враждебности, для него нет хорошего и плохого. Благодаря единству со Временем он стал воплощением Времени, он сам себе предан, сам себе дорог.

||12-18||

समः शत्रौ च मित्रे च तथा मानापमानयोः | शीतोष्णसुखदुःखेषु समः सङ्गविवर्जितः ||१२-१८||

samaḥ śatrau ca mitre ca tathā mānāpamānayoḥ . śītoṣṇasukhaduḥkheṣu samaḥ saṅgavivarjitaḥ ||12-18||

Кто равно относится к друзьям и врагам, равнодушен к славе и позору, к жаре и холоду, счастью и несчастью, остается непривязанным;


Осознающий Время великий человек становится единым со всей Вселенной. Став Вишватмой, Вселенским Духом, он осознает относительность похвалы и порицания, вражды и дружбы, счастья и горя, жара и холода и за всем этим видит в мироздании самого себя. Видя лишь себя, он как бы становится единственным проявлением Света всякого света, непроявленного неразрушимого Брахмана, Времени.

||12-19||

तुल्यनिन्दास्तुतिर्मौनी सन्तुष्टो येन केनचित् | अनिकेतः स्थिरमतिर्भक्तिमान्मे प्रियो नरः ||१२-१९||

tulyanindāstutirmaunī santuṣṭo yena kenacit . aniketaḥ sthiramatirbhaktimānme priyo naraḥ ||12-19||

кто равнодушен к почестям и порицанию, молчалив, всем доволен, не привязан к жилищу, стоек в решениях и исполнен преданности – такой человек дорог Мне.


Наблюдающий себя во всей Вселенной великий святой хоть и пришел в мир, но остается в Непроявленном, лежащем за пределами мира. Непоколебимо пребывая в непроявленной Безграничности, он хранит молчание. Уже удовлетворенный собой, он совершенно не реагирует на почет и пренебрежение, брань и восхваления. Для такого осознающего Время святого во всем мире нет дома, потому что он стал единым со всей Вселенной. Он очень дорог непроявленному Времени, Высшему Господу.

||12-20||

ये तु धर्म्यामृतमिदं यथोक्तं पर्युपासते | श्रद्दधाना मत्परमा भक्तास्तेऽतीव मे प्रियाः ||१२-२०||

ye tu dharmyāmṛtamidaṃ yathoktaṃ paryupāsate . śraddadhānā matparamā bhaktāste.atīva me priyāḥ ||12-20||

Следующие этой вечной Дхарме, как сказано Мной, исполненные веры, считающие Меня высшей целью – эти бхакты очень дороги Мне”.
ОМ ТАТ САТ
Так заканчивается двенадцатая глава Шримад Бхагавад Гиты «БхактиBйога».


Приняв твердое решение познать непроявленное Время, великие святые интенсивно практикуют йогу, чтобы пробудить свое спящее сознание. Став сознательными, они постигают, что же такое Время на самом деле. Веря лишь во Время, они находят прибежище в Нем одном. Такие великие люди при помощи тела познают смерть, а затем пребывают в бессмертии, за пределами досягаемости смерти. Такие святые соединились со Светом всякого света, ужасным Временем, и теперь бесконечно дороги Ему.

Глава 13

ЙОГА РАЗЛИЧЕНИЯ ПОЛЯ И ПОЗНАЮЩЕГО ПОЛЕ (Кшетра кшетраджня вибхаг йога)

||13-1||

अर्जुन उवाच | प्रकृतिं पुरुषं चैव क्षेत्रं क्षेत्रज्ञमेव च | एतद्वेदितुमिच्छामि ज्ञानं ज्ञेयं च केशव ||१३-१||

arjuna uvāca . prakṛtiṃ puruṣaṃ caiva kṣetraṃ kṣetrajñameva ca . etadveditumicchāmi jñānaṃ jñeyaṃ ca keśava ||13-1||

Арджуна сказал:
„О Кешава, я хочу узнать о Пракрити и Пуруше, о поле и о познающем его, о знании и познаваемом”.
Верховный Господь сказал:
„Это тело, о сын Кунти, именуется полем, а того, кто познает это поле, мудрые называют познающим поле.


Тело человека – это поле («кшетра»). Человеческий разум, проявление неразрушимого Брахмана, берет за основу тело и при помощи тела пробуждает свои спящие силы. Этот разум – «кшетраджня» («познающий кшетру»). Великий человек, который получил представление о своих скрытых способностях, стремится раскрыть их и для этого выполняет практику древней йоги. Так он выходит за пределы физических ограничений и пробуждает свое спавшее сознание. Такой святой-стхитапраджня в действительности способен познать поле и познающего поле.

||13-2||

श्रीभगवानुवाच | इदं शरीरं कौन्तेय क्षेत्रमित्यभिधीयते | एतद्यो वेत्ति तं प्राहुः क्षेत्रज्ञ इति तद्विदः ||१३-२||

śrībhagavānuvāca . idaṃ śarīraṃ kaunteya kṣetramityabhidhīyate . etadyo vetti taṃ prāhuḥ kṣetrajña iti tadvidaḥ ||13-2||

О Бхарата, знай Меня как познавшего все поля. Знание поля и познавшего его – это истинное знание; таково Мое мнение.

||13-3||

क्षेत्रज्ञं चापि मां विद्धि सर्वक्षेत्रेषु भारत | क्षेत्रक्षेत्रज्ञयोर्ज्ञानं यत्तज्ज्ञानं मतं मम ||१३-३||

kṣetrajñaṃ cāpi māṃ viddhi sarvakṣetreṣu bhārata . kṣetrakṣetrajñayorjñānaṃ yattajjñānaṃ mataṃ mama ||13-3||

Теперь услышь от Меня вкратце, что такое это поле, какова его природа, каковы его изменения, откуда оно, кто есть познавший поле и
каково его могущество.


Тело – опора разума. Благодаря телу при помощи разума человек приобретает опыт. Тело является также инструментом самопознания, поэтому его называют «кшетра». Далее Господь Шри Кришна рассказывает о том, каким переменам подвергается тело после того, как оно воплощается, получив рождение. Также он говорит о создателе тела, который сам проявляется через тело, о бесконечном разуме.

||13-4||

तत्क्षेत्रं यच्च यादृक्च यद्विकारि यतश्च यत् | स च यो यत्प्रभावश्च तत्समासेन मे शृणु ||१३-४||

tatkṣetraṃ yacca yādṛkca yadvikāri yataśca yat . sa ca yo yatprabhāvaśca tatsamāsena me śṛṇu ||13-4||

Это многократно и разнообразно воспето провидцами в ведических гимнах, и особенно обстоятельно в стихах Брахма;сутры, полной доказательств и выводов.


Будучи проявлением неразрушимого Брахмана, Света всякого света, Времени, человеческий разум безграничен. Йогины древности, которых позже стали называть провидцами-риши, пытались выразить свои знания о бесконечном разуме и его творце – неразрушимом Брахмане – в различных гимнах и стихах, которые мы теперь называем Ведами. Познав природу неразрушимого Брахмана, Времени, они выразили это в символической форме в виде Брахма-сутры. Эта сутра предназначена для тех искателей, которые готовы пробудить свое сознание, чтобы понять ее символику.

||13-5||

ऋषिभिर्बहुधा गीतं छन्दोभिर्विविधैः पृथक् | ब्रह्मसूत्रपदैश्चैव हेतुमद्भिर्विनिश्चितैः ||१३-५||

ṛṣibhirbahudhā gītaṃ chandobhirvividhaiḥ pṛthak . brahmasūtrapadaiścaiva hetumadbhirviniścitaiḥ ||13-5||

Пять первоэлементов, аханкара, буддхи, непроявленное, одиннадцать индрий и пять объектов чувств;


Бесконечный разум, проявление неразрушимого Брахмана, Времени, воплощается посредством тела. Пять первоэлементов – земля, вода, огонь, воздух и эфир – являются составляющими сознательной материи, основы проявления мира. Эти пять элементов сосредоточены в теле и проявляются через него. Кроме того, основные инструменты, при помощи которых ум приобретает опыт, – пять органов действия; пять органов чувств, при помощи которых мы осязаем, видим, слышим, чувствуем вкус и запах; их хозяин – манас; буддхи – часть ума, управляющая манасом; ограниченное эго людей с ограниченным сознанием, а также безграничное эго йогинов, которые познали необъятность разума и слились с миром, – все это присутствует как в теле, так и за его пределами.

||13-6||

महाभूतान्यहंकारो बुद्धिरव्यक्तमेव च | इन्द्रियाणि दशैकं च पञ्च चेन्द्रियगोचराः ||१३-६||

mahābhūtānyahaṃkāro buddhiravyaktameva ca . indriyāṇi daśaikaṃ ca pañca cendriyagocarāḥ ||13-6||

желание, ненависть, удовольствие и страдание, совокупность элементов тела, способность ума к восприятию, сила воли – все это вместе составляет «поле» и происходящие в нем изменения.


Ум обычных людей ограничен, поэтому они считают главным тело и постоянно испытывают сильное желание потакать своим органам чувств. Это стремление к чувственным удовольствиям порождает враждебность, радость, печаль, гнев и тому подобные эмоции. Именно ограниченное телом сознание таких людей становится причиной того, что они рождаются снова и снова. Это естественный путь ограниченных существ.

||13-7||

इच्छा द्वेषः सुखं दुःखं संघातश्चेतना धृतिः | एतत्क्षेत्रं समासेन सविकारमुदाहृतम् ||१३-७||

icchā dveṣaḥ sukhaṃ duḥkhaṃ saṃghātaścetanā dhṛtiḥ . etatkṣetraṃ samāsena savikāramudāhṛtam ||13-7||

Смирение, скромность, ненасилие, терпимость, искренность, служение учителю, чистота, стойкость, самообладание;


Великий человек, выполняя практику древней йоги, пробудил дремлющие силы своего разума. Познав свою беспредельность и утвердившись в сознании Пустоты, он постиг истину непроявленного Времени, наполняющего Пустоту. Такой великий святой остается в физическом теле, тогда как его сознание стало единым со всей Вселенной. Наблюдая повсюду лишь себя самого, святой стал недосягаем для гордости и лицемерия. Он равно относится ко всем живым существам, свободен от страха и поэтому далек от насилия. Он кажется очень простым и достиг высшей чистоты. Его сознание стало безграничным, поэтому его ум достиг устойчивости. Йогин поднялся над ограничениями физического тела и теперь знает, что оно является инструментом, при помощи которого познается Непроявленное, и поэтому также достойно почитания. Он начинает понимать, какую великую милость оказал ему его Учитель, когда дал наставления по древней йоге, поскольку, практикуя ее, йогин познал самого себя и смог найти в себе источник удовлетворения.

||13-8||

अमानित्वमदम्भित्वमहिंसा क्षान्तिरार्जवम् | आचार्योपासनं शौचं स्थैर्यमात्मविनिग्रहः ||१३-८||

amānitvamadambhitvamahiṃsā kṣāntirārjavam . ācāryopāsanaṃ śaucaṃ sthairyamātmavinigrahaḥ ||13-8||

отрешенность от объектов чувств, отсутствие эгоизма; понимание того, что рождение, смерть, старость и болезни – это страдания;


Великий человек понимает, что во взаимоотношениях ума и органов чувств главная роль принадлежит уму, и поэтому поднимается над ограниченностью чувств. Также, познав жизнь, он избавляется от привязанности к ней. Святой уже понял суть жизни и смерти, старости, болезней и прочих страданий, которые испытывает заурядный человек, сознание которого ограничено телом.

||13-9||

इन्द्रियार्थेषु वैराग्यमनहंकार एव च | जन्ममृत्युजराव्याधिदुःखदोषानुदर्शनम् ||१३-९||

indriyārtheṣu vairāgyamanahaṃkāra eva ca . janmamṛtyujarāvyādhiduḥkhadoṣānudarśanam ||13-9||

непривязанность, свобода от восприятия сына, жены, дома и прочего как своей собственности, постоянное спокойствие при желанных и нежеланных событиях;


Святой-стхитапраджня не испытывает собственнического чувства по отношению к жене, сыновьям, близким людям и мирскому благосостоянию. Он уже знает, что весь этот мир появился из Непроявленного. Тот, кто постиг это, глядит на все одинаково и пребывает в равновесии.

||13-10||

असक्तिरनभिष्वङ्गः पुत्रदारगृहादिषु | नित्यं च समचित्तत्वमिष्टानिष्टोपपत्तिषु ||१३-१०||

asaktiranabhiṣvaṅgaḥ putradāragṛhādiṣu . nityaṃ ca samacittatvamiṣṭāniṣṭopapattiṣu ||13-10||

неизменная преданность Мне, достигаемая безраздельной йогой, стремление к уединенным местам, отсутствие влечения к обществу
людей;


Великий человек, который принял твердое решение пробудить свое спящее сознание и познать природу Времени, поэтапно выполняет интенсивную практику древней йоги. Он проходит этап хридайя-грантхи-бхеда, а затем утверждается в сознании бесконечной Пустоты. Обретя непосредственное видение божественной четырехрукой формы Господа Васудевы, йогин становится преданным исключительно Пустоте, а также пронизывающему Ее Времени. Такие великие святые несравненно выше обычных людей по уровню сознания; они предпочитают жить уединенно.

||13-11||

मयि चानन्ययोगेन भक्तिरव्यभिचारिणी | विविक्तदेशसेवित्वमरतिर्जनसंसदि ||१३-११||

mayi cānanyayogena bhaktiravyabhicāriṇī . viviktadeśasevitvamaratirjanasaṃsadi ||13-11||

постоянство в самопознании; постижение учения, ведущего к познанию истины, – это называется знанием. Остальное – неведение.


Древняя йога дает тем, кто ее настойчиво практикует, способность непосредственно воспринимать Основу всех основ, великое сияющее Время. Знание всех этапов этой йоги называют мудростью. И наоборот, неведением называют поступки, направленные лишь на получение ограниченных чувственных удовольствий, только усиливающие физические ограничения.

||13-12||

अध्यात्मज्ञाननित्यत्वं तत्त्वज्ञानार्थदर्शनम् | एतज्ज्ञानमिति प्रोक्तमज्ञानं यदतोऽन्यथा ||१३-१२||

adhyātmajñānanityatvaṃ tattvajñānārthadarśanam . etajjñānamiti proktamajñānaṃ yadato.anyathā ||13-12||

Я поведаю тебе о том, что должно познать; познав это, вкушают нектар вечности. Парабрахман, не имеющий начала, нельзя назвать существующим и нельзя назвать не существующим.


Великие люди, которые смогли вывести свой разум за пределы физических ограничений и пробудить его во всей его необъятности, концентрируются на Времени и таким образом становятся осознающими Время. При помощи тела они проходят через смерть и пребывают в бессмертии. Великое сияющее Время неразрушимо, безначально, Оно лежит за пределами истинного и ложного.

||13-13||

ज्ञेयं यत्तत्प्रवक्ष्यामि यज्ज्ञात्वामृतमश्नुते | अनादिमत्परं ब्रह्म न सत्तन्नासदुच्यते ||१३-१३||

jñeyaṃ yattatpravakṣyāmi yajjñātvāmṛtamaśnute . anādi matparaṃ brahma na sattannāsaducyate ||13-13||

Везде Его руки и ноги, Его глаза, головы, лица, и уши Его повсюду; Он пребывает в мире, пронизывая все.


Йогин познает истинную природу высшего Брахмана, Времени – безначального, непроявленного, Света всякого света. Познав Его во всей безграничности, йогин сливается с Ним и становится всеведущим, а его сознание становится всепроникающим. Это сознание как бы всюду имеет глаза, всюду имеет рты, руки и ноги, присутствуя во всех физических и тонких мирах.

||13-14||

सर्वतः पाणिपादं तत्सर्वतोऽक्षिशिरोमुखम् | सर्वतः श्रुतिमल्लोके सर्वमावृत्य तिष्ठति ||१३-१४||

sarvataḥ pāṇipādaṃ tatsarvato.akṣiśiromukham . sarvataḥ śrutimalloke sarvamāvṛtya tiṣṭhati ||13-14||

Он – источник всех чувств, но пребывающий за их пределами, свободный от привязанностей и все же поддерживающий все, повелитель гун, пребывающий вне гун.


Великий человек, достигший совершенства в йоге, познал беспредельность ума, основы всех индрий, и освободился от всякой привязанности к ним. Он поднялся над тремя гунами и стал тем, кого называют «ниргуна». Йогин соединился со Времением, поэтому его сознание тоже проявляется посредством всего мира. Для такого великого святого уже нет разницы между мирскими удовольствиями и самадхи.

||13-15||

सर्वेन्द्रियगुणाभासं सर्वेन्द्रियविवर्जितम् | असक्तं सर्वभृच्चैव निर्गुणं गुणभोक्तृ च ||१३-१५||

sarvendriyaguṇābhāsaṃ sarvendriyavivarjitam . asaktaṃ sarvabhṛccaiva nirguṇaṃ guṇabhoktṛ ca ||13-15||

Он вне и внутри существ, движущийся и неподвижный. Из-за своей тонкой природы Он непостижим. Он далеко и близко.


Осознающие Время святые знают, что их безграничная природа является творцом всех существ, пребывает в них, но в то же время находится вовне. Она и физическая, и тонкая, и она же – то непроявленное, что пребывает за пределами физического и тонкого. Такое состояние кажется заурядным людям сновидением, но на самом деле это высшее состояние.

||13-16||

बहिरन्तश्च भूतानामचरं चरमेव च | सूक्ष्मत्वात्तदविज्ञेयं दूरस्थं चान्तिके च तत् ||१३-१६||

bahirantaśca bhūtānāmacaraṃ carameva ca . sūkṣmatvāttadavijñeyaṃ dūrasthaṃ cāntike ca tat ||13-16||

Неделимый, Он пребывает во всех существах, словно разделен. Он познается как поддерживающий всех существ, как поглощающий и создающий их.


Осознающие Время святые знают, что всё, что мы видим во Вселенной – это Время. Единственная Сущность, которая проявляется в форме мироздания и поэтому кажется разделенной на части, – это Время. Эта Сущность устойчива, но при изменениях уровня сознания кажется, что она движется. Творец мира, его Хранитель и Разрушитель – это лишь Время.

||13-17||

अविभक्तं च भूतेषु विभक्तमिव च स्थितम् | भूतभर्तृ च तज्ज्ञेयं ग्रसिष्णु प्रभविष्णु च ||१३-१७||

avibhaktaṃ ca bhūteṣu vibhaktamiva ca sthitam . bhūtabhartṛ ca tajjñeyaṃ grasiṣṇu prabhaviṣṇu ca ||13-17||

Это источник света во всех светилах. Сказано, что Он за пределами любой тьмы. Он – знание, познаваемое и цель познания; Он пребывает в сердце каждого.


Этот Свет всякого света, ослепительно сияющее Время – бесконечный Кутастха[1310], которого можно ощутить, если выйти из тьмы невежества. Эту Истину можно познать, если сконцентрировать на ней разум во всей его безграничности, разбудив предварительно все его спящие силы. Это Господь Васудева, который живет в сердцах тех, кто познал Истину, и тех, кто Ее не познал.

||13-18||

ज्योतिषामपि तज्ज्योतिस्तमसः परमुच्यते | ज्ञानं ज्ञेयं ज्ञानगम्यं हृदि सर्वस्य विष्ठितम् ||१३-१८||

jyotiṣāmapi tajjyotistamasaḥ paramucyate . jñānaṃ jñeyaṃ jñānagamyaṃ hṛdi sarvasya viṣṭhitam ||13-18||

Так вкратце объясняется поле, знание и познаваемое. Познав это, Мои бхакты обретают Мою природу.


Великие люди посредством тела пробудили свое спавшее сознание и обрели бесконечность, а затем сосредоточили все свое безграничное сознание на том, чтобы познать Время. Такие святые при помощи ума («кшетраджня»), обитающего в теле-кшетре, познают высшую Истину и становятся едиными с ней. Такие йогины смогли понять, что именно бесконечное Время создает разум, который не имеет начала, так как само Время безначально. Именно Время – Творец тела. Различные изменения, которым подвержено тело, – это также проявления Непроявленного.

||13-19||

इति क्षेत्रं तथा ज्ञानं ज्ञेयं चोक्तं समासतः | मद्भक्त एतद्विज्ञाय मद्भावायोपपद्यते ||१३-१९||

iti kṣetraṃ tathā jñānaṃ jñeyaṃ coktaṃ samāsataḥ . madbhakta etadvijñāya madbhāvāyopapadyate ||13-19||

Знай, что Пракрити и Пуруша вечны. Видоизменения всех гун, знай, вызваны Пракрити.


Неразрушимый Брахман, Время, называют также Пракрити, так как он творит всю Вселенную. А разум-кшетраджня, который при помощи тела будит свои дремлющие силы, называют также Пурушей.

||13-20||

प्रकृतिं पुरुषं चैव विद्ध्यनादी उभावपि | विकारांश्च गुणांश्चैव विद्धि प्रकृतिसम्भवान् ||१३-२०||

prakṛtiṃ puruṣaṃ caiva viddhyanādi ubhāvapi . vikārāṃśca guṇāṃścaiva viddhi prakṛtisambhavān ||13-20||

Из Пракрити возникают материальные причины и следствия; а Пуруша считается причиной вкушения радости и страдания.

||13-21||

कार्यकारणकर्तृत्वे हेतुः प्रकृतिरुच्यते | पुरुषः सुखदुःखानां भोक्तृत्वे हेतुरुच्यते ||१३-२१||

kāryakāraṇakartṛtve hetuḥ prakṛtirucyate . puruṣaḥ sukhaduḥkhānāṃ bhoktṛtve heturucyate ||13-21||

Пуруша, пребывая в Пракрити, наслаждается гунами, рожденными Пракрити. Связанность гунами – причина рождения из хорошего или дурного лона.


Природу Времени, Творца Вселенной, называют Пракрити. Проявленный через Пракрити безграничный разум, изучающий свои беспредельные возможности, ограничивает себя рамками тела, стремясь познать самого себя. Привязавшись к чувствам, разум испытывает радость и печаль и таким образом становится причиной неизбежности новых перерождений.

||13-22||

पुरुषः प्रकृतिस्थो हि भुङ्क्ते प्रकृतिजान्गुणान् | कारणं गुणसङ्गोऽस्य सदसद्योनिजन्मसु ||१३-२२||

puruṣaḥ prakṛtistho hi bhuṅkte prakṛtijānguṇān . kāraṇaṃ guṇasaṅgo.asya sadasadyonijanmasu ||13-22||

Верховное Существо, присутствующее в теле воплощенного, называется Свидетелем, Дозволяющим, Владыкой, Наслаждающимся, Верховным Господом и Параматмой.


Бесконечный разум кажется ограниченным телом, но при этом он вне границ тела, он неограничен. Само Время обитает в каждом сердце. Время видит ограниченность и безграничность разума. Оно творит тело, поддерживает его существование, разрушает тело посредством смерти, но при этом остается вне его. Человек, который осознал свою ограниченность и при помощи упорной практики йоги достиг безграничности, становится мудрецом-стхитапраджня. Такой святой сумел познать высший Брахман, Душу всех душ, Высший Дух.

||13-23||

उपद्रष्टानुमन्ता च भर्ता भोक्ता महेश्वरः | परमात्मेति चाप्युक्तो देहेऽस्मिन्पुरुषः परः ||१३-२३||

upadraṣṭānumantā ca bhartā bhoktā maheśvaraḥ . paramātmeti cāpyukto dehe.asminpuruṣaḥ paraḥ ||13-23||

Кто понимает Пурушу и Пракрити вместе с гунами, тот не рождается вновь, в каком бы положении он ни находился теперь.


Великий йогин, который в результате практики йоги превзошел ограничения тела, достигает устойчивости в осознании поддерживающей мир Пустоты. Он сумел познать истинный характер Времени. По милости Времени такой йогин непосредственно видит Его. И хотя он продолжает выполнять свои обязанности, чтобы вдохновлять обычных людей, йогин более не связан необходимостью принимать рождение.

||13-24||

य एवं वेत्ति पुरुषं प्रकृतिं च गुणैः सह | सर्वथा वर्तमानोऽपि न स भूयोऽभिजायते ||१३-२४||

ya evaṃ vetti puruṣaṃ prakṛtiṃ ca guṇaiḥ saha . sarvathā vartamāno.api na sa bhūyo.abhijāyate ||13-24||

Некоторые сознанием созерцают в себе Атман посредством медитации, другие идут путем санкхья-йоги, а кто;то – путем карма-йоги.


Те, кто самостоятельно пробудил в себе безграничное сознание, концентрируют свое сознание на сознании Времени и таким образом постигают его природу. Йогины, которые не сумели достичь этого уровня, после прохождения этапа хридайя-грантхи-бхеда утверждаются в сознании Пустоты. Они обретают непосредственное видение Васудевы и могут постоянно медитировать на него. Те практики, которые не прошли хридайя-грантхи, пытаются, практикуя йогу, пробудить свое спящее необъятное сознание. Поднявшись над физическими ограничениями, они ощущают бесконечность.

||13-25||

ध्यानेनात्मनि पश्यन्ति केचिदात्मानमात्मना | अन्ये साङ्ख्येन योगेन कर्मयोगेन चापरे ||१३-२५||

dhyānenātmani paśyanti kecidātmānamātmanā . anye sāṅkhyena yogena karmayogena cāpare ||13-25||

Некоторые же, не обладающие знанием, поклоняются, слушая других; погруженные в слушание, они также преодолевают смерть.


Тот, кто стремится пробудить свое спящее сознание, нуждается в наставлениях по древней йоге, поэтому он обращается к мудрецам, познавшим Брахман, Время, и получает от них наставления. Услышав рассказ о Времени, человек переполняется незыблемой преданностью этой Высшей Истине. По мере выполнения практики йоги он поднимается по ступеням знания и, освободившись от страха смерти, ощущает свою необъятность и пребывает в безбрежности за пределами смерти.

||13-26||

अन्ये त्वेवमजानन्तः श्रुत्वान्येभ्य उपासते | तेऽपि चातितरन्त्येव मृत्युं श्रुतिपरायणाः ||१३-२६||

anye tvevamajānantaḥ śrutvānyebhya upāsate . te.api cātitarantyeva mṛtyuṃ śrutiparāyaṇāḥ ||13-26||

О лучший из Бхарат, все рожденное, подвижное и неподвижное, происходит от соединения поля и познающего поле. Знай это.


Святые-стхитапраджня знают, что весь мир, творение Высшего Брахмана, Времени, проявляется через тело и разум. Когда разум-кшетраджня вспахивает тело-кшетру плугом йогической практики, а затем засевает его зернами знания, появляются ростки беспредельного разума, способного познать Время.

||13-27||

यावत्सञ्जायते किञ्चित्सत्त्वं स्थावरजङ्गमम् | क्षेत्रक्षेत्रज्ञसंयोगात्तद्विद्धि भरतर्षभ ||१३-२७||

yāvatsañjāyate kiñcitsattvaṃ sthāvarajaṅgamam . kṣetrakṣetrajñasaṃyogāttadviddhi bharatarṣabha ||13-27||

Кто видит Всевышнего Господа, равно пребывающего во всех существах, Непреходящего в преходящем, тот воистину видит.


Великий человек знает, что весь мир – это воплощение высшей Истины, Времени, Господа. Он – Творец Вселенной, Он же – ее Разрушитель. Осознающий Время мудрец во всем видит лишь Его. Только тот, кто достиг такого видения, познает Истину.

||13-28||

समं सर्वेषु भूतेषु तिष्ठन्तं परमेश्वरम् | विनश्यत्स्वविनश्यन्तं यः पश्यति स पश्यति ||१३-२८||

samaṃ sarveṣu bhūteṣu tiṣṭhantaṃ parameśvaram . vinaśyatsvavinaśyantaṃ yaḥ paśyati sa paśyati ||13-28||

Поскольку он везде видит Господа, равно присутствующего повсюду, он не наносит вреда своей душе. Так он достигает высшей цели.


Познав самого себя, великий святой-стхитапраджня постигает своего Творца – Господа. Святой видит Его в сердце каждого живого существа и во всем мире. Таким образом йогин обретает невозмутимость. Самостоятельно познав себя и став единым со своим Творцом, он достигает высшей цели.

||13-29||

समं पश्यन्हि सर्वत्र समवस्थितमीश्वरम् | न हिनस्त्यात्मनात्मानं ततो याति परां गतिम् ||१३-२९||

samaṃ paśyanhi sarvatra samavasthitamīśvaram . na hinastyātmanātmānaṃ tato yāti parāṃ gatim ||13-29||

Кто видит, что все действия совершаются только материальной природой, а Атман бездействует, тот воистину видит.


Осознающий Время великий мудрец видит естественные процессы Пракрити, возникшей из Непроявленного. Также он видит, что именно разум управляет всеми действиями его тела. Такой мудрец сумел распознать, что непроявленное Время создает мир, оставаясь непроявленным. Оно творит все, ничего при этом не делая. Лишь тот, кто сумел это понять, видит Истину.

||13-30||

प्रकृत्यैव च कर्माणि क्रियमाणानि सर्वशः | यः पश्यति तथात्मानमकर्तारं स पश्यति ||१३-३०||

prakṛtyaiva ca karmāṇi kriyamāṇāni sarvaśaḥ . yaḥ paśyati tathātmānamakartāraṃ sa paśyati ||13-30||

Когда разумный человек осознает, что внешне различные существа пребывают в Едином и от Него происходят, он достигает Брахмана.


Осознающий Время великий человек знает: то, что, проявившись в форме сознательной материи, кажется разрозненным, на самом деле одно лишь Время, Свет всякого света, который воплощается в мире. Осознав это, святой становится единым с Ним.

||13-31||

यदा भूतपृथग्भावमेकस्थमनुपश्यति | तत एव च विस्तारं ब्रह्म सम्पद्यते तदा ||१३-३१||

yadā bhūtapṛthagbhāvamekasthamanupaśyati . tata eva ca vistāraṃ brahma sampadyate tadā ||13-31||

Поскольку этот Высший Дух безначален и находится вне гун материальной природы, Он вечен; хотя Он и пребывает в материальном теле, Он не действует и не оскверняется, о сын Кунти.


Непроявленное Время не имеет начала. Оно проявляет все гуны, но остается вне гун. Всему миру не раз приходил конец, но Оно никогда не исчезало. Оно вечно присутствует в теле, но никогда телом не ограничивается. Это Время делает все, ничего при этом не делая.

||13-32||

अनादित्वान्निर्गुणत्वात्परमात्मायमव्ययः | शरीरस्थोऽपि कौन्तेय न करोति न लिप्यते ||१३-३२||

anāditvānnirguṇatvātparamātmāyamavyayaḥ . śarīrastho.api kaunteya na karoti na lipyate ||13-32||

Как проникающее всюду пространство, вследствие своей тонкости, ни к чему не привязывается, так и Атман, пребывая в каждом теле, не привязывается.


Сознательная Пустота поддерживает всю материю. Пустота пронизывает материю, но все же находится за ее пределами. Пустота есть повсюду, она является основой любого движения, но никто не может к ней прикоснуться. Таким же образом присутствующая в теле Пустота, вместе с наполняющим ее Временем, находится вне тела, как бы присутствуя и отсутствуя одновременно.

||13-33||

यथा सर्वगतं सौक्ष्म्यादाकाशं नोपलिप्यते | सर्वत्रावस्थितो देहे तथात्मा नोपलिप्यते ||१३-३३||

yathā sarvagataṃ saukṣmyādākāśaṃ nopalipyate . sarvatrāvasthito dehe tathātmā nopalipyate ||13-33||

Как одно Солнце освещает весь мир, так и владыка поля освещает все поле, о Бхарата.


Как Солнце освещает всю Солнечную систему и является основой любой жизни, так же и разум-кшетраджня дает свет жизни телу-кшетре. Разум, высшее творение неразрушимого Брахмана, Времени, сам является воплощением Брахмана.

||13-34||

यथा प्रकाशयत्येकः कृत्स्नं लोकमिमं रविः | क्षेत्रं क्षेत्री तथा कृत्स्नं प्रकाशयति भारत ||१३-३४||

yathā prakāśayatyekaḥ kṛtsnaṃ lokamimaṃ raviḥ . kṣetraṃ kṣetrī tathā kṛtsnaṃ prakāśayati bhārata ||13-34||

Те, кто глазами знания видит различие между полем и познающим поле и знает путь освобождения существ из сетей материальной природы, достигают высшей цели”.
ОМ ТАТ САТ
Так заканчивается тринадцатая глава Шримад Бхагавад Гиты «Йога различения поля и познающего поле».


Великие люди, настойчиво практикующие йогу, поднимаются над ограничениями тела и пробуждают свое спавшее бесконечное сознание. Такие великие йогины достигают устойчивости в сознании Пустоты и познают природу наполняющего Пустоту Времени. Они познают все составляю щие материи, сотворенной Временем. Изучив истинный характер сознательной Пустоты, поддерживающей материю, йогин постигает всеобъемлющее Время, всеобщего Творца, и сливается с Ним.

||13-35||

क्षेत्रक्षेत्रज्ञयोरेवमन्तरं ज्ञानचक्षुषा | भूतप्रकृतिमोक्षं च ये विदुर्यान्ति ते परम् ||१३-३५||

kṣetrakṣetrajñayorevamantaraṃ jñānacakṣuṣā . bhūtaprakṛtimokṣaṃ ca ye viduryānti te param ||13-35||

Верховный Господь сказал:
„Снова возвещаю тебе высочайшее знание – наилучшее из знаний,
познав которое, все мудрецы достигали высшего совершенства.

Глава 14

ЙОГА ОСВОБОЖДЕНИЯ ОТ ТРЕХ ГУН (Гуна трайя вибхаг йога)

||14-1||

श्रीभगवानुवाच | परं भूयः प्रवक्ष्यामि ज्ञानानां ज्ञानमुत्तमम् | यज्ज्ञात्वा मुनयः सर्वे परां सिद्धिमितो गताः ||१४-१||

śrībhagavānuvāca . paraṃ bhūyaḥ pravakṣyāmi jñānānāṃ jñānamuttamam . yajjñātvā munayaḥ sarve parāṃ siddhimito gatāḥ ||14-1||

Найдя прибежище в этом знании, достигшие Моей природы не возрождаются во время сотворения и не исчезают во время уничтожения мира.


Господь Шри Кришна рассказывает об осознании Времени в результате выполнения древней практики йоги и об этапах воплощения Времени, о том, как безграничный разум, проявление неразрушимого Брахмана, Времени, постепенно ограничивается физическим телом, и о том, как он поднимается над ограничениями тела, познает смерть и освобождается, соединившись со Временем.

||14-2||

इदं ज्ञानमुपाश्रित्य मम साधर्म्यमागताः | सर्गेऽपि नोपजायन्ते प्रलये न व्यथन्ति च ||१४-२||

idaṃ jñānamupāśritya mama sādharmyamāgatāḥ . sarge.api nopajāyante pralaye na vyathanti ca ||14-2||

Мое лоно – великий Брахман, в Него Я вкладываю семя. Так у всех существ возникает возможность появиться на свет, о Бхарата.


Те, кто, выполняя йогическую практику, стал осознавать Время, постигают все Его проявления и истинный характер самого непроявленного Времени. Познав смерть, такие йогины освобождаются от страха перед ней. Они едины с непроявленным СознаниемOВременем, пропитывающим сознательную Пустоту, и поэтому уже не связаны необходимостью рождаться снова. Осознающие Время великие люди не приходят в смятение при сотворении мира и во время его окончательного разрушения.

||14-3||

मम योनिर्महद् ब्रह्म तस्मिन्गर्भं दधाम्यहम् | सम्भवः सर्वभूतानां ततो भवति भारत ||१४-३||

mama yonirmahad brahma tasmingarbhaṃ dadhāmyaham . sambhavaḥ sarvabhūtānāṃ tato bhavati bhārata ||14-3||

В каких бы лонах ни зарождались воплощенные, их лоно – великий Брахман, а Я – Отец, дающий семя.


Философы уже давно спорят о том, что же было в то время, когда не было этого мира, не было космического пространства, когда не было ничего – ни реального, ни нереального? И откуда появилось то, что сейчас мы наблюдаем как Вселенную?
Великие святые, которые благодаря интенсивной практике йоги сумели пробудить свое спавшее сознание, концентрировали его на сознании Времени, наполняющем сознательную Пустоту. Таким образом они смогли понять, что то, что было до появления мира, пребывало в лоне Времени. Время само зачало Время, и именно Время родилось в виде Вселенной. Когда время творения завершится, наступит момент его разрушения. То есть Время будет разрушено Временем, и тогда останется лишь Время. Кто, кроме осознающего Время мудрецаOстхитапраджня, способен понять эту Истину?

||14-4||

सर्वयोनिषु कौन्तेय मूर्तयः सम्भवन्ति याः | तासां ब्रह्म महद्योनिरहं बीजप्रदः पिता ||१४-४||

sarvayoniṣu kaunteya mūrtayaḥ sambhavanti yāḥ . tāsāṃ brahma mahadyonirahaṃ bījapradaḥ pitā ||14-4||

О Сильнорукий, возникшие из Пракрити гуны – саттва, раджас и тамас – связывают в теле непреходящего Воплощенного.


Мать всех воплощенных существ, которые существуют в этом мире, – это само Время. И то же самое Время – отец, который оплодотворяет Время.

||14-5||

सत्त्वं रजस्तम इति गुणाः प्रकृतिसम्भवाः | निबध्नन्ति महाबाहो देहे देहिनमव्ययम् ||१४-५||

sattvaṃ rajastama iti guṇāḥ prakṛtisambhavāḥ . nibadhnanti mahābāho dehe dehinamavyayam ||14-5||

Чистейшая, просветляющая, освобождающая от грехов саттва связывает, о безгрешный, привязанностью к счастью и знанию.


Великие мудрецы, которые слились с СознаниемOВременем, сумели понять, что три гуны: саттва, раджас и тамас – удерживают в физическом теле человеческий разум, венец творения высшего неразрушимого Брахмана.

||14-6||

तत्र सत्त्वं निर्मलत्वात्प्रकाशकमनामयम् | सुखसङ्गेन बध्नाति ज्ञानसङ्गेन चानघ ||१४-६||

tatra sattvaṃ nirmalatvātprakāśakamanāmayam . sukhasaṅgena badhnāti jñānasaṅgena cānagha ||14-6||

Знай, раджас рожден вожделением и жаждой обладать; о сын Кунти, он связывает воплощенного пристрастием к деятельности.


Осознающие Время великие мудрецы поняли, что среди трех гун, ограничивающих бесконечный человеческий разум физическим телом, есть одна гуна – саттва, которая вдохновляет человека вывести свое сознание за ограничения тела, пробудить спящие силы разума и познать природу Времени. Именно проявление саттваOгуны приносит счастье тем, кто стремится обрести мудрость.

||14-7||

रजो रागात्मकं विद्धि तृष्णासङ्गसमुद्भवम् | तन्निबध्नाति कौन्तेय कर्मसङ्गेन देहिनम् ||१४-७||

rajo rāgātmakaṃ viddhi tṛṣṇāsaṅgasamudbhavam . tannibadhnāti kaunteya karmasaṅgena dehinam ||14-7||

Знай: тамас, рожденный невежеством, ввергает в заблуждение всех воплощенных; он связывает, о Бхарата, безумием, ленью и сном.


В совершенстве познав взаимосвязь ума и индрий, великий мудрецOстхитапраджня смог понять, что ум при помощи одной своей части – манаса – получает опыт посредством органов чувств. Раджас – это такая гуна, под действием которой буддхи отдает индриям главную роль и ограничивается страстным желанием получить как можно больше чувственных впечатлений. Именно эта возникшая благодаря раджасу жажда впечатлений считается причиной того, что бесконечное сознание ограничено телом и его органами.

||14-8||

तमस्त्वज्ञानजं विद्धि मोहनं सर्वदेहिनाम् | प्रमादालस्यनिद्राभिस्तन्निबध्नाति भारत ||१४-८||

tamastvajñānajaṃ viddhi mohanaṃ sarvadehinām . pramādālasyanidrābhistannibadhnāti bhārata ||14-8||

Саттва привязывает к счастью, раджас – к деятельности, а тамас, окутав знание, связывает путами безумия, о Бхарата.


Гуну, которая вводит в заблуждение безграничное сознание, окутывая его неведением, под влиянием которой большая часть возможностей разума спит, мудрецыOстхитапраджня называют «тамас».

||14-9||

सत्त्वं सुखे सञ्जयति रजः कर्मणि भारत | ज्ञानमावृत्य तु तमः प्रमादे सञ्जयत्युत ||१४-९||

sattvaṃ sukhe sañjayati rajaḥ karmaṇi bhārata . jñānamāvṛtya tu tamaḥ pramāde sañjayatyuta ||14-9||

Иногда, о Бхарата, саттва преобладает над раджасом и тамасом; иногда раджас преобладает над саттвой и тамасом; а иногда тамас побеждает саттву и раджас.


Саттва-гуну называют источником счастья, так как она подталкивает человека пробудить свое спящее сознание. Раджас, ограничивая бесконечное сознание телом и его органами, побуждает человека к деятельности, которая бы удовлетворила их потребности. Тамас усыпляет бесконечное сознание, вводит его в заблуждение и ведет к безумию.

||14-10||

रजस्तमश्चाभिभूय सत्त्वं भवति भारत | रजः सत्त्वं तमश्चैव तमः सत्त्वं रजस्तथा ||१४-१०||

rajastamaścābhibhūya sattvaṃ bhavati bhārata . rajaḥ sattvaṃ tamaścaiva tamaḥ sattvaṃ rajastathā ||14-10||

Знай: если свет знания излучается из всех врат тела, то преобладает саттва. Так сказано.


Когда человек находится под влиянием саттваOгуны, он выходит за пределы раджаса и тамаса. Когда тамас усыпляет все возможности разума и набирает силу, саттва и раджас спят в сознании человека. Они присутствуют и в то же время как бы не существуют для человека, разум которого спит. Когда раджас набирает силу и во взаимоотношениях ума и индрий главенствуют индрии, тогда раджас подавляет и саттву, и тамас.

||14-11||

सर्वद्वारेषु देहेऽस्मिन्प्रकाश उपजायते | ज्ञानं यदा तदा विद्याद्विवृद्धं सत्त्वमित्युत ||१४-११||

sarvadvāreṣu dehe.asminprakāśa upajāyate . jñānaṃ yadā tadā vidyādvivṛddhaṃ sattvamityuta ||14-11||

Алчность, стремление к успеху в мирской деятельности, беспокойство и вожделение – эти качества рождаются от возрастания раджаса, о лучший из Бхарат.


Когда при посредстве тела человек приходит к пониманию того, что во взаимоотношениях ума и индрий ведущая роль принадлежит уму, и познает бесконечность своего сознания, это означает, что в нем преобладает саттва.

||14-12||

लोभः प्रवृत्तिरारम्भः कर्मणामशमः स्पृहा | रजस्येतानि जायन्ते विवृद्धे भरतर्षभ ||१४-१२||

lobhaḥ pravṛttirārambhaḥ karmaṇāmaśamaḥ spṛhā . rajasyetāni jāyante vivṛddhe bharatarṣabha ||14-12||

Мрак, лень и безумие, а также заблуждение – эти качества появляются при возрастании тамаса, о потомок Куру.


Заурядный человек пребывает в неведении относительно безграничности своего разума, так как его буддхи, ограничиваясь телом, отдает индриям главную роль. Все начинания такого человека обусловлены лишь стремлением к удовлетворению чувственных желаний. В этом стремлении человек испытывает мимолетное счастье, когда его старания увенчиваются успехом, и тонет в воображаемом горе, когда на его пути возникают препятствия. В такие моменты познавшие Истину великие мудрецы видят, что этот человек ограничен раджасом.

||14-13||

अप्रकाशोऽप्रवृत्तिश्च प्रमादो मोह एव च | तमस्येतानि जायन्ते विवृद्धे कुरुनन्दन ||१४-१३||

aprakāśo.apravṛttiśca pramādo moha eva ca . tamasyetāni jāyante vivṛddhe kurunandana ||14-13||

Если воплощенный умирает, когда преобладает саттва, тогда он достигает чистых миров великих мудрецов.


Человек, большая часть умственных способностей которого спит, который даже в отношении того, что касается его тела, пробужден лишь в очень малой степени, тупой, лишенный здравого смысла, посвятивший свою жизнь лишь сну и еде – такой заблуждающийся человек видится мудрецам связанным тамасом.

||14-14||

यदा सत्त्वे प्रवृद्धे तु प्रलयं याति देहभृत् | तदोत्तमविदां लोकानमलान्प्रतिपद्यते ||१४-१४||

yadā sattve pravṛddhe tu pralayaṃ yāti dehabhṛt . tadottamavidāṃ lokānamalānpratipadyate ||14-14||

Умирая в раджасе, человек рождается среди привязанных к мирской деятельности, а умерший в тамасе рождается из лона неразумных.


Когда человек под влиянием преобладающей саттва-гуны чувствует вдохновение и наполняется решимостью подняться над физическими ограничениями и познать свою безмерность, он с энтузиазмом принимается за практику йоги и благодаря этому достигает самадхи. Познав истинную природу смерти, по окончании своего жизненного пути он обретает либо непроявленную чистую Истину, недостижимую для смерти, либо, в соответствии с уровнем его практики, один из божественных миров.

||14-15||

रजसि प्रलयं गत्वा कर्मसङ्गिषु जायते | तथा प्रलीनस्तमसि मूढयोनिषु जायते ||१४-१५||

rajasi pralayaṃ gatvā karmasaṅgiṣu jāyate . tathā pralīnastamasi mūḍhayoniṣu jāyate ||14-15||

Совершая действия в гуне благости, человек обретает чистый, саттвичный плод; плод раджаса – страдание, а плод тамаса – неведение.


Человек, в котором преобладает гуна раджас, всю жизнь боится смерти, так как придает большое значение телу и его органам. Подчиненный раджасу запуганный человек в момент смерти больше всего сожалеет о теле, поэтому после смерти он снова рождается среди людей с ограниченным разумом, находящихся под влиянием раджаса. А глупец, встретивший смерть в состоянии преобладания тамаса, даже после смерти не способен понять, что с ним произошло. Человек, который находится под воздействием тамаса в момент смерти и в посмертных состояниях, пребывает в бессознательном состоянии, поэтому снова рождается среди глупцов.
Раджасичные и тамасичные люди рождаются и умирают множество раз, прежде чем достигают проблеска понимания своей безграничности. В тот миг, когда это происходит, в их жизни начинает преобладать саттва-гуна и они начинают двигаться к осознанию своей безграничности.

||14-16||

कर्मणः सुकृतस्याहुः सात्त्विकं निर्मलं फलम् | रजसस्तु फलं दुःखमज्ञानं तमसः फलम् ||१४-१६||

karmaṇaḥ sukṛtasyāhuḥ sāttvikaṃ nirmalaṃ phalam . rajasastu phalaṃ duḥkhamajñānaṃ tamasaḥ phalam ||14-16||

Из саттвы возникает знание, из раджаса – алчность, а из тамаса возникают безумие, заблуждение и неведение.


Говорят, что в результате йогической практики, совершаемой в саттвичном состоянии, разум вдохновляется на пробуждение своего спящего безграничного сознания и познание чистой истины Времени. Деятельность, совершаемая под воздействием раджаса, ограничивая сознание телом и индриями, всю жизнь держит человека в страхе перед смертью. Такая деятельность становится причиной сильнейших страданий при одной только мысли о грядущем разрушении тела. Человек, пребывающий под воздействием тамаса, живет в неведении, и единственный результат всех его дурных поступков – все то же невежество.

||14-17||

सत्त्वात्सञ्जायते ज्ञानं रजसो लोभ एव च | प्रमादमोहौ तमसो भवतोऽज्ञानमेव च ||१४-१७||

sattvātsañjāyate jñānaṃ rajaso lobha eva ca . pramādamohau tamaso bhavato.ajñānameva ca ||14-17||

Пребывающие в саттве идут вверх, раджасичные остаются в середине, пребывающие под воздействием тамаса, низшей гуны, идут вниз.


Саттва побуждает изучать неведомое за пределами тела, и из этого побуждения возникает знание. Раджас связывает сознание физическим телом и порождает жажду чувственных удовольствий, которая становится причиной великого ужаса и страданий в момент приближения смерти. Тамас усыпляет сознание. Человек, который находится под влиянием тамаса, долгое время пребывает в невежестве. Он живет в безумии и иллюзиях.

||14-18||

ऊर्ध्वं गच्छन्ति सत्त्वस्था मध्ये तिष्ठन्ति राजसाः | जघन्यगुणवृत्तिस्था अधो गच्छन्ति तामसाः ||१४-१८||

ūrdhvaṃ gacchanti sattvasthā madhye tiṣṭhanti rājasāḥ . jaghanyaguṇavṛttisthā adho gacchanti tāmasāḥ ||14-18||

Когда же созерцающий воистину видит, что нет исполнителя действий, кроме гун, и знает Того, кто выше гун, тогда он достигает Моей природы.


Те, кто вдохновляем саттваOгуной, упорно практикуют йогу, чтобы разбудить свое спящее сознание и познать непроявленное Время. Такие люди приобретают способность оставлять тело посредством йогической силы. При помощи тела познав смерть, они проходят через нее и наслаждаются бессмертием.
Люди, ум которых охвачен раджасом, верят в главенство тела и чувств. Их ограниченное сознание не позволяет даже вообразить непроявленную Сущность за пределами тела. Даже в последние мгновения жизни ужас не дает им ощутить бесконечность, недостижимую для смерти. Родившись вновь, они оказываются скованными физическими ограничениями.
Люди с тамасичным сознанием не имеют ни малейшего представления о безграничности своего разума и божественности своего тела. Ради своих тамасичных радостей они совершают самые подлые и отвратительные поступки. После смерти они долгое время остаются без сознания. Придя в себя, они надолго оказываются в аду, после чего рождаются среди таких низких существ как злые духи и демоны.

||14-19||

नान्यं गुणेभ्यः कर्तारं यदा द्रष्टानुपश्यति | गुणेभ्यश्च परं वेत्ति मद्भावं सोऽधिगच्छति ||१४-१९||

nānyaṃ guṇebhyaḥ kartāraṃ yadā draṣṭānupaśyati . guṇebhyaśca paraṃ vetti madbhāvaṃ so.adhigacchati ||14-19||

Превзойдя эти три гуны, воплощенный, свободный от связанных с телом страданий рождения, смерти и старости, наслаждается нектаром бессмертия”.


Когда великий мудрец-стхитапраджня познает истинную природу Времени и становится осознающим Время, он начинает замечать во всем мире влияние трех гун. Он видит, что во Вселенной действуют лишь эти три гуны. Только воздействие трех гун дает толчок всем поступкам. Полностью познав природу трех гун, мудрецы становятся «ниргуна» (лишенными гун, свойств). Они познают сущность Времени и сливаются с Ним.

||14-20||

गुणानेतानतीत्य त्रीन्देही देहसमुद्भवान् | जन्ममृत्युजरादुःखैर्विमुक्तोऽमृतमश्नुते ||१४-२०||

guṇānetānatītya trīndehī dehasamudbhavān . janmamṛtyujarāduḥkhairvimukto.amṛtamaśnute ||14-20||

Арджуна сказал:
„Каковы признаки превзошедшего три гуны, о Господь? Каково его поведение и как он поднимается над этими тремя гунами?”


Великий человек, который сумел сделать сознательным свой разум во всей его полноте, выходит за пределы саттвы, раджаса и тамаса и познает истинную сущность смерти. При помощи смерти он освобождается от всех горестей, связанных с физическими ограничениями, и наслаждается бессмертием.

||14-21||

अर्जुन उवाच | कैर्लिङ्गैस्त्रीन्गुणानेतानतीतो भवति प्रभो | किमाचारः कथं चैतांस्त्रीन्गुणानतिवर्तते ||१४-२१||

arjuna uvāca . kairliṅgaistrīnguṇānetānatīto bhavati prabho . kimācāraḥ kathaṃ caitāṃstrīnguṇānativartate ||14-21||

Верховный Господь сказал:
„Кто, о сын Панду, не испытывает ненависти к просветлению, деятельности и заблуждению, когда они приходят, и не стремится к ним, когда они уходят;

||14-22||

श्रीभगवानुवाच | प्रकाशं च प्रवृत्तिं च मोहमेव च पाण्डव | न द्वेष्टि सम्प्रवृत्तानि न निवृत्तानि काङ्क्षति ||१४-२२||

śrībhagavānuvāca . prakāśaṃ ca pravṛttiṃ ca mohameva ca pāṇḍava . na dveṣṭi sampravṛttāni na nivṛttāni kāṅkṣati ||14-22||

кто, оставаясь безучастным, не поддается влиянию гун; кто, зная: «Гуны действуют», остается непоколебимым и стойким;


Великий человек, который, упорно практикуя йогу, пробудил свое сознание во всей его беспредельности, знает, что мир – это творение непроявленного неразрушимого Брахмана. Мудрец-стхитапраджня знает также, что три гуны тоже появились из непроявленного неразрушимого Брахмана. Святой, который достиг такого понимания, не испытывает ни отвращения, ни влечения к гунам.

||14-23||

उदासीनवदासीनो गुणैर्यो न विचाल्यते | गुणा वर्तन्त इत्येवं योऽवतिष्ठति नेङ्गते ||१४-२३||

udāsīnavadāsīno guṇairyo na vicālyate . guṇā vartanta ityevaṃ yo.avatiṣṭhati neṅgate ||14-23||

кто пребывает в себе и одинаков в счастье и несчастье, одинаково взирает на глину, камень и золото; кто стоек, равно принимает приятное и неприятное, порицание и похвалу,


Тот, кто прошел все этапы йоги, познает истину Времени, первопричины существования мира. Такой святой пребывает вне саттвы, раджаса и тамаса. Он знает, что лишь эти три гуны дают толчок всему, что происходит в мире. МудрецOстхитапраджня, равнодушный к гунам, пребывает в осознании Времени.

||14-24||

समदुःखसुखः स्वस्थः समलोष्टाश्मकाञ्चनः | तुल्यप्रियाप्रियो धीरस्तुल्यनिन्दात्मसंस्तुतिः ||१४-२४||

samaduḥkhasukhaḥ svasthaḥ samaloṣṭāśmakāñcanaḥ . tulyapriyāpriyo dhīrastulyanindātmasaṃstutiḥ ||14-24||

почести и бесчестие, одинаково относится к другу и врагу, отрешился от всех мирских начинаний – о таком говорится, что он поднялся над гунами.


Великий человек сам себя познал и теперь пребывает в самом себе. Для него все едино: счастье и горе, глина и золото, желаемое и нежелаемое, порицание и похвала. Для мудрого человека все эти понятия – лишь различные выражения одной непроявленной Сущности.

||14-25||

मानापमानयोस्तुल्यस्तुल्यो मित्रारिपक्षयोः | सर्वारम्भपरित्यागी गुणातीतः स उच्यते ||१४-२५||

mānāpamānayostulyastulyo mitrāripakṣayoḥ . sarvārambhaparityāgī guṇātītaḥ sa ucyate ||14-25||

Кто служит Мне непоколебимой бхактиDйогой, тот, превзойдя эти гуны, способен достичь Брахмана.


Для осознающего Время великого человека почет и оскорбление, друг и враг, начало и конец – все одно и то же, потому что все это – проявления одного единственного Присутствия. Мудрец превзошел гуны (саттву, раджас и тамас), поэтому о нем говорят, что он вне гун.

||14-26||

मां च योऽव्यभिचारेण भक्तियोगेन सेवते | स गुणान्समतीत्यैतान्ब्रह्मभूयाय कल्पते ||१४-२६||

māṃ ca yo.avyabhicāreṇa bhaktiyogena sevate . sa guṇānsamatītyaitānbrahmabhūyāya kalpate ||14-26||

Ибо Я – основа Брахмана, бессмертного, неуничтожимого, а также основа вечной Дхармы и высшего счастья”.
ОМ ТАТ САТ
Так заканчивается четырнадцатая глава Шримад Бхагавад Гиты «Йога освобождения от трех гун».


Великий человек, получив наставления от познавшего Брахман святого, движется по пути древней йоги, чтобы пробудить свое спящее сознание и познать природу непроявленного Времени. Такой человек упорной практикой йоги полностью пробуждает свое сознание, а затем сосредотачивает его на Времени. Так он обретает непосредственное видение великой Истины и проникается преданностью к Ней. Преданный Времени святой выходит далеко за пределы трех гун и растворяется в Свете всякого света, великом сияющем неисчерпаемом Времени.

||14-27||

ब्रह्मणो हि प्रतिष्ठाहममृतस्याव्ययस्य च | शाश्वतस्य च धर्मस्य सुखस्यैकान्तिकस्य च ||१४-२७||

brahmaṇo hi pratiṣṭhāhamamṛtasyāvyayasya ca . śāśvatasya ca dharmasya sukhasyaikāntikasya ca ||14-27||

Верховный Господь сказал:
„С корнями вверх, с ветвями вниз, это дерево Ашваттха именуется непреходящим. Листья его – ведические гимны. Кто знает его, тот знаток Вед.


Свет всякого света, беспредельное сияющее неисчерпаемое Время никогда не иссякнет. Лишь Оно – вечный Закон, который сотворил смерть и лишь малой своей частью поддерживает все мироздание. В этом огромном мире есть лишь одно счастье – познать Его истинную природу.

Глава 15

ЙОГА ВЫСШЕГО СУЩЕСТВА (Пурушоттама йога)

||15-1||

श्रीभगवानुवाच | ऊर्ध्वमूलमधःशाखमश्वत्थं प्राहुरव्ययम् | छन्दांसि यस्य पर्णानि यस्तं वेद स वेदवित् ||१५-१||

śrībhagavānuvāca . ūrdhvamūlamadhaḥśākhamaśvatthaṃ prāhuravyayam . chandāṃsi yasya parṇāni yastaṃ veda sa vedavit ||15-1||

Вверх и вниз простираются его ветви, питаемые гунами природы. Объекты чувств – его побеги. И вниз тянутся корни, связывающие воплощенного кармой в мире людей.


Человеческий разум, проявление неразрушимого Брахмана, Времени – это находящийся наверху, в голове, корень дерева – физического тела. Его ствол – это идущий вниз канал сушумна. Отходящие от сушумны каналы (нади) – это его ветви, с их помощью ум приобретает опыт. На этих ветвях растут листья желаний.
Тело-дерево – лучшее из творений непроявленного Времени. Являясь основой разума, оно связано со скрытым внутри него беспредельным неразрушимым сознанием Времени. В этом и заключается причина того, что ограниченным людям тело кажется вечным, хотя на самом деле оно тленно. Лишь тот человек имеет право называться мудрецом, кто, в полной мере познав природу проявленного тела, при помощи практики йоги смог пробудить безграничное сознание своего разума.

||15-2||

अधश्चोर्ध्वं प्रसृतास्तस्य शाखा गुणप्रवृद्धा विषयप्रवालाः | अधश्च मूलान्यनुसन्ततानि कर्मानुबन्धीनि मनुष्यलोके ||१५-२||

adhaścordhvaṃ prasṛtāstasya śākhā guṇapravṛddhā viṣayapravālāḥ . adhaśca mūlānyanusantatāni karmānubandhīni manuṣyaloke ||15-2||

Нельзя здесь постичь его форму, конец, начало и основание. Обрубив мечом отрешенности разросшиеся корни этого древа,


В человеческом теле есть ветви-нади, подверженные влиянию трех гун – саттвы, раджаса и тамаса, – или, можно сказать, орошаемые тремя гунами, и на этих ветвях растут побеги привязанностей и стремлений к объектам чувств. Нади распространяются вниз от мозга к органам и обратно от органов к мозгу. Они тянутся в теле вверх и вниз, во всех направлениях. Именно эти ветви ограничивают телом сознание заурядных людей и являются причиной того, что люди связаны узами кармы.

||15-3||

न रूपमस्येह तथोपलभ्यते नान्तो न चादिर्न च सम्प्रतिष्ठा | अश्वत्थमेनं सुविरूढमूलं असङ्गशस्त्रेण दृढेन छित्त्वा ||१५-३||

na rūpamasyeha tathopalabhyate nānto na cādirna ca sampratiṣṭhā . aśvatthamenaṃ suvirūḍhamūlaṃ asaṅgaśastreṇa dṛḍhena chittvā ||15-3||

следует стремиться в ту обитель, достигнув которой, не возвращаются снова, и предаться Изначальному Существу, от которого в незапамятные времена началось проявление мира.


Человек с ограниченным сознанием никогда не выходит за рамки желаний и привязанностей – листьев тела-дерева – и неспособен почувствовать даже проблеска спящего бесконечного сознания, проявившегося через тело. Хотя он и ограничивает свое сознание телом, однако даже пределы физических возможностей ему не известны. Великий же человек под влиянием преобладающей саттва-гуны чувствует проблеск собственной беспредельности, заключенной в теле. Чтобы разбудить ее, он, получив наставления по древней йогической науке от Учителя, познавшего Брахман, упорно практикуют йогу. Это вдохновляет их подняться над физическими ограничениями, сделать свой разум полностью сознательным и познать природу непроявленного Времени, Создателя разума.

||15-4||

ततः पदं तत्परिमार्गितव्यं यस्मिन्गता न निवर्तन्ति भूयः | तमेव चाद्यं पुरुषं प्रपद्ये | यतः प्रवृत्तिः प्रसृता पुराणी ||१५-४||

tataḥ padaṃ tatparimārgitavyaṃ yasmingatā na nivartanti bhūyaḥ . tameva cādyaṃ puruṣaṃ prapadye . yataḥ pravṛttiḥ prasṛtā purāṇī ||15-4||

Свободные от гордости и иллюзий, победившие грех привязанности, постоянно погруженные в Высший Дух, оставившие вожделение, свободные от двойственности удовольствия и страдания, приходят не заблуждающиеся к той вечной Обители,


Чтобы познать истину Творца всей Вселенной, Света всякого света, беспредельного непроявленного неразрушимого Брахмана, Времени, великие люди, которые превзошли ограничения своего тела, пробудили свое спавшее бесконечное сознание и сумели сконцентрировать его на Времени. Такие люди становятся осознающими Время. Познав Его истинную природу, они растворяются в Нем. Они уже не связаны необходимостью нового воплощения в теле.

||15-5||

निर्मानमोहा जितसङ्गदोषा अध्यात्मनित्या विनिवृत्तकामाः | द्वन्द्वैर्विमुक्ताः सुखदुःखसंज्ञैर्- गच्छन्त्यमूढाः पदमव्ययं तत् ||१५-५||

nirmānamohā jitasaṅgadoṣā adhyātmanityā vinivṛttakāmāḥ . dvandvairvimuktāḥ sukhaduḥkhasaṃjñaira- gacchantyamūḍhāḥ padamavyayaṃ tat ||15-5||

которая не освещается Солнцем, Луной или огнем, откуда больше не возвращаются. Это – Моя высшая Обитель.


Великие люди изучили взаимосвязь тела и ума, превзошли физические ограничения и сумели познать свою беспредельность. Они поднялись над привязанностью к телу и над всеми желаниями и теперь прекрасно понимают относительность счастья и горя. Пробудив свое спавшее сознание, они освобождаются от неведения. Такие великие йогины, полностью сосредоточив свое сознание на непроявленном Времени, достигают единства с Ним.

||15-6||

न तद्भासयते सूर्यो न शशाङ्को न पावकः | यद्गत्वा न निवर्तन्ते तद्धाम परमं मम ||१५-६||

na tadbhāsayate sūryo na śaśāṅko na pāvakaḥ . yadgatvā na nivartante taddhāma paramaṃ mama ||15-6||

Моя вечная частица, обретая воплощение в этом мире, притягивает манас и пять чувств, находящиеся в Пракрити.


Свет Солнца и Луны – лишь малая часть Света всякого света, ослепительно сияющего ужасного Времени. Человек, интенсивно практикующий древнюю йогу, может непосредственно видеть это бесконечное Время. Йогин сливается с Ним и больше не ограничивается телом.

||15-7||

ममैवांशो जीवलोके जीवभूतः सनातनः | मनःषष्ठानीन्द्रियाणि प्रकृतिस्थानि कर्षति ||१५-७||

mamaivāṃśo jīvaloke jīvabhūtaḥ sanātanaḥ . manaḥṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛtisthāni karṣati ||15-7||

Когда Владыка тела обретает тело и когда оставляет его, он несет с собой чувства и манас, как ветер переносит запахи от их источника.


В теле человека присутствует наилучшее проявление непроявленного Времени – безграничный разум. Его сознание будет существовать вечно, так как представляет собой проявление Высшей Истины. Именно этот разум принимает вид ограниченного, чтобы при помощи своей части – манаса – и органов чувств познать самого себя.

||15-8||

शरीरं यदवाप्नोति यच्चाप्युत्क्रामतीश्वरः | गृहीत्वैतानि संयाति वायुर्गन्धानिवाशयात् ||१५-८||

śarīraṃ yadavāpnoti yaccāpyutkrāmatīśvaraḥ . gṛhitvaitāni saṃyāti vāyurgandhānivāśayāt ||15-8||

Используя слух, зрение, осязание, вкус, обоняние, а также манас, Он наслаждается объектами чувств.


О запахе можно узнать благодаря присутствию воздуха, а о существовании воздуха можно догадаться по наличию запахов. Подобным образом безграничность разума можно ощутить благодаря манасу, буддхи и индриям, существующим в ограниченном теле. Пробудив сознание разума, человек может осознать ограниченность тела.

||15-9||

श्रोत्रं चक्षुः स्पर्शनं च रसनं घ्राणमेव च | अधिष्ठाय मनश्चायं विषयानुपसेवते ||१५-९||

śrotraṃ cakṣuḥ sparśanaṃ ca rasanaṃ ghrāṇameva ca . adhiṣṭhāya manaścāyaṃ viṣayānupasevate ||15-9||

Глупцы не видят покидающего тело или пребывающего в нем и наслаждающегося, влекомого гунами. Видят Его те, кто обладает глазами знания.


Беспредельный разум, который древние провидцы-риши называли Атманом, посредством манаса и при помощи органов чувств слышит, видит, осязает, чувствует вкус и запах и испытывает все связанные с этим ощущения.

||15-10||

उत्क्रामन्तं स्थितं वापि भुञ्जानं वा गुणान्वितम् | विमूढा नानुपश्यन्ति पश्यन्ति ज्ञानचक्षुषः ||१५-१०||

utkrāmantaṃ sthitaṃ vāpi bhuñjānaṃ vā guṇānvitam . vimūḍhā nānupaśyanti paśyanti jñānacakṣuṣaḥ ||15-10||

Стремящиеся к совершенству йоги также видят Его, пребывающего в их телах. Неразумные, не осознавшие себя, не смогут увидеть Его, даже если попытаются.


Лишь великие люди видят беспредельность разума, лежащую вне физических ограничений, и ограниченность тела, обусловленную сном сознания. Лишь те, кто вышел за границы тела, полностью пробудил свое сознание и устойчиво пребывает в сознании Пустоты, различают разум, объекты чувств, воспринимаемые органами тела, и влияние трех гун: саттвы, раджаса и тамаса.

||15-11||

यतन्तो योगिनश्चैनं पश्यन्त्यात्मन्यवस्थितम् | यतन्तोऽप्यकृतात्मानो नैनं पश्यन्त्यचेतसः ||१५-११||

yatanto yoginaścainaṃ paśyantyātmanyavasthitam . yatanto.apyakṛtātmāno nainaṃ paśyantyacetasaḥ ||15-11||

Знай, что сияние Солнца, освещающее весь мир, свет Луны и огня – это Мое сияние.


Люди, стремящиеся при помощи практики йоги пробудить спящее сознание своего безграничного разума, познают себя, а затем познают и своего Творца, непроявленное Присутствие. В отличие от йогинов заурядные люди, которые даже не пытаются разбудить силы своего разума, не могут познать скрытую в них самих беспредельность сознания разума.

||15-12||

यदादित्यगतं तेजो जगद्भासयतेऽखिलम् | यच्चन्द्रमसि यच्चाग्नौ तत्तेजो विद्धि मामकम् ||१५-१२||

yadādityagataṃ tejo jagadbhāsayate.akhilam . yaccandramasi yaccāgnau tattejo viddhi māmakam ||15-12||

Войдя в землю, Я поддерживаю существ жизненной силой; став Луной, Я даю жизненный сок всем растениям.


Великие люди, упорно практикуя йогу, достигают состояния самадхи и становятся мудрецами-стхитапраджня. Они в состоянии понять, что источник света Солнца и Луны – это великое сияние Времени, цветом похожее на сияние ослепительного солнца. Этот свет Времени присутствует в огне. Именно это великое сияние – Творец всей Вселенной, именно Оно делает миры видимыми. Это же сияние можно увидеть как золотой нимб, окружающий голову святого, осознающего Время.

||15-13||

गामाविश्य च भूतानि धारयाम्यहमोजसा | पुष्णामि चौषधीः सर्वाः सोमो भूत्वा रसात्मकः ||१५-१३||

gāmāviśya ca bhūtāni dhārayāmyahamojasā . puṣṇāmi cauṣadhīḥ sarvāḥ somo bhūtvā rasātmakaḥ ||15-13||

Став огнем, пребывающим в телах существ, Я, соединившись с праной и апаной, перевариваю пищу четырех видов.


Эта непроявленная высшая вечная Истина – основа движения планет и созвездий, основа их жизни. Приняв форму земли, Она Своей силой поддерживает все живые существа. Именно это непроявленное Время стало Соком всех соков, чтобы создать все растения.

||15-14||

अहं वैश्वानरो भूत्वा प्राणिनां देहमाश्रितः | प्राणापानसमायुक्तः पचाम्यन्नं चतुर्विधम् ||१५-१४||

ahaṃ vaiśvānaro bhūtvā prāṇināṃ dehamāśritaḥ . prāṇāpānasamāyuktaḥ pacāmyannaṃ caturvidham ||15-14||

Я пребываю в сердце каждого; от Меня исходят память, знание и забвение. Я – то, что познается через все Веды, Я – создатель Веданты, и Я – знаток Вед.


Непроявленное Время, Господь Васудева, живет в сердце каждого человека. При помощи праны и апаны Он может поглощать как пищу четыре цели человеческой жизни, которые называют «дхарма», «артха», «кама» и «мокша»[156].

||15-15||

सर्वस्य चाहं हृदि सन्निविष्टो मत्तः स्मृतिर्ज्ञानमपोहनञ्च | वेदैश्च सर्वैरहमेव वेद्यो वेदान्तकृद्वेदविदेव चाहम् ||१५-१५||

sarvasya cāhaṃ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtirjñānamapohanañca . vedaiśca sarvairahameva vedyo vedāntakṛdvedavideva cāham ||15-15||

В мире есть два вида существ – преходящие и непреходящие; все сотворенные существа бренны, только Кутастха остается неизменным.


Непроявленное неразрушимое Время, приняв вид Господа Васудевы, обитает в сердцах всех людей. Творец разума, Время также являет собой все знание, хранящееся в памяти. Оно же – различающее видение, которое освобождает от двойственности восприятия, объект познания, познающий и плод познания. Это же Время является причиной того, что со временем знание и память исчезают.

||15-16||

द्वाविमौ पुरुषौ लोके क्षरश्चाक्षर एव च | क्षरः सर्वाणि भूतानि कूटस्थोऽक्षर उच्यते ||१५-१६||

dvāvimau puruṣau loke kṣaraścākṣara eva ca . kṣaraḥ sarvāṇi bhūtāni kūṭastho.akṣara ucyate ||15-16||

Но есть иное, Высшее Существо, Параматма – так называют Его. Это предвечный Господь, который, войдя в три мира, поддерживает их.


Во всем окружающем мире есть два основных типа воплощений. Одно – физическое тело, опора сознания бесконечного разума. Тело ограничено, поэтому подвержено разрушению. Второе – Васудева, сотворивший разум в этом ограниченном теле. Он живет в сердцах всех живых существ. Ему, вечному и неразрушимому, йогины дали имя Нетленный Кутастха.

||15-17||

उत्तमः पुरुषस्त्वन्यः परमात्मेत्युधाहृतः | यो लोकत्रयमाविश्य बिभर्त्यव्यय ईश्वरः ||१५-१७||

uttamaḥ puruṣastvanyaḥ paramātmetyudhāhṛtaḥ . yo lokatrayamāviśya bibhartyavyaya īśvaraḥ ||15-17||

Так как Я превосхожу преходящее и непреходящее, в Ведах и в мире Я прославлен как Высшее Существо.


Кроме этих двух воплощений, есть еще высший Пуруша – неисчерпаемое непроявленное Время, которое существует, не существуя. Оно создало все миры и теперь хранит их. Осознающие Время великие святые знают Его истинную природу.

||15-18||

यस्मात्क्षरमतीतोऽहमक्षरादपि चोत्तमः | अतोऽस्मि लोके वेदे च प्रथितः पुरुषोत्तमः ||१५-१८||

yasmātkṣaramatīto.ahamakṣarādapi cottamaḥ . ato.asmi loke vedeca prathitaḥ puruṣottamaḥ ||15-18||

Тот не заблуждается, кто знает Меня как Высшее Существо, знает все и поклоняется Мне всем естеством, о Бхарата.


Осознающие Время мудрецы знают, что непроявленное Время находится вне бренного воспринимаемого мира. Оно пребывает за пределами даже сознательной Пустоты, пронизывающей сознание Пустоты. Великие йогины, которые благодаря интенсивной практике стали осознающими Время, непосредственно видели Его бесконечное воплощение и дали ему имя Пурушоттама (Высшее Существо).

||15-19||

यो मामेवमसम्मूढो जानाति पुरुषोत्तमम् | स सर्वविद्भजति मां सर्वभावेन भारत ||१५-१९||

yo māmevamasammūḍho jānāti puruṣottamam . sa sarvavidbhajati māṃ sarvabhāvena bhārata ||15-19||

О безупречный, Мной поведано тебе самое сокровенное учение. О Бхарата, постигнув его, человек становится мудрым, совершившим все, подлежащее совершению”.
ОМ ТАТ САТ
Так заканчивается пятнадцатая глава Шримад Бхагавад Гиты «Йога Высшего Существа».


Великие люди при помощи практики йоги преодолевают физические ограничения, пробуждают бесконечное сознание своего разума, сосредотачивают его на непроявленном Времени и по милости Времени непосредственно воспринимают Его. Так они познают Его истинный характер и становятся осознающими Время. Такие мудрецы, которые повсюду видят лишь Время, утвердившись в Его бытии, поклоняются только Ему.

||15-20||

इति गुह्यतमं शास्त्रमिदमुक्तं मयानघ | एतद्बुद्ध्वा बुद्धिमान्स्यात्कृतकृत्यश्च भारत ||१५-२०||

iti guhyatamaṃ śāstramidamuktaṃ mayānagha . etadbuddhvā buddhimānsyātkṛtakṛtyaśca bhārata ||15-20||

Верховный Господь сказал:
„Бесстрашие, чистота ума, постоянство в йоге познания, благотворительность, самообладание, принесение жертв, изучение Вед, аскетичность, искренность,


Великий человек, настойчивой практикой йоги разбудивший сознание разума, скрытое в теле, постигает Высшую Тайну – он непосредственно воспринимает Время, Творца сознания. Мудрец познает природу Времени. Осознавая Время, он поднимается над желаниями и достигает состояния полного удовлетворения.

Глава 16

ЙОГА РАЗЛИЧЕНИЯ МЕЖДУ БОЖЕСТВЕННЫМ И ДЕМОНИЧЕСКИМ (Дева асур сампад вибхаг йога)

||16-1||

श्रीभगवानुवाच | अभयं सत्त्वसंशुद्धिर्ज्ञानयोगव्यवस्थितिः | दानं दमश्च यज्ञश्च स्वाध्यायस्तप आर्जवम् ||१६-१||

śrībhagavānuvāca . abhayaṃ sattvasaṃśuddhirjñānayogavyavasthitiḥ . dānaṃ damaśca yajñaśca svādhyāyastapa ārjavam ||16-1||

ненасилие, правдивость, отсутствие гнева, самоотречение, умиротворенность, отсутствие коварства, сострадание к существам, отсутствие алчности, мягкость, скромность, решимость,


Осознающие Время великие люди благодаря практике йоги освободились от физических ограничений, достигли устойчивого состояния самадхи и стали едиными со всей Вселенной, поэтому они больше не испытывают страха. Разум таких йогинов, во всей его безграничности, стал сознательным, поэтому они освободились от грязи неведения и стали чисты. Осознав свою истинную природу, они заняты самопознанием. Чтобы подать пример другим людям, они никогда не прекращают практику древней йоги. Святые даруют древнюю науки йоги всем стремящимся познать сущность Времени и таким образом совершают аскезу дарения мудрости.

||16-2||

अहिंसा सत्यमक्रोधस्त्यागः शान्तिरपैशुनम् | दया भूतेष्वलोलुप्त्वं मार्दवं ह्रीरचापलम् ||१६-२||

ahiṃsā satyamakrodhastyāgaḥ śāntirapaiśunam . dayā bhūteṣvaloluptvaṃ mārdavaṃ hrīracāpalam ||16-2||

энергичность, способность прощать, стойкость, чистоплотность, свобода от зависти и гордыни – эти качества присущи рожденным с божественной природой, о Бхарата.


Те, кто полностью пробудил сознание своего разума, уже отбросили всякую ограниченность. У них нет желаний, поэтому гнева они также не испытывают. Они достигли своей цели – стали осознающими Время, поэтому теперь пребывают в покое. Познав высшую Истину, они стали верны правде. В таком состоянии все, что они говорят – это и есть истина. Они знают, что все три гуны – это проявления Времени, поэтому никого не осуждают. Они утвердились в бесконечности, поэтому выглядят непоколебимыми. Их физические и умственные проявления оставляют впечатление спокойствия и мягкости.

||16-3||

तेजः क्षमा धृतिः शौचमद्रोहो नातिमानिता | भवन्ति सम्पदं दैवीमभिजातस्य भारत ||१६-३||

tejaḥ kṣamā dhṛtiḥ śaucamadroho nātimānitā . bhavanti sampadaṃ daivīmabhijātasya bhārata ||16-3||

Лицемерие, высокомерие, тщеславие, гневливость, грубость, а также невежество – эти качества присущи тем, кто рожден с демонической природой, о сын Притхи.


Познав Свет всякого света, ослепительное сияющее Время, они сами стали сияющими. Если приглядеться внимательно, это сияние можно увидеть как светящуюся золотистую ауру вокруг головы святого. Познавшие истинную суть мира йогины полны стойкости и всепрощения. Они относятся ко всем людям одинаково, так как достигли равновесия. Они уже очистились, прокалившись в огне йоги. Они видят лишь высшее сияющее Время, проявляющееся во всех живых существах, поэтому лишены самомнения. Все эти признаки можно увидеть в тех великих душах, что стали божественными, так как познали природу высшего сияющего Времени.

||16-4||

दम्भो दर्पोऽभिमानश्च क्रोधः पारुष्यमेव च | अज्ञानं चाभिजातस्य पार्थ सम्पदमासुरीम् ||१६-४||

dambho darpo.abhimānaśca krodhaḥ pāruṣyameva ca . ajñānaṃ cābhijātasya pārtha sampadamāsurīm ||16-4||

Считается, что божественные качества ведут к освобождению, демонические – к рабству. Не беспокойся, сын Панду, ты рожден с божественными качествами.


Люди с ограниченным сознанием, не выходящим за пределы тела, у которых большая часть умственных способностей спит, обычно раздражаются по мелочам. Они полны самомнения, так как считают себя самыми умными на свете. Их переполняет множество мелочных желаний, и поэтому они часто гневаются и речь их груба. Такие люди живут в неведении относительно скрытой в них божественности, поэтому о них говорят, что они имеют демонические наклонности.

||16-5||

दैवी सम्पद्विमोक्षाय निबन्धायासुरी मता | मा शुचः सम्पदं दैवीमभिजातोऽसि पाण्डव ||१६-५||

daivī sampadvimokṣāya nibandhāyāsurī matā . mā śucaḥ sampadaṃ daivīmabhijāto.asi pāṇḍava ||16-5||

В этом мире есть два вида сотворенных существ – божественные и демонические. Божественные описаны подробно, услышь от Меня о демонических, о сын Притхи.


Великий человек при помощи интенсивной практики йоги познает свою внутреннюю божественность и преодолевает физические ограничения. Он постигает смерть, поэтому освобождается от влечения к жизни и становится святым, которого называют «дживанмукта». Такой освобожденный человек не скорбит о тех людях с демоническими наклонностями, которые ограничены рамками физических тел и не ведают о своей божественности.

||16-6||

द्वौ भूतसर्गौ लोकेऽस्मिन्दैव आसुर एव च | दैवो विस्तरशः प्रोक्त आसुरं पार्थ मे शृणु ||१६-६||

dvau bhūtasargau loke.asmindaiva āsura eva ca . daivo vistaraśaḥ prokta āsuraṃ pārtha me śṛṇu ||16-6||

Обладающие демонической природой не знают, что следует делать, а чего не следует. Они ведут себя недостойно, ни чистоты, ни правды в них нет.


Всех людей можно разделить на два типа. Первый тип – это те великие личности, которые самостоятельно пробудили свое бесконечное сознание и обрели божественность. Второй тип – это ограниченные пределами тела, не знающие о своей божественности демонические личности. Подробно описав признаки утвердившихся в мудрости (стхитапраджня), Господь рассказывает Арджуне – и в его лице всем грядущим поколениям – о признаках демонических личностей.

||16-7||

प्रवृत्तिं च निवृत्तिं च जना न विदुरासुराः | न शौचं नापि चाचारो न सत्यं तेषु विद्यते ||१६-७||

pravṛttiṃ ca nivṛttiṃ ca janā na vidurāsurāḥ . na śaucaṃ nāpi cācāro na satyaṃ teṣu vidyate ||16-7||

Они говорят: «В мире нет истины, он лишен основания и никем не управляем, и нет другой причины его возникновения, кроме вожделения».


Люди с демоническими наклонностями за всю свою жизнь не могут понять, что следует делать, а чего не следует. Им не удается получить даже малейшего представления о скрытой внутри них самих бесконечности. Силы их разума спят, поэтому такие люди не могут обрести мудрость, а тем более достичь чистоты. Они не знают правды жизни, поэтому живут во лжи.

||16-8||

असत्यमप्रतिष्ठं ते जगदाहुरनीश्वरम् | अपरस्परसम्भूतं किमन्यत्कामहैतुकम् ||१६-८||

asatyamapratiṣṭhaṃ te jagadāhuranīśvaram . aparasparasambhūtaṃ kimanyatkāmahaitukam ||16-8||

Придерживаясь этих взглядов, малоразумные, потерявшие самих себя, поглощенные пагубной деятельностью, они рождаются совершать ужасные дела, разрушая этот мир.


Сознание ограниченных людей спит, поэтому они даже не догадываются о непроявленном Времени, Творце Вселенной. Они полагают, что мир является результатом союза мужчины и женщины, а также комбинацией различных химических элементов. Основной интерес в жизни таких людей – это сексуальное удовольствие. Они считают вымыслом воспоминания святых, осознающих Время, о непроявленном Господе и их подсказки относительно Высшей Сущности. Умы заурядных людей ограничены их физическими телами, поэтому они считают единственной реальностью удовлетворение желаний при помощи органов чувств и даже вообразить себе не могут, что существует нечто помимо этого.

||16-9||

एतां दृष्टिमवष्टभ्य नष्टात्मानोऽल्पबुद्धयः | प्रभवन्त्युग्रकर्माणः क्षयाय जगतोऽहिताः ||१६-९||

etāṃ dṛṣṭimavaṣṭabhya naṣṭātmāno.alpabuddhayaḥ . prabhavantyugrakarmāṇaḥ kṣayāya jagato.ahitāḥ ||16-9||

Живя нечистой жизнью, предавшись ненасытному вожделению, преисполненные лицемерия, гордости и высокомерия, они из=за заблуждения привлекаются ложным.


Такие ограниченные люди получают удовольствие, причиняя как можно больший вред тем, кто мешает им удовлетворять свои чувственные желания. Эти вершители жестоких деяний рождаются в этом мире снова и снова лишь для того, чтобы быть уничтоженными смертью.

||16-10||

काममाश्रित्य दुष्पूरं दम्भमानमदान्विताः | मोहाद्गृहीत्वासद्ग्राहान्प्रवर्तन्तेऽशुचिव्रताः ||१६-१०||

kāmamāśritya duṣpūraṃ dambhamānamadānvitāḥ . mohādgṛhītvāsadgrāhānpravartante.aśucivratāḥ ||16-10||

До конца жизни обремененные бесчисленными тревогами, убежденные, что удовлетворение вожделения – высшая цель;


Те, кто превыше всего ценит сексуальное удовлетворение, все поступки совершают лишь ради его получения. Желания ограниченных людей всегда остаются неудовлетворенными. Потеряв голову в стремлении удовлетворить свои страсти, люди демонического характера оказываются впутанными в ритуалы, призванные умилостивить духов, призраков или других подобных существ. Или же такие люди становятся преданными тех, кто поклоняется духам, так как надеются с их помощью удовлетворить свои желания. Такие глупцы принимают за великую духовную мудрость ритуалы, призванные умилостивить духов.

||16-11||

चिन्तामपरिमेयां च प्रलयान्तामुपाश्रिताः | कामोपभोगपरमा एतावदिति निश्चिताः ||१६-११||

cintāmaparimeyāṃ ca pralayāntāmupāśritāḥ . kāmopabhogaparamā etāvaditi niścitāḥ ||16-11||

связанные сотнями уз желаний, предавшиеся похоти и гневу, они стремятся к наслаждениям, добывая богатства неправедными путями.


Поскольку разум таких людей ограничен телом, они всю жизнь боятся смерти и вечно беспокоятся. Представляя себе удовольствие, которое можно получить от секса, они считают, что лучше ничего не может быть. Они рассуждают о том, что удовольствие от любовных игр равно познанию непроявленного Брахмана, и на этом основании причисляют себя к великим мудрецам.

||16-12||

आशापाशशतैर्बद्धाः कामक्रोधपरायणाः | ईहन्ते कामभोगार्थमन्यायेनार्थसञ्चयान् ||१६-१२||

āśāpāśaśatairbaddhāḥ kāmakrodhaparāyaṇāḥ . īhante kāmabhogārthamanyāyenārthasañcayān ||16-12||

«Это получено мной сегодня, а это желание я осуществлю; это мое, а то богатство будет моим в будущем;


Надеясь удовлетворить свои многочисленные желания, люди, попавшие в сети страстей, злятся, если на их пути к заветной цели возникают препятствия. Они мечтают о том, что, когда они станут очень богатыми, их желания будут исполняться гораздо быстрее. Недалекие демонические личности, снедаемые жаждой накопительства, с легкостью идут на ужаснейшие преступления.

||16-13||

इदमद्य मया लब्धमिमं प्राप्स्ये मनोरथम् | इदमस्तीदमपि मे भविष्यति पुनर्धनम् ||१६-१३||

idamadya mayā labdhamimaṃ prāpsye manoratham . idamastīdamapi me bhaviṣyati punardhanam ||16-13||

этот враг убит мной, и других я убью. Я – владыка, я – наслаждающийся, я – совершенный, могущественный и счастливый.


Такие люди всегда рассуждают следующим образом: «Сегодня я получил удовольствие, а завтра получу еще больше. Я уже богат, а скоро стану еще богаче. Я всем докажу, что я величайший человек на свете. Дураки все те, кто не замечает моего величия». В таких фантазиях они проводят свою жизнь.

||16-14||

असौ मया हतः शत्रुर्हनिष्ये चापरानपि | ईश्वरोऽहमहं भोगी सिद्धोऽहं बलवान्सुखी ||१६-१४||

asau mayā hataḥ śatrurhaniṣye cāparānapi . īśvaro.ahamahaṃ bhogī siddho.ahaṃ balavānsukhī ||16-14||

Я – богатый и высокорожденный! Кто сравнится со мной? Я буду совершать жертвоприношения, я буду раздавать дары, я буду наслаждаться» – так говорят ослепленные невежеством.


Считая себя великими людьми, они видят врага в каждом, кто хоть немного мешает исполнению их желаний, и раздуваются от гордости, если удается уничтожить или победить неприятеля. Считая себя всесильными, они похваляются своим величием: «Кто здесь может победить меня? Во всем мире сравнится ли кто-то со мной в величии? Кто так наслаждался, как я? Я самый сильный и самый умный. Я счастливейший человек. Кто еще так же счастлив, как я?»

||16-15||

आढ्योऽभिजनवानस्मि कोऽन्योऽस्ति सदृशो मया | यक्ष्ये दास्यामि मोदिष्य इत्यज्ञानविमोहिताः ||१६-१५||

āḍhyo.abhijanavānasmi ko.anyo.asti sadṛśo mayā . yakṣye dāsyāmi modiṣya ityajñānavimohitāḥ ||16-15||

Введенные в заблуждение многими помыслами, запутавшиеся в сетях заблуждений, привязанные к удовлетворению чувственных желаний, они падают в нечистый ад.


Глупцы переполняются гордостью, считая традиции своего рода наилучшими. Они совсем теряют голову, слыша в свой адрес лесть от других глупцов, имеющих корыстные намерения. Они попадают под влияние так называемых ученых-пандитов, которые заботятся лишь о собственном кошельке. Наслушавшись лживой лести таких знатоков ритуалов, они устраивают обряд яджня, дают деньги на благотворительность и тому подобное, таким образом еще больше раздувая свое ложное самомнение.

||16-16||

अनेकचित्तविभ्रान्ता मोहजालसमावृताः | प्रसक्ताः कामभोगेषु पतन्ति नरकेऽशुचौ ||१६-१६||

anekacittavibhrāntā mohajālasamāvṛtāḥ . prasaktāḥ kāmabhogeṣu patanti narake.aśucau ||16-16||

Самодовольные, заносчивые, опьяненные богатством и тщеславием, они с гордостью, напоказ совершают жертвоприношения, не следуя предписаниям.


Люди, которые не выходят за пределы физических ограничений и считают чувства главенствующими, рабски следуют их требованиям. Сексуальные игры они считают единственным возможным наслаждением. Запутавшись в сетях иллюзий, они растрачивают себя понапрасну. А когда приходит смерть, они, охваченные ужасом, с умом, полным порочных мыслей, падают прямо в греховный ад.

||16-17||

आत्मसम्भाविताः स्तब्धा धनमानमदान्विताः | यजन्ते नामयज्ञैस्ते दम्भेनाविधिपूर्वकम् ||१६-१७||

ātmasambhāvitāḥ stabdhā dhanamānamadānvitāḥ . yajante nāmayajñaiste dambhenāvidhipūrvakam ||16-17||

Погрязнув в эгоизме, насилии, гордыне, похоти и гневе, завистники ненавидят Меня в своих и чужих телах.


Те, кто тешится ложными мечтами о собственном величии, получив даже небольшое богатство, начинают считать себя великими людьми. Переполненные страстями, они приносят себя в жертву огню гнева.

||16-18||

अहंकारं बलं दर्पं कामं क्रोधं च संश्रिताः | मामात्मपरदेहेषु प्रद्विषन्तोऽभ्यसूयकाः ||१६-१८||

ahaṃkāraṃ balaṃ darpaṃ kāmaṃ krodhaṃ ca saṃśritāḥ . māmātmaparadeheṣu pradviṣanto.abhyasūyakāḥ ||16-18||

Их, полных ненависти и жестоких, низших из людей, Я постоянно низвергаю в сансару, в греховные демонические лона.


Жертвующие свою жизнь огню гнева люди, вечно раздраженные в нетерпеливых попытках удовлетворить свои чувственные потребности, всегда критикуют других людей. Они даже представить себе не могут Господа Васудеву, живущего в их сердцах.

||16-19||

तानहं द्विषतः क्रुरान्संसारेषु नराधमान् | क्षिपाम्यजस्रमशुभानासुरीष्वेव योनिषु ||१६-१९||

tānahaṃ dviṣataḥ krurānsaṃsāreṣu narādhamān . kṣipāmyajasramaśubhānāsurīṣveva yoniṣu ||16-19||

Рождение за рождением входя в демонические лона, глупцы, не достигнув Меня, о сын Кунти, опускаются все ниже и ниже.


Такие низкие, враждебные самим себе ничтожные люди неспособны постичь свою безграничность и познать Время, поэтому они всю жизнь боятся смерти, а после смерти, побывав в аду, вновь рождаются в семьях людей с такими же демоническими наклонностями.

||16-20||

आसुरीं योनिमापन्ना मूढा जन्मनि जन्मनि | मामप्राप्यैव कौन्तेय ततो यान्त्यधमां गतिम् ||१६-२०||

āsurīṃ yonimāpannā mūḍhā janmani janmani . māmaprāpyaiva kaunteya tato yāntyadhamāṃ gatim ||16-20||

Три вида врат, губящих душу, ведут в ад: вожделение, гнев и жадность; поэтому надо отказаться от этих трех.


Глупцы со спящим сознанием вновь и вновь после смерти мучаются в аду, а затем вновь и вновь рождаются в семьях людей все более низкой природы.

||16-21||

त्रिविधं नरकस्येदं द्वारं नाशनमात्मनः | कामः क्रोधस्तथा लोभस्तस्मादेतत्त्रयं त्यजेत् ||१६-२१||

trividhaṃ narakasyedaṃ dvāraṃ nāśanamātmanaḥ . kāmaḥ krodhastathā lobhastasmādetattrayaṃ tyajet ||16-21||

Человек, отвернувшийся от этих трех врат невежества, о сын Кунти, действуя для блага души, идет к высшей цели.


Человек со спящим сознанием, считая себя самим совершенством, неспособен понять, что существуют три главные склонности, которые являются причиной всех его несчастий и не дают ему почувствовать свою божественную безграничность. Первая склонность – придавать слишком большое значение сексу и стремиться осуществить все свои мелочные желания. Вторая склонность – быть жадным, стараться стать как можно богаче, чтобы осуществить свои желания. Третья склонность – кипеть от злости, когда не удается насытить свою жадность. Эти три основные склонности скрывают от людей их божественную безграничность. Через эти три двери – страсть, жадность и гнев – люди после смерти попадают в ад. Те же, кто, заметив свою ограниченность, движется к тому, чтобы стать безграничным, пытаются отказаться от этих привычных моделей поведения.

||16-22||

एतैर्विमुक्तः कौन्तेय तमोद्वारैस्त्रिभिर्नरः | आचरत्यात्मनः श्रेयस्ततो याति परां गतिम् ||१६-२२||

etairvimuktaḥ kaunteya tamodvāraistribhirnaraḥ . ācaratyātmanaḥ śreyastato yāti parāṃ gatim ||16-22||

Кто, пренебрегая наставлениями писаний, действует, побуждаемый вожделением, тот не достигает ни совершенства, ни счастья, ни высшей цели.


Тот, кто осознал, что эти три двери ведут в ад, ограничивая человека телом и привязывая его к чувственным объектам, благодаря своему знанию избавляется от ограничивающих привычек. Стремясь сделать сознательным свой разум во всей его беспредельности, он упорно выполняет йогическую практику. Благодаря интенсивной практике он пробуждает свой безграничный разум и сосредотачивает его на непроявленном неразрушимом Брахмане, Времени, Свете всякого света. Так он познает истинную природу Времени и сливается с Ним.

||16-23||

यः शास्त्रविधिमुत्सृज्य वर्तते कामकारतः | न स सिद्धिमवाप्नोति न सुखं न परां गतिम् ||१६-२३||

yaḥ śāstravidhimutsṛjya vartate kāmakārataḥ . na sa siddhimavāpnoti na sukhaṃ na parāṃ gatim ||16-23||

Поэтому да будут писания твоим мерилом, устанавливающим, что должно и чего не должно делать. Зная наставления писаний, совершай дела в этом мире”.
ОМ ТАТ САТ
Так заканчивается шестнадцатая глава Шримад Бхагавад Гиты «Йога различения между божественным и демоническим».


Тот, кто отбросил указания священных писаний, так как считает себя самым умным, тот, кто считает тексты священных писаний лишь вымыслом, тот, кто всегда охвачен страстью, гневом и алчностью, – такой человек неспособен ни при жизни освободиться от страха, ни познать Непроявленное по ту сторону смерти. За всю жизнь ему так и не удается испытать счастье.

||16-24||

तस्माच्छास्त्रं प्रमाणं ते कार्याकार्यव्यवस्थितौ | ज्ञात्वा शास्त्रविधानोक्तं कर्म कर्तुमिहार्हसि ||१६-२४||

tasmācchāstraṃ pramāṇaṃ te kāryākāryavyavasthitau . jñātvā śāstravidhānoktaṃ karma kartumihārhasi ||16-24||

Арджуна сказал:
„О Кришна, каково состояние тех, кто, отвергнув наставления писаний, совершает жертвоприношения, исполненный веры? Пребывают ли они в благости, страсти или невежестве?“


Слова дают нам великий дар памяти. Все священные писания – это личный опыт великих святых древности, которые сохранили его в словах для будущих поколений. Великие провидцы-риши утвердились в сознании Пустоты и непосредственно ощутили Свет всякого света, Время. То, каким образом они развили свое сознание и познали Истину, – всю эту мудрость они, преисполнившись сострадания, сберегли для следующих поколений, для всех тех, кто в будущем окажется готов понять их указания.

Глава 17

ЙОГА ТРЕХ ВИДОВ ВЕРЫ (Шраддха трайя вибхаг йога)

||17-1||

अर्जुन उवाच | ये शास्त्रविधिमुत्सृज्य यजन्ते श्रद्धयान्विताः | तेषां निष्ठा तु का कृष्ण सत्त्वमाहो रजस्तमः ||१७-१||

arjuna uvāca . ye śāstravidhimutsṛjya yajante śraddhayānvitāḥ . teṣāṃ niṣṭhā tu kā kṛṣṇa sattvamāho rajastamaḥ ||17-1||

Верховный Господь сказал:
„Троякой бывает вера воплощенного, рожденная его природой: в саттве, раджасе и тамасе. Услышь о ней.

||17-2||

श्रीभगवानुवाच | त्रिविधा भवति श्रद्धा देहिनां सा स्वभावजा | सात्त्विकी राजसी चैव तामसी चेति तां शृणु ||१७-२||

śrībhagavānuvāca . trividhā bhavati śraddhā dehināṃ sā svabhāvajā . sāttvikī rājasī caiva tāmasī ceti tāṃ śṛṇu ||17-2||

Вера каждого соответствует его природе, о Бхарата. Человек создается верой; какова его вера – таков и он.


У людей, сознание необъятного разума которых ограничено телом, вера бывает трех типов: саттвичная, раджасичная и тамасичная. Теперь Господь Шри Кришна описывает эти типы веры.
Саттвичной называют веру человека, который, осознав свою ограниченность физическими рамками, пытается при помощи йогической практики выйти за эти рамки и разбудить свое бесконечное сознание. Тот, кто считает главным тело, чей ум ограничен лишь телом, хочет только удовлетворять свои чувственные потребности и действует лишь в соответствии с такими желаниями. О таких людях, верящих исключительно в чувственные наслаждения, говорят, что их вера раджасична. А те, чье сознание по большей части спит, кто не знает, почему и с какой целью действует, имеют тамасичную веру.

||17-3||

सत्त्वानुरूपा सर्वस्य श्रद्धा भवति भारत | श्रद्धामयोऽयं पुरुषो यो यच्छ्रद्धः स एव सः ||१७-३||

sattvānurūpā sarvasya śraddhā bhavati bhārata . śraddhāmayo.ayaṃ puruṣo yo yacchraddhaḥ sa eva saḥ ||17-3||

Саттвичные люди поклоняются богам, раджасичные – якшам и ракшасам, а тамасичные поклоняются духам умерших и призракам.


Именно ум толкает человека на все поступки. Тело – опора для ума, вместе с его необъятным сознанием. Тот, кто постиг безграничность сознания, а также тот, кто ее не постиг, – каждый действует, побуждаемый своим умом. Существуют различные уровни развития сознания, и каждый человек верит в тот путь, который соответствует его уровню сознания. Какой у человека уровень сознания, такими будут уровень и направленность его поступков.

||17-4||

यजन्ते सात्त्विका देवान्यक्षरक्षांसि राजसाः | प्रेतान्भूतगणांश्चान्ये यजन्ते तामसा जनाः ||१७-४||

yajante sāttvikā devānyakṣarakṣāṃsi rājasāḥ . pretānbhūtagaṇāṃścānye yajante tāmasā janāḥ ||17-4||

Знай: люди, совершающие суровую аскезу без указаний на то писаний, ведомые гордостью и эгоизмом, побуждаемые вожделением и привязанностью;


Саттвичные люди, полностью разбудившие свое сознание, стремятся познать сущность Васудевы, живущего во всех сердцах. Те, кого называют раджасичными, заняты лишь заботой о своем теле. Основные их потребности – удовлетворить свои чувства и дать больше пищи своему самодовольству. А люди с тамасичным сознанием обходятся минимальным уровнем сознательности, тратя свою жизнь лишь на еду и секс. Они поклоняются духам и страшатся их.

||17-5||

अशास्त्रविहितं घोरं तप्यन्ते ये तपो जनाः | दम्भाहंकारसंयुक्ताः कामरागबलान्विताः ||१७-५||

aśāstravihitaṃ ghoraṃ tapyante ye tapo janāḥ . dambhāhaṃkārasaṃyuktāḥ kāmarāgabalānvitāḥ ||17-5||

неразумные, терзающие материальные элементы тела и Меня, пребывающего в их телах, имеют демонические убеждения.


Люди, которые считают вымыслом священные писания, хранящие в форме воспоминаний опыт и советы осознавших Время древних риши, не верят также и в действенность изложенных в писаниях методов познания Истины. Люди, помешанные на сексе и преисполненные тщеславия и самонадеянности, стремятся лишь ублажить тело и чувства. Все такие люди вечно горят в ужасном пламени гнева.

||17-6||

कर्षयन्तः शरीरस्थं भूतग्राममचेतसः | मां चैवान्तःशरीरस्थं तान्विद्ध्यासुरनिश्चयान् ||१७-६||

karṣayantaḥ śarīrasthaṃ bhūtagrāmamacetasaḥ . māṃ caivāntaḥśarīrasthaṃ tānviddhyāsuraniścayān ||17-6||

И пища, приятная людям, бывает трех видов, так же как и жертвоприношение, аскетизм и благотворительность. Услышь о различиях между этими видами.


Такие люди, поддерживая бесконечное сознание в спящем состоянии, ограничивают сознание разума лишь чувственными удовольствиями. Можно сказать, что такие люди с демоническим характером всю жизнь оскорбляют скрытого в них Васудеву.

||17-7||

आहारस्त्वपि सर्वस्य त्रिविधो भवति प्रियः | यज्ञस्तपस्तथा दानं तेषां भेदमिमं शृणु ||१७-७||

āhārastvapi sarvasya trividho bhavati priyaḥ . yajñastapastathā dānaṃ teṣāṃ bhedamimaṃ śṛṇu ||17-7||

Пища, которая увеличивает продолжительность жизни, дает чистоту, силу, здоровье, радость и удовлетворенность; сочная, маслянистая, укрепляющая и приятная сердцу, дорога саттвичным.


Замечено, что люди саттвичной, раджасичной и тамасичной природы предпочитают питаться едой трех различных типов. И в соответствии с этими тремя типами склада ума вся деятельность людей может быть отнесена к одному из трех видов.

||17-8||

आयुःसत्त्वबलारोग्यसुखप्रीतिविवर्धनाः | रस्याः स्निग्धाः स्थिरा हृद्या आहाराः सात्त्विकप्रियाः ||१७-८||

āyuḥsattvabalārogyasukhaprītivivardhanāḥ . rasyāḥ snigdhāḥ sthirā hṛdyā āhārāḥ sāttvikapriyāḥ ||17-8||

Пища слишком горькая, кислая, соленая, острая, сухая и горячая желанна раджасичным; она вызывает страдания, несчастья и болезни.


Не портящиеся при длительном хранении продукты и сочная пища, способствующая долголетию, вид которой вызывает приятные чувства, – вот что нравится саттвичным людям, стремящимся пробудить свое необъятное сознание.

||17-9||

कट्वम्ललवणात्युष्णतीक्ष्णरूक्षविदाहिनः | आहारा राजसस्येष्टा दुःखशोकामयप्रदाः ||१७-९||

kaṭvamlalavaṇātyuṣṇatīkṣṇarūkṣavidāhinaḥ . āhārā rājasasyeṣṭā duḥkhaśokāmayapradāḥ ||17-9||

Пища несвежая, безвкусная, дурно пахнущая, старая, оставшаяся после других, нечистая – дорога тамасичным.


Людям раджасичного типа нравится слишком острая, соленая и тяжелая пища, от которой огонь страсти разгорается в теле еще сильнее. Результатом употребления такой пищи, кроме удовольствия от ее приятного вкуса, являются страдания и несчастья, так как эта еда вызывает различные болезни.

||17-10||

यातयामं गतरसं पूति पर्युषितं च यत् | उच्छिष्टमपि चामेध्यं भोजनं तामसप्रियम् ||१७-१०||

yātayāmaṃ gatarasaṃ pūti paryuṣitaṃ ca yat . ucchiṣṭamapi cāmedhyaṃ bhojanaṃ tāmasapriyam ||17-10||

Из жертв та, которая совершается в соответствии с писаниями, из чувства долга и без желания плодов, саттвична.


Пища, которая начинает портиться после трех часов хранения, например, мясо животных; пища, от употребления которой тело начинает дурно пахнуть; пища несвежая и нечистая, лишенная жизненных соков, поскольку для ее приготовления использованы куски мертвых тел; алкоголь (полученный в результате брожения, то есть разрушения веществ) – подобную пищу очень любят тамасичные люди.

||17-11||

अफलाङ्क्षिभिर्यज्ञो विधिदृष्टो य इज्यते | यष्टव्यमेवेति मनः समाधाय स सात्त्विकः ||१७-११||

aphalāṅkṣibhiryajño vidhidṛṣṭo ya ijyate . yaṣṭavyameveti manaḥ samādhāya sa sāttvikaḥ ||17-11||

О лучший из Бхарат, знай: жертва, совершаемая в надежде на награду или напоказ, раджасична.


Те, кто, осознав свою ограниченность, мечтает пробудить свое необъятное сознание, понимают указания, оставленные в священных писаниях мудрецами древности, и стремятся получить посвящение в практику йоги. В результате своих стараний они получают посвящение в древнюю йогу. Выполнение йогической практики приводит к тому, что такие люди становятся отрешенными. Вся эта деятельность называется саттвичной.

||17-12||

अभिसन्धाय तु फलं दम्भार्थमपि चैव यत् | इज्यते भरतश्रेष्ठ तं यज्ञं विद्धि राजसम् ||१७-१२||

abhisandhāya tu phalaṃ dambhārthamapi caiva yat . ijyate bharataśreṣṭha taṃ yajñaṃ viddhi rājasam ||17-12||

Жертвоприношение, совершаемое без указаний писания, без раздачи освященной пищи, без мантр, без дакшины и без веры, рассматривается как тамасичное.


Поступки, которые особенно сильно ограничивают сознание пределами тела, которые питают гордость и самомнение человека, а также те поступки, цель которых – удовлетворение чувственных желаний, называются раджасичными.

||17-13||

विधिहीनमसृष्टान्नं मन्त्रहीनमदक्षिणम् | श्रद्धाविरहितं यज्ञं तामसं परिचक्षते ||१७-१३||

vidhihīnamasṛṣṭānnaṃ mantrahīnamadakṣiṇam . śraddhāvirahitaṃ yajñaṃ tāmasaṃ paricakṣate ||17-13||

Поклонение Богу, дважды рожденным, духовному Учителю и мудрым, а также чистота, искренность, целомудрие и ненасилие – вот что называется аскетизмом тела.


Бессистемные, выполняемые как в голову взбредет действия, не требующие особого умения, не обдуманные предварительно – такие поступки, совершаемые без веры, называют тамасичными.

||17-14||

देवद्विजगुरुप्राज्ञपूजनं शौचमार्जवम् | ब्रह्मचर्यमहिंसा च शारीरं तप उच्यते ||१७-१४||

devadvijaguruprājñapūjanaṃ śaucamārjavam . brahmacaryamahiṃsā ca śārīraṃ tapa ucyate ||17-14||

Произнесение слов, которые не причиняют страданий, правдивы, приятны и благотворны, а также рецитация Вед – это называется аскетизмом речи.


Те, кто, стремясь постичь бесконечное непроявленное Время, получил наставления от познавшего Брахман мудреца и теперь практикует йогу, глубоко почитают других йогинов, своего Учителя и прочих познавших Брахман великих святых. В полной мере осознав святость тела, они при помощи практики йоги прекращают потерю основного элемента тела, семенной жидкости. Так йогины соблюдают брахмачарью, позволяющую им разбудить безграничное сознание. А когда сознание пробуждается, в нем не остается никаких желаний по отношению к своему телу или по отношению к другим. Нет в нем и склонности к насилию. Такие великие люди выполняют физическую аскезу, чтобы посредством тела познать Необъятное.

||17-15||

अनुद्वेगकरं वाक्यं सत्यं प्रियहितं च यत् | स्वाध्यायाभ्यसनं चैव वाङ्मयं तप उच्यते ||१७-१५||

anudvegakaraṃ vākyaṃ satyaṃ priyahitaṃ ca yat . svādhyāyābhyasanaṃ caiva vāṅmayaṃ tapa ucyate ||17-15||

Удовлетворенность ума, доброта, молчаливость, самообладание, очищение своей природы – это называется аскетизмом ума.


Великие люди, которые пытаются при помощи тела пробудить безграничность своего сознания, постепенно познают эту бесконечную Истину, поэтому говорят лишь правду. Они занимаются самоизучением. Их доброжелательные слова вдохновляют других людей.

||17-16||

मनः प्रसादः सौम्यत्वं मौनमात्मविनिग्रहः | भावसंशुद्धिरित्येतत्तपो मानसमुच्यते ||१७-१६||

manaḥ prasādaḥ saumyatvaṃ maunamātmavinigrahaḥ . bhāvasaṃśuddhirityetattapo mānasamucyate ||17-16||

Эти три вида аскетизма, которые преданные выполняют с высочайшей верой и без желания плодов, называются саттвичной тапасьей.


Достигли счастья те, кто при помощи манаса познал необъятность ума. Утвердившиеся в безграничности выглядят спокойными и безмятежными. Они пробудили беспредельное сознание, поэтому кажутся обычным людям молчаливыми. Познав свои границы, они стали безграничными, и благодаря пробужденному сознанию их ум очистился.

||17-17||

श्रद्धया परया तप्तं तपस्तत्त्रिविधं नरैः | अफलाकाङ्क्षिभिर्युक्तैः सात्त्विकं परिचक्षते ||१७-१७||

śraddhayā parayā taptaṃ tapastattrividhaṃ naraiḥ . aphalākāṅkṣibhiryuktaiḥ sāttvikaṃ paricakṣate ||17-17||

Аскезы, совершаемые из гордости, напоказ, ради славы и поклонения, называются раджасичной тапасьей, неустойчивой, непостоянной.


Благодаря практике йоги избавившиеся от желаний и достигшие состояния самадхи великие святыеNстхитапраджня назвали саттвичной кармй интенсивное выполнение трех основных ступеней практики йоги.

||17-18||

सत्कारमानपूजार्थं तपो दम्भेन चैव यत् | क्रियते तदिह प्रोक्तं राजसं चलमध्रुवम् ||१७-१८||

satkāramānapūjārthaṃ tapo dambhena caiva yat . kriyate tadiha proktaṃ rājasaṃ calamadhruvam ||17-18||

Аскезы, связанные с самоистязанием, совершаемые по глупости или ради гибели других, считаются тамасичной тапасьей.


Люди с ограниченным умом, не выходящие за рамки тела, подчиняются желаниям получить признание, получить как можно больше уважения, пусть даже незаслуженного, а также получить побольше чувственных удовольствий. Охваченные этими желаниями, они горят в огне ярости. Все поступки, которые они совершают посредством ограниченного телом сознания, дающие лишь мимолетные результаты, называют раджасичными.

||17-19||

मूढग्राहेणात्मनो यत्पीडया क्रियते तपः | परस्योत्सादनार्थं वा तत्तामसमुदाहृतम् ||१७-१९||

mūḍhagrāheṇātmano yatpīḍayā kriyate tapaḥ . parasyotsādanārthaṃ vā tattāmasamudāhṛtam ||17-19||

Дар, преподносимый с мыслью: “Дарить подобает”, без желания получить что-либо взамен, в надлежащем месте, в надлежащее время достойному человеку, считается саттвичным.


Поступки, которые люди со спящим разумом, сжигаемые собственной глупостью, совершают во вред себе и окружающим, называют тамасичными.

||17-20||

दातव्यमिति यद्दानं दीयतेऽनुपकारिणे | देशे काले च पात्रे च तद्दानं सात्त्विकं स्मृतम् ||१७-२०||

dātavyamiti yaddānaṃ dīyate.anupakāriṇe . deśe kāle ca pātre ca taddānaṃ sāttvikaṃ smṛtam ||17-20||

Совершаемое ради получения чего-либо взамен, с расчетом или с неохотой – такое даяние считается раджасичным.


Тот великий йогин, который поднялся над физическими ограничениями, разбудил свой разум во всей его необъятности, сосредоточил свое сознание на непроявленном Времени и стал осознающим Время, оценивает способности ученика, стремящегося выйти за рамки тела, пробудить необъятный разум и познать Время, и дарует ученику наставления по практике йоги. Такой дар называется саттвичным.

||17-21||

यत्तु प्रत्युपकारार्थं फलमुद्दिश्य वा पुनः | दीयते च परिक्लिष्टं तद्दानं राजसं स्मृतम् ||१७-२१||

yattu pratyupakārārthaṃ phalamuddiśya vā punaḥ . dīyate ca parikliṣṭaṃ taddānaṃ rājasaṃ smṛtam ||17-21||

Дар, преподносимый в неподходящем месте, в неподходящее время, недостойным людям, без должного внимания и уважения, считается тамасичным.


Когда человек помогает другому в надежде, что получивший помощь всю жизнь будет ему обязан, всю жизнь будет прославлять его доброту, а также когда он помогает без должного уважения, нанося обиду человеку, такие действия, совершаемые из соображений «ты мне, я тебе», называются раджасичными.

||17-22||

अदेशकाले यद्दानमपात्रेभ्यश्च दीयते | असत्कृतमवज्ञातं तत्तामसमुदाहृतम् ||१७-२२||

adeśakāle yaddānamapātrebhyaśca dīyate . asatkṛtamavajñātaṃ tattāmasamudāhṛtam ||17-22||

«Ом Тат Сат»[177] – таково тройное обозначение Брахмана. Им были созданы брахманы, Веды и жертвоприношения.


Те, кто неспособен оценить уместность поступка, а также те, кто изNза своей глупости доставляет неприятности себе и окружающим, всегда приносят лишь вред, что бы они ни делали. Такие люди готовы на любое преступление ради получения малейшей выгоды. Все поступки таких людей тамасичны.

||17-23||

ॐतत्सदिति निर्देशो ब्रह्मणस्त्रिविधः स्मृतः | ब्राह्मणास्तेन वेदाश्च यज्ञाश्च विहिताः पुरा ||१७-२३||

OMtatsaditi nirdeśo brahmaṇastrividhaḥ smṛtaḥ . brāhmaṇāstena vedāśca yajñāśca vihitāḥ purā ||17-23||

Поэтому в соответствии с писаниями познавшие Брахман всегда начинают жертвоприношение, поднесение даров и тапасью с произнесения «Ом».


«Ом» – тот самый вездесущий непроявленный Брахман. Именно его постигают йогины, успешно пройдя три этапа практики древней йоги. Великие йогины, которые в древности сумели постичь Время и слиться с Ним, сохранили для будущих искателей в священных писаниях слова «Ом Тат Сат» как символ этой высшей Истины.

||17-24||

तस्मादोमित्युदाहृत्य यज्ञदानतपःक्रियाः | प्रवर्तन्ते विधानोक्ताः सततं ब्रह्मवादिनाम् ||१७-२४||

tasmādomityudāhṛtya yajñadānatapaḥkriyāḥ . pravartante vidhānoktāḥ satataṃ brahmavādinām ||17-24||

Со словом «Тат», без помыслов о награде, стремящиеся к освобождению совершают жертвоприношения, аскезы и преподнесение даров.


Описанные осознающими Время и познавшими Брахман великими мудрецами методы йоги, позволяющие подняться над физическими ограничениями и познать непроявленную Истину, проявились из того самого непроявленного Времени, которое обозначается символом «Ом».

||17-25||

तदित्यनभिसन्धाय फलं यज्ञतपःक्रियाः | दानक्रियाश्च विविधाः क्रियन्ते मोक्षकाङ्क्षिभिः ||१७-२५||

tadityanabhisandhāya phalaṃ yajñatapaḥkriyāḥ . dānakriyāśca vividhāḥ kriyante mokṣakāṅkṣibhiḥ ||17-25||

Слово «Сат» используется в отношении природы Истины и природы следующих Истине. Также, о сын Притхи, словом «Сат» обозначаются благочестивые дела.


Сознание Времени, на которое указывает символ «Ом», наполняет сознание Пустоты. Это сознание Пустоты обозначается словом «Тат». Оно присутствует повсюду. Чтобы достичь Его, йогины, стремящиеся к самадхи, выполняют практики различных ступеней йоги.

||17-26||

सद्भावे साधुभावे च सदित्येतत्प्रयुज्यते | प्रशस्ते कर्मणि तथा सच्छब्दः पार्थ युज्यते ||१७-२६||

sadbhāve sādhubhāve ca sadityetatprayujyate . praśaste karmaṇi tathā sacchabdaḥ pārtha yujyate ||17-26||

Тот, кто так совершает жертвоприношения, тапасью и преподнесение даров, также зовется «Сат», и деятельность ради этого тоже называют «Сат».


Великие личности, успешно пройдя этапы йоги, достигнув сознания Пустоты и обретя видение Ее четырехрукого воплощения, постигли истинную природу наполняющего Пустоту непроявленного Времени. Великие мудрецы, которые сумели познать, что единственная Истина в этом мире – это непроявленное Время, использовали для Ее обозначения слово «Сат».

||17-27||

यज्ञे तपसि दाने च स्थितिः सदिति चोच्यते | कर्म चैव तदर्थीयं सदित्येवाभिधीयते ||१७-२७||

yajñe tapasi dāne ca sthitiḥ saditi cocyate . karma caiva tadarthīyaṃ sadityevābhidhīyate ||17-27||

А жертвоприношения, аскезы и преподнесение даров, совершаемые без веры, называются «асат»[179]. О сын Притхи, они ничто – и в этой жизни, и в следующей“.
ОМ ТАТ САТ
Так заканчивается семнадцатая глава Шримад Бхагавад Гиты «Йога трех видов веры».


Это мироздание, созданное непроявленным высшим неразрушимым Брахманом, Временем, все три ступени йоги, ведущие к познанию Времени, практика этих ступеней йоги и наставления по ней, даваемые достойным ученикам, – все это три проявления непроявленного Времени, поэтому их называют «Сат».

||17-28||

अश्रद्धया हुतं दत्तं तपस्तप्तं कृतं च यत् | असदित्युच्यते पार्थ न च तत्प्रेत्य नो इह ||१७-२८||

aśraddhayā hutaṃ dattaṃ tapastaptaṃ kṛtaṃ ca yat . asadityucyate pārtha na ca tatprepya no iha ||17-28||

Арджуна сказал:
„Я желаю понять, о Сильнорукий, суть отречения и жизни в отречении, о Хришикеша, о Победитель демона Кеши“.


Заурядные люди считают, что спящее необъятное сознание их разума – это вымысел, они не верят в него и лишь усиливают свои физические ограничения. Стремление удовлетворять свои чувства заставляет их пылать яростью. Что бы ни делали такие ограниченные люди, все их поступки называют словом «асат». Живущие в «асат» люди не постигли смерть, поэтому они проводят жизнь в страхе смерти, и даже после смерти их ожидает великий ужас.

Глава 18

ЙОГА ОСВОБОЖДЕНИЯ ЧЕРЕЗ ОТРЕЧЕНИЕ (Мокша саньяса йога)

||18-1||

अर्जुन उवाच | संन्यासस्य महाबाहो तत्त्वमिच्छामि वेदितुम् | त्यागस्य च हृषीकेश पृथक्केशिनिषूदन ||१८-१||

arjuna uvāca . saṃnyāsasya mahābāho tattvamicchāmi veditum . tyāgasya ca hṛṣīkeśa pṛthakkeśiniṣūdana ||18-1||

Верховный Господь сказал:
„Отказ от деятельности, основанной на мирских желаниях, мудрые понимают как жизнь в отречении, а отказ от плодов всякой деятельности мудрецы именуют отречением.


«О Сильнорукий! Я хочу познать природу смерти (саньясы), а кроме того, природу так называемого отречения. Будь добр, расскажи мне об этом».

||18-2||

श्रीभगवानुवाच | काम्यानां कर्मणां न्यासं संन्यासं कवयो विदुः | सर्वकर्मफलत्यागं प्राहुस्त्यागं विचक्षणाः ||१८-२||

śrībhagavānuvāca . kāmyānāṃ karmaṇāṃ nyāsaṃ saṃnyāsaṃ kavayo viduḥ . sarvakarmaphalatyāgaṃ prāhustyāgaṃ vicakṣaṇāḥ ||18-2||

«Надо оставить действия как зло», – утверждают одни мыслители.
«Не следует отказываться от совершения жертвоприношений, преподнесения даров и тапасьи» – так утверждают другие.


Великие люди, которые преодолели все физические ограничения и полностью пробудили спавшее сознание своего разума, познав взаимосвязь тела (с его органами чувств) и ума, постигают, что все желания возникают именно в уме. Благодаря этому знанию все желания святых растворяются в уме. Такие йогины, познавшие истинную сущность смерти, познают также природу всеобщего Создателя, непроявленного неразрушимого Брахмана – Времени, которое за пределами смерти. О таких йогинах говорят, что они утвердились в саньясе (отречении). А о тех, кто в результате практики йоги избавился от собственной ограниченности и смог освободиться от желаний, говорят, что они отреклись от плодов всех своих поступков.

||18-3||

त्याज्यं दोषवदित्येके कर्म प्राहुर्मनीषिणः | यज्ञदानतपःकर्म न त्याज्यमिति चापरे ||१८-३||

tyājyaṃ doṣavadityeke karma prāhurmanīṣiṇaḥ . yajñadānatapaḥkarma na tyājyamiti cāpare ||18-3||

О лучший из Бхарат, услышь теперь Мое суждение об отрешенности. О тигр среди людей, утверждается, что отречение бывает трех видов.


Не понимая, где на самом деле находится источник действий, некоторые люди, покоренные сиянием осознающих Время великих святых, бездействующих с виду, решают – даже не начав практиковать йогу, – что все действия несовершенны и поэтому от них следует отказаться. А осознающие Время великие святые, постигшие взаимосвязь индрий и ума, даже познав в результате практики йоги истинную природу жертвы, совершаемой посредством самьямы, считают, что нельзя прекращать аскезу, которая заключается для них в том, чтобы своей практикой йоги вдохновлять начинающих искателей и даровать достойнейшим ученикам наставления по йогической науке.

||18-4||

निश्चयं शृणु मे तत्र त्यागे भरतसत्तम | त्यागो हि पुरुषव्याघ्र त्रिविधः सम्प्रकीर्तितः ||१८-४||

niścayaṃ śṛṇu me tatra tyāge bharatasattama . tyāgo hi puruṣavyāghra trividhaḥ samprakīrtitaḥ ||18-4||

Не следует отказываться от жертвоприношений, преподнесения даров и аскез; их должно совершать. Жертвоприношения, подношение даров и тапасья очищают даже мудрых.


Что же такое отречение в действительности? Господь Шри Кришна через Арджуну излагает свое мнение на этот счет будущим искателям. Поскольку все человечество делится на три типа людей, отречение бывает трех типов.

||18-5||

यज्ञदानतपःकर्म न त्याज्यं कार्यमेव तत् | यज्ञो दानं तपश्चैव पावनानि मनीषिणाम् ||१८-५||

yajñadānatapaḥkarma na tyājyaṃ kāryameva tat . yajño dānaṃ tapaścaiva pāvanāni manīṣiṇām ||18-5||

Но и эти действия надо совершать, оставив привязанность к ним и к их результатам, как то, что должно совершать. Таково, сын Притхи, Мое высшее суждение.


Великие мудрецы-стхитапраджня разожгли в своем теле огонь йоги и жертвуют этому огню свою ограниченность. В результате неустанной практики йоги пробудив бесконечность своего спавшего сознания, они сконцентрировали его на непроявленном неразрушимом Брахмане, Времени, и так познали Его природу. Такие мудрецы продолжают практику йоги, чтобы своим примером вдохновлять других практиков, а также тех, кто пока только хочет стать йогином. Они даруют достойнейшим ученикам эту великую науку, при помощи которой те тоже могут выйти из тьмы невежества и достичь святости.

||18-6||

एतान्यपि तु कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा फलानि च | कर्तव्यानीति मे पार्थ निश्चितं मतमुत्तमम् ||१८-६||

etānyapi tu karmāṇi saṅgaṃ tyaktvā phalāni ca . kartavyānīti me pārtha niścitaṃ matamuttamam ||18-6||

Воистину, не следует отказываться от предписанной деятельности; возникшее из заблуждения, такое отречение считается тамасичным.


Отречься от плодов своих действий способны лишь те великие люди, которые благодаря практике йоги достигли бесстрастия, познали смерть и сумели постичь природу Времени. Лишь такие мудрецыNстхитапраджня действительно отрекаются от результатов своих поступков. Именно эти пребывающие в равновесии святые являются источником вдохновения для окружающих.

||18-7||

नियतस्य तु संन्यासः कर्मणो नोपपद्यते | मोहात्तस्य परित्यागस्तामसः परिकीर्तितः ||१८-७||

niyatasya tu saṃnyāsaḥ karmaṇo nopapadyate . mohāttasya parityāgastāmasaḥ parikīrtitaḥ ||18-7||

Кто отказывается от действий как от обременительных или из страха перед телесными неудобствами, тот, достигая отречения в раджасе, не обретает плода отречения.


Великие святые, осознающие Время, сохранили йогическую науку в священных писаниях и завещали ее как средство познания Времени через познание смерти. Поддавшись очарованию физических удовольствий, отказаться от практики йоги и оставить попытки познать Истину – значит совершить тамасичное жертвование.

||18-8||

दुःखमित्येव यत्कर्म कायक्लेशभयात्त्यजेत् | स कृत्वा राजसं त्यागं नैव त्यागफलं लभेत् ||१८-८||

duḥkhamityeva yatkarma kāyakleśabhayāttyajet . sa kṛtvā rājasaṃ tyāgaṃ naiva tyāgaphalaṃ labhet ||18-8||

О Арджуна, когда человек выполняет предписанные обязанности без привязанности к своей деятельности и ее результатам, это отречение саттвично. Таково Мое мнение.


Осознавая величие практики йоги, все же отказаться от нее изNза боязни физических трудностей – это называется раджасичным жертвованием. В результате такой жертвы человек, оставаясь ограниченным своим телом, всю жизнь боится смерти.

||18-9||

कार्यमित्येव यत्कर्म नियतं क्रियतेऽर्जुन | सङ्गं त्यक्त्वा फलं चैव स त्यागः सात्त्विको मतः ||१८-९||

kāryamityeva yatkarma niyataṃ kriyate.arjuna . saṅgaṃ tyaktvā phalaṃ caiva sa tyāgaḥ sāttviko mataḥ ||18-9||

Отрешенный мудрец, отсекший сомнения и пребывающий в саттве, не испытывает отвращения к неприятным действиям и не привязан к приятным.


Поднявшись над физическими ограничениями, великие люди выполняют практику йоги, предписанную священными текстами тем, кто хочет пробудить бесконечное сознание своего разума, становятся отрешенными и достигают состояния самадхи. Они сосредотачивают свое пробужденное практикой йоги безграничное сознание на непроявленном Времени и благодаря этому постигают Его. Отказ таких великих святых от своей ограниченности, а также их естественное, проистекающее из бесстрастия, отречение от плодов всех действий, называются саттвичным жертвованием.

||18-10||

न द्वेष्ट्यकुशलं कर्म कुशले नानुषज्जते | त्यागी सत्त्वसमाविष्टो मेधावी छिन्नसंशयः ||१८-१०||

na dveṣṭyakuśalaṃ karma kuśale nānuṣajjate . tyāgī sattvasamāviṣṭo medhāvī chinnasaṃśayaḥ ||18-10||

Воистину, воплощенному невозможно совсем отказаться от действий. Но отрешившийся от плодов своих действий считается истинно отрешенным.


Великие мудрецыNстхитапраджня знают истинную природу Творца всей Вселенной, неразрушимого Брахмана, Времени, и во всем мире видят лишь эту высшую Истину. Такие великие люди достигли устойчивого равновесия, поэтому они не восхищаются проявлениями мастерства и не осуждают его отсутствие. Они знают, что разница между наличием и отсутствием таланта относительна, ведь это лишь отдельные проявления единого Присутствия.

||18-11||

न हि देहभृता शक्यं त्यक्तुं कर्माण्यशेषतः | यस्तु कर्मफलत्यागी स त्यागीत्यभिधीयते ||१८-११||

na hi dehabhṛtā śakyaṃ tyaktuṃ karmāṇyaśeṣataḥ . yastu karmaphalatyāgī sa tyāgītyabhidhīyate ||18-11||

Не отрешенные после смерти обретают три вида плодов деятельности – благоприятный, неблагоприятный и смешанный; но для живущих в отречении нет никакого.


Заурядный человек, сознание которого ограничено телом, не имеет ни малейшего представления о необъятности своего сознания. Он сохраняет привязанность к чувственным объектам и совершает поступки лишь из желания удовлетворить свои чувства, что удерживает его в рамках физических ограничений. В отличие от него великий человек, заметив в себе проблески бесконечного сознания, стремится пробудить его и для этого практикует йогу. Такой великий йогин освобождается от желаний и преодолевает свою ограниченность.

||18-12||

अनिष्टमिष्टं मिश्रं च त्रिविधं कर्मणः फलम् | भवत्यत्यागिनां प्रेत्य न तु संन्यासिनां क्वचित् ||१८-१२||

aniṣṭamiṣṭaṃ miśraṃ ca trividhaṃ karmaṇaḥ phalam . bhavatyatyāgināṃ pretya na tu saṃnyāsināṃ kvacit ||18-12||

Узнай от Меня, о Сильнорукий, о пяти причинах совершения всякого действия, как сказано об этом в санкхье:


Не познав смерть и всю жизнь страшась ее, недалекие люди уделяют основное внимание телу и поэтому совершают все поступки, благие и неблагие, только для удовлетворения своих желаний. Этим они лишь питают свою гордость и тщеславие. Последствия всех этих поступков им придется испытать после смерти, когда они попадут в тонкие миры, в рай или в ад. А великие люди, познавшие природу смерти, освободились от страха и стали бесстрастными. Осознав относительность хорошего и плохого, мудрецыNстхитапраджня отбросили привязанность к результатам действий. Такие великие йогины, пребывая в отречении, проходят через смерть, и после смерти наслаждаются бессмертием.

||18-13||

पञ्चैतानि महाबाहो कारणानि निबोध मे | साङ्ख्ये कृतान्ते प्रोक्तानि सिद्धये सर्वकर्मणाम् ||१८-१३||

pañcaitāni mahābāho kāraṇāni nibodha me . sāṅkhye kṛtānte proktāni siddhaye sarvakarmaṇām ||18-13||

тело, деятель, орудия, разные виды усилий и пятая причина – божественная воля.


Познавшие основу жизни великие мудрецыNстхитапраджня описали пять основных причин действий и результатов этих действий.

||18-14||

अधिष्ठानं तथा कर्ता करणं च पृथग्विधम् | विविधाश्च पृथक्चेष्टा दैवं चैवात्र पञ्चमम् ||१८-१४||

adhiṣṭhānaṃ tathā kartā karaṇaṃ ca pṛthagvidham . vividhāśca pṛthakceṣṭā daivaṃ caivātra pañcamam ||18-14||

Какое бы действие ни совершал человек телом, речью и умом, правильное или неправильное, эти пять – его причины.


Это тело и ум, посредством тела приобретающий опыт; индрии, которые позволяют уму испытывать разнообразные ощущения; различные усилия, необходимые для их получения; живущий в каждом сердце Васудева, присутствующий во всем перечисленном, но находящийся вовне, – таковы пять основных причин, порождающих жизнь, являющихся источником действий, а также бездействия.

||18-15||

शरीरवाङ्मनोभिर्यत्कर्म प्रारभते नरः | न्याय्यं वा विपरीतं वा पञ्चैते तस्य हेतवः ||१८-१५||

śarīravāṅmanobhiryatkarma prārabhate naraḥ . nyāyyaṃ vā viparītaṃ vā pañcaite tasya hetavaḥ ||18-15||

Поскольку это так, тот, кто из8за неразумности считает себя одного деятелем, – глупец, не обладающий видением.


Что бы ни делал человек, укрепляет ли он свои физические границы, или же стремится перешагнуть их и разбудить свое беспредельное сознание, в любом случае именно эти пять побудительных причин заставляют его начать деятельность.

||18-16||

तत्रैवं सति कर्तारमात्मानं केवलं तु यः | पश्यत्यकृतबुद्धित्वान्न स पश्यति दुर्मतिः ||१८-१६||

tatraivaṃ sati kartāramātmānaṃ kevalaṃ tu yaḥ . paśyatyakṛtabuddhitvānna sa paśyati durmatiḥ ||18-16||

Кто свободен от эго, чей разум без привязанностей, тот, даже убивая, не убивает и не связывается кармой.


Заурядные люди не знают об этих пяти причинах, лежащих в основе любой деятельности. Их умственные способности ограничены, поэтому они полагают, что действуют самостоятельно. Спящее сознание не позволяет им увидеть реальную природу деятельности.

||18-17||

यस्य नाहंकृतो भावो बुद्धिर्यस्य न लिप्यते | हत्वाऽपि स इमाँल्लोकान्न हन्ति न निबध्यते ||१८-१७||

yasya nāhaṃkṛto bhāvo buddhiryasya na lipyate . hatvā.api sa imā.Nllokānna hanti na nibadhyate ||18-17||

Знание, объект знания и познающий – таково тройственное побуждение к действию; а орудия, действие и деятель – три составляющих деятельности.


Великий человек при помощи йогической практики смог самостоятельно разбудить свое безграничное сознание, а также сумел познать истинную природу Времени. Такой великий йогин освободился от страстей и во всем мире видит лишь проявление Времени. Даже убив кого-то, он не убивает, так как достиг единства с Творцом тела.

||18-18||

ज्ञानं ज्ञेयं परिज्ञाता त्रिविधा कर्मचोदना | करणं कर्म कर्तेति त्रिविधः कर्मसंग्रहः ||१८-१८||

jñānaṃ jñeyaṃ parijñātā trividhā karmacodanā . karaṇaṃ karma karteti trividhaḥ karmasaṃgrahaḥ ||18-18||

Говорится, что три гуны определяют три вида знания, три вида действий и три вида деятелей. Услышь же и о них, в должном порядке.


Процесс познания, объект познания, а также познающий – вот троица, побуждающая к действию. Деятель, орудия и деятельность – эти трое приводят действие к его результату.

||18-19||

ज्ञानं कर्म च कर्ताच त्रिधैव गुणभेदतः | प्रोच्यते गुणसङ्ख्याने यथावच्छृणु तान्यपि ||१८-१९||

jñānaṃ karma ca kartāca tridhaiva guṇabhedataḥ . procyate guṇasaṅkhyāne yathāvacchṛṇu tānyapi ||18-19||

То знание, что видит во всем многообразии отдельных существ единую непреходящую природу, саттвично.


Мудрецы говорят, что объект познания, процесс познания, а также познающий могут относиться к одному из трех типов, соответствующих трем гунам.

||18-20||

सर्वभूतेषु येनैकं भावमव्ययमीक्षते | अविभक्तं विभक्तेषु तज्ज्ञानं विद्धि सात्त्विकम् ||१८-२०||

sarvabhūteṣu yenaikaṃ bhāvamavyayamīkṣate . avibhaktaṃ vibhakteṣu tajjñānaṃ viddhi sāttvikam ||18-20||

То знание, что воспринимает разные сущности во всех существах, основываясь на видимых различиях, – знай, оно раджасично.


Изучив свои физические пределы, великие люди благодаря практике йоги пробуждают свое безграничное сознание. Они фокусируют это необъятное сознание на непроявленной Истине и таким образом постигают, что весь окружающий мир – это проявление неразрушимого Брахмана, Времени, и поэтому всюду видят лишь Его. Такое знание называют саттвичным.

||18-21||

पृथक्त्वेन तु यज्ज्ञानं नानाभावान्पृथग्विधान् | वेत्ति सर्वेषु भूतेषु तज्ज्ञानं विद्धि राजसम् ||१८-२१||

pṛthaktvena tu yajjñānaṃ nānābhāvānpṛthagvidhān . vetti sarveṣu bhūteṣu tajjñānaṃ viddhi rājasam ||18-21||

А то знание, что без причины привязано лишь к чему-то одному, как будто в нем заключено все, знание, не отражающее истину, скудное – то тамасично.


Не ведающие о безграничности своего разума люди с ограниченным физическими рамками сознанием считают, что объекты чувств совершенно отделены друг от друга – не понимая, что за ними стоит ум, воспринимающий все ощущения. Заурядные люди не постигли непроявленную Истину, сотворившую все мироздание, поэтому мир кажется им наполненным различными разрозненными объектами. Такое знание называют раджасичным.

||18-22||

यत्तु कृत्स्नवदेकस्मिन्कार्ये सक्तमहैतुकम् | अतत्त्वार्थवदल्पं च तत्तामसमुदाहृतम् ||१८-२२||

yattu kṛtsnavadekasminkārye saktamahaitukam . atattvārthavadalpaṃ ca tattāmasamudāhṛtam ||18-22||

Упорядоченная деятельность без привязанности, без влечения и отвращения, без желания плодов, называется саттвичной.


Те люди, у которых большая часть сознания спит, бывают одержимы желанием удовлетворить какое-то одно чувство. Они не способны заметиь стоящий за органами чувств ум. Ничтожное знание, которым обладают такие люди, называют тамасичным.

||18-23||

नियतं सङ्गरहितमरागद्वेषतः कृतम् | अफलप्रेप्सुना कर्म यत्तत्सात्त्विकमुच्यते ||१८-२३||

niyataṃ saṅgarahitamarāgadveṣataḥ kṛtam . aphalaprepsunā karma yattatsāttvikamucyate ||18-23||

Деятельность, которая совершается жаждущим исполнения желаний, побуждаемая эго или выполняемая с большим усилием, считается раджасичной.


Практикуя йогу и освободившись таким образом от страстей, великие люди сумели познать свое бесконечное сознание. При помощи этого пробужденного сознания они также смогли постичь природу непроявленного Брахмана, Творца окружающего мира. Поступки, которые совершают такие великие йогины, чтобы вдохновлять других, называются саттвичными.

||18-24||

यत्तु कामेप्सुना कर्म साहंकारेण वा पुनः | क्रियते बहुलायासं तद्राजसमुदाहृतम् ||१८-२४||

yattu kāmepsunā karma sāhaṃkāreṇa vā punaḥ . kriyate bahulāyāsaṃ tadrājasamudāhṛtam ||18-24||

Деятельность, совершаемая вследствие заблуждения, без учета последствий, вызывающая гибель и страдание, называется тамасичной.


Недалекие люди считают главным тело с его органами чувств. Они совершают поступки, руководствуясь желанием удовлетворить свои чувства, эгоизмом и тщеславием. Такие действия, ограничивающие сознание физическим телом, называются раджасичными.

||18-25||

अनुबन्धं क्षयं हिंसामनपेक्ष्य च पौरुषम् | मोहादारभ्यते कर्म यत्तत्तामसमुच्यते ||१८-२५||

anubandhaṃ kṣayaṃ hiṃsāmanapekṣya ca pauruṣam . mohādārabhyate karma yattattāmasamucyate ||18-25||

Деятель, свободный от привязанностей и эгоизма, решительный и настойчивый, неизменный при успехе и неудаче, называется саттвичным.


Действия, которые сопровождаются насилием, причиняют вред совершившему их человеку или же другим существам, а также действия, совершаемые под влиянием желания удовлетворить какую-то особую страсть без учета собственных возможностей, называются тамасичными.

||18-26||

मुक्तसङ्गोऽनहंवादी धृत्युत्साहसमन्वितः | सिद्ध्यसिद्ध्योर्निर्विकारः कर्ता सात्त्विक उच्यते ||१८-२६||

muktasaṅgo.anahaṃvādī dhṛtyutsāhasamanvitaḥ . siddhyasiddhyornirvikāraḥ kartā sāttvika ucyate ||18-26||

Деятель, желающий плодов труда, страстный, жадный, завистливый, нечистый, подверженный радостям и печалям, именуется раджасичным.


Те, кто пробудил бесконечное сознание своего разума, знают, что они представляют собой проявления Времени. Чтобы постичь эту высшую Истину, они практиковали йогу с терпением и настойчивостью. В результате упорной практики они познали сущность смерти и стали бесстрашными. Такие йогины уже осознали относительность успеха и неудачи, или, другими словами, бытия и неNбытия. Поступки таких великих людей, действующих только для того, чтобы вдохновлять окружающих, саттвичны, так как эти люди уже очень высоко поднялись над необходимостью совершать поступки ради самих себя.

||18-27||

रागी कर्मफलप्रेप्सुर्लुब्धो हिंसात्मकोऽशुचिः | हर्षशोकान्वितः कर्ता राजसः परिकीर्तितः ||१८-२७||

rāgī karmaphalaprepsurlubdho hiṃsātmako.aśuciḥ . harṣaśokānvitaḥ kartā rājasaḥ parikīrtitaḥ ||18-27||

Деятель не верующий, грубый, упрямый, лживый, коварный, ленивый, мрачный и медлительный называется тамасичным.


Те, чье сознание сковано рамками тела, кто особо потакает требованиям своих чувств, – такие люди всегда готовы прибегнуть к насилию, если что-то мешает им получить желаемое. Из-за того, что их сознание дремлет, они полны грязи. Они не постигли относительности радости и печали, поэтому бывают счастливы, если их желание осуществилось, и тонут в океане печали, если желание не исполнилось. Такие люди считают, что цель их жизни – удовлетворять свои чувства, лелея в себе гордость и самомнение. О людях, совершающих такие ограниченные поступки, говорят, что их деятельность раджасична.

||18-28||

अयुक्तः प्राकृतः स्तब्धः शठो नैष्कृतिकोऽलसः | विषादी दीर्घसूत्री च कर्ता तामस उच्यते ||१८-२८||

ayuktaḥ prākṛtaḥ stabdhaḥ śaṭho naiṣkṛtiko.alasaḥ . viṣādī dīrghasūtrī ca kartā tāmasa ucyate ||18-28||

О Завоеватель богатств, услышь подробное, исчерпывающее описание трех видов разума и решимости в соответствии с гунами.


Человек, у которого большая часть сознания спит; человек, не получивший даже начального образования, несмотря на свою глупость придерживающийся высокого мнения о себе; лживый, ленивый, крайне озабоченный, так как выполнение даже простых задач отнимает у него слишком много времени, – о таком человеке говорят, что его деятельность тамасична.

||18-29||

बुद्धेर्भेदं धृतेश्चैव गुणतस्त्रिविधं शृणु | प्रोच्यमानमशेषेण पृथक्त्वेन धनञ्जय ||१८-२९||

buddherbhedaṃ dhṛteścaiva guṇatastrividhaṃ śṛṇu . procyamānamaśeṣeṇa pṛthaktvena dhanañjaya ||18-29||

Тот разум, который знает, что следует делать и чего не следует, знает, что такое действие и бездействие, страх и бесстрашие, рабство и освобождение, – такой разум, о сын Притхи, саттвичен.


Теперь Господь Шри Кришна описывает три основных уровня разума и концентрации сознания в соответствии с гунами.

||18-30||

प्रवृत्तिं च निवृत्तिं च कार्याकार्ये भयाभये | बन्धं मोक्षं च या वेत्ति बुद्धिः सा पार्थ सात्त्विकी ||१८-३०||

pravṛttiṃ ca nivṛttiṃ ca kāryākārye bhayābhaye . bandhaṃ mokṣaṃ ca yā vetti buddhiḥ sā pārtha sāttvikī ||18-30||

Разум, не способный различить, что есть дхарма, а что противоречит ей, что следует и чего не следует делать, – такой разум, о сын Притхи, раджасичен.


Разум, который распознал необъятность своего сознания, ограниченного физическим телом, и поэтому побуждает человека пробудить это спящее сознание; разум, который, переступив ограничения тела и познав природу смерти, постигает, что есть страх и что есть бесстрашие; разум, который, увидев ограниченность сознания, своего и других людей, познает непроявленную бесконечность за пределами тела, – такой разум называют саттвичным.

||18-31||

यया धर्ममधर्मं च कार्यं चाकार्यमेव च | अयथावत्प्रजानाति बुद्धिः सा पार्थ राजसी ||१८-३१||

yayā dharmamadharmaṃ ca kāryaṃ cākāryameva ca . ayathāvatprajānāti buddhiḥ sā pārtha rājasī ||18-31||

Разум, покрытый тьмой, который считает безверие своим путем и все понимает извращенно, тамасичен, о сын Притхи.


Ограниченный разум (буддхи), который не способен постичь тайну взаимосвязи ума и индрий, который не познал смерть и поэтому не понимает и жизни, не понимает, что нужно делать, а чего делать не стоит, – такой разум называют раджасичным.

||18-32||

अधर्मं धर्ममिति या मन्यते तमसावृता | सर्वार्थान्विपरीतांश्च बुद्धिः सा पार्थ तामसी ||१८-३२||

adharmaṃ dharmamiti yā manyate tamasāvṛtā . sarvārthānviparītāṃśca buddhiḥ sā pārtha tāmasī ||18-32||

Решимость, неотступно поддерживаемая йогой, обуздывающая деятельность манаса, праны и индрий, – эта решимость, о сын Притхи, саттвична.


Окутанный тьмой невежества разум вечно страшится смерти. Он считает своей главной задачей поддержание жизни любой ценой. Все, о чем говорят мудрецы-стхитапраджня, он понимает превратно. Такой разум называют тамасичным.

||18-33||

धृत्या यया धारयते मनःप्राणेन्द्रियक्रियाः | योगेनाव्यभिचारिण्या धृतिः सा पार्थ सात्त्विकी ||१८-३३||

dhṛtyā yayā dhārayate manaḥprāṇendriyakriyāḥ . yogenāvyabhicāriṇyā dhṛtiḥ sā pārtha sāttvikī ||18-33||

Но та решимость, о Арджуна, с которой человек, желающий плодов, из-за привязанностей придерживается дхармы, камы и артхи, – такая решимость, о сын Притхи, раджасична.


В результате практики йоги сознание становится беспредельным, что приводит к устойчивости буддхи, который, выйдя за границы тела, начинает осознавать в себе непроявленную бесконечность. Он заставляет манас и прану объединиться и неустанно выполнять практику древней йоги, чтобы таким образом познать истинную природу неразрушимого Брахмана, Времени. Такое сознание, сконцентрированное на беспредельности, называют саттвичным.

||18-34||

यया तु धर्मकामार्थान्धृत्या धारयतेऽर्जुन | प्रसङ्गेन फलाकाङ्क्षी धृतिः सा पार्थ राजसी ||१८-३४||

yayā tu dharmakāmārthāndhṛtyā dhārayate.arjuna . prasaṅgena phalākāṅkṣī dhṛtiḥ sā pārtha rājasī ||18-34||

А неразумная решимость, которая не освобождает от сна, страха, печали, уныния и заблуждения, – эта решимость, о сын Кунти, тамасична.


Разум, по причине ограниченности сознания запертый в рамках тела, поддерживает лишь желание удовлетворять свои чувства, а также ложную гордость и самомнение. В результате человек оказывается не в состоянии освободиться от привязанностей и упорно поддерживает в своем сознании физические ограничения. Такую концентрацию называют раджасичной.

||18-35||

यया स्वप्नं भयं शोकं विषादं मदमेव च | न विमुञ्चति दुर्मेधा धृतिः सा पार्थ तामसी ||१८-३५||

yayā svapnaṃ bhayaṃ śokaṃ viṣādaṃ madameva ca . na vimuñcati durmedhā dhṛtiḥ sā pārtha tāmasī ||18-35||

А теперь, о лучший из Бхарат, услышь от Меня о трех видах счастья, которое дарует наслаждение и приводит к концу страданий.


Невежественный человек со спящим сознанием по собственной глупости сходит с ума, поддерживая в своем сознании разнообразные страхи, горести и печали. Он не познал жизнь как следует, поэтому она кажется ему лишь сновидением. Такое состояние сознания называют тамасичным.

||18-36||

सुखं त्विदानीं त्रिविधं शृणु मे भरतर्षभ | अभ्यासाद्रमते यत्र दुःखान्तं च निगच्छति ||१८-३६||

sukhaṃ tvidānīṃ trividhaṃ śṛṇu me bharatarṣabha . abhyāsādramate yatra duḥkhāntaṃ ca nigacchati ||18-36||

То счастье, которое вначале – как яд, а в конце подобно нектару, такое счастье, рожденное от ясности познания Атмана, называется саттвичным.


Великие люди, которые благодаря практике йоги сумели сделать свое спавшее сознание безграничным и познать истинную природу жизни и смерти, описали три вида счастья.

||18-37||

यत्तदग्रे विषमिव परिणामेऽमृतोपमम् | तत्सुखं सात्त्विकं प्रोक्तमात्मबुद्धिप्रसादजम् ||१८-३७||

yattadagre viṣamiva pariṇāme.amṛtopamam . tatsukhaṃ sāttvikaṃ proktamātmabuddhiprasādajam ||18-37||

Счастье, порожденное контактом чувств с их объектами, вначале подобное нектару, а в конце – яду, такое счастье считается раджасичным.


Приняв твердое решение преодолеть ограничения тела и познать истинную природу смерти, человек приступает к практике древней йоги. Поначалу, когда физические привязанности сильны, эта практика может показаться подобной яду, но в итоге она становится нектаром бессмертия, так как дает истинное знание смерти и позволяет утвердиться в сознании непроявленного Времени, которое вне смерти. Из этих соображений удовлетворение, или счастье, которое приносит практика йоги, называют саттвичным.

||18-38||

विषयेन्द्रियसंयोगाद्यत्तदग्रेऽमृतोपमम् | परिणामे विषमिव तत्सुखं राजसं स्मृतम् ||१८-३८||

viṣayendriyasaṃyogādyattadagre.amṛtopamam . pariṇāme viṣamiva tatsukhaṃ rājasaṃ smṛtam ||18-38||

Счастье, от начала до конца основанное на самообмане, возникшее из сонливости, лени и иллюзии, является тамасичным.


Ограниченное сознание, не идущее дальше заботы о теле и индриях, считает величайшим счастьем исполнение своих желаний. Но в результате человек так и не может познать смерть, он слишком сильно привязан к удовлетворению своих чувств. Поэтому мудрецы говорят, что такое счастье подобно яду.

||18-39||

यदग्रे चानुबन्धे च सुखं मोहनमात्मनः | निद्रालस्यप्रमादोत्थं तत्तामसमुदाहृतम् ||१८-३९||

yadagre cānubandhe ca sukhaṃ mohanamātmanaḥ . nidrālasyapramādotthaṃ tattāmasamudāhṛtam ||18-39||

Нет существа ни на земле, ни на небе, ни даже среди богов, свободного от этих трех гун, порожденных Пракрити.


Ум людей со спящим сознанием не способен к размышлению, поэтому сон и безделье кажутся им счастливым времяпрепровождением. По этой причине они всю жизнь проводят в заблуждении. Пристрастие к такому счастью называется тамасичным.

||18-40||

न तदस्ति पृथिव्यां वा दिवि देवेषु वा पुनः | सत्त्वं प्रकृतिजैर्मुक्तं यदेभिः स्यात्त्रिभिर्गुणैः ||१८-४०||

na tadasti pṛthivyāṃ vā divi deveṣu vā punaḥ . sattvaṃ prakṛtijairmuktaṃ yadebhiḥ syāttribhirguṇaiḥ ||18-40||

Обязанности брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр определяются согласно гунам, рожденным их собственной природой.


Ни здесь, в мире смертных, ни в тонких мирах никто не стоит выше трех гун, проявленных из Времени, – саттвы, раджаса и тамаса.

||18-41||

ब्राह्मणक्षत्रियविशां शूद्राणां च परन्तप | कर्माणि प्रविभक्तानि स्वभावप्रभवैर्गुणैः ||१८-४१||

brāhmaṇakṣatriyaviśāṃ śūdrāṇāṃ ca parantapa . karmāṇi pravibhaktāni svabhāvaprabhavairguṇaiḥ ||18-41||

Спокойствие, самообладание, аскетичность, чистота, терпение, правдивость, знание, мудрость и религиозность – обязанности брахмана, рожденные его собственной природой.


Разум, необъятное проявление высшего неразрушимого Брахмана, воплощается в телах четырех типов – брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр. Посредством тела разум испытывает различные ощущения в соответствии с тремя гунами. Свойства этих четырех типов тел различны, поэтому различаются и их цели, а также их обязанности, при помощи которых эти цели достигаются.

||18-42||

शमो दमस्तपः शौचं क्षान्तिरार्जवमेव च | ज्ञानं विज्ञानमास्तिक्यं ब्रह्मकर्म स्वभावजम् ||१८-४२||

śamo damastapaḥ śaucaṃ kṣāntirārjavameva ca . jñānaṃ vijñānamāstikyaṃ brahmakarma svabhāvajam ||18-42||

Героизм, сила, решительность, ум, храбрость в бою, щедрость и умение руководить – обязанности кшатрия, рожденные его собственной природой.


Те, кто освободился от привязанности к индриям, познав взаимосвязь тела и ума, и в результате достиг физической и умственной чистоты; те, кто посредством тела пытается пробудить свое сознание; те, кто, услышав из уст святых, осознающих Время, о непроявленном неразрушимом Брахмане, естественным образом проникся верой в услышанное; те люди, которые, вдохновляемые саттвой, пытаются полностью сосредоточить свое сознание на Времени, чтобы познать Его природу; те, в чьих сердцах почти не осталось ненависти, после того как они постигли, что весь мир – проявление одной непроявленной Сущности; те, кто поднялся над физическими ограничениями, пробудил спавшее сознание своего разума и, направив это сознание на непроявленное Время, познал Его истинную природу, – лишь такие люди достойны духовно наставлять остальных. Все эти качества от природы присущи брахманам. В четвертой главе мы уже обсуждали эту тему: все те народы, которые населяют страны от Индии до Израиля, имеющие европейскую внешность, но не светлокожие, все они – брахманы Земли.

||18-43||

शौर्यं तेजो धृतिर्दाक्ष्यं युद्धे चाप्यपलायनम् | दानमीश्वरभावश्च क्षात्रं कर्म स्वभावजम् ||१८-४३||

śauryaṃ tejo dhṛtirdākṣyaṃ yuddhe cāpyapalāyanam . dānamīśvarabhāvaśca kṣātraṃ karma svabhāvajam ||18-43||

Земледелие, скотоводство, торговля – обязанности вайшьи, рожденные его собственной природой; в служении другим состоит долг шудры, также рожденный его собственной природой.


Врожденная храбрость, острый ум, способность в течение долгого времени выполнять свой долг, терпеливо и умело, участвовать в битвах, не отступать, принимая вызов, и на поле боя, и вне его, помогать другим и руководить – всеми этими качествами от природы наделены кшатрии. Их обязанности соответствуют их свойствам. Взглянув на жителей Земли с высоты птичьего полета, мы обнаружим, что все эти черты, характерные для кшатриев, ярко выражены у людей белой расы. Они – кшатрии этой планеты.

||18-44||

कृषिगौरक्ष्यवाणिज्यं वैश्यकर्म स्वभावजम् | परिचर्यात्मकं कर्म शूद्रस्यापि स्वभावजम् ||१८-४४||

kṛṣigaurakṣyavāṇijyaṃ vaiśyakarma svabhāvajam . paricaryātmakaṃ karma śūdrasyāpi svabhāvajam ||18-44||

Человек, который всецело отдает себя выполнению своего долга, достигает совершенства. Услышь о том, как удовлетворенный своим делом достигает совершенства.


Изучив народы монголоидной расы, мы можем придти к логичному выводу, что в их природе есть особенности, характерные для вайшьев: склонность к земледелию и скотоводству, деловая хватка и любовь к труду. Все они – вайшьи Земли. Естественное занятие шудр – служить людям вышеупомянутых трех варн. С глобальной точки зрения в умственном развитии они также отстают от представителей остальных варн. Находясь в услужении, они в физическом отношении сильнее представителей других варн. Все эти признаки можно легко обнаружить у негроидов. Большая часть негроидной расы – это земные шудры, созданные самой природой.

||18-45||

स्वे स्वे कर्मण्यभिरतः संसिद्धिं लभते नरः | स्वकर्मनिरतः सिद्धिं यथा विन्दति तच्छृणु ||१८-४५||

sve sve karmaṇyabhirataḥ saṃsiddhiṃ labhate naraḥ . svakarmanirataḥ siddhiṃ yathā vindati tacchṛṇu ||18-45||

Поклоняясь Тому, от кого произошли существа, и кем пронизан весь этот мир, путем исполнения своих обязанностей, человек достигает совершенства.


Любой человек, к какой бы из четырех варн он ни принадлежал, может познать спящие способности своего разума, если осознает свою ограниченность телом и попытается разбудить скрытое за телом безграничное сознание непроявленного разума – тогда он сумеет пробудиться и постигнет непроявленную Истину. Сделать это человек должен самостоятельно, практикуя йогу, чтобы разбудить свое бесконечное сознание.

||18-46||

यतः प्रवृत्तिर्भूतानां येन सर्वमिदं ततम् | स्वकर्मणा तमभ्यर्च्य सिद्धिं विन्दति मानवः ||१८-४६||

yataḥ pravṛttirbhūtānāṃ yena sarvamidaṃ tatam . svakarmaṇā tamabhyarcya siddhiṃ vindati mānavaḥ ||18-46||

Лучше исполнять свой долг, хоть и несовершенно, чем исполнять чужой в совершенстве. Исполняя обязанности, определенные его природой, человек не совершает греха.


Непроявленный неразрушимый Брахман, из которого проявилась вся обозримая Вселенная, присутствует повсюду, так как является Творцом этого мира. Человек становится единым с Ним, Светом всякого света, Временем, когда полностью пробуждает сознание своего разума и сосредотачивает его на этом непроявленном Времени.

||18-47||

श्रेयान्स्वधर्मो विगुणः परधर्मात्स्वनुष्ठितात् | स्वभावनियतं कर्म कुर्वन्नाप्नोति किल्बिषम् ||१८-४७||

śreyānsvadharmo viguṇaḥ paradharmātsvanuṣṭhitāt . svabhāvaniyataṃ karma kurvannāpnoti kilbiṣam ||18-47||

Врожденную дхарму, даже выполняемую несовершенно, нельзя оставлять, о сын Кунти, ибо все начинания сопряжены с ошибками, подобно тому как огонь окутан дымом.


Хотя вначале может показаться, что нет ничего хорошего в практике, выполняемой с целью пробуждения необъятного сознания разума, это все же гораздо лучше, чем оставаться ограниченным своим телом, ведь тот, кто, преодолев физические ограничения, пытается познать необъятность разума, не совершает греха неведения. Грех этот заключается в том, чтобы потакать своим желаниям, подпитывать чувства и лелеять в себе гордость и самомнение.

||18-48||

सहजं कर्म कौन्तेय सदोषमपि न त्यजेत् | सर्वारम्भा हि दोषेण धूमेनाग्निरिवावृताः ||१८-४८||

sahajaṃ karma kaunteya sadoṣamapi na tyajet . sarvārambhā hi doṣeṇa dhūmenāgnirivāvṛtāḥ ||18-48||

Тот, чье сознание свободно от привязанностей, кто обуздал себя и избавился от мирских желаний, через отречение обретает высшее совершенство свободы от последствий деятельности.


Заурядные люди и начинающие практики не могут вообразить себе непроявленный итог йогической практики, поднимающей сознание над ограничениями тела. Поэтому поначалу, когда сознание еще спит, людям кажется, что практика йоги имеет свои недостатки. И все же, взяв за образец великих йогинов, не следует прекращать эту практику. Ведь она приводит к высшей естественности, достигаемой благодаря познанию непроявленного Времени. Когда мы разводим костер, поначалу идет лишь грязный дым, который исчезает, когда огонь разгорается ярче. Так же и йогическая практика, которая выводит за пределы физических ограничений: поначалу она может казаться ошибочной, так как обычный человек, заботящийся в основном о теле, всю жизнь боится смерти, и из-за этого страха йогическая практика, дающая понимание сущности смерти, представляется человеку ошибочной.

||18-49||

असक्तबुद्धिः सर्वत्र जितात्मा विगतस्पृहः | नैष्कर्म्यसिद्धिं परमां संन्यासेनाधिगच्छति ||१८-४९||

asaktabuddhiḥ sarvatra jitātmā vigataspṛhaḥ . naiṣkarmyasiddhiṃ paramāṃ saṃnyāsenādhigacchati ||18-49||

О сын Кунти, узнай от Меня вкратце, как обретший совершенство достигает Брахмана, высшей ступени знания.


Человек, который уверовал в слова познавших Брахман мудрецов, неустанно практикует йогу, выходит за пределы тела и в полной мере постигает бесконечность разума. Такой великий человек, познавший природу смерти и благодаря этому ставший бесстрастным, познает непроявленную Истину.

||18-50||

सिद्धिं प्राप्तो यथा ब्रह्म तथाप्नोति निबोध मे | समासेनैव कौन्तेय निष्ठा ज्ञानस्य या परा ||१८-५०||

siddhiṃ prāpto yathā brahma tathāpnoti nibodha me . samāsenaiva kaunteya niṣṭhā jñānasya yā parā ||18-50||

Кто просветлил свой разум, стойкостью обуздал себя, отрешился от объектов чувств, избавился от влечения и отвращения,


Далее Господь Шри Кришна рассказывает о том, как великие люди, которые преодолели физические ограничения и сумели разбудить свое спавшее сознание, познают непроявленный высший неразрушимый Брахман, Свет всякого света, Время, сконцентрировав на Нем сознание.

||18-51||

बुद्ध्या विशुद्धया युक्तो धृत्यात्मानं नियम्य च | शब्दादीन्विषयांस्त्यक्त्वा रागद्वेषौ व्युदस्य च ||१८-५१||

buddhyā viśuddhayā yukto dhṛtyātmānaṃ niyamya ca . śabdādīnviṣayāṃstyaktvā rāgadveṣau vyudasya ca ||18-51||

живет в уединении, мало ест, контролирует речь, тело и ум, всегда погружен в йогическую медитацию, постоянно пребывает в бесстрастии,

||18-52||

विविक्तसेवी लघ्वाशी यतवाक्कायमानसः | ध्यानयोगपरो नित्यं वैराग्यं समुपाश्रितः ||१८-५२||

viviktasevī laghvāśī yatavākkāyamānasaḥ . dhyānayogaparo nityaṃ vairāgyaṃ samupāśritaḥ ||18-52||

неспособный к насилию, свободный от эгоизма, гордости, вожделения, гнева, накопительства и чувства собственности, умиротворенный – тот достоин бытия в Брахмане.


Тот, кто неустанно практикует древнюю йогу, познает главенство ума во взаимоотношениях ума и индрий, и его буддхи, преодолев ограниченность, очищается через пробуждение к бесконечному сознанию. Такой великий йогин достигает полного контроля над своим телом и индриями. Он уже осознал относительность влечения и отвращения и поднялся высоко над объектами чувственного восприятия. Покинув общество ограниченных людей, великий мудрец живет уединенно и употребляет саттвичную пищу. Преодолев физические ограничения и отрешившись от всех чувственных желаний, он настойчиво практикует йогу, чтобы добиться устойчивого осознавания Пустоты.

||18-53||

अहंकारं बलं दर्पं कामं क्रोधं परिग्रहम् | विमुच्य निर्ममः शान्तो ब्रह्मभूयाय कल्पते ||१८-५३||

ahaṃkāraṃ balaṃ darpaṃ kāmaṃ krodhaṃ parigraham . vimucya nirmamaḥ śānto brahmabhūyāya kalpate ||18-53||

Единый с Брахманом, исполненный счастья, не скорбит и не желает; равный ко всем существам, он достигает высшего благоговения ко Мне.


Великий человек, упорно практикующий йогу, чтобы утвердиться в сознании Пустоты, по достижении этого состояния становится равнодушным ко всем желаниям, к гневу, к жажде накопительства, к гордости за свою безграничную интеллектуальную мощь. Тот, кто утвердился в сознании Пустоты, обретает покой в этой великой бесконечности.

||18-54||

ब्रह्मभूतः प्रसन्नात्मा न शोचति न काङ्क्षति | समः सर्वेषु भूतेषु मद्भक्तिं लभते पराम् ||१८-५४||

brahmabhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati . samaḥ sarveṣu bhūteṣu madbhaktiṃ labhate parām ||18-54||

С помощью бхакти он познает, каков Я есть поистине. Затем, познав Меня воистину, он погружается в Меня.


Пребывая в этой высшей бесконечности, великий человек познает также истинную природу наполняющего ее Времени. Святой достиг своей цели, поэтому выглядит чрезвычайно удовлетворенным. У него больше не остается желаний. Такой великий человек, достигший исполнения всех своих желаний, во всем мире видит лишь Время, Высшего Господа, и беззаветно предан Ему.

||18-55||

भक्त्या मामभिजानाति यावान्यश्चास्मि तत्त्वतः | ततो मां तत्त्वतो ज्ञात्वा विशते तदनन्तरम् ||१८-५५||

bhaktyā māmabhijānāti yāvānyaścāsmi tattvataḥ . tato māṃ tattvato jñātvā viśate tadanantaram ||18-55||

Тот, кто совершает все действия, приняв прибежище во Мне, Моей милостью достигает вечной, нерушимой обители.


Великий йогин непосредственно наблюдает Свет всякого света, ослепительно сияющее Время. Постигнув Его сущность и осознав Его могущество, йогин становится единым со Временем.

||18-56||

सर्वकर्माण्यपि सदा कुर्वाणो मद्व्यपाश्रयः | मत्प्रसादादवाप्नोति शाश्वतं पदमव्ययम् ||१८-५६||

sarvakarmāṇyapi sadā kurvāṇo madvyapāśrayaḥ . matprasādādavāpnoti śāśvataṃ padamavyayam ||18-56||

Мысленно посвятив все действия Мне, считая Меня высшей целью, предавшись буддхи-йоге, стань постоянно сознающим Меня.


Тот, кто познал сущность этого ослепительного Света всякого света, сияющего Времени, повсюду видит лишь Его и лишь в Нем ищет прибежища. Само Время вдохновляет такого человека на все поступки. Лишь по Его милости йогин сливается с Ним и становится воплощением Времени.

||18-57||

चेतसा सर्वकर्माणि मयि संन्यस्य मत्परः | बुद्धियोगमुपाश्रित्य मच्चित्तः सततं भव ||१८-५७||

cetasā sarvakarmāṇi mayi saṃnyasya matparaḥ . buddhiyogamupāśritya maccittaḥ satataṃ bhava ||18-57||

Осознавая Меня, Моей милостью преодолеешь все препятствия; но если из эгоизма не послушаешь Меня, погибнешь.


Великие йогины, осознающие Время, служат начинающим практикам образцом для подражания. Вдохновленные их примером, люди принимают прибежище во Времени и настойчиво практикуют йогу, чтобы познать смерть. Те, кто упорно движется в этом направлении, преодолевают физические ограничения и начинают познавать истинную природу смерти.

||18-58||

मच्चित्तः सर्वदुर्गाणि मत्प्रसादात्तरिष्यसि | अथ चेत्त्वमहंकारान्न श्रोष्यसि विनङ्क्ष्यसि ||१८-५८||

maccittaḥ sarvadurgāṇi matprasādāttariṣyasi . atha cettvamahaṃkārānna śroṣyasi vinaṅkṣyasi ||18-58||

Если, поддавшись эго, ты думаешь: «Не буду сражаться», это твое решение тщетно: твоя природа вовлечет тебя в битву.


Человек по милости Времени, Высшего Господа, посвящает свой ум Ему и выполняет практику йоги. Переступив границы тела, йогин преодолевает преграду – смерть – и, преодолев ее, наслаждается бессмертием. Но тот человек, который по причине ограниченности своего ума считает, что главное – это чувственные удовольствия, живет в страхе смерти. Он не станет пытаться разбудить свое бесконечное сознание и познать смерть, поэтому снова и снова будет уничтожен изNза своего страха перед смертью.

||18-59||

यदहंकारमाश्रित्य न योत्स्य इति मन्यसे | मिथ्यैष व्यवसायस्ते प्रकृतिस्त्वां नियोक्ष्यति ||१८-५९||

yadahaṃkāramāśritya na yotsya iti manyase . mithyaiṣa vyavasāyaste prakṛtistvāṃ niyokṣyati ||18-59||

О сын Кунти, связанный кармой, порожденной твоей природой, даже против воли ты исполнишь то, чего по заблуждению не хочешь делать.


Человек, буддхи которого ограничивается рамками физического тела, не решается познать смерть и разбудить свое бесконечное сознание. Такой человек не знает, что однажды его собственный разум обязательно заставит его заняться практикой йоги, чтобы разбудить свое бесконечное сознание.

||18-60||

स्वभावजेन कौन्तेय निबद्धः स्वेन कर्मणा | कर्तुं नेच्छसि यन्मोहात्करिष्यस्यवशोपि तत् ||१८-६०||

svabhāvajena kaunteya nibaddhaḥ svena karmaṇā . kartuṃ necchasi yanmohātkariṣyasyavaśopi tat ||18-60||

Господь пребывает в сердце каждого существа, о Арджуна, как на гончарном колесе вращая все существа силой майи.


Даже ограниченный человек, подчиняющийся желанию удовлетворять свои чувства, – даже он когдаNнибудь попытается пробудить свое безграничное сознание, вдохновленный скрытым в нем необъятным разумом.

||18-61||

ईश्वरः सर्वभूतानां हृद्देशेऽर्जुन तिष्ठति | भ्रामयन्सर्वभूतानि यन्त्रारूढानि मायया ||१८-६१||

īśvaraḥ sarvabhūtānāṃ hṛddeśe.arjuna tiṣṭhati . bhrāmayansarvabhūtāni yantrārūḍhāni māyayā ||18-61||

Ищи прибежища в Нем всем существом, о Бхарата. Его милостью ты обретешь высшее умиротворение и вечную обитель.


Непроявленный всеобщий Владыка, Свет всякого света, обитает в каждом сердце и посредством разума управляет телом как инструментом.

||18-62||

तमेव शरणं गच्छ सर्वभावेन भारत | तत्प्रसादात्परां शान्तिं स्थानं प्राप्स्यसि शाश्वतम् ||१८-६२||

tameva śaraṇaṃ gaccha sarvabhāvena bhārata . tatprasādātparāṃ śāntiṃ sthānaṃ prāpsyasi śāśvatam ||18-62||

Итак, Мною тебе открыто знание, которое является самой сокровенной тайной. Обдумай его всесторонне и поступай как пожелаешь.


Получив мимолетное впечатление о Том, кто управляет телом как инструментом, человек начинает упорно практиковать йогу, чтобы познать природу Правителя. Пробудивший свое безграничное сознание йогин способен понять, что сотворение всего мира – это милость Васудевы. Познав эту истину, великий мудрец обретает высший покой и сливается с Васудевой, воплощением непроявленного Времени.

||18-63||

इति ते ज्ञानमाख्यातं गुह्याद्गुह्यतरं मया | विमृश्यैतदशेषेण यथेच्छसि तथा कुरु ||१८-६३||

iti te jñānamākhyātaṃ guhyādguhyataraṃ mayā . vimṛśyaitadaśeṣeṇa yathecchasi tathā kuru ||18-63||

Вновь слушай Мое высшее слово, самое тайное из всех. Я говорю ради твоего блага, поскольку ты очень дорог Мне.


Желая добра всему человечеству, великие святые, осознающие Время, посредством священных писаний в символической форме изложили тайную мудрость.

||18-64||

सर्वगुह्यतमं भूयः शृणु मे परमं वचः | इष्टोऽसि मे दृढमिति ततो वक्ष्यामि ते हितम् ||१८-६४||

sarvaguhyatamaṃ bhūyaḥ śṛṇu me paramaṃ vacaḥ . iṣṭo.asi me dṛḍhamiti tato vakṣyāmi te hitam ||18-64||

Стань Моим бхактой, думай обо Мне, поклоняйся Мне; простирайся ниц передо Мной. Ты непременно придешь ко Мне; Я обещаю тебе это, ибо ты дорог Мне.


Теперь это самое тайное знание вновь вкратце излагается в символической форме. Еще раз Истина раскрывается на благо всего человечества, а в особенности тех, кто, возможно, поймет эти подсказки и захочет познать истинную сущность непроявленного Времени.

||18-65||

मन्मना भव मद्भक्तो मद्याजी मां नमस्कुरु | मामेवैष्यसि सत्यं ते प्रतिजाने प्रियोऽसि मे ||१८-६५||

manmanā bhava madbhakto madyājī māṃ namaskuru . māmevaiṣyasi satyaṃ te pratijāne priyo.asi me ||18-65||

Оставив все обязанности, ищи убежища во Мне одном. Не тревожься, Я освобожу тебя от последствий всех греховных поступков.


Сосредоточь безграничное сознание своего разума лишь на Свете всякого света, ослепительном Времени. Будь предан лишь Ему. Именно Времени посвяти четыре жизненных цели, достигаемые при помощи тела. Объедини в своем сознании прошлое, настоящее и будущее и склонись перед великим непроявленным вечным Временем. Сделай все это при помощи практики древней йоги, и ты станешь бесконечно дорог Времени.

||18-66||

सर्वधर्मान्परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज | अहं त्वा सर्वपापेभ्यो मोक्षयिष्यामि मा शुचः ||१८-६६||

sarvadharmānparityajya māmekaṃ śaraṇaṃ vraja . ahaṃ tvāṃ sarvapāpebhyo mokṣyayiṣyāmi mā śucaḥ ||18-66||

Это знание никогда не сообщай тому, кто не совершает тапасьи, не имеет преданности, не желает слушать сказанное и враждебен Мне.


Выйди за рамки тела и органов чувств, поддерживающих разум. Пробуди бесконечное сознание своего разума и сконцентрируй это сознание на ослепительно сияющем Времени. Познай Его природу и полностью подчинись Ему. Не сомневайся – Время, Высший Господь, освободит тебя от греха неведения, причиной которого является ограниченность сознания.

||18-67||

इदं ते नातपस्काय नाभक्ताय कदाचन | न चाशुश्रूषवे वाच्यं न च मां योऽभ्यसूयति ||१८-६७||

idaṃ te nātapaskāya nābhaktāya kadācana . na cāśuśrūṣave vācyaṃ na ca māṃ yo.abhyasūyati ||18-67||

Кто откроет эту высшую тайну Моим бхактам, тот, совершив наивысшее поклонение Мне, несомненно придет ко Мне.


Эта древняя йогическая практика пробуждает бесконечное сознание разума и дает способность непосредственно воспринимать ослепительно сияющее Время. Не следует давать наставления в этой тайной практике тому, кто не стремится постичь Время, кто от безделья подвержен дурным мыслям и поэтому постоянно бранит Время, кто не имеет ни малейшего представления о скрывающейся в нем самом бесконечности, да и не хочет ее познать.

||18-68||

य इदं परमं गुह्यं मद्भक्तेष्वभिधास्यति | भक्तिं मयि परां कृत्वा मामेवैष्यत्यसंशयः ||१८-६८||

ya idaṃ paramaṃ guhyaṃ madbhakteṣvabhidhāsyati . bhaktiṃ mayi parāṃ kṛtvā māmevaiṣyatyasaṃśayaḥ ||18-68||

Нет среди людей никого, кто был бы Мне больше угоден, чем он, и не будет в этом мире никого дороже для Меня.


Осознающий Время великий святой, преданный лишь Времени, станет обучать этой самой тайной науке йоги лишь тех, кто страстно желает преодолеть ограничения тела и полностью разбудить необъятное сознание своего разума, чтобы постичь истину Времени. Такой великий человек во всех людях видит Время. Он пройдет через смерть и сольется с ослепительно сияющим Временем.

||18-69||

न च तस्मान्मनुष्येषु कश्चिन्मे प्रियकृत्तमः | भविता न च मे तस्मादन्यः प्रियतरो भुवि ||१८-६९||

na ca tasmānmanuṣyeṣu kaścinme priyakṛttamaḥ . bhavitā na ca me tasmādanyaḥ priyataro bhuvi ||18-69||

И кто изучает эту священную беседу, тот поклоняется Мне, совершая жертвоприношение знанием, так Я считаю.

||18-70||

अध्येष्यते च य इमं धर्म्यं संवादमावयोः | ज्ञानयज्ञेन तेनाहमिष्टः स्यामिति मे मतिः ||१८-७०||

adhyeṣyate ca ya imaṃ dharmyaṃ saṃvādamāvayoḥ . jñānayajñena tenāhamiṣṭaḥ syāmiti me matiḥ ||18-70||

И кто слушает ее, исполненный веры, без ропота, освобождается и достигает чистых миров праведников.

||18-71||

श्रद्धावाननसूयश्च शृणुयादपि यो नरः | सोऽपि मुक्तः शुभाँल्लोकान्प्राप्नुयात्पुण्यकर्मणाम् ||१८-७१||

śraddhāvānanasūyaśca śṛṇuyādapi yo naraḥ . so.api muktaḥ śubhā.Nllokānprāpnuyātpuṇyakarmaṇām ||18-71||

О сын Притхи, внимательно ли ты слушал? Рассеяно ли твое неведением рожденное заблуждение, о Завоеватель богатств?“

||18-72||

कच्चिदेतच्छ्रुतं पार्थ त्वयैकाग्रेण चेतसा | कच्चिदज्ञानसम्मोहः प्रनष्टस्ते धनञ्जय ||१८-७२||

kaccidetacchrutaṃ pārtha tvayaikāgreṇa cetasā . kaccidajñānasammohaḥ pranaṣṭaste dhanañjaya ||18-72||

Арджуна сказал:
„Рассеяно мое заблуждение. По Твоей милости, о Ачьюта, я получил наставленье. Я тверд, свободен от сомнений и готов исполнить то, что Ты сказал“».

||18-73||

अर्जुन उवाच | नष्टो मोहः स्मृतिर्लब्धा त्वत्प्रसादान्मयाच्युत | स्थितोऽस्मि गतसन्देहः करिष्ये वचनं तव ||१८-७३||

arjuna uvāca . naṣṭo mohaḥ smṛtirlabdhā tvatprasādānmayācyuta . sthito.asmi gatasandehaḥ kariṣye vacanaṃ tava ||18-73||

Санджая сказал:
«Так я выслушал удивительную, приводящую в трепет беседу Васудевы и возвышенного духом сына Притхи.

||18-74||

सञ्जय उवाच | इत्यहं वासुदेवस्य पार्थस्य च महात्मनः | संवादमिममश्रौषमद्भुतं रोमहर्षणम् ||१८-७४||

sañjaya uvāca . ityahaṃ vāsudevasya pārthasya ca mahātmanaḥ . saṃvādamimamaśrauṣamadbhutaṃ romaharṣaṇam ||18-74||

Милостью Вьясы я услышал от Кришны, Владыки йоги, эту высшую тайную йогу, возвещенную им самолично.

||18-75||

व्यासप्रसादाच्छ्रुतवानेतद्गुह्यमहं परम् | योगं योगेश्वरात्कृष्णात्साक्षात्कथयतः स्वयम् ||१८-७५||

vyāsaprasādācchrutavānetadguhyamahaṃ param . yogaṃ yogeśvarātkṛṣṇātsākṣātkathayataḥ svayam ||18-75||

О царь, вспоминая эту чудесную священную беседу Кешавы и Арджуны, я радуюсь снова и снова.

||18-76||

राजन्संस्मृत्य संस्मृत्य संवादमिममद्भुतम् | केशवार्जुनयोः पुण्यं हृष्यामि च मुहुर्मुहुः ||१८-७६||

rājansaṃsmṛtya saṃsmṛtya saṃvādamimamadbhutam . keśavārjunayoḥ puṇyaṃ hṛṣyāmi ca muhurmuhuḥ ||18-76||

И когда я вспоминаю предивный образ Хари, я восторгаюсь безмерно, о царь, и ликую вновь и вновь.

||18-77||

तच्च संस्मृत्य संस्मृत्य रूपमत्यद्भुतं हरेः | विस्मयो मे महान् राजन्हृष्यामि च पुनः पुनः ||१८-७७||

tacca saṃsmṛtya saṃsmṛtya rūpamatyadbhutaṃ hareḥ . vismayo me mahān rājanhṛṣyāmi ca punaḥ punaḥ ||18-77||

Где Кришна, Владыка йоги, и сын Притхи, великий лучник, там победа, процветание и праведность. Таково мое мнение».
ОМ ТАТ САТ
Так заканчивается восемнадцатая глава Шримад Бхагавад Гиты «Йога освобождения через отречение».
Так заканчивается Упанишада Шримад Бхагавад Гита, Брахма-видья, писание о йоге, диалог между Арджуной и Господом Кришной.

||18-78||

यत्र योगेश्वरः कृष्णो यत्र पार्थो धनुर्धरः | तत्र श्रीर्विजयो भूतिर्ध्रुवा नीतिर्मतिर्मम ||१८-७८||

yatra yogeśvaraḥ kṛṣṇo yatra pārtho dhanurdharaḥ . tatra śrīrvijayo bhūtirdhruvā nītirmatirmama ||18-78||

Нашли ошибку в тексте? Выделите, пожалуйста, и отправьте нам.
Кришна © На все времена